俱毗羅崇拜 (United States)

俱毗羅崇拜
俱毗羅(財富之神) 崇拜(Kubera Puja)美國 卡納祖哈雷‧2002年8月18日今天我們要敬拜錫呂 克里希納這位偉人你們都知道祂為何降世是為了建立新形象 不是Virat或Virata(宇宙大我)的新形象而是這個國家要變得 非常富庶昌盛的形象祂要親自現身,才能在人們之中建立美麗的心態使人知道如何透過正法(dharma)來發展美國你們曾經擁有跟隨祂某程度上敬拜祂的偉大領袖這些領袖創造了美國這個新世界很不幸,隨著時間過去祂的形象從人們腦海中消失原因是這裡代表克里希納的人對錫呂 克里希納一無所知祂是財富的偉大主人祂知道怎樣運用財富怎樣透過正法 而不是非正法來創造財富他們把這些事情完全忘記了漸漸開始用手段權力各種各樣非正法的手段 欺騙,掠奪金錢把金錢花在絕對無用的事情上祂是俱毗羅(Kubera) 祂不需要任何金錢,當然祂成就金錢不止如此祂活著,活在金錢裡他們說 祂為自己建造了一座金光閃耀的房子在Dwarika用金打造的房子後來房子沉入水中,海洋裡因此沒有人相信真的有座金房子現在他們在水底發現了祂的房子在很深的海底因此他們知道過往 對祂的猜測全都是錯的,假的祂確確實實透過正法賺了很多錢祂是國王的兒子祂用金塊來建造這個Dwarika這所房子仍在哪裡 人們已經找到了只是沉入海裡幾千年過去,它仍然存在或許是因為我們是 屬於錫呂 克里希納它仍然存在事情就是那樣祂是最先為真理(satya)而活的人祂為真理而活 祂依循真理的準則成就一切任何不屬於真理的事物 祂都會嘗試消滅任何具毀滅性的事物 祂也嘗試消除祂透過真理來建立自己 只用真理建立自己祂代表真理,絕對的真理亦代表真理怎樣優勝於一切我和祂正好相反 我完全不懂錢祂照顧我這方面我是這麼差勁我不懂銀行,不懂金錢就連數錢都不懂 對此你能說什麼祂卻照顧我使我從不缺錢 不缺任何財富我的生命滿是錢財財富也是透過滿足感而來如果你有這份滿足感就不需要尋找金錢有些美國人擁有錢 什麼會發生如果你有一點錢,你就嘗到金錢的味道他們並不滿足他們像瘋子般不停 把錢花在無聊荒謬的事物上這是很符合人性當你進化成人類後當你到達某種開悟的狀態後所有低賤的品格,例如貪婪全都會從你的性格中消失你不再貪婪變得極之滿足對你而言,金錢在這裡 好吧,不十分重要只是這樣的 你認為不需要錢,就會得到錢這一切全是錫呂 克里希納做的 你能想像嗎全是祂做的,照顧你在金錢上幫助你我們開展霎哈嘉瑜伽時,一分錢也沒有卻從沒有碰上任何問題記得一件事,俱毗羅是財富的供應者祂照顧沒有錢的人對於捍衛真理,享受充滿真理的生命的人祂向他們提供金錢是祂的工作令人享受財富 沒有祂,人們不會享受財富他們擁有這麼多,還想要更多意思是他們不享受財富他們擁有一些,卻還想要更多 為什麼因為不管他們擁有什麼,他們都不享受但在得到自覺後,你會看到 不管你擁有什麼你都享受完全地 絕對地去享受你不貪圖尚未擁有的東西也不介意是否擁有它人們曾多次問我母親,我們為何不敬拜 克里希納的俱毗羅形相我說,好吧剛剛每個人都想成為俱毗羅讓他們受到教訓我們才做俱毗羅的崇拜那就是為何今天我同意做這個崇拜因為現在你已經看到 要是你有貪念,會有什麼下場你一直不斷犯下能夠摧毀你國家的各種罪孽,各種錯事這麼富有的國家現在已變得一貧如洗錢去了那裡他們非常聰明今天有人告訴我,錢都花在買保險我的天! 我說,法律規定你不能把錢拿出來他們又說錢放在離岸機構,諸如此類我說,現在看看他們從不害怕會被逮到他們這樣做多年了不過,我肯定終有一天俱毗羅會親自揭露他們所以今天透過敬拜俱毗羅(財富之神)我們要建立…建立金錢的真理金錢背後的意義為何要擁有錢這個國家曾經有錢因此很多好人來這裡工作而你們亦擁有很多相輔相成的東西得到很多人的輔助因為我認為美國人缺乏某方面的能力我指的不是聰明才智而是一些才華有很多出色的人來自國外他們也是很專注的人因此能好好的建立這個國家他們也尊重有頭腦的人當你忘記真理是重點時就會發生這種事若沒有真理,有錢也沒用我是說為拿到錢你只是圍繞各種事物團團轉有次我經過洛杉磯 –去年當我們在機場停留很多人走進飛機裡他們的樣子看來像有家人去世或有什麼發生了我最初不明白他們說,母親,他們失去所有錢這一刻他們因為有錢而跳躍下一刻卻因為失去錢而哭泣這種短暫無用的錢又有什麼用呢這就是人性,追逐幻象這也是金錢的品質,它令你產生幻象幻象就是這樣,他們拿到一點錢用這一點錢購買一些物品因此他們以為錢很重要你要明白,你能購買很多物品可以買汽車,買飛機,買這個那個幻象就是這樣玩弄你你開始瘋狂的追逐金錢,錢令你瘋癲很好,在這接合處你們發覺這個金錢幻象的虛假我很高興他們都被帶上手銬而他們金錢的力量都完蛋了是俱毗羅(Kubera)在玩把戲克里希納是很足智多謀,極之機警祂出謀獻計,行動一個接一個說到金錢祂先愚弄你,讓你追逐金錢然後你才發現追逐金錢是很愚蠢的印度有一個故事,叫作“Sheikh Chili”(笨蛋之名)他拿到一點錢因此跌進幻象裡他想,我能做得很好他開始夢想該怎樣做就買了很多蛋他說,這些蛋孵出小雞後,小雞長大就可以買錢,那麼我就有很多錢他就像這樣說話想著時就睡著了當他睡著,身體壓在蛋上壓破所有蛋幻象就這樣完了這種事情該早點發生,若不你可能最終被關進獄中 或有類此的事情發生在你身上霎哈嘉瑜伽給你完整的遠景因跟隨幻象而來的毀滅的完整遠景它是那麼有洞察力你什麼也不用做我則不一樣,我告訴你,我完全不明白它即使你明白金錢的價值即使你明白金錢能帶給你很多東西即使如此,你也不要看錢只把臉轉開 這是真正霎哈嘉瑜伽士的徵兆他不在意錢,這是他的本性他不是做了些什麼,或告訴自己什麼不是這樣,他的本性就是不關心錢 他不是做了些什麼,或告訴自己什麼不是這樣,他的本性就是不關心錢只因他超越錢超越金錢的人才是真正的霎哈嘉瑜伽士牽涉入荒唐的事物和金錢的幻象的人不是霎哈嘉瑜伽士當然,我遇到的大部份霎哈嘉瑜伽士特別是西方的瑜伽士,都是極之誠實在印度,有一種疾病 就如你這裡一些病毒印度也有某種病毒所以他們仍然追逐金錢對他們而言,金錢是重要的在進化的過程中,若你到達一定的層次升進超越臍輪升過臍輪,金錢對你就不那麼重要了對我而言,我不會購買不必要的物品我是說有很多不需要的物品積聚因為你們送我禮物,送我各式各樣的禮物至於我自己,你會很詫異 我是那麼緊張不安,或是說我很遲疑或許說在做生意的地方,購物的地方,我完全不會出現來這裡,把它弄妥它跌下,我要拿著它好,現在妥當了同樣,霎哈嘉瑜伽士要把意念放在靈上享受靈的力量,你自己的靈一旦你取得這種樂趣,就不會跌進貪婪裡這是十分十分簡單但有時你卻不去做你迷戀於某些事物,或許是汽車或許是飛機,我不知道是什麼 不管是什麼擁有太多汽車是件頭痛的事,對嗎人們卻仍想擁有他們以為這樣會令人刮目相看自以為是 — 不是這樣若別人真的對你留下印象,有什麼用呢你因此能得到什麼霎哈嘉瑜伽士有自己的靈去享受靈比一切重要他不想擁有什麼擁有任何物品也是件令人頭痛的事它的另一面是摩訶拉希什米若你內在擁有摩訶拉希什米原則你永遠不會有錢的問題相反,你會知道該怎樣停止它 你永遠不會有錢的問題相反,你會知道該怎樣停止它到目前為止我對我的摩訶拉希什米原則感到厭煩因為我不知道它從那裡成就到怎樣成就到,毫不費力我的天性對錢不感興趣我的本性就是如此但它是,我不知道這影響從何而來例如我買了一些小物品,就像這個它能以十倍的價錢出售我不知道怎會這樣,它的價值至少多十倍自動地,這是很令人驚訝的我買了些小物品,接著我發現它很昂貴怎會這樣,我想這必定是摩訶拉希什米的奇跡我想告訴你的是你完全不用擔憂你的財政不用不停的計算不要查看銀行戶口內有多少存款該怎樣運用你的錢該怎樣投資我看過人們瘋狂的計畫他們的錢一旦你是霎哈嘉瑜伽士 就沒有必要這樣做一切都自動運作你內在的貪婪,像其他疾病就如你有不同的疾病,貪婪此其一你的其他疾病能以霎哈嘉瑜伽來治好你不知道什麼是貪婪貪婪自會消失另一個制衡貪婪的方法是 變得極之慷慨若你是極之慷慨,貪婪會跑掉或許這是另一種方式處理貪婪就如你家中有些東西你感到太多了不是想拋掉它而只是太多了你應把它送給別人,你開始想該送給誰?你馬上想起噢!這個人沒有這件物品,讓我送給他吧若你把這件物品送給他,他會很感謝,很感謝他會對你說各種令人愉快喜樂的話這些話通常沒有人會向你說很令人驚訝這是那麼喜樂你的慷慨是那麼受人喜愛所以你要慷慨,只是慷慨不是對自己,而是對別人儘量要慷慨慷慨很能給人愛,亦是一種表達愛的方式這種事情多次發生在我身上我看到有人需要一些物品我就記著接著我購買這些物品送給那人那個人回贈給我的愛遠比 我購買這件物品取得的喜樂多千倍這件物品對我是那麼平平無奇但對他卻是…他告訴很多人母親給我這個,是母親給我的我是說我很驚訝他們問我,母親,為何你要給他我說,出於愛很多人開始對霎哈嘉瑜伽有這樣的想法這是何等慷慨慷慨是在這個世界生活的最佳方式不管如何,擁有太多物品是很頭痛的最好擺脫它們,出於愛的把它們擺脫若你這樣做就會知道他們對你有多感謝另一件事是拋掉貪婪,要拋掉貪婪你要做某些集體社會工作例如你到一些很多窮人的地方我告訴你,你的貪婪自會消失你會很詫異這些人過著怎樣的生活在怎樣的環境下生活為何我還關心介意財富和其他一切?你只會感到震驚有時,你看到,你看到印度人的生活條件也很差有一次我到加爾各答我是那麼…不管怎的,你意外的看到我剛到一處極之貧困的地方即使孩子也是你會很驚訝,我多天沒法進食我在哭,不能進食,我只是不知道該怎麼辨因為我感到,怎會這樣為何這些人會那麼窮我哭因為我感到很無助有天我要為他們做點事這真的是很不平凡,我很年青時開辦了一所痲瘋病院 一所醫院,一所難民之家做著各種類似的事情我甚至沒想過我有多少錢沒想過若我要把錢給別人 我或許要放棄某些東西我也出售了一些物品我告訴你,因為慷慨是那麼令人愉快令人喜樂慷慨就是這樣簡單直接這是俱毗羅的品質他極之慷慨你也要擁有這種品質我見過的霎哈嘉瑜伽士都是很慷慨到目前為止,沒有人告訴我誰是吝嗇鬼到目前為止我肯定有天我們會擁有高品格的人在霎哈嘉瑜伽,我們不會像其他異教徒那樣說要捐棄你的衣服,捐棄你的家庭留在…留在森林裡,或小屋裡,沒有這種事不用放棄什麼你要真心的放棄你該有這種改變不需要捐棄若你能好好建立你的靈性你甚至不會想要抓著什麼人相反你只想捐棄一切我要說,我父親比我更甚他常常把家門大開,所有門都是打開的他說,若你把門關上,沒有小偷會來有天有個小偷拿走他的留聲機,那年代有大喇叭那種,小偷拿走了第二天,父親坐下很不開心母親就問他為何這樣不開心,因為那部留聲機不,我不開心是因為他看來是個音樂鑒賞家他拿走留聲機卻沒有拿走唱片母親說,好吧,我們該怎麼辦我們是否要登廣告讓他來拿走你的唱片我是說這是那麼漂亮,即使多年後我告訴你你仍然很享受慷慨是何等美好的品格若你是因為宗教透過你捐棄這個,你給予 這些想法而迫著要慷慨不用捐棄什麼你要真心想捐棄若你不依戀執著,即表示你已經捐棄了若你享受慷慨和慈悲就是要到達這種程度,不像這樣我認識有些人很富有卻不慷慨這是俱毗羅的另一種品質祂或許懂銀行,或許那時候沒有銀行,我想必定是祂處理銀行的方式我認為祂超越他們這就是為何銀行仍沒出問題我也不知道祂很聰明很有才智很有警覺性若你要處理金錢,這些品質是很重要的雖然祂絕對不執著于錢只看看祂的一生,看看祂做了什麼祂孩提時與祂的導師一起生活祂常常把母牛和牛群帶離森林祂的童年就是這樣過,之後祂與牧童一起玩耍我是說普通家庭的的牧童祂從不渴求追逐金錢祂常常偷竊常常偷牛油因為那些女士常常把牛油買給金沙(kamsa)的軍人所以祂常常吃掉牛油那麼女士們就不能把牛油給他們試想像,像祂這樣的小男孩實際上,祂教訓了她們這些女士很貪婪想把牛油給可怕的士兵祂會把所有牛油吃光祂做的一切你看,都是極之慷慨,極之慷慨以祂的聰明才智,祂是那麼好祂殺掉親叔父,我要說祂這樣做對祂並不重要那些所謂的親人並不重要但你看,特別是印度親人是很重要的.父親是小偷,兒子是小偷,孫兒是小偷他們全是小偷,你能想像嗎我沒有見過一個家庭裡,任何一個成員是小偷他有任何後代是誠實的這很有趣,這種貪婪爬進他們的腦袋裡令他們以為不重要以為偷竊是唯一能生活的方式雖然印度仍有人是極之誠實我見過我的僕人他們從不偷竊,從不我也不知道,不知何固就是不偷竊這是關乎習慣他們從不偷竊,很令人驚訝為什麼,為什麼他們不偷竊他們很滿意自己的生活,不想有任何改變他們不想因犯下這種可怕的事情而令自己下獄他們不知道甚至沒有想過要偷竊,他們就是不會這樣做為什麼,因為他們有羞恥的意識對很窮的人而言,羞恥的意識發展得很好在這個社會,他們對誠實的人很尊重 而他們亦全都很誠實他們之中可能有不誠實的人但沒有人會尊重這些人因為他們認為自尊是最重要你能想像這些窮人雖然他們一天只能進食一次但對他們而言,自尊卻重於一切所以第三種解決荒唐的貪婪是你的自尊為何你要偷竊為何你要擁有偷來的物品為何你要擁有別人的東西 為何你要擁有別人的東西若你有自尊你不會碰任何不是你的東西僕人能做到為何生活得並不大困難的人做不到我認為是他們的品格發展得更高層次令他們感到自尊比任何滿足自己貪婪的東西更重要就貪婪而言,它是永不滿足永不滿足我見過曾經很富有的人變得十分貧窮對他們,生活變得像地獄他們不能沒有貪婪而活我要說,浮華炫耀的生活他們不明白這種生活是錯的一旦他們失去錢就不停的感到受踐踏有些人想擁有錢為錢能做任何事這是很有趣的事情 同樣,為著取得權力也是這樣若你擁有自己的力量就不會渴求追逐這種權力他們想擁有權力是因為他們想擁有錢,取得權力就能取得錢你能想像嗎人類在那裡,在什麼層次他們進化到什麼層次他們只在金錢中打轉需要改善給你滿足感的臍輪若你的臍輪得到滿足你就能到達俱毗羅的層次看到你的臍輪得到滿足是很重要的我們擁有那麼多各式各樣的東西我認為最差勁的要算是貪婪為此,若能以某種方式處理好把它帶到它應處的層次我想這個世界會大大的改善願神祝福你們 […]

克里希納崇拜 (United States)

克里希納崇拜 美國哈祖納哈雷2001年7月29日
 
今日我們聚集在一起崇拜神聖的克里希納,就是那位宇宙大我(Virat),祂對抗一切邪惡而無須進入戰場。
 
克里希納的一生十分美麗,充滿創造力及愛的事情,但要了解祂,就不容易。例如在Kurukshetra有戰事發生,亞周那 (Arjuna) 變得十分哀傷,他問:「為何我們要打仗,攻打我們自己的族人,我們的親屬,我們的師傅?這是宗教嗎?這是正道嗎?」在這之前克里希納在《薄伽梵歌》中描述智者的人格,我們稱他為聖人。祂把聖人形容為sityaprAgnya。當問及祂sityaprAgnya的意思時,祂解釋即那個人完全因自己而平安,在自己的氣質下平安。
 
這令人十分驚嘆,祂在《薄伽梵歌》中告訴所有這些知識。那最上乘的祂稱之為Gnyanamarga ,這就即是霎哈嘉瑜伽,透過它你們可得到微妙的知識。同樣令人驚嘆的是祂對阿周那談到靈性及抽離靜觀的態度,但在Kurukshetra這地方的時候,祂告訴阿周那去作戰,告訴他:「他們本已是死去的人,你在攻打誰呢?」
 
那衝突實在難以理解,克里希納是同一個人,為何教導「你們要成為一個自在平安的聖人(stithyaprAgnya)」,霎時間又教導阿周去戰場作戰?一方面是完全的抽離靜觀,另一方面卻是戰爭。你如何解釋呢?這些都是克里希納的話。你可以說,當你成為覺醒的靈,你的知覺狀態已達到最高的位置,對你來說所有事情皆空。你們要做的是維護正道──不是人們所說的正道。正道是指不斷運行的人類進化過程。若所有良善的人,所有站在正義那邊的人都完了,那樣這進化力量如何維護下去?
 
故此你們要拯救那些人,為此你們要殺戮,你沒有殺死任何人,他們本已是死去的人,因為他們都不是進化的靈,他們並不關心得到覺醒。故此你們要對抗他們,你們要對抗負面的力量,你們要對付作惡的人。
 
祂談得十分美妙,祂談到在我們裡面有三種力量,這些我們都知道。透過中間的力量,我們把所有物質、生理、心理及情緒的問題帶到靈性的新境地。這就是克里希納希望拯救人們脫離那些殘酷、好侵略及迷惑人的人。
 
這見解十分高明。誰是你的親屬?誰是你的兄弟?誰是你的姊妹?只有那些進化的靈才是你的親屬,他們是你所有的,為了他們,你們要對付那些好侵略的人,你們要這樣做,這是正道之行。
 
我們有三條通道,正如我們在霎哈嘉瑜伽內知道的。其一是虔誠(Bhakti),就是你們歌頌神,對神忠誠,奉行一切儀式及行為,並想你們與神十分接近。此途徑受很多人及很多所謂宗教組織的認同,我們要對神有絕對的忠誠,但你們為此做了什麼呢?你們如何奉獻神?若你根本沒有與神聯繫。
 
其二是業(Karma),就是你們的行動。你們以抽離的態度繼續你的工作,這並不可能,雖然他們如此說。我們做業,做好的業,行善事,周遊他方以求清淨,拜訪靈性偉大的人,到不同地方、聖地祈禱,參拜一切被認為是吉祥的地方,所有一切的儀軌我們都去做。這便是業瑜伽 (Karma Yoga),根據我們所說,是走向右脈的。
 
很多人都是走向右脈。走向右脈的人充滿自我及狂妄,他們不停地想到自己,你很難去糾正他們。他們永遠看不見自己做錯了什麼,他們以為自己所做的一切都正確。這就是業瑜伽。克里希納說你不能知道你行為的果報,祂說得十分隱秘,因為若祂清楚說出來,人們無法明白祂,因此祂說你們無論做什麼,都不是你們得到上天祝福的行為──Karmineya paleshu ma Kadajanye,他這樣說。
 
我們應作何業?或是否要捨棄一切業,一切行為?人們都在這思維的兩端。這是克里希納的作風,把人帶入兩端,要他們自己去判斷。
 
第三個途徑是判斷力,祂稱之為gnyanamarg,這便是你們賴以進化的中脈,使你們進化?你的腦筋進化至新的境界,自身進化至新的境界,使你完全超越荒誕的事情。在這境界,你已裝備了上天眾力量,能毀滅四周的負面東西,你有力量能毀滅在你四周的負面東西,那些敗壞人的東西,那些殺傷人的東西。
 
這是真實的境界,並不單是言語或信念,空說我是在這境界。若你進入那超越一切事情的境界,你有所有的知識,那純潔的知識,那存有的微妙知識,這就是Gnyanamarg。很多人說無人可以到達Gnyanamarg,為此你需要有特別的個性,但這是十分誤導人的。每個人都可到達此境界。這個進化的成就在我們內在早已與生俱來,我們每個人都能夠達到。由於缺乏信心,我們逃避,做一些較低下的方法,例如忠於某些東西,進行什麽儀式、尋訪聖地及做什麽荒誕的事情,但這些都不能使你獲得進化上的昇進,都不能使你獲得知識,那純潔的知識,那真正的知識。
 
一直以來你們的知識都來自書本、父母或你自身外在的事物。但那最純潔的知識,那真正的知識,那稱之為gnyana的只能透過你的昇進,並好好建立此境界而獲得。若你不斷否定它,你便不能得到。但其實每個人都有權利獲得。不管你是否受高深教育,是否十分單純,是否富有或貧窮,這都沒有分別。只要你是人,謙虛的人,並希望達到此境界。你們每個人都可達到此境界,這是你們清楚知道的,在此境界,你變得具知識,無論是對於你自己,其他人,或你身邊四周的事物。但此境界必須要維持,並且要超越此境界,使你再毫無疑惑。這是克里希納所教導,這是人們要達到的。但祂作為外交使者,祂嘗試告訴你們其他故事。祂建議另一些事情,但其實祂真正頌讚的正是上天的知識(Gnyanamarg)。
 
我們所有的正是上天的知識,這便是知識,是你知道所有知識的知識渠道。除非你得到全部的知識,否則你並不是gnyani,一個懂得認識的人。在此,祂建立了我們進化的過程,超越一切人類感官狀態之上。人類的其他感官狀態對靈性毫無價值,例如知道從這裡到紐約有多少公里,乘什麼火車可以到達,所有都不是真正的知識。那匹布價值多少,那地氈價值多少,到什麼商店可以買到。所有這些的知識都沒有用,都不是真正的知識。
 
一個明瞭的人(Gnyani)不知道這些知識,但他知道關於存在的知識,關於整個宇宙的知識,這不是說知道天上有多少顆星星,或宇宙有多大,不是這些,而是內在關乎一切的微妙個性,他就是知道。在那微妙層面,他發現很多以前從來未聽過的新事物。你們要達到具偉大知識的個性,這便是我們要達到的。
 
我們生而為人,一早知道很多事情。人們知道很多,但不知道真實。這知識並不是憑藉你去閱讀,作學術追求或情緒活動而來。不是這樣,它是Shashvat,任何時間都存在。它現在存在,將來存在,就是給你明白,給你知道是什麼,它不會改變,不會被另行塑造,它就是自身這樣,就是你現在所知道的。
 
那些未達到此境界的人,他們可能會懷疑,或以為你發瘋,或是什麼。但若你張開了眼睛,你所說的都是真理。同樣憑著開放的心,開放的頭腦,你知道這是真正的真理,這是如其所如地讓人知道。
 
要達到此境界,按克里希納所言,你們要經過一連串的考驗,其一是你們要不斷向祂禱告。祂說︰「你不斷向我禱告,你給我鮮花,我接受,你給我水,我也接受。無論你給我什麼,是鮮花或是水,我都一一接受。」祂說得十分清楚,你為此所做的都重要。但祂沒有說過︰「你給我什麽,我便回報你什麽。」祂沒有這樣說。
 
那境界應是如何?祂說:「無論你們稱頌我,對我虔誠,獻禮給我,做盡一切顯示你們的忠誠,但你們要做到的是純粹的虔誠(ananyabhakti)。」Ananya的意思是不為其他。當我們成為整體,當我們連接了,你們在此時所作的虔敬,你們發自忠心的任何音樂,你們獻上的任何花朵,你們所有的表達方式,都要是ananya(純粹的)。這是祂的說話,要做到純粹的虔誠。祂便會接受一切,祂是那唯一者。Gopta的意思是祂是唯一享受者。
 
當你作純粹的虔誠,就是與克里希納合一。祂已清楚地解釋了什麼是虔敬。但人們不明白,他們以為虔敬便是上街唱歌,歌頌羅摩,歌頌克里希納。不是這樣。若這就是真實,他們已有所成就,但他們沒有。不要責怪克里希納,祂已清楚說明了純粹的虔誠。這不是依靠改變服飾,穿上特別的衣服。這全屬外在,只是去炫耀。但Ananyabhakti在你們裡面,若你在此境界,你就與上天合一。除非你到達那境界並好好建立它,否則你什麼都得不到。
 
很多人告訴我,他們做到所謂的虔敬瑜伽(bhakti yoga),但得不到什麼。我說:「真的嗎?什麼是虔敬瑜伽?」他們說:「我們閱讀克里希納的《薄伽梵歌》,清晨四時起床,沐浴,頌閱克里希納的《薄伽梵歌》,做這做那。然後唱拜讚歌 (Bhajans)。我們從來得不到什麼,為什麼呢?」原因是你們不是與神同在。若你與神同在,祂會給你什麼?祂不會給你低下及瞬間消逝的事物,祂會給你具永恆特質的事物,故此祂給你平安,內心的平安。祂給你中正平和,祂給你寧靜的性情、生命的喜樂。所有這些都在我們裡面,我們的虔誠要因與瑜伽之主(Yogeshwara)聯合了以後而行出來的,這是人們要明白的。
 
很多業瑜伽者(karma yogis)瘋狂地作事,自以為他們在服務人群,服務國家,他們最終會得到什麼?你可以因而得到錢財、房子或諸如此類的東西,但你得不到內心的平安,你得不到思想上的平安,你得不到喜樂。那無界限的喜樂,不能解釋,不能言喻。那無限的喜樂,你不能得到。你也得不到能停止戰爭的永恆平安,它能完全摧毀人類殘酷的性情,你不能得到。
 
除此之外,你會得到很多力量,你得到那知識,那關乎每個人的知識,你會得到人們所迷失的知識,你認識自己及別人,你擁有真正的知識,你得到的知識不是指在學校內得到的,而是在你裡面便是知識的海洋。你想得到的都在這裡。這便是真正的知識 (sukshagnyana)。那微妙精微的知識,關於輪穴的知識,關於宇宙的知識,你可以由此得到所有事情。你愈來愈感興趣於傳授這知識,你再不想知道其他那麼多事情。有什麼需要明白銀行體制,或誰是當今最有錢的人?你對世俗的知識並無興趣。你整個態度改變,你所得到的不是其他,而只是一種寧靜的思維,使你知道一切當知道的,這便是人們要達到的。
 
你們的國家美國,十分karmakandi。人們都是工作狂,他們瘋狂工作得到什麼?結果只釀成孩子濫用藥物,妻子東奔西跑,破碎家庭,沒有平安,只有一個支持戰爭的國家。美國常受庇護,雖然人們常多次摧毀它,這包括很多被摧毀的土著及很多應保存的根本事物。終有一天,他們會醒覺他們所做的十分錯。終有一天,在美國會有很多醒覺的靈魂。但現在的境況是人們滿是狂熱賺錢的念頭,唯一解決的方法是他們要來到霎哈嘉瑜伽。
 
練習霎哈嘉瑜伽,你會得到在你們內在自身的財寶,它會給你安泰,給你所有喜樂,所有不能用任何金錢或權力而得來的至高無上的事物。我們要做的就是要接受霎哈嘉瑜伽,讓其他人都成為霎哈嘉瑜伽士,使他們都能得到平安、喜樂和滿足。那瘋狂的奔走追求都會完了,今日想買什麼,明日想買什麼,跟著又想做什麼,你永遠都不會滿足,你不能從你所欲求的而得到喜樂。而是你那純潔的願望,要與上天合一,這樣事情便能成就。
 
克里希納的特質是祂常支持覺醒的靈魂,走正路,行事正義的人。祂不會支持十分富有,自命不凡的人。好像有一個帝皇Duryodhana,他邀請克里希納到他的皇宮,十分華麗的皇宮,克里希納說對不起,祂要到Vidura那裡,一個名叫Dasaputra侍女的兒子。因為Vidura是覺醒的靈。對祂來說,覺醒的靈魂比那帝皇還高尚,因為那帝皇是個賊子,是個壞人。
 
分辨好與壞的能力在你的思維裡聯合,成為你的內在氣質,你常常都感到滿足,因為你知道你不會做壞事。那分辨力是克里希納給予的禮物,除一切以外,祂賜給我們分辨力。祂教導你如何去分辨,你成為分辨能量的專家。在能量的層面上,你可以十分清楚及美妙地判斷任何事情,你知道何謂對與錯,這便是克里希納賜予的禮物。
 
克里希納掌管十六個支輪穴,祂控制你的喉、鼻、眼和耳。但終極而言,祂說祂是Virat(宇宙大我)。Virat的意思是偉大的上主,在回教中所指的Allaha Akbar。因為這是在詩歌中的描述,故有些清楚,有些不清楚。祂是宇宙大我,祂向亞周那顯示祂的形相,亞周那稱讚及驚訝不已。祂是那偉大者,接收一切,發放一切。祂是Yama(奄摩),祂是掌管死亡的神,祂有眾多名號,你們知道祂已記下來眾多的名號。所有這些力量都在祂裡面,祂有需要便會運用出來。
 
霎哈嘉瑜伽士首先會得到滿足的力量,這是偉大的修行,能得到滿足。你們都能夠去享受,且活得喜樂。這顯示什麼?這顯示你是得到滿足的人。沒有人喜歡諸多要求的人:「我們要上好的地方。」「這是什麼?」「我們不想和任何人在此居住。」我們想和別人居住,合群性也是克里希納的祝福。祂教導你要合群,享受群體的樂趣。若那人退隱如酒徒般,他便不是克里希納的崇拜者。
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克里希納崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希納崇拜  意大利卡貝拉  2000年8月20日
 
 
今天我們向內在的克里希納敬拜。你們未來霎哈嘉瑜伽前,都是不停的追求真理。你們到過不同的地方,閱讀了很多書籍,甚至有些人在追尋的過程中迷失了。在追尋中,你們當中可能不知道自己在追求些什麼。你們所追求的就是要認識自己。所有的宗教,也有說「要認識自己」。這是很普遍的,每個宗教,一定有「你要認識自己」這一點。因為若你不認識自己,你便不能認識神,也不能認識靈性。
所以首先你要認識自己,正是因為這個原因,人們用盡方法欺騙你,他們用不同的手段教導你,只是想欺騙你。所有這些事情都會發生,但都會結束,跟著你來到霎哈嘉瑜伽,得到自覺。那麼你為什麼要得到自覺?就是因為你要認識神,這就是得到自覺的目的。當你得到自覺後,會有什麼事發生?你們大部分都會對荒謬的事 ── 例如毒品 ── 失去興趣。你們會對沒有用的書籍失去興趣。你們也會對例如飲酒之類的事情失去興趣。這還不夠,這還不夠,因為這些事也可隨時發生。在認識神之後,什麼會發生?為什麼神要你認識祂?因為神希望可以在你身上看到祂的反映,祂希望看到自己的反映。
這就是祂要創造你的原因。祂想在你內心看到祂自己的反映。女神也一樣,祂給你自覺,是希望可以在你內心看到祂的反映,所以你要為成為神的反映做好準備,那反映是你會變得更純潔、更漂亮、更有愛心。除此之外,更重要的是你要充滿智慧。這就是你要到達的狀態,你要明白你需要有智慧。如果沒有智慧,你就不是有自覺的人了。
在克里希納的層次,祂希望你成為宇宙大我(Virata)及Viratangana的一部分。你要成為宇宙大我的一部分。不要因為你現在是有自覺的靈,便認為自己完美無瑕,什麼也不用做。重要的是你要怎樣才能超越這一點。就是在得到自覺後,從你生命中看到在你內在的反映,正如克里希納一般。
克里希納在困境下出生。從祂出生處被帶到給耶守達(Yashoda)撫養。在那裏祂開始祂的遊戲人生。所以你也要懂得遊戲。你要創造生趣及喜樂。祂沒有說你要如老聖人般在喜瑪拉雅山某處坐下,而是你要與孩子融在一起,一起談笑,一起玩樂,要有樂趣。同時間祂也正在毀滅所有對祂不利的負面能量,只是以祂的耍樂性情,祂便可以做到。在祂小時候,祂已經這樣做了。祂還是孩子時,便已經殺死了Putna和兩個可怕的惡魔,你便知道祂很成熟。同時,祂也跟眾牧女(Gopis)開玩笑,戲弄她們,找她們麻煩,從她們那裏找樂趣。為什麼?因為祂想令她們更有樂趣,享受一切的慶祝活動。曾有一次下很大雨,祂只用一根手指便舉起一座山,你們知道這是不可能發生的,這是奇蹟。但祂只是站著用一根手指便舉起一座山。在這既簡單也不能想像的姿態下,祂做所有事情都是為保護在遊玩的男孩。跟著祂在水裏殺了一條名為Kalia很大的大蛇,這條可怕的蛇在水裏用毒液殺了很多人。祂毫不遲疑便跳進亞穆納河(Yamuna),殺了或說是降服了Kalia毒蛇,把所有人拯救出來。
那毒蛇的妻子請求祂原諒她丈夫,祂就原諒他,所有這些事情都顯示一個六、七歲的孩子在做這些事時並不感到這是祂做的。可以說祂未曾想過這些,但祂卻成就了,因為祂知道自己就是克里希納。
所以首先你要知道你是有自覺的人,並不是普通人,你日常的言行舉止並不普通。你是特別的人,你的存在是為反映神的品質。不是期望你去殺死毒蛇Kalia,因為現在你已每時每刻受到保護,沒有人可以傷害你,沒有人可以殺害你,你會被照顧,因為你是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士作決定時抱什麼態度?每一個決定都應自然而發,你不用費煞思量,你的決定是立即的及自然而然的,就像克里希納跳進河裏一樣。同樣,你的所有決定都要出於自然。像現在你要買東西,例如地毯。當你走進店舖,你立即知道你要買的是那一塊。在你的一生中,你作的任何決定都應是立即及自然的。以我所知,人們作決定的態度卻有很大的分別,他們會到一間又一間的店舖,把有關要買的貨品列出,跟著回家,明天才作出決定。這不是霎哈嘉瑜伽士所應有的態度,所有霎哈嘉瑜伽士決定任何事情都是絕對自然而發。你也要這樣。現在,有人將被淹死。你即時的反應是要救他,但你怎樣救他呢?你跳進水裏,因你已受保護,你不會有事的。所以你跳進水裏把那人救起。這就是當你要作出決定時應抱的態度,你作出很自然的決定是你的特性。要用很多思考,要開會才能作出決定的態度都跟你不一樣。在日常生活中,你也要這樣。還有在所有政治,經濟的生活範疇下,你也要這樣領導,這樣自然而然。
你怎樣才能變得自然?我有怎樣的特質?你需要什麼武器呢?你需要知道你要作什麼決定。你知道你能感覺生命能量嗎?你知道什麼是生命能量。你知道生命能量向你傳達什麼信息。它向你說話,所以通過生命能量,你很快知道你應該怎樣做。例如,有人告訴我:「母親,當我來到卡貝拉時,我感覺到很強的生命能量。」這是事實,但你們多少人能有同樣的感覺呢!因為你們大部分的敏感度還未發展。你要對生命能量有敏感度,只要看著某人,或坐在某人附近,也能感覺到生命能量。甚至與別人握手時,你能知道那人的生命能量是屬於那一種。若你發展出這種敏感度,你作出的任何決定肯定很自然。你知道我很能感覺生命能量。我在五分鐘內決定買下卡貝拉,只是五分鐘。當我來到這裏,他們說我不能進來,因我的車太大。市長就對我說跟他來,他用他的車載我。他的車載我來到這裏。我發覺這裏很破爛,就像一個鬼墟。每一位跟我一起來的人都說:「母親,你不能把這裏買下來。」
但我對市長說:「我要買下這裏。」「什麼時候?」「現在。」他感到很驚奇,我問他我應該怎樣買下它。他說在意大利買房屋很容易,你只要付三分一的樓價,就可以在這裏居住。如果你之後發覺有問題,你可以放棄,但你付出的錢就不能取回。如果屋主不想你買下屋子,他要付你雙倍的錢。我說這個交易非常好。我要買這屋子。每個人對母親這樣做都很驚訝。這是生命能量令我作出這個決定,就是這地方的生命能量。我隨即作出決定,我說我要買下這所房屋。之後他們帶我看另外七個城堡。我說不用了,我只看外面就可以了。他們對我不走進這些城堡都很驚奇。我問他們這是什麼地方。他們說這是修女住的道院。我說,請看,你們現在都要發展這種發自自然的決斷力。你們會對在這短時間能成就偉大的事情而驚奇。這不是說你們全都要這樣做。
首先,你們要對生命能量有敏感度。如果你對生命能量有敏感度,我可以說你在霎哈嘉瑜伽裏已經變得成熟。你必須在霎哈嘉瑜伽中成熟,不能只是說,我已得到自覺,我就可以做到。首先你要意識這敏感度的存在。你怎樣可知道呢?例如,當你作了自然而然的決定後,發覺什麼也得不到,這是有可能的,但你可以看看當你自然的作出決定後,這些決定是不是錯的。如果這決定是錯的,會令你在經濟上,政治上或其他方面受到損失。那麼你便可以判斷你在霎哈嘉瑜伽裏到達怎樣的深度。得到自覺後,你成就了什麼,你現在身處的境況。這就是測試你自己的方法。不要害怕失敗,也不要被成功所迷惑,因為你是得到自覺的靈。當然,如果你很敏感,你會立即知道這是怎樣,當然我不是說你能有如我一樣的敏感度,但你要嘗試建立這種敏感度。
我看到有些人在我面前讚美另一些人,說:「母親,他非常好,你一定要與他見面,他是很好的,這樣會發生,那樣會發生。」我說:「好吧!你把他的照片拿給我看。」我看過照片後,說:「很對不起,我不想與他見面。」他們就很不明白,這人是很偉大的人,將會是未來的首相,我就是不想與他見面。不久,報紙上很大篇幅報導他是個很壞的人。所以你要用你的經驗和理解力去作出自然的決定。你要繼續作出自然的決定,不要去想,想怎樣可以成事,我們應該做什麼?這樣做會對你有很反乎自然的影響。你會知道什麼是對,什麼是錯。我不知道你們有多少人看過我買的房子。
克里希納的另外一面是祂極之有創造力。祂還是孩子時就時常戲弄人,做所有這些事情。當祂長大後,祂成為Dwarika的君王。在祂小時,祂習慣在衣服上佩戴很小片孔雀的羽毛,當祂成為君王,祂什麼也穿上。祂習慣坐在王位上,以這樣的態度與人民說話。所有偉大的事都在此,祂極之有創造力。祂在Dawarika用金建了一座很宏偉的城堡,或可說是一座皇宮,用金建成的,你相信嗎?克里希納真的做到。後來那座城堡被水覆蓋。
現在在印度的知識分子,全都受西方人的訓練,他們說這是不可能的,水裏什麼也沒有,從來也沒有建過皇宮。這裏發生的全都是故事,就像神話一樣。但有些人卻相信有這座皇宮。他們跳進水裏,真的發現那座皇宮。那裏還剩下小量黃金,但不是全部都在那裏。他們對祂建造了這麼大的皇宮感到很驚奇。它是在水中淹沒的,所有降世神祇也如克里希納一樣非常有創造力。如果你沒有創造力,那麼得到自覺有什麼用呢?你最容易做到的偉大創意就是令別人成為霎哈嘉瑜伽士。最容易及最喜樂的事情是令別人成為霎哈嘉瑜伽士,並將上天的祝福給予他們,那是他們長久追求的。在給予他們中,你不會知道你得到多少慰藉,多少祝福。現在你輕易得到自覺。我定要說你會輕易就得到了。他們都說這是即時的涅槃(Instant Nirvana)。
霎哈嘉瑜伽是即時涅槃,是真的。每當你很容易及很快得到某些東西,你不會明白它的價值。你時常說印度人容易得到自由。如果他們不是那麼容易得到自由,他們不會知道它的價值。這是真的,如果你免費或毫不費力地得到任何東西,你不會珍重它,你不會去明白。
你想得到自覺是你的權利。但你有沒有想過有多少人因追求自覺而受很多苦,他們到喜瑪拉雅山,用單腳站立,有時還要倒立數月,也不能得到自覺。
我聽說有些人為要得到自覺而要獨自在一間房內居住了二十八年。為什麼他們要過這種生活?因為他們以為遠離其他人,遠離污染的環境,他們就可有自覺。但是他們並不能得到自覺。所以你們要明白,雖然你們很容易得到自覺,但能夠得到自覺是非常寶貴,非常偉大的事情,並不是這樣容易就可以得到。你看看有些有自覺的人,他們可能並不知道自己如何得到自覺,他們甚至不知道靈量,通過他們的導師或他們自己的努力,他們得到了。試想想佛陀要受多少苦才能得到自覺,祂怎樣得到自覺,看到祂的一生你會很震驚,祂是因飢餓及貧窮而死。但這些事沒有在你身上發生。你在毫無困難下就得到自覺,你並不需付出分文或做任何事情就可得到自覺。這不是代表你不用珍惜它。就像一顆種子,放在大地之母便會自自然然地發芽生長,長成灌木,最後長成大樹,但你要澆水,如園丁一樣照顧它。你的情形也一樣,得到自覺後,你也需要好好照顧自己。
首先,你要用愛心及慈悲來滋養它。你有沒有這份慈悲和愛心?你是否愛人?像今天,我很震驚有人告訴我他不喜歡小孩,我問他:「你不喜歡小孩?」他說:「不是,我喜歡其他人的孩子,但不是我自己的。」可以想像,你怎可以這樣?你怎可以說你不喜歡自己的孩子。無論如何,我告訴你們不可以說:「我喜歡或我不喜歡」。這些都是反口訣(Anti-mantras)說「我很喜歡」是很普遍的。但你是誰?「我不喜歡這地毯」,「我不喜歡銀製的物品」,你是誰?你可不可以造出同一樣的物品?有這種想法令他們自以為很順乎自然的作決定,不是,這些決定來自你的思想制約,你認為你有權說「不喜歡」、「不要這些」的說話。但你是誰?如果你是靈,你不會對別人說這種話,因為這些話會傷害別人。
你不應該說一些傷害別人的說話。你不應該做一些危害別人的事情,要常常說些令別人感到極之有愛心,有慈悲,平和的說話。你會令人感到喜樂。這是靈的力量,能給予別人喜樂。若你是憂鬱的人,就不是有自覺的人了。
你要能夠給予別人喜樂,成為有愛心及慈悲的人,這都是在絕對順乎自然下發生。有一個關於聖人的故事,發生在印度馬哈拉斯特拉邦。那裏的人用一種名叫Kavad的器皿盛水,將水帶到在Gujrat的一座克里希納廟宇。這樣做視為對克里希納的順服。所以這位聖人也用Kavad的器皿盛水。他從馬哈拉斯特拉邦的村子一直來到位於廟宇的山腳時,看見一隻快渴死的驢子。他就把帶來的水給驢子喝,每個人都對他說:「你老遠的把水帶到這裏,只為把水倒在這裏的神祇上,但你現在卻把水給了這驢子喝。」他說:「你們不知道神已經從山上走下來喝了我帶來的水。」你看看這位聖人的態度。已有自覺的人,他的慈悲也要如這位聖人一樣慷慨。如果你不慷慨、不開心,常常擔心錢財,常把錢儲起,那你就不是成熟的霎哈嘉瑜伽士。除此之外,錢也不能帶給你快樂。吝嗇是違反靈的本性。靈是非常慷慨,極之慷慨。它不會嘗試儲蓄、欺騙或偷取什麼。這不是問題的所在,因為它並不貪心。它不會貪心,這就是為什麼有自覺的人不會有罪疚感,他應該非常慷慨。我見過很多人也能做到,他們極之慷慨,也很體諒別人。當霎哈嘉瑜伽士只顧自己的問題,他就不是霎哈嘉瑜伽士。他的存在是要幫助別人解決問題,而不是要向別人說自己的問題。「問題」這個字是現今才發展出來。我們過往從來也沒有用這個字。只有在幾何學上我們才會用「問題」這個字。但現在,他們說:「這裏沒有問題。」他們全都在問題裏,實際上,我想他們本身就是問題。
所以你要明白,你不應該將你的問題帶給別人,不應要求什麼,請你因我的原因而這樣做。請你為我這樣做。這令我非常驚訝,人們時常想從別人身上得到好處。現在,有些人喜歡探訪一些國家,他們會問我:「請呼召我,我想到你的國家。」慷慨的霎哈嘉瑜伽士會說:「來吧!」但現在沒有來的就是那個要求要來的人,所以你不應該要求什麽,因為你是完全的人。你不單要知足而且要完全。別人能給你什麼?當你成為完全的人,你的所有慾望便會消失。像今天,當我來到這裏,我看到天上有很多星星。我說:「當月亮出現,所有星星都會消失了。」同樣,當你成為完全的人,你不會期望別人為你做些什麼。相反,你想知道你可以為別人做些什麼,你會將別人的問題當作自己的問題承擔,你會跳進別人的問題裏。
這是非常有趣的成長過程。這是應該在你們每一個人身上發生,因為你們已得到自覺,你會發展出一種性格,就是只為別人而活而不是為自己。你會感到驚奇,你可以在任何地方居住,可以在任何地方睡覺,可以有食物,也可以不需要食物。任何的食物你都會吃,因為你非常滿足。相反,你喜歡煮東西給別人吃。你給予他們食物。在任何可能的情況下,你希望能把事情成就。但有些人只顧自己的問題,他們不是霎哈嘉瑜伽士。靈怎會有問題呢?它怎會有問題?你要明白你是靈,已經超越一切,所以你的創造力有不同的向度。你開始給別人自覺,你創造藝術。你們認識巴巴(Baba Mama)(錫呂‧瑪塔吉的親弟),他在文學方面很差,也不懂什麼語言。他的數學則很好,因為我的媽媽是數學家,但他的語文就不行了。我通常都幫助他寫文章,但當他得到自覺後,他能寫出這美麗的詩歌,真是難以置信。沒有人能相信巴巴能做到,因為他不懂語文。我通常都會幫他寫文章,很驚奇,他開始寫烏爾都語(Urdu)的詩、瑪拉蒂語(Marathi)的詩和印地語(Hindi)的詩。我的一個兄弟問他:「你怎能寫出烏爾都語(Urdu)的詩?」他說:「錫呂.瑪塔吉告訴我怎樣寫。」每一樣事情,他都會說:「錫呂.瑪塔吉告訴我的。」
所以你內裏的創造力就像花朵一樣,你會驚奇你自己的創造力怎樣產生。你可以想像一位數學家突然變成一位詩人。這是不可能發生的,但你是有這些能力的。你們全都有這些能力,你可以變得很有創造力,你們要有創意。我在各方面都非常有創造力。我可以說,我全時間都在成就事情。事情很好地成就了,我不像一般人那樣希望別人稱讚,或想在報紙中出現。我對這些都沒有興趣。你是為創造而創造,為創造而創造,你只享受你的創造,你變得很容易適應環境,別人說什麼做什麼,你也很容易接受。
他們也可能會帶點侵略,他們也會很讚賞你,但你不知道他們很讚賞你。甚至當你說:「錫呂.瑪塔吉萬歲!」(Shri Mataji Ki Jai!)時我也跟著說,我忘記了他們是在說我。無論如何你已超越所有,你只是不明白為什麼人類的言行會這樣。為什麼他們的行為會這樣,甚至他們來到霎哈嘉瑜伽,也有很大的慾望,希望成為領袖,或成為偉大的霎哈嘉瑜伽組織人,在霎哈嘉瑜伽中享有名聲,他們想在國際上享有偉大的霎哈嘉瑜伽士的名聲,但他們沒有想到我展示了怎樣的創造力,我創造了什麼。人們常常想得到別人的稱讚,有很大的知名度,這是很普遍的,為什麼要這樣?如果你是靈,每一個人都會知道。為什麼要有知名度?為什麼要炫耀?為什麼要這樣做?就算你在後面,你知道那裏有光,你要去除黑暗,因為你知道你就是光,你要傳達這光,如果你在黑暗中,你又怎能傳達這光呢?所以你的靈絕不可能有問題。
不會有恐懼,相反,應有智慧,極大的智慧,這智慧是你其中一個標誌,就是成為很高尚的人格。我曾告訴你這是進化,當你轉化後,你會進化得很高。
你會有很不同的性格,你會站出來。若霎哈嘉瑜伽士與其他人一樣,那麼練習霎哈嘉瑜伽有什麼用?誰是耶穌?祂是木匠的兒子。祂從來都沒有受過教育,但祂做了什麼?祂是靈,祂的內反映了神,正因為這樣,他被釘十字架。在霎哈嘉瑜伽裏,你不會被釘十字架。沒有這種考驗,但你的價值觀會被檢查。你要通過內省成就你自己。你需要問自己:「霎哈嘉瑜伽士先生,你好嗎?」你是不是與未得自覺的人一樣沉迷於同樣的東西。試試去發掘。因為霎哈嘉瑜伽的成長是可以在你的行為、你的風格、你的臉容中顯現出來。那這人的臉上沒有皺紋,沒有擔憂。沒有擔憂,又怎會有皺紋呢?
任何人都不會令他失望,相反,任何事也會令他笑起來。曾有一次,在瑞士的教堂內,有一個女士用聖經打我,我就開始發笑,我說:「我是什麼東西,可以被一本聖經打?」當我在笑時,她就很害怕,我的意思是這女士很愚蠢,她用聖經來打我,我明白石頭或其他東西都可以用來打人,但不是一本聖經。所有這些事都在你們在場時發生,你們也十分清楚。所有這些事都是負面能量想傷害你。它們可以傷害你的身體、你的思維、你的情緒,但當你超越這些,沒有人可以傷害你,起碼你不會感到受傷害,這些傷害不會影響你。但你創造了什麼?今天,有些男女在霎哈嘉瑜伽內結婚後,卻想離婚。你可以想像嗎?我非常震驚,他們甚至認為我的丈夫就像我的兄弟。我說:「真的嗎?」他們腦海裏有著各種愚蠢的想法。他們的靈沒有光,如果你的靈有光,你的理解力會完全不同。你不會擔心自己,只會擔心別人,你會想辦法幫助別人解決他們的問題,你會嘗試幫助他們,這樣做對你來說非常容易。甚麼對光是最容易的?就是燃燒。當得到覺醒後,它會燃燒。離開光明卻很困難,但對人而言,我真不明白他們得到自覺後,在霎哈嘉瑜伽中成長了很多年後,仍會做些很愚蠢的事情,他們不明白得到自覺的價值。這是關於靈,你不能殺死它,不能吹走它。光會熄滅,但靈的光不會熄滅,是什麼燃料令它不滅?就是你的慈悲、愛心及對別人的關心。我知道有些人常常主宰人,他們可能是很麻煩的人,但你們也須要關心他們,你要知道他們不像你,他們並不完全,他們有問題,所以你要關心他們。但你們卻開始想為什麼我要關心他,他為什麼不關心我,那麼你就完了。這種反映或可說是反應並不是靈的特質。有靈性的人的反應,是非常非常不同的。你可以在克里希納的一生中看到。祂有一個很貧窮的朋友想來探望祂,那朋友的太太把一些大米讓他帶來給克里希納。
因為來探望別人一定會拿點東西。他有點害羞,他到克里希納的皇宮找祂,在皇宮門口的人對他說:「你不能入內。」那朋友說:「你進去告訴克里希納,Sudama來了。」克里希納正坐在王位上討論事情。祂說:「Sudama來了。」他立即走出門外,不停地緊抱他的朋友說:「為什麼你站在這裏?」祂把他放在祂坐的王位上,跟著祂對祂妻子說:「來吧,替他洗腳吧。」跟著祂為這朋友拿了些衣服,給他洗了澡。祂把祂睡的床給他睡,看看克里希納的愛。祂的朋友的腳很骯髒,很多裂紋,祂給他的腳塗上一些藥。祂為醫治這朋友的腳盡力做任何的事,祂把自己的床給這朋友睡,祂吩咐一些侍女給這朋友扇風,令祂的朋友容易入睡。從這些事情,你可看到克里希納的慈悲很漂亮地顯現出來。我們有沒有這慈悲?祂不需為這朋友做這些,但祂的心只是作出很自然的決定便能做到。當祂知道Sudama來了,祂便立即走出外,祂感到非常高興,因為祂的老朋友來了。跟著祂前往Hasthinapur這地方,找Duryodhan,就是Kaurava的大兒子,他走出來迎接祂,對祂說:「你為什麼不留在我的皇宮?」祂說:「好吧,我可以來住在你的皇宮。但我要與Vidur一起吃飯。」Vidur是女僕的兒子,祂到Vidur處跟他一起吃東西,Vidur很窮,我不知道他可以有什麼食物給祂吃,另一方面Duryodhan卻能給祂豐富的食物。對像祂這類人來說,食物的味道和級數並不重要。Vidur是有自覺的靈,他的愛、他對人的尊重才最重要。所以你們也要尊重所有霎哈嘉瑜伽士,如果霎哈嘉瑜伽士尊重總督,但卻不尊重霎哈嘉瑜伽士,我就很不明白,靈應該是超越所有,那他一定有什麼不對,他應該明白靈性的人比所有有名聲的人的層次更高。愛在每個人的生命中都顯示出來,所有聖人,所有降世神祇,他們都有這種愛。這愛超越所有,完全沒有期望任何回報。這愛不會期望從別人處得到什麼,這是一種真正能反映神的特質。這種反映應該是從你而來,你是霎哈嘉瑜伽士,並不代表你的地位比別人高。但你是特別的,你超越他們,你沒有架子,這就是為什麼你與別人不同,你非常謙虛,這就是為什麼你與別人不一樣。
你非常喜樂,非常平和,這就是為什麼你與別人不同。從克里希納的一生中,我可以有很多事情可以告訴你,以顯示祂是瑜伽之主(Yogeshwara)。這是因為祂是宇宙大我,但祂只曾向亞周那(Arjuna)顯現祂真正的形相,因為沒有人能像亞周那。當亞周那看見祂的形相時也嚇了一跳。亞周那也像克里希納一樣,生活得像一個牛仔,他在Gokul生活,但他從來沒有炫耀他的力量,他的力量在他內裡,只有在順乎自然的情況下才會顯現。這力量有智慧和判斷力,是完全的判斷力。如果他的力量沒有這些,這就不是神聖的力量,而是魔鬼的力量。如果別人對你好,你也會對他好,不多也不少。在印度有一些人稱做Avadhutes。他們都是有自覺的靈,他們離開俗世,住在一些很小的地方,或是住在山洞內,住在遠離別人的地方,因為他們認為沒有人能明白他們,所以覺得與別人說話沒有用。
他們都很分散,一個住在這裏,另一個住在那裏,他們可以做什麼呢?他們不像你們,很多霎哈嘉瑜伽士都在一起,你有很多朋友與你一起。但他們都是孤獨的人,他們逃避這個社會,他們都不希望見到人,因為若他們嘗試做任何事情,他們都會被釘十字架,但你不像他們,因為你身處社會中,在這個美麗、光明的社會中,你有很多好朋友,很多有靈性的人與你一起。你擁有這些,但若你不能創造,我還說什麼?你要創造一些東西,可以是藝術,可以是音樂,可以是詩,可以是文學,可以是寫作,什麼也可以,你須要創作,但除此之外,更重要的是你要創造更多霎哈嘉瑜伽士,這是你最須要成就的創意,這是主要的事情,你須要創造更多霎哈嘉瑜伽士。我在這裏,我可以四處去,可以有講座,可以做所有事情,但你要以身作則去顯示霎哈嘉瑜伽是偉大的,他們是怎樣到達這個層次,你也可以到達這層次。所以你要成為可以啟發人的人,令他們跟隨你,令他們過霎哈嘉瑜伽士的生活。當你變得完全,你就是偉大的霎哈嘉瑜伽士(Mahayogis),這就是你的目標,沒有任何東西比變成偉大的霎哈嘉瑜伽士更重要。那時你的靈會給予每一個人喜樂、平和和祝福。
 
願神祝福你們。 […]

錫呂克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

錫呂.克裡希納崇拜
1998年8月16日(義大利 卡貝拉)
今天我們要做克裡希納崇拜。克裡希納的力量很重要的是,它給你旁觀見證的狀態。這很重要是因為在鬥爭期,價值觀完全混亂的日子,各種混亂令很複雜的情況出現。只有透過靜坐才能有旁觀見證的狀態,即你到達無思無慮的狀態,這是結合起來。
這種旁觀見證狀態是你只是沒有反應。若你有反應,就開始出問題。要明白很簡單,我們不是透過自我就是透過超我,對任何事物有反應,不然是沒有其他途徑。以這塊漂亮的地毯為例,一旦我看到它,若我運用自我去想他們在哪裡拿到它?要付多少錢購買它?這是第一個反應。更甚的是憤怒出現,他們為何要帶這樣好的地毯來?有什麼需要放在這裡?就像這樣,反應一個接一個,以我的制約,若我看到這些事情我會說,這種顏色不適合克裡希納崇拜。這個克裡希納崇拜他們應用另一種顏色。反應一個接一個。持續下去即是說這種制約就這樣在我們內在建立。
源自我們制約的問題真的很可怕。例如,種族主義。我們有種族歧視——在美國更甚,即使他們沒說,你也感覺到這份歧視。若你來自義大利,你感到受歧視。若你來自印度,你亦感到受歧視。為何有種族歧視?什麼原因?為何我們會對另一個社區或另一種膚色有這種膚淺可怕仇恨的反應?你或許能理性的解釋,天啊!這些人他們絕對一無事處,或他們來到我們國家,為我們帶來麻煩。就是有這些制約。但若你看看,當他們談移民,美國人必定知道他們全都是移民,全都是。美國從來不是他們的國家,他們卻趕走印第安人,搶奪他們的土地,令自己成為美國的主管。而他們的反應卻是那些不是白皮膚的人,他們全都要受責備,受折磨。
若他們的本質是暴戾的,那麼這種暴戾的本質亦已進駐。他們開始互相殺戮。他們已經殘暴的殺害那麼多人,以為自己有權進入任何國家,殺死任何人,奪取不屬於他們的土地。實際上,土地不屬於任何人,沒有人有權進入任何土地,佔據它,趕走不屬於這個國家的人。
昨天是印度獨立日。我看到旗幟在升起——印度國旗,英國國旗在下降,能這樣是因為印度人民的奮鬥,他們受了很多苦後才會發生。因為英國人來到印度,安頓下來變成主人。這亦是一種以集體方式進駐的制約——你走進任何人的國家,趕走那裡的人或佔據那地方,變成主人。就像你走進別人的房子,趕走屋裡的人,以主人的身份安頓下來。只因為他們更聰明——或許他們更狡猾。以這份狡猾,若白人以為他們能統治黑人,你就不能發展旁觀見證的狀態。
這種制約就像瘟疫,從一個國家傳到另一個國家,有些人以為自己是最優越,別人是次等的。那裡的人也接受這種境況,他們理應與其他人是均等的,卻接受這種位置。以美國為例,因為美國慶祝這種情況,因為克裡希納是統治者——美國的統治者。他是黑皮膚的,在黑色那一面。在他統治的同一個國家,另一件大事是他們意識不到,若所有黑皮膚的人,或亞洲人現在都離開這個國家,我不知道什麼會發生。所有他們的運動都是由黑人主導。若你想觀看美國的運動,百分之九十九都是黑人。你想聽音樂,因為這些黑人,雖然他們是黑皮膚,那沒問題——就如你們白皮膚,他們黑皮膚,黑人有白人沒有的好嗓子,唱得那麼好,沒有白人能和他們相比。這是對膚色完全的公正。若你刪除亞洲人,所有醫生,所有護士,所有建築師,所有會計師,他們全都消失還剩下什麼?
你要明白膚色與你的聰明才智,你的價值觀,你的靈,毫無關係。我們在這裡是要成就我們的靈性。靈不明白什麼是膚色,因為這是那麼表面虛假,以某人的膚色來責備他是很殘忍的,反應也一樣。每一個行動都有反應。你發現黑人有反應,他們在回應他們的反應,可以是很危險。每一天,我觀察到他們有很差的反應——不是在美國,而是在全世界,他們現在想,他們必須起來反抗這種控制。他們的國家有不同膚色的人,我想皮膚的顏色有少許差別。他們都是黑人,但或許黑的程度有少許不同。因此他們搞小圈子,割開大家的咽喉。我在電視看到,他們是如何殘暴的互相撕殺。我不知道膚色有何不同,不管如何,他們聯群結黨,這群人殺死另一群人,那群人也來殺另一群人,不是兩群絕對敵對的人,不像俱盧(Kaurava)和般度(Pandava),不是正面和負面的人,不是這樣。他們全是負面的,不管白人黑人。他們開始爭吵。
打鬥這種暴力在增長。我想暴力是他們現在唯一運用來表達自己的武器。你看到這裡,有些事情發生在某處,你發現他們引爆炸彈殺死很多無辜的人。這樣做是很罪孽的。即使輕微的暴力也是種罪孽,這種暴力在克裡希納眼中絕對要好好懲罰。這是來自自我。你以為自己屬於某個部族就能殺害另一部族的人,或做類似的事情。一種古怪的想法在人類腦袋出現,你決定你有權殺害另一個人。有人說這或許來自仇恨,仇恨是自我的結果。當自我開始行動,它收集所有像仇恨、佔有欲、憤怒、暴力等等的品質。這些品質全都是來自自我,令人盲目。你盲目於不用以暴力對待任何人,不用憎恨任何人,不用殺害任何人這個事實,因為你有自我。
或許有人會說,母親這個自我怎會在人身上建立?當然,大部分是因為反應,也因為制約。若孩子自幼就有人告訴他,你要憎恨這些人,因為他們要被人憎恨,他們是錯誤的人,他們是壞人,他們就是這樣做,當孩子長大,他們的仇恨就像仙人掌般越長越大,殺死人。
人類這種行為是沒有任何合理解釋。若他們是人類就要有人類的品質。怎樣才能擁有人類的品質,只能在你學懂怎樣作旁觀者,不作反應才有可能擁有。就如你看到兩隻公雞在打鬥,你享受兩隻公雞在打鬥,人們卻享受一隻公雞死去,他們很快樂,就如殺害父母的人或做類似事情的人死去,這是很令人驚訝。在西班牙,現在有鬥牛,每一年有六次鬥牛,每一年鬥牛場的人數比這裡的人數多十倍,常常全院滿座,現在有女鬥牛勇士。若牛沒死,他們讓牛走到街上殺人。這種對暴力的享受仍在人的腦海中徘徊,很傷心的看到人們現在談人道,談和平,談喜樂,卻仍享受這種暴力殘忍的行為。他們不是有這種殘忍的行為,就是想看這種行為。你去看這些可怕暴力的電影,人們卻享受,享受這種電影,因此有人一再製作這種電影。你真的變成旁觀見證狀態,若你在旁觀者狀態,什麼會發生?若你看到這種事情發生,它會漸漸消失,若你在旁觀者狀態,若你在這層次,你視線範圍內都不會有意外發生。即使有意外你也能拯救那人,很主動的。這只是小範圍的事情,即使在大範圍裡,你也能做到做一些奇妙的事情。
我記得那時候我還不大老,我們住的地方與秘書處很接近,他們罷工要求馬哈拉斯特拉邦獨立。員警因此站在這裡,總部長命令他們射擊任何來的人,射擊任何經過馬路的人。他們全都享受這種射擊遊戲。我看到這樣真的不能忍受,我走下去請員警停止這種行為,他們停止。你很驚訝,他們停止。接著我把受傷的人帶到我的房子,把他們身上的子彈拿出來,叫救護車來,拯救他們。有一事,我處於旁觀者的狀態,因此我變得無畏無懼。
一旦你懂得怎樣處於旁觀者的狀態,就會完全沒有恐懼。因為若你不是旁觀者,就會受困擾,感到失望,受到刺激。你或許會加入這些錯誤的人。但若你處於旁觀狀態,這種狀態已是種力量。旁觀者狀態説明你戰勝很多別人的困難。有個關於聖人的中國故事:有個國王把他的公雞帶給他,說你把我的公雞訓練成要贏。他說,好吧。國王把公雞留給他一個月。當鬥雞開始,不同的公雞來自不同的地方,他們全都開始戰鬥,這只公雞只站著觀看著,只觀看著。其他公雞都很害怕,它們不明白為何這傢伙不受騷亂,它只看著,站著,什麼也沒做。因此其他公雞都消失在競技場,這只公雞被宣佈勝出。所以這是帶來非暴力的最佳方法。你到暴力的地方,站穩面對所有會發生的事情,這種旁觀者狀態起作用,停止將要發生的暴力。
旁觀者狀態不是種思維的狀態,是種靈性升進的狀態,你變成旁觀者。最佳練習旁觀者狀態的方法是不批評人,不批評。我看到人們每時每刻都在批評人,他們不能批評自己,所以開始批評別人,因此他們甚至看不到自己哪裡出錯。看不到他們對別人做了什麼錯事,因為他們以為自己有權批評人。他們享受這種批評。實際上,沒什麼要批評,你只看著,再看看自己,你只有這種權利。你沒權批評任何人或任何事。但有些人以為若他們不批評,事情就會繼續這樣,不會停止。不是這樣,一旦你靜觀,只靜觀你的注意力,現在已經開悟。以這份開悟的注意力,你就能停止這裡的荒謬事情。但我們常常有意識的以為自己很偉大,我們要做這樣那樣的事情。這種情況下,什麼會發生?就是你變成另一個問題。你能做什麼?你什麼也不能做,你唯一能做的只是靜觀。
透過靜觀,透過只看著事物本來模樣,你真的發展出一種很不同的存有狀態。首先,在那些只靜觀的人身上發生的事情是很有趣的,他們失去的記憶會少得多,因為不管他們看到什麼,都會變成圖畫,就如你可以說,他們甚至可以告訴你顏色,細節,告訴你一切。不管看到什麼,在他們腦海裡就如相片,他們能準確的告訴你他們看到什麼。你並沒有失去記憶。一旦你對任何事物都作出反應,你的記憶就變得很可怕。人們那麼慣於作出反應,就如我認識的一個男士,他慣於對任何事有反應。我曾與他在車子裡,他讀出每一個廣告,每一間店鋪的名字,每一個人,對一切都有反應,他只是在說,他是誰,這是什麼。我很奇怪…,看看這個男士,他說話太多。什麼會發生在他身上?最後我發現那些每時每刻都有反應的人變成…我想,實際上,他們會老態龍鍾的衰老或許他們會變得健忘。
這不是我們唯一的損失,當這類人在集體裡,當他們聯結起來可以是非常危險的,因為他們這種品質,他們要做一些事,必須做一些事,因為不管如何,他們為了某種目的而聯結起來,或我們可以說為了他們已建立的一些反應。不管是小事,還是大事,你會發現有些人就是這樣。一些有這種行為的人能聚集很多人,對別人可以傷害得很深。看看希特勒的圖像,這傢伙用九年時間看著猶太人在做什麼錯事,他不去看德國人在做什麼——他們對社會做著什麼錯事。那時候的社會也很壞,因為他們做著各種放蕩不道德的事情。希特勒在做記錄,這些猶大人就像這樣,他們做著這種事情,他們拿取金錢,他們借錢,他記下各種事情。因此,他建立了某種反應,我們必須以某種理由要這些人離開德國,接著他想,即使他們離開德國,他們會再次昌盛,那麼為何不殺死他們?我是說,甚至到達這種程度,你要知道,看不到任何類似希特勒做的這種事情,他的確做了,追隨他的人在不感到這是問題下也這樣做了,就如這樣做能帶來極大的歡愉或喜樂,或許這是份責任。他們怎會對這種殺害成千上萬猶太人的事情感到這是責任?即使猶太人對他們做了什麼錯事,他們也可以改正它,為何他們沈醉在這種暴力裡,想了結整個世界的猶太人?
這可以是非常,非常危險,因為一旦你失去旁觀者狀態,會跌進負面的集體裡。這個負面集體作出行動,以很壞的方式作出行動,這個世界的所有衝突,所有問題或許與此有關。因此作為霎哈嘉瑜伽士, 我們該怎辦?我們要沒有反應,沒有反應。若你看到一些錯事,好吧,你為此靜坐,你靜坐。若你發現任何錯事在發生,好吧,你靜坐。若某人對你不友善,在那個時刻不要有反應。當那個人安靜下來,你才告訴他或她,因為當他/她的情緒那麼波動,若你告訴他,他不會聽。漸漸地,我不是說你常常能說服這類人,但漸漸地你或許能令他們明白這樣做是錯的,他們在做的事情是錯的。
某程度上,你要明白,對任何蠢事有反應也是很自我毀滅的。就如有些人內在已經建立反應,你也看過克林頓先生的行為。我是說你不明白擁有這樣的地位,這樣程度的人,怎會有這種反應,必定是來自他孩童時,或我也不知道他怎會這樣。現在他很麻煩,也很丟臉。這也是,我認為或許是來自某種沈溺而作出反應。為何你要對女人,或對男人有反應?我就是不明白,這是現代文化最大的問題,特別是已發展的國家,每時每刻男人都看著女人,或女人都看著男人。為何要這樣?或許男人看著女人是因為他們想知道有多少女人看著他們,反之亦然。為什麼?為什麼有這種事情發生?因為他們有些低等複雜的品質,或他們想吸引每個人的注意。
我是說這些日子為了吸引別人的注意,想得到別人的同情,有人做了些可怕的事情。我是說若你看看自己的知覺,到達怎樣的層次,你會很驚訝。就如他們說有個女人殺死她八個孩子,只為想得到別人的同情。想想這些人在做的可怕事情!若你想別人對你有反應,就這樣做。他們想別人看看你,或對你有反應,我不知道怎麼說,你可以說令你感到自己重要。這種空洞的重要又有何用?但人們仍在追尋。這是現代生命很普遍的疾病,每時每刻你要有怎樣的外表,要怎樣在別人面前出現,怎樣走路,一切都是那麼愚蠢,浪費精力。
神已經創造人類,很多樣性,沒一個是複製的,沒一個是。即使在大自然,你發現樹木的葉子它們是那麼獨特,你不能把它們與其他葉子相配。人類就是這樣不同的被創造,他們就是這樣被創造出來。我們要接受,不管我們是怎樣,都是妥當的,為何你想像別人?這種反應是極之愚蠢,我想我們在浪費精力和生命在一些完全無價值的事情上。
作為霎哈嘉瑜伽士,你的價值很偉大。你來這裡是要把人從這些愚蠢笨拙的想法,這種行為裡解放出來。我不知道要責備誰,但忽然我們的注意力變得很分散,我們的反應變得很有趣。我們不知道人為何有這種反應,也不知道為何我們那麼介意別人有什麼反應,所有這些事情不單在個人層面,也在集體層面。因此,你看到新的價值觀已經被創造。作為母親,例如她自誇吹噓有多少男人在追求她,或她以為自己是了不起的演員。我不知道她們怎樣想自己,她們談自己的態度是很令人驚訝。若她是母親,她要是好母親,要看來像母親,但她們卻那麼全神貫注,那麼想讓自己變得極之有吸引力,她們要成為女皇,我也不知道她們想有怎樣的位置。與男人一樣,你要明白,若你內在有某些東西,若你內在擁有某種品質,某種令你有資格成為偉人的品質,這些品質自會彰顯,你不需要宣傳,不需要放縱自己,什麼也不用做,它自會顯現。若你對大眾怎樣看,你不關注,我認為你可以有很大的成就,你的大部分的挫折失望都會消失。
在霎哈嘉瑜伽,我也曾看到人們想炫耀,我知道誰在這樣做。但他們要知道,一旦你對外沒有反應,你就開始對內有反應,恰當的開始內省。當你看看自己,你會驚訝於怎樣讚賞自己,你是何等快樂。 現在若你再超越一點點,不去想所有這些事情,只變得無思無慮,只成為受人尊重的人,每個人都想與你為伴,都愛護你,關心你。因此我們不應介意別人有什麼反應,怎樣說你,怎樣看待你。你只要內省,看看自己一段時間後,你甚至不用內省。我在說一種境界,就如克理希納告訴阿周那,我不會戰鬥,所以在我和軍隊之間,我的軍隊,你要二擇其一。俱盧(Kauravas) 因此說,不,我們要你的軍隊,你的軍隊,你給我們你的軍隊,那麼我們的軍隊就會更強大。但亞周那說,我不想要軍隊,我想要你,你不想戰鬥,這就可以了。雖然他在旁觀者狀態,他不會戰鬥,但他的力量卻會起作用。他不用戰鬥,不用做什麼,他的力量雖然是外在的,寧靜的,卻會起作用。這就是為何我們能贏得戰爭。
你們全都要發展這份旁觀見證的力量。嘗試發展它,當你有反應,停止反應,對一切停止反應。你會很驚訝,發現自己很有力量。某種意義上,你會沒有野心,沒有欲望,對一切都沒有特別的喜好,你只是靜觀一齣戲劇。做旁觀者也是很有趣的,因為你明白一切事情背後的幽默,背後的愚蠢,你也明白人們怎會那麼暴戾,你只會取笑它,不會感到失望,不受刺激,沒什麼感覺,只會嘲笑它。一段時間後,你會很驚訝,你旁觀見證的狀態會增強。在集體裡,當你們全都有這種旁觀者狀態,在什麼也沒做,什麼也沒說,什麼行動也沒有下,你能創造奇跡,只要你的出現就能成就到。我不是說每個人都會有這種效果, 不是,不能這樣說,但大部分人都能。
任何在這種狀態的人都能帶來和平,帶來喜樂。我告訴你一個故事:有個霎哈嘉瑜伽士到另一個小島做霎哈嘉的工作,他住在小島,他發現整個天空滿布烏雲在打雷,他就像這樣看著黑雲說,等等才下雨,等我回來,我要為母親工作。他到另一個小島舉辦講座,辦好要辦的事情,當他回來後上床睡覺,忽然開始下雨,還打雷。即使大自然也明白,大自然明白你處於旁觀見證這個了不起的狀態。但若你很有野心,即使在霎哈嘉瑜,我知道有些很有野心的人,他們想成為領袖,我不知道他們還想要什麼。實際上,這全是錯誤虛幻的事情,他們想擁有虛假的事物,腦海裡擔心虛幻的事情。一旦你學懂怎樣旁觀一切, 就會知道什麼是虛幻,什麼是荒謬,什麼是幻象。要克服個性的問題, 最佳的方法是旁觀見證,對一切事情練習旁觀見證。在說話前,練習旁觀見證,在給任何評語前,只開始旁觀。這是非常非常令人滿意的態度。
克裡希納的一生最了不起的力量,是他擁有旁觀見證的個性。在沒有做任何事,手上沒有拿著寶劍,沒有談戰鬥,他幫助般度(Pandavas)贏得戰爭。不單如此,透過他的"薄伽梵歌”,他嘗試告訴我們怎樣戰勝邪惡。整部薄伽梵歌他都在描述旁觀狀態。若你現在從這個角度閱讀“薄伽梵歌”,你會很驚訝的發現,不管他看到什麼,他就像旁觀者般描述一切事情,他會告訴你這種旁觀者狀態怎樣説明他去明白人類。我們應說他不是那種大商家,因為他首先告訴你怎樣成為sthita pragnya,sthita pragnya 是處於旁觀見證狀態的人。若你看看sthita pragnya 只是個處於旁觀見證狀態的人,他怎樣生活,怎麼這麼快樂,怎樣看事物,這是很有趣,非常有趣。
首先,他描述的——不像尖酸的人,首先會說壞事,他先說好事,接著他說其他事情,告訴你到底什麼是三個面向。他先說Karma(業報) ,很多人在這一點上卡住——即不管我們在做怎樣的業,我們都因此有功德。但他不是,他沒有這樣說。若你懂他,你會知道他不是這個意思。他說的是,不管你要做什麼業,都可以去做,只要把結果留給上天的力量,結果是來自上天的力量。現在或許有些人以為他們已經有錢,因為他們做了些好業,就開始用錢來做各種壞業。他沒有這樣說,他說,把結果留給上天的力量,因為上天力量知道什麼對你最好。因此,若你以為你已經做了些好事,已經為某處的窮人服務,已為婦女或是什麼做了些真正的好事,你把做這些事情的結果交托給上天力量的蓮足。意思是不管你做了什麼,你也不會有自我。雖然他曾這樣寫過,要明白他,我們要再次處於旁觀見證狀態來看他對業寫了些什麼。
接著他寫了gnyana Gnyana,是你知道,這並不是說你要不停的閱讀書籍,不是,Gnyana是要知道你是誰。即是說你要成為霎哈嘉瑜伽士,借此你透過生命能量知道很多事情。Gnyana的意思不是閱讀書籍。透過閱讀,你變得更無明,所以gnyana是說你必須認識自己。若你不認識自己,就不認識一切,因此說到你必須有自覺,必須認識自己,這是他說的第二件事情。
最後,他談bhakti Bhakti ,是虔敬委身。克裡希納怎樣描述bhakti,這也是他的把戲。現在你在街上發現有人唱 Hare Rama, Hare Krishna。他以一個字總結,他說,你必須ananya bhakti。Ananya的意思是當沒有其他,即是說當你已沉沈在上天,你與上天合一,那麼你必須bhakti,不然我不會接受。他說,若你給我一些葉子或一些水果或一些花朵,我會接受,我會接受,但對他而言,真正的bhakti 只有你與上天合一才有可能發生,不然這只是一場表演。所以bhakti的第三部分只有在得到自覺後才會出現。在bhakti中,你看到,沒有什麼是價值,你要為此付多少錢,你怎樣購買它,這些都不重要為此。
羅摩是個了不起的例子,他走進森林裡,有個來自低下階層老婦,即她是他們稱的Bhilini,這些人住在森林裡,她帶了一些醬果來獻給羅摩,說,我嘗過所有醬果,它們都不酸,我全都嘗過。在印度,任何人吃過的食物,人們都不能吃。我是說,我們不能吃過任何食物後,再給別人吃,這是印度文化。但羅摩卻拿來吃,他吃過後說,這樣奇妙的水果,我從未嘗過這種的水果。拉斯曼就很生氣他說,你這個蠢女人,你吃過這些水果,這就是你給羅摩的水果,你為何要這樣做?悉旦在看著,她問他,為何不也給我一些這些水果?他把水果給她,她說,我的天,這些水果是何等美味!我從未吃過這樣好的水果。拉斯曼的脾氣也消了點,他問,能否給我一點?她說,為什麼你那麼生氣,我為何要給你?最後,她給了他一些水果,他在這些水果裡看到什麼,他看到愛,這個住在森林裡的老婦的愛,她的愛很重要。 所以當你想送任何物品給人,重要的是你的愛,不是你付了多少錢,你花了多少價值,不是這些,你是出於愛才這樣做,要能清楚的看到愛。
若這種事情能發生,即使克裡希納也有同樣的事情發生,他走到——那時候他們稱那地方為Hastinapur ,是俱盧(Kauravas)管治的地方,國王是Duryodhana,他問他,你留下來,與我們一起進食。他說,不,我不能來。他要去找女僕的兒子Vidhura,因為Vidhura是有自覺的靈,他是個有自覺的靈,所以他到他的房子,與他一起進食,吃一些很簡單的食物,因為他是有自覺的靈,對他而言,與他一起吃是最好的。
我們的價值觀要建基在像愛這種品質。你那裡得到愛,就要依附在那裡。若你遇到有自覺的靈,就要依附著他,而不是依附著只想著自己,以為自己很了不起的俗世人,他們或許,但你作為霎哈嘉瑜伽士,要尊重、體諒、感受人的愛。若你沒有旁觀者狀態,你只會看到這個人擁有多少錢,有多少車,穿什麼衣服,只會考慮這些。在旁觀者狀態,你會明白,你會得到來自這個人的生命能量,你會明白這個人是屬靈的。這就是為何你會黏貼著這類人,你不會走向虛假表面,而是走向擁有真正的個性品格的事物。
願神祝福你們!很感謝你們。
Hello. I would say that after this Puja, I expected all of you to keep quiet. But everybody was talking. […]

錫呂‧克里希納崇拜 (Nirmal Temple)

錫呂‧克里希納崇拜
意大利‧卡貝拉
1994年8月28日
我們今天在這裏敬拜克里希納。你們都知道,克里希納是毗濕奴的轉世。毗濕奴是宇宙的持守者。世界被創造之際,必須也創造一個持守者,若沒有持守者,世界便會受到完全的摧毀。人類就是這樣,他們對世界可以做出任何事。毗濕奴是持守者,祂不單是持守者,還是唯一以祂原本的形相降世的神祇。當然,梵天婆羅摩有時也會降世,但祂卻以不同的形相降世。在進化的過程中,祂以不同的形相,不同的途徑來到地球,但祂仍然,正如你所說,十二,錫呂‧羅摩到達十二,祂實際上在十已經存在。祂創造合適的環境,讓很多偉大的先知圍繞祂,因此他們可以保存宇宙的正法,保存的基礎是正法,你們都知道這是靈性生活最重要、最基本的基礎。在正法中,若有甚麽一定要建立,那必定是平衡。人們慣於走向極端,所以祂在我們內裏建立平衡。正法的第一個原則是平衡。若沒有平衡,人類便不能昇進,就是這樣簡單。若飛機失去平衡,便飛不了,若人沒有平衡,就如一艘船,不能動。同樣,人類首先要平衡,每個人自出生以來,就有不同的才能,不同的能力。我說︰「Ya Devi sarva bhuteshu Jhati rupena samstita」,意思是天資不同,他們出生時已經擁有不同的資質,不同面孔,不同膚色,這是為了創造多樣化。若每個人都是一模一樣,他們便像機械人。把每個人創造成不同的模樣,依照他們的國家,他們的父母…這些都是錫呂‧毗濕奴原則掌管的,祂創造多樣化的世界。是祂賜予多樣化,錫呂‧克里希納則是主管人。
克里希納降臨的時代,人類是極之嚴肅,極之儀式化的。原因是因為羅摩降臨,祂談論分際(maryadas),分際令人極之,極之苦行,這種苦行的人,失去了喜樂,失去了漂亮,失去了多樣化。錫呂‧克里希納因此降世,我們稱為sampurna,祂是完全的,因為祂擁有十六片花瓣,月亮有十六個kalas,祂也有十六片花瓣,所以祂是sampurna。祂就是我們稱呼的purnima,即盈月。祂的降世是完全的,從毗濕奴的降世,到很多其他的降世神祇,祂以祂完全的形相降世,錫呂‧毗濕奴完全彰顯。若羅摩的降世有任何缺乏,是克里希納作出補足。
你們都知道在中央,在右心輪有十二片花瓣,因此,祂顯示很多別人完全錯失的東西。很不幸,薄伽梵歌有記錄,因為薄伽梵歌有記錄,人們不去理解,卻一字一句的遵從。在薄伽梵歌,祂的信息從來不是和平,祂沒有說你要平和,就像Jihad對亞周那說︰「你必須作戰,這時候,你要為正法,為真理作戰,你必須抗爭。」亞周那答︰「我不能殺害我的叔父,我的祖父,我的所有親人。」他說︰「他們是誰?你在殺害誰?他們已經死了。」因為他們沒有正法。若沒有正法,你便是死人,所以你在殺害誰。這是我們現代看到的,特別是美國,這個代表喉輪的國家。他們沒有正法,因為毒品,或無論你怎樣稱呼它,因為對各種疾病的恐懼,他們已經死了。既然他們已經死了,你又在殺害誰呢?這信息是祂在Khurukshetra傳達給亞周那的。跟著祂說︰「你請求我去殺死這些人,因為我內在有正法,我要殺死他們,好吧,除了這些,還有甚麽?」甚麽是超越這些?祂描繪霎哈嘉瑜伽,超越這些是霎哈嘉瑜伽。首先,他在第二章描繪誰是Stita prAgnya,即平衡的人。他說這類人不會生氣,不會發怒,內在絕對的平和。他跟著描述的是真正的現代,我們可以說是霎哈嘉瑜伽,祂在說人必須要變成這樣。他沒有把這些記錄下來,也沒有說該怎樣做才能變成這樣。他描繪的正是基督,基督說,若有人打你一邊臉,你的另一邊臉也要給他打。所有這些,恰好就是霎哈嘉瑜伽士的未來,不是俱盧(Khauravas)與般度(Pandavas)這兩個親族作戰那個時候,不是那個時候。在戰場裏,他告訴他,若你成為平衡的人(Stita prAgnya),便可以超越這些問題,這些誤解,變得完全的平和。一方面,他說你要作戰,在現代我們不用與俱盧作戰,沒有俱盧,但五位般度必須與俱盧作戰。
現在,這五位般度是甚麽?是我們的感官,也可以稱它們是分裂成不同元素的宇宙。他們必須作戰,與我們內在的俱盧作戰。現在卻有成千上萬的俱盧,不止一個。若你把它伸延,你也可以說是大自然與違反大自然作戰。大家說憤怒是自然的,受困擾是自然的,好勇鬥狠是自然的,不是這樣的。憤怒以及所有這些或許是自然的,但我們必須知道,我們有能力昇進是自然的,自然的昇進得更高,自然的成為平衡的人,自然的成為霎哈嘉瑜伽士,這些全都已經安置在我們內裏。例如,種子是種子,它是種子所以我們稱它為種子。播放種子是很自然的,跟著它發芽生長,長成大樹。這種生長過程是最自然不過的。成千上萬的樹木成長,一切只源於種子。你們都知道,它們都曾經從小小的種子,經過上千次的發芽,長成大樹,長成植物。這是新事物,所以當祂說,你必須變成平衡的人,祂在說你必須平衡。現在祂說,戰爭持續,當他們在戰鬥,好吧,你也必須作戰。你要與人作戰,若你想殺死他們,也沒有問題。戰爭結束後,你要做的是建立靈性,我們現在需要做的,必須做的工作是建立自己的靈性。不單正法,很多霎哈嘉瑜伽士以為他們向著正法,便會沒有不妥,他們在正法裏工作,過著正法的生活,他們的確是這樣。我很驚訝和高興他們能這樣做,這不是終結,這是平衡,你在平衡自己。
你現在要趕上前,建立靈性,傳播靈性。這也是錫呂‧克里希納的工作,因為祂與各處溝通。你們都知道,美國與每一處地方溝通,雖然以錯誤的方式。它擁有電腦,擁有各種溝通的工具,它的溝通能力是天生賦予的。他們不相信錫呂‧克里希納,亦不相信正法,所以它在錯誤的基礎上,以這種錯誤的基礎,他們開始傳播,以這種非常非常錯誤的基礎,他們開始傳播各種污穢骯髒的事物,我也不知道該怎樣稱呼它們,那是違反人性,違反昇進,違反神,他們卻在做著這些事情。
為甚麽?為甚麽他們要做一些不該做的事情?我想是思維能力(intellect),也是他們的聰明才智,我應該說這是腦袋,那是宇宙大我的寶座,你可以想像嗎?是宇宙大我的寶座,以他們的聰明才智,他們做了些甚麽?他們說這是自然的,自然的不正法,自然的好勇鬥狠,自然的金錢取向。他們能擁有一切都是自然的,因為他們認為,憑自己的聰明才智,想以理性去說服你這是正確的事情,若不這樣,你是不能存在的,我的意思是現在這些都變成他們的文化。若這是文化,不單是美國的文化,因為聰明,大家都接受這種荒唐的文化,他們是更加聰明。你見到時刻都想著金錢的人,他們很自然的變得非常聰明,某程度上變得尖銳,變得精明。變得精明就像他知道一切,以為自己知道一切,他做的任何事,任何行為都是對的。所以,他內在的般度(Pandavas),他擁有的元素,全都用在毀滅,完全的毀滅,反對神的用途上。他意識不到這些,因為他的思維力量常常為他辯護。他做的任何事,都是正確的。祂賜予智力超群的人太多聰明才智,他們卻違反正法。打個比方,就連錫呂‧克里希納,他們也這樣描繪︰「錫呂‧克里希納有五個妻子,之後祂有十六個妻子。」實際上祂的妻子是祂的力量。若不理解錫呂‧克里希納,你的聰明便很粗淺兼荒唐,不能令你有正確的思維,也常常誤導你。它推動你是因為你想對一切辯護,這種辯護令你只活在自己的世界裏。若不是這樣,通常你與自己是相處不來的。過著不正法,好勇鬥狠,又或你稱為製造戰爭型的生活是很困難的。但他們卻能過這種生活。
我對人類的期望,卻是與此完全相反的。與此並列的,是西方文化。你看到他們是怎樣為自己辯護,為不道德辯護。當佛洛依德出現,他甚至取代基督,當然,我的意思是,他必須要這樣,因為基督比穆罕默德還嚴肅。祂說若任何人的眼睛犯錯,挖去這隻眼睛,任何人的手犯錯,切去這隻手。我的意思是,若按基督的話,大部分歐洲人和美國人都是沒有手的。感謝神,他們在這方面沒有跟隨基督。穆罕默德認為基督為男人做了很多事,為甚麽不為女人也做點事,所以祂為女士做了點事。祂們兩位對人類都太嚴厲了,他們卻意識不到,誰會為此挖去一隻眼睛?他們擁有聰明才智。現在若他們看著婦女,他們的辯解是,這是自然不過的事。若畜牲是自然的存有,你有否看過畜牲有這種行為?我們比畜牲更差。通過這種智力來理解事情,我們製造了怎樣的混亂。聰明人告訴我們甚麽,我們都接受,聰明人的問題是他好支配人。
就如現在,一些潮流開始,我們接受,這是潮流,你為甚麽要接受?因為這是潮流。你被企業家的生意頭腦完全愚弄,這對有智慧的人不會起作用,他們會說︰「走開,我們曾經聽說過這些。」這是關乎道德,這是西方最差勁的習性,我必須說,比畜牲更差,這就是他們為甚麽仍在受苦,受很多疾病,很多麻煩,各種事情的苦。第二種我們常常自我辯護的是暴力。雖然現在的kurukshetra沒有戰爭,你卻看到四處都是暴力。在美國是很可怕的,當我的女兒到達美國,她脫下所有飾物,把飾物給我,她說︰「媽媽,我不能配戴飾物。」沒有甚麽是可以給女孩的,只有人造的物品,不然人們會為此殺掉你。我不單說在美國,在每一處都是。因為美國是每個人的導師,從美國開始,導師制度是從美國開始,人們只是盲目的跟隨。
他們把暴力帶入電影,印度電影也是,雖然現在他們有點抗拒,或許這對我們是太過份了。你可以殺死任何人的這種想法,若持續下去,若這是偉大的準則,那麽在進化中,盧安達人必定是位於最高位置。殺人是不容許的,我們不能殺人,但穆斯林卻在殺人,每個人都互相殺戮。前幾天,他們在沒有任何原因下,在印度殺了一個好人。好勇鬥狠這念頭最終為你帶來殺戮,你卻連一隻螞蟻也沒能力創造,又怎能殺人?當然,這種殺戮是有極限的,像希特勒相信自己處於世界的高峰,這也是一樣。你只是忘了你是誰,藉由你的自我,你假設自己是很了不起。同樣,在霎哈嘉瑜伽,我發覺最近有人說他們是神,他們是降世神祇,他們是一切,這種自我的行為實際是在消耗你的聰明才智。人類最大的敵人是他的聰明,原因是聰明是那麽有限的,那麽有制約,那麽傲慢,那麽盲目的。
智慧卻完全不同,你不能從學院,學校,大學,任何地方學懂智慧。你可以在哪裡獲得智慧?只能藉由你的靈,它給你對錯的完整概念。錯誤的事情,有才智的人常常都會接受。我們要明白,聰明不代表智慧,這是兩碼子事________聰明和智慧。克里希納公認是外交家,他擁有神聖的外交手腕,甚麽意思?祂非常聰明,這是毋庸置疑的,沒有聰明,你是不能做到。我曾經遇過地位很高的人,他們甚至並不怎樣聰明。我現在卻看到這種聰明是非常危險的。克里希納運用祂的聰明才智,祂是很有力量的,沒有甚麽可以控制祂,就算祂的聰明也不能控制祂,祂懂得運用祂的聰明。你必須明白兩者的分別,你要懂得運用你的聰明而不是聰明控制你。祂藉由聰明才智解決很多問題。祂的外交手腕就是運用祂的聰明才智,來達到上天的目的。上天常常都幫助祂去運用祂的聰明。我們與克里希納的分別是,我們是聰明的奴隸而祂則是聰明的主宰,祂不單是聰明的主宰,還是一切的主宰。祂掌管祂的制約,祂的情緒,祂的身體,祂掌管一切。當你掌管一切,你便清楚的看到你的聰明才智。啊!理應是如此,但不是。這種聰明令你有所謂的正面思維,以為自己是全世界的主人,雖然它本應是正面的。
或者,同樣的聰明令你感到你地位低微,聰明在玩弄你。不應是聰明指引你,應是智慧指引你,因為你是霎哈嘉瑜伽士,你有一件很好的工具去感覺它。藉由生命能量,你可以分辨甚麽是好,甚麽是壞。你已經是人類,你也受聰明的影響。通過霎哈嘉瑜伽,你可以判斷聰明想告訴你甚麽,最主要的是你擁有的聰明是從何而來,必須從精微層面去理解這聰明怎會出現。
聰明的出現是因為我們的腦袋很快變得很活躍。我曾經見過有些孩子極之聰明,卻沒有智慧。若你只是腦袋過度發展,可能是母親很聰明,或是父親很聰明,所以他們的孩子有很好的遺傳。又或是因為環境,就像若你在一個特別的國家出生,忽然你變得非常聰明。我曾經見過一些美國人,他們每時每刻都在閱讀,每一次遇見他們,他們都在閱讀,連英文書也不放過。我不知道閱讀可以得到甚麽,他們讀每一本書。若你問他們甚麽是電腦,他們懂電腦,他們懂這些,那些,懂一切…我卻甚至連關電視也不懂。若你問他們電視,他們會…任何你想知道的機械問題,他們都懂,任何政治問題,他們也懂,這人的父親是誰,他們可以告訴你,「不,不,不,不,是這樣的,是這樣的。」這是無明(avidya),不是知識,是非知識。因為他們懂得一切,所以以為自己很聰明。
藉由這種智力,這種意識的出現,他們開始創造一些非常聰明的玩意,特別在美國,我見過他們為孩子製造各式各樣古怪的玩意,只為榨取金錢。例如,某些怪物或類似的人生日,你可以想像嗎?任何生日,有時,你甚至看到…大家都為此開盛大的生日會。他們開始想,讓我們為狗做生日,因此有狗的生日會,任何人都可以為他們出主意。一些機構的人說︰「好吧,當你快要死的時候,告訴我們你想穿甚麽,結怎樣的領結,穿甚麽鞋子,甚麽衣服,還有,想用怎樣的棺木,膠的,木的還是其他物料造的。」我的意思是…指定到這種程度。有人說︰「把我們放在冰塊裏,你看,我們便可以在這裏。」
我想最差的,特別在歐洲,是他們的廣告,宣傳去渡假。在意大利,若有人沒去渡假,他會說︰「我的生活有危機」「為甚麽?」「我不能去渡假」。跟著他們說你必須渡假,把臉孔矖黑,留在酒店裏,很多不同的酒店因此出現。每一個人都必須出門。我很驚訝的發覺,全米蘭關閉了整整一個月,甚麽人也找不到,我想他們全都出門了。就算只是住在森林裏,也是好的,在森林學懂的東西比浪費時間在海岸多得多。他們在糟蹋所有的海岸,對是他們父親的海不尊重,他們亦沒有互相尊重。婦女令自己苗條,外表看來很好,為的是可以在哪裏裸露身體。整個工業都很壞,我的意思是…若有人問你喜不喜歡到海邊去,我就不喜歡,我不喜歡到一處很多愚蠢的女人,在太陽下忙碌的把自己矖成古銅色的地方。若你是聰明的,你怎會接受這些愚蠢的念頭。
今天很多流行的玩意,大部分來自美國。我必須要說,大家都追隨。正如我說,美國是所有東方人、歐洲人、英國人和所有人的靈性導師。還有另一件事情在發生,你看到你居住的地方的風氣,我注意到特別在英國,他們可能不覺得怎樣。有次有個清潔工來到我的家,我們正與海牙高等法院的首席法官一起,試想想,全球的最高法院的法官。我告訴那清潔工︰「請把這些垃圾倒掉。」「太多了。」通常都是這樣,你看他們是非常…我不知該怎樣說,他們是愚蠢兼驕傲。我說︰「你不明白嗎,你想要多少錢?」我給他十鎊,那時候的十鎊是很多的錢。他說︰「你不懂法律,你們都是印度人,都是黑鬼。」那位在我家的男士走出來問他︰「你為甚麽在這裏叫喊?」「你這黑鬼,你不懂法律嗎!」他是世界最高法院的首席法官,這個愚蠢的英國人卻對他說這種話。英國人真是,真是啞的。他們的聰明從不告訴他們,他們是微不足道的。
他們有甚麽值得自豪?這種不懂說話的人。我也不知道是否因為天氣冷,他們凍僵了,又或是其他原因,他們以為自己是最聰明的。他們的學術成就還好,我卻很驚嘆在他們的學術剛有點成就時,他們說黑人像野獸。很多書籍對黑人都有這種描繪,他們視黑人為野獸,但黑人卻是活生生的。我也不知道怎會這樣,在那時候,黑人比他們先進。我在這裏也見到他們有這種思維,英國人一樣,只想著自己,卻不知道自己甚麽也不懂,毫無智慧。他們在印度生活了三百年,卻甚麽也學不到,你因此可以想像他們有怎樣的智慧?他們一些人的學術成就,仍然很模糊。就像蕭伯納 (Bernard Shaw),我認為他是很模糊的,我視他是很偉大的劇作家,但卻很模糊。
跟著說到法國,天啊,你可以清楚看到法國人是怎樣否定錫呂‧克里希納。法國想在外交方面有最高的成就,但卻完全缺乏外交手腕,無用的人。他們糟蹋印度的電話就如糟蹋自己的電話一樣。他們開始對喝酒狂熱,你能否想像錫呂‧克里希納喝酒?他們甚至連「酒字典」也有,還一本接一本的書籍講述喝酒。我的意思是你想像不了,任何已經進化的人,會接受這種你必須知道該喝甚麽酒,該買甚麽酒,怎樣的平底無腳酒杯盛怎樣的酒的荒唐文化。他們全是無腳的酒杯,我認為他們只是無腳的酒杯。他們怎能接受這麽愚蠢的文化,社會會接受嗎?
另一種廣為社會接受的是娼妓。道德上他們完全否定錫呂‧克里希納原則。他們那種摧毀自己的人民,痛打一切的行為是種族主義。你有否想過膚色可以分隔人?相反,我必須要說黑人,特別是在印度的黑人,他們比所有白種人的總和還要進化。因為他們有智慧,他們是有智慧的人。但那些白種人,我們持續…我的意思是他們怎樣得到美國?他們是那麽好支配,他們是佔領了美國,才能安居下來。
昨天,你看到內華達山脈(Sierra Nevada)的人,是怎樣相信智慧,怎樣過生活。他們卻佔領了他們的土地,你現在看到每一個美國人都是業主,怎會這樣?你們攀山涉水而來,來自另一個國家,卻毫不因殺害成千上萬的人而感到內疚。這表示他們甚至不是人類,卻以美國人自居而安居下來。我不知道美國(America)這個字的來源,若它代表「amar」,它不是,若它代表「americas」,也不是。無論是否這兩種解釋,我也不知道這個字是從何而來,是某些「a」,意思是他們依附它,智力卻更能增長,為甚麽?同樣是因為金錢取向,我不懂經濟,他們腦袋裏的冒險故事登陸全球,令全球經濟衰退,出現各種欺騙手段,還有黑手黨。這就是他們所謂的經濟。霎哈嘉瑜伽的經濟卻截然不同,我們不受這些經濟潮流的荒唐念頭束縛。這些只是剝削,是市場學,只為令人留下印象,只為推銷貨品,只為做這些,做那些。所有這些,我可以說,都是經濟的侵略。
錫呂‧克里希納又怎樣?祂是國王,祂活得像國王,祂住在Gokul一處簡陋的地方,毫不執著。他們最先執著於金錢,任何可以賺錢的行為都沒有不妥。有一次我們來到印度的酒店,與一些美國朋友一起,就如平常一樣,我的意思是你不能吃得像美國人,你要明白,印度人沒法與他們相比,他們可以吃得很多。他們在吃,不停的吃,我們沒法與他們相比,真的,老實說,是我們不好。一段時間過後,他們說︰「你吃完了嗎?」我說︰「吃完了。」「好吧」他們叫服務員。「把這些包好。」我說︰「甚麽?為甚麽要包好這些食物?」「是我們付錢的。」「你付錢!但我…在印度,沒有人會吃別人吃過的食物。」「不,你拿走它。」他們完全沒有因此感到羞恥,不知羞恥。我說︰「在印度我們不會這樣做。」他們說︰「為甚麽?」我說︰「這是沒禮貌的。」「我們已經付了錢,付了錢,拿走它就不是不禮貌。」我說︰「啊!我們不想拿走。」「那麽,我們拿走它吧,我們會在晚上吃,又或在黃昏時吃。」
這種吝嗇的人在說他們很富有時,我感到很驚訝,他們只想著自己,極之吝嗇。美國人表面極友善,我必須告訴你,我的經驗是他們不會像英國人那樣,看不起人,他們不會這樣,但他們卻很膚淺,你送他們十件禮物,他們也不會回贈一件,完全沒有判斷力,沒有羞恥之心。為甚麽?原因是︰「我們付錢的。」我的意思是當你走到任何地方,任何餐廳,你會很驚訝,在美國,任何吃剩的食物,他們都會拿走。他們吝嗇的程度,已經到達毫無羞恥心。吝嗇並非來自霎哈嘉瑜伽,你不能吝嗇,你必須慷慨,你必須給予,你必須能感受別人的感受,這是你唯一可以表達自己的途徑,慷慨不是要把你創造成大英雄。
差勁之中的最差勁要算是荷利活的電影工業,以工業的名義,你可以為所欲為。荷利活在製作這種可怕的電影,最差的是他們竟然因這些影片而獲獎。有一齣電影,我不曾看過,我不想看,他們告訴我有一個男人是食人族,他吃人肉,在吃人肉時他還表現得很享受,這是一齣非常,非常有名的電影。還有,這齣電影不單有名,還得了最佳電影獎,最佳演員奬,最佳…你必須把這個導演捉拿來,要他吃人肉,只能這樣做,我想這是可怕的…他們還製作另一些影像,我看過很短的一段,掛著很多死屍,很可怕!為甚麽他們喜歡看這種可怕的東西?他們有怎樣的品性?他們何去何從?為甚麽他們享受有人性的人不享受的?更甚的是萬聖節的生意。我看過一齣電影,我說︰「天啊!這是地獄,就像在錫呂‧克里希納的憤怒裏。」是克里希納的意識在運作,在千件事中,有一件事在美國令你震驚,也在英國,還有在歐洲,我想奧地利還好一點。但在奧地利,若你在靜坐班之後,晚上走在路上,你必須拿了很多可怕女人給你的東西,我的意思是沒有一處…你要明白,我們是迫著走在這路上,她們也控制不了,就像這是她們的權利,去注視這種女人是你宣稱的人權,她們站在路上也是她們的人權。一切可怕的事情在我們周遭發生著,因此霎哈嘉瑜伽士,必須要更加以錫呂‧克里希納原則來裝備自己。
最先的原則是溝通,你怎樣與別人溝通。從家中開始,你的孩子,你的妻子,你的丈夫,你怎樣與他們溝通。你是否溫和?是否仁慈?是否好支配,好侵略?請去找找看。這種侵略可以是無盡頭的,可以是來自女人也可以是來自男人。在這裏,我必須要說,多數來自女人。很抱歉這樣說,以我的體驗,我看到女人是非常專橫。在印度,則是男人極度專橫,但在這裏,我發覺專橫的是女人。作為人類,最基本的是要有好的態度,在這裏我卻找不到好的態度,除了他們穿得很好外,或許…他們穿一些特別的服裝,好的態度只反映在衣服上。但當他們在一起,卻只談醜聞,我的意思是這是令人受不了,他們討論的是可怕的醜聞。你們要明白,克里希納從不談誹聞,怎會這樣,這個錫呂‧克里希納的國家,還有其他歐洲國家,竟然以全世界的醜聞來裝備自己?我就是不明白為甚麽大家對醜聞那麽感興趣,醜聞幅蓋全部的媒體。這是絕對違反錫呂‧克里希納,因為他們想榨取金錢,這是一種互相勾結的生意,人們喜歡聽這些荒唐的事情,
報章因此才刊登醜聞。三十年前,你不會聽到這些,有關這些的書籍都是禁書,但現在,醜聞卻忽然興盛起來。任何雜誌,任何你接觸到的事物,你不明白他們在鼓吹甚麽,他們在鼓吹禮教的完全滅亡。大家卻接受它,喜歡它,去成就它。他們利用婦女去達到自己的目的,愚蠢的女人卻接受。當然他們也好支配,有人因為能控制別人而高興。一個女人在雜誌裏,自誇她一生中有四百個男人,你能想像嗎?就算是地獄,也沒有位置安置這個女人,你可以怎樣安置這個女人?我也不知道,這是另一個問題。所以這種運動,是絕對違反正法以及溝通的原則。
你現在該怎樣溝通?以正派的,溫柔的,美好的態度與別人說話,與霎哈嘉瑜伽士說話,與每一個人說話,你必須以很親切的態度說話。我不是指法國式,把身體彎曲,以各種虛假的態度,不是這樣。我是說若你要自然的與人說話,言詞必須是正派的,態度要莊重亦謙卑,不是吱吱喳喳,說話太多,不是這樣。相反,這只是錫呂‧克里希納的風格。簡單來說,祂的力量是madhurya,是甜美,像蜂蜜一樣。當你敬拜錫呂‧克里希納,你必須知道,要以令人愉快的態度與別人說話。
(錫呂‧瑪塔吉在說印地語)
與人交談,態度要很可親,很友善,令人愉快而不會激怒人,也不要說些令人不安的話。有些人習慣說些激怒人的話,這是絶對不好的。另一些人在談生意時,說話很體貼,但說到其他事情時,卻說話苛刻。在印度,有耆那教(Jain)的社區,我曾經見過很多耆那教教徒,當說到生意時,他們是你所認識最和藹可親的人,但一說到其他事情,例如捐款等等,他們的話就極之尖酸。他們只會為愚蠢的事情捐款,而不是一些合情理的事情,他們亦只為極之愚蠢的目標工作,而不是為明智的目標。還有另一個稱為Sindhis的社區,他們深受西方的影響,與西方人一樣。若他們知道可以與你談生意,你會忽然發覺他們變了臉,忽然改變了。你不明白甚麽發生在這些人身上,又或他們發現你是活生生的,因此他們改變了。
克里希納則完全相反,祂常常到Vidhura家中作客。Vidhura是女僕Dhasi的兒子,他是已得自覺的靈。祂常常到他的家,留在他的家,謙卑的住在他的家,吃哪裏簡單的食物,卻不往在Duriodhana的宮殿裏。我們卻與祂相反,我的意思是若有人知道你擁有一所宮殿,他們會對你極之和藹,極之友善,但若他說是住在小屋裏,他便是微不足道了。以精微的層面來說,這是那麽金錢取向。錫呂‧克里希納從不關心錢,也從不受錢所困擾。祂那種對王位,對他的王國,對金錢的完全不執著,充分顯示祂的性格就是這樣。當你有執著,你便深受金錢之苦。很自然,若你手上拿著一條蛇,蛇常常會困擾你,是嗎?但若你能不執著,相同的金錢,你卻可以好好的運用。但若你變成錢的奴隸,錢便會控制你。你很清楚,這些日子裏,擁有錢是很危險的,反作用是建基於此,所有元素就是這樣向你反擊。
你們也見過來自內華達山脈的人的智慧,他們說的話都是真理。當我們想賺更多錢,不停的賺錢,腦海中滿是錢,掠奪者便會在附近出現。我想最差的要算是以企業家自居的人。例如,他們說︰「現在,你要擁有品牌的手表。」每個人都追求名牌手表。前幾天我到意大利,不,是伊斯坦堡,我發現在法國出售的襯衣,原來是哪裏生產的,但卻像在法國生產一樣,實際卻不是。全部襯衣都是在伊斯坦堡生產,只是加上如Lacoste等各種不同的牌子,人們願意付任何金額的錢去購買這些襯衣,他們實際想買的,不是在土耳其製造的貨品。買剩的貨品,我們都可用七英鎊買到。愚蠢之處是他們愚弄你,Pierre Cardin是另一個名牌子,還有的是,Armani吧,這只是在意大利,在美國更多,更甚的是他們自動的找你,來到你的房子。英國更差,他們很沒禮貌。當他們來你的家吃晚飯,會把盤子反轉,看看它在哪裏製造,真的,公開地的這樣做。他們還討論餐具是哪裏來的,雖然他們以為自己很富有,但卻愚蠢的受你擁有這類手表,你擁有這些東西這種荒唐追求名牌的行為愚弄。
在英國,莎維爾洛(Saville Row)這個名牌子,他們把它放在外面,你明白嗎,放在大衣外面,你可以想像嗎?有牌子的,一切都是那麽混亂。一方面,他們很聰明的知道這是生意,是潮流,另一方面,卻不知道自己是蠢人,常常因為說這是特別的東西,那是特別的東西,這是有牌子的而受愚弄。該怎樣說…是背後有一所大機構。霎哈嘉瑜伽士必須明白,這些都是騙人的,愚弄人的,但他們卻穿在身上,只為炫耀而全都穿得一式一樣,這是甚麽?為甚麽會令人留下印象?試想想。聰明點想想,為甚麽這些令你留下印象,這種愚弄人的東西卻持續著。它們沒甚麽特別,都是一式一樣的。他們告訴我在伊斯坦堡,貨品製造後,再加上這個商標。普通貨品的售價是六元,有商標的則七元,沒有甚麽特別,特別的只是這是奸計,我想是來自英國和美國,特別是美國,或許還有法國,法國人是,你也知道,奇怪的人。我今天向他們展示這種愚蠢的製造貨品方式,成本只是五百英鎊,但大家都接受,他們都是沒有智慧的。
你們現在都明白聰明和智慧的分別,為甚麽要炫耀,炫耀一些毫無意義的東西?在土耳其,加上這商標的成本只是一元,蠢人卻在炫耀。我們是否只有聰明才智,卻沒有上天的力量?任何人都可以愚弄你,令你做你喜歡的事情。從六吋的裙子開始,好吧,每一處的裙子都是六吋,七吋的裙子怎樣也找不到,這不是走入潮流,而是走入瘋人院。
現在看看克里希納的風格,祂的智慧,祂靜觀一切,祂是怎樣玩耍,怎樣取勝。若祂執著,就不能做到。要克服執著,首先你要脫離這種反錫呂‧克里希納的文化,這是很重要的,這是潮流,那是潮流,所有這些潮流是極之,極之富毀滅性。不要把油塗在頭髮上,不然最終你會禿頭。好吧,有些專家,你明白,還有造假髮的設計師,名牌子的假髮,你帶上假髮,假髮上寫上名牌設計。我是要指出,人類因為他們的聰明,可以變得這麽愚蠢。
今天我不想再描述錫呂‧克里希納的品質,這些品質你們都知道。在西方,人們卻遠離錫呂‧克里希納的風格,祂的處事方法。祂做的一切都是為了摧毀邪惡,摧毀負面,帶來喜樂,那是Ras,祂開展Ras,Ra是這個能量,Ras是你擁有的能量,這就是你怎樣玩弄能量,與能量一起及享受能量。祂令能量變得神聖。當然現在甚麽也是神聖。祂令人知道甚麽才是神聖,只為以令人愉快,開玩笑式來表達你的喜樂,因為喜樂是錫呂‧羅摩缺少的。所以祂說,要讓自己享受,這只適用於霎哈嘉瑜伽士,不是其他人。
其他人,你知道他們走進酒吧裏,甚麽會發生。我這裏有一張證書,証明他們是非常平和,非常好的人。錫呂‧克里希納又說又做的是,我們必須享受一切,以正法的途徑,不應不依正法,正法必須能帶給你喜樂。若你是正義的,你知道甚麽會發生,你變得很嚴肅,毫無喜樂,有時也有點悲觀,因為你以為全部人都是正義的。錫呂‧克里希納的處事方式是你必須令人愉快,必須充滿喜樂,這種喜樂要傳播給人。沒有這種喜樂,你不是好的傳播者。你們都知道,當我到達法國,他們告訴我︰「你看來那麽喜悅,你必須告訴人你是不愉快的。」我說︰「我不是。」「若你不這樣說,他們不會相信你。」我說︰「為甚麽?」「因為他們全都不開心,他們以為自己很不愉快。」因此我以「悲慘世界」(Les Miserables)來開始我的講座,我告訴他們,每四支燈柱,就站著一個妓女,每十支燈柱,就有一間酒吧。我看到很多人坐在人行道上,我因此問他們︰「他們為甚麽坐在這裏?」他們答︰「他們在等著世界滅亡。」我說︰「真的嗎?」喝酒後,這些想法便會出現,就讓整個世界被摧毀吧,原因或許只是因為他們沒錢到酒吧,我不知道為甚麽。想想他們的層次,只想想他們的層次,他們怎能與你們相比?
祂就是那位把光放進我們腦袋的宇宙大我。在這光中,你看到甚麽是愚昧,甚麽是沒有智慧,這是錫呂‧克里希納的恩賜。祂給你喜樂(Nirananda)。若沒有光,你不能享受思維的喜樂,又或你腦袋的喜樂,你不能。是藉由祂的光,我們才能看到自己是充滿喜樂,我們不知道該做甚麽,該怎樣做,怎樣表達我們的喜樂,怎樣表達我們的感受,因為這是太多了。另一種潮流說︰「太過了。」任何事情你告訴母親︰「這是太過了。」因為腦袋充滿荒唐,無論你告訴他們甚麽,他們也聽不進耳,「這太過了。」所以有智慧的人,就如克里希納,祂是智慧中的智慧,是智慧的源頭,必須變成Stita PrAgnya,意思是祂必須處於平衡,處於正法,更重要的是處於喜樂。
現在,你不單處於喜樂,還知道真理,知道絕對的真理。這絕對的真理令你明白甚麽是對,甚麽是錯,你要發展的是智慧,不是過多的聰明才智。那麽,你便看到,有時,你的聰明怎樣愚弄你,怎樣告訴你一些負面的念頭,還給你一些挑釁性的念頭。你變成旁觀者,「sakshi」,這是錫呂‧克里希納說的︰「我是全世界的sakshi,世界的旁觀者。」看,你可以不停的在說祂。我們要看到的是當我們犯錯,錫呂‧克里希納可以怎樣拯救我們?不是唱誦︰「Hari Rama,Hari Krishna。」(羅摩萬歲,克里希納萬歲) ,不是這樣,不是日日夜夜這樣唱誦,就可以變成有智慧的人。智慧令你清楚知道自己該怎樣做,若這種事情仍然持續,你看看,在西方,他們是這樣的,當你問他們︰「你好嗎?」「我就像這樣。」甚麽意思?「像這樣。」若你仍是這樣表示克里希納仍未被喚醒,若你知道這是甚麽,你便擁有錫呂‧克里希納同樣的笑容,我知道,我是知道的。
我們要知道自己的喉輪必須妥當,我認識喉輪,因為我知道它代表甚麽,是美國,美國必須妥當,否則我的喉輪永遠也不會妥當,我是這樣認為的。至於喉輪,在霎哈嘉瑜伽有太多的事情是很少人會做的。就算只是少數的霎哈嘉瑜伽士保持他們的喉輪妥當,我也會好得多。你們卻從不保持喉輪妥當,仍然繼續這樣。就算是美國總統的喉輪,也是我見過最差的,你可以想像他能有怎樣的作為,怎樣的智慧?
你們現在是新的族群,得到上天的祝福,你內裏的錫呂‧克里希納已經被喚醒。在祂的榮耀裏,在祂的光裏,你必定知道甚麽是該做的。我們必須溝通,你必須去做。但我卻看到人們甚至不靜坐,就算他們靜坐,也不想溝通,有時當他們溝通,他們以為自己已經變成神,這是很困難的,人類是一種非常難應付的商品。
你必須如錫呂‧克里希納那樣,以謙卑的態度去溝通。在他的力量裏,他把羅陀(Raddha)的力量散發給緊握雙手的人,所以在祂孩提時殺了的很多人的那些事,已經結束。在祂成長後,祂殺了自己的叔父這事亦已經結束。祂成為國王。當祂成為國王後,祂做了些甚麽?就是去溝通,祂大部分的品質,都在祂成為國王之後顯現出來。在此之前,祂忙於殺戮,一個接一個,殺死可怕的人。之後,他建立,建立人,建立Dwarika,嘗試與人溝通。
你們現在的責任是建立自己,與別人溝通時,態度要像錫呂‧克里希納那麽和藹,那麽madhuri,那麽美麗,對身邊各種愚昧的事情完全理解。因為你變得有智慧,你明白你不會接受,不會接受荒唐的事情。真的太多了,我的意思是在這個講座裏,我不能告訴你一切。若你變成旁觀者,你便看到甚麽在發生。現在我們要阻止他們進入地獄,我們為此必須發展一種非常,非常好的霎哈嘉瑜伽士的品格,我指的是你們全部人。現在很多人結婚,但忽然他們決定離婚。霎哈嘉瑜伽是容許離婚的,雖然我不想有這種美國式的荒唐。婦女可以是非常專橫,有人逃跑到蘇聯,他們對婚姻完全沒有任何概念,他們不懂怎樣令婚姻成功。若丈夫是專橫,或妻子是專橫,美滿的婚姻便完蛋了。若丈夫或妻子是這樣,最終必定是離婚收場,這是甚麽的成就?
所以我們必須內在的成就一切,因我們有制約,我們在氛圍裏。我請你們嘗試理解錫呂‧克里希納品格上的精微,嘗試變得極之平和,極之仁慈,極之溫柔,樂於助人,還有非常謙卑。祂對金錢完全沒有任何意識。你們也知道,祂有陰暗的一面是因某些原因,但祂一生卻是我們的榜樣。我可以肯定,當你現在回到你的國家,你會看到這些荒唐。請記錄下,寫下這些荒唐的人所做的事情,把寫下的寄給我吧,就是這樣。
今天是錫呂‧克里希納的崇拜,我不需要告訴你祂擁有甚麽品質,讓我告訴你,祂最偉大的品質是祂是醫生中的醫生。以祂之名,你會知道,你會明白祂擁有多少品質。嘗試去明白我們也應該內裏擁有這些品質。別人描繪或談論祂的任何品質,請看看自己擁有多少這些品質。內省就是這樣開始,當你開始內省,瞭解自己,智慧便會增長,不是只著眼別人的缺點,只責備別人,而是看著自己,事情就是這樣成就的。克里希納不需要這樣做,因為祂是sampurna,祂是完全的。但我們卻要這樣做,以令自己也變得完全。
很感謝你們,願神祝福你們。願神祝福你們。
我想說說霎哈嘉瑜伽士的另一點,我們向你們推介印度音樂,因為我認為對能量有幫助。西方人的特質是當他們接受任何事物,他們都必須走向極端,直至完全迷失。所以我現在發現,他們不停的購買錄音帶,不停的買……。
一些人購買錄音帶,我很驚訝,購買名不經傳的錄音帶,像瘋子一樣。一次我與一位女士一起出門到美國,她是Muktanand的門徒。她說︰「我有一個很好的錄音帶。」她播放那錄音帶,是Muktanand的講話。Rajneesh的信徒則播放Rajneesh的講話。這裏的人都偏向一面,他們想取得各種音樂。明天,若我們告訴你必須懂印度舞蹈,印度舞蹈便會取代我的所有錄影帶。你是霎哈嘉瑜伽士,這樣做沒有問題,我也喜歡音樂,但不是這樣的。你生命中最重要的是甚麽?我對人們怎樣在音樂中迷失感到很驚訝。我的意思是必定有某些時機,他們在另一個世界裏享受音樂,不要這樣做。對一切你都走向極端,這是不正常的,甚至是崇拜,一切的事情,你都走向極端,走向極端,你不在中央,你不能身處你必須身處錫呂‧克里希納的領域,相反,你仍處於虛幻的世界。我們慣於創造各種這樣的世界。一些人有音樂世界,一些人有舞蹈世界,另一些人有另一些世界,我曾經見過一些霎哈嘉瑜伽士只想著自己。「我與錫呂‧瑪塔吉有特別的關係。」他們常常這樣說,實際上我不可能與任何人有特別的關係。很抱歉,沒有人能與我有任何特別的關係,我必須清楚的告訴你們,不應這樣宣稱。有些人說︰「我們是降世神祇。」我的意思是這真是可怕。若你們不介意,我想以馬拉塔語說兩分鐘。
 
馬拉塔語
我現在想向馬哈拉斯特拉邦的女孩說點話,你們已經與西方的男子結婚,他們都很富有。但當你來到這裏,卻開始寄錢給父母,這種事有否在印度發生?你能否從你的外父母家寄錢給父母。第二點是飾物,你開始製造大量的飾物。我問一個霎哈嘉瑜伽的丈夫,為甚麽不為自己買件襯衫,他說負擔不起,因為妻子把錢都花在購買飾物上。
 
這種對飾物的貪婪不應是霎哈嘉瑜伽士的行為,這是很嚴重的事。最近我發現所有印度女士,在婚後都製造飾物,再沒有餘錢留給丈夫。那些在婚前通常能在金錢上支持霎哈嘉瑜伽的丈夫,在婚後再沒有能力這樣做了。他們說自己再沒有餘錢。發生了甚麽?要記著你是來自聖人之地。Shivaji Maharaj對Shri Saint Tukaram極之尊重,他拿了一些飾物送給妻子,他的妻子必定像你們那樣,因為她立即接受這些飾物。為甚麽你們那麽喜歡飾物?就算身為女神的我,也並不喜愛飾物,你們為甚麽那麽喜愛它?是因為他們強迫把飾物獻給我,我才接受。就算她接受飾物,Saint Tukaram也說像我們這樣的聖人,有甚麽需要擁有飾物?他因此把所有飾物退回。
 
我知道你們都是來自聖人之地,你這種態度是吝惜的徴兆。把錢寄給父母,我也不知怎樣向你解釋,這是太過分了。你來到這裏不是要有這種不當的行為,你是來幫助霎哈嘉瑜伽,不是來製造飾物。若你只是偶然這樣做還可以,但若你把全副精神都放在飾物上,你可能失去丈夫,他也可能離開霎哈嘉瑜伽,這是你做的好業報(karma)。
自此以後,沒有我的准許,誰人也不能造飾物。
崇拜開始吧。 […]

克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希納崇拜
1993年8月15日
意大利卡貝拉
我們今天聚集在這裡作克里希納崇拜。我們要清楚知道,克里希納是我們內在的非常非常重要的神祇,因為祂就是住在幻海,在臍輪裡的毗濕奴。是祂在我們內裡製造產生正法(dharma)。
當你得到自覺,我不會對你說︰「不要這樣做,不要那樣做。」我從不會對你說︰「這樣不好,那樣不好。」你照做便行,因為你內在的毗濕奴已經被喚醒。祂是在幻海裡,若祂被喚醒,便會帶給你光,為你掃除無明,掃除黑暗,你開始看到你做的事情總會為你帶來滅亡,正法就是這樣被建立。當然,正法也是十位來到地球的導師、先知所建立,他們教導我們正法。
(關閉第一個,若你喜歡,也可以讓它繼續移動。)
毗濕奴和十位導師的組合是為了建立我們內在的正法。正法是先知所教導,就如你在每一處所看到的一樣。他們已經說︰「不要這樣做,不要那樣做。」他們談論十誡,每一位先知都有談論正法,談論甚麽該做,某程度上,基督也有談及它,祂說︰「我們不要有淫邪的眼睛。」
克里希納卻說︰「當正法glani,即滅亡,當正法滅亡,我便來到地球。」當正法變得虛弱,祂便來到地球,殺掉為正法的滅亡負上責任的人。祂說的第二件事情是︰「我保護聖人,我既保護聖人亦殺死魔鬼,殺死撒旦,殺死帶來毀滅者。」這些承諾是祂很久以前以克里希納形相時所作出的。作為毗濕奴,我們只知道祂是正法的賜予者,主要的。祂潛在的品質實際上是在祂以克里希納形相顯現時已經顯露出來,在羅摩的時代,這些品質是不能以這種方式途徑表達出來。
克里希納的前半生生活在Gokul和Vrindavan時,祂已經顯現了祂漂亮的品格個性,祂創造了祂稱為leela(戲劇),leeladhara,即你變成旁觀者,你旁觀見證整個世界為一齣戲劇,sakshi swarupa。一旦你能如孩子般,如孩子般又高興又喜樂的觀看整個世界,你便能享受人生。這已經發生在你們身上,你像已經變成Vrindavan和Gokul的公民,自得其樂,也享受與別人共處,享受神的福佑。祂也顯示透過殺死迦利耶(Kaliya),殺死般丹那(Putana)和其他人,若任何人想找這些神的喜樂兒女的麻煩,祂肯定會保護他們,殺掉一切令人煩擾的邪惡力量。
祂之後成為國王,當祂成為國王,祂以不同途徑運用祂的力量。首先,若你看到祂的親舅舅,祂的親人,祂的親舅舅,祂母親的兄弟Kansa是個壞人,克里希納不但沒有饒恕他,還殺掉他,祂殺掉很多人。在成為國王前,祂殺掉很多人。祂殺死自己的親舅舅代表甚麽?祂擁有的其中一種品質,基督也擁有,我們也可以說,很多聖人也擁有,就是寛恕。祂不相信寛恕,祂是唯一一位說︰「我要去懲罰。」我們也要有人去懲罰。
若你像濕婆神,濕婆神即使惡魔也愛,以祂的純真,祂還會給他們祝福。克里希納卻完全不相信寛恕,因為最重要的是要有人以堅定的思維,堅定的判斷理解,魔鬼是魔鬼,魔鬼必須要殺掉。
祂的一生已經做到,若你看看,祂殺掉很多很多人。這並不表示你也有權殺掉任何人,祂是克里希納,你不是。我們要寛恕,因為我們是人類。一旦我們寛恕,便能把憤怒,報復的態度轉移給克里希納,祂來接管。一旦我們說︰「我寛恕。」祂便會接管,因為祂不會寛恕。祂會馬上從你那處把事情接管,若這是合理的,必須的,祂便會懲罰那些折磨聖人,摧毀正法的人。
現在是很驚訝的無論人想宣揚甚麽,想宣揚的便會變成它的反面,這是很令人驚訝。就如我們說基督曾經說︰「我們不要有淫邪的眼睛。」就眼睛而言,基督徒的眼睛是最差勁的;同樣,印度教說每個人都是靈,但印度教徒卻仍然相信不同的種性,不同的社區,還互相攻擊。任何宣掦豉吹的,人們只會背道而馳。
若你閱讀古蘭經,在古蘭經中,穆罕默德常常談及rehmat,即慈悲。你卻任何地方也找不到慈悲,他沒有說shariat(伊斯蘭法規),他沒有說很多現在穆斯林在實踐的事情,他們只是自說自話。他沒有說婦女必須遮蔽她們的臉和頭,無論是否這樣做,都只是報復。它是向我們展示,無論甚麽在宣掦鼓吹,人們都反其道而行,當這種事情發生,正法便走下坡。
你們也知道,克里希納的國家是美國,祂統治美國。美國是個豐盛繁榮的國家,因為克里希納是Kubera,祂是財富之主,祂賜予美國財富,祂是Vachana,即溝通;祂的另一種品質是祂懂溝通,是祂與gopis和gopas(眾牧女)共舞,是祂把祂的力量轉移給他們,所以溝通是祂其中一種在美國運作的了不起品質。他們卻背道而馳,若有任何戰爭,例如與薩旦姆‧侯賽因開戰,美國會參與加入;韓戰,美國也參與,任何地方有戰爭,美國都會參與加入,我是說你可以問︰「你是誰?為甚麽,為甚麽你要這樣關注費心?留在自己國家去享受吧,為何你要派軍隊到每一處?為何你要照顧每一個人?」即使聯合國也是在美國的指引下成立。美國在成立聯合國,統一世界、和平,諸如似類的事情上扮演著很重要的角色。實際上,若你看看,克里希納的主要教導他們卻錯失了,他們溝通方面還可以,與國與國之間建立關係還可以,他們最差勁的要算是沒有正法,沒有正法的概念,沒有道德。擁有民主卻沒有道德。在美國談論道德是很出人意表的,他們不理解任何談論道德的人。現在,當然,他們幹的事真的為他們帶來痛苦的折磨。他們也意識到,他們一些人意識到,因為不道德的行為,這個國家的六成半人會染上某些疾病,或在很年青便去世。
這個赤裸裸的事實是很震撼,儘管如此,儘管所有這些,他們仍然繼續如此,還以為︰「不、不、不、不要緊的,這種事不會發生在我們身上,有甚麽需要擔憂呢?」現在祂的懲罰已經開展,他們卻意識不到懲罰怎樣開展。就如現在有人過著不道德的生活,他因此患上某些疾病,一些不治之症。他們嘗試用各種療法來醫治這些因不道德生活而染上的疾病,卻沒法把病治好。美國醫學界不可能找出治好這些因不道德生活而染上的疾病的療法。但最差勁的要算是他們連不道德是錯的也不肯說,他們甚至不公開承認不道德的行為引致這些疾病。這種不道德在這個克里希納出生的國家被完全忽視,克里希納卻常常說道德,只為建立鞏固道德。只有虛假表面的道德,就如伊斯蘭或基督徒或印度教徒所講的話,都是虛假表面的,偽善的,他們表面遵從一個道德標準,卻秘密地遵從另一個自己的標準。美國是很開放的,無論他們做甚麽,都不會隱藏。他們說︰「我們不相信偽善。」所以他們沒有任何隱藏,這種不道德行為卻帶領這個廣濶浩瀚、美麗漂亮、富有繁盛的國家進入這種溝渠,我也不知道該怎樣令它復原,除非他們接受霎哈嘉瑜伽。
其二是正法對正常人有甚麽影響?正道的人天生會經常內省。他想知道︰「我做的事是否妥當?是否正確?」他不容許自己的思維為錯事辯解。這是真正合乎正道的人的徵兆,他可能不是霎哈嘉瑜伽士,但他會問自己︰「這是對還是錯?」可是在美國,這個能力已完全喪失。他們從不內省,反而常常說︰「有甚麽錯呢?」繼續這樣下去的人一定會一團糟,缺乏道德作響導,作指引。內省能令你有覺醒的良知,這個良知告訴你︰「這是錯的。」他們可能得到部分的指引。例如,你要明白,他們可能說︰「我們管理方面沒問題。」又或︰「我們的…例如,我們的鐵路,我們的航運,我們其他東西,又或我們的經濟銀行,無論是甚麽等等都沒問題。」對人類而言,這些事物都是極之虛假表面,外在的;內在是由良知,也是由道德上的審察來管理。人們說︰「母親,這個良知是什麼?」良知就在這裡,常常都存在著,我們要察覺意識到它︰「我有良知。」良知便要回應。我們內在的良知是克里希納在我們內在的光,即使我們有自覺之前它已存在。
你也知道,靈量透過由摩訶拉希什米指導帶領的中脈昇起。她是克里希納的力量。透過聆聽你的良心,你內裡發展出恰當的摩訶拉希什米的通道。沒有良知的人,在某方面不是這樣,在每一方面,每一途徑,不然,一個輪穴妥當,另一個輪穴便陷入險境,所以我們要聽從良心,那是超越理性的,是不理性的。殺人、掠奪別人的錢財或土地也許看來是很理性,或許表面看來很理性,但良心會告訴你這是不對的。
那時候,當人侵略其他國家,想控制其他人,你要明白,美國是唯一一個國家從沒超越它的界線去建立成為帝國。這是很令人驚訝,為什麼他們沒有那樣做?原因是當這種荒唐的事情在全世界持續著,當那個年代人們不介意支配別人,掠奪別人的土地,這種事情發生的時候,美國已經停止幹這種事。在此之前,他們一次過已經幹了,他們佔領別人的土地,變成地主,已經成為地主。當然,他們是外來的,在此之後,在其他人擴展他們的帝國的年代,他們沒有這樣做,原因何在?他們為何不繼續擴展領土?我們要提問,為何其他人擴展帝國時,美國沒有?原因很簡單。
那時候一些偉大的,有良知的人在美國出生,他們引導帶領這個國家,你也可以說,華盛頓在那裡,當然,還有很多人,若我要說出他們的名字,會是一張長長的名單。若你看看他們的品格,他們的人生,他們怎樣過活,就像林肯,若你看看他的人生,是充滿良知,充滿良知。他們不容許國家漂向野心,佔領收集其他國家,令這些國家成為他們的奴隸…他們沒有這樣做。所以最早的地方,當…我是說當哥倫布到達的地方,他佂服他們,還想…實際上,他做的不多,西班牙人以及之後的其他人,再之後的盎格魯撒克遜人(Anglo-Saxons),他們全部人,攻擊佔領其他國家,一旦他們安頓下來,彷彿這個世代對他們而言已經完全結束,他們開始談論自由,談論民主,談論更高的價值觀。他們過往種下的業報(karmas),殺掉無數的土著,無數的印地安人,除非他們接受學習霎哈嘉瑜伽,不然克里希納是不會原諒他們。
雖然那時候他們不想侵佔控制其他國家,擴展他們的帝國,作出各種殘暴行為,像希特勒一樣,他們沒有這樣做。他們卻時常維護正義,至少嘗試這樣,他們變得偽善,整體上,表面上,他們想展示他們想團結全世界,反對種族主義,反對原教旨主義。我是說他們宣揚傳播某種理想主義。雖然如此,自我毀滅的念頭已開始在他們身上起作用。我要說的是業報在他們身上起作用,所以為何暴力在那裡那麽猖獗,那麽多疾病,那麽多事情發生。值得注意的是這些煩惱最近在美國已經開展,因為揭露正開展,還有,很多假導師來到那裡,迷惑單純簡樸的真理追尋者,在美國,我們失去很多追尋者,這裡也是,我要說,在被他們殺害的人的咀咒氛圍下,作出反應,他們接受錯誤的事物,就個人生活而言,為何他們要接受這些錯事?
已經給了他們自由,但他們認為自由是用來摧毀他們,令他們的生活一團糟。這些錯誤的念頭在他們身上運作,整個觀念變成集體觀念,當它變成集體,他們發現人們喜歡的事物都富毀滅性。所以我們有好萊塢,有這種機構,這種音樂家,這種大的毀滅力量組成結黨結派好戰激進的組織,它們公開的說︰「我們就是這樣。」例如,只有美國有撒旦的組織,魔鬼的組織,接著有黑巫術魔法,公開地,他們在美國公開註冊,世界其他地方找不到這種黑巫術組織,這是黑巫術機構,他們公開的在這裡登記註冊。他們就是到達這種程度,集體的接受,原因是懲罰,這就是為何對我們,對霎哈嘉瑜伽而言,美國是最困難的地方。
我們要對他們有真正的憐憫,他們現在正處於被懲罰處分的階段,因為他們的先祖作出種種錯事,他們亦從不接受正法為人生的原則,他們認為正法握殺自由,正法讓別人剝奪握殺個人的私生活,所以要在美國建立鞏固正法,我們該怎辦?我到過美國十次,多過我到俄羅斯,我真的想引起他們注意︰「你們已經喪失正法。」但我卻沒法感染他們,因為他們都很自我。若你這樣告訴他們,他們會很生氣。相反,那些告訴他們的人,像Rajneesh[奧修]和其他人︰「噢!正法根本不存在。」因為他們的缺點,他們的自我受吹捧,所以他們便感到很快樂。要令這個國家的人明白,他們正在受罰,他們要成為霎哈嘉瑜伽士才能克服停止這個懲罰。
藉著霎哈嘉瑜伽,喚醒他們的正法,他們受的懲罰,受的咀咒都會結束。美國需要霎哈嘉瑜伽多於任何國家,我對美國的關注亦是源於同一個原因。我不說太多南美,要說多一點北美,即使在南美,我發現這些國家對正法毫無指引,沒有指引。他們公開的舉行嘉年華(狂歡會),這個,那個,我是說你怎能在國家做這些事情?他們都追隨北美的腳步。就如北美有荒唐的萬聖節。我是說試想像在街上公開的慶祝荒唐的萬聖節。他們在追隨嘉年華,對他們而言︰「呀!到里約熱內盧是件大事。」彷彿這是個很大的成就,從世界各地來參加嘉年華。人們從澳洲來,所有這些對他們都有很大反作用。
他們在很多方面都很差勁,要解釋為何他們能到這種程度是不容易的,就像十三歲的女孩在巴西成為妓女;公開地,砍掉亞馬遜的樹木;公開地,走私活動在進行;公開地,政客貪污腐敗,我是說很多妖術在那裡,很多妖術,公開地。他們只是追隨北美的腳步。正法就像這裡的天主教會,誰來教導他們正法,天主教會?他們上教堂,做一切事情,再帶著相同的思維概念回家。很多國家都很貧窮,這顯示Kumbera的注意力並沒有放在這些國家。通常窮人都有正法,通常都有。因為你看,金錢給人這些荒唐的事物和自我,通常窮人都有正法,但這裡的窮人卻與別不同,他們過分沉醉在黑巫術。他們告訴我,他們接受來自非洲的黑巫術。這種事情在南美發展至此,不可能明白他們為何會那麽容易接受這種荒唐的事物,那麽容易咀咒自己。
現在,我們要明白這些問題在我們內在,在我們的喉輪也存在著。若我們要保持喉輪妥當,你也知道我們有兩方面,左面和右面。喉輪的右面是談話,談論正法,我們也可以說是進取侵略方面。
現在,那些富侵略性的,說話態度挑釁的人,他們想用說話來控制人,他們都是偏右面。我曾經見過這些人,他們真的做錯事,例如,一個僕人偷東西,你叫他來,你會很驚嘆於他對你很粗魯無禮,他很粗魯,怎會這樣,他怎會偷東西?他毫不害怕,很友善的回答你。所以偏右脈的人能把他們犯的任何罪,做的任何錯事,犯的謀殺用言語來隱藏掩飾。他說的話可以是很富侵略性,喧鬧的,人們或許會想︰「噢,怎會這樣?這個人大聲的說出一切。」你只是…只是被嚇倒,你想︰「不,不可能,人怎能會說這種話?」我們也以這種方式,作為常人我們也常,沉迷於各種荒唐的事情,還嘗試以說話來辯解,以求脫身。你知道很多罪犯,戰犯都用說話來編故事,以這種方式來脫身。人類就是這樣,他們有能耐說一些話以掩飾自己犯的錯事。但他們從不意識到,他們作出的任何傷害都是不會被原諒,即使這樣說也不會減少不被原諒的程度,因為克里希納會了結一切。若你開始辯解,合理化你所犯的錯事,你便會受懲罰,在很多方面都會重重的被懲罰,你也不懂怎能脫身,肉身上,精神上,情緒上,各方面都會受罰。
我們的右喉輪要有克里希納般的個性品格、文化、風格、言行舉止,那是被稱為madhurya,指悅耳動聽,悅耳動聽。我們說話的方式要是悅耳動聽。聆聽你的人就如他在聽克里希納的笛子,霎哈嘉瑜伽士的聲音就是要像這樣甜美。你與人交談要悅耳動聽,不但毫無侵略性,還要很悅耳動聽,不應諷刺挖苦,不應傷害任何人,任何傷害人的話都不應是來自妥當的喉輪。所以任何情況下都不應作出任何傷害。我希望所有霎哈嘉瑜伽士都能發展這種克里希納悅耳動聽的聲音,因為你們的喉輪已經被喚醒。Madhurya,在他的言行舉止,madhurya是,你要明白,與人交談時,你有很多身體語言可以表達你的madhurya(親切友善)。例如,特別在意大利和其他地方,我發覺人們過度運用雙手,這也是克里希納的風格,他們運用他們的雙手的方式,有時你也不懂他們想表達甚麽。有時他們運用他們的雙手的方式,也是頗富侵略性。現在,雙手也要用來創造madhurya。
我曾經見過在俄羅斯,特別在東歐,人們要表達他們的愛,會這樣放,若他們要說namaste(問候),他們表達得很親切友善,當他們看到我時,心裡充滿熱誠,他們也不懂怎樣表達,所以他們的手只像這樣放,又或他們害羞,便像這樣放。透過雙手,透過雙眼,他們在表達很甜美的事情,是眼淚,你要明白,這淚水真的創造了濃郁的愛心祥雲,我要說當我看到他們雙眼表達對我的愛,我內心便感受到這種慈悲的祥雲,一切一切,他們的眼淚,一切,他們的臉,眼睛,雙手,全都屬於克里希納。藉著他們的言行,他們的說話,他們怎樣表達自己。同一雙眼睛,你可以用來表達你的脾氣,你在生氣,很多人用雙眼來控制人,他們的雙眼會像這樣,盯著人,想去控制人;他們或許用雙眼去責備人;有時,他們會向人吐某種…或向人展示他們的舌頭,以羞辱人。所以我們的言行舉止也要顯示甜美親切。
就像我初次到英國,我曾經是,你要明白,我以我自己的方式學習英語,當我剛到英國,他們說︰「現在,若你要說像”thought”這種字,你要說”thought”(譯按︰母親以不同發音說同一個字)。」
我說︰「甚麽?」
「你要吐舌來說”thought”。」
我說︰「這是荒謬的,為何要吐舌?」
他說︰「除非你像這樣吐舌,不然就不能正確發音。」
我說:「這就是英語。你們發展了一些荒謬的東西,向每一個人伸出舌頭。」即使是小孩,當他生氣,就會自動伸出舌頭。你要明白這一切的表情,做鬼臉,就如他們所說的「板起臉孔」。你一定聽說過,鼻子那樣子,你看,高傲自大的鼻子,或做鬼臉;扭曲你的臉孔去取笑人或用鼻子做些表情。人們也會像這樣做,你看,彷彿你在輕視人。這些事情,這些表情都是拜克里希納的恩賜,這是甜美(madhurya)的力量,是甜美、是美妙的旋律。這種和諧的關係要甜美得能創造極大的喜樂和歡欣。
你們在我的眼睛聽到巴巴媽媽﹝Baba Mama﹞的歌:我只要看着他,以這個眼神 – 就能令他產生美妙的音樂。所以,儘量把眼睛放在綠色的植物上,那是最好的。它便涼化下來,你也發展出青綠植物那種使人慰藉寛心的素質。我時常叫人們:「最好看看四周的綠色植物,它慰藉你們的眼睛。」同樣,你們與別人談話,要使人平靜寛心,使人軟化。相反,若你與人爭辯爭吵,他永遠不會軟化,反而為那人增添怒氣怒火。克里希納的素質,是甜美(madhurya),這種甜美在祂一生中顯示在祂怎樣美妙地說甜美的話,尤其是在祂的童年時。
另一種克里希納的素質,我們能藉着我們右喉輪表現出來,是圓融的外交手腕,圆滑有两种:一是真誠由衷的,一是虛假表面的。就真誠的圓滑而言,你不用採納某些標準或閱讀一些書籍才能知道什麼是圓滑,它真誠地來到你身上。事情甜美地、真誠地發生運作。我使用了它很多遍,你們亦可以在很多時候使用它。這只能在你沒有生氣的時候才能起作用,生氣是不行的。
我曾告訴你們有關Gagangiri Maharaj(一位隱士)的故事。我去與他會面,他為了不能把雨弄停而很生氣。他應該能把雨弄停。我全身濕透。他生氣的說:「你是否想控制我的自我?」他開始稍稍跟我爭吵。
我說:「不,不是為了這個原因。」
他說:「為什麼?為什麼你不准許我把雨弄停?你全身都濕透了。」
我說:「因為你是隱士(sanyasi),而你買了一件紗麗給我。我不能接受隱士給我的紗麗。因此為了你,我必須把自己弄濕。」
事情就是這樣完滿解決,所有憤怒,所有脾氣都消失無跡。我們就是要這樣把人軟化。圓滑並不是用智力、脾氣或任何東西去說服人,而是用你的善良、美好的說話、甜美的言詞、寬大的本質去軟化人。祂擁有這些素質,祂在很多人身上作出這樣的嘗試。對一些人這是有作用;對另一些人卻沒有作用。祂並不感到這是個失敗,最重要的是看到另一個人的反應。你們要擁有右喉輪的素質,與別人說話時要把他們軟化。我希望美國人能發展這種素質,嘗試改善彼此的關係。我要說事實上,跟他們說話是很令人愉快的。他們對你很友善。你送他們禮物,他們都很高興;但他們從不送你們禮物。你叫他們來吃晚飯,諸如此類,他們每次都會來,但他們從不邀請你吃晚飯。你要明白,只要你為他們做任何事,他們都會很友善。一說到回饋,他們卻很難做到;他們也不會做。你看這是對別人的甜美的一種利用剝削。我們要明白,不要透過甜蜜友善來利用剝削人;而是要用甜美溶化人,把他帶到他能明白什麼是美善的層次。
有關南美,我曾告訴你他們都是十分單純簡樸的人。他們很貧窮、簡單、純真,但是黑巫術卻入侵了他們。幸好他們現在意識到,黑巫術在騷擾他們。但某程度上,他們太依靠它,偏向左脈。他們為此感到十分內疚,感覺很差。你發覺他們經常十分內疚。他們整個表現就如他們做錯事,卻不知道該怎樣糾正自己。
對我們來說,不為任何事情感到內疚是很重要的。我們是霎哈嘉瑜伽士。我們是靈,怎能有內疚感?靈不能有內疚感,所以內疚要離開消失。有內疚感會怎麽樣?我們失去靜觀的能力,因為當內疚感出現,我們把它放在這裡,內疚感在這裡。但我們見不到它。我們不能靜觀什麼是錯的,我們不想面對困難,面對錯誤,面對困難。只把它以內疚放在這裡,事情就完結了。內疚感好好地儲在那兒,我們不想面對它。例如一個男人或一個女人本性很殘忍。突然間她發覺自己是殘忍的或是什麼。因此她把它放在那兒:「噢,我曾經很壞,曾經很殘忍,諸如此類。」她卻不面對它。面對的意思是她應該知道:「為什麼我這麼殘忍?我需要什麼?我不應該殘忍,從此以後我也不會殘忍。」這就能了結一切。可是她卻說:「我對此感到很內疚,我對此感到很內疚。」這是於事無補的。相反,你們都知道,內疚帶來的問題,南美洲正面對同樣的問題。當我去哪裡,我很驚訝巴西地位最高的男人跟我這樣說:「噢,我們,我們知道自己有很多缺點。我們知道自己不好。」等等。我剛說什麼,為什麼他不改正?如果他知道這是錯的,知道問題所在,為什麼他不改正?接著他跟我說:「你把你發現的所有我們的問題寫給我吧。」他這樣做真的很甜美友善。之後,有一個記者來了,我們就告訴他。我想現在他們在為此下功夫。他們嘗試改善它,而事情一定會改善。
相反,我發現俄羅斯卻與別不同。在俄羅斯,他們從不說:「我們感到內疚。」或類似的說話,沒有這種東西。他們從不如此說。他們說:「那時候已經過去。我們在神的國度,就這樣。那已經過去。我們現在在神的國度,完了。那已經過去。我們現在在神的國度,我們要享受生命。」一切都是正面的。他們從不提及過去,他們的政府或發生甚麽,史達林或列寧等人。他們不關心,他們超越了它。「為什麼我們要憂心?」他們說:「為什麼要憂心?讓他們爭鬥,讓他們做他們想做的事情。」他們不想知道政治,不想知道他們的問題等等。他們想:「我們的問題解決了。我們現在是覺醒的靈魂。我們在享受自己。讓大家享受吧。」這是了解霎哈嘉瑜伽最直接的方式。
我曾見過一些人,他們給我寫十頁紙的信來懺悔,當我是神父,天主教神父。你看,寫的全是關於他們所做的一切,他們做了些什麽,他們做了這些事;我不想讀下去,我不是把信丟棄就是燒掉。他們嘗試懺悔,實在沒有這個需要。沒什麼好說。不要再想着你曾做過什麼錯事,現在只享受你所擁有的。就像這樣:假設讓一個乞丐成為國王,好吧?他應該享受他的王國,應該有像國王的言行。但他卻仍然回味着過去,任何人經過他時,他都會說:「給我五盧比或五鎊。」就是那樣子。一旦你在神的國度,你要知道自己是在神的國度。
這種黑巫術是非常非常危險的,它能透過任何人作出行動。它可以透過你的親戚,你的朋友,透過任何人作出行動。因此我們要十分小心,不要因為內疚或是什麽而令自己容易受黑巫術的傷害,它能摧毀你,摧毀你的家庭。即使你是霎哈嘉瑜伽士,它也能毀滅你。因此要完全丟棄你們的內疚感。你們不應有內疚感,內疚感是別人加在你身上的。有人會說:「噢!你太差勁了,你不為我做這事,你不為我做那事,」諸如此類。他們把一些想法加在你身上,讓你開始感到:「噢!我應該為他們做這事,我應該要這樣做,都是我不好,」諸如此類。內疚感便悠然而生。他們繼續鬱悶地想着這些事,而不是要為那人做某些事情,或了解明白這是荒謬的。他們鬱悶地想,接著便會突然發現自己被亡靈附着或受黑巫術影響。我們要忘記它,並且要進入明白自己已經進入神的國度的氛圍裡。
對克里希納而言,我時常感到,要說的話通常是比祂所說的少。祂主要是通過我們的腦袋工作。那是宇宙大我。祂通過我們的腦袋工作。就如濕婆神通過我們的心工作,祂則通過我們的腦袋工作。來到霎哈嘉瑜伽,得到開悟後,腦袋的一切精微,一切知識開始顯現,開始表達出來。最重要的是,整合在你們的腦袋裡發生。不是你的心要一,你的腦要二,而是整合在發生。當整合發生,你便能輕易過正道的生活。即使沒有想過它,沒有讀過有關它的資料,你也能變成合乎正道的人。不用別人告訴你要行正道,你內在變成正道的人。因為那個你平常用來分析事情、把所有錯失合理化的腦袋變得正道、變得神聖。
克里希納為你們做的最偉大的事情是令你們的腦袋變得正道。它變成明白正道、過正道的生活、堅守正道的工具。是腦袋;實際上,除了黑巫術之外,通常是腦袋把你們帶離正道。一旦你們的頂輪打開,宇宙大我就表現出來。你們會很驚訝,那個曾沉迷於一切,想着:「這是享樂,這是我的權利,我應該這樣做,誰可以告訴我?」等的人,突然變成先知。這是克里希納的最大祝福。祂是宇宙大我,而宇宙大我是你的腦袋,全能的神的腦袋是宇宙大我。我們要意識到,人一旦有了自覺,便時常都能取得有建設性的主意想法。否則,你還不是個霎哈嘉瑜伽士。既有建設性又正道,我們很需要了解,腦袋在想什麼?它是否在反駁,在說一些不是本來要說的話?我們只要留心,你會很驚嘆你的腦袋的變化。倒轉的腦袋變得正常。如果你每天靜坐,自己去看頂輪是怎樣滲透你,怎樣在你生命中運作,這是很容易做到。霎哈嘉瑜伽士的一切力量都會顯現出來,你不再懷疑自己,別人也不會懷疑你。
 
願神祝福你們。
27/7/2010 […]

克里希纳崇拜 (Switzerland)

克里希纳崇拜

瑞士日内瓦 1983年8月28日今天我们在这神圣的地方庆祝克里希纳的寿辰我向你描述过克里希纳是代表最终的父性他降生在这个地球上阐释最终的父性地球上最终的父性是克里希纳的意识在神的国度里,我们可以说在天堂或甚至一切的最高处有不曾降世的至高湿婆神他的其中一个形相–至高湿婆神作为父亲的其中一个形相 是克里希纳而太初之母或圣灵则是至高湿婆神的 另一个力量的形相当克里希纳降世之际太初之母以罗陀的形相降世她也以基督的母亲这个形相降世她为基督命名基督的别名是克里希纳就如锡吕‧克里希纳的名字 是克里希纳 源自克里希纳(krishna)印度语称呼他为Krist我告诉过你们为何 称他为Jesu或Yesu今天我们就要看看 克里希纳的两个形相那是他神圣出生的彰显罗摩的一生展现一个 Purushottama的人即俗世最佳的父亲克里希纳的一生展现他是Yogeshwara(瑜伽之主)或上天世界的最高的父性因此,我们最先要明白的 克里希纳形相是Yogeshwara其二是要明白他作为 宇宙大我(Virata)的形相Yogeshwars意思是瑜伽之主或瑜伽的力量这样称呼他是因为他已经到达作为瑜伽士最理想的位置他是你要到达的最完美的目标作为瑜伽士,他生于王族却住在丛林里,森林里与牛只和普通人为伍当他放牧时,通常都是睡在普通的地方如石头上或草地上其二,他完全知道自己的力量,毫无自我他拥有一种被称为samharashakti的特别力量他能运用这种力量摧毁任何想破坏上天显现的人Samharashakti显现为他手上的轮穴另一种力量是他手上的锤矛(gada)这些力量都在他内里建构好他按照罗陀的力量行事因为罗陀是克里希纳的力量的持守者这种说法的证据就是当他与罗陀在Gokul他做他的Samhara,samharakarya之后,他只当sarti(萨蒂)即亚周那的车夫在他的门徒亚周那面前 他只是个车夫瑜伽之主的另一个 了不起的品质是辨别能力 这种质量他内在已经拥有因此他知道谁是魔鬼谁不是谁是好人谁不是谁被鬼附着谁没有谁是纯真谁不是这些品质都建构在他内在内在的辨别能力他另一种能力更能表达他作为sakshi的旁观见证能力他拥有一种能力 我是说他本身就是sakshi这样说令你更容易明白他是sakshi的意思是他有能力旁观这个世界为一出戏剧在罗摩的时代为了向人类显示他是人类罗摩让自己受自己的问题缠绕那么人类就不会说他是神不管如何,我们又怎能接受神因为他是神他这种旁观见证能力必须能在每个瑜伽士身上出现他控制的元素是以太梵文称以太为akasha你也知道,我们今天都把以太元素运用在电视、收音机各式各样集体工作上作为瑜伽士我们要控制以太某程度上,这是精微中的精微你透过以太渗透入一切它是高于一切 就如塑料也渗透进一切一切物质,一切直至空中的物质但它不能进入以太负面能量不能进入以太一旦你进入上天的领域实际上,你进入的领域是无思虑的意识里所以要到达上天的层次你要扩展你的无思无虑 的知觉状态持守这种状态的是基督,是灵你能意识到作为瑜伽士你的心境(state of mind) 要处于上天的层次你该处于何种状态,超我你的自我要处于上天的状态作为超我,你应把一切看作一出戏要看到负面力量的戏剧在上演负面力量会跑掉 你不要牵涉入内不要受负面力量愚弄那么负面力量便会离你而去自我和超我都会从喉轮升起从额轮退下被喉轮吸走瑜伽之主最了不起的品质是他完全不牵涉入内完全不执着依恋若他进食,不是在进食若他说话,不是在说话若他看,不是在看若他听,不是在听这些事情一丝一毫都不影响他 也不会在他身上停留亦对他不起作用不管如何,他是完全圆满的十六片花瓣是完整的模子第十六天是月圆的日子我们就是要这样,自我完善对自己有绝对的信心信心不应与自我混淆信心是智慧,是正法(dharma)是爱,是美丽也是神就是要这样在薄伽梵歌,当他说你要放弃正法,顺服委身于我他是说你要放开所有担忧与我合一,那么我便会照顾你把担子交给克里希纳那么与上天完全的整合便会透过你表达出来意思是若你说要自己来做他便会说,好吧 你做吧,试试看但若你说,你要担起责任我只是你手上的机构 或你手上的工具那么你便能好好的彰显它你的喉轮就是这样得到开启这是我告诉过你 瑜伽之主的部分素质因为他是脑袋,在我们内里他变成我们内在的脑袋我们要知道他俱备神圣脑袋的所有品质不管我们怎样运用脑袋如策划阴谋,盗窃欺骗所有人们称的坏事都是他以神圣之名而做的但这些事情却没有在他 身上留下任何瑕疵污点另一方面,不管我们做了什么那些所谓正面的事情 如政治,外交领导全都是他做的即使是思考未来一切他为我们做的计划,想着这些事情,管理as a play, everything is done as a play 就如戏剧,一切事情都是一出戏因为他是主人 就如我们称呼为sutradara的事情即一出戏演开场的那个演员调教弦线的乐师、演哑剧的演员现在,另一件我们要明白的事情是克里希纳在霎哈嘉瑜伽这个阶段即宇宙大我显现的时代不是克里希纳力量显现的时代现在正在运作的力量不再是来自罗陀,或来自玛利亚 而是来自Viratangana这就是为何霎哈嘉瑜伽士 拥有的知识比任何时代的圣人更为广阔虽然广阔却没有他们那么深层若你能深化你的知识这广阔的知识便能 在你内在好好扎根脑袋是根是整棵生命之树的根实际上,灵量升起 脑袋先得到灌溉让整棵生命之树受上天的祝福 上天的知识所滋润湿透我们要成就的宇宙大我力量首先给我们集体意识我们首先透过脑力明白它整个脑力是受心所指引要受心所灌溉梵文灌溉是个美丽的字–sinchena像露水,以神的爱来喷洒所以脑袋要与心脏和肝脏整合宇宙大我力量只有采用另一个形相杀戮的武器变为宽恕武器每一种毁灭的力量都运用在建设上就像这是个把戏如我现在告诉他们 怎样戏弄这些导师他们拥有的力量能愚弄他们如他说他们的牙齿必须放在颈项放在喉咙最好是不要拔掉牙齿而是把它们放回喉咙里若你能做到,就没问题了就影响力而言你是更有力量,更足智多谋因为宇宙大我力量 现在已经采用这个形相就如树木是向上生长一旦它结满果实,便会垂下来树的花朵,树的木材树的各个部分先吸引人注意人们因此想破坏它但当树结出果子,他们便想保育树树垂下来,它的谦卑是很有价值你就是果实Viratangana力量,你是果实因为你是那么有价值那些想摧毁,想破坏这个地球神圣力量的人会开始想从果实中得到一点好处今天宇宙大我力量 已经给你了不起的价值因为能与霎哈嘉瑜伽士一起是被视为很珍贵的就如普通人得到自觉他便发展了他的价值他自己的价值 若他是个称职的霎哈嘉瑜伽士他便能得到尊重,得到爱 被赐予最高的位置所以今天你要明白 宇宙大我力量是我们要敬拜给我们果实的宇宙大我力量因此,不同的教堂狂热主义、无神论、共产主义和一切的"主义" 所有这些都会被中和因为他们会知道他们对它有益你就是要变成这样我们最重要是要知道要向大地之母垂下要谦虚从内而外的绝对的谦虚这样才能真正给你霎哈嘉瑜伽果实的完全价值夸耀自己的霎哈嘉瑜伽士就像在树上烂掉的果实只有垂下来的果实才会被接受为好的,成熟的果实而不是自称位处最高的果实负面的人完全不要从中取利说,他们那么好是因为他们垂下,不是这种逻辑一些人吹嘘自己很谦虚烂掉的果实也垂下来但成熟的果实却以它的重量来展示它的谦虚这是导师原则,重量所以从Viratangana力量我们取得达至果实成熟的力量接着,我们得到导师原则的福佑仍想得到更好的阳光更好的水或有类似要求的人,仍未成熟因为果实不再有任何需求它不再对大地之母或任何元素有任何需求它只是顺服,它垂下 向大地之母鞠躬不停向母亲发问向母亲提出很多个人问题 愚蠢的、负面的想法的人仍未是果实成熟的人是向大地之母顺服委身、鞠躬的人所以有能力鞠躬的人 是最佳评价自己的方法把一切交托母亲的重力让母亲为你做一切把你小小的忧虑抛之脑后你必须超越这些限制的力量成就这个宇宙大我的力量这力量最终成为madhura力量madhura这个字没有英语能解释它它解作甜美的力量像果实变甜就像你们全都变得非常甜美克里希纳想把一切都变得甜美某程度上全是madhura力量在起作用你读到他的一切戏剧一切舞蹈,一切故事全都是madhura力量为众牧女和霎哈嘉瑜伽士而演出你要透过取悦霎哈嘉瑜伽士以取悦你的母亲而不是取悦其他人,他们不重要今天我们要缩短崇拜所以要花那么多时间走往楼上失去的时间是永永远远得到的时间愿神祝福你们 […]

克里希納崇拜, Most Dynamic Power of Love (India)

克里希納崇拜  印度孟買‧1973年8月28日
 
藉著上天,例如,若你只知道我的頭,是不足夠的;若你只知道我的頸,是不足夠的;若你只知道我的腿,是不足夠的,我越了解自己,就越有活力,越友善健談。所有偉大的,曾經存在的,或所有我們稱的偉人,都是很了不起,因為他們活在很多人類裡。我感到大氣的溫暖,就如你的感覺一樣,因為你知道他們不是外來的人,他們是你的兄弟姊妹。在《往世書》(Puranas古經典),有很多這樣的故事…我不會把它們指出來。有一次,兩兄弟在森林裡相遇,他們以為對方是敵人,因此打起來,但因為他們走得太近,打不到對方,他們就拿出他們的箭,箭卻不聽使喚,他們都有點詫異,互相詢問,說︰「誰是你的母親?」他們發現大家的母親都是同一個人,接著他們知道對方既不是外來的人亦不是敵人,大家原來都是從同一片肌肉纖維創造出來的。
 
知識給予他們何等甜美,何等漂亮,明白全世界每一處都有我們的兄弟姊妹,令我們何等有安全感,這些兄弟姊妹是在他們內在的存在體,在他們的神聖裡,我們是怎樣用愛維繫一起。當我說到愛,人們以為我在令你變弱,因為人們以為愛人的人是弱者。這個世界最有動力的力量是愛,愛是最有衝勁的力量。即使我們在愛中受苦,也是因為我們的力量,而不是軟弱。
例如,在中國,有個老師教導公雞怎樣戰鬥,國王把他的公雞交給老師,請他教公雞戰鬥,一個月後,當國王拿回公雞,他很驚訝他的公雞只是靜默的站著,什麽也沒做,他告訴老師︰「你對公雞做了什麽?牠們完全沒有衝勁,什麽也沒做,牠們怎能戰鬥?將要有場比賽,要展示他們的力量,我們該怎麽辦?」老師說︰「你把牠們拿回去。」國王拿走兩隻公雞,把牠們放進競技場,其他公雞也進場作戰。這兩隻公雞只站著,其他公雞卻開始擺弄姿態,折磨其他公雞,牠們卻只站著,看著對手,其他公雞對牠們的行為都很詫異,認為牠們是很有力量,因此全都逃跑了。
 
我說的愛 — 上天的愛 — 不謹令你強壯,還令你很有活力,這是我們能想到最偉大,最光輝的力量。當粗糙圍繞著愛,愛才會迷失在粗糙裡。它看來軟弱,像受捆綁,一旦它得到釋放,愛的活力能超越全世界邪惡的力量。
 
當人得到自覺,他們自動抛掉自我 — 我是說很大程度。因為,你只說生命能量在流通,不說是你給他們的。抛掉自我,有時你會感到不管你想要什麽,都會得到,你最好不要談及它,若有任何反對聲音,躲開它,遠離它,我不想面對任何負面的反對聲音,不管是言語上或其他…即使用邪惡的方法。我們跑離後想︰「天啊!我們怎樣面對它?」相反,負面的人,懷有恨意的人變得令人厭倦。即是說那人在別人面前吹噓,以為自己超越任何人,他能愚弄全世界。他擔起責任,建立大靜室或很大的地方,在哪裡,與他的無明安頓下來,向人傳播他的知識 — 所謂的知識。透過他的方法,人們留下印象,俯伏在他的腳下。
而有自覺的人則很疑惑的安坐家中︰「這些蠢人在做什麽?」現在不是有自覺的人坐下,感到詫異或恥笑未有自覺的人的愚昧的時候,甚至不要只憐憫他們,而是要走出來,拿著愛的寶劍走出來,戰勝全世界,這是最需要,最需要做的事情。若要拯救天地萬物,你就千萬不要只是保持沈默。所有對愛錯誤虛假的想法,都必須放棄。我們要知道,這是份充滿活力的力量,它不會容許你舒舒服服的安坐著,享受和平和極樂,而世界其他地方卻不享受,仍被玩弄在邪惡的天才手上,這些邪惡的人來到世界,只為毀滅,把撤旦的國度帶到地球。
 
現在,人們要受苦的日子已經過去,基督已經為我們受苦,當然,基督從不感到受苦,因為他從不受苦,從不哭泣。祂就像那些公雞,很有力量。今天是要點光你對你內在力量的理解。膚淺表面的人要擔憂他們不安全,他們的問題,他們的組織 — 但不是有自覺的人。我曾多次告訴你,今天他也說你要知道,當你有自覺,就永不孤單。很多人已經有自覺,在你出生前,已經存在的人,他們每時每刻都渴望幫助你。在我們的經典(shastras)裡,稱他們為Chiranjivas(即永恆的存在體),你知道他們,他們是Niranjanas,就如祂提到巴爾伐瓦(Bhairava) 和哈奴曼(Hanumana),所有這些人都存在,等著你的呼喚。
 
有一次我們到市場裡,出了點問題,有人與我同行 — 一個門徒 — 他與我一起。我只是想看看他的反應,他想與某個想告訴他一些事的人爭辯,他因此告訴我︰「瑪塔吉,我們現在走吧。」當我們走出店舖,我說︰「你想怎麽樣?」他說︰「我已經告訴哈奴曼要照顧這方面。」工作已經做了,這是粗糙層面,事情發生了。一旦他們做不到,你可以把事情交給祂們任何一位,祂們肯定會好好處理。因為是你站在台上,不是祂們,祂們只是背景人物。你要開口說話,不然若祂們開始想,人們會怎樣說?各方面祂們都會幫助你,但你對自己的安全有多堅持?對自己的財產有多堅持?對自己的理解有多堅持?一場了不起的戰爭在持續,你仍未意識到,你們一些人,一些人肯定意識到,因為他們有作戰的經驗,這是一場大戰。特別是現在十個惡魔降世。你仍然是那麽虛弱 —  仍是小孩子,毫無疑問,因為你只得了自覺數天。但若你想,你會成長得很快,可以長成巨人,你們全部人都能成長。唯一是你要決定,你必須成長,有很多事情,只有你成長了才會發現。我可以給你食物,成長的卻是你。無論在任何地方,當你看到負面力量,你要站起來說︰「這只是負面力量,不管你喜不喜歡。」因此,你愛這個人,你沒有恨。只說甜美的話不是愛,不是,有時母親甚至會責罵孩子,這樣做不是說她不愛孩子。若有需要,你要告訴人這是負面力量。當然,若是有自覺的人而他又不介意任何糾正 — 因為他想得到糾正,他知道要得到改正,工具要得到改正。若他不明白,你要把你的愛強加在這個人身上,你要強加這份愛 — 你知道的 — 坐在這裡。很多人把愛加在某些行為不檢的人身上 — 他們因此有很了不起的成就。那些人已經回頭,回來了。只有把你的手,你的注意力放在這個人身上,手像這樣移動,愛圍繞,那麽這個人就會回來。毫無疑問有負面力量和正面力量,沒有兩者之間,你要記著。兩者沒有妥協,不是光明就是黑暗,不是正面就是負面 — 兩者肯定在爭戰。唯一你會 — 這是整個玩笑(聽不清楚)…麻煩之處。你的意願會受到尊重,你的意願由始至終都受到尊重,你想成為愛的巨人的意願,你能做到。
 
前幾天我遇到一個精神科醫生,他的超我阻塞得很厲害。我說︰「你怎麽了?」他說︰「我在孩提時沒有得到太多愛。」我說︰「現在,我在這裡,你坐在我大腿上,拿點愛。」他說︰「母親,我想讓我的愛流通,我想完全開放自己,無畏無懼。」我說︰「就開始吧,不用擔心別人會誤解你,別人會說什麽,他們說什麽完全不重要。就愛而言,只有愛才有滿足感,你愛另一個人。」我說︰「只要讓你的愛流通,你就感到事情在成就,只要決定我要愛人,一旦你作出這個決定,整個天堂,整個天堂的力量會俯伏在你腳下,相信我。」若你看看別的例子,我是普通的家庭主婦,有些人常常說︰「瑪塔吉,你怎能這樣?」為何不能?我就如你,就如你有同樣的問題,但我知道,我只是上天愛的化身,我不能沒有愛而存在,我生命的每一刻,我都讓愛流通,我思維每一個波浪都傳送著愛,這令我極之強大。」
 
若你閱讀…我曾閱讀女神經典(Devi Mahatmya),這本書提及一個面對太初之母、上天的母親的惡魔,他取笑她︰「你這個女人,你能對我怎樣?你只是女人,你能對我怎樣?」她向他微笑,說︰「好吧,來吧,等著瞧。」只作出一擊,她就割斷了他的咽喉。這很清楚的顯示正面能割斷負面的咽喉,這樣做是沒有暴力(hinsa)。你要記著兩者的分別。若負面力量是切割而正面力量卻是帶出,這就是你對某人做了最了不起的非暴力(ahinsa)。你曾經看到負面對人做了什麽,你現在已經知道什麽是負面,你也曾見過人們怎樣受亡靈之苦。在這裡,他們也渴求像你一樣被愛。你會很驚訝,若你真的愛他們,他們會來告訴我︰「母親,請你救贖我。」他們只會為此來找我,有時會與你們一起來,我要救贖他們,若我答應給他們重生,但有些惡魔,就如前幾天我告訴你,鬥爭期(Kaliyuga)已經建好美麗的舞台,一齣奇妙的戲劇快要上演 — 戲中拉伐那(Ravana)要愛上悉旦,作為母親;金沙(Kansa)要俯伏在羅陀的腳下,或許你不知道克里希納要殺掉金沙,那時候,他是祂的叔叔。祂有種感覺,祂母親的感覺 — 不管如何,他是我的弟弟,所以祂請羅陀幫忙,羅陀就殺掉他 — 那時候,羅陀愛全世界,她是愛的化身,她殺掉金沙,因為那是必須發生的。
 
當神把你玩弄在祂的指掌之間,若祂想殺掉任何人,就必會玩弄到…(聽不清楚)。但首先你要完全在神的手上,只有祂的愛能殺死這個身軀。當唱出力量和勝利之歌,你曾經看到,我所有的輪穴 — 它們是怎樣開始運作,怎樣散發生命能量,因為這些勝利日子的力量仍在徘徊著,它要透過你才能辦事,但你可憐的工具卻移動得很慢。當愛要管治的時候,Satyayuga,真理期,若真理期要來臨,就要透過你的努力。在霎哈嘉瑜伽之前,沒有任何努力,但現在,你們所有的努力都是神聖的,不管你做什麽,不管你啟動什麽交感神經系統,你也必須透過副交感神經系統才能做到 — 你什麽也沒做。但你卻能靜觀,你是被揀選的,不然為何只有你得到自覺?只有你能走得那麽前?你們一些人只數天前才有自覺,就已經走得很遠,為什麽?因為你是被揀選的,你要擔起成為上天的愛,上天充滿活力的力量的管道這份責任,你要轉化這些國家,轉化這些分歧所創造出來恨的觀念,這有時看來 — 怎樣?怎會這樣?現在,那些在果古(Gokul,印度地方名) 的日子已經過去,我曾回想那時候,那時候,克里希納常常吹奏笛子,祂在眾牧女身上試驗霎哈嘉瑜伽。
 
噢!我們嘗試,嘗試,又嘗試,在不同的生命裡,都沒有什麽成就。但現在它卻像擦出的火花,連鎖反應開始。我們要有很強的機器去盛載它,不然導火線會斷。只有你的注意力才能感受到你的力量,這是你唯一要做的事情 — 去感覺你的注意力,放棄所有虛假謬誤。所有都是虛假的 — 你看看自己的內在,就會知道什麽是虛假,你只要放下它,接受真理,真理自會給你力量成為真正的工具,盛載這管道,這愛的力量。這並不代表你要自我中心 — 即使你想自我中心也不能。即使你想找人麻煩,也不能傷害人。你們很多人已經表示︰「瑪塔吉,請你把它給予每一個人。」我則不能把它給任何人,必須給予尋道的男人,也必須給予前世很多次生命都在追尋的女人。
 
你要知道,不管你取得什麽,這是你的權利。因此,這個人看來是普通人,但他不是,他是偉大的聖人,他們全是偉大的聖人坐在這裡。完整的上天的中心,神聖的核心在流動。唯一的是要讓它從你那裡流出。這是神的力量,不是你的責任去擔憂它做好事或壞事。即使你認為,依據這個世界的道德標準,它或許做了一些壞事,但最終它都會妥當。為何要殺死Jarasandha(印度國王)?為何要殺死金沙?為何要殺死拉伐那?當然,我知道殺戮幫不上什麽忙,因為,所有被殺的人再次回到他們原來的座位,但仍要,你不是要與這些可怕的人作戰,你只要與自己作戰,只要靜觀自己,你在那裡?在做什麽?你是否在上天或仍在粗糙膚淺的層面?每時每刻都要想著這些。當你入靜,每刻都要只想著這一刻,這一刻的活力,每刻都要感受這份完整的力量,每刻都要深入內在,它會流通於你頂輪的內在存在體,完全在你整個存在體內旋轉,把內在轉化成生命能量的力量(Chaitanya Shakti),完全上天的力量。請容許它進來,接受它,無畏無懼的接受它,請它進來,每一刻,每一刻都要保持清醒,我們是處於很危險的時刻。你能清楚的看到我只有一雙手,雖然某某先生…說我是萬能的,我什麽都能做到,但並不是說我能令你也做到,你會一直都受到尊重。除一事外,一切都受到照顧 — 你要是完美的機器,完美的管道,能讓我演奏愛的樂章的完美笛子,是你要清空你的七個孔,是你要令自己空虛,令自己圓滿。祂知道自己的任務,祂是藝術家,你卻是工具,來自很多靈的和諧樂章能充滿邪惡的人的耳朵,滲入他們的心,給他們愛,或許他們因此放棄邪惡,俯伏在愛的蓮足下。
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