佛陀崇拜 (England)

佛陀崇拜
1992年5月31日
英國蘇地營
今天我們聚集在此作佛陀崇拜。我不知你們之中有多少,曾讀過佛陀的一生,知道他最後如何得到自覺。我不知你們之中有多少,認識那些佛教徒。現在的佛教就像其他宗教一樣,迷失在宗教的教條主義之中。他們沒有一個得到自覺,因此才會有這樣多不同的派別。就像老子講的道和菩提達摩講的禪宗,都受到了歪曲。
佛陀首先覺得要追求超越的事物。他本來過著很愜意的生活,他是個王子,有妻有子,應該是很滿意的。但有一天,他看見一個病人,一個乞丐和一個死人,親人都哭得很厲害。佛陀不明白,為何世間有這樣的不幸。因此他離開了家庭,拋棄了富貴榮華,不顧一切的去追求真理。你們有許多人便是這樣。
佛陀或許會迷失,因為他遍讀過往談論真理的經書,但找不到甚麼。跟著他行嚴厲的苦行,捐棄食物、娛樂等。最後他坐在菩提樹下,這時太初之母性力量便給他得到自覺。一是被他的真誠所感,二是佛陀註定要在宇宙大我中,擔當一個特別的角色。佛陀是註定要得道的。過去的演講我也曾談到佛陀的前生,他是註定要得道的。
佛陀一生可述的是,他發現人的欲望是一切痛苦的因由。但他不知道,甚麼是純潔的欲望,因此他不能向人解釋,要通過提昇靈量,才能得到自覺。由於佛陀行過苦行,後世的佛教徒便奉為楷模,佛陀每天都求取布施,帶著數以千計的門徒,赤足遊方,不帶任何食物,他們還要把頭髮盡數剃光,而且只能穿一件單衣,無論天氣冷熱,或甚麼季節。他們也不可以唱歌或者跳舞,至於食物都是從村落中乞取回來,他們首先敬奉佛陀,然後分開來吃。無論天氣如何炙熱,地上有泥濘或下雨,他們都要赤足步行。他們沒有家庭生活,如果夫婦二人參加僧團,也不能像夫婦般生活。他們捐棄所有身體上的欲望,精神上的欲望,和情感上的欲望。因為他們相信,欲望是一切痛苦的根源。就算是國王,一旦加入僧團,也要這樣過活。當時有許多國王加入,其中一個便是阿育王,他像其他僧侶一樣,過著完全苦行的生活。他們相信如果這樣做,便能獲得自覺。佛陀的門徒只有目犍連和舍利弗二人,得到自覺。佛教徒的生活十分枯燥,沒有子女、沒有家庭,他們被稱為僧團,意思是集體。他們之間也沒有很親密的關係,因為他們不許說話太多,不能討論政治經濟等問題。只能討論如何靜坐,如何能達至最高境界。你們可以想像他們要過怎麼樣的生活,才能得到自覺。這種想法在佛教內流行,然後他們叫人拋棄所有財產,說這樣便是捐棄一切。但這些都是佛陀真真正正希望弟子成道的方法,希望他們成為對絕對真理有真正的知識的人。但卻沒有成功,此所以今天的佛教,分為許多宗派。
好像在日本有個宗派,說佛教徒不可殺害動物,但可以吃已死動物的肉,還可以殺人。因為戒條上說不可殺害動物,卻沒有說不可殺人。你們看這些人如何善於找尋漏洞。另一個佛教的教派和老子很有關係,老子所講的道,便是我們說的靈量。當時的人都不明白他,於是他用藝術和繪畫的方式來表達,以免道家的思想陷於枯燥。但老子的思想從沒有真正地紮根。我見過一些道教的人,他們完全不是靈量的信徒。中國有一條河流叫楊子江,坐在船上看那些山水,每五分鐘便出現不同的景像,十分有趣。那條河便是靈量。老子所講的道便是楊子江。老子說我們的注意力不應在外界那些山水,我們看見那些山水,但卻是跟著河流前進,但後人卻開始繪畫那些山水,注意力轉到藝術那裡去。佛陀從沒有談過藝術,也不想搞甚麼藝術,他只希望門徒深入內省,在裡面找到絕對的真理。
禪宗便是這樣,把注意力轉到藝術那裡去。禪宗是佛弟子菩提達摩開創的,後來傳到日本。禪宗嘗試用棍打人的脊骨,打在那些輪穴處,希望能提昇靈量。禪宗用很嚴厲的方法,我曾見過禪宗的人,連脊骨都給打斷了。
我見過一個禪宗的師傅,他病得很重,有人找我去醫治他。我很驚奇,因為這位師傅不是個得到自覺的靈,對靈量也一無所知。我於是問:「你對靈量一無所知,怎麼會成為禪宗的領袖?」我問他:「甚麼是靈量?」他不知道。我又問:「甚麼是禪?」他說禪便是靜坐。我問他怎樣靜坐,他回答得很混亂。我於是問:「你不是個得到自覺的靈,怎麼會成為禪宗的領袖?」他說禪宗已許久沒有這樣的大師,在公元六世紀時曾經有過,之後就沒有了。
你們想想,你們是怎樣得到自覺的。你們沒有犧牲些甚麼,沒有行過甚麼苦行。有三位神祇在你們的額輪:佛陀、耶穌和摩訶維亞。你們要修苦行,在霎哈嘉瑜伽,「苦行」的意思不是出家,「苦行」的意思是靜坐。你要知道何時起來靜坐,這是最起碼的。其餘的事情自能成就。要深入內裡,這是最簡單的事情。你們不用剃頭,不用捱餓、不用赤足,你們可以唱歌,可以有娛樂。佛教徒甚至連戲也不可以看,很難想像他們怎樣生活。但有上千上萬的人,願意這樣跟隨著佛陀。他們很窮,只穿一塊破布,有人看見他們,以為是一群乞丐,心生憐憫,便給他們食物,但不知道佛陀就在他們中間。
佛"Buddha"這個字來自"Buh"這個字,意思是覺者。即在中樞神經系統中知道。你們現在都是覺者,但不用捐棄些甚麼。因為佛陀所捐棄的,都是些沒有意義的東西,是個幻相。你們是否唱歌、是否跳舞,都是沒有關係的。但他們的觀念根深柢固,他們要禁食,好像個肺癆病人那樣,令人看見也覺得可憐。而你們則像一些玫瑰花,能享受生命,但我們要有佛陀原理在內。佛陀原理是甚麼?就是要作苦行,苦行的意思不是叫你們禁食,當然,如果你太熱衷於食物,作一點禁食也是好的。我沒有叫你們不要聽音樂,但要聽那些令你能昇進的音樂。我從不叫你們不要做甚麼,因為你們都是佛。得到覺醒的人,只會去告訴別人不要做甚麼,不會要別人告訴他不要做甚麼,我不必告訴你們,你們會告訴自己知道。但你們還有許多思想積集,使你們不能明白靈是甚麼。靈是無拘無束的,是上天的愛自由的表現。我們要反身自問,自己有沒有這樣做?
還有許多思想積集在我們之中起作用。例如認為自己是甚麼國家的人,不肯與別人混在一起,認為自己比別人高。你們現在都是普遍的存有。你們要反身自問,是否還有這些虛幻的思想。
但我們不同,內在有了光以後,我們便能知道自己的問題,並停止那樣做。如果你內在有了光,知道自己的問題,但不能停止那樣做,那表示你要有多一點力量。要知道如何提昇靈量,時刻在無思慮的入靜當中,達到更深的境界。我發覺各種思想積集當中,「我」執還是起很大作用。我主要說那些西方人,從前他們不理會他們的子女,兩三天便鬧離婚。但現在卻如膠似漆,現在他們認為自己的丈夫、自己的太太、自己的子女、自己的家庭,都十分重要。從前他們不理會他們的子女,但現在卻如膠似漆,他們不明白,兒童是屬於集體的。但如果你說:「這是我的子女」,你便會產生問題,當然問題已開始減輕。許多霎哈嘉瑜伽練習者,都不喜歡種族主義,希望有一天消滅種族主義。就好像在印度,人們希望消滅種性制度一樣。因為這些都是毀滅性的,我們自己知道甚麼會毀滅我們自己,甚麼會毀滅我們的家庭,甚麼會毀滅我們的國家,甚麼會毀滅全世界。你能看見甚麼使你墮落,甚麼使你走向滅亡。而這只有反身自省,認真靜坐才能達到,有些人為自己的習性而自豪,常對我說:「母親,我就是這樣的。」不要再這樣了。現在靈量已被喚醒,你們所有優美的本質,所有優美的本質是不會消失的,靈量通過以後,便能喚醒它們。在導師崇拜中,我告訴過你們發生了甚麼,在頂輪崇拜中,我告訴過你們,但你們不知道自己有多大的力量。我要告訴你們,霎哈嘉瑜伽是甚麼。霎哈嘉瑜伽是一個人可得之中最寶貴的。不只是談論神,不只是說你裡面有神性,而是實際的做到。
因此你們不需要甚麼科學,有甚麼問題,作個班丹,問題便解決了。如果你們想做些甚麼,作一個班丹便成了。如果你們想提昇靈量,用手一提靈量便昇起來了。科學所能作的,你們用霎哈嘉瑜伽都能做到。我們都是些電腦,有時我說一些事情,人們問我怎樣知道,因為我是部電腦。我們都是些電腦。只要我們發展出這個能力,我們已在正確的方向。我們不需要這個科學,科學最終會毀滅我們。每一樣事情,科學能做的,都能用霎哈嘉瑜伽做到。我在導師崇拜中,已向你們解釋過,你們變得如何有力量。但你們要有自尊,知道自己是霎哈嘉瑜伽的修習者,你們要達到那個階段,能做出科學能做的一切,你們每一個都能做到。這才是真正的法力,即具有所有的力量。
有些人來對我說:「母親,我不能打開我的心輪」。要打開心輪,先要知道自己的問題何在。你有慈悲心嗎?我見過一些人對貓狗有慈悲,但對自己的子女沒有慈悲。你們怎可能沒有愛心,那是霎哈嘉瑜伽第一個喚醒的,是永恆的靈的所在。當有光放射出來以後,那個人便充滿仁愛。如果有人說不能打開心輪,那表示他只有自我,沒有自尊。
佛陀是降伏自我者,佛陀在你們的右脈,駐守在你們的「自我」處。佛陀控制著我們的自我,祂用甚麼方法來平衡這個自我呢?你們都見過笑容可掬的大肚佛,這個佛很胖。如果一個人過份右傾,他會很瘦,從不會笑。而這尊佛的形象是哈哈大笑的,還有許多小孩子坐在祂膝上、肩膊上。這是一種補償的作用,佛陀用甚麼來控制我們的右脈呢?便是用這種歡笑的力量。祂笑自己,笑一切事物。
例如有人說不要看戲,我卻說可以。用得到啟發的眼睛去看,便看出背後的可笑,然後去笑那可笑的地方。又例如這位依利莎伯泰萊小姐的婚禮,她結婚不知幾次,這一次有幾千人圍觀,還有直昇機跳傘表演,但有些落在樹上,有些落在人群之中,這成為美國的大新聞。因此你們要看出這是多麼的可笑。如果你看出那是可笑的,看看也沒有甚麼問題。但如果你認為自己很榮幸,得逢這個盛會,那就糟了。好像有一次我看見嘉年華遊行,差點嘔吐。他們不知道自己的愚蠢,如果有甚麼可笑,你一眼便能看出。如果有甚麼幽默,你一眼便能看出。用這種注意力,便能看出問題的本質,因為與真實相比,那是可笑的。與真實相比,那是虛幻的、虛偽的等等。如果你是霎哈嘉瑜伽修習者,應該能看見問題所在,並自得其樂。
小孩子許多都能這樣,但到了某個年紀,便不知發生了甚麼似的。就好像我的孩子小時,在學校看一齣戲劇,他們回來都對我說,有甚麼有趣好看的地方。他們說:「今天兩夫婦打起架來,我們忽然發現,他們兩個都是男人」。但我的僕人說:「你看這些小孩子,每一次看戲都很開心。」你們看,那些小孩子是笑那些可笑的事情。但僕人卻以為他們很喜歡那戲劇。看見同一樣事物,你們會怎樣反應,取決於你們的注意力。受到啟發的注意力,反應的方式,很不同於那些愚蠢的注意力,混亂的注意力或充滿負面能量的注意力。
好像有一次,有個剪「崩」裝的人來到我面前,我問他為甚麼要把頭髮剪成這樣,他說:「母親,你不能這樣說話」。我說為甚麼?他說這歸根到底是一種宗教。他說這樣剪有甚麼不對?我說錯在你沒有真正的認同。你把頭髮塗上顏色,把自己裝扮成不是你自己。那個人後來成為霎哈嘉瑜伽修習者。因此我們要接受自己,接受自己是永恆的靈。如果我們是永恆的靈,便要依照這個身分,去生活、去享受,並作出一切需要做的事情。
佛陀說過四件事說得很好。我想你們每天早上,都要這樣說。一是皈依佛。意思是我皈依我自己受到啟發的注意力。二是皈依法。法不是指那些外在的可以敗壞的宗教,而是內在的宗教。你們都知道甚麼在內給予我們所有的價值觀。三是皈依僧,你們要與集體在一起,至少每月一次,用旅行的形式也好。這是很重要的,要知道你是整體的一個部分。微觀的生命變成宏觀的生命。你變成是整體大我的一部分,事情便能很快地成就。這樣我們便能發現那些人是負面的,那些人不是。那些人是自我的,那些人不是。有些不是霎哈嘉瑜伽修習者的人跑進來,我們會把他排除出去。
不來到集體,不成為集體的一部分,你永遠不能知道集體的價值。集體是很偉大的,能給你許多力量、滿足感和喜樂。在霎哈嘉瑜伽,首先要將注意力放在集體之上。就算開始時有所欠缺,也不要緊。你要來到集體,但不要批評別人。要反身自問,為甚麼人人都能享受集體,我卻坐在一旁批評,我有甚麼問題?如果你能將注意力。放在自己有甚麼缺點之上,而不是找尋別人的錯處,這樣你便更能享受集體。批評有甚麼用?如果我的紗麗有點污點,我要去清潔它。同樣如果你的紗麗有點污點,你也要去清潔它。這些實際的事情是要去做的,因為霎哈嘉瑜伽是最實際的,是絕對的真實,所有這些力量,所有這些了解,所有這些愛與慈悲。你們要肯定自己,要知道上天浩愛的力量,時刻都保護著你,引導著你、照顧著你,養育著你、使你能夠生長。
願神祝福你們。 […]

佛陀崇拜 Brielpoort Deinze, Deinze (Belgium)

佛陀崇拜
比利時
1991年8月4日
 
 
今天,我們聚集在這裡敬拜佛陀。你們也知道,佛陀是國王的兒子。有一天,他在路上看到一個很窮、很瘦,很不快樂的人,感到很震驚、很哀傷;接著他看到一個垂死的病人,再接著他看到有人把一具屍體抬到火葬場。這些都令佛陀很苦惱困擾,他開始思索、追尋為何人類會有這種事情發生。首先,為何他們變得那麽痛苦不幸或生病,為何他們死得那麽痛苦?祂搜尋探索箇中原因,走遍全世界。我要說,某種意義而言︰祂閱讀奧義書,祂閱讀…去找很多導師,去很多不同靈性教育的地方,Benares,祂四處去,最後,祂坐在菩提樹下,忽然,太初之母喚醒祂的靈量,祂得到自覺,祂便意識到這些事情的發生,都是源於欲望。
在霎哈嘉瑜伽,我們現在都知道,所有其他欲望都不是純粹的欲望。首先,任何欲望即使得到滿足,我們都不感到滿足,此其一。其二,所有這些欲望都有回響。因此,什麽是純粹的欲望?你們都知道,純粹的欲望是靈量。靈量是純粹欲望的力量,它滿足你成為靈、成為佛陀、得到開悟的純粹欲望。佛陀代表開悟的人。所以喬達摩(Gautama)變成…變成佛陀,就如你們變成霎哈嘉瑜伽士。因為他經歷各種苦行,從中學懂的都變成他的一部分。在霎哈嘉瑜伽,全都是自然而然(sahaj),所以我們對所有事情作出的結論常常都是︰「這是,說到底,都是自然而然(sahaj)。」當我們想成就什麽,我們常常說︰「噢!它會自自然然的成就,它會妥當,母親會為我們做一切。」這是霎哈嘉瑜伽常見的謬誤。
我眼前的問題是,要麽把你們放在這漫長的進化過程,要麽給你們自覺。因為這些日子的混亂,沒有太多時間讓你能經歷佛陀所經歷過的事情,佛陀只是獨自一人,我要處理的卻是你們全部人,這會是相當困難。我不知道你們多少人能承受得起。你們大部人都會半途而廢,又或只能走到四分一路程。所以它要以霎哈嘉的方式成就。你不用坐在菩提樹下,你最終得到自覺,你的靈量被喚醒,得到開悟。但在佛陀身上安頓建立的開悟卻未能在我們身上安頓下來,因為我們的輪穴未能如佛陀的輪穴那樣完全得到潔淨。當我們得到自覺,我們的身體,我們的思維,我們的態度仍是一樣的。就如我們看著神的房子,雖然我們已經進入房子,卻仍然看著神的房子,你要做的是從窗戶向外望,你卻忘記這樣做。雖然我們現在安坐在山頂上,遠離各種擠迫,各種交通,但當你看到車輛,仍感到害怕,你不知道母親已經把你好好安坐在山頂上,你就是仍有這樣的言行舉止。
當我收到有關霎哈嘉瑜伽士的報導,我頗驚嘆他們不知道自己已是個有自覺的靈。這就是為何佛陀談及無欲無求。在未有自覺前,這是不可能做到,即使是有自覺後,我發覺要做到也是很困難。某種精微的欲望仍存在著,你要自己去解決,卻沒有去解決,說︰「我的自我會受阻塞。」這種方式適合我們,我們便以這種方式行事,那種方式適合我們,我們便以那種方式行事。我卻是自己發現事情該怎樣解決,就是︰這是集體事件。個人是不能克服自我,個人主義者是不能克服自我。獨自生活,想獨自享受一切的人,永遠不能克服自我,因為你沒有經歷苦行。又或若你一個人,最好是經歷苦行,再回來。
解決辦法是在集體裡清洗我們的輪穴,潔淨我們的生命,這是解決自我問題的方法。過往,每個人都獨自解決,就如他們到喜馬拉雅山,跟隨某些導師,那些導師會把他們趕走,他們便走到另一位導師,在哪裡修行,接著他再被導師趕走。下一世,他再次出生,再次被趕走。最後,若一位導師接受他,好吧,很好。他會被毆打,受折磨,用各種方法對待他,被倒掛,最後,若任何一位導師與這個人親近,他會給他自覺,境況就是這樣。
在霎哈嘉瑜伽,門戶大開,任何人也可進來,任何人,得到自覺。因為我對集體有信心,這種集體生活肯定能給你佛陀要獨自一人努力經歷才能得到的收穫。但我們也很失敗,因為我們不懂怎樣團結集體。個人主義常常伴隨著我們。我們在各方面都想著個人。無論集體在哪裡成就,霎哈嘉瑜伽都昌盛成功,若不是集體去成就,都會出問題。所以最重要是我們應審察自己,看看自己,看看自己有多團結集體,我們是否享受集體?你是否以集體為目標?一旦我想著卡貝拉,你們看到的這個地方,我想為你們設置一所小型的集體靜室,近河邊的。人們馬上說︰「母親,我們在這裡購買房子是否合適?」他們馬上這樣說,有什麽目的?接著他們會叫我︰「母親,請來我家吃晚飯;請來我的小房子喝茶。」我不感興趣。
在霎哈嘉瑜伽,除非你真的意識到要變得集體,否則你是不能昇進,不能清洗自己,不能潔淨自己。祂沒有直接說這一點,某種意義上他的確有說,因為祂曾經說︰"Buddham sharanam gacchami."我要先順服委身於自覺(皈依佛);接著他說︰"Dhammam sharanam gacchami “即我內在的正法,我要順服委身於正法(皈依法),這是靈性;第三他說︰"Sangham sharanam gacchami."Sangha即僧團或集體。我要順服委身於集體(皈依僧)。
那時候,祂不懂怎樣大規模的給人自覺,所以祂抓住要剃頭的門徒。不管是皇后還是國王,只能穿一件單衣;不分男女,只能用一塊地毯在大堂裡睡覺;沒有丈夫和妻子關係,沒有婚姻,沒有這些。他們要到村莊裡乞求食物,餵食導師,自己也吃這些食物,無論食物是否足夠。霎哈嘉瑜伽不是這樣。從一開始,在霎哈嘉瑜伽的一切都很有樂趣。在霎哈嘉瑜伽,你理應是最喜樂最快樂的人,就是這樣。集體的喜樂愉快,若你不懂怎去享受,便不能昇進,因為沒有其他途徑。什麽是苦行?對一些人而言,除非他們享受,不然即使集體也是苦行。他們也很令人煩擾︰「這個不好。」吹毛求疵。一些人留在集體靜室,每時每刻都在批評︰「這個不好,我不喜歡這個,我不喜歡那個。」
所以在這裡,在完全的意識下,我是說你不能被催眠。若你被催眠,你便可以以你喜歡的方式生活。在完全有意識、完全明白理解下,我們要成為集體。這是潔淨我們其中一個方法。我們可以這樣說︰就如我的手很骯髒,我走到水龍頭,卻只有一滴水,我的雙手清洗不了。我到另一個地方,卻沒有水,我再到第三個地方,那裡什麽也沒有,最終,我到達一處我找到一點水的地方,我便把自己徹底清洗,因為我知道我不能在其他地方找到水。在霎哈嘉瑜伽,你完全被集體的水所浸沒。若你享受這個集體,你可以在此游泳,你便完全沒有問題。
你也知道佛陀是在我們右邊,在我們額輪運作。很令人驚訝,像祂這樣的神祇,卻在右邊工作。祂首先說,對右邊,你應該不執著,無欲無求。我是說若沒有欲望,若不能從中賺取什麽,沒有人會工作,我是說正常的情況下。即使毫無欲望,你也要工作,這樣才能征服右邊,這是很富象徵性意義。通常偏右脈的人都是極之瘦,但佛陀卻是胖胖的;通常偏右脈的人是極之嚴肅,極之嚴肅認真,即使逗他們也不會發笑,佛陀卻常常雙手像這樣的笑,自得其樂。看看這個對比,你在毫無欲望下工作,只有這樣,這種狀態才能到達,就是你常常笑。那些感到︰「我在做這工作。」有某種欲望…我是說一些很低層次的人,想賺錢,想這樣那樣,荒謬,這種情況持續著,它變得越來越精微。當你變得精微,欲望也變得越來越精微,若你不小心,它便會浮現。
所以祂是被安置在右脈,走往左脈。祂說︰「你要無欲無求。」在右邊。何等對比,特別在西方,我見過人們只要做一點事便「哈」(huh),他們做了什麽?
「我拿起這個匙子。」
他們拿著匙子坐下,他們很驚訝的看到我沒有倦容,我什麽也沒做,我是說我沒有任何欲望。事實上我什麽也沒做,我只是Nishkriya,我只是什麽也沒做。所以一旦你成為工具,順服委身的工具,一旦你知道自己什麽也沒做,那麽在右邊,你便能掌握。你怎能掌握?你什麽也沒做,對嗎?你到任何商店,拿到累積奬金,什麽也沒做。你沒有任何欲望,從來沒有想過,卻忽然發現,就在這裡,坐在這裡,為你準備好,你就擁有了它。
 
所以若你有任何欲望想實現,當這欲望實現,它也有回響反應。每一個行動都有反應,沒有欲望的行動是不會有反應,因為沒有欲望。就如我迷了路,我從來不會感到困擾,因為我或許是要來這裡。就如我想買一些東西,例如城堡,以此為例,人們把我帶到…我要買一座城堡,這與渴求不同,我是說它忽然在我腦海中出現,我只說︰「我要住在意大利,所以要買所房子。」他們向我展示一座城堡,但不怎樣好,好吧,不要緊,接著第二座,每個人都被這座城堡吸引。
「不管什麽價錢,你也要買下這座城堡。」但我說,我不怎樣喜歡這個地方。
「好吧,讓他們的欲望得到滿足。」
剛巧事情就是這樣不了了之,他們要買另一座他們不想買的城堡,我因此很高興,因為我沒有任何渴求,結果這所城堡卻是最好的。原因是發生在我身上的會是最好,無論什麽發生在我身上,我都知道必定是最好的,不論是對我,對霎哈嘉瑜伽都是最好的。
現在任何人批評霎哈嘉瑜伽,很好,非常好,極之好。就像在印度,首先,羅禮斯利用某個人在一份雜誌批評我。這個女士偷了我一些照片,也有人給她一些照片。我的家人很生氣,我的兄弟,我的丈夫,他們想控告這份報紙,我說︰「我不想控告這份報紙。」
我們在德里首個講座,是那麽擠擁,連我的車子也進不了。所以我要…我是說外面也擠滿人,他們要把擴音器放在大堂外。我問這些人怎會來這裡?
他們說︰「我們在期刋看到你的照片,很感動。」
他們從來不閱讀,一個字也沒讀過,卻全都來了。其中一個就是哈雪,很多人都是來自那裡,只因看到我的照片。所以,她偷了我的照片,是為了我們好,而它…我是說,我們通常要付很多錢才能刊登一些東西—在沒有付錢的情況下,它就在那裡。而這些人,你要明白,我的家人,這本雜誌停刊了六個月,遭受嚴重的損失,我也不希望有這種情況出現。
當你無欲無求,你是快樂的,因為你從不失望,也從不緊張。因此,無欲無求不是說你變得不合理或禁慾苦行,諸如此類,而是沒有任何期望渴求。「若我真的喜歡這樣,便會發生,若我喜歡那樣,便會…」不用擔心,做你想做的事情。但有一事你要知道,沒有什麽壞事會發生在你身上,若真的有,必定是你有某些不妥當。
我告訴你另一件事,這一次,第一次,我跌倒,並不嚴重,他們因此說︰「你完全不能外出,你不能外出,因為在下雨,你會患上關節炎。」我不會患上這種疾病,但不要緊。我要留在屋裡,我因此寫了這本書。跌倒真好,不然,他們會說︰「來吧,來吧。」我和家人是為了度假而來,感謝天,我有四十五天,我寫了這本書。所以要善於利用令人失望的事,若有失望的事,只向它微笑,知道它是為…是為你好,去發掘一些新事物,去找出一些更美好的事情。但制約卻是那麽強,這就是為何我說︰「要在集體裡。」
例如,我們有印度人,法國人,有這個,那個,諸如此類。他們仍受制約圍繞。對印度人而言,無論他們到哪裡,都一定要吃印度菜,這是很困難的處境。這方面你們好一點,你們能吃各式各樣的…即使印度菜他們也吃,我自己就不大喜歡印度菜,它並不怎樣滋潤,很美味卻不滋潤。你們不介意吃任何食物,這是你們的長處,但你卻有另一種欲望,有點不同,你自己知道得很清楚,不用我告訴你。就如,我告訴女士不要帶太多化妝品,太多重物,但每次她們來,男士都因要為她們拿很大,很大的手提箱而弄斷手。
我不是說以不合乎禮儀的態度處事,但為此要保持最低限度。要不然,與領袖都有競爭,常常都是,某人會在這裡。我發現西方對食物沒有太多制約,但對房子卻有,即使是印度,若你娶了印度妻子,她會試著—希臘妻子也是—會把丈夫留給自己,這是很普通的事情,我曾經看過這樣。他們就像印度人,破壞丈夫和自己的昇進,這是事實,非常好控制人。印度婦女不專横,但她們想控制丈夫,想擁有自己的房子,她們不知道…印度人不知道集體,他們都是個人主義者。
透過霎哈嘉瑜伽,當然,他們漸漸學懂怎樣與人融洽相處。此外,有些人的文化不同,所以他們黏貼著自己的文化。當然,無論那種文化的好處,我們都要吸收,因為無論什麽是普世文化,霎哈嘉瑜伽都擁有。因為制約,我們對很多事物都猶疑。這就是為何在同一時間,我們有另一個偉大的降世神祇摩訶維瓦(Mahavira),祂指出該怎樣懲罰沉迷制約的人,我是說祂談的是可怕的事情。若人有制約會是怎麽樣,他們何去何從,會處於怎樣的境況,會進何種地獄,這些祂都有描述,可怕的東西。當然,今天我不會談這些。
祂與祂同時期的人物的共通之處︰像佛陀,伽比爾(Kabira)和所有這些人,他們有一共通之處—-伽比爾更甚於佛陀—最好不要談神,只談抽象的事物,談無形相。因為這些日子,最差的情況是一旦他們開始敬拜神祇或敬拜什麽,他們便會變成這些東西的奴隸。就如穆罕默德也曾經說︰祂談無形相(nirakar)。但這兩位更甚,祂們說︰「沒有神,最好不要談神,現在,最好得到自覺。」開始時我也同樣這樣做,我說︰「你要得到自覺。」因為任何人也能說︰「我是神。」所以祂們從不談神,完全沒有,祂們時常都說︰「沒有神,只有真我。」事實是他們有禁忌,他們稱為Nirishwaras,Nirishwarwad不相信,祂們兩位不相信神,只相信自覺。祂們知道是我要來告訴你們。
佛陀曾經談及未來佛,即Maitreya。Ma是母親,她有三個形相︰摩訶卡利、摩訶拉希什米、摩訶莎娃斯娃蒂。任何佛教徒,若你叫他問有關Maitreya的問題,他便會馬上得到自覺。他談論Maitreya,因為他知道當未來佛來,她會告訴人關於Ishwara。依他們的說法,人們還未…未到達你可以告訴他們Ishwara的層次。他們說沒有神,只為強調自覺,AtmAgnyan,真我的知識,自覺。早期的佛教徒,有人告訴我,當然他們是Bhikshukas,他們是苦行者,卻曾經體驗聖靈的涼風。就如真知派,他們人數很少,沒有你們那麽多人,可是就質素而言,他們卻很高質素,因為他們全部人都經歷可怕的苦行。他們都很高質素,因為他們與別人有差別,就質素而言,與別人差別很大,因此他們沒法感動別人,我要說,他們只能逐漸消失滅絕。
但我們仍有禪,Vidditama,基督的另一個門徒降世……佛陀降世,還有道(tao)。這兩位都在表達佛陀對霎哈嘉瑜伽的理想。道就是霎哈嘉瑜伽。道代表「怎樣」,怎樣成就,而禪的系統,禪即dhyana(入靜)。他們也相信提昇靈量。那時候,他們沒有打任何人的脊骨,但後來,為了把人帶入dhyana,他們開始用棒打人的脊骨。道和禪都是佛教的分枝,我說的是它們的真正意義,在沒有談Ishwara,沒有談神下說昇進,它們的目標是一致的,就是要成佛(Buddha),但它們也逐漸消失滅絕。我遇過禪的主持人,他找我治病,我問他︰「你怎會是領袖?你甚至不是Kashayapa。」Kashayapa即有自覺的靈。
他告訴我,他向我承認,一直而來,只有二十六位Kashayapas,只在六世紀它才開始,很少人仍在,它已經消失滅絕。即是說你們全是有自覺的靈是何等幸運。所以菩提樹是集體,我們要令自己成為精微的存在體,與集體團結融合,這是很快樂,很漂亮的。那些做不到的人,在霎哈嘉瑜伽是不會有任何進展,他們出各種問題,製造問題,找每個人麻煩。他們的注意力很差,沒有人知道他們怎能立足。
佛陀的信息,當然,不是發展自我。你怎能這樣?首先,無論你做什麽,都要說︰「不是我做的,是母親做的。」或「是神做的,我什麽也沒做。」若你感到你為霎哈嘉瑜伽做事,最好還是不要做了。你要說︰「不,它只是剛與我同步,我只是…我什麽也沒做,我剛在這裡,只是這樣。」那麽你便有很大的成就。其二是欲望,渴望期求什麽,無論是細微瑣碎的或大的,甚至愛你的孩子,愛你的妻子,這個「我,我的」所有這些事物,這些欲望,若得不到實現,你便感到失意挫敗,那麽你便知道自己有些不妥,但若你明白集體的意義,你便能昇進得很快。
我要說印度人是極之虔誠,很有紀律,某程度上,他們缺乏集體主義。若他們開始集體,便能發射擴展。唯一我發現很好的國家是俄羅斯。因為共產主義,他們很合群,無欲無求,因為他們的欲望都因共產主義而得到滿足,他們沒有任何選擇,他們也很合群。某程度上,共產主義適合大眾卻不適合政府。相反,民主卻適合政府去賺錢,而人民卻要受苦。
我們仍未能明白集體。所以我要說集體在西方發展得比較快,毋庸置疑,快得多,但卻沒有欲望,欲望比較少。就如有人擁有牙齒而有人擁有食物,類似的事情。若我們看看自己,我們要明白,我們不是這裡出問題就是那裡出問題。若你能中和一方面的問題,你便能在這裡,因為若你能解決這個問題,另一個問題便會出現,問題只是從這裡轉到那裡。只要站在中央,看看自己︰「我有什麽欲望要求?」逐一的數算。我是說若我要想︰「我有什麽欲望要求。」我便變得無思無慮,真的,我的位置很可怕。若我要去想︰「我現在該有什麽欲望要求。」我變得無思無慮,我是…我有時說︰「我會發展自我。」我不知道從何入手,必定有點自我,不管如何,每個人都有自我,為何我沒有?我不知道怎樣開展它。
接著,我們發展了一種被稱為「內疚」的可怕制約。我是說這個「我」,它是另一個…在佛陀的時代,沒人有這個問題。我想這是現代的術語,感到內疚,內疚是某類現代主義,因為我也不知道它怎樣產生。這種可怕的現代主義被稱為「內疚」,我真的要好好的把它潔淨,不是佛陀的時代,祂從沒有這個問題。不然,他會為我鋪平道路,但祂沒有,祂留給我去清潔你們的左喉輪,也清潔我的左喉輪,它每時每刻都在這裡傷害我,這個可怕的東西,特別是西方的思維,印度人沒有罪疚感,沒有,這是要去克服的。
你們都知道,佛陀和摩訶維瓦兩位都支撐扶持額輪,所以若你要有很清晰明確的額輪,其一,你要無欲無求,你要寛恕。”kshum”,Kshum 是本源(bija)的口訣(譯按︰梵文基本音口訣),是寛恕,右邊的本源口訣。Kshum,我寛恕。左邊是”hum”。就如偏左脈的人常常感到︰「噢,我不好。」所以他要說︰「不,我很好。」”hum”,「我是」。所以hum 和kshum這兩個本源口訣,我們都要唸誦。當然,你唸誦它們,它們會起作用。因為,不管如何,你現在的pranas(生命力)已經變成pranavas(「唵」音節),你的呼吸變得開悟,但我要說還是頗微弱,但不要緊。口訣能起作用。你要運用這兩個本源口訣來潔淨你的額輪。摩訶維瓦有解決辦法,在得到自覺後,若你的額輪有阻塞,你便頭痛得很厲害,這是摩訶維瓦的行事風格。你犯錯,便會受罰;你沉迷在任何事物,便會受罰;你做些違反霎哈嘉瑜伽的事情,便會受罰。我什麽也沒做,是摩訶維瓦,同時的進行。若你想過度精明機警,你便會被聰明所誤。
所以這兩個力量從右,左,從左往右運作。若你偏向右,左邊便重擊你。若你過分偏向左,右邊便重擊你。兩者都很相似,真的很相似,雙頭叉的攻擊。一是「沒有欲望」,好吧,你有欲望,便受懲罰,這一邊,就像,有人說︰「我要有孩子,我要有孩子。」
你給他們孩子,他們說︰「母親,你為何給我這個可怕的孩子,這麽可怕的傢伙。」
接著有人說︰「母親,給我來自馬哈拉斯特拉邦的女士。」
最近有一個像這樣的實例,她很受困擾︰「母親,給我一個來自馬哈拉斯特拉邦的女士。」真的以很特別的風格來懲罰。他們說︰「不要再有來自馬哈拉斯特拉邦的女士。」她真的…我從沒聽過馬哈拉斯特拉邦有這樣的女士,很可怕。因為她堅持,所以她得到,她說︰「不要再有來自馬哈拉斯特拉邦的女士,諸如此類。」
「不,不。」我說︰「每個人都很棒,這個是例外,她來只為懲罰你。」
所以若有任何欲望…若你超越界限,便會受罰,是摩訶維瓦做的。不知不覺間或很誇張地,就像有個男孩來倫敦,很誇張,他想為自己買點東西,我帶他到一所普通的商店,有件很好的大衣,全用羊毛造的,他不想買。
「我想到大的店舖。」
我說︰「好吧。」我因此說︰「我不去了。」
我叫他的父親伴他一起去。他買了一件人造大衣回來,卻不知道是人造的,因為他不會在普通的店舖購物。在大的店舖,付很貴的價錢,買了這件大衣回來。霎哈嘉瑜伽士要知道,每時每刻摩訶維瓦都坐在我們身邊,還有,佛陀也在,他指示我們︰「不要這樣做,不要有太多欲望要求。」他限制你,若你不聽從,好吧,摩訶維瓦來糾正你。到某一限度,你便會頭痛,接著你說︰「母親,我為何會頭痛?」是你自己要求的,這是部自動機器,所以作為霎哈嘉瑜伽士,我們要非常小心。
所以今天的理解是,我們要從內在變得集體,不要怨恨妒忌,或抱怨投訴任何事情,只要享受集體。集體的另一面是這樣,不要剝削集體,不然你便有麻煩。就像我見過有人不懂怎樣用浴室。當你合群,要尊重其他人的集體,絕對不要因為你的出現而令別人受苦,或令人感到被侮辱,感到不便。當你在集體,別人應享受與你共處,享受你的存在,這樣就不會出問題。但若你苛求人,諸多要求,自私自利,你便完全不集體,你會因此受苦,自動受苦。若你能意識到和正確地明白這些問題,你的額輪便得到解決。就像憤怒,有些人常常誇耀︰「我很生他的氣。」自吹自擂。只要讓憤怒轉化成寛恕,取而代之,你會看到出問題的不是你,而是那個人。怒氣令人心煩意亂,寛恕卻令他心煩意亂,自動地。這是你最大的武器—-就是寛恕。佛陀從頭到尾都顯示這種品格個性。
寛恕給你自尊,你不會受任何事物困擾,你要明白,就像船要能經得起風浪。若你把船放在海裡而它卻是破損的,製造這艘船又有何用?每時每刻都受困擾的霎哈嘉瑜伽士有何用呢?你要經得起風浪,若你經得起風浪,沒什麽能困擾你。對吧,大象在行走,狗兒在吠,好吧,讓牠們吠,有什麽要緊?大象看這一邊,像這樣,有時拿點水,以水來祝福牠們。「好吧,安靜下來,那麽你的頭便涼快下來。」這會給你自尊,你會知道你是誰,比其他人高,就是這樣…擺脫自我,以人類而言,這是個很大,很大的問題。
「母親,怎樣擺脫自我?」
對自我說︰「你走。」
當這個「我」離去,真我便會昇起。為何要感到受傷害?感到不好?感到要傷害他人?han(印地語即「是」)好吧,你受騙,很好,最少你不會騙任何人,要為此感到高興。一旦你沒自我,即你把自己交託,沒有人能騙你,你明白嗎?沒有人能騙你是因為有更高的大能照顧你。你就是要這樣來理解佛陀,這是…我們要知道自己的佛陀品質,這就是我們怎樣溶解自己的自我,當你說︰「母親,我們順服委身於你。」這只代表你放這個可怕的自我一個假期,就是這個意思。這就是自我怎樣消失。我想你們全部人,只是…現在此刻,你的額輪打開,你們大部分人,不知何故,你會對一切發笑,自得其樂,享受一切。
願神祝福你們。 […]

佛陀崇拜 Barcelona (Spain)

佛陀崇拜
西班牙巴塞隆納‧1989 年 5 月 21 日
今天我們聚首一堂,在這裡敬拜佛陀。 你們也知道,佛陀原名喬答摩,他生長在帝王之家,後來成為苦行者。
因為他看到人類受三種問題之苦,因此受到很大的傷害。他得出的結論 是,這三種問題都源於我們有欲望,所以他說︰「若你無欲無求,就不 會有任何問題。」他研讀吠陀經,閱讀奧義書,學習各種知識,去找很 多聖人,找很多不同的人,卻都不能得到自覺。實際上,祂是降世神祇, 降世神祇要以不同方式到達自覺的不同高度,祂的整個潛能才能發揮出 來,而降世神祇有極大的潛能,只有門戶打開才能顯現出來。
佛陀意識到人類最大的問題是自我。因為自我,他們走向極端,從一個 盡頭走到另一個盡頭。佛陀因此在我們的整條右脈工作,自己則停留在 我們的自我上,控制我們的自我。若你看看額輪,中央是耶穌基督,左 面是佛陀,右面則是摩訶維瓦(耆那教的大雄)。祂們都是額輪之主,因 為祂們是這三個區域的統治者。
額輪這個區域是 Tapas,Tapas 即苦行。因為祂們已為我們作了苦行,因 此我們不用作苦行了,意思即他們已經為我們做了一切可以做的,這就 是為何霎哈嘉瑜伽士不用行苦行,他們在漂亮的地方享受美好的生命能 量,不用到叢林裡,遠離社會,不用在可能有蠍子、蛇、老虎,任何危 害生命的東西的地方躲藏起來。再沒有苦行,佛陀在祂的一生 — 當祂 仍然在世,常常說︰「不需要過禁慾苦行的生活,完全不用過苦行的生 活。」若你讀過佛陀早年的教誨,你會很驚訝他說過︰「不要有苦行。」
祂自己卻經歷各種苦行,但是在那時候,Samayacha,那時候,需要有人
盡力去宣揚祂的思想學說,所以他們要過這種生活,但祂卻不相信禁慾 生活,此外,佛陀不是素食者。祂的死是因為一次祂走到村莊裡,很餓,
就問其中一個獵人,我們稱呼獵人為 Kiratas,「我想現在吃,因為我還 有工作要做。」他們說︰「早上我們殺了一頭野豬,但要花點時間,肉 還未熟。」祂說︰「不要緊。」這意味深長,偏右脈的人吃了野豬還未
冷卻的紅肉,吃後佛陀就死了。
祂們做的一切都有象徵性意義。就如我們發現基督一生的意義,也發現 佛陀一生的意義,這就是為何佛教徒變成素食者。因為佛陀吃未熟的肉 而死,所以他們變成素食者,這並不代表每個人都要成為素食者。我們 知道得很清楚,有自我的人最好吃素,偏右脈的人最好吃素,左脈的人 則要多吃蛋白質。
祂想以愛心和溫柔親切來控制與祂一起的人,我們要明白祂的信息的重 點。有一個男孩來找祂,問︰「先生,你能否傳授我佛教的知識?」那 時候並沒有什麽「主義」。「你會否把知識傳授給我?」祂說︰「孩子, 只有婆羅門才能接受知識。」即有自覺的靈才能。「你是什麽出生?」他 說︰「先生,我不知道。」他回去問他的母親︰「母親,我是什麽出生? 誰是我的父親?」她說︰「孩子,我很窮,我不知怎樣才能生存下去, 我有很多主人,我不知道誰是你的父親。」「你不知道誰是我的父親?」 她說︰「不知道。」他到佛陀面前,佛陀問他︰「誰是你的父親?你屬 於那個種姓(階層)?」他說︰「先生,我沒有種姓,因為我的母親告訴 我她有很多主人,她也不知道我生於那個種姓,我不知道父親是誰。」 佛陀擁抱他,說︰「你是婆羅門,因為你說真話。」佛陀的人生就是真 理。
首先,我們要對自己誠實。我發覺,有些人很難對自己誠實,他們懂怎 樣逃避現實,他們懂怎樣處理。為著逃離實相,他們會爭辯,或作一些
辯解。你在向誰辯解  — 只是向自己。你的靈在你內裡,在你的注意力
下開悟了,現在你是向誰辯解?向你的靈?
所以基督的信息可能是我們要讓自己復活,但復活又怎麽樣?你要對自 己非常誠實,此其一,要先知道,你的種姓是婆羅門,你知道婆羅門, 你知道全能的力量,你感覺到它,你是真正的婆羅門。作為真正的婆羅 門,你必須是斯巴達人(Spartan)。我是說印度的說法,我們有婆羅門。 他們或許不是真正的婆羅門,卻出生自婆羅門家庭,他們的祖先或許是 婆羅門或類似的階層,他們稱自己為婆羅門。好吧,他們有何特別?他 們早上四時起床,所有婆羅門,你就是憑這樣把婆羅門分辨出來。以這 個標準,我也是婆羅門。接著他們沐浴,完全清潔自己,再坐下來。
就如在印度的 shudra(種姓的第四階層),他們九時起床,傳統上,他們 穿骯髒的衣服,把雙手放進嘴巴,很不清潔,圍繞他們的全是垃圾,他 們甚至嗅不到污物的臭氣,因為傳統上,他們都是做這種工作。很多婆 羅門,我們發現,真的是出生自 shudras 的家庭。因此,不是以出生, 而是以他們的習性,以 chati 來決定他們是否婆羅門。傳統上,這是受他 們的社會接受,他們的頭髮蓬鬆,你立即能分辨出來,頭髮沒用油,此 其一,頭髮沒用油而又很蓬鬆;第二,他們不介意性生活,等同於惡魔 (rakshasas),只有惡魔才對女人感興趣,看著女人。實際上,根據往世 書(Puranas),我很抱歉要說,這是惡魔的品質。因為當要煉制奶油,就
要有攪動,Amruta(蜜液)就製造出來,即來自海洋的神仙美食,毗濕奴 就知道這是惡魔的弱點,他們拿了 Kumba(寶瓶),即盛載神仙美食的寶 瓶,惡魔強行把寶瓶拿走,因為他們更強大,更自我中心,也很狡猾, 所以他們能把寶瓶從天人手裡拿走,在他們要喝掉寶瓶的美食時,毗濕 奴知道惡魔的弱點,他打扮得像 Mohini(迷人的女人),他叫自己為美女, Mohini 的意思是她的服飾,她的身材吸引你,所有惡魔都對她傾心,我 是說對「他」傾心,立即,我是說你能分辨誰是天人誰是惡魔。
例如希臘,他們把天人變成惡魔,問題就解決了。一旦他發現有人拿走
了什麽,神話是這樣說的,他傻笑的變成惡魔,他喜歡像女士般傻笑, 不要對他傻笑。他試著像惡魔般抓他發癢,自豪的說︰「美麗的女人來 抓我,令我發癢,哈哈!」他真是笨蛋,他很癢,然後就吐出來。他們 說大蒜是來自海洋的美食,我是說神話是這樣說。
我在霎哈嘉瑜伽看到對自己不誠實的人,他們要先知道,自我是非常非 常狡猾,它使你成為另一個自我的奴隸。就如現在女士都上美容院,好 好打扮,穿上這樣的衣物,全都打扮得一模一樣。我不知道她們為何要 這樣,但三四小時後,她們看來卻和我一樣,我不知道她們花了多了錢, 很令人驚訝,現在的頭髮以不用方式來修剪,所以你問︰「為什麽你要 剪這個髮型?」「這是潮流。」即是說你沒有自己的想法,沒有自己的主 意,不管什麽是時尚潮流,你就追潮流,不管潮流是否適合你。自我因 此受支配。就如有個企業家,他比別人聰明,比別人狡猾,當然,很多 人也是這樣,這個企業家說︰「你可以在頭上放一個果醬罐,把頭髮像 這樣束上,你就看來很好。」他做了很多宣傳廣告,他的果醬罐頭全都 售罄。我完全沒想過能這樣用果醬罐,我是說你完全沒有自己的風格, 什麽是自我?自我應能使你有自己的風格、個性和氣質。當你遇見他們, 你分辨不出誰是誰。就像錫克教徒,你不能分辨這個錫克教徒和那個錫 克教徒,因為他們全都長鬍子,你不能分辨這個或那個女士,每個人, 不管是髮式、服式或其他都一模一樣,因為這是潮流。
誰開展這種潮流?有些狡猾的傢伙想賺錢。在印度,我們有種稱為 tokni 的東西,是一種籃子,小籃子,但它忽然從市場裡完全消失,他們不知 道它去了哪裡,我是說不可能會這樣,你能怎麽辦?這是小事,在美國, 為什麽?女士用它來弄頭髮。我說︰「怎樣用的?女士是怎樣用小籃子 來弄頭髮?」「不、不、不、不,看現在,他們的頭都不用油,所以他們 都秃頭。」毫無疑問,若不塗油在頭上,你們會秃頭,我現在告訴你, 你會秃頭,我們都是簡樸的人,你也知道,我們不塗油,自動會秃頭。
那麽,你可隨意參加任何佛教組織,就不用麻煩去剃頭了。因此他們說︰
「我們現在都秃頭了,要想想辦法。」所以他們把這些小籃子放在頭上, 籃子上還放假髮,真奇妙。但為什麽,為什麽頭上不能什麽也不放?不 能,你必須有蓬密的頭髮,為什麽?這是潮流。有天,有個女士告訴我, 她的小籃子掉下,假髮也掉下,我就是這樣才發現。
所以什麽是…你們要明白,若你有真正的自我,你應有自己的品格個性, 理解力,有自己的特質,自己的氣質,但這些品質卻並不存在。佛陀做 了些什麽?祂說︰「擺脫這一切,你的頭髮,你的睫毛,任何可以剃去 的,雙手,雙腳,一切,都剃去。」試想像若你追隨佛教,什麽會發生 在你身上。祂說︰「好吧,只穿一件 Kashaya。」只穿一件僧袍。只穿 僧袍來,剃掉一切,女士可穿兩件衣物︰一件上衣,一件紗麗,就這樣, 沒有襯裙,不管你是女皇,或是做打掃的,都是這樣。他們看來全都相 似,不用再追潮流了。但佛教徒卻是你想及最時髦的人。若你到日本, 看到他們的時裝,你會發瘋,是那麽人工化。我不知道佛教去了哪裡, 佛陀常常讚賞自然的人,所有佛教徒都像這樣迷失了,迷失在荒野裡。
此外,偏右脈的人出問題,因為若你過於偏右脈,就忽略了左脈,忽略 了根輪,你要明白,什麽出錯?什麽出錯?直至你染上愛滋病,沒什麽 出錯;現在,有某些出錯,直至你生癌,吸煙有什麽錯呢?我是說,即 使在印度,他們宣傳,若你手上拿著雪茄煙或香煙,看來就很棒,你像 個煙囪,但好吧…。他們就是對你說這些話來縱容你的自我,你開始照 樣做,在做這事情的同時,忘記自己只是個傻瓜。
若我們聽信這些狡猾的企業家行事,我們會失去美麗,是我說的。我們 有蒙娜麗莎(Mona Lisa),這些日子裡,我們任何地方也找不到她,只找 到蚊子(Mosquitoes),真可怕。他們以為自己很美麗,卻沒有生命能量, 從任何審美角度來看,他們都不美麗。他們四十歲時,看來卻至少八十 歲。
什麽發生了?我們受自己的自我玩弄,我們的根輪迷失了。根輪是剎車
制,就像剎車制;右邊則是加速器,左邊是剎車制的根輪,有什麽出錯?
這就是為何佛陀宣揚 Brahmacharya,獨身主義。因為若你過於偏右脈, 就有很多複雜情況出現。我聽過很多過度活躍的人不能生孩子。首先︰
「有什麽錯呢?」接著,性格完全是乾巴巴的,他們不能有孩子,若他 們意外有了孩子,孩子或許只會變成惡魔。過度苦行的生活會把你帶往 右脈,所以佛陀說︰「不需要苦行禁慾。」是佛陀說的,雖然圍繞祂, 受祂照顧的人都是過獨身生活,佛陀卻給他們平衡,照顧他們。所以一 旦你偏右脈,就自動變成傻瓜,沒法生孩子,不能活得長久,就像吸食 可卡因(毒品)。你可以說,你加速得很快,變得很快速,你真的…要與 他們一起生活是很困難的,非常困難,因為他們的速度如噴射機,而我 的速度則只如大象,我看著他們來來往往,不知道該怎樣與他們有任何 聯繫。
要幫助這個自我,我們要敬拜佛陀,但最先的原則是尊重自己的貞操。 尊重佛陀即尊重你的貞操。你不用捐棄妻子,除非她們是可怕的,不用 捐棄丈夫。他們全都沒有妻子。佛陀有妻子,祂捐棄了她;摩訶維瓦沒 有妻子;基督從未結過婚,但在霎哈嘉瑜伽,毫無疑問,你可以結婚, 可以有孩子。就如我們在說,因為有自我,某程度上,我們對自己很執 著依戀。
我們可以說這個世界有三類人,一類是不管他人死活的人。禁慾主義者。 (印地語或馬拉塔語)佛陀帶來最先的信息是要對自己誠實,而我們最先 要誠實的是我們的貞操,你可以結婚,可以有妻子,可以有丈夫,可以 有孩子。
這個自我,最先存在著,創造了一類人,這類人只想著自己,只想著他 的野心,他的計劃,他的工作,他的妻子,最多只是想著這些,又或想
著他的孩子,他的房子,他的車子,或許他的馬,他的狗,至多只是這
樣。除非他能擴展,不然,若你告訴這類人︰「我有點擔心某人。」這 個人會告訴我︰「看,你完成你的責任,若他不想做,為何要擔心他, 你要快樂。」「我又怎能快樂?我不是你的類型。」這類人也會說︰「這 是我的房子,為何我要擔心沒有房子的人,這是我的房間,這是我的地
毯,任何人來我的房子,噢!坐在這裡,把東西放在這裡。」這樣苛刻 可怕的人。我和我的東西,只想著我和我的東西,這個自我蔓延開,越 來越蔓延擴散。我相信是一種思想意識,就如希特勒,一些猶太人必定 曾傷害他,因為這種傷害,他的自我為他建造了一所很可怕的監獄,使 他想殺掉每一個猶太人。
這類人只想著自己︰「我,我,我的東西,我是最好的,其他人全是笨 蛋蠢材,我是最有才智,最聰明,我什麽都知道。」就如有一個說法, 我在路上來時,看見一個盜賊,我走到一棵樹隱藏起來,我是那麽了不 起;接著盜賊來恐嚇我,我給了他一切,我是那麽了不起;接著盜賊再 來,帶走我的妻子,我是那麽了不起;自我認同確認,他非常快樂。每 個人都厭倦,都不滿這類人。若這類人從這邊來,沒人喜歡,他們大部 份人都會跑掉︰「噢!他來了。」
印度有這類人,每個城市都有,他們很有名,很知名,每個人都知道他 們。所以現在早上,人們到公園散步,看見這類人從那邊來︰「噢!天 啊,我們今天不進食。」我問︰「為什麽?」「今天我們遇到最不吉祥的 人是他,就是他。」但他卻準備妥當,像這樣走路,「有什麽錯呢?」沒 有人喜歡這類人,你或許只關心自己,但沒有人會喜歡你,一個接一個 國家都有這類人,有這種集體的荒謬。
有時,當你看到西班牙人 — 即現在的霎哈嘉瑜伽士 — 曾經殺掉很多 美國人,你不能相信自己是這些西班牙人的後裔,我是說你是與眾不同, 那麽美麗。什麽令他們那麽殘暴?是自我,他們內在的自我,令他們看
不到︰「我們殺害的是人類,我們侵略他們的國家,我們在這裡殺害他
們,我們沒有權留在這裡。」葡萄牙人也一樣,他們全都在巴西消失, 雖然他們是屬於葡萄牙,但在葡萄牙,只有二十分之一人留下來,他們 一點也不關心很貧窮的葡萄牙。西班牙人也一樣,走到美國的西班牙人 說︰「那又怎樣?我們賺到美國,我們在這裡,我們這樣那樣做,我們
殺掉很多人,西班牙人沒殺任何人,為什麽要照顧西班牙?」這就是他 們的自我怎樣帶來這種毀滅。
我到過哥倫比亞,第一次,有個男士認識我,他問我︰「母親,你是否 那位以靈性聞名的靈性領袖?」我說︰「是,我是,怎麽樣?」他在宴 會上遇到我,我很驚訝他稱呼我為母親,他說︰「你可否祝福我們國家? 讓我們能以機智勝過美國人,讓我們能用一些來自大自然的東西戰勝美 國。我們有麥,生產麥,他們卻以低價購買我們的麥,令我們難以維生, 出價那麽低,我們真的即使很節省也不能做到,我們只能挨餓來把麥賣 給他們。」所以現在,在哥倫比亞的坡哥大,過往滿是簡陋木屋,現在 卻變成發展得最好的城市,他們出門旅遊全都坐頭等,美國人吸食可卡 因(毒品),還為他們洗腳。
這就是自我的回報,你要付紅利,為你的自我付紅利,重重的付。試試 戲弄你的自我,它會回贈給你。當然,在霎哈嘉瑜伽,這是最惡劣,最 惡劣的,我很怕看到人被欺騙。
旁邊︰請下來。 我也要說說另一類人,他們偏左脈,常常抱怨︰「我頭痛,我這裡痛, 那裡痛,我這樣那樣。」他們有各式各樣的疾病,就如我讀過一本書, Jerome,書裡說有個人閱讀,我希望你們不趕時間。書裡形容這傢伙看 醫生,說︰「先生,除主婦膝外,我患上藥物論(Materia Medica)描述的 所有疾病。」醫生問︰「你為什麽沒有患上主婦膝?」他說︰「因為我 不是主婦。」醫生說︰「你怎會染上所有疾病?又怎樣知道?」他說︰
「因為我閱讀藥物論,發現我患上所有疾病。」醫生說︰「好吧,我開
藥給你,但你不要立即吃,要走到五里之外才吃藥。」他把藥用紙包著, 在五里外打開紙,他發現什麽也沒有,在最後一張紙上寫著︰「笨蛋, 不要讀藥物論,你沒有病。」
在抱怨的人是另一個人,他們真的是亡靈附體,有時他們很麻煩,實際 上,若你只說︰「你好嗎?」我只是說錯話,他們就會向你說一張清單 的問題,「天啊!為何我要向這個人這樣說?」這張清單,一張接一張,
「這樣事情發生,這個早上,發生了這樣,黃昏,發生了那樣。」什麽 事都會發生在他們身上,「食物那麽差,他們待我那麽差,霎哈嘉瑜伽士 那麽差,他們沒有帶我來,他們找我麻煩,只留下我獨自一人,沒有人 理會我,他們待我很殘忍,這個領袖對我很苛刻,他待我不好,諸如此 類,請換掉這個領袖,他這樣那樣做…。」他做了什麽?「他不准我拿 水。」「哎!他為何不准你拿水?」他們就是告訴我這樣的蠢事。
有時,我感到了不起的聖人迷失了,他們是第三類人,不關心自己,對 自己不費心,卻理會別人的事情,為別人費心。別人有什麽麻煩?我們 的領袖有什麽麻煩?我對領袖的態度該怎麽樣?我要怎樣對他?我對他 有什麽幫助?我有否給任何人自覺?我有否恰當的給他錢?我是否合情 理?又或我是否常常麻煩他?我是否不停的埋怨母親?這些人從來不滿 足。一是過分滿足,一是永不滿足。處於中央的人是最不在意自己是否 滿足,他只想看到別人滿足,我們在佛陀的一生就能看祂是這類人的典 範,祂是怎麽樣,怎樣尊重人。
所以今天敬拜佛陀的人要知道佛陀真理的信息,這個信息,我們是透過 右邊,透過我們的注意力知道,我們先要運用在自己身上。人們會告訴 我︰「母親,他的生命能量不妥當,這房子的能量不好,這裡沒有好的 能量。」但說這些話的傢伙卻在我面前顫抖,像這樣,我說︰「你的生 命能量又怎樣?」「噢!我取得太多。」我也取得太多,拜托吧。
有時霎哈嘉瑜伽士的問題是他們不知道自己的重要,意識不到自己的重
要。若他們的自我是對的,在這個 Ahankara — 自我,自我的精粹是 Ahambawa,就是︰「我是霎哈嘉瑜伽士,我是霎哈嘉瑜伽士。」現在要 老實,「誠實,我是霎哈嘉瑜伽士,我是宗教的追隨者,普世的宗教,我 內在天生的宗教。」沒有任何欺騙,「這是我的經驗,我完全相信它,它
是我內在天生的。」這就是 Ahambawa,我不知道怎樣用英語來說它, 可能是「我」,「我」,接著︰「我現在在地球上,這個生命是為神工作, 為此我必須純真,因為我屬於普世無玷正法(Vishwa Nirmala Dharma), 我必須純潔。我要透過靜坐,透過觀察自己來達至純真,我要是純真的 人,若我是霎哈嘉瑜伽士,若我與上天無所不在愛的力量連上,我必須 是給予愛,給予慈悲給其他人的媒介,我沒有時間做其他事,其他事情 都是沒有價值,我的注意力要純潔,我的生命要純潔。
雖然我這樣說,但我做的卻不是我說的,從早到晚,我都在欺騙自己, 我沒有「我」,沒有自尊。若有可能,為何不使用一些免費的東西?例如︰
「若母親有所房子,讓我們到這房子享受一些美好的時光。畢竟這是涅 瑪拉的房子,免費的。」沒有自尊,「讓我們省點錢,有可能的話,在這 裡那裡省錢。」沒有自尊。
我知道有這類人。例如,我們來印度格納帕提普蕾兩天了︰「母親,你 會否只收我一天錢?」這很普遍,誰來付錢?我至少要付食物費,住宿 費,我必須付費,不像佛陀的時代,他們要捐棄整個王國,捐棄一切給 Dhamma,每一個 pai,捐棄一切,即使是他們的頭髮也要捐棄,捐棄一 切給 Dhamma,沒帶什麽來,沒有孩子,沒有妻子,沒有父親,什麽也 沒有,這就是佛教,佛陀的風格。佛陀的門徒就像這樣,他們常常走千 里路,上千人從一處地方到另一處地方傳教,人們看到這種境況必定留 下深刻印象。
今天的崇拜很重要,因為我感到自我使西方國家走遠了,他們很需要佛
陀,他們也很喜歡這個所謂的佛教,因為你要明白,他們能隱藏在佛教
偽裝的後面︰「我們是佛教徒。」他們擔心阿富汗,擔心喇嘛,擔心所 有人,因為︰「你看,我們是佛教徒。」佛教卻沒有真理,不是真理, 霎哈嘉瑜伽要建立真理,建立奉獻。佛陀曾說︰「Buddham Sharanam Gachami  ( 皈依佛 ) , 我 向 所 有 有 自 覺 的 靈 禮 拜 ; Dharmam  Sharanam
Gachami (皈依法),我向正法(Dharma)禮拜,這個法是普世無玷正法; 最後是︰Sangham Sharanam Gachami  (皈依僧),我向集體禮拜。」
佛陀運用這三句口訣來解決三類人的問題。首先是 Buddham,有自覺的 靈,要尊重,要順服委身於所有有自覺的靈。我發現一個霎哈嘉瑜伽士 以 很 有 趣 的 方 式 說 另 一 個 霎 哈 嘉 瑜 伽 士 , 視 他 如 無 物 , 沒 有 尊 重 。 Buddham Sharanam Gachami,我向所有開悟的人(Buddhas)順服。我數過, 有八尊,我們卻有很多人…所有覺者(Buddhas)都坐在這裡,他們是知道 的,他們是真知派(Gnostics),是 vidas (vidjanas?),全都坐在我面前, 我向他們順服委身,就如祂說︰「Buddham Sharanam Gachami。」你必 須尊重每一個霎哈嘉瑜伽士,不管他是黑人、白人或什麽種族的人;不 管他是來自西班牙、意大利、印度或其他地方;不管他追隨猶太教,伊 斯蘭或任何宗教;不管他是合法或非法的孩子;不管他是來自貴族、有 錢人、皇室家庭或最窮的人;不管他有錢沒錢;不管他妥當與否;不管 他過往曾經很差,忘記一切,忘記過去,他們全是開悟的人,必須尊重 所有開悟的人,順服委身於他們的願望。
我是說,我每時每刻都順服委身於你的願望,我現在變得無欲無求,我 要告訴你,你最好有欲望,不然我就毫無價值,我沒有欲望。就如我欲 望的力量已經跑到你頭上,我什麽也沒剩下來,所以你必須有欲望。
接著是 Dharmam Sharanam Gachami,這很重要,我們為普世無玷正法做 了些什麽?
凡是為普世無玷正法的工作需要的,不管是金錢,你的房子,任何財產,
勞工,各種勞工,我看到有些人會做各種工作,有些人卻什麽也不做, 所以我們真的要編制執勤人員表。例如,第一天,所有打掃由領袖來做, 第二天,打掃由所有女士來做,或她們做點事,那麽你就能知道該怎樣 互相尊重。一旦你開始做點事,就真的得到尊重。批評很容易,批評別
人很容易,我見過有人連兩行詩也不懂寫,卻批評莎士比亞,批評杜卡 拉姆(Tukaram,馬拉地聖人),批評格尼殊哇(Ganeshwara),連兩行詩都 不能寫,你在批評什麽?即使一種顏色也不懂塗上,卻批評這個,批評 那個,我是說,他怎能批評任何人?
沒有給任何人自覺,什麽也沒做的人,只批評領袖,領袖卻給了很多人 自覺,你又給了多少人自覺?請你像這些人那樣做一點事,你就能批評 人。一切都是透過批評完成,我想批評是對自己做最差勁的事情,因為 批評是最墮落的自我,沒有 Ahambawa,沒有「我」。好吧,他曾寫下這 樣漂亮的詩句,我也會寫,不,祂已經寫了,有點不對,巴巴,你像這 樣寫開始的兩句︰「母親,他的英語還可以,但仍然…。」你的英文又 怎麽樣?或你的西班牙文?你懂西班牙文嗎?不,若他不懂英語,你為 何要批評?批評握殺所有藝術,就如我曾經告訴你,握殺一切,握殺我 們的創造力,握殺我們的品格。你每時每刻都在顫抖,不會再有如林布 蘭(Rembrandt,荷蘭畫家)  或米開蘭基羅,或 Barbini 這樣的人,再沒有 這樣的人,因為你什麽都批評。
在澳洲,他們建造了很漂亮的…我要說其中一個最漂亮的創造,你可以 稱它為船,要啟航,一座建築物,歌劇院。直至今天,他們仍然在批評, 但當他們要向人介紹澳洲的照片,他們卻展示這所歌劇院的照片。就如 瑪麗‧安托瓦內特( Marie Antoinette,法國路易十六的妻子),若你要看 什麽是漂亮的建築,就要看她的王宮。
若你是專家或大師,批評沒問題,對嗎?大師當然有這份權利,但你,
你甚至一丁點藝術也不懂,你怎能批評?這個邪惡的自我。在佛陀的一
生中你能看到,祂是光,祂是開悟,祂是慈悲,祂是知識,祂是喜樂, 在祂一生中,你看到祂從不批評人。
祂把批評所有亡靈、惡魔、魔鬼這份可怕的工作留給我,祂只做較容易 的工作。為何要打牆壁?別管它,我希望我能做到但不能,我曾經嘗試, 我在首三年嘗試過,但你就是幫不了忙,你就是要抗爭到底,但你不互 相批評,我感到受傷害,就如我的一隻手批評另一隻手。
我可以不停的談佛陀,不停的說,祂以祂的一生教導我們很多漂亮的事 情,若你真的要內在吸收祂的精神,我們就必須從內在開始不執著依戀。 每一個宗教都是被它的追隨者摧毀,佛陀說︰「不要敬拜,甚至不要談 神。」祂說︰「不要談神,只談自覺,先讓他們有自覺,不要敬拜什麽。」 祂說︰「就是不要敬拜。」因為祂知道沒什麽值得敬拜,但他們卻弄些 佛塔來敬拜,敬拜這敬拜那,沒完沒了。他們說這是佛陀的牙齒,我是 說你怎能有佛陀的牙齒?當佛陀去世,你是說祂拔掉牙齒或是什麽?他 們在敬拜佛陀的牙齒,牙齒沒有生命能量,我見過,它什麽也不是,我 理解為何敬拜頭髮或指甲,但四處卻都在敬拜祂的牙齒。
我知道霎哈嘉瑜伽士不能傷害破壞霎哈嘉瑜伽,若他們這樣做,會失去 生命能量,所以要小心。但自我,我見過人們即使失去生命能量︰「不, 我沒事,噢!我有生命能量,我沒事,這裡是那麽大的…。」愚弄你是 自我的工作,所以要小心,「我沒事,我沒有問題。」
今天這個偉大的時刻,讓我們想想佛陀經歷的危險時刻和祂怎樣為我們 創造了霎哈嘉瑜伽,讓我們能沐浴在慈悲,辛勞,奉獻,犧性的真理之 光下,真理使我們變得美麗。
願神祝福你們!
印地語
你是否感到很熱?好吧?把雙手向著我,就如冷氣開放,我這裡感到很 冰冷。我在想著你給我那些美麗的東西,佛陀從來不曾擁有過,祂從來 都沒有任何舒適。所以現在我們要顯示我們配得上,這是祂用的字句, Arahant,配得上,你是否配得上?配得上霎哈嘉瑜伽?我們要配得上霎
哈嘉瑜伽,就是 Arahant 這個字。
印地語 我們現在開始崇拜?
印地語/馬拉塔語 談佛陀使我完全冷卻下來。做崇拜時,把雙手這樣放,你們全部人。崇 拜時,不要閉上眼睛,這很重要,也不要垂下頭,因為你們全是霎哈嘉 瑜伽士,真的很冷,你們又怎樣?感到熱嗎?
很好,我試著改變,有時我做得過分,我做了二十一次,好吧,崇拜要 以西班人開始,祖,來吧,你沒有妻子,好吧,沒關係。 要暖一點,呀?做完我雙腳,好吧。
把它拿到這裡,倒水,你怎樣處理?不,不,好一點,很好…你要…孩 子怎麽了…他們全都長大了,是嗎?我們要所有國家的領袖來,又或每 一個國家一個領袖,好吧,來吧。
悉哈達,你好嗎?沒有痛楚,沒有…今天我們要慶祝悉哈達的壽辰。 […]

佛陀崇拜,英国布頼顿 1983年5月26日 (England)

佛陀崇拜
英國布頼頓‧1983年5月26日
 
這時候,這裡沒有雨,我們到過墨爾本的海邊,我告訴他們,能到墨爾本真的很美妙。我們到海邊,造了一個格涅沙,他們造了一個濕婆神,他們敬拜…他們也造了一個靈量。接著他們禱告,雨就不停的下,滂沱大雨,盛滿一個又一個的水桶,我從未見過這種像從水桶傾瀉而下的雨。在雪梨,一天下了四吋雨,你相信嗎。崇拜在哪裡舉行,在我的生日,裡裡外外都滿是一桶一桶的水。曾經有乾旱,他們很害怕。
 
瑜伽士︰母親,我們聽說整個帳篷倒下來。
母親在笑。
瑜伽士︰羅伯告訴我們,因為太多雨。
 
你看,霎哈嘉瑜伽士很享受,他們怎樣玩把戲,河水上漲,水流進所有酒吧,把一切都沖掉,水流進去,沖走所有酒瓶,沖走一切,你看到有些空酒瓶浮著,塑膠的酒瓶在浮浮沈沈,水沖掉一切。但水卻只流進酒吧裡,所以報章說,雨下得極大但河流卻很謹慎。
 
在我到阿德萊德(澳洲南部城市)前,山火已經爆發。阿德萊德燒得很嚴重,他們形容火也很慎重,他們看到火球在山上昇起,進入一些房屋,避開一些房屋,一些房屋完全燒毀,一些卻沒事。沒受影響的人來我的講座說,我們現在知道為何得救,他們看到火球,你能想像火球來自某處,我是說他們不知道火球往哪裡去,大大的火球在山上滾動,他們能看到火球在山上滾動,滾進房子裡,他們就是不明白火發生了什麽?但最好就是沖掉酒吧,因為河邊通常都有很多酒吧,他們沖掉人們用作曬太陽的東西,看,這些墊子,太陽墊。清洗一切,再帶進來。我真的很享受,霎哈嘉瑜伽士很高興,真的很高興有這種情況。
 
他們問我,為何神生我們氣。你看看阿德萊德,對澳洲人而言,阿德萊德就像巴黎,很雜亂濫交,各種污穢,各種可怕的事情都發生在這裡,就如蘇豪區,因此,火選擇了阿德萊德,把它完全燒掉。當我去看,全是黑的,沒剩下什麽,全是黑的,沒有草,一條草也沒剩下。真的很令人驚訝,這所房子燒毀了,那所卻沒有,你能清楚的看到,一旦起火,全都燒焦,我不知道怎會連磚塊也燒黑,完全燒成炭黑。大自然有時怎樣喘息呼吸是很有趣的。就如有一次我到Guntur(印度城鎮),我告訴他們不要再種煙草,他們把煙草出口往英國,你能想像嗎!而他們的房子裡,全是英國的地磚和英式的…你怎樣稱舊式的大淋浴間,你只要站著,水就如季候雨般下。他們的房子有來自英國的浴缸,英國的貨品,就是因為出口了煙草。所以我說,你不應這樣做,他們答︰母親,我們是把煙草買給英國人,不是印度人。我說︰仍然不應這樣做,這樣做是錯的,你在做同樣的錯事。接著什麽發生了,我告訴他們,若你們種煙草,這不好,不管他們是賣給英國人或印度人,都是種罪孽。你不應這樣做,為什麽要種煙草,你可以在這裡好好種棉花,種埃及棉花。
 
有些人很認真聽我的話,有些人很生氣。當我來時,有五十部車來迎接我,當我走時,只有兩三個人來看我,他們很生氣,我警告他們,若你們再這樣,海洋就在你們附近,水會來,它生你們氣,你要聽我的話,他們很生我氣,不來看我。現在什麽發生了?同一年,有一個颱風吹來,哪裡從沒颱風來過,做成很大的破壞,他們的農作物都受破壞,不能再種煙草了。與此同時,英國政府也停止進口這個地方的煙草,這是雙重打擊。但種棉花的人卻完全沒事,海的鹹水流進他們的田地,令他們不能再種煙草。他們說從未有這種經歷。之後他們來德里問我︰「母親,你要再來,我們很抱歉我們做過的事情。」我說︰現在我什麽也不會做,真的破壞得很厲害,我從未想過任何破壞,是你們帶來的,我只可以告訴你,海生氣了。他們說事情發生得太快,我說︰不太快,因為你們至少有八個月作出改變,試想像!出口煙草給英國,只為要買浴缸,他們有種自卑的情意結,以為像英國人般擁有浴缸,他們的品格就能變得高尚,為此而出售煙草給你們(英國),試想像!
 
你會看到,全都暴露出來。我說一切都會揭露出來。我很高興有一個節目談及這種因濫交而來的可怕疾病,現在要讓他們知道,他們常常開我玩笑,說我是維多利亞女王(老派的人),這樣那樣,現在讓他們知道這代表什麽。現在每個人都很警覺。你告訴我…她告訴我英國有一萬人受這種病之苦,你能相信嗎,一萬人,他們卻常常稱呼我為維多利亞女王(老派的人)。
 
錫呂‧瑪塔吉向霎哈嘉瑜伽士說︰納文來了嗎?什麽時候?就如我所說,一百歲,來這裡,拿崇拜的物品,我想我們應打開其他衣物,某種舊毛巾,把毛巾放在這裡,蓋著這裡(瑜伽士︰母親,水給你,拿著奶。)我沒有把銀的thaali給你,有嗎?我必定是把它給了其他中心…來自同一所店舖,純銀的…他們全都在這裡。珍到了嗎?(瑜伽士︰在外面。)叫他們全進來,你可以向前移一點,為何這裡不也放一點…(瑜伽士︰母親,它剛來。)
 
你看到這些線嗎?能量線,試想像,哈!黃道帶線,這些是形成黃道帶的能量線?我也不知道。什麽是黃道帶星座,那一個星座在這裡,全部十二個都在,在圓圈裡。(瑜伽士︰是)。你用磁石發現它們?(瑜伽士︰我想我們是用靈擺(dowsing) 發現很多。)用靈擺。他們發現它。(瑜伽士︰追蹤舊的界線,航道和界線之間…)。實際上,若你拿一塊磁石,它會向著某一點,你跟隨這一點,就形成一條線,這是最好的科學方法,靈擺不一樣,什麽是磁石,你看,在某一點,磁力線很強。這種吸力是大地之母的精粹,表現出來,我是說頻率,頻率有吸力,所以頻率來自磁石。這種大地之母的磁力以線狀來移動,你看,它不移動,只有在頻率點,它才移動散開,不然它只會以線條形式起作用。若你用一塊磁石,就很容易找到這些線,你看,強大的磁石,在大地之母移動這塊磁石,你會發現,因為它會滴下,你移動它會發現它不是滴那樣,這樣你移動這些線,這是最容易的,靈擺有時可以是亡靈的東西。你肯定這是用靈擺做的?(瑜伽士︰是,我想是結合不同的方法,他們說這個男人寫了一本書說他用靈擺和…),靈擺也受科學挑戰(女瑜伽士︰???)他們怎樣拍照?(瑜伽士︰他們看到磁場的界線形成圖案,像這樣的東西…),磁場?(瑜伽士︰是,所有舊界線之間…),舊的?(瑜伽士︰對。)(女瑜伽士︰磁場,航道。)無意識必定是這樣建立,長壽的老人是更敏銳,更易對無意識有反應,因為他們不那麽虛假。一旦你變得虛假,就被很多障礙物遮蔽,對無意識的要求不敏銳。當你感覺不到無意識的要求,你開始深思熟慮,深思熟慮令你不敏銳。若你是自然簡樸的人,你就會頗敏銳,很敏銳。
 
你可以向前移,你向前移,你能向前移,你們坐在前面,來吧。布頼頓人要盡量坐在前面,來吧,還有誰?有人仍在外面?另一面…今天太陽很好,是嗎?
 
瑜伽士︰你想打開這扇窗嗎?
這一扇?好吧,打開那扇窗會較好,打開它吧。
 
今天來布頼頓是個了不起的日子,因為佛陀在今天出生,今天是佛陀的壽辰,主佛陀的壽辰。我們全都聽過祂出生的故事。祂的母親在佛陀出生前夢見一隻大象,一隻大白象,就預言出生在這個家庭的孩子,會是偉大的聖人,或是偉大的國王。梵文稱為 chakravartimeans,即全世界的統治者。佛陀的父親因此有點擔心,他想,他要讓兒子更投入家庭生活,給祂更多的物質生活,給他生命的歡愉,他為祂建造了一處很特別的地方,漂亮的王宮讓祂住進去,佛陀在哪裡與美麗的耶素陀羅(Yashodhara)成婚,婚姻給祂帶來很多生命的滿足,所有這些美好的事情誘使這個男孩遠離苦行禁慾的生活。
你也知道佛陀的故事,有天祂在路上發現三類人,祂想,為何人會老?會受苦?會死?這三種事情令祂問自己,祂開始嘗試理解為何有這些事情發生在人類身上。從這些疑問開始,祂已經不能再忍受圍繞著祂,纏結著祂,祂父親給祂的舒適和束縛,他有個名為拉胡(Rahul)的兒子,他離開兒子,離開妻子,去追尋真理。
 
我要說,祂向著錯誤的目標,因為祂想知道為何人類這麽痛苦不幸。祂從集體開始向著中央。當我們看到不幸圍繞我們,很多人也看到,他們說其他人怎麽樣?是否每個人都能得到自覺?我感到,這是錯誤的目標,因為我們先要知道自己是否妥當?是否完美?是否充滿喜樂?是否得到絕對的知識?若你從這一點開始追尋,常常都是較好的。因為佛陀從錯誤的起點開始追尋,從集體消除人們的痛苦著手,祂只是在繞圈子。
 
祂閱讀所有書籍,吠陀經等等,走到博學的人,與有見識的人會面,詢問他們為何有這三類事情發生,"roga”能幫助痛苦的肉身,接著是死亡和年老,他問過很多人。他們說,你要死因為你要生,他們也說,你會老因為你生下來就是這樣,你要受苦因為你犯下罪孽。祂對這些答案都不滿意。
 
所以祂不停的追尋,祂感到很疲倦,也很失望。當祂到達一處名為伽耶(Gaya)的地方,哪裡很接近巴特那(Patna),我到過哪裡,見過那棵樹。祂坐在菩提樹下睡著了,因為追尋,令他很疲倦,睡醒後,祂忽然就得到自覺,祂以為整個戲劇已經完結,祂的母親是太初之母,是她生祂的,她因難產而死,而祂得到了自覺。
 
那時候,祂有了自覺,卻沒有人告訴祂自覺是什麽,代表什麽,沒有人能以祂明白的話告訴祂什麽是自覺,因為祂巨大的追尋,熱切的欲望,靈量的純粹欲望就昇起,當然,祂也得到太初之母的祝福,就在菩提樹下得到自覺。
任何降世神祇,都要根據samayacharya,根據那時代的需要,那時代是需要行動,此其一;其二,要創造降世神祇在人類之中。那時候有太多儀式,婆羅門主義,教士職位,而人們把一切都交托這些虛假的儀式來決定。神祇必須降世來糾正這種想法。就如克里希納來的時候,祂說這是一齣戲劇(leela),祂取消崇拜,取消一切,祂說,什麽也別做,沒有崇拜,只有raas,自得其樂,全是笑話。祂為那時候的人帶來的覺悟啟示,就是整個世界是齣戲劇,出於神的奇想的戲劇,所以你只要享受,這就是為何祂創造在德里這個奇妙的色彩節(holi)。我不知道你們色彩節是否在場,不在,你在嗎?(瑜伽士︰我三年前在。)不是現在,現在你不在,你或許能看看相片。
 
好吧,同樣,當佛陀來,第一個問題是祂認為還是不要談神,因為在祂的追尋裡,每個人都告訴祂,噢!是神做的。是神給你年老,是神做的,祂懲罰你。但神是什麽,為什麽祂要這樣做?你最好直接問神。祂說神在哪裡?每個人一如過往的責備神,即使今天也一樣,我要說,沒什麽是新的,沒什麽稀奇。這必定是神做的。若你割斷喉嚨,是神把刀放進你的手,是祂割斷你的喉嚨。所以佛陀認為還是不要談神比較好,因為每個人都把責任推給神。
 
接著祂遇見一些人,他們說︰現在我已經變成神。祂問︰怎樣?他說︰我是某某神,因為你能催眠人,他說會成為神。試想像。因此佛陀想,談論神很危險,因為人會利用神來達至自己的目的。他們常常說,噢!這是神要做的,這是神做的,我與神連上,我會告訴神。祂因此有點害怕,祂說最好不談神,因為談神令人把注意力放在儀式上,放在虛假的事物上,建造一間接一間的廟宇,只做這些可怕不該做的事情。若你走到南方,你會發現他們在廟宇裡為女士剃頭,把頭髮完全剃清光,他們要沿著大卵石,在牆壁的一邊,廟宇的牆壁,已剃光頭的女士在旁邊滾動,她們要做一千零八次,試想像,水會倒在她們身上。天曉得這種儀式從何而來,這些可憐的女士只是不停的滾動,有些人把水倒在她們身上,一桶接一桶的水。她的丈夫和兄弟,不停的倒水,一桶倒完再一桶,可憐的女士不停的在全是泥濘鋪有大卵石的地方滾動。
 
我是說我看到這種情況很震驚,我問︰怎會這樣?但之後,他們變得時髦,開始出售頭髮,到海外,所以整件事在馬德拉斯(Madras)變成大工業,這些頭髮造成蓬鬆的髮式,出口到英國和其他地方。我是說以神的名義來做荒唐的事情。所以佛陀想,最好不談神,第一步是有自覺,我必須說,祂是偉大的霎哈嘉瑜伽士。祂說,什麽也不要做,不要談神,只要先得到自覺,這是最先的連接。你要好好鞏固建立自覺,不然什麽也不要做。佛陀以自己的方式來宏揚buddhi (智慧), 佛陀的知識,或他們稱為的buddhis,當然,佛陀的知識之後變成「主義」。
 
祂開始的想法是人要先有buddha(覺醒開悟)。Buddha的意思是自覺,是要知道,是知道的人,有自覺的靈。祂說︰” Buddham Sharanam Gachami”(皈依佛),我禮拜,不,我順服委身於buddhas,即所有霎哈嘉瑜伽士,你們全是buddhas,因為你知道。一旦你知道自己是Buddha,就不用捐棄什麽,不用剃頭,不用穿這種衣服,不用做這樣的事情,就能得到自覺。通往自覺是短的環道或短徑,為什麽?因為祂從另一邊開始,若祂從自己直接開始,就會更好。以務實的角度,我告訴你怎會這樣。例如你想修補你的房子,你要有器具來修補,但若你擔憂︰「噢!這房子不好。」就開始修補它,那麽你自己和其他房子都修補不好。
 
所以你先要在自己身上實踐,把注意力放在自己身上也是讓你避免把注意力放在其他事物的方法。在實相中看,若你不妥當,怎能改善全世界。當你的注意力放在其他事物上,你必定知道自己有某些不妥,首先必須要糾正。這就是為何佛陀花了很多時間四處去,祂要捐棄妻子,捐棄家庭,捐棄一切來得到自覺。因為藉著捐棄一切,祂才意識到要成就的是自己,這是很迂迴曲折,但你可以只說,什麽也不存在,先要令自己妥當,這就是霎哈嘉瑜伽。
現在人卻認為這是到達神的方法,很多人以為要像基督般受苦才能到達神,要與世隔絶才能到達神。實際上,與世隔絶或其他都只是假象幻影,你怎能與世斷絶?只是假象,你斷絶些什麽?我是說任何情況下,你不能像這樣背負什麽,你能嗎?即使只背負一條線你也不能。你來時,你出生時是握著拳頭,你走時,手像這樣張開,你有否見過死人的手是這樣(握著)的?他沒拿走什麽,手只是像這樣(張開)。
 
你沒拿走什麽,所以這種斷絶這個,斷絶那個,我捐棄這,捐棄妻子,捐棄是毫無意義。這是一種心態,你就是變得…我不知英語是怎樣說,不會執著依戀什麽,不會黏貼任何物質。我們有各種執著依戀…但這種品質(瑜伽士︰母親,不依戀?),不,這種品質不黏貼任何人,任何事…我是說你把它放在這裡,它自會走出來,你也可以說是肥皂或類似的物質…(瑜伽士︰母親,像水銀,像水銀般只是流動。)像水銀,但熱也能把水銀溶化,它是超越水銀,完全不依附任何事物。我們就是要變成這樣,你穿上這個或穿上那個都會妥當,你從不…。女神的名號是Nirmam,Nirmam的意思是沒什麽是她的,她不黏附什麽,她在一切之內卻不依附什麽。例如,你現在看到光,光不依附什麽,它獨立存在,不依附什麽,這是「不依附什麽」最接近的例子,什麽想依附著它,就會燃燒。
就是這樣,他們說開悟的人不依戀執著,什麽想走近都會被燒焦。這類人不會依附什麽。你運用思維是不能做到。噢!我不依戀執著。在這個國家,你普遍的看到,特別是「我恨你」。你不能恨任何人,你怎能,你怎能愛任何人,執著依戀不能給你這兩種品質,你要明白,因為你依戀某人,你說恨他同時卻又愛他,因為這是執著依戀的雙重品質。
 
一旦你有執著,就有這雙重品質。這一刻你恨他,下一刻卻愛他,再下一刻你恨他,再愛他,你不知道自己怎麽了?這些都是思維的品質,它不是心理上依戀,就是心理上不依戀。實際上,你說很愛某人,不管你如何嘗試,你知道不能一起死,不能一起死,其中一個必定早另一個去世。佛陀的問題︰「這些事情為何會發生?」的答案,祂說︰全是源於欲望,問題的根源全都是因為人類的欲望,像死亡,年老或疾病,都是源於欲望。
 
現在看我們用霎哈嘉瑜伽的語言該怎樣理解祂。你也知道欲望是左脈,左脈給你死亡,若過份偏向左脈,你就會死,最終左脈會耗盡,若去掉左脈,欲望,你也會病,當過份運用左脈,你就會老。當然是右脈令你老但左脈卻是起源,若沒有欲望,你就不會走往右脈。
 
首先是欲望,欲望是一切問題的根源,祂知道根源沒問題,但祂卻沒有清楚的說什麽是欲望?欲望代表左脈。當你有純粹的欲望,即靈量,所有這些事物都會中和。當靈量昇起,純粹的欲望,真正的欲望,唯一的欲望,就是它給你絶對,透過絶對,你不會老,不會死,不會生病。因為你到達永恆不朽,永恆不會死,你變成靈。當你想死就會死,想重生就重生,你內在有這種自覺的氣質,它不會死,你就是與它一起,當你死去,也帶著自覺。
 
祂想說的是…我們不應有任何欲望,因為你看到祂的通道就像這樣,祂從一處到另一處,捐棄這個那個欲望,最後來到靈量,有個說法naitinaiti,當你不停的說︰不是這個,不是這個,不是這個,不是這個,你就來到某一點…最終只剩下欲望,純粹的欲望,欲望就是靈量。
 
例如,你說,我會有一所房子,不,我不會有房子,我會有輛車子,沒有車子,我不會有妻子,不會看任何女人,我不會做這些事情,我捐棄這個,捐棄那個,直至你來到某一點,來到絶對的一點,你意識到靈量昇起,但我認為這樣做走遠了,為什麽不直接從靈量開始,簡單點。
 
霎哈嘉瑜伽則相反,你最好從靈量開始,中和你的左脈,你現在看到重點嗎?這就是為何佛陀被視為無神論者,祂不是,不是無神論者。作為一種手段,祂和摩訶維瓦是同時代的人,祂們決定不用神的名義,因為一旦你以神的名義展開工作,就會發展很大的哲學,人們只是以此作為理據。我是說任何人讀過薄伽梵歌,就變成克里希納,以克里希納說話的方式說話,你會對他們怎樣說話很驚訝,就像克里希納坐在戰車上給亞周那意見,他們的言行就像這樣,當然他們看來很可怕。我遇過一個叫 Chinamayananda的傢伙,我對他說話的方式感到很驚愕,我是說他的行為就像克里希納,他以為自己是克里希納。人類的身分認同就是這樣,當他們談神,就以自己的方式來談,所以佛陀說不要談神,只談自覺,這是第一步,摩訶維瓦與佛陀互相合作。
 
那時候,這樣做對以禮儀之名行事的人大有幫助,他們會說這是很困難的,印度教是最難的。因為太陽,你要在星期天斷食,星期一則是因為月亮要斷食,星期二就因為火星,諸如此類。那麽,你什麽時候可以進食?若你要到達神,就要早上四時沐浴,做這些那些事情,剃頭,變成出家人,你不能吃這種那種食物,不能做這樣那樣的事情,他們採用各式各樣的儀式。
 
祂感到若你成為出家人,你的一半欲望會完結,你是出家人,你在做神的工作,不用有家庭或什麽,你的一半欲望就完結。若你有家庭,要為家庭做點事,要照顧家庭,要做這些事情。但他意識不到自己是有自覺的靈,而其他人不是。
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