锡吕.克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

锡吕.克里希纳崇拜
1999年9月5日 意大利.坎贝拉
今晚,我们将崇敬身为宇宙大我(Virata)的锡吕.克里希纳。首先了解锡吕.克里希纳的化身是很重要的。Krishna这个字来自Krishi,Krishi的意思是农耕,祂播种灵性上的种子;为此,祂首先必须思考,就灵性上而言我们的程度到那裡?土地状况如何?
锡吕.罗摩(Shri Rama)时期发生了什麽,祂制订了许多分际(maryadas)。因为这些分际,人们开始用脑筋想,「我不应该那麽做、我不应该这麽做。」这只是思想上的一种约束,没有自然而然,这不是Sahaja。结果,人们变得极端的严肃,不多交谈、不会笑,无法享受任何事。因此,锡吕.克里希纳决定第一要务是去除人们的这种制约(conditioning),这种制约必须在人们享受自己的状态下才能去除。后来锡吕.克里希纳发现要达到这个目标的3种方法。首先祂所说的是,要变成一个自觉的灵,SthitaprAgnya。超越全部的诱惑、超越全部的自我、超越各种的制约而成为一个SthitaprAgnya(自觉的灵)。SthitaprAgnya,不会像普通人那样感觉,被事物所奴役,而是绝对地不执著(detached)。这类不执著的人不会有任何牢骚、妒嫉之类的事。这些是祂说的,但是要如何成为一个自觉的灵,祂从没说过。锡吕.克里希纳说的第二件事是,你必须工作。你必须去工作,毕竟你拥有全部的人类倾向,那就是去工作。但工作成果如何,你必须交托给神的莲足,或我们所说的,神圣的力量。 这是祂的另一个戏法,因为祂了解人类是如何的被扭曲,有怎样的自我(ego),如果告诉人们一些事,他们将怎样的曲解。所以,祂转个弯利用别的方式告诉人们其中的荒谬。
不论我们做了什麽努力,你的自我(ego)仍原封不动,因此做不到把工作成果交托给神的莲足,非常不可能。所以,锡吕.克里希纳造就一种无法转圜的情况,一阵子过后人们就会了解不能做这件事,然后打消这个念头,或者把每件事都交托给神圣的莲足。这就是祂预备农田的方法。第二件事,祂说:「Pushpam Falam Toyam,」花、水果和水,不论你供奉什麽给我,我都接受,但你必须是ananya bhakti的供奉。Ananya的意思是,完全一心一意的虔信(bhakti),没有夹杂其他的〔什麽〕,这是唯有在得到自觉之后才可能〔做到〕。只有在得到自觉之后,你才能把你的工作成果交给神圣的莲足,也只有在得到自觉之后,你能有ananya bhakti,意思是,一心一意的虔信(devotion)。
祂因为人类是如此的複杂,而设置了许多荒谬的制约。许多人告诉我:「母亲,我们正在做Ananya bhakti。」怎麽做的呢?「因为我们在街上唱歌、随时都讚颂神的名号、我们将会去Pandarpur,您明白的,衣衫褴褛的,一整个月我们沿途边走边唱。」祂绝不会给予这种荒谬的虔信念头,祂想中和掉的,正是人类认为这样做就是虔信的荒谬行径,那样不是!Ananya bhakti(一心一意的虔信)只在当你是一位已自觉的灵,当你与神圣的连结,而不是其他什麽的,才可能做到。这就是为什麽祂试著用3种方式对付人类及人类的愚蠢,因为祂想,如果我直接告诉人类,「这样做、那样做,」那他们会说:「当然,我们有做!但我们还是没有达到。」在印度,有个大型的祭仪(cult),我们可以这麽称呼它,人们汇集到Pandarpur,一整个月他们衣衫褴褛的行脚、唱歌,一路上他们不断的在不同的地方进食。依据他们的说法,这样就是Ananya bhakti(一心一意的虔信),他们什麽也没达成,他们变成病的很重、非常累,还有一个很糟糕的晚年。但谁能跟他们说呢?他们全部迷失在里面。所以,这个方式我们可以揪住人类,显示出他们的愚蠢。许多人来问我,我已告诉过你的问题,「为什麽我们对锡吕.克里希纳做那麽多的虔信,却什麽也没达成呢?」
锡吕.克里希纳是为耕作而准备好田地的那位,我们可以说祂就像是一位非常伟大的农业家,所以,祂的名字是Krishi(农耕),Krishna(克里希纳)。我已经告诉你很多关于祂的事,为何祂的名字是Krishna(克里希纳)、谁是Radha、谁是克里希纳及其他的一切事。但当祂谈这些事时,祂同时也说你必须变成SthitaprAgnya(自觉的灵),那就是他们称的Gyanyoga。Gyan的意思是知识,所以,你必须得到绝对的知识,祂没提要如何得到。你已知道什麽是绝对的知识,在霎哈嘉瑜伽里,你可以在你的手指感觉到它的存在。还有一件事是祂的专长,就是在人身上创造判断力。祂想,人们用愚蠢的行为做过一切事后,也许能长出判断力,知道用这种方式无法达到任何事,必须要先得到自己的自觉。判断力是非常重要的。尤其在此时,我们面对著一种这个新千禧年的挑战,整个世界即将被毁灭,人们谈论著各种事,经由判断力去辨别什麽是好的、什麽坏的,真的很重要,人可能把一些事说成非常的好、把一些事说成非常的坏。这个神圣的判断力(Divine discretion)却是非常不同的。而且,祂是自行运作的。一旦你身在神圣的判断力的国度里,即使你想犯错,也无法犯错。我举我的例子给你,我们去买房子,那个房东像个乞丐一样,无所不用其极的。他说:「我们什麽也没有,我们没有食物,他们拿走我们全部的东西,我们快饿死了。」当他说,我们快饿死了,我们什麽也没有时,我很同情他,所以我说:「好,增加价格。」第一次我们增加价格时,他仍然说:「不,不,再提高一点,」我们再增加了价格,我告诉我先生:「你加点价,」儘管不情愿,他还是加了价。我们第三次增加了买价,房东说:「不,我们希望比这个数字再高点,再多一点。」立即地,这个判断力运作了,我说:「这些是伪君子。」我在适当的时候离开他们,坐进车里。这不是很好的交易或什麽的,我明白我是出于同情,或你可能会说是慈悲而买的。但高于慈悲的是判断力,祂说:「什麽都不用做了,你最好离开。」这个神圣的判断力是非常、非常重要的事,我们应该明白祂是如何运作的,应该满足于祂。不要觉得可惜,我们错失了一个机会或什麽的,而应该对发生了这件事感到非常快乐,你的神圣判断力已经接手了!有时候,在那个神圣的判断力里,显得你好像做错事了、你已然犯错了,但如果那是神圣的,最终就会转变成非常好。我给你一个很基本的例子,但是这也是非常真实的,当你练习霎哈嘉瑜伽。
神圣的判断力是极其重要的,在我们的生命里扮演了一个非常重大的部份。因为这个神圣的判断力给予我们我们本质的、我们真我(ourself)的、以及霎哈嘉瑜伽的真正喜悦。因此,对锡吕.克里希纳而言,第三点是令人们喜悦、快乐,但受制于锡吕.罗摩时期的一切分际,祂不知道该如何做。为了给人们喜悦,祂说:「来吧,让我们来跳舞、唱歌,玩玩色彩(play Holi)等各种事。」果真祂发明了许多不是很严肃,看起来无足轻重,却传递出喜悦的事。祂所做的事是给人们一个完整的概念,身为一个霎哈嘉瑜伽士或已自觉的灵,应该以怎样的态度面对每件事。然而并不是你必须去做这些,而是它自然成就,它是像这样运作的。在自然而然的(Sahaja)状态下你享受每件事、欢乐,这就是祂的想法,在人群里创造喜悦感。有许多的评论家批评祂生命里的这一部份,根据评论家们的说法,宗教的意思是你应该在20岁时就变老了,像个80岁的老人或类似的事,好笑的想法,这是虔诚信仰的成果。
祂谈到喜悦,但祂从没谈脱离关係,祂从没说你要放弃你的家庭、放弃你的小孩、放弃一切,从来没有过。祂说你必须享受,不执著的享受。对人们来说非常难以了解,怎麽可能不执著?其实执著,你才绝对无法享受。如果你对某事执著,你无法极致的享受它。就像,假设你执著于你的小孩。非常简单的例子,你执著于你的小孩。因为执著于你的小孩,你担心那些不应该在那裡的事情,那样无法给小孩喜悦。你不允许你的小孩外出、或跟人说话,在小孩身上加诸许多的限制。相反的如果你真的有神圣的判断力,你会知道他该跟谁说话、该去哪裡、该享受什麽,你将看见他享受他的人生。对任何事的任何执著,不会给你相关人、事、物完整的视野,如果你是不执著的,那你会从高于他之上的角度看见全景。如果你是不执著的,你同时变成无思虑的觉知状态。就像我现在说的,看,在那裡的地毯。非常、非常美的地毯。如果地毯是我的,我将随时提心吊胆,因为我执著于这些地毯不该被弄坏、可能会出差错。但如果我不执著,我将看著那些地毯,我会看见什麽?喜悦!製造地毯时被艺术家放入的喜悦。那个喜悦真的试图也反映在我内在,那个喜悦来到我内在。对任何什麽有执著,会有快乐,但不是喜悦。因为喜悦是单一的,快乐则是二面的,有快乐跟不快乐二种。所以即使我试著享受某些什麽,我仍会想还有这个、这个〔问题〕点存在。但喜悦是无所不在的、没有界限,你只是溶化在喜悦的海洋里。这就是锡吕.克里希纳的想法,这样就省略掉了这些分际。
当今,我们看见许多事的分际真的都没有用。例如,你已经发觉的宗教的分际。看,当他们生活在分际里时,发生什麽事?他们有点凝固,或他们内部有各种孳生。就像池塘是绝对地被约束,不像河流那样流动。类似那样,你看,依循这些分际,却变成某种封闭的心灵。当你遵循这些分际时,就会开始想,「我应该做还是不做、我能享受或不能享受。」依循这些分际,只是扼杀了喜悦。现在,我们有其他的分际,关于…例如,宗教。许多人喜欢来霎哈嘉瑜伽,但因为他们宗教里的一些分际傻事,他们不能来。他们想,这是我们的宗教,儘管他们不了解。虚假变成了分际,他们不了解所谓的分际,实际上是宗教制定出来的。你看看现在的回教发生了什麽事?因为这些分际,他们想要成立另一个国家、这个事、那个事。基督教也发生同样的事,印度教也是一样。所有这些分际真的使他们完全停滞,他们逐渐的粉碎自己以符合这些分际。只因为人家这样说,所以他们就照做,完全没有判断力,被蒙骗到完全看不见什麽是对、什麽是错。但在接触霎哈嘉之后,你能看见。当你能看见,对于他们你能一笑置之。再来,我们有社会分际(social maryadas)。社会分际存在著,有时当抛弃了,也会变成非常可怕。就像在西方,女人认为她们穿得越少就越美丽,这是她们已经起头的新事件。这是件荒谬的事,如果你看到这背后的判断力所在就非常简单。我们曾是动物,现在身为人类却不想穿任何衣服,是因为我们过去是动物。这是动物的遗传,这就是为什麽许多女人不想穿完整包覆身体的衣服,那只是动物的行为。人们想放弃分际,好的分际也是,说著:「我们不想要任何的分际,我们是自由的,我们可以做任何我们喜欢的事。」但在这个自由里,你达成了什麽?你的动物本能在这个自由底下运作著,你自认为是非常自由的人。
我们还有各自国家的分际。神并没有成立不同、不同的国家。有不同的国家存在著是事实,但有著多样性。人种的多样性、地方的多样性,这些多样性必须当成某种艺术般被接受,我们不应该被「我们是美国人、我们是印度人、我们是这个、我们是那个」之类想法给破坏、给混淆了,你不是!现在,接触霎哈嘉瑜伽之后,你知道你们全都是霎哈嘉瑜伽士,不属于任何国家。这个国家可能属于你,但你不再属于这个国家。我的意思是,今天的工作是去了解,你是否真的想关心所有的国家及一切?再来你必须做些工作。做些霎哈嘉瑜伽的工作,如此,人们才能甩掉这些为领土、为这个、为那个而战的愚蠢念头。这些在世界各地进行著,「我们想要这块地、我们想要那块地」。土地是神的,不是人类的,为土地而战有什麽用呢?我不明白。但这种混乱存在著,这种幻象持续著,人们为这个混乱及幻象而努力到达极限,破坏了自己的及自己小孩的生命。许多人迷失了。我应该说,许多人在精神病院里,因为他们到头来是待在某种难民营里。他们拥有好的房子、美好的生活,最后却变成难民,为什麽?起因是他们相信他们可以拥有他们自己的土地,他们可以拥有自己的地方,他们应该住在那裡。这个念头会产生,我想来自某些愚蠢的领导者想拥有自己的土地,这就是为什麽人们会为土地而争斗。完全没有需要去为土地、或为你的国家、或为这个、或为那个而争战。但情势是这样的,除非直到你战斗,你无法得到真理。这就是为什麽,如果你记得锡吕.克里希纳告诉阿周那(Arjuna),「你战斗,你必须战斗,那是你的工作。你必须跟这些人战斗,因为他们没有依著正法(dharma)过生活。他们是反正法的,所以,你必须战斗。」这就是为什麽祂的战斗被认为是正当。因为战争过后,他们得回他们应得的,他们以前是被欺骗了。这就是锡吕.克里希纳说的,你不应该变成这些人的奴隶,而是反击。
所以,在神圣的判断力里,战斗也被认为是正当的。「你必须奋战」仍是神圣的判断力,因为你不想要成为奴隶。如果你是奴隶,你就不好了,所以,你可以战斗。可是人们开始为分裂或为领土而战,这是不对的。相反的,我们绝对不可以想要从主体中分离独立出来,这会製造出许多问题。现今,我们相信的是全球性的宗教,我们相信的是全球性的领域,我们不用要求什麽。无论你去到哪裡,你就是那个地方的公民,任何人在任何时候想去俄罗斯(Russia),所有的俄罗斯人都将与他一起、去美国,美国人也将与他一起。这就是为什麽,因为这些是人类整体的想法。如果人类全体得到转化,就不会有任何战争的或建立领域的问题。
这是锡吕.克里希纳的神圣的判断力,仍然存在于我们内在。如你所知的,这是锡吕.克里希纳所在的喉轮(Vishuddhi chakra)之一部份。当祂上升至顶轮,上升至那个层次,那麽祂变成宇宙大我(Virat)。宇宙大我的轮环在头的这个位置,在额轮(Agnya)的上面。这个宇宙大我是锡吕.克里希纳的形相,祂上升超越额轮。当你上升超越额轮,你变成宇宙大我领土的一部份,我们可以这样说。因为除非直到你超越自我,你仍然是与你自己本身及错误的分际观念牵扯不清。但是,当你上升超越自我,你变成宇宙大我、高贵的人物。那时,你身在宇宙大我的土地里,而宇宙大我的力量是巨大的。
如同阿周那所看见的宇宙大我的形相,宇宙大我的力量变得如此巨大,以致于祂的运作是全面性的。祂是以这种方式运作的,你人坐在这裡,祂却可以在任何地方起作用。如今,你已经见识过了,人们说了无数次:「母亲,真的是奇蹟!我的母亲生病了,她人不在这裡,我只是祷告,她就好了!」这全归功于宇宙大我的力量。宇宙大我的力量可以穿透进入人类的精微层面,以这种方式,我们与每件事物都有关联,我们不是单独的。就如同每滴水都与海洋有关联,我们也与整个宇宙有关联,当你变成宇宙大我的公民,那麽,与你有关联的一切也得到你的能量、你的想法、你的野心,你的一切都透过祂传递出去,而且起作用。你已经见识过你生命里发生的许多奇蹟,那是宇宙大我的力量(Virat Shakti)所成就的。
因为这样,你必须知道怎样崇拜宇宙大我。首先,你必须上升超越你的自我(ego),这非常重要,不然你如何能崇拜呢?你的自我(ego)卡在中间,你如何能上升到宇宙大我那点呢?你必须通过你的自我(ego)。一旦你高于你的自我(ego),你进入宇宙大我的国度。那裡的国王是宇宙大我,你则是时时被Virat Shakti,宇宙大我的力量,所照顾的那个主体。在那个阶段,你在某种意义上真正的变成一位宇宙人(universal personality),因为不管什麽问题都是我们普遍共有的问题,当然不必让这些问题贴縳著或联繫著你。假设,有位那个层次的人,刚好有些其他国家正在打仗,则战争会停止,那个被压迫的人会赢。你的慈悲所到之处,祂解决那儿的问题、你的注意力所到之处,祂解决那儿的问题。有时你惊讶于祂们是如何运作的,「母亲,这些事是怎麽解决的啊!怎会发生这些巧合的事!」唯一的解释是,你已经跨越你的自我阶段,进入了宇宙大我阶段。进入宇宙大我的区域是件要做的、非常重要的事。那时,你不会再想「这是你的国家、这个属于你、那个属于你」,这类归属的事结束了。那时,你属于宇宙大我,祂透过你执行祂的计划。当你整个想法改变成全球性的思维时,祂开始行动,并且祂的力量是有许多种类的。至于锡吕.克里希纳的力量是祂使用一个贝壳叫唤人们。我已经把贝壳交给所有的领导者。所以,我们现在必须宣佈及呼唤召集人们。但在宇宙大我的层次,你不必做些事。在宇宙大我的层次,人们看得见,他们会知道。他们只要看到你,他们就知道了。他们只会想「你是人类,人这麽和譪、这麽好,就像宝石,不时的在发光,」他们将印象深刻。这是经由宇宙大我的祝福而来的。当你变成那样,那麽你忘却其他的事,例如,你的高位、或任何事、或你来自一个很富有的家庭。所有这些无意义的事,实际上不是真实的。也不再想所有那些你想置身其中的事。人们喜欢炫耀自己的财富,某些人非常喜欢说明他们自以为是的自己。但这个案例,是一位已经上升超越他的自我(ego)的人,他是宇宙大我的力量之一部份。进入了宇宙大我的国度,他知道自己非常渺小。跟宇宙大我相比他是非常渺小的,他仅仅是溶化进入那个力量里,我们应该这样做,我们应该谦虚下来。我们应该谦虚下来,并且明白不论我们拥有什麽力量,若使我们变得自大了,我们就应该丢掉它。
我们不应该有自我(ego),应该把它摆脱掉,真正的达到那个被称为「宇宙大我的力量」之公民的状态。
愿神祝福你们所有人。
当你进入宇宙大我的国度,你必须像小孩一样。在那裡你是小孩,身为小孩你进入。如同基督说过的:「当你进入神的国度,你必须像个小孩。」这就是现今你必须做的,你们全都要天真无邪如同小孩。你必须天真无邪像小孩那样。 […]

宇宙大我崇拜 Lake Road Ashram, Melbourne (Australia)

宇宙大我崇拜

澳洲墨爾本1991年4月10日

因為位處偏遠,也因為墨爾本沒有集體靜室,我發覺哪裡的集體還未編織妥當,所以我認為我們今天最好敬拜宇宙大我(Virat)。你可以說宇宙大我是原初的父親,或他是在我們腦海裡,集體層面的代理。當靈量升起,最終穿過腦囟骨區,在進入腦囟之前,她進入頂輪。有千條神經圍繞著頂輪,醫學上的術語稱它為邊緣地區。千條神經全都與喉輪重要的十六條神經連上,因此他們說錫呂‧克裡希納擁有一萬六千個妻子,就是祂以祂的妻子為祂的全部力量,而我則以我的孩子為我的全部力量。

當我們在升進中,在入靜(dhyana)中成長,我們必須進入頂輪。若頂輪沒有打開,我們便不能大規模的得到自覺。它是怎樣連上,集體與今天的霎哈嘉瑜伽大有聯繫。在此之前,它只到達額輪。當它到達頂輪,便開悟了所有神經。所有神經看來像寧靜的,漂亮的以彩紅七色(紅燈黃綠青藍紫)來著色的火焰。它的外貎是那麼令人舒服,那麼漂亮,人類在世界任何角落都沒法找到比它更好看可觀的境象。

當頂輪被打開,你也知道我們現在有一個崇拜在羅馬,在之前它要到集體,即是我要放注意力在集體,我要去看看人們,他們的各種問題,他們遭受的各種組合和排列的苦惱困擾。他們全都被帶到七個主要的音符,我們可以這樣說,他們也分裂成二十一,一個在左,一個在右,一個在中央。所以我們總共有二十一個基本的問題,內在要解決的根本問題。在霎哈嘉瑜伽初期,我嘗試只醫治人們肉身的毛病,思維的毛病,他們的家庭問題,財政問題,各式各樣的問題都已在霎哈嘉瑜伽獲得解決,我們有一些很…之間有很大的災難。你也知道,當他們到達額輪,他們開始以某種權力,不是神的權力來接管整個氛圍。結果,很多人只到達額輪便離開。來到頂輪的人要明白,集體是你升進的基礎。若你不集體合群,不來集體靜室,不與大家見面,你就像被剪下的指甲,上天不會再管你,你離開了樹,像花朵離開了樹,可能還能存活一會兒,毋庸置疑,但一段時間過後,它們便會凋謝,完蛋了。所以最重要是我們要明白,若集體不能在霎哈嘉瑜伽建立鞏固,霎哈嘉瑜伽便會逐漸消失。

我現在要到美國,那裡的集體真的要有最好的質素,但它卻仍未有。美國的集體有很多問題,但我仍要說,他們意識到必須非常集體合群。問題出在—雖然只有很少霎哈嘉瑜伽士,他們卻明白要肩負什麼責任,他們都很辛勤的工作,傳揚霎哈嘉瑜伽。你看「涼風」(Cool
Breeze)(編按︰霎哈嘉瑜伽正式的雜誌)就是他們出版的。以這麼小數量的瑜伽士,在美國卻有很多活動。他們怎能處理應付這麼多事情是很令人驚訝,他們很出色的處理所有事情,因為他們感到連在一起,他們各自身處很遠的地方,從檀香山到紐約是這樣遠的距離,卻能互相體諒,充滿愛,很有責任感。因為他們人數很少,所以感到極之需要絕對集體合群,沒有聯群結黨的問題。即使有人犯錯,除了向我說之外,從不向別人提起,也從不互相討論大家,從不說大家壞話,也從不分派結黨。

所以現在,讓我們看看我們怎樣錯過集體。這是很務實實際的理解。首先我們要知道,沒有集體,我們不能生存。就如身體要與腦袋連上,同樣,沒有集體,霎哈嘉瑜伽是不能生存。一旦你明白這一點,你便要把它成就,把集體完全建立好,內內外外。你要建立鞏固好內在多於外在。不管你內在有什麼,都會彰顯在外。我們該怎樣把內在建立好?

首先,我們要明白,我們是親人。格涅殊哇(Gyaneshwari) 說︰“Techi Soyarik hoti.”(他們會是你的親人)。第一件事是我們要內省,透過內省,我們腦海裡在想著什麼違反集體的事情?我們的腦袋是怎樣運作?我不知道人類的腦袋對另一個人最先想著的是什麼。首先他們是你真正的親人,其他人不是你的親人。這些孩子是你的孩子,這些男士是你的兄弟,這些女士是你的姊妹。我們是一個大家庭,是身體的一部分,這只手不能打另一隻手,感謝天,它不會思考,不然以人類而言,它們或許想與另一隻手爭吵,它們沒有,因為它們與同一個腦袋的活動連上。我們首先要明白,不要想看另一個人的缺點,而是要看他的優點,這才真的最能幫助你。就像在印度,你要明白,我也不知道,這裡或許也一樣,若你,若…若他們認識你,若…他們馬上找出有什麼事可以要這個人做?若某人是部長的兄弟,他們會馬上找部長的兄弟,對吧。

「你能為我做這件事情嗎?」

有人便說︰「我是這樣那樣…。」人們馬上會想︰「噢,那又怎樣,這個人能為我們做什麼事?」同樣,你可以進一步用霎哈嘉瑜伽的語言,一旦你認識某個人,你不應想我能與他一起幹些什麼。我曾經看過,若某人有錢,人們便會撲向他,好吧,讓我們一起做生意,即使在霎哈嘉瑜伽也是這樣。若有任何類似的情況,他們馬上為自己的目的而利用這個人。相反,你要做的是當你認識任何人,你要想他有什麼優點,我怎樣能汲收他的優點?因為我們來這裡是讓自己靈性上豐盛富裕起來,所以你最先要想的是︰「我該做些什麼才能擁有這個人的優點?」

你要留心注意的是這個人的優點而不是他的缺點,因為缺點完全不會滋潤鼓勵你。若某人有缺點,你不用想,因為若你開始想,他們便得不到改善,這是別人的問題,最好是以敬愛和諒解,以愛心來看待人。他是我們的一份子,想又有什麼用呢?就如我擁有雙手,我不用想,因為我的設計就是這樣。若我要拿著這個東西,我自動會用我的手,不是用腳,我知道我的手自會來做。當我要走路,我不會用手來走路,因為我知道我的腳是用來走路。同樣,你要知道那個霎哈嘉瑜伽士會幫助支持你,你的頭腦馬上變得清晰。就像現在,我看到有個紐西蘭的男孩快要死了,當他回來,我發覺人們對他不親切,這不是應有的態度,這是你能實踐練習慈悲最佳的機會。我們談慈悲,慈悲,當這個男孩病了,讓我們看看自己怎樣實踐慈悲。相反,每個人對他都很苛刻,他們對他評頭品足,做著這種事情。我們要有慈悲,母親說我們要有慈悲,好吧,現在慈悲哪裡去了?在牆壁上?我們在哪裡運用我們的慈悲?我們在哪裡運用我們的慈悲?

霎哈嘉瑜伽是要實踐的,不是說你每時每刻都坐在我的相片前面,不是這個意思。意思是你實踐慈悲,你要實踐,接著你要實踐愛。你怎樣實踐愛人?若你愛人,你會做些什麼?你嘗試取悅這個人,細微瑣事也能令人快樂。我知道你們都很想取悅我,你送我禮物,為我找對我好的事物,買漂亮的花朵送給我,用漂亮的事物來取悅我,我非常高興,我必須告訴你,但我更高興,更高興的是你明白集體,嘗試互相取悅。最能取悅我的人是他把注意人放在互相取悅上。一旦你決定取悅其他人,你的舌頭會變得不一樣,變得甜美得多。舌頭就像一把剪刀,變得漂亮如蜜糖,你雖然說話不多,但你像把蜜糖倒在別人身上,別人也真的很享受。所以現在要實踐愛,你在哪裡實踐?問你一個問題,你在哪裡實踐愛?我愛什麼?我們生活,愛我們的房子,愛我們的相片,我們的裝飾,愛一切,但我有否在我的妻子,或我的丈夫,或在其他霎哈嘉瑜伽士身上實踐這份愛?

在霎哈嘉瑜伽文化裡,我們要實踐慈悲和愛。其三,我們要實踐耐性。我知道一些孩子或許有點頑皮,一些沒有那麼頑皮,或許一些人很多話,有時他們真的令我頭痛,他們不停說話,不停說話,說話,說話,說太多話!有時我想這樣也好,我的口可以休息,這是另一個角度來看事情。另一個角度是他令你的腦袋關閉,讓他說話,讓他做他想做的事情,一旦他說完,感到疲倦,便不會再騷擾你,他也感到滿足有人聽他閒聊。所以要有耐性,要讓人看到你有耐性。就如昨天,我坐著,我想有三小時與各式各樣的人握手,各種問題,最後來的人,說︰「看到你的耐性,我也培養出耐性。」愛給你耐性,這份愛滋潤你,我告訴你,這絕對是務實的方法,在這裡,我沒有提你信任神,我只是說你信任自己,絕對是務實的,因為我們在談你的腦袋。

現在我們在說我們要原諒每個人,但我們卻沒有實踐原諒人。我們像瘋子般記著細微瑣碎的事情,我是說我曾經聽過,蛇有能力記著傷害過牠的人,在這裡,我發覺人類不比牠差,不管事情發生在十三年前,十五年前,他們全都記得,每一件事情,不管什麼傷害過他們,但他們卻記不起自己傷害過別人,記不起自己怎樣令別人難受。因為人類的腦袋有自我,它能不停的傷害別人,不會有任何感覺;而超我則不停的接受別人傷害,常常為此投訴。所以你要意識到是你在破壞集體

首先,我們這裡有可怕的領袖,這就是為何我們的集體這麼可憐不幸。現在我們有很認真,更好的人。墨爾本也一樣,我想找個比較年長的領袖給你們,因為我想葛(Greg)已經有太多責任,所以,我想找漢修(Henshaw)來當領袖(編者按︰John Henshaw是1992年至2000年墨爾本的領袖),我問過他,他已經同意。所以現在墨爾本有人會留在集體靜室,他是個已退休的男士,他會照顧你們,他會做一切能照顧墨爾本集體的事情。你要知道,透過領袖,我與你有一種聯繫,不是說你不能與我連上,就如有顆大頭針,你用大頭針刺我,我的手馬上會動,這是本能反應,但大部分的事情都是向腦袋報告。

同樣,所有事情都向腦袋報告,但從最初開始,若你採取批評領袖的態度,事情就變得很困難,對你和對你的領袖都很困難。你先不要批評,不要用腦袋去批評,西方已有太多的批評。我是說他們現在已有批評的技術。藝術因評論家而完蛋,藝術家都害怕展示他們的畫,害怕展示他們的作品,因為他們會受批評。現在留下的只有評論家,評論家,評論家,評論家也批評評論家,就這樣。沒有創作,什麼也沒有,所以嘗試欣賞每事每物。孩子在製作圖像,圖畫,他們有時把我的臉畫得很有趣,不單孩子,即使是成年人也是這樣,不要緊,我欣賞,那很好,很精彩,很美好,鼓勵這個人吧。

所以批評要從我們的腦海裡消失,要實踐欣賞,欣賞其他孩子,欣賞其他人是很重要的,這不代表你欣賞其他人而折磨你的妻子或折磨你的丈夫,這同樣是不平衡。首先要對家庭負責,你要欣賞其他人。這只能在你對其他人沒有妒忌才能做到。這種妒忌,我不知從何而來,我不知道妒忌的品質,為何有妒忌。若你有妒忌,你要用在正確的目的上。什麼是正確的目的,就是你應妒忌靈性比你高的人,你越實踐它,便變得越好。若妒忌是為著競爭,你便要與比你更慈悲,更有愛心,更願意犧牲,更有耐性的人競爭。這種競爭因此變成良性的競爭,集體亦得到滋潤。

現在要嘗試感受你是一種品格的一部分,要明白這一點,並實踐它。這會對你大有幫助。細小的事情,就如買一些小禮物給人,你看到某些東西︰「噢!這東西這個人會很喜歡。」我們已經決定男士不要送禮物給女士,女士也不要送禮物給男士,但若她是你的姊妹,結拜(rakhi)姊妹,你可以送禮物,而結拜姊妹也可以送禮物給兄弟,不然我們就不能這樣做。我們作出這個決定是因為我曾經見過這樣做出問題,這並不代表你憎恨女士或憎恨男士。但必須保持純真的距離。除非你能變得完全純真,否則還是保持距離比較好。這種純真要實踐,實踐純真就是你要發展對別人純真的感覺。在純真中,一切都會來,一切都以純真而來。若你是純真的,你馬上變成很好的霎哈嘉瑜伽士,但它有很多面向。就像前幾天,有個女孩為要拿到一些糖果而爭吵,他們在分發靈食(prasads)。所以我給她一個小盤子,我說︰「你來分發。」她馬上忘記自己想要什麼,她開始用她的小手甜美的分發靈食給每一個人,很甜美。所以這種實踐要從孩提時開始,你要告訴你的孩子︰「好吧,讓我們做這些事情,把這些分發給人,把紅粉點在他們的頭上。」他們或許做得不好,但不要緊,他們會學懂怎樣接觸人,怎樣與人交談,怎樣與人相處。

現在集體最差勁的敵人是富侵略性。有些人基本上是很有侵略性,他們談話的方式是極之富侵犯性,他們說話的方式也是很侵略性。或許因為某些原因,或許他們受很好的教育,或許他們來自富侵略性的家庭,或許他們有某種優越感或自卑感或不安全感,又或許他們被鬼附上。他們想控制人,顯示他們對人有很強烈的感覺—優越感。他們或許很低下,不需要這樣但他們卻仍是這樣,需要把這種狀況治好。在這裡,你要練習實踐的是謙虛,嘗試謙虛。

有一個這樣的笑話,一個男士走上樓梯而另一個則從上往下走,往上走的男士向另一個男士說︰「請讓開。」他說︰「我不會為蠢人讓開。」往上走的男士說︰「我會」接著他讓開。謙虛就是這樣起作用。你待人處事要謙虛,我是說英語表面上是很謙虛,就如你必須說「請」,必須說「謝謝」十次,請,請,請,謝謝,謝謝,謝謝,但卻不是出自真心。若有人沒有說「謝謝」,另一個人或許甚至會打你︰你為何不向我說「謝謝」?這不是謙虛,謙虛完全不會令你攻擊別人。若別人富侵略性,你便要接受這是幼稚愚蠢的行為,亦沒有任何意義,因為你很有力量,你能忍受承受。你要實踐練習謙虛,若你擁有這種質素,你真的很驚歎自己會失去自私。你的自私開始消失,一旦你變得慷慨,你開始意識到,因為自私,你是多麼醜。所以你要實踐慷慨。

我知道你們都樂意在我身上花很多錢,你想送我禮物,我現在要你們不要送禮物給我,任何人都不能給我禮物或是什麼。慷慨是一個一般的名稱︰仁慈的慷慨,慈悲的慷慨,耐性的慷慨,物質的慷慨。若你看到任何東西,你馬上想︰「噢!我要取得這個東西,因為我知道我可以把這東西送給這個女士或這個男士,或我以這個目的送出這件東西,或送給這個機構或為這種工作而做。」我馬上有這些想法。你會很驚訝,若我在市場裡而又口渴,我甚至沒有想為自己買飲品喝,就是沒有想到。我甚至完全沒有打開我的冰箱,你會很驚訝。但為他人,我卻會張羅,我會為他們煮食,但若我在家中而又沒有廚師,我不會為自己煮食,不要緊。若沒人在家中,而我的丈夫亦不在,我或許二三天也不進食。僕人會向我的丈夫投訴,我才記起自己沒吃什麼,我也不知道。只有他在家我才進食,因為我要與他一起吃,我從不喝茶,但因為他喜歡喝茶,我才開始喝茶,我要保持這種習慣,不會放棄這種習慣,不然遲一點再習慣便很困難了。

這樣只是調節自己去適應他人,並不困難。只是做一點小事便能取悅人,你便應該去做,取悅人無傷大雅。不單妻子來做,即使丈夫也要做點事來取悅妻子,不單是丈夫和妻子之間,也會是孩子和你之間,整個霎哈嘉瑜伽家庭之間,我們要作出調整適應,所以練習你的調整,就如你調整你的相機。若你不調整相機,便不能拍到好照片。同樣,除非你調整自己以適應整個大環境,適應個人,你不能取得真正的照片,你便要與它爭戰。實際上應是你內在在爭戰。這是頗長的故事,我是說以我對人類的瞭解,對集體的瞭解,現在某些問題已經獲得解決,我為此很高興,就是人們沒有戀愛,我是說他們沒有跌進愛河而撞到頭,現在好多了,他們輕易的接受,仔細考慮,為結婚而結婚而不是為戀愛。某些很了不起的事情發生了,因為這樣能令你的頭腦潔淨,腦袋不會盤旋著荒唐的事情。

就如我所說,實踐所有這些事情,你的集體會很漂亮,最好是一起練習靜坐。在德里,我們已經在集體靜室開始,每個早上,我發覺人們來,一起靜坐,像上廟宇,上教堂。他們來,很多人一起靜坐,一起靜坐是最佳感受集體的途徑。你們可以在家中靜坐,當然,也為能變得更有深度而潔淨自己,但你們必須一起靜坐,一旦你們一起靜坐,便能強化別人,而整個集體的力量亦能改善很多。

一起靜坐是件大事,每個人都要明白,早上若你有時間,例如,我們會到集體靜室靜坐。例如,星期天早上,我們來集體靜室,只為靜坐,只為靜坐而來,靜坐後便離開。因為我住在靜室,我在這裡,所以離開你的家,來這裡靜坐吧。靜坐對你大有幫助。無論你們一起在哪裡,我都與你們一起,但若你們分開,我便不會與你們一起。只有在困難時,當你被推到某些地方而我不在哪裡,你以為我不在哪裡,我卻在。若你故意遠離集體,我便不會與你在一起,所以要嘗試令集體成長,不然你便不能升進至更深層,不能成為偉大的霎哈嘉瑜伽士,不能真正被稱為霎哈嘉瑜伽士。只有有集體意識的人才能變得這樣。

在墨爾本我們有很多人,在數量增長的同時,品質不要下跌,集體的品質要非常強,要有很強的聯繫。當你讚賞人,我便喜歡。通常我看過,當我在任何地方,人們只談負面的人,沒有人談正面的人,所以我不認識他們,我通常只知道負面的人。所以我喜歡知道正面的,了不起的,做好事的,忘記負面的人—反正有天負面的人會退出。所以最好還是談正面的,做好事的,真正的霎哈嘉瑜伽士。

我祝福在墨爾本的你們,能有一個漂亮的集體,享受自己,每一次會面對你們都是慶典,也是一種享受。

願神祝福你們!

今天我們要敬拜宇宙大我,祂什麼也不是只是Akbar,祂是錫呂‧克裡希納自己變成宇宙大我。我們可以有歌曲,格涅沙的歌曲,先清洗我的腳,再唱一些克裡希納的歌曲。

 (馬拉地語︰你有沒有這些歌曲?我們有Vithala的所有歌曲,在馬哈拉斯特拉邦,你們有所有Vithala的歌曲,先唱Ganesha Stuti,再清洗雙腳,你便可以唱。)

阿查,現在孩子要清洗我的雙腳,好嗎?

Talk after the puja

I have seen that, if you do not
meditate, then you start catching things. Morning and evening very humbly you
must meditate.

Morning you can meditate just before
your [day’s] programme. Before sleeping you must use water treatment and then
get into your beds with the attention on your Sahasrara. […]