聖誕崇拜 Ganapatipule (India)

聖誕崇拜
印度格納帕提普蕾
2003年12月25日
今天是個偉大日子,因為我們將慶祝耶穌基督的誕生。祂擁有如此偉大的靈性品格,要在十字架上受難。一個有祂那樣的才幹、地位和靈性的人,生命卻要經歷如此多的磨難,這是許多人無法理解的。容易理解的是,祂是在與祂相背離、與上天力量完全背道而馳的氛圍下出生的。所以,為了對抗那力量,人們想方設法要毀滅耶穌基督。但祂並未感到痛苦,祂並未感到那些人的荒謬,相反,祂以巨大勇氣和偉大的尊嚴經歷了所有的磨難。
因此,對我們而言,需要明白的是,如果你是神聖的,如果你擁有上天的力量,那麼,你將擁有勇氣,因這勇氣你能面對各種磨難。總的來說,不論你在地球上身處何處,都會存在各式各樣的問題。你可能是皇氏家族,或者你也可能是個窮人,總是會有你要面對的問題。但是,耶穌通過祂的生活表明,雖然祂必須遭受如此之多,祂卻是如此耐心地充滿勇氣。祂的生活給我們樹立了一個榜樣,在面對人們出於無知而帶來的各種問題時,我們應該如何言行。
此外,今天還是個開心的日子,因為今天是祂的生日。我們將一起歡慶,因為祂向我們展示了一條新的靈性之路,人必須要經歷的這樣一條路。由於當時許多人的無知,祂受了很大的苦,但今天情況沒那麼糟,人們能明白靈性和神性。而且現在你們有這麼多人在一起。在這些磨難中,基督從未哭泣流淚。祂以一種剛毅的態度,承受了所有一切。所以從祂的一生,我們應該學懂毫無畏懼。無論何事發生在我們身上,我們都不應害怕。但時代已經改變,人們不會因你的靈性而去折磨任何人。這樣的事不會再有——它已經終結。基督已經把這些東西從人類的思想中完全清除了,人們因為你們有靈性而尊重你們。
這就是基督生命的資訊,我們應當慶倖的是,祂向我們展示出一條道路[不清晰:有四個特徵……]。霎哈嘉瑜伽的資訊也是如此——你得到你的自覺,你過上靈性的生活,一切都將成就,因為所有的神聖力量都與你同在。祂們會為你成就一切,而且可以說你們有那麼多人都已得到見證。所以,基督的這種人生,你們無需經歷;祂已替代我們承受。你的人生將會非常非常安全、寧靜而充滿喜樂。這些不必我告訴你,你們一定已經驗證到。目前,依然還是有一些非常殘酷、非常荒謬、富有侵略性的人,但是儘管如此,沒有人可以傷害你們。生活已經大不一樣。而我們要感謝基督,為了拯救我們,祂承擔了一切,經歷了那些磨難。[磁帶的其他部分是印地語]
下麵從印地語翻譯而來。
今天是基督的誕辰,我們一起滿懷喜悅地慶祝祂的生日。我們還知道基督付出了極大的努力,而我們的努力卻遠遠不及。但耶穌基督受過多少苦……我們也是知道的。
但是,我們無需這樣地付出,因為整個人類社會已經改變了。在這變化的社會中,靈性生活變得非常重要。
許多障礙因這種靈性的生活而被清除。由此,我們可以解決我們的身體問題,我們可以解決我們的精神問題,我們可以解決我們的家庭問題,我們可以解決整個世界的問題。用這樣的方式,整個人類的生活都會轉變成一種靈性的生活。
非常重要的是,我們能明白,一方面耶穌基督,祂在靈性上取得了巨大成就,另一方面,我們在靈性上也已經獲得了部分成就——因此世界才開始變得寧靜。
許多問題正在得到解決,而人類也已經認識到靈性生活的重要性。這種改變是因為有你們這些人,我個人是無法做什麼,我處在和基督同樣的境地中。我又能做到什麼程度呢?
現在有了很多霎哈嘉瑜伽士,我們可以看到整個世界已經發生了改變。正因為你們,許多問題都被解決,出現了很大的變化。在全世界,人們逐漸知道這都是得益于霎哈嘉瑜伽。
許多改變都將會出現,不只為了某一個人,而是為了成千上萬的人,為了全世界,整個社會都將改變。你們所有人正在做的這些事情是非常重要的。
現在用馬拉地語講。耶穌的生活非常悲慘,但祂懷著愛來做所有的這些事情,因為祂是一個非常偉大的靈——這樣的人不會有絲毫傷感。正因如此,我們已過上靈性生活,現在我們要把這種靈性生活帶給每個人。人們在一旁觀察著我們的生活,看到我們如此的幸福喜悅,他們感到非常的震驚。當他們意識到這些事情都出現在霎哈嘉瑜伽中,他們便也進入霎哈嘉瑜伽中來。
這是件極大的好事,而你們也已得到這種祝福。你們要好好珍惜這祝福,用心對待,最重要的是你們要把這祝福給予每一個人。
你們全都得到這祝福——現在讓別人也得到這喜樂。所以,所有霎哈嘉瑜伽士都要試著把霎哈嘉瑜伽帶給每個人。
霎哈嘉瑜伽已在全球範圍傳播,但數量仍然有限。霎哈嘉瑜伽應傳播得更遠更廣。耶穌基督只有12個門徒,這12個門徒卻將基督教普傳——不過也造成了許多錯誤。
所以你們要銘記在心,當我們傳播霎哈嘉瑜伽時,我們不應犯任何錯誤。我們應該以一種很簡單的方式來傳播,並沒有那麼困難。
這件事,上主已經將力量和才智賜予你們,你們要懂得運用。我完全相信,你們能夠創造出許多霎哈嘉瑜伽士,你們要嘗試將霎哈嘉瑜伽帶給每個人,時刻考慮能把霎哈嘉瑜伽帶給誰。
因此我祝福你們,這是你們一項非常重大的責任。因為你們來到霎哈嘉瑜伽,你們便負有這責任,從今天起,你們要牢記,一定要把霎哈嘉瑜伽帶給每個人,不要只限於我們範圍之內。
願神祝福你們! […]

壽辰崇拜 印度德里 2002年3月21日 New Delhi (India)

壽辰崇拜
印度德里‧2002年3月21日
Translation from Hindi:
I have been watching the magnitude of love. How it has spread into all corners. From where to where it has reached. Upto how many people? No one knows. But I have understood its Principle. Can there be any Principle of love? Love has no Principle.
Like an all encompassing divine halo,  love has spread far and wide. We have no awareness of it.  We do not know it. But the love of the Almighty has spread to the entire creation, […]

壽辰崇拜 New Delhi (India)

壽辰崇拜
錫呂瑪塔吉女士講話摘要
印度德里  2001年3月21日
今日你們一起慶祝我七十八歲的生日。你們掛上美麗的氣球,就好像為小孩子,以充滿愛的手在他的生日掛上氣球。
你們要尋找關於你們自己的,你們要找出,正如你們愛我,你們又如何愛其他人,透過內省你們會更容易發現你們愛其他人有多少,你們照顧其他人有多少。若事情是這樣,霎哈嘉瑜伽的眾多問題都立時得到解決。
霎哈嘉瑜伽不是賺取金錢或追求權力的場所。你會立刻被揭露出來。若你來到霎哈嘉瑜伽,你們要得到的就是在你們心內那仁愛的海洋,並且在其他人處看到。這愛幫助你非常順利及美麗地作每一件事。
若你真的愛你的國家,你便永遠不會不誠實,你再沒有任何利益,除了你的自由,你想為你的國家做任何事。在印度有很多偉大的烈士愛他們的國家。你們的國家是有靈性的,是你們真我完全喜樂的國家,這個國家只有和平得勝,若你愛這國家,你為何會有那些求取金錢、權力及所有那些胡混的意念?
這是揭露的世代……若你對霎哈嘉瑜伽沒有愛,若你對你的母親沒有愛,你便會追求那些胡混的事情,在自己身上弄得一團糟。若你想毀滅你自己,你可以到其他地方去做,但不要在霎哈嘉瑜伽裡。
你們要真的忠心及誠實,你們應享受你們自己的真誠,你們應享受你們的愛,你們應享受你們的慷慨……來到仁愛的樂園以後,若你仍然管著那些無稽的事情,你便會很快墮入地獄。我很清楚看到。
這是揭露的世代。要十分小心,沒有人會在這年代倖免。若你們正做一些不誠實的事情,你會被揭露出來,並受到真確的懲罰,不一定是霎哈嘉瑜伽懲罰你,但會有多種事情令這力量發生效果。首先的便是我們所說的「非拉希什米」(alakshmi)。
『非拉希什米』(alakshmi)的意思是當你受到懲罰時,你會感到驚訝,你要面對破產,你再沒有財富,你會被揭露,你或許會入獄。你們不要變得不祥。你們應知道你們的力量是什麼,你們可享受什麼,你們可施予什麼,你們可做什麼。但首先,你們一定要知道你有沒有力量做到。有些人仍然不能拋棄舊日的試探。
你要記著你在霎哈嘉瑜伽花了多少個年頭,並明白你享受我的生辰有多少次,你們如何成長、改變、享受及取得所有霎哈嘉瑜伽的特質。
霎哈嘉瑜伽士首先及最重要的特質是絕對的誠實,他來到霎哈嘉瑜伽不是為了金錢或權力。但他來到是要升進到我們所創造那新的美麗世界。我們創造這世界是為了全世界所有居住的人,他們甚至迷失在森林裡,在喜瑪拉雅山裡──在任何一處。我們要傳播這美麗的感應,或這莊重自強的美麗尊嚴。
若你不尊重自己,去追逐無用的事情,你便不能取得霎哈嘉瑜伽的任何特質。你們要去除一切的謬誤,但在你們中仍然有些人在這發臭胡亂的泥漿中。
你們以如此的熱心及喜悅來慶祝我的生日,這是十分美好的。看見這一切真好,我真想你們所有人都成為我的裝飾。讓全世界看見你們是我的孩子,看見你們有這偉大的價值及這偉大的洞悉力。
在我生命每一刻,在我想及你們時,我已為你們工作,我希望用美妙的方法去做,把你們變成真正的好人,理想的人,特別的人,並有洞悉能力。
故此你們應感受到此日也在慶祝你們的生日。當清理自己完全,你會變得無瑕(nirmal),絕對是愛的純潔人格,此日便是你們的生日,也是我的生日。
有些人還不明白他們的價值,他們配得上什麼……你們必須認識你們的真我。
真我是個靈,是全能的神的反映。若你想生活如其他平凡胡亂的人,你便應離開霎哈嘉瑜伽……要明白在霎哈嘉瑜伽裡你們不可以有所有這些弱點。
靈量會在某程度上糾正你,之後她會懲罰你。「霎哈嘉瑜伽是十分容易讓人來到、進入、並作出效果。但若你的言行像十分平凡無用的人,你便是對抗你自己,你不能留在霎哈嘉瑜伽,你將會被趕走。
我要求你們成為吉祥的人,不要做任何不祥的事……很小的事情已可表現你們是吉祥的人,你們不需要學習。自動地、自然地發生,你會享受你的吉祥,因為你是神聖的,因為你是純潔無瑕(nirmal),而且你也享受在你內裡的這種特質。當這樣發生,這便是你的生日。你們過去重生…但你們仍是小孩般,現在你們都要長進,此長進在每一方面都要表現出來。
當一個人成長,你會做不同的事情表達自己。同樣,若你們已長大,你們便要在霎哈嘉瑜伽裡表現出你們已長大成人,顯示你們是十分有深度,十分有修養的人……但若你們仍然追逐無稽的事情,那樣你們最好離開霎哈嘉瑜伽……這真令人驚訝,人們如何不明白他們在霎哈嘉瑜伽的位置。
你們的成長整體來說都十分好。你們當中有很多偉大的霎哈嘉瑜伽士,但這樣唯一有可能及可以被人認得出來的,就是除非你們真的在內裡成長,你們的靈照耀得如仁愛的海洋那樣水晶般清澈。
現在那連系已經接通,你們已有所有輪穴的知識,你們知道如何提升靈量,也知道如何醫治別人,如何護理他們。你們所得到的所有知識,你們所得到的一切光明,它們都好像供給你們能量,之後你們變得有活力,你們不能夠作事昏沉,若你們是昏沉迷懵,你們不是霎哈嘉瑜伽士。
你們要跟你們心裡的火焰一起舞動,知道真我是什麼,知道應為他人做什麼。你們一定是往世偉大的追求者,此追求之心把你帶進霎哈嘉瑜伽。若你繼續追求無用的事情,你不能長進,也不能幫助其他人長進。
最主要的是你們要明白,你們的愛心長進了多少,那些去照顧、去關懷、去愛,及十分慷慨的人,便是真正的霎哈嘉瑜伽士。你們是有獨特品質的人,這些品質必須在你們的生命中表現出來。
我知道你們十分愛我,你們也知道你們做了很多去慶祝我的生日。正如你們有這麼多的裝飾物,我已告訴你們,你們是我的襯飾,你們的行為如何,你們認識自己如何,這些都會在全世界每一處受欣賞。
你們所有人都要長進,你們的人格要十分有深度。你們要在內裡長進,去慶祝你們自己的生日。每一日都去察看你們所經驗到的。
實際上每一個人的名字我都認識,實際上每一個人的靈量我也知道,我並且知道誰人的靈量妥當,誰人的不是……每當我看到一個人,我看到他的靈量,從他的靈量我知道他是什麼人。有成千上萬的靈量,但我知道誰屬誰,因我愛他們。若你愛某人,你便會知道他是什麼。
這是十分深入的感受,就如你進入了心靈的花園,你感受到周圍美麗的芳香,當你想起那些美好的人,他們都正如以往的聖人,偉大的救世者,現在正是霎哈嘉瑜伽士,你便感到十分恩慰,你已達到這集體喜樂的狀態。
這正是你們正站立的考驗之處,若你不試驗你自己,你怎會知道你已進入了多遠?故此你是學生,你是考官,你也是那個給自己頒發證書的人。
之後你開始明白很多以往從不明白的事情,跟著那絕對的知識會進入你內裡,使你明白所有事情,之後你會清楚地知覺到你自己的狀況。
要得到所有的力量,你們要進入深處,就如有一口井,井內有水,若你不把水桶放進去,你怎可以拿到水?若你的水桶滿是石塊,那口井對你有何用?
同樣,我們在內已擁有一切……霎哈嘉瑜伽是那使你進入深處的途徑,發掘你自己……這正是值得去享受的,而不是那些你正在追求,認為重要的無稽的事情。
這是Shuddha-ichcha,那靈量,那純潔的欲望。其他欲望不會應驗,你也不會滿足。你不斷去購買,最終工業會倒閉。這正在美國發生。
無論你做何事,都會把你逐回,只有靈性的升進不會這樣,它會開花,發出芳香,美麗──此美妙的經驗與你的真我同在,就如你已進入天國美麗的花園。
若你想感受如此,便要放棄一切無稽的念頭,放棄所有世俗的謬誤。你放棄一切,你便會感受到你完全在此處,是你應到達的,你再沒有疑惑,再沒有渴求,在任何情況下,你再不會感到不滿足。
但有些人仍然停留在十分粗淺的階段。他們會被揭露出來,你做這些事情有何用呢?你會被揭露,全世界的霎哈嘉瑜伽士把你看成是罪犯,不用受尊重的人。
若你在此是要踏上進升的階梯,你的眼睛要向上,而不是向下。你要看到那些階梯是什麼,你要一一爬上去,通過這些階梯,你會進入哪裡?我會告訴你──就是美麗的花園,你們真我芬芳的花園,何其美麗。相反,你們迷失在世俗的泥沼中,正如迷失的眾人。你為什麼還要來到霎哈嘉瑜伽?
放棄那些胡亂的想法。嘗試接受你的靈,那純潔的靈,純潔是那『道』 (Word),純潔是你應當要有的,你可藉由霎哈嘉瑜伽去建立它。
你靜觀的狀態要改善,靜觀的狀態要大大擴展,使你的制約及自我的反應結束。你再沒有任何反作用的情緒,只去靜觀。實相的知識總是透過靜觀得來。若你不懂得如何靜觀,那樣你所得到的任何知識都只是從你的自我或制約而來的產物,這並非絕對的知識。
要得到關於任何事情的絕對知識,你要做的是要達到絕對的境界,即你能絕對的清潔、純潔、nirmal。
現在你再不會因自己的缺點而責備自己。缺點是在所難免的,你們都只是人。但所有這些缺點,你絶對可以憑著你靈性的力量去克服它。
你會抽離你自己,並說:『你好,先生,你怎樣呀?你狀況如何?』你開始從外處看見你自己,並且掃除一切不屬於你真我的東西。真我的知識會進入你內裡,當你希望得到知識時。這是你希望認識真我的純潔欲望。
你們都是被揀選成為十分、十分特別的人,毫無疑問。你們一定有一些地方使你們進入這嘗試成為真我的境界。
真我是絕對的自我滿足,它不用任何事情去滿足自己。事實上這是一種人格化了的滿足感,它只去看事情,只去觀察事物,只去靜觀。當靜觀的時候便能知道……這是真我的展現,若你是清潔的人,你的欲望清潔,你只有想升進的純潔欲望。
你們的靈量一定是在你裡面完全地建立好,在你裡面完全地展現出來,完全地啟發了你的真我。這樣的靈量必須在你不阻礙她成長的情況下才有可能。若你讓它成長,它便會成長,並能得到效果。
我在1970年才開始這工作……因為我要等待自己能十分靈巧地處理各種不同的靈量。我要解決所有已存在的互換及組合的情況,之後我只去想:『若我能有一種方法令所有這些組合都能在同一條線上得到解決,這樣靈量才會升起。』而這真真有效,並已發生。
我感到十分傷心,對於浪費自己的生命在胡亂的事情上的人。他們不能享受什麼,他們對任何事物沒有真實的愛,他們甚至沒有被愛過,更不可能去愛。
我細心觀察人類,察看他們的偏差。透過內省,若你開始看到那些偏差的地方,你便知道如何醫治你自己,並能切實解決。
你們只要去處理你們的輪穴,看那個輪穴受感染,問題在什麼地方。你們要尊重自己,把自己看成是自己的醫生。你知道一切有關你自己的事情……這便是你給自己的教育,這只會在你經驗到所有感染的時候才有可能。
為了你們自己的好處,現在就成長起來吧。成長為偉大非凡的人,可以創造歷史、受人敬仰的非常偉大人物。
過去所有偉大的聖人都不懂得提升靈量。而你們擁有特殊的東西──那就是提升靈量、判斷靈量、明白問題所在的知識。而且你們都知道怎樣用美好、慈愛的方式向人講出他的問題。
所以,你的靈(spirit)的訊息就是:你們都彼此相愛。假如你不愛某人,那又怎麼樣呢?是否因為你的嫉妒、貪婪還是情欲才這樣呢?世界大同、民胞物與是要自己去真正感受,美妙地品嘗的。假如你愛某東西,那就非常和諧。它帶來人群之中的和諧。
享受彼此的共處,分享彼此的成就,這是多麼喜樂的事情。我真的難以用言語來形容……你會感到猶如身處伊甸園之中。
當你瞭解真我,這種感覺應該來臨。因為當你瞭解真我,那麼你就瞭解自己的自性,你也會為真我之美、自己的美麗、自己的喜悅及自己擁有這一切而歡天喜地。
要知道你內裡是實實在在的充滿喜樂的芬芳。你必須擁有那境界……任何時刻,你的靈應為最微少的東西而起舞──最微少的受造物……一個仁慈的動作、一個感激的動作──你感受到那感覺的深度。
當我看見印度獨立時,國旗升起,我無法清楚講出那感受。真理終於壓倒了假理,正義戰勝了不義。這感覺依舊揮之不去。我甚至不能直視國旗。如果我看見,會回憶起整段歷史……有多少人犧牲了、多少烈士、多少人為它而戰。那國旗代表了這段歷史。
而你們代表了所有這些。你們代表了那理想。你們代表了犧牲者和那要為人類升進而達成的一切。你們要為他人而成就很多大事。你們要在內裡好好用功,你們可以為他人做什麼、為他人成就什麼、怎樣才能在內裡融合這些素質,好使自己能成為絕對獨特的人格。
是什麼令過去的偉人如此偉大呢?一旦你擁有了,就沒有什麼東西可以阻礙你做大事。你不再懼怕什麼。你不會團團轉,你會找到解決方法。那會在你身上發生。
如果你瞭解自己,就會有勇氣和智慧。那就是靈了,它給你大大的智慧和大大的勇氣。那個不是爭戰的靈體。它不是暴力的本性……它卻是寧靜、美麗、勇敢的……寧靜時勇氣是很有力量的……它很有禮、很甜美。你們將會與勇氣並肩矗立。
我知道你們當中很多人會如此。不必什麼鬥爭、什麼戰鬥,只消與勇氣並肩,做一切正確的事。這是可能的事,因為你們都已經與上天有了聯繫。你們都擁有與無所不在的宇宙大能(Paramchaitanya)的連系,它自會成就一切。
今天看見你們這麼多人都是很好的霎哈嘉瑜伽士,我真是非常非常高興。……如果你發現有人不是這樣,請向我報告。
一旦你真正解決了問題而進展良好,你就知道這領域就是所謂dharma-yudha(正法之戰),我們的dharma-yudha就是站在正法(dharma)之中。而正法的意思不是宗教,而是普世無玷正法(Vishwa Nirmala Dharma)。我們站在自己的宗教當中,那自會有不良能量……那就是爭戰。只有當你正直無邪(dharmic),你才會在霎哈嘉瑜伽有所成。
當不誠實和腐敗的人進來霎哈嘉瑜伽,他們會被揭發和受懲罰──不是我,不是你,而是被他自己的靈量懲罰。
我們存在這裡不是要做什麼壞事。我們不是表現自己什麼壞模樣,而是在這裡證明我們是完美的。我們是不同凡響的人。那就是真我的本質,即是完美。我們不必為自己的身份而活。我們所成就的是個新領域,就讓我們為這新領域而歡欣。
今天我有少許憂心把霎哈嘉瑜伽往下拉的人。他們應該知道我知道一切,假如他們受傷害,不要埋怨我。很明顯,他們一點也沾不上霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽每天都把你淨化。
你看見一個經驗、一個人、一件事,而它自會把你淨化。那就是標記了。假如我看見某人,不誠實的人,我就立刻思索:『我希望不會做出對自己不誠實的事情。』只消設想自己是……糾正自己的影響的人。你站在哪裡?你是否站在正確點還是與它同歸於盡呢?
你們都是偉大的人。你們可以拯救世界。我視你們為非常偉大的人。尤其是婦女,應更加努力,因為我是女人而女人有特殊的能力去愛和去承受。
我期望你們所有人成為美妙、美妙的霎哈嘉瑜伽士。沒有什麼能夠令全世界信服,唯有你們的工作,你們的能幹和你們去愛的力量。
我見過很多東西,經驗過與你們一起,每當想起這些事,我真的感到很寬慰。我見過人們怎樣應付和看管很繁重而難應付的事務,他們都能辦好。
現在,我們都已進入了新世界。在這新世界裡一群新的霎哈嘉瑜伽族類要顯示他們的成績。他們要顯出力量和勇氣,以及他們的諒解。這並不是嚴肅的,亦非不莊重的,而是喜樂的事。
當你們感應到自己,就自然有喜樂。我告訴你們這一切,是因為這些都是你們內裡的東西,你們內在的力量。
所以我祝你們有個非常非常美好的生辰,好使你們都有新生、新的理解和新的人格。嘗試去接受那人格,嘗試去尊重它,那人格正是你的真我。
願神保佑你們。 […]

“滲透你的注意力”——頂輪普祭後的講話 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

 “渗透你的注意力”——顶轮普祭后的讲话

2000年5月7日于意大利坎贝拉

将我的注意力投放在生活的各个领域,真是个美妙的主意,这非常的重要。实际上,我将注意力放在所有那些领域,我关心这一切。但我想说,现在你们所有人要把你们的注意力放过去,因为能帮助到这些的是你们。你们可以从自然界开始,如他们所说,我们要善待大自然。我们存在如此多的问题,人们砍伐树木,做各种坏事,甚至不想想这块地会留给子孙后代,以后将变成荒漠。所以,同样地,要帮助到每样事,帮到你们的水果和农业,生命能量真的能改变这些。你可能不会相信,我们花园的,牡丹花开得有这么大(母亲用手比划),甚至比这还要大,非常大。我们从没看过这么大的花。我们也有这么大的郁金香,我这一生还未见过这么大的郁金香。

用生命能量,你们可以改善每一处。

比方说,你出去看到一些政治家,让我们看看,或是某个政党,你就可以用手一直给他们划班丹。你可以坐在他们对面,在桌子底下不断给他们划班丹(笑)。

你们拥有力量,但如果你们不运用你们的力量,它就会变得毫无用处——若你们只是不停地想着积累自己照顾自己的话。现在那些日子已经过去,现在你们要顾及到其它事情。对于他们所展现的一切我感到非常开心。我所有的注意力都已在那了。但如果在座各位也把你们的注意力放在……你们知道的,我在马哈拉斯特拉邦购买了七块很大的地,50~60英亩的土地,将用于不同的项目,而且这些项目已经启动了。

现在在德里,我们还有一块很大的地,用来安置贫困妇女。首先在社会层面,我想我们要做些事情。现在这些都实现了,我们开办了一所学校,还创办了一所(音乐)学院——还准备再创办另外一所学院,教授青年人职业知识等等。

印度没有像你们一样在这些事上进展得那么好。但印度有一点非常不错——也许是我们文化的原因,我们印度受尊崇的生活方式的原因——印度人非常胜任软件工作,这之类的事。他们非常聪明,因为他们的注意力渗透到了软件当中。所以,假如你们也渗透你们的注意力,我是说,你们也能取得同样的成就。你们比他们还要更高。但是因为他们是在那种文化中长大,他们非常聪明,但他们的注意力并未展开,没有发散。他们的注意力只集中于某一点,渗透得非常好。他们现在做得这么好,终有一天印度会成为世界上最繁荣的国家之一。

所以如果这些是注定发生的,那么,首先,我们的文化要回复到这样一种状态:透过爱和慈悲,孩子们能接受所有正面的思想并妥善建立内在良好品性。但不是去溺爱他们。他们应该以此种方式养育——使他们发展出一种正确的整体意识,同时他们还拥有渗透性的注意力。但假如你们总是不停地改变自己的注意力,内在就完蛋了,因为你看注意力可以说是被破坏了。

所以,你们要看到注意力的这种渗透。打个比方,你看着一棵树,只是用爱去看它。看看这树在对你说些什么?她在说些什么?就看着一座山,那么只是对着山说话,看山会对你说些什么。把你的注意力完全放在一个事物上,自己看着它,这将对你极有裨益。但如果你的注意力一直在看看这,看看那,这,那。而批评是你失掉注意力的另一个途径。许多注意力都这样被浪费掉了。

第三:正如他们所说的,自高自大,这是最糟糕的。因为那样的话,你会认为任何事都不重要,你只会一直关注自身是如何重要。

有许多的方法,但最好的方法是学习如何处理好自己的注意力,以及如何应对他人。那是非常重要的。对一位霎哈嘉瑜伽士来说,如何与人相处是非常重要的。假如你应对得体,待人以礼,与人融洽相处,获人赞赏,然后你会发现有这么多的朋友,而他们会试着发现:你是如何成为这样?你是如何这般平和,如何这般友好!为何你不像他人那样焦虑不安?所以在你自己的生活中,你就可以建立它。但当你与他人打交道的时候,我想说的是,与他人的社会关系是非常重要的。

现在,你们应该从哪个层次开始,这不好说。这取决于你的性格与才能。但不论你觉得这些领域哪个重要,你都可以试着找出:解决方法是什么?你如何帮助它?你如何成就?

你们所有人都可以这么做。并不是要你们发展某个党派去作斗争。而是拥有你自己的注意力,你会知道许多问题的解决方法。假如你发现了解决方法,许多问题都能得到解决。而透过集中注意力,你会发现解决方法,这是非常重要的,假如你真的可以做到,所有你今天面对的来自生活各方面的问题,都能轻易解决。并没有那么困难。你们说的家庭生活问题可以解决,取决于妻子,取决于丈夫以及他们之间的关系,非常简单。

但无论如何,我们背景如此,我想,因此我们才理解不了简单的事。我们只理解复杂的事。假如你在生活的这些不同方面,以一种简单的方式与不同层次的人打交道,你会惊讶,你会非常受欢迎。人们会想知道它是怎么回事。

我告诉你们一位男士的故事,他的名字叫Dhumal先生。只知道这么多。他们认识他。他住在村子里,他照看自己的田地等等,就像一个农民。然后他在浦那不知怎么就得了自觉。在浦那得到自觉后,他回到自己的住处,并在那里开始发展霎哈嘉瑜伽。他开始给人们自觉,等等。令人惊讶的是,因为他从来没有像这样来我这里,也没有来浦那见过我。但他突然发展了那种专注力。人们告诉我:“母亲,他发展了这么多的霎哈嘉瑜伽士。带着对霎哈嘉瑜伽这种认识,他发展了霎哈嘉瑜伽。”当我去到那里时,我很惊讶,在那里竟然有比浦那更多的霎哈嘉瑜伽士!在浦那,有很多霎哈嘉瑜伽士们在做这些工作,但这位男士独自一人改变了Ahmadnagar 和Rahuri人们的整个想法。令人惊讶的是,我知道他只是一个简简单单的人,农夫型的人,然后他开始把生命能量用在他的活动和各种事情上,成效非凡。实际上,他并未受过良好的教育。但我们经常去他家,待在他家。我们真的被他这种向别人表达灵性的方式折服。同样地,你们所有人也可以做到。

现在我看到的是我们非常害羞——羞于谈论霎哈嘉瑜伽。一次我坐飞机旅行,旁边一位女士全身散发着热气。于是我问她:“谁是你的导师?” 然后她便完全进入一种描述导师是这样那样的状态中。我知道这个导师是个可怕的假导师——很可怕——但是她却如此赞美。她并不怎么认识我,却始终不停地说着。我说:“看看这位女士,她谈了那么多关于她的导师的话!” 为何我们却羞于谈论霎哈嘉瑜伽。或许先对树木说霎哈嘉瑜伽吧(笑)——你们就这样练习——然后你们就可以开始向他人谈论霎哈嘉瑜伽了。

你们可以成就这些,你们必须去做。任何遇到你们的人,应会看到你,询问你。因为从你的脸庞,你的行为,都明显证明,你是个与众不同的人。不过,你应该开始公开地去讲述霎哈嘉瑜伽。假如我像你们一样害羞,霎哈嘉瑜伽就不可能传播开来了(笑)。

所以,没有什么好害羞的。你们就该只知道你们是霎哈嘉瑜伽士,你们都是苏非派教徒,你们可以对所有遇到的人公开讲述霎哈嘉瑜伽。渐渐地,你会惊讶,他们会看到你的性格,看到你的本性,还有转变。就像这位Dhumal先生,有一次他去到一个办公室,要去完成一些工作。在那里他告诉他们:“我想做这个。”他是如此平和喜乐,他们问他:“你从哪得到了好处?”你们看,他们不能理解,他怎会如此宁静,如此诚实,如此敏锐。使他在办公室里大受欢迎。那是一个收税员的办公室,许多人都来问他,他回答道:“我是Shri Mataji的信奉者,我是一名霎哈嘉瑜伽士,你们大家也能够成为霎哈嘉瑜伽士。”他们就说:“好的,我们也要成为那样。”就是这样。所以我们不要羞于去谈霎哈嘉瑜伽,不然发生什么事,它会与你一同消融。

所以这是我一直反复说的。你们所说的这些事都非常好。我的注意力在那里,我是全世界唯一要阅读所有报纸的女性。通常女性不看报纸,因为她们觉得头痛。但我阅读报纸,是想寻找并得到我所需要的信息,我的意思是,这些事情都在我的心中。但是仅仅靠一个人无法实现,还要有其他人来传递这些。所以我想说——不要害羞,你们应该谈论霎哈嘉瑜伽。你戴着这个徽章,看到这个徽章,人们会问你:“这是谁?”然后你可以跟他们说。以你喜欢的方式去展示自己,效果会更好。

你们能解决所有这些问题。你们有相当数量的人在这,也同时代表着身后的许多人。所以你们会明白自己具有何种品格,你能给人们留下多深的印象。好吗?

感谢大家! […]

锡吕.克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

锡吕.克里希纳崇拜
1999年9月5日 意大利.坎贝拉
今晚,我们将崇敬身为宇宙大我(Virata)的锡吕.克里希纳。首先了解锡吕.克里希纳的化身是很重要的。Krishna这个字来自Krishi,Krishi的意思是农耕,祂播种灵性上的种子;为此,祂首先必须思考,就灵性上而言我们的程度到那裡?土地状况如何?
锡吕.罗摩(Shri Rama)时期发生了什麽,祂制订了许多分际(maryadas)。因为这些分际,人们开始用脑筋想,「我不应该那麽做、我不应该这麽做。」这只是思想上的一种约束,没有自然而然,这不是Sahaja。结果,人们变得极端的严肃,不多交谈、不会笑,无法享受任何事。因此,锡吕.克里希纳决定第一要务是去除人们的这种制约(conditioning),这种制约必须在人们享受自己的状态下才能去除。后来锡吕.克里希纳发现要达到这个目标的3种方法。首先祂所说的是,要变成一个自觉的灵,SthitaprAgnya。超越全部的诱惑、超越全部的自我、超越各种的制约而成为一个SthitaprAgnya(自觉的灵)。SthitaprAgnya,不会像普通人那样感觉,被事物所奴役,而是绝对地不执著(detached)。这类不执著的人不会有任何牢骚、妒嫉之类的事。这些是祂说的,但是要如何成为一个自觉的灵,祂从没说过。锡吕.克里希纳说的第二件事是,你必须工作。你必须去工作,毕竟你拥有全部的人类倾向,那就是去工作。但工作成果如何,你必须交托给神的莲足,或我们所说的,神圣的力量。 这是祂的另一个戏法,因为祂了解人类是如何的被扭曲,有怎样的自我(ego),如果告诉人们一些事,他们将怎样的曲解。所以,祂转个弯利用别的方式告诉人们其中的荒谬。
不论我们做了什麽努力,你的自我(ego)仍原封不动,因此做不到把工作成果交托给神的莲足,非常不可能。所以,锡吕.克里希纳造就一种无法转圜的情况,一阵子过后人们就会了解不能做这件事,然后打消这个念头,或者把每件事都交托给神圣的莲足。这就是祂预备农田的方法。第二件事,祂说:「Pushpam Falam Toyam,」花、水果和水,不论你供奉什麽给我,我都接受,但你必须是ananya bhakti的供奉。Ananya的意思是,完全一心一意的虔信(bhakti),没有夹杂其他的〔什麽〕,这是唯有在得到自觉之后才可能〔做到〕。只有在得到自觉之后,你才能把你的工作成果交给神圣的莲足,也只有在得到自觉之后,你能有ananya bhakti,意思是,一心一意的虔信(devotion)。
祂因为人类是如此的複杂,而设置了许多荒谬的制约。许多人告诉我:「母亲,我们正在做Ananya bhakti。」怎麽做的呢?「因为我们在街上唱歌、随时都讚颂神的名号、我们将会去Pandarpur,您明白的,衣衫褴褛的,一整个月我们沿途边走边唱。」祂绝不会给予这种荒谬的虔信念头,祂想中和掉的,正是人类认为这样做就是虔信的荒谬行径,那样不是!Ananya bhakti(一心一意的虔信)只在当你是一位已自觉的灵,当你与神圣的连结,而不是其他什麽的,才可能做到。这就是为什麽祂试著用3种方式对付人类及人类的愚蠢,因为祂想,如果我直接告诉人类,「这样做、那样做,」那他们会说:「当然,我们有做!但我们还是没有达到。」在印度,有个大型的祭仪(cult),我们可以这麽称呼它,人们汇集到Pandarpur,一整个月他们衣衫褴褛的行脚、唱歌,一路上他们不断的在不同的地方进食。依据他们的说法,这样就是Ananya bhakti(一心一意的虔信),他们什麽也没达成,他们变成病的很重、非常累,还有一个很糟糕的晚年。但谁能跟他们说呢?他们全部迷失在里面。所以,这个方式我们可以揪住人类,显示出他们的愚蠢。许多人来问我,我已告诉过你的问题,「为什麽我们对锡吕.克里希纳做那麽多的虔信,却什麽也没达成呢?」
锡吕.克里希纳是为耕作而准备好田地的那位,我们可以说祂就像是一位非常伟大的农业家,所以,祂的名字是Krishi(农耕),Krishna(克里希纳)。我已经告诉你很多关于祂的事,为何祂的名字是Krishna(克里希纳)、谁是Radha、谁是克里希纳及其他的一切事。但当祂谈这些事时,祂同时也说你必须变成SthitaprAgnya(自觉的灵),那就是他们称的Gyanyoga。Gyan的意思是知识,所以,你必须得到绝对的知识,祂没提要如何得到。你已知道什麽是绝对的知识,在霎哈嘉瑜伽里,你可以在你的手指感觉到它的存在。还有一件事是祂的专长,就是在人身上创造判断力。祂想,人们用愚蠢的行为做过一切事后,也许能长出判断力,知道用这种方式无法达到任何事,必须要先得到自己的自觉。判断力是非常重要的。尤其在此时,我们面对著一种这个新千禧年的挑战,整个世界即将被毁灭,人们谈论著各种事,经由判断力去辨别什麽是好的、什麽坏的,真的很重要,人可能把一些事说成非常的好、把一些事说成非常的坏。这个神圣的判断力(Divine discretion)却是非常不同的。而且,祂是自行运作的。一旦你身在神圣的判断力的国度里,即使你想犯错,也无法犯错。我举我的例子给你,我们去买房子,那个房东像个乞丐一样,无所不用其极的。他说:「我们什麽也没有,我们没有食物,他们拿走我们全部的东西,我们快饿死了。」当他说,我们快饿死了,我们什麽也没有时,我很同情他,所以我说:「好,增加价格。」第一次我们增加价格时,他仍然说:「不,不,再提高一点,」我们再增加了价格,我告诉我先生:「你加点价,」儘管不情愿,他还是加了价。我们第三次增加了买价,房东说:「不,我们希望比这个数字再高点,再多一点。」立即地,这个判断力运作了,我说:「这些是伪君子。」我在适当的时候离开他们,坐进车里。这不是很好的交易或什麽的,我明白我是出于同情,或你可能会说是慈悲而买的。但高于慈悲的是判断力,祂说:「什麽都不用做了,你最好离开。」这个神圣的判断力是非常、非常重要的事,我们应该明白祂是如何运作的,应该满足于祂。不要觉得可惜,我们错失了一个机会或什麽的,而应该对发生了这件事感到非常快乐,你的神圣判断力已经接手了!有时候,在那个神圣的判断力里,显得你好像做错事了、你已然犯错了,但如果那是神圣的,最终就会转变成非常好。我给你一个很基本的例子,但是这也是非常真实的,当你练习霎哈嘉瑜伽。
神圣的判断力是极其重要的,在我们的生命里扮演了一个非常重大的部份。因为这个神圣的判断力给予我们我们本质的、我们真我(ourself)的、以及霎哈嘉瑜伽的真正喜悦。因此,对锡吕.克里希纳而言,第三点是令人们喜悦、快乐,但受制于锡吕.罗摩时期的一切分际,祂不知道该如何做。为了给人们喜悦,祂说:「来吧,让我们来跳舞、唱歌,玩玩色彩(play Holi)等各种事。」果真祂发明了许多不是很严肃,看起来无足轻重,却传递出喜悦的事。祂所做的事是给人们一个完整的概念,身为一个霎哈嘉瑜伽士或已自觉的灵,应该以怎样的态度面对每件事。然而并不是你必须去做这些,而是它自然成就,它是像这样运作的。在自然而然的(Sahaja)状态下你享受每件事、欢乐,这就是祂的想法,在人群里创造喜悦感。有许多的评论家批评祂生命里的这一部份,根据评论家们的说法,宗教的意思是你应该在20岁时就变老了,像个80岁的老人或类似的事,好笑的想法,这是虔诚信仰的成果。
祂谈到喜悦,但祂从没谈脱离关係,祂从没说你要放弃你的家庭、放弃你的小孩、放弃一切,从来没有过。祂说你必须享受,不执著的享受。对人们来说非常难以了解,怎麽可能不执著?其实执著,你才绝对无法享受。如果你对某事执著,你无法极致的享受它。就像,假设你执著于你的小孩。非常简单的例子,你执著于你的小孩。因为执著于你的小孩,你担心那些不应该在那裡的事情,那样无法给小孩喜悦。你不允许你的小孩外出、或跟人说话,在小孩身上加诸许多的限制。相反的如果你真的有神圣的判断力,你会知道他该跟谁说话、该去哪裡、该享受什麽,你将看见他享受他的人生。对任何事的任何执著,不会给你相关人、事、物完整的视野,如果你是不执著的,那你会从高于他之上的角度看见全景。如果你是不执著的,你同时变成无思虑的觉知状态。就像我现在说的,看,在那裡的地毯。非常、非常美的地毯。如果地毯是我的,我将随时提心吊胆,因为我执著于这些地毯不该被弄坏、可能会出差错。但如果我不执著,我将看著那些地毯,我会看见什麽?喜悦!製造地毯时被艺术家放入的喜悦。那个喜悦真的试图也反映在我内在,那个喜悦来到我内在。对任何什麽有执著,会有快乐,但不是喜悦。因为喜悦是单一的,快乐则是二面的,有快乐跟不快乐二种。所以即使我试著享受某些什麽,我仍会想还有这个、这个〔问题〕点存在。但喜悦是无所不在的、没有界限,你只是溶化在喜悦的海洋里。这就是锡吕.克里希纳的想法,这样就省略掉了这些分际。
当今,我们看见许多事的分际真的都没有用。例如,你已经发觉的宗教的分际。看,当他们生活在分际里时,发生什麽事?他们有点凝固,或他们内部有各种孳生。就像池塘是绝对地被约束,不像河流那样流动。类似那样,你看,依循这些分际,却变成某种封闭的心灵。当你遵循这些分际时,就会开始想,「我应该做还是不做、我能享受或不能享受。」依循这些分际,只是扼杀了喜悦。现在,我们有其他的分际,关于…例如,宗教。许多人喜欢来霎哈嘉瑜伽,但因为他们宗教里的一些分际傻事,他们不能来。他们想,这是我们的宗教,儘管他们不了解。虚假变成了分际,他们不了解所谓的分际,实际上是宗教制定出来的。你看看现在的回教发生了什麽事?因为这些分际,他们想要成立另一个国家、这个事、那个事。基督教也发生同样的事,印度教也是一样。所有这些分际真的使他们完全停滞,他们逐渐的粉碎自己以符合这些分际。只因为人家这样说,所以他们就照做,完全没有判断力,被蒙骗到完全看不见什麽是对、什麽是错。但在接触霎哈嘉之后,你能看见。当你能看见,对于他们你能一笑置之。再来,我们有社会分际(social maryadas)。社会分际存在著,有时当抛弃了,也会变成非常可怕。就像在西方,女人认为她们穿得越少就越美丽,这是她们已经起头的新事件。这是件荒谬的事,如果你看到这背后的判断力所在就非常简单。我们曾是动物,现在身为人类却不想穿任何衣服,是因为我们过去是动物。这是动物的遗传,这就是为什麽许多女人不想穿完整包覆身体的衣服,那只是动物的行为。人们想放弃分际,好的分际也是,说著:「我们不想要任何的分际,我们是自由的,我们可以做任何我们喜欢的事。」但在这个自由里,你达成了什麽?你的动物本能在这个自由底下运作著,你自认为是非常自由的人。
我们还有各自国家的分际。神并没有成立不同、不同的国家。有不同的国家存在著是事实,但有著多样性。人种的多样性、地方的多样性,这些多样性必须当成某种艺术般被接受,我们不应该被「我们是美国人、我们是印度人、我们是这个、我们是那个」之类想法给破坏、给混淆了,你不是!现在,接触霎哈嘉瑜伽之后,你知道你们全都是霎哈嘉瑜伽士,不属于任何国家。这个国家可能属于你,但你不再属于这个国家。我的意思是,今天的工作是去了解,你是否真的想关心所有的国家及一切?再来你必须做些工作。做些霎哈嘉瑜伽的工作,如此,人们才能甩掉这些为领土、为这个、为那个而战的愚蠢念头。这些在世界各地进行著,「我们想要这块地、我们想要那块地」。土地是神的,不是人类的,为土地而战有什麽用呢?我不明白。但这种混乱存在著,这种幻象持续著,人们为这个混乱及幻象而努力到达极限,破坏了自己的及自己小孩的生命。许多人迷失了。我应该说,许多人在精神病院里,因为他们到头来是待在某种难民营里。他们拥有好的房子、美好的生活,最后却变成难民,为什麽?起因是他们相信他们可以拥有他们自己的土地,他们可以拥有自己的地方,他们应该住在那裡。这个念头会产生,我想来自某些愚蠢的领导者想拥有自己的土地,这就是为什麽人们会为土地而争斗。完全没有需要去为土地、或为你的国家、或为这个、或为那个而争战。但情势是这样的,除非直到你战斗,你无法得到真理。这就是为什麽,如果你记得锡吕.克里希纳告诉阿周那(Arjuna),「你战斗,你必须战斗,那是你的工作。你必须跟这些人战斗,因为他们没有依著正法(dharma)过生活。他们是反正法的,所以,你必须战斗。」这就是为什麽祂的战斗被认为是正当。因为战争过后,他们得回他们应得的,他们以前是被欺骗了。这就是锡吕.克里希纳说的,你不应该变成这些人的奴隶,而是反击。
所以,在神圣的判断力里,战斗也被认为是正当的。「你必须奋战」仍是神圣的判断力,因为你不想要成为奴隶。如果你是奴隶,你就不好了,所以,你可以战斗。可是人们开始为分裂或为领土而战,这是不对的。相反的,我们绝对不可以想要从主体中分离独立出来,这会製造出许多问题。现今,我们相信的是全球性的宗教,我们相信的是全球性的领域,我们不用要求什麽。无论你去到哪裡,你就是那个地方的公民,任何人在任何时候想去俄罗斯(Russia),所有的俄罗斯人都将与他一起、去美国,美国人也将与他一起。这就是为什麽,因为这些是人类整体的想法。如果人类全体得到转化,就不会有任何战争的或建立领域的问题。
这是锡吕.克里希纳的神圣的判断力,仍然存在于我们内在。如你所知的,这是锡吕.克里希纳所在的喉轮(Vishuddhi chakra)之一部份。当祂上升至顶轮,上升至那个层次,那麽祂变成宇宙大我(Virat)。宇宙大我的轮环在头的这个位置,在额轮(Agnya)的上面。这个宇宙大我是锡吕.克里希纳的形相,祂上升超越额轮。当你上升超越额轮,你变成宇宙大我领土的一部份,我们可以这样说。因为除非直到你超越自我,你仍然是与你自己本身及错误的分际观念牵扯不清。但是,当你上升超越自我,你变成宇宙大我、高贵的人物。那时,你身在宇宙大我的土地里,而宇宙大我的力量是巨大的。
如同阿周那所看见的宇宙大我的形相,宇宙大我的力量变得如此巨大,以致于祂的运作是全面性的。祂是以这种方式运作的,你人坐在这裡,祂却可以在任何地方起作用。如今,你已经见识过了,人们说了无数次:「母亲,真的是奇蹟!我的母亲生病了,她人不在这裡,我只是祷告,她就好了!」这全归功于宇宙大我的力量。宇宙大我的力量可以穿透进入人类的精微层面,以这种方式,我们与每件事物都有关联,我们不是单独的。就如同每滴水都与海洋有关联,我们也与整个宇宙有关联,当你变成宇宙大我的公民,那麽,与你有关联的一切也得到你的能量、你的想法、你的野心,你的一切都透过祂传递出去,而且起作用。你已经见识过你生命里发生的许多奇蹟,那是宇宙大我的力量(Virat Shakti)所成就的。
因为这样,你必须知道怎样崇拜宇宙大我。首先,你必须上升超越你的自我(ego),这非常重要,不然你如何能崇拜呢?你的自我(ego)卡在中间,你如何能上升到宇宙大我那点呢?你必须通过你的自我(ego)。一旦你高于你的自我(ego),你进入宇宙大我的国度。那裡的国王是宇宙大我,你则是时时被Virat Shakti,宇宙大我的力量,所照顾的那个主体。在那个阶段,你在某种意义上真正的变成一位宇宙人(universal personality),因为不管什麽问题都是我们普遍共有的问题,当然不必让这些问题贴縳著或联繫著你。假设,有位那个层次的人,刚好有些其他国家正在打仗,则战争会停止,那个被压迫的人会赢。你的慈悲所到之处,祂解决那儿的问题、你的注意力所到之处,祂解决那儿的问题。有时你惊讶于祂们是如何运作的,「母亲,这些事是怎麽解决的啊!怎会发生这些巧合的事!」唯一的解释是,你已经跨越你的自我阶段,进入了宇宙大我阶段。进入宇宙大我的区域是件要做的、非常重要的事。那时,你不会再想「这是你的国家、这个属于你、那个属于你」,这类归属的事结束了。那时,你属于宇宙大我,祂透过你执行祂的计划。当你整个想法改变成全球性的思维时,祂开始行动,并且祂的力量是有许多种类的。至于锡吕.克里希纳的力量是祂使用一个贝壳叫唤人们。我已经把贝壳交给所有的领导者。所以,我们现在必须宣佈及呼唤召集人们。但在宇宙大我的层次,你不必做些事。在宇宙大我的层次,人们看得见,他们会知道。他们只要看到你,他们就知道了。他们只会想「你是人类,人这麽和譪、这麽好,就像宝石,不时的在发光,」他们将印象深刻。这是经由宇宙大我的祝福而来的。当你变成那样,那麽你忘却其他的事,例如,你的高位、或任何事、或你来自一个很富有的家庭。所有这些无意义的事,实际上不是真实的。也不再想所有那些你想置身其中的事。人们喜欢炫耀自己的财富,某些人非常喜欢说明他们自以为是的自己。但这个案例,是一位已经上升超越他的自我(ego)的人,他是宇宙大我的力量之一部份。进入了宇宙大我的国度,他知道自己非常渺小。跟宇宙大我相比他是非常渺小的,他仅仅是溶化进入那个力量里,我们应该这样做,我们应该谦虚下来。我们应该谦虚下来,并且明白不论我们拥有什麽力量,若使我们变得自大了,我们就应该丢掉它。
我们不应该有自我(ego),应该把它摆脱掉,真正的达到那个被称为「宇宙大我的力量」之公民的状态。
愿神祝福你们所有人。
当你进入宇宙大我的国度,你必须像小孩一样。在那裡你是小孩,身为小孩你进入。如同基督说过的:「当你进入神的国度,你必须像个小孩。」这就是现今你必须做的,你们全都要天真无邪如同小孩。你必须天真无邪像小孩那样。 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉  1999 年 8 月 1 日
我們來卡貝拉已整整十年了。你們應能想像,這十年間,霎哈嘉已經在好好發展。
今天,我們會做導師崇拜。我說過,你們全都是導師,你們想敬拜我導師的形相,沒問題。但你們要明白,毫無疑問,你們已成為導師。因為你們都擁有知識,絕對的知識。因此,可以說,你們都已成為導師。這是毋庸置疑的。要明白,你們已經到達能提昇別人的靈量,能給人自覺的層次,也能知道什麼是絕對的知識。
認識絕對的知識是重要的,但真正吸收掌握絕對的知識更重要。雖然我們認識絕對的知識,卻未能好好掌握它。即是說我們未能深入掌握這些知識。原因何在?
我們要知道,我們都有來自動物國度的遺傳。你們從動物國度進化而來,因此,仍然殘留很多動物遺留下來的質素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐懼、略奪。這些品質全都是我們繼承的遺產,仍然殘留在我們中。我們想略奪別人的物品—不是說你們,當然不是啊—我是說還未來霎哈嘉瑜伽的人。首先,他們奪取土地,然後奪取人,把人用作奴隸;他們仍然不滿足,開始略奪別國,珠寶和類似的物品財產,只是略奪。雖然沒有任何法律權利,他們仍繼續略奪。這些行為看來很可笑,很不人道,但我們仍有這些行為,因為這是我們繼承而來的。
現在,還有很多其他品質,像妒忌之類。動物之間很少妒忌,牠們沒有我們那麼多妒嫉。我們從自己的反應和思維遺傳了妒忌。當人們妒忌時,就會奚落別人。人妒忌,想把別人拉下,若他們不能達到某個高度,就想將別人拖下。當這份妒忌抓住人類,他們就會認為,自己以嫉妒之名所做的一切都是對的。他們很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打擊比他強的人,動機就是源於妒嫉。
問題是雖然我們是人類,卻遺傳了很多動物的質素,例如我們會殘忍,會發怒,也會沮喪,就如動物一樣。還有,人會因為自己的思維而作出反應。他們思考,他們能思考,通過思考,這些遺傳下來的品質就變得有悖常理。例如有人想貶低另一個人,他不會像動物般,直接明確的貶低人,而是會想好一套手段、方法,想清楚怎樣做。人類的最大問題是他們仍然遺傳了很暴躁的脾氣。這種暴躁的脾氣要受到控制,亦要被人看到。當你看到不喜歡的東西,不合你心意的事情,就會立刻激動起來。
我剛看見,他們把糖果,不是樟腦放進去。對,是糖果,他們用火柴盒,想用火柴盒裡的火柴點燃糖果,這樣當然不能燃起火。他們試了一次又一次,我因此告訴他們:「讓我看看這是什麼?」原來是糖果,若是樟腦,必定能點燃起火。
人的質素也一樣。只要少許的挑釁,人就會發怒,感到不安,那麼,他有這種質素,做導師就不大好。導師不應突然發怒,不應生氣,不應想壓迫控制人。
有人會問:「那麽我們該怎麽辦?」有另一種方法,我們叫作「愛」。用愛取代憤怒。若你用愛和慈悲待人,就不會生氣,也不會令他人生氣。憤怒招惹憤怒。如果你生某人氣,他或許不會反駁,因為他害怕你,但在他的心裡,會想怎樣報復:「總有一天,我會讓他後悔,當初為何要對我發怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,請你明白,愛是唯一解決問題的方法。現在假設集體靜室出了些問題,若你因此惱怒某人,那會怎麼樣?那個人就可能對你懷有恨意。若他是好的瑜伽士,或許會意識到這樣做不對;但若他不是好的瑜伽士,還未有足夠的能力去理解這是不對的,他會怎樣做呢?他只會想:「這個人羞辱我,故意激怒我,我要報復。」
動物世界很少這種行為。除少數動物外,我不認為動物會相信報復。有人說若你傷害一條蛇,牠會喘息一會,再回來報復。這是蛇的其中一種質素。當我們看看不同的物種,可能會發現自己也有某些動物的質素,可能有很多人也像蛇一樣。若我們內在有蛇的質素,那麼任何人傷害你,你就會一生記住:「他傷害過我,我總有一天會改正他,我一定會報復。」若你內在是蛇,就有這種情況;若你內在是老虎,你就會很殘暴,一些小事也會令你生氣,發脾氣。
這樣的情況是不太理想,因為我們仍在動物的層次,仍然受制於我們內在遺傳下來的質素。因此,我們要注意,要成為好的導師。就好導師而言,你必須擁有平安、慈悲和愛的性情。畢竟,我們要明白,人類仍然擁有從動物遺傳而來的質素,有些人多一點,有些人有這種質素,有些人有那種質素。因此,若你惱怒某人,對他和對你都沒有幫助。但若你是充滿愛心和慈悲,你向對方解釋問題所在,你其實想怎樣做,我告訴你,這才可以將事情改善過來,他一定會有所改進,並感受到你的愛。
當然,有時候你需要寬恕這類人,絶對應該寬恕他們。這不代表若他犯錯,犯各式各樣的錯,你仍然寬恕他,讓他繼續錯下去,不是這樣。「寬恕」的意思是「忘記」。這樣那樣的人行為不檢點,只要忘記,忘記它,完全忘記它。對導師,霎哈嘉瑜伽士的導師,這是很重要的。
我必須說,其他的導師不是這樣,他們是極之,我要說極之脾氣壞,常常向人發脾氣。我遇過一個導師,他跟我說:「母親,你對他們太好了。對他們這麼好是不能令他們變好的,我已經受夠了。」他說:「我曾經培養兩個人成為導師,其中一人已迷失在金錢裡。「叧一個怎麼樣呢?」「叧一個沉迷女色。」我說:「沒問題,若他們迷失了,就迷失吧,但若你能以愛和關懷使他們醒過來,你最好說服他們。」因此迷失的人…。因此,作為導師,你必須判定他們仍留有從動物遺傳下來的質素。第二個問題更差勁,就是人類會思考。當然,動物也會思考,這全是制約。牠們的行為是根據牠們的制約而行。但牠們沒有自我,沒有像人類那樣發展自我。
很多導師也有很糟的自我。他們的第一個自我是,我見過其他的導師,他們告訴我:「我們付出這麼多,付出很多努力才到達這個層次,我為何要給別人自覺呢?」又或當這些導師看到其他人得到自覺,他們就問:「他們做過什麼?為何他們可以得到自覺?」作出比較,他們把自己的狀態,自己為到達這狀態所付出的一切,跟別人付出的一一作出比較。因此,他們用各種酷刑,各種花招來折磨人。例如,他們要徒弟倒立,要他們放棄家庭,做這樣那樣的事情,有些導師甚至打他們的徒弟,要他們長時間留在水中,單腳站立等等。他們就是這樣懲罰徒弟,最差中的最差是他們會用木棒或石頭虐打他們的徒弟,他們就像這樣。這些師父不想談話,不想聆聽別人或求道者的訴求,不想知道他們想得到怎樣的待遇。
這些憤怒,這些殘害折磨人的行為,在過去可能還可以。但是,你們要知道,有霎哈嘉瑜伽後,不再需要這些行為了。完全不必體罰你們的徒弟。現在,連精神上的懲罰也不用了。
就好像有些人會不停對自己的徒弟有要求。例如當領袖發現徒弟犯錯,他就會不停的說:「現在你是這樣,你的父親是這樣,你的祖父是這樣,還有你的曾祖父也是這樣。因此,你也是這樣。」這些領袖說盡各種傷害徒弟的說話。傷害別人,完全幫不了他們。就如若你走路時受了傷,就不能走下去。靈性昇進也一樣,若你受傷,就不能走下去。因此,不傷害人是非常重要的。若你不斷傷害別人,你就不是好導師,不是真正對徒弟好,真正了解他們的導師。
霎哈嘉瑜伽則是另一回事。因為不用任何的苦行,任何懺悔,任何告解,你們就得到霎哈嘉瑜伽。什麽也沒做!以你本來的模樣,就得到自覺。不用倒立,不用放棄丈夫,放棄妻子,放棄家庭,全都不用。不管你穿什麼衣服,處於怎樣的境況,你都得到自覺—這是事實。你無需付錢,也不花任何力氣,不用做什麽,只要坐在你原來的地方,就得到了自覺。
得到自覺的經驗證實你擁有愛和慈悲的力量。從你的愛中,你得到自覺。我們從不知道會這樣。就如我們很渴望給人自覺,我們想到村莊裡,給人自覺。為什麼?為何我們會這樣做?不是為了任何名譽,任何回報或是什麽,只是源於我們內心感受到的愛,「為何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你盡力幫助別人得到自覺。
現在,你已成為偉人,你關心別人。別人墮落,誤入歧途,他們在做錯事,你因此感到很沮喪苦惱。你想幫助他們。一旦你有這種體諒,你就知道自己該如何對待別人,就是,你要有導師的言行。導師通常都不用對別人說任何嚴厲的說話,最多只是告知他們,他們犯了什麽錯,要以溫柔的態度告知他,好使他不會感到驚愕。
有些人有太多的依戀執著,例如對家庭,對妻子,對丈夫,對孩子或對任何人的執著。即使他們來霎哈嘉瑜伽後,仍留有很多執著。不要緊。問題是有這些執著下,他們能走得多遠,能持續多久。你要破除執著。若我說,你不能破執;這是一種精神狀態,破除執著是一種精神狀態。說到要為他們做點事,你就盡力幫助他們。你要是沒有執著的人。那麼,怎樣形容執著的人?執著的人常常為別人擔心,他們只想著某些人,完全不會想霎哈嘉瑜伽,只會想著他們依戀的人。他非常敏感,你不能說任何關於他的兄弟姊妹或某人的事,不然他會跳起。人們也會對自己所擁有的名稱執著。譬如說,他有某種名聲,或佔某個位置,他會怎樣呢?你絕對不可以質疑他,不可有任何異議,因為他是認同於自己的名聲位置,他以為自己很了不起,這是他的一生取得很高的名譽地位。他是過於依戀執著,他也要他的導師尊重他的執著。
現在,你們怎樣解決這個問題?譬如有人很依戀他的妻子,以此為例,那麼,你就不要跟他討論和爭辯,完全不要這樣做,因為他仍是很慢很慢的走向這個層次,他還不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那麼,你可以做什麽?若他仍依戀著妻子,由他吧。上天自會成就。你會知道他想的,做的和決定的都是錯的。一旦他自己發現,就自會放棄依戀。但若你不斷的告訴他,跟他爭論,事情就永遠不能解決。
因此,你要明白,作為人類,也作為霎哈嘉瑜伽士,我們都有問題。這些問題會慢慢地溶化,不是因為任何爭論,不是因為說了什麼,而是因為愛和慈悲。
若你對人有愛,你會很驚嘆,百分之九十九的人都重視愛。我要說這是人類的第三種質素。人的第一種質素是來自遺傳;第二種質素是能夠思考;第三種就是重視愛。人若愛別人,對方自然會很重視那份愛。這是因為他想︰「這個人愛我,不是為了我的財富,我的美貌,不是這些東西,他就是愛我。」這份愛的念頭,就能令他很容易完全不會依戀愛他的人。怎會這樣?現在事情看來很有趣,若你喜歡某人,愛某人,那麽你就要不依戀。只有通過霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神狀態是你完全不執著,完全不依戀,我們怎能做到?
譬如,我有一個女兒,我不依戀她,從不打電話給她,也不會擔心她,因為在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,為何要打電話給她?為何要與她傾談呢?為何要要求什麽?完全沒有這個必要。只是透過能量,你就知道某人現在的情況。因此,你看來好像完全不依戀某個人,一旦你發覺能量向你顯示某人出了一些嚴重的問題,你會怎辦?你會將全部的注意力投放在這個人身上,放注意力在他身上而不是依戀著他。
依戀不能解決問題,解決問題的是我們的注意力。若你仍是很執著,你的注意力就只是執著的注意力。這種注意力不是為每個人而設,注意力卡住了,只停留在一個你認同的人身上。你們要瞭解,我們可以說,實際上,認同於某個人並不是放注意力在這個人身上。
若你已到一定的層次,你的注意力就會產生效用。每當你把注意力放在需要你關注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因執著於某個人而每時每刻浪費你的注意力在他身上,你的注意力就會很疲累,不能起作用。這是一件很矛盾的事情,若你依戀著某人,你的注意力就沒用了。反過來,若你不依戀某人,就可以做任何事情。現在,我要演說,好吧,我在演說;當我要做菜,就做菜。若你每時每刻都想著某個人,每刻都想跟那個人有聯繫—完全沒有必要這樣做。那人會妥當,為何要那麽擔心他?畢竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提昇很多人的靈量,但你卻依戀在某地的某個人,這不是好事。這種依戀令你的注意力變得沒用,完全不能發揮效用。
因此,要讓你的注意力自由。你的注意力不該受依戀限制。注意力該完全自由,那麽它才自動運作,你會很驚訝,即使你不放注意力,注意力也會自動運作。擁有這份神聖的注意力是如此重要,它只是愛,會起作用,你會驚嘆於它如何起作用。
我說的是另一個世界,不是這個世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪裡,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你會驚嘆於它怎樣成就萬事萬物。但是,你千萬不要以你的依戀執著來限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制於很細的範圍,只剩下那些依戀你的人或你依戀的人。這是為何「認同」不是導師能成就事情的方式。
就好像有一個導師和十個徒弟,導師只喜歡其中一個徒弟,他認為這個徒弟是最好的,因此應對他多加鼓勵,各方面幫助他。這樣做實際對徒弟沒有幫助。導師應該說︰「他已是很好的傢伙,已經昇進得很高,已經很深入。」因此,導師應將注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他們溝通,用親切的態度告訴他︰「你要迎上前。」你要對還沒到達,還在掙扎的人多傾談,多了解他們,要留意他們在做什麼。為什麼他們的注意力沒有改善?沒有提昇?出了什麼問題?為何上天的能量不流動於他們?你會找出原因,因為這些人沒有好的注意力,因為他們將注意力每刻都集中在某些人身上,以為自己有責任這樣做。其實他只是為自己找藉口,告訴別人︰「你要明白,很自然,我為這些那些事情擔心。」藉口而已。
若你真的不把注意力放在一個人或十個人身上,你的注意力就能看顧整個世界。它接收所有的資訊,亦發放所有資訊,讓你能做一些正確的事情去改正情況。因此,我們要提昇至沒有憤怒、沒有煩厭、沒有苦惱的狀態,完全沒有這些情緒。不論任何事情發生在你身上,你也能看清形勢,不會牽涉其中。你看到整個狀況,但同時能遠離它。那麽你才能妥善解決問題。若你成為問題的一部份,就不能把問題解決。就好像我曾經告訴你,有些人在打架,他們不能解決問題,而旁邊沒有打架的人反而能解決問題。
這是很簡單的道理。若你認同或牽涉入某個人或某件事裡,你就會迷失。因此,我們的注意力要時刻保持自由,並把它廣泛地運用在有需要的地方。我們就是要達至這種狀態。若你到達了這種精神狀態,我不是說你能為此做點什麽,這只是一種精神狀態。好了,我們怎樣可以達到這個狀態呢?只有內省,通過內省,你會明白你需要幫助來解決你的問題。首先,第一個問題是你應該如何面對自己,因為你有點兒害羞,或許有點焦躁。時候來了,你會驚訝於這種焦躁是完全沒有意義的。若你太刻意,問題就不會得到解決。但若你很霎哈嘉(自然而然),問題就自然得以解決。
說到第二點,除注意力外,我們要把所有事情交托給無所不在的生命能量(Paramchaitanya),讓它為我們解決問題。「這是問題?就讓無所不在的生命能量解決吧,我們不用在意。」因此,我們就能不依戀執著。你把整件事情交予無所不在的生命能量來處理,你不牽涉其中,遠離它。這是非常簡單的事情,若你明白,人所以受苦,是因為他們感到對我們有責任。每個人都感到自己有責任,這些事都令他們擔憂,因此,我們今天有如此複雜的社會。人們受各種疾病折磨。這全因思慮所致。透過這種思慮,想著一個人,想著問題,你只在原地踏步。在這個時候,你需要做的只是將事情交托給上天無所不在的生命能量。當你交托給上天,祂就會處理,把問題解決。
我告訴你一件事情,一個親身的經驗。那一次我在美國,我想在哪裡舉行崇拜。我因此說︰「好吧,讓他們來崇拜。他們想來多好啊!」接著他們告訴我:「母親,我們想在崇拜中送一些禮物給你。我們該怎樣把禮物帶來?」我說:「很簡單,乾脆不帶就可以了。」
但他們不理會我。他們說:「我們要帶禮物來,海關會麻煩我們,他們會對我們這樣那樣。」最後,我告訴他們前面那座大廈,正在結業清貨,我說︰「那裡會有些好東西,你們可以去看看。」我就一起去逛,我發現貨品很便宜,難以置信,很昂貴的貨品以很便宜的價錢出售。我很驚喜,所以我告訴他們︰「我能把這些物品全買下來,我付錢,你要把全部物品帶到卡納祖哈雷(Canajohari)。
怎會這樣,你要明白,當你明白「愛」是最重要,事情就會改善。愛是
真理,真理是愛。若你愛某人,真愛,任何你想與他一起做的事情都絕對是很明顯的,因為這會是很真摰;任何你跟他說的話都絕對是很明顯、很明確的,因為這是完全真摰的。因此,當你與別人相處時,你要絶對真誠。當然,你不需要說任何傷害他的話,要用明智的方法既不傷害他,亦能對他產生效用。
霎哈嘉瑜伽現在極之需要這種導師,霎哈嘉瑜伽能因此更廣泛的傳開去。首先,我們要把脾氣帶到適當的狀態。導師沒需要,我是指霎哈嘉瑜伽導師完全沒需要對任何事物發脾氣。若他們真的能做到,就省卻我們很多憂慮,很多問題,很多自己製造出來的混亂。所有這些都能輕易的得以解決。但我們心中要先有純潔的愛,不是出於任何利益或回報,而是純潔的愛,那麼,任何我們想做的事情,都能輕易完成。
導師的路途是很長的,可以不停的走下去。因為,畢竟導師要知道自己的責任,為何他們是導師。這很重要,導師是很重要的位置,他們要運用這個位置來展示對徒弟無比的體諒,而他們也要有明確的目標。因此,別人才不會懷疑他,不會認為他們別有用心,這絶不應是難以觸摸,而是要絶對的清楚明確。
今天我告訴你們這一切,因為今天是我們來卡貝拉整整十年的日子。卡貝拉對我極之仁慈。他們帶了很多人來霎哈嘉瑜伽,我告訴你們,真的很多很多人。這樣偏遠的地方,很多人都摒棄它,說︰「你能住在那裡?」他們都說著這些話。但是,這真的實現了。你們要承認,這是很好的指示,證明霎哈嘉瑜伽能創造奇蹟。
但是首要的是你要瞭解能量,若你不瞭解能量,就不能這樣做了。例如,當我第一次來卡貝拉的時候,每個人都對我說︰「母親啊,這裡很孤寂,周圍有很多黑手黨,只有六、七所房子。你要住那兒?這是什麼呀?」他們都警告我。後來,我來到這裡,我立即告訴市長︰「我打算買這所房子,明天我就付錢。」他很吃驚,為何我會這樣做?
我說︰「不用擔心,完全沒問題。」用生命能量,我用生命能量來決定這是一處極好的地方,那時候,生命能量幫了我很大忙,雖然每個人都不鼓勵我,每個人都向我描繪一幅大的圖畫,這是一處恐怖的地方。到現在,黑手黨去了那裡?他們全都離開了。
現在,想知道了解事情,你要入靜,改善你的視野,使你的視野更加清晰明確。這種視野不只是反映某些事情的某方面,還要清晰明確。通過霎哈嘉瑜伽,我們要明白,女神的保護時常都在我們的頭頂之上。你絕不會出任何錯,沒什麽會發生在你身上,它成就萬事萬物。我確信你能親身體驗到。
你們看,我們只是這樣說霎哈嘉瑜伽,你們已經入靜,進入入靜狀態。你們都感受到,終有一天,你們所有人都要變得這樣—進入入靜狀態。這種入靜的稟性或不管什麽狀態,都會散發生命能量,為你的工作、生活,為你一切開創路徑。你不用與任何人對抗、爭鬥,也不用與任何人爭論,只要入靜,到達我形容的入靜狀態。在這狀態,愛會完全包圍著你。
願神祝福你們。有一事你要明白是很重要的,你不要為任何事情走向極端,這也是人性。
譬如說,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解釋。「我不能這樣做,我不能那樣做。」類似的情況持續。另一方面,他們變得情緒化,並藉情緒之名,做出各種錯事。你們要克服這兩種情況。若你不能克服它們,有什麼用呢?自稱霎哈嘉瑜伽士有什麽用呢?你們最低限度要做到。你們必須避免走向極端,要省察自己。若你走向極端,就難以成就任何事情。你或許會生癌,一方面,你或許患上可怕的疾病,另一方面,你或許變得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知識都進不了你的腦袋。因此,你每刻都要保持平衡。透過這種平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大錯,你不要在情感上依附著她︰「噢!母親,為何會這樣?我們要原諒她。」不要這樣!你要告訴她︰「你要改善你的生命能量,要回復平衡,一旦你回復平衡,我才會考慮你的情況,才會告訴你會怎麽樣。」
但若她沒有平衡,偏向理性化,偏向情緒化,這種情緒會把你帶往任何荒謬的事情,因為這是心理方面出問題。人們可以因這種情緒而幹出很錯很錯的事情。就像即使只是唱歌,他們也很神經質,你要明白,所有這些牽動情緒的事物,可以牽引你到任何地方。
因此,你們不要情緒化,只要有愛。左面是我們稱的另一個極端。一面是情緒,另一面是理性。在理性中,你會像希特勒,對任何事情都論斷。希特勒說︰「不,這是對的,我做的全都是對的。」全部理由都是他自己放進自己的腦袋裡︰「這是對的,這是合情理的。」
因此,情緒和理性這兩方面都要好好平衡,那麼,你們就會看到,不管你做什麽,都會有恰當的效果。
再次感謝你們。願神祝福你們。 […]

復活節崇拜 Istanbul (Turkey)

復活節崇拜
土耳其伊斯坦堡‧1999年4月25日
今天,我們全都聚集於土耳其伊斯坦堡,慶祝基督的復活,亦慶祝你們的復活。基督的復活對我們是重大的信息。
基督戰勝死亡,從死去的軀體復活,成為另一個活生生的軀體。雖然是同一個軀體,但一個已死,另一個則是有生命的,這不只有象徵意義,是實實在在的發生在基督身上。畢竟基督是神聖的孩童,神聖的人,祂真正的復活了。這不單俱象徵性意義,基督死去,然後復活成另一個人,你們可以說,成為有生命的人。對基督而言,死亡是什麼?永恆的存在體沒有死亡,永生的人不會死。暫時而言,基督好像已死,但祂永遠不會死。基督就是很特別、很特別的降世神祇,祂降生地球上,從死亡中重生。
現在我們也一樣,當我們還未成為有自覺的靈,還未開悟,就知覺層面而言,我們都與死人無異,我要說,我們是絕對愚笨和沒有生命力。我們能看見花兒,看見臉孔,看見建築物,看見城市,看見一切,我們以為自己對看見的,感覺到的事物頗有意識,但實際卻不是。真正的意識是我們越過我們的思維,超越思維。因為基督的復活,這種情況才有機會發生。基督令自己復活過來,因為祂是神聖的人。而我們能重生,是因為我們得到上天神聖的恩賜。
現在,我們的思維,即中間這個位置,是耶穌基督所掌管。祂掌管你們的額輪,兩邊的額輪。祂掌管你們的制約和自我,令你們平衡。但當額輪開始想著各式各樣的念頭—有時候作反應,有時候受制約限制—人們因而成為奴隸,他們並不自由,因為他們受自己的自我和超我影響。這就是我們知覺的死亡,我們因此不能了解超越的事物,這些超越的事物有生命存在,我們不能接受。我們現在看到,我們全都處於知覺虛弱的狀態。我們感到很差,感到憂慮,互相爭鬥,我們感到現在的生活出了點問題,有些東西肯定令到我們成為奴隸。毫無疑問,我們已經意識到有問題存在,於是我們就開始尋求真理。
我們開始用各種方法尋求真理。我知道有很多人因此誤入歧途,失去平衡,並陷入完全的崩潰。你們很多人都曾經是奴隸,但都已獲基督這個偉大的典範的復活拯救出來。基督要冒這個險,祂要這樣做,亦已完成這件大事。沒有基督,我們的額輪不會這般靈活。古時的人類有過多的思想制約,當人類進化到現代,他們卻充滿自我—沒有兩者之間。人們受這兩種影響禁錮。我們無疑是死人,對所有事物都沒有敏銳度。
我現在看到,你們亦看到世界各地發生的事情—人們都很渴望互相殘殺,人殺人,你能想像嗎?這種我們要殺害自己親屬的愚蠢行為。還有殺人的兒童,殺人的父母,再沒什麼親屬關係可言。這是人的意識完全死亡的徵兆。在我們的意識裡,至少要有憐憫和愛。連這些感覺都失去,我們沒有這些感覺,整個世界像燃起火,你們也讀到這麼多的戰爭正在發生的消息,他們怎樣殺害兒童,怎樣摧毀人類。
以為只要將人類毀滅,事情就會改善,這是完全錯誤的觀念,是很錯很錯的觀念-以為只要毀滅某些人,我們就能有些成就。我們在霎哈嘉瑜伽的工作已經做得很好,我必須告訴你們,我們要遏止人類這種可怕的毀滅心態。你們可能會問︰「母親,我們該做些什麼?該做些什麽來阻止這種毀滅?」答案就在基督的生命中。你們要使人復活,開悟他們,把他們帶到能令他們知道對錯的層次。讓他們感受到,感受到你內在的憐憫和愛。當我們內在的第三種力量開始起作用,我們的自我就會下降,制約也會下降。例如,若你想︰「我們是穆斯林,我們有權殺害其他人。」若你又想︰「我們是猶太人,我們有權殺害其他人。」所有這些分化和歧視都是非常愚蠢的,因為你們是人類,他們也是人類。你們在殺害人類,並不是因為他們犯了什麼罪,又或他們做了什麼錯事,只是因為他們的愚昧,以為自己是某種身份。你們並不屬於任何身份,你們全都是人類。
你們知道得很清楚,每個人都有靈量,完全沒有任何分別,每一個人,不管你是穆斯林、猶太人、印度教徒、基督教徒、錫克教徒、波斯教徒,任何人都有靈量。你可以被叫作任何的名稱。看看我們怎樣接受了某些宗教派別。譬如說,你出生在基督教家庭,又或你出生在印度教家庭,你就立即以為自己要支撐你出生的家庭的宗教旗幟。在你不知情下,不獲你的批准,你毫無了解下,你生於某個宗教,那麽你怎能就這樣屬於這個宗教呢?你們有靈量,每個人都有靈量,因此,你們只能屬於每個人類都有靈量的人道宗教。
因此,你們什麼也不是,只是人類。所有這些錯誤虛假的想法︰我們是印度教徒,我們是穆斯林,我們是基督徒,全都人類創造出來。我是說,人類什麽都能創造。人類沒有腦袋去明白這些想法全都是人為的。例如,在美國,他們創造了很多社團、很多大型的組織—全都建基在絶對的謊言,絶對錯誤的念頭和絕對的毀滅上,他們卻組織了各式各樣的團體,這些團體越來越興盛。但任何事情都有回響,他們不知道,若你開始做這種違反人類的錯事—人類是神所創造的,沒有人能摧毀他們—那麽必定會有回響。很多從前曾是統治者,被認為是很重要的國家,現在都走下坡。而現在自以為很富裕的國家,也將會走下坡。他們全都要走下坡,這是這種愚昧的自以為高人一等,以為自己可以殺人的最終結果。
人們開始採用一種非暴力的方法,我認為這其實是另一種荒謬的行為,因為他們開始拯救蚊蟲。你們都應該知道,蚊蟲是最大量的吸血蟲,以人類血液維持生命。這種生物,拯救牠們有什麼用?人們就是做出這種荒謬、愚蠢的事情。我不知道為什麼,他們接受如此荒謬的事情,真是令人難以置信。我想這是一種奴隸的智力,令到他們喪失了思考對錯的自由。
因此,我們有基督,基督是完全自由的,祂不受制於人類的任何偏見、任何誘惑、任何愚蠢荒誕的行為。但人們可能會說:「母親,基督始終是神聖的。」基督是神聖的,但現在你們也成為神聖的人。我們怎樣才能一起盡力告訴其他人︰「你們在做什麼?你們為何做這些事情?有何需要做這些事情?」我們可以說,一方面,這是愚蠢所導致的大規模毀滅;另一方面,這是你們的自我毀滅。酗酒、或沈溺於違反道德的自我毀滅的行為。這些富毀滅性的東西隨處可得,人們也很喜歡它們。他們不喜歡別人說這些東西都是富毀滅性。因此,人們不是摧毀其他人就是摧毀自己。基督就是被人類所毀滅,然後他令自己復活。
我們現在也處於同一處境。霎哈嘉瑜伽經常受到挑戰,(現在已好多了,不太壞)他們受到挑戰,並遇到很多問題。現在情況已經開始順暢,因為這是真理,這是實相,這是神性。因此,你們不用害怕。人們對霎哈嘉瑜伽的所有錯誤可笑的觀念,全都會消失。這不單是人類的復活,也是思想意識的復活。現在,我們的思想已經改變,我們的意識要得到開悟,我們的意識要有光。這是通過霎哈嘉瑜伽忽然帶給人類的—若沒有光,你又怎能在正確的路徑上邁步向前?
要描述基督的生命,祂怎樣經歷一切是不容易的。祂那麽年青就被人殘暴的殺害,盡管如此,祂讓自己復活,擺脫可怕的經歷。同樣,我們現在來到霎哈嘉瑜伽,很多問題,我們應該知道自己有能力讓自己復活。沒有人能毀滅我們,沒有人能殺害我們,因為我們有能力復活。你們必須時刻明白到、感受到我們這份特別的能力,並為此作冥想。我聽見每個國家的人都說︰「政府這樣做,政府那樣做。」或他們有些麻煩,他們稱你為某一教派,稱你這樣那樣。好吧,不要緊—你們的責任是要相信你們是跟隨基督的腳步,沒有人能毀滅你們。
這是基督的生命帶給我們的訊息︰沒有人能毀滅神聖的生命。正如沒有人能毀滅基督的軀體,那麼你又怎能毀滅你內在的光?座上有很多已經來霎哈嘉多年的瑜伽士,我同意他們都曾出問題,經歷過很多煩惱,但現在所有這些都已經消退,你們都處於已復活的位置。不久之後,你們會驚訝於霎哈嘉瑜伽會接管,接管全世界。全世界的人都會接受霎哈嘉瑜伽,我們在世界各地都會有很多霎哈嘉瑜伽士,少數愚蠢的人都會消失。為此,你們需要做些什麼?
有時候有人問我:「我們該做些什麼?」我們必定讀過聖經,聖經說基督祈禱,基督在祈禱。同樣,我們可以說,我們要靜坐。通過靜坐,我們就能在意識中、在新的品格中、在變強的品格中成長。靜坐是唯一讓我們成長的方法。這樣就沒有人能傷害你們,因為你們都受到上天浩愛的保護。你們不用擔心,誰會傷害你們,有什麼會發生。當然,起初有些人會有點焦慮,有些人會感到有點不快—沒問題,實際上,沒有人能傷害你們,要對此有信心。基督並沒有什麼團體支持,太初之母亦完全沒有支持祂,祂只是憑藉祂神聖的品格,就能擺脫所有問題、所有折磨、所有暴虐。
因此,你們現在處於優勢,因為你們都已經開悟。首先,基督是聖人,所以祂能經歷那些艱苦困難,但你們不用。沒有人會折磨你,沒有人會監禁你,沒有人會把你釘上十字架,沒有人會…這些事都不會發生,但若你思維上感到苦惱沮喪,我知道你有時會感到苦惱,在某些國家,有些人感到苦惱,因為他們以為自己是霎哈嘉瑜伽士,所以受到壓迫。我向你們保證,沒有人能壓迫你們。你們要知道自己每時每刻都受到保護。基督是你們的大哥哥,我常常都這樣說,而且你們有母親,有所有的仙眾、天使圍繞著你們。當我看見這種情況,我就會想︰「你們看看,每個國家,人們的四周都圍繞著仙眾和天使。」你們擁有如此純潔的保護。
因此,你們不用擔心有什麼損傷,有什麽阻礙,或不管你怎樣稱呼它…
某種毀滅力量不會在你身上起作用。
從基督的生命,我們要知道,在這現代,沒有人能傷害有自覺的靈。因為永遠不能毀滅他們。你也知道有很多聖人被殺害,被折磨,但看看,他們仍然存在於詩歌裡,他們的祝福仍處處存在。他們並沒有完結,並沒有死亡,雖然他們好像已經不再存在,但即使只唸誦他們的名字,或只呼喚他們,他們也起作用。他們以靈的形式仍然存在,在幫助我們。
基督的生命,基督的復活,使我們確信自己已經復活。當然,在復活之後,我們的身體已經改變,你知道自己的輪穴能治療你,賜你福佑。我們對事情的態度,我們的心態也會改變,而我們的自我亦會消退。不單如此,我們的制約也會離去。特別是我很高興見到,例如生於某個宗教的人,他們立即看到這個宗教的問題,就如他們轉過身,就看見社會的影像,知道他們出什麼問題。當他們開始為改正這些錯誤而靜坐時,事情就會改正。社會在改善,你們看到那些所謂宗教理念,正在跌進自己設下的陷阱裡。他們會沒落,因為這些宗教都是謬誤的,不是真正的宗教。真正的宗教是來自我們內在,這個純潔的宗教才是全世界的宗教。
解決辦法就是由此而來。譬如說,你們有戰爭,以宗教之名、神之名而戰,尤其是以宗教為名,發動戰爭。但現在什麽發生?所有戰爭,都不能毀滅實相,毀滅真理。這是基督復活的另一個訊息。你們不能,你或許以為今天你殺了這些人,但他們仍然在這裡,全部聖人,全部偉人都已經復活,他們每刻都在這裡,他們的保護和指引長存於世上。在某種意義上,你能感覺他們的存在。
因此,我們不應有恐懼,對死亡的恐懼也應消失。很多人都問同一個問題︰「死亡是什麼?」一旦你們復活,死亡本身會死去。因此你不用害怕死亡。在復活前,你們有多少人害怕死亡,而現在卻不?你們不在意死亡什麽時候來臨,有什麼會發生,或你會被那種方式毀滅?所謂的毀滅。你們知道自己不會被毀滅。在你的內心深處,知道得很清楚,自己不會被毀滅。這份會被毀滅的恐懼會消失,毋庸置疑。我們現在只有一種東西,就是慈悲。當你看見一切壞事在發生,人們受折磨,你就會感到,自己不能視一切為理所當然。你開始作出回應,你感受到別人的痛苦,巨大的痛苦。因此,你的意志力,你想及這些事情,你的淚水甚至更俱力量。他們能為不必要受苦的人帶來慰藉。你要驗證,只要有份愛和憐憫,事情就會改善。
現在,就這樣我們靜坐,若你能以愛和憐憫來入靜,那麼你的眼淚也能對殘暴、愚蠢和互相殺害的人起作用。最重要的是你要知道,現在你再不是獨立的個體,你已經成為全球性的品格。你不再是個體,是全球性的品格,都坐於此,解決全球的問題。現在你已不再是只關心自己的兒女,自己的家庭,關心這個那個的小人物,你不再是這種人物。你們的頭腦已經擴展了—擴展至能自動解決全世界的所有問題。
你也知道,身為女性,我每天閱讀報章。尤其是女性,她們很少讀報,她們認為讀報很愚蠢,但我卻讀報。我會閱讀需要我放注意力的事情。這方法真的很管用。你們全部人都應該一起去做,若你們明白,你們有責任改正所有毀滅的力量,糾正它們。你們只要對大問題作集體靜坐就行了。
現今的問題主要來自宗教。現在,若他們全都跳進嶄新的宗教,全球性的宗教,所有人都會成為一體,他們就不會再爭鬥,因為只有一個宗教。但現在人們卻不想只有一個宗教,因為他們想鬥爭。他們是鬥雞。若他們來霎哈嘉,得到開悟,就能享受彼此的愛,而不會互相殘殺,毀滅對方。這就是我們要從基督的生命中學習,基督只孤身一人,祂背後並沒有集體的支持,但祂卻如此有力量,祂跟死亡搏鬥,並在額輪的層次從死亡中走出來。沒有祂,就不能成就霎哈嘉瑜伽,沒有基督的犧牲,靈量就不能穿透額輪。基督甘心情願的犧牲,接受了犧牲自己性命的使命,並且復活。祂穿過了,我要說額輪這條極窄的通道,並透過說︰你寛恕每一個人,來糾正人。既然寬恕是如此有力量,甚至能戰勝死亡,為何你們不寬恕呢?很多人說:「母親,我們不能寬恕。」我告訴過你們上百次︰「若你們不寬恕人,又能做些什麼?」
因此,基督的生命帶給我們的訊息是祂寬恕所有折磨祂的人。祂甚至曾說:「神啊!請寬恕他們,因為他們不知道自己在做什麽。」在十字架上,受盡折磨侮辱的時候,祂說出這些話,他說了什麽?「請寬恕他們,憐憫他們,同情他們,因為他們不知道自己在做什麽,不知道自己在殺害神的兒子。」那麼他們會怎樣?他們該何去何從,他們會處於怎樣的境況?
這對我們是重大的訊息,即使在十字架上,祂也說︰「神啊!天父啊!請寬恕他們。」
同樣,我們也要寬恕別人。對基督的生命,我們要寬恕人是很重要的。基督的那份寬恕是極之重要,能讓全世界明白你要寛恕。若我們懂得怎樣寬恕,你們會驚嘆於世上一半的戰爭都會平息。現在人們仍為幾千年前發生的事情而爭鬥,他們仍然在爭鬥,仍想著︰「這些事情發生在很多年前,所以他們是我的敵人。」若你們真的能為在你們仍未出生時所發生的事情而寛恕他們,為何我們仍要成立這種組織,為什麼?因為人類有憎恨。他們有恨,憎恨這些、憎恨那些。就算只是很細微鎖碎的事情,他們都會說:「我不喜歡,我喜歡」,這是非常普遍的情況,尤其是在現今的社會。
當我們年青,我們不應說這種話:「我不喜歡,我喜歡」。我們不應這樣說。但現在,人們有自由說這種話︰「我不喜歡這,我不喜歡那,我不喜歡那東西,我不喜歡那個人。」你是誰?你以為自己是誰,可以評價別人?你不懂感謝欣賞,不懂怎樣享受,只懂不停的說︰「我不喜歡。」假如你喜歡,你又怎樣做?
無論你喜歡與否,事情都是一樣的。他們只想炫耀自我。我們說:「我不喜歡這樣,我不喜歡那樣。」這是因為沒有愛。若有愛,你就能享受一切。你們不會說︰「我不喜歡,我喜歡。」若你說:「我享受,我享受一切」,你肯定會享受。當你說:「我不喜歡,我不喜歡,我不喜歡。」你是在封閉自己,以為自己是大裁判、大法官之類。這種情況在西方更是明顯,西方人會說︰「我不喜歡,我不喜歡。」當然在東方,我要說印度,若有人像這樣說話,人們會說,他只想炫耀。炫耀並不視為無禮,在西方,這樣不算是無禮,害羞才算是無禮。自誇自擂,沒有人會視為是壞事。
基督有否吹噓誇耀什麼?從沒有,祂從不誇耀什麽。當祂看見人在神聖的地方售賣貨物,祂做了什麼?祂用鞭鞭打他們,因為這是錯的,絕對是褻瀆了神聖的地方。祂沒有說:「我不喜歡」,祂沒有,祂只是用行動來展示祂完全不認同在神殿和神聖的地方售賣貨物。人們到這些地方作崇拜。他們要完全沒有金錢取向的心。當你們靜坐,不應有金錢取向。這是現今社會的最大的問題︰一切都是金錢掛帥。你喜歡名貴的汽車,你想擁有它。以不法的手段你拿到這種車,並坐上這輛車。你可能是小偷,你購買這種名貴汽車來炫耀。可能因為你是小偷,所以你要隱瞞自己的身份。
因此,完全沒有真實的生命可言,全都只是炫耀,自以為是。當死亡來到你們的門前,你們會怎辦?那時候,你們只會顫抖,只能在死亡面前,抱著你們的所謂成就,所謂炫耀顫抖。霎哈嘉瑜伽士不應這樣,他會喜歡,若死亡要來就要來,他不會因害怕死亡是危險的事而顫抖,他知道那是一處讓他安息的地方。他不會在意,不在意任何事,因為他超越死亡,超越毀滅,因此他不會在意任何發生在他身上的事情,他很輕易就能把它交託。
我們有伽比爾(Kabir)。伽比爾寫了很多詩歌,大部分是關於死亡。他說:「當死亡來臨,我沒有說一句話,沒有跟死亡搏鬥,我只是用被單蓋著自己,然後入睡。」有時,他對死亡的描述是如此親切溫柔,伽比爾令我想起基督。基督是何等親切,祂也經歷所有這些事情。當祂死去,所
有天地的元素都在震盪。因為祂是所有元素的主人,所有元素都在震盪。周圍發生地震,各式各樣的事情在發生,它們都感受到基督的死亡,而不是基督本人感受到。它們感到這樣偉大的聖人,存在的本質,就這樣被殺掉。它們不知道基督會重生,它們不知道,但基督知道,祂的確從死亡中復活,人們都為之震驚。
基督之死給予我們力量,我們是沒有死亡的,我們已經復活,復活是與我們在一起。但我們要建立,要建立霎哈嘉瑜伽,建立靜坐,這很重要。
有天我遇見一個女士,她告訴我她生命中的幾個神跡,她怎樣因此得到拯救。她幾乎死去,曾經發生了意外,各種事情發生在她身上—最終她怎樣得到拯救。而她的丈夫屈服於很多事情。我對她說:「你的意思是這些事情怎會發生?」
她說:「母親,什麼也不是,只是Shraddha(堅信)。Shraddha是奉獻委身,順服交托。「因為我順服交托。」我問:「你怎能做到?」她答:「我不知道,我只是順服交托,當我順服交托,完全順服於我的靈,我感到很舒服,活力充沛,完全沒有恐懼。」
這就是我們靜坐時要學習的,我們要順服交托。穆罕默德曾召喚伊斯蘭(Islam)。伊斯蘭的意思是順服交托,然而他們全都不順服交托。你們要順服於宇宙的本質,順服於你們更高的大自然。你們不用消失滅絶,不用因世俗的動亂等事情感到挫敗。基督是給你力量的模範。祂與我們同在,常常引導我們,看顧我們,不單如此,祂還給我們力量,祂會消滅所有違反永生的事物,摧毀所有荒謬的事情。你們現在都看到,在紛亂期(KaliYuga),所有宗教團體和爭鬥都正在被毀滅,自動的被摧毀,我們什麽也沒做,他們自己摧毀自己,因他們所作的事情而遭到毀滅,因為沒有實相,他們內在沒有靈,沒有靈,就只剩下已死的軀體。
霎哈嘉瑜伽士要完全明白,我們以靈為目標,不是以金錢、肉身、情緒為目標,只重視靈。靈能給你喜樂。當你只以靈為目標,你會驚嘆於你會因此極之快樂、極之有愛心,極之美麗。周圍的人馬上就能感覺到︰這個人與眾不同—某種閃亮火花—來自這個女士,她散發某種光芒。他或她跟我們很不相似。一下子就能看得出來。
在基督降世的時代,很少人能認出基督,因為他們還未開悟,我要說,他們遠遠低於人類的層次,但你們卻不,你們都頗有意識。你們生於現代。在這個時代,當我們想到基督,我們要知道基督是怎樣的人生,是怎樣偉大的品格,祂仍要受這種折磨,基督能馬上完全毀滅他們,祂具有極大的力量,這麽有力量的品格,但祂沒有這樣做,祂寬恕了他們。基督給予你們寬恕這訊息,這了不起的力量能成就一切。現在,你們都應委身於寬恕這個信念,並真正嘗試寬恕別人。你們都會驚嘆,自己會因此感到更平安快樂,那個折磨你的人都會改變過來。
你們現在要做的是轉化人,這是我們的任務,我們要轉化其他人。我們都已經轉化,已經到達這個我們稱為復活的階段。我們要令全世界復活,這是我們的任務。因此,所有鬥爭、爭吵、虛假謊言,全都會完結。
對我們,基督是我們的領袖,祂為我們做這一切。祂以普通人的身份降世,活得像普通人。雖然祂內在擁有很多力量,祂卻從不運用這些力量來毀滅。同樣,我們也可以用愛和情感,我們真的能擺脫死亡和憂慮,亦能擺脫我們的毀滅本性。對於霎哈嘉瑜伽士,這種毀滅本性是最危險的。我們唯一的希望,就是霎哈嘉瑜伽士獲得重生。我只知道如果我們有很多霎哈嘉瑜伽士,世界就會改變。世界需要改變,你們的進展必須持續,你們要昇進得更高更高,不能倒退。不要因為一些小事而擔憂。
你們都有很偉大的責任,就是轉化全人類。這是你命中注定的,你轉化了多少人?改變了多少人?不論男女,你要改變人,這是你的任務,亦是你從基督取得的力量︰你要改變他們,轉化他們進入這歡欣喜樂的新世界,我們稱之為「霎哈嘉無玷正法」的世界。若能做到,若真的能做到,試想想,這個世界會為我們變得何等美麗。這是每一個霎哈嘉瑜伽士都要進入這種新歷險,努力找出你能改變多少人,能令多少人醒覺。
我希望下一次,會有雙倍數量的人從這八個主辦國家到來。我將所有愛給你們。偉大的日子正在等候我們,我們現在只要明白自己的責任。最重要的是︰我們改變了多少人,使多少人重生。這才是我們的紀錄,而不是你們參加過多少個崇拜,那全不重要。崇拜只是給你力氣,給你力量,參加崇拜不是你的工作。為了你的工作,你可以來崇拜取得你需要的力量。若你不運用這些力量,要這些力量又有何用?
所以現在,我要你記著,你已經復活,你要令別人也復活,在這個紛亂和充滿毀滅的時刻,這份工作極之重要。
願神祝福你們! […]

錫呂克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

錫呂.克裡希納崇拜
1998年8月16日(義大利 卡貝拉)
今天我們要做克裡希納崇拜。克裡希納的力量很重要的是,它給你旁觀見證的狀態。這很重要是因為在鬥爭期,價值觀完全混亂的日子,各種混亂令很複雜的情況出現。只有透過靜坐才能有旁觀見證的狀態,即你到達無思無慮的狀態,這是結合起來。
這種旁觀見證狀態是你只是沒有反應。若你有反應,就開始出問題。要明白很簡單,我們不是透過自我就是透過超我,對任何事物有反應,不然是沒有其他途徑。以這塊漂亮的地毯為例,一旦我看到它,若我運用自我去想他們在哪裡拿到它?要付多少錢購買它?這是第一個反應。更甚的是憤怒出現,他們為何要帶這樣好的地毯來?有什麼需要放在這裡?就像這樣,反應一個接一個,以我的制約,若我看到這些事情我會說,這種顏色不適合克裡希納崇拜。這個克裡希納崇拜他們應用另一種顏色。反應一個接一個。持續下去即是說這種制約就這樣在我們內在建立。
源自我們制約的問題真的很可怕。例如,種族主義。我們有種族歧視——在美國更甚,即使他們沒說,你也感覺到這份歧視。若你來自義大利,你感到受歧視。若你來自印度,你亦感到受歧視。為何有種族歧視?什麼原因?為何我們會對另一個社區或另一種膚色有這種膚淺可怕仇恨的反應?你或許能理性的解釋,天啊!這些人他們絕對一無事處,或他們來到我們國家,為我們帶來麻煩。就是有這些制約。但若你看看,當他們談移民,美國人必定知道他們全都是移民,全都是。美國從來不是他們的國家,他們卻趕走印第安人,搶奪他們的土地,令自己成為美國的主管。而他們的反應卻是那些不是白皮膚的人,他們全都要受責備,受折磨。
若他們的本質是暴戾的,那麼這種暴戾的本質亦已進駐。他們開始互相殺戮。他們已經殘暴的殺害那麼多人,以為自己有權進入任何國家,殺死任何人,奪取不屬於他們的土地。實際上,土地不屬於任何人,沒有人有權進入任何土地,佔據它,趕走不屬於這個國家的人。
昨天是印度獨立日。我看到旗幟在升起——印度國旗,英國國旗在下降,能這樣是因為印度人民的奮鬥,他們受了很多苦後才會發生。因為英國人來到印度,安頓下來變成主人。這亦是一種以集體方式進駐的制約——你走進任何人的國家,趕走那裡的人或佔據那地方,變成主人。就像你走進別人的房子,趕走屋裡的人,以主人的身份安頓下來。只因為他們更聰明——或許他們更狡猾。以這份狡猾,若白人以為他們能統治黑人,你就不能發展旁觀見證的狀態。
這種制約就像瘟疫,從一個國家傳到另一個國家,有些人以為自己是最優越,別人是次等的。那裡的人也接受這種境況,他們理應與其他人是均等的,卻接受這種位置。以美國為例,因為美國慶祝這種情況,因為克裡希納是統治者——美國的統治者。他是黑皮膚的,在黑色那一面。在他統治的同一個國家,另一件大事是他們意識不到,若所有黑皮膚的人,或亞洲人現在都離開這個國家,我不知道什麼會發生。所有他們的運動都是由黑人主導。若你想觀看美國的運動,百分之九十九都是黑人。你想聽音樂,因為這些黑人,雖然他們是黑皮膚,那沒問題——就如你們白皮膚,他們黑皮膚,黑人有白人沒有的好嗓子,唱得那麼好,沒有白人能和他們相比。這是對膚色完全的公正。若你刪除亞洲人,所有醫生,所有護士,所有建築師,所有會計師,他們全都消失還剩下什麼?
你要明白膚色與你的聰明才智,你的價值觀,你的靈,毫無關係。我們在這裡是要成就我們的靈性。靈不明白什麼是膚色,因為這是那麼表面虛假,以某人的膚色來責備他是很殘忍的,反應也一樣。每一個行動都有反應。你發現黑人有反應,他們在回應他們的反應,可以是很危險。每一天,我觀察到他們有很差的反應——不是在美國,而是在全世界,他們現在想,他們必須起來反抗這種控制。他們的國家有不同膚色的人,我想皮膚的顏色有少許差別。他們都是黑人,但或許黑的程度有少許不同。因此他們搞小圈子,割開大家的咽喉。我在電視看到,他們是如何殘暴的互相撕殺。我不知道膚色有何不同,不管如何,他們聯群結黨,這群人殺死另一群人,那群人也來殺另一群人,不是兩群絕對敵對的人,不像俱盧(Kaurava)和般度(Pandava),不是正面和負面的人,不是這樣。他們全是負面的,不管白人黑人。他們開始爭吵。
打鬥這種暴力在增長。我想暴力是他們現在唯一運用來表達自己的武器。你看到這裡,有些事情發生在某處,你發現他們引爆炸彈殺死很多無辜的人。這樣做是很罪孽的。即使輕微的暴力也是種罪孽,這種暴力在克裡希納眼中絕對要好好懲罰。這是來自自我。你以為自己屬於某個部族就能殺害另一部族的人,或做類似的事情。一種古怪的想法在人類腦袋出現,你決定你有權殺害另一個人。有人說這或許來自仇恨,仇恨是自我的結果。當自我開始行動,它收集所有像仇恨、佔有欲、憤怒、暴力等等的品質。這些品質全都是來自自我,令人盲目。你盲目於不用以暴力對待任何人,不用憎恨任何人,不用殺害任何人這個事實,因為你有自我。
或許有人會說,母親這個自我怎會在人身上建立?當然,大部分是因為反應,也因為制約。若孩子自幼就有人告訴他,你要憎恨這些人,因為他們要被人憎恨,他們是錯誤的人,他們是壞人,他們就是這樣做,當孩子長大,他們的仇恨就像仙人掌般越長越大,殺死人。
人類這種行為是沒有任何合理解釋。若他們是人類就要有人類的品質。怎樣才能擁有人類的品質,只能在你學懂怎樣作旁觀者,不作反應才有可能擁有。就如你看到兩隻公雞在打鬥,你享受兩隻公雞在打鬥,人們卻享受一隻公雞死去,他們很快樂,就如殺害父母的人或做類似事情的人死去,這是很令人驚訝。在西班牙,現在有鬥牛,每一年有六次鬥牛,每一年鬥牛場的人數比這裡的人數多十倍,常常全院滿座,現在有女鬥牛勇士。若牛沒死,他們讓牛走到街上殺人。這種對暴力的享受仍在人的腦海中徘徊,很傷心的看到人們現在談人道,談和平,談喜樂,卻仍享受這種暴力殘忍的行為。他們不是有這種殘忍的行為,就是想看這種行為。你去看這些可怕暴力的電影,人們卻享受,享受這種電影,因此有人一再製作這種電影。你真的變成旁觀見證狀態,若你在旁觀者狀態,什麼會發生?若你看到這種事情發生,它會漸漸消失,若你在旁觀者狀態,若你在這層次,你視線範圍內都不會有意外發生。即使有意外你也能拯救那人,很主動的。這只是小範圍的事情,即使在大範圍裡,你也能做到做一些奇妙的事情。
我記得那時候我還不大老,我們住的地方與秘書處很接近,他們罷工要求馬哈拉斯特拉邦獨立。員警因此站在這裡,總部長命令他們射擊任何來的人,射擊任何經過馬路的人。他們全都享受這種射擊遊戲。我看到這樣真的不能忍受,我走下去請員警停止這種行為,他們停止。你很驚訝,他們停止。接著我把受傷的人帶到我的房子,把他們身上的子彈拿出來,叫救護車來,拯救他們。有一事,我處於旁觀者的狀態,因此我變得無畏無懼。
一旦你懂得怎樣處於旁觀者的狀態,就會完全沒有恐懼。因為若你不是旁觀者,就會受困擾,感到失望,受到刺激。你或許會加入這些錯誤的人。但若你處於旁觀狀態,這種狀態已是種力量。旁觀者狀態説明你戰勝很多別人的困難。有個關於聖人的中國故事:有個國王把他的公雞帶給他,說你把我的公雞訓練成要贏。他說,好吧。國王把公雞留給他一個月。當鬥雞開始,不同的公雞來自不同的地方,他們全都開始戰鬥,這只公雞只站著觀看著,只觀看著。其他公雞都很害怕,它們不明白為何這傢伙不受騷亂,它只看著,站著,什麼也沒做。因此其他公雞都消失在競技場,這只公雞被宣佈勝出。所以這是帶來非暴力的最佳方法。你到暴力的地方,站穩面對所有會發生的事情,這種旁觀者狀態起作用,停止將要發生的暴力。
旁觀者狀態不是種思維的狀態,是種靈性升進的狀態,你變成旁觀者。最佳練習旁觀者狀態的方法是不批評人,不批評。我看到人們每時每刻都在批評人,他們不能批評自己,所以開始批評別人,因此他們甚至看不到自己哪裡出錯。看不到他們對別人做了什麼錯事,因為他們以為自己有權批評人。他們享受這種批評。實際上,沒什麼要批評,你只看著,再看看自己,你只有這種權利。你沒權批評任何人或任何事。但有些人以為若他們不批評,事情就會繼續這樣,不會停止。不是這樣,一旦你靜觀,只靜觀你的注意力,現在已經開悟。以這份開悟的注意力,你就能停止這裡的荒謬事情。但我們常常有意識的以為自己很偉大,我們要做這樣那樣的事情。這種情況下,什麼會發生?就是你變成另一個問題。你能做什麼?你什麼也不能做,你唯一能做的只是靜觀。
透過靜觀,透過只看著事物本來模樣,你真的發展出一種很不同的存有狀態。首先,在那些只靜觀的人身上發生的事情是很有趣的,他們失去的記憶會少得多,因為不管他們看到什麼,都會變成圖畫,就如你可以說,他們甚至可以告訴你顏色,細節,告訴你一切。不管看到什麼,在他們腦海裡就如相片,他們能準確的告訴你他們看到什麼。你並沒有失去記憶。一旦你對任何事物都作出反應,你的記憶就變得很可怕。人們那麼慣於作出反應,就如我認識的一個男士,他慣於對任何事有反應。我曾與他在車子裡,他讀出每一個廣告,每一間店鋪的名字,每一個人,對一切都有反應,他只是在說,他是誰,這是什麼。我很奇怪…,看看這個男士,他說話太多。什麼會發生在他身上?最後我發現那些每時每刻都有反應的人變成…我想,實際上,他們會老態龍鍾的衰老或許他們會變得健忘。
這不是我們唯一的損失,當這類人在集體裡,當他們聯結起來可以是非常危險的,因為他們這種品質,他們要做一些事,必須做一些事,因為不管如何,他們為了某種目的而聯結起來,或我們可以說為了他們已建立的一些反應。不管是小事,還是大事,你會發現有些人就是這樣。一些有這種行為的人能聚集很多人,對別人可以傷害得很深。看看希特勒的圖像,這傢伙用九年時間看著猶太人在做什麼錯事,他不去看德國人在做什麼——他們對社會做著什麼錯事。那時候的社會也很壞,因為他們做著各種放蕩不道德的事情。希特勒在做記錄,這些猶大人就像這樣,他們做著這種事情,他們拿取金錢,他們借錢,他記下各種事情。因此,他建立了某種反應,我們必須以某種理由要這些人離開德國,接著他想,即使他們離開德國,他們會再次昌盛,那麼為何不殺死他們?我是說,甚至到達這種程度,你要知道,看不到任何類似希特勒做的這種事情,他的確做了,追隨他的人在不感到這是問題下也這樣做了,就如這樣做能帶來極大的歡愉或喜樂,或許這是份責任。他們怎會對這種殺害成千上萬猶太人的事情感到這是責任?即使猶太人對他們做了什麼錯事,他們也可以改正它,為何他們沈醉在這種暴力裡,想了結整個世界的猶太人?
這可以是非常,非常危險,因為一旦你失去旁觀者狀態,會跌進負面的集體裡。這個負面集體作出行動,以很壞的方式作出行動,這個世界的所有衝突,所有問題或許與此有關。因此作為霎哈嘉瑜伽士, 我們該怎辦?我們要沒有反應,沒有反應。若你看到一些錯事,好吧,你為此靜坐,你靜坐。若你發現任何錯事在發生,好吧,你靜坐。若某人對你不友善,在那個時刻不要有反應。當那個人安靜下來,你才告訴他或她,因為當他/她的情緒那麼波動,若你告訴他,他不會聽。漸漸地,我不是說你常常能說服這類人,但漸漸地你或許能令他們明白這樣做是錯的,他們在做的事情是錯的。
某程度上,你要明白,對任何蠢事有反應也是很自我毀滅的。就如有些人內在已經建立反應,你也看過克林頓先生的行為。我是說你不明白擁有這樣的地位,這樣程度的人,怎會有這種反應,必定是來自他孩童時,或我也不知道他怎會這樣。現在他很麻煩,也很丟臉。這也是,我認為或許是來自某種沈溺而作出反應。為何你要對女人,或對男人有反應?我就是不明白,這是現代文化最大的問題,特別是已發展的國家,每時每刻男人都看著女人,或女人都看著男人。為何要這樣?或許男人看著女人是因為他們想知道有多少女人看著他們,反之亦然。為什麼?為什麼有這種事情發生?因為他們有些低等複雜的品質,或他們想吸引每個人的注意。
我是說這些日子為了吸引別人的注意,想得到別人的同情,有人做了些可怕的事情。我是說若你看看自己的知覺,到達怎樣的層次,你會很驚訝。就如他們說有個女人殺死她八個孩子,只為想得到別人的同情。想想這些人在做的可怕事情!若你想別人對你有反應,就這樣做。他們想別人看看你,或對你有反應,我不知道怎麼說,你可以說令你感到自己重要。這種空洞的重要又有何用?但人們仍在追尋。這是現代生命很普遍的疾病,每時每刻你要有怎樣的外表,要怎樣在別人面前出現,怎樣走路,一切都是那麼愚蠢,浪費精力。
神已經創造人類,很多樣性,沒一個是複製的,沒一個是。即使在大自然,你發現樹木的葉子它們是那麼獨特,你不能把它們與其他葉子相配。人類就是這樣不同的被創造,他們就是這樣被創造出來。我們要接受,不管我們是怎樣,都是妥當的,為何你想像別人?這種反應是極之愚蠢,我想我們在浪費精力和生命在一些完全無價值的事情上。
作為霎哈嘉瑜伽士,你的價值很偉大。你來這裡是要把人從這些愚蠢笨拙的想法,這種行為裡解放出來。我不知道要責備誰,但忽然我們的注意力變得很分散,我們的反應變得很有趣。我們不知道人為何有這種反應,也不知道為何我們那麼介意別人有什麼反應,所有這些事情不單在個人層面,也在集體層面。因此,你看到新的價值觀已經被創造。作為母親,例如她自誇吹噓有多少男人在追求她,或她以為自己是了不起的演員。我不知道她們怎樣想自己,她們談自己的態度是很令人驚訝。若她是母親,她要是好母親,要看來像母親,但她們卻那麼全神貫注,那麼想讓自己變得極之有吸引力,她們要成為女皇,我也不知道她們想有怎樣的位置。與男人一樣,你要明白,若你內在有某些東西,若你內在擁有某種品質,某種令你有資格成為偉人的品質,這些品質自會彰顯,你不需要宣傳,不需要放縱自己,什麼也不用做,它自會顯現。若你對大眾怎樣看,你不關注,我認為你可以有很大的成就,你的大部分的挫折失望都會消失。
在霎哈嘉瑜伽,我也曾看到人們想炫耀,我知道誰在這樣做。但他們要知道,一旦你對外沒有反應,你就開始對內有反應,恰當的開始內省。當你看看自己,你會驚訝於怎樣讚賞自己,你是何等快樂。 現在若你再超越一點點,不去想所有這些事情,只變得無思無慮,只成為受人尊重的人,每個人都想與你為伴,都愛護你,關心你。因此我們不應介意別人有什麼反應,怎樣說你,怎樣看待你。你只要內省,看看自己一段時間後,你甚至不用內省。我在說一種境界,就如克理希納告訴阿周那,我不會戰鬥,所以在我和軍隊之間,我的軍隊,你要二擇其一。俱盧(Kauravas) 因此說,不,我們要你的軍隊,你的軍隊,你給我們你的軍隊,那麼我們的軍隊就會更強大。但亞周那說,我不想要軍隊,我想要你,你不想戰鬥,這就可以了。雖然他在旁觀者狀態,他不會戰鬥,但他的力量卻會起作用。他不用戰鬥,不用做什麼,他的力量雖然是外在的,寧靜的,卻會起作用。這就是為何我們能贏得戰爭。
你們全都要發展這份旁觀見證的力量。嘗試發展它,當你有反應,停止反應,對一切停止反應。你會很驚訝,發現自己很有力量。某種意義上,你會沒有野心,沒有欲望,對一切都沒有特別的喜好,你只是靜觀一齣戲劇。做旁觀者也是很有趣的,因為你明白一切事情背後的幽默,背後的愚蠢,你也明白人們怎會那麼暴戾,你只會取笑它,不會感到失望,不受刺激,沒什麼感覺,只會嘲笑它。一段時間後,你會很驚訝,你旁觀見證的狀態會增強。在集體裡,當你們全都有這種旁觀者狀態,在什麼也沒做,什麼也沒說,什麼行動也沒有下,你能創造奇跡,只要你的出現就能成就到。我不是說每個人都會有這種效果, 不是,不能這樣說,但大部分人都能。
任何在這種狀態的人都能帶來和平,帶來喜樂。我告訴你一個故事:有個霎哈嘉瑜伽士到另一個小島做霎哈嘉的工作,他住在小島,他發現整個天空滿布烏雲在打雷,他就像這樣看著黑雲說,等等才下雨,等我回來,我要為母親工作。他到另一個小島舉辦講座,辦好要辦的事情,當他回來後上床睡覺,忽然開始下雨,還打雷。即使大自然也明白,大自然明白你處於旁觀見證這個了不起的狀態。但若你很有野心,即使在霎哈嘉瑜,我知道有些很有野心的人,他們想成為領袖,我不知道他們還想要什麼。實際上,這全是錯誤虛幻的事情,他們想擁有虛假的事物,腦海裡擔心虛幻的事情。一旦你學懂怎樣旁觀一切, 就會知道什麼是虛幻,什麼是荒謬,什麼是幻象。要克服個性的問題, 最佳的方法是旁觀見證,對一切事情練習旁觀見證。在說話前,練習旁觀見證,在給任何評語前,只開始旁觀。這是非常非常令人滿意的態度。
克裡希納的一生最了不起的力量,是他擁有旁觀見證的個性。在沒有做任何事,手上沒有拿著寶劍,沒有談戰鬥,他幫助般度(Pandavas)贏得戰爭。不單如此,透過他的"薄伽梵歌”,他嘗試告訴我們怎樣戰勝邪惡。整部薄伽梵歌他都在描述旁觀狀態。若你現在從這個角度閱讀“薄伽梵歌”,你會很驚訝的發現,不管他看到什麼,他就像旁觀者般描述一切事情,他會告訴你這種旁觀者狀態怎樣説明他去明白人類。我們應說他不是那種大商家,因為他首先告訴你怎樣成為sthita pragnya,sthita pragnya 是處於旁觀見證狀態的人。若你看看sthita pragnya 只是個處於旁觀見證狀態的人,他怎樣生活,怎麼這麼快樂,怎樣看事物,這是很有趣,非常有趣。
首先,他描述的——不像尖酸的人,首先會說壞事,他先說好事,接著他說其他事情,告訴你到底什麼是三個面向。他先說Karma(業報) ,很多人在這一點上卡住——即不管我們在做怎樣的業,我們都因此有功德。但他不是,他沒有這樣說。若你懂他,你會知道他不是這個意思。他說的是,不管你要做什麼業,都可以去做,只要把結果留給上天的力量,結果是來自上天的力量。現在或許有些人以為他們已經有錢,因為他們做了些好業,就開始用錢來做各種壞業。他沒有這樣說,他說,把結果留給上天的力量,因為上天力量知道什麼對你最好。因此,若你以為你已經做了些好事,已經為某處的窮人服務,已為婦女或是什麼做了些真正的好事,你把做這些事情的結果交托給上天力量的蓮足。意思是不管你做了什麼,你也不會有自我。雖然他曾這樣寫過,要明白他,我們要再次處於旁觀見證狀態來看他對業寫了些什麼。
接著他寫了gnyana Gnyana,是你知道,這並不是說你要不停的閱讀書籍,不是,Gnyana是要知道你是誰。即是說你要成為霎哈嘉瑜伽士,借此你透過生命能量知道很多事情。Gnyana的意思不是閱讀書籍。透過閱讀,你變得更無明,所以gnyana是說你必須認識自己。若你不認識自己,就不認識一切,因此說到你必須有自覺,必須認識自己,這是他說的第二件事情。
最後,他談bhakti Bhakti ,是虔敬委身。克裡希納怎樣描述bhakti,這也是他的把戲。現在你在街上發現有人唱 Hare Rama, Hare Krishna。他以一個字總結,他說,你必須ananya bhakti。Ananya的意思是當沒有其他,即是說當你已沉沈在上天,你與上天合一,那麼你必須bhakti,不然我不會接受。他說,若你給我一些葉子或一些水果或一些花朵,我會接受,我會接受,但對他而言,真正的bhakti 只有你與上天合一才有可能發生,不然這只是一場表演。所以bhakti的第三部分只有在得到自覺後才會出現。在bhakti中,你看到,沒有什麼是價值,你要為此付多少錢,你怎樣購買它,這些都不重要為此。
羅摩是個了不起的例子,他走進森林裡,有個來自低下階層老婦,即她是他們稱的Bhilini,這些人住在森林裡,她帶了一些醬果來獻給羅摩,說,我嘗過所有醬果,它們都不酸,我全都嘗過。在印度,任何人吃過的食物,人們都不能吃。我是說,我們不能吃過任何食物後,再給別人吃,這是印度文化。但羅摩卻拿來吃,他吃過後說,這樣奇妙的水果,我從未嘗過這種的水果。拉斯曼就很生氣他說,你這個蠢女人,你吃過這些水果,這就是你給羅摩的水果,你為何要這樣做?悉旦在看著,她問他,為何不也給我一些這些水果?他把水果給她,她說,我的天,這些水果是何等美味!我從未吃過這樣好的水果。拉斯曼的脾氣也消了點,他問,能否給我一點?她說,為什麼你那麼生氣,我為何要給你?最後,她給了他一些水果,他在這些水果裡看到什麼,他看到愛,這個住在森林裡的老婦的愛,她的愛很重要。 所以當你想送任何物品給人,重要的是你的愛,不是你付了多少錢,你花了多少價值,不是這些,你是出於愛才這樣做,要能清楚的看到愛。
若這種事情能發生,即使克裡希納也有同樣的事情發生,他走到——那時候他們稱那地方為Hastinapur ,是俱盧(Kauravas)管治的地方,國王是Duryodhana,他問他,你留下來,與我們一起進食。他說,不,我不能來。他要去找女僕的兒子Vidhura,因為Vidhura是有自覺的靈,他是個有自覺的靈,所以他到他的房子,與他一起進食,吃一些很簡單的食物,因為他是有自覺的靈,對他而言,與他一起吃是最好的。
我們的價值觀要建基在像愛這種品質。你那裡得到愛,就要依附在那裡。若你遇到有自覺的靈,就要依附著他,而不是依附著只想著自己,以為自己很了不起的俗世人,他們或許,但你作為霎哈嘉瑜伽士,要尊重、體諒、感受人的愛。若你沒有旁觀者狀態,你只會看到這個人擁有多少錢,有多少車,穿什麼衣服,只會考慮這些。在旁觀者狀態,你會明白,你會得到來自這個人的生命能量,你會明白這個人是屬靈的。這就是為何你會黏貼著這類人,你不會走向虛假表面,而是走向擁有真正的個性品格的事物。
願神祝福你們!很感謝你們。
Hello. I would say that after this Puja, I expected all of you to keep quiet. But everybody was talking. […]

太初之母崇拜 (Italy)

太初之母崇拜
1998年6月21日 (義大利 卡貝拉)
俄國人因某些原因,心胸非常的開敞。不只那樣,特別是俄國的科學家很容易接受新思想,但他們也受到很大的壓制。因此,他們渴望發掘更精微的事物,不只是發掘化學,或光線的物理性質,而是更想進入隱密敏銳的一面。 而且他們發現,他們對人體發出氣場( aura )的知識已經知道許多 — 例如, 對手邊及身邊周遭的氣場,他們已經有深入的研究,他們的報告發現也已廣為世人所接受。
這位元先生是個專家,位居高位的主管,也非常有名氣。他說:他要管理150個機關。 但是他很謙虛、很善良。我對他的發現很高興,因為假如這些在科學上得到證實,就沒有人能挑戰它。他已經寫好一本內容包含所有他想證實的數學方程式的書。他說:在超越知覺意識,有一個真空,而唯有在這個真空裡,你才能瞭解實相。一旦所有這些成為實相,就成為科學,科學就是這樣產生。他展示許多我的照片,特別是那些在船上拍下來,有很多能量從我的頂輪出來的照片。 因此他說:「她是所有的宇宙能量的來源。」 即是太初之母 ( Adi Shakti ) ,她就是萬事萬物的創造者。
我們認識的整個環境是非常人工化。但當我們瞭解她所創造的一切… 她首先創造的是…在我的書裡都已經寫下來了,我現在想告訴你們 — 她先在左邊彰顯,也就是摩訶迦利( Mahakali) 的彰顯。所以,她來到摩訶迦利系統裡,在左邊 ,在那裡她先創造了錫呂‧格涅沙。創造錫呂‧格涅沙是因為他的純潔,天真無邪及吉祥,這些品質必須在她創造宇宙之前先創造。
因此她先創造錫呂‧格涅沙,他安定下來後,她再升上;當然這都是在整個宇宙大我(Virata) 之中。接著,她繞過去右邊,往上 升。在另一邊的方向,她創造了所有的宇宙,如你們所稱的「圃伐納」(Bhuvanas) 。一個宇宙 — 有14個「圃伐納」 — 也是說,許許多多的宇宙構成一個「圃伐納」 。她在右邊創造了所有這些,然後她升上,又下降創造了 所有的輪穴,太初輪穴(Adi chakras)或peethas(寶座)。她降下來,創造了所有寶座(peethas), 最後才安頓下來為靈量(kundalini) 。
太初之母並不完全是靈量,我們可以說靈量只是她的一部分而已。剩下來的工作當然不止於此。 雖然我們稱她為殘餘能量,意思是經歷了整個旅程後,她再次降臨,以靈量呈現。 因為靈量與輪穴,她創造一個區域 ,我們稱為身體裡的輪穴。 她首先創造頭頂的所有輪穴,我們稱之為輪穴的寶座。接著她才下來,在宇宙本體之中,創造這些輪穴。
這一切完成後,她就創造了人類,不是直接的,而是經過演化的程式。這也是演化的開始。她透過演化,由水中最小的有機微細胞開始,她創造水,也創造所有的宇宙,她選擇大地之母為最佳展現整個演化過程的場地,所以這裡產生了微生物生命。當然,我把這些都寫下來了,當我寫的書出版後,你們可以看到第一個氫、 碳、氧以及其他的原子都混在一起,後來氮原子出場,演化生命的過程也就開始。這些都會寫在我的新書裡,現在已經動筆並且完成了大部分,但是還有些輪穴等待處理 。
現在透過這些事件,你可以確定的是,不論我寫下來的是什麼,人們都不會懷疑 。他們知道那都是科學事實,我說的也都是事實。但是,現在要相信在車裡…在… 即使,一個母親,太初之母,幾乎是不可能的。你會驚訝,特別是基督教會,他們總是想辦法避免提到母親。再來就是伊斯蘭教,也是避免提到母親,完全的否定母親。只有印度哲學有母親的定位,事實上,印度人是崇拜母性力量,就因為如此,這才能留存到今天。印度人有母性原理創造宇宙的完整知識概念, 她成就萬事萬物,由這母性原理,印度人非常確定,母親在做這一切的事情。所以在印度,有許多「天然聖石」(Swayambu)—意思就是:由大地之母創造出來。例如你們知道在馬哈拉斯特拉邦,我們有〈摩訶迦利〉(Mahakali), 〈摩訶莎娃斯娃蒂〉(Mahasaraswati)及〈摩訶拉希什米〉(Mahalaxmi)的 地方,也有是太初之母的地方。你們有些人去過納西克(Nasik) ,應看過〈霎拓辛爾基〉(Chaturshringi)。這裡有多少人去過那裡?除了你?很好。霎拓辛爾基是代表太初之母的地方。太初之母也就是第四空間的力量,那給你升進,她最終能透過摩訶拉希什米的管道,讓你得到自覺升進。
所有這些都是一個過程,全是太初之母的力量所創造,這是艱難無比的任務。相比下之前的工作反倒不難,因為讓自然界來創造是相當簡單。大地之母與太初之母是一體的,整個大氣層環境與太初之母也是一體的,所有的基本元素也與太初之母是一體的,因此她可以毫無困難的創造出這一切。但是,當人類來的時候他們得到自由。我想,這是唯一 掉入思想幻象(maya),擁有自我執著的生物品種,因為自我才產生幻象。所以,他們忘了創造這個宇宙的原理 — 他們視一切為理所當然。他們感到這是他們應有的權利,他們的存在是自己達成的,他們是一切的主人翁。這種想法逐漸延伸,令他們甚至開始侵略其他的國家,毀滅了許多人,而從不感到這樣做有任何錯。他們一輩子都是在想,如何去攻擊人、控制人、做各種傷害人的事情。他們從未想過,也從未反省 ,看看自己的所作所為是十分錯的,根本就不該做。因為他們的自由而造成這世界的混亂。那些處於主導地位的領袖,他們十分殘忍,對人極之沒有同情心。這種事情一直都在地球上重演著。
現在霎哈嘉瑜伽已經開始發展。一旦霎哈嘉瑜伽開始發展,霎哈嘉瑜伽士便直接受太初之母的祝福庇佑。但是我還是要指出,即使霎哈嘉瑜伽士之中,還是沒有我認為很成熟的人。他們雖然是霎哈嘉瑜伽士,有些人,從他們的角度來看,或從他們自私的角度來看,只把它當作一種流行時尚而已,這是非常錯的。假如你在霎哈嘉瑜伽,就必須知道,你已肩負起全世界的責任,你是唯一站出來的人,只有你能成就這個使命。因此在這個時機,你應該具備聖者或自覺的靈所該有的言行舉止。但是,有時候你卻發覺他們的行為令人震驚。他們連一點自尊心,或對人一點尊重都沒有 ,他們的態度是十分荒謬的。有些人以金錢為導向 — 唯利是圖,有些人以權位為導向 — 爭領導者之名,我以為這些權位導向的人比金錢導向的人更危險。因為,這些以權位為重的人會為霎哈嘉瑜伽帶來壞名聲。他們很無禮、好操控人,可怕的人。他們的態度只為要在霎哈嘉瑜伽中爭到權位,甚至不惜以欺騙取得權位。一段時間裡,他們看來很正常,但過了那段時間,你會發覺他們都在霎哈嘉瑜伽中消失。這是一個很大、不時在進行的清除過程。你必須瞭解,你來到一個非常高層,碰觸到神聖的意識的領域裡。在這裡,假如你的行為像沒有神聖的普通人一樣,那你以為你能繼續維持這樣多久呢?這是非常重要的,你應該靠靜坐冥想,使自己演進,成為真正的、非常好的霎哈嘉瑜伽士。
在一些地方,我們非常、非常的幸運。在一些國家,我們是非常、非常的幸運。但是在一些國家,我發現人們卻既聾啞又愚蠢,他們無法瞭解霎哈嘉瑜伽。他們來我的講座,之後卻消失了。我想霎哈嘉瑜伽士也應該為此負起的責任。他們的行事方式,他們想做的霎哈嘉工作,一點都不霎哈嘉,一定是把整件事情都做錯了。 就因為如此,他們不能像許多國家一樣的成功。
因此,我必須告訴你們,所有這些都已經到位了,太初之母到了,一切也借著太初之母發生了。但是現在,接下來的工作必須 通過你們來做,因為你們都是管道,你們必須轉化其他人。現在每一個人都必須瞭解知道:我們給了多少人自覺? 我們一定要想想:我們為霎哈嘉瑜伽做了些什麼?
有一次在飛機旅途上,我與坐在身旁的女士談話,我不懂為什麼她身上那麼熱, 後來她蠻自豪的告訴我,她是一個大師的信徒,她並且開始告訴我那人的一切。我看著這個女士,實在很驚訝,她沒有從這人得到什麼,還給他許多的錢財,為他做了許多的事,她一直這樣說著,雖然她沒得到任何益處,卻仍對我這個陌生人傳播有關這「大師」的一切。但是,在霎哈嘉瑜伽,我反而看到一些人都是很害羞的, 他們不敢公開的對人提起霎哈嘉瑜伽。你們這樣是犯了很大的錯,因為你們是該負起這個責任。你們已經得到自覺,當然你們自己也在追尋,一切都很妥當,但你們必須努力給別人自覺。
我想因為某種理由,男人一向在推動這事上比較有動力。然而在霎哈嘉瑜伽的女性,還沒如她們應該做的層次那樣地站出來,她們應該更明智,努力的把它成就出來。 她們有能力做到,我想問題出在她們只是擔心一些小問題 — 我老是收到女士們一些信件,說這事不好,那事不對,總是一些抱怨。 現在我已經受不了這些信。閱讀這些信件實在是毫無用處。因此,我必須告訴你們,女性必須比男性更有動力才對,因為她們都是力量(shakti),而我也是女性。
我發覺男性在霎哈嘉瑜伽比較活躍,有動力,也不知什麼原因,女性卻不一樣。 她們能轉化許多人,能讓許多人受益,能帶來許多愛與慈悲。愛與慈悲,正是母親,也是女性的特質。假如女性沒有這種特質,就一無事處了。倘若你總是為一些沒用的事而忙碌,例如時尚或是臉龐等等,那麼,時間都被浪費掉。你們現在只剩下很少時間,你們已經得到了自覺,也必須決定自己到底做了些什麼?到目前為止,成就了什麼?
但是,我也要說,我在霎哈嘉瑜伽發現有許多種怪想法正在滋生,像某些儀式,他們也會制定某些儀式,煞有介事的談論著, 好像一種權謀一樣。他們想壓迫人,控制人,讓人畏懼他們,而且裝得他們是好人。 那些人動不動就說:「這是母親說的,這是母親的意思。」 他們的權謀在製造事端,說話像那樣子。但是若問他們:「你們給了多少人自覺?」 第一件你要確定的事是:「你們到底給了多少人自覺?」 他們只會論斷人,批評人,討論霎哈嘉瑜伽的不足之處,看看霎哈嘉瑜伽士的缺點。我想這些事情只是剛剛發生,不過也該讓這種事立即停止。
現在,只要這本書出版,全世界都會看到我們的成果,再也沒有人會挑戰我們。但是我們仍要確定 — 假如我們有這種認同,我們要到達這個水準,也有能力能達到,就不該再拖延落後。例如,假如你問一些霎哈嘉瑜伽士,尤其是女瑜伽士,他們對霎哈嘉瑜伽認識不多,不懂輪穴的知識,對神祇也不知道,什麼都不知道,他們怎麼是霎哈嘉瑜伽士?你們必須知道這一切。只有一事你們沒有意識到,就是你們不是外表是霎哈嘉瑜伽士,而是內在是。你必須內在的深入瞭解輪穴,瞭解霎哈嘉瑜伽,它是如何運作,如何幫助你 。
假如我是這一切能量的來源,你們很清楚的知道我的確是,那麼你就要達致一種完美的境界,知道怎樣與人相處,怎樣把他們帶進霎哈嘉瑜伽。這是你們必須做的很重要的工作 — 把霎哈嘉瑜伽士帶進霎哈嘉瑜伽。 我發現很多人在這方面還是很落後,而我很驚訝他們是這個國家的人,是這個國家的一部分,但卻毫不在意。在這種情況下,他們會受責備:「為什麼你們不去做?為什麼不找出方法至少能說服你們的同胞?」
霎哈嘉瑜伽在這成長的邊緣,不能只是在一個或兩個國家成長,要把所有國家帶進霎哈嘉瑜伽。把所有人都招來霎哈嘉瑜伽是個很好的主意。我們也有書籍讓人信服,我們應該跟他們談談。但是我發現霎哈嘉瑜伽士,一旦開始傳播霎哈嘉瑜伽,他們的自我也跟著膨脹,以為自己是了不起的霎哈嘉瑜伽士、了不起的領導者,各式各樣愚笨的想法走入他們的腦袋,這都是錯的。你們只要很謙虛的去想,你們得到的越多,就要越謙卑。像一棵樹,當它長滿水果時,就會彎下來。 同樣,你們必須很謙卑。有時謙卑竟是那麼困難,因為西方文化不是謙卑的文化, 而是侵略的文化,支配統治的文化。直到目前,他們認為主宰人讓他們能走遍全世界, 能有很多成就。他們成就了什麼?一事無成。假如你們注意看,在他們的國家毒品氾濫,為什麼人們要吸食那麼多毒品?他們在犯著各式各樣的罪行,我也不想提起。不過你們也知道他們做了些什麼。在印度,這個比較窮苦的國家,你們一定不會想到這些事情會發生在自己周遭。所以去發掘哪裡出錯吧,假如你們能幫助他們,你們能隨時隨地改變糾正他們 。
事實上,我告訴過你們,我打算建立一些機構為人類的福祉工作。你們也可以參與。你們在自己的國家也可開展這種機構。 但是首先,你們必須棄除自我,唯有如此你們的注意力才會穩定下來。而這個自我,也很簡單,因為你們都崇拜基督,基督也就是坐鎮在寬恕輪。 雖然你們都崇拜基督,卻沒有基督的謙遜,情況卻是剛剛相反。同樣的事情發生在每一處,每一個宗教所傳播的教誨,人們都反其道而行。
舉印度教為例:印度哲學說,每個人身上都住有一個靈。假如每個人都有一個靈, 那怎麼還會有種姓階級制度呢?怎會有人比較高,有人比較低?回過頭來說,基督說你必須原諒,原諒所有人,必須謙順。我們卻發現在基督徒之間,他們不懂謙順,他們不知謙順是何物。男人如此,女人也如此。男女一天到晚都在吵架,沒有人是謙順和平的。只是人工虛偽的炫耀,他們是博愛主義者等等,但在他們內心實際上,我找不到任何愛,任何慈悲。
因此,當我們面對實相,我們必須瞭解自己不能只是繼續做人工虛假,欺騙人的事情。我們應該真正的成為實相,一旦你們成為實相,一旦你們真正像那樣時,也就是你完成了你生在這百花怒放時代的任務。要不然你就會早點出生,那事情又不一樣了。 你們是特別生在這個時候,也因此覺知自己的價值,瞭解自己的本質,也要努力瞭解要有自尊,做一些作為霎哈嘉瑜伽士應做的重要事情。當然你有工作在做,也做著其他的事情,但你會很驚訝,當你在做霎哈嘉瑜伽的工作時,你會發覺有更多的時間做所有的事情。你一旦開始做神的工作,神就會做你的工作。那時你就會驚異,你是怎麼有更多的時間,把所有的事做得更好。
現在你們回去後,要內省,自己來驗證。現在,太初之母已經來了。我很單純,看來是非常單純。從我的行為,我是非常、非常的謙虛,人們都不把我當一回事,我不會在意,我不想懲罰你們,不會有任何反應。 但是你們自己會受到懲罰,假如你們不照顧自己,使自己成長,你便會成為無用的人。
這是很了不起的發現,而這個人以前不認識我。他很有學問,卻很謙虛,他對我這樣說:「想像我坐在宇宙的創造者前面,而我還是很安好無事。」 我說:「什麼事會發生?你以為會有什麼發生?」 他回答:「母親,這是非常大的事,能讓人意識到我就坐在你的前面,而你又是在我前方」我說:「這樣很好,你對我的出現不感到壓力,或不感到受控制支配,我很高興。」 「不,」他說:「我只是感覺到愛,感覺到慈悲,就是如此。」 我們必須知道自己應該有愛及慈悲 。慈悲與愛對我們來說也就是我們不應傷任何人的心。說一些傷害人的話是很罪過的事情,但是偏偏有些人卻以此為樂,他們自以為很聰明。其實不是這樣,你們與人交談必須說些令人很撫慰的好聽的話。
另一件事,就是一個人的脾氣。因一些細微瑣碎的小事,他們就發起脾氣。必須這樣告訴它,告訴脾氣:「你安靜下來,我不想跟你有任何關連」此其一。 有些人很敏感,應該說他們是權位導向的人,非常的敏感。他們有小把戲技倆來控制人,你這樣能賺取什麼?能得到什麼?這樣做會發生什麼?這些世俗的事情,你或許能贏得一些奉迎,取得某些地位或一些什麼,但終結來說,那幫不了你。最能幫你的是你要讓自己成為霎哈嘉瑜伽的完美管道,成為完美的管道,你會很驚訝,這樣你是得益最大的。
我要告訴你們,特別是西方人,你們必須發展謙虛,那是非常重要的。我對俄羅斯很驚奇,他們不僅謙虛,還是這麼的順服委身,如此的全心全意,真的是不可思議。他們連看也不敢看我,我不知道他們是從哪裡得到這個觀念。這不是發現以後的,甚至以前都是如此。他們是這麼好,這麼謙虛,充滿愛。甚至小孩子也送我小禮物,只給我禮物,多麼的甜蜜 。
俄國人有這種能力去「成為」, 實在令人驚訝。我認為在西方國家中,俄羅斯在靈性追求上將會達到很高的成就,也就是說他們會成為最有力量的人。且讓我們看看你們在自己國家有什麼成就?你們將要怎麼行動?有許多你們能輕而易舉做到的事情。倘若你們把自己當成上天行事的工具,你的性情就會改變,自然界也會改變,你會成為很甜蜜,受人喜愛歡迎的人,大家都會說有一個聖人在四處走動。
這就是我要說的話。不管科學發現什麼,不是為我而發現,而是為全世界而發現。我相信一旦它建立鞏固好,並且向全世界宣佈後,所有事情對你或對我都會改變。
願神祝福你們。 […]

壽辰崇拜 New Delhi (India)

壽辰崇拜
1998年3月21日 印度德里
我看到你們安排這個漂亮的歡迎儀式的方式感到極之喜樂。必須說,出於愛,你們找出各種方式來表達你們享受霎哈嘉瑜伽,我真的不能明白,你們的腦袋怎會有這些獨特的想法。你們代表你們來自的不同國家,我希望你們帶著這些旗幟回到你們的國家,告訴他們,救贖的時刻已經來臨。我們要升進,要升進超越人類的層次,到達存在的更高層次。若這樣能發生,它是怎樣改變你的生命,怎樣令你快樂,怎樣令你失去仇恨、損害別人、傷害別人的荒謬想法,因為各種這類想法的出現,令很多人有某種撒旦的滿足感,他們享受摧毀別人帶來的喜樂和快樂。
要保持快樂,我知道,作為霎哈嘉瑜伽士,你要承受很多,忍受很多荒謬。你們已經做到。一旦霎哈嘉瑜伽在你們的國家建立為某種那麼漂亮,那麼純潔,那麼重要的東西,你的國家的所有人也會跟隨你已經跨越的路徑。只有你的生命才能反映你內在存有和霎哈嘉瑜伽的漂亮。
我昨天告訴你,人類的知覺缺少了什麼,注意力不在靈上。當注意力放在靈上,你有什麼發生?首先,你變得genetic,這是梵文 — 你超越三態,即是你不再處於tamo guni(答摩狀態),意思是你有各種自我放縱的欲望,你的注意力從這裡移到第二種風格;你處於rajo guni(剌奢狀態),偏右脈︰他們想做點事,想展示某些東西,你想變成某些東西,你想與別人競爭,所有這些掙扎都會消失。“Atit”即超越;接著是sattwa guni(薩埵狀態)︰在這狀態下,你也在追尋,你看到這種極端行為錯在那裡,你只是憎恨這種人生,想脫離它。因此你開始追尋。這也已完結,所有gunas(狀態)都完結,你變得gunatit。
當你的注意力走到靈,這就會發生,因為現在你的注意力不在任何一個固定點,你或可說,受制約的品質,或自我的品質。你變成超越這些的人。就正常的人而言,這是很不平凡的,但對你卻不是,它就是發生了。你只是享受自己,不再關心你的方便,你的舒適或任何瑣事。你只是超越所有三態,三態曾以各種方式控制你,你就是這樣首先超越人類知覺的限制。
其二是你變成kalatit︰超越時間。不知何故,我知道我今天遲了,事情就是要這樣成就。但你們並沒有錯失時間,仍然在享受,我看到,坐在房子裡,你們全都很享受,全都好好在享受,我不在,但你們仍享受。這是超越時間,你們不受時間限制。不管什麼時間,都是你的,因為你在當下,你不是在當下想著未來,你不會想明天有什麼會發生,或你怎樣趕上飛機,你怎樣做這個。你在這裡只是享受,享受當下,當下就是實相。
若你想著未來或過去,你就不在實相。我多次告訴你,過去已經完結,未來並不存在。所以,你坐在這裡,在此刻,或許在等我,或許只是享受你留在這裡的每一刻,享受你與其他人的互動。你是怎樣享受,這份享受是不能形容的。不然人會看手錶,在思忖︰「為何母親還未到?出什麼問題?她為何還未到?」各種想法都會浮現,這樣對成為kalatit 大有幫助。
我記得在納西,我很努力工作,因為沒有霎哈嘉瑜伽士會幫忙做什麼,他們很害羞,很擔憂。剛巧,我們可以說很幸運或很不幸,我的車在途中壞了,我遲到。約一個小時後,也沒有車經過,沒有任何途徑可以走,我們擱在路上。很驚訝,當我到達舉辦講座的地方,有霎哈嘉瑜伽士代替我,他們肩負起責任,忙著給人自覺,把事情成就。不然他們不會,他們不相信自己有力量給人自覺。我或許告訴他們,但他們不會舉手,因為時間到了,他們想︰「很多人來了,母親仍未到,或許她仍在途中,所以這是我們的責任。」因此他們擔起責任。
當你超越時間,你就只對當下此刻負責。這是一種責任,也是集體,意思是你們全都變得有責任,這是很令人驚訝,我們這裡有那麼多人,沒有爭吵,沒有打架。我們都好好安頓下來,超越各種攻擊對方的愚蠢想法。能這樣是因為你們都沒有牽涉入時間,時間不能令你屈服。或許,若不是你們而是其他人,他們會向我的車拋石,想著︰「她來得那麼遲,我們都很憤怒。」他們會感到憤怒,但超越時間的人不會這樣,他們好好的坐下,享受自己,不介意時間過去。
你變成dharmatit︰你變得超越正法,超越人類的本質。即是你做什麼都是富宗教性,你任何努力都是宗教的。例如,你有一個生意,你想以宗教的態度來做生意,因為你超越宗教,你不介意跟隨一個特別模式或儀式的任何宗教,你是超越它。沒有超越宗教的人,他們要早起,受儀式限制,他們經歷儀式,若有任何一種儀式沒做,他們會很不高興,感到心煩。你不會,對你而言,你常常處於 dhyan,常常在入靜狀態,有任何出錯,你只跳進意識裡,就有解決辦法,你不會受騷擾,當事情出錯,你完全不受騷擾。
就像儀式化令你很受束縛,很溫順,有時也令你很專橫。受儀式限制的人令別人感到煩擾。就像有個理應是我的朋友的女士來我家。
她說︰「我是素食者。」我說︰「那又怎樣?」「我不吃曾烹調過非素食的器皿來煮的素食。」「好吧,我們用新的煮食器皿。」我為她買新的餐具。她說︰「你要小心,即使匙也不可以用。」我為她買新的匙。她接著說︰「玻璃杯,因為有非素食者在這裡進食,你最好買些新的玻璃杯。」
我因此捲入這些問題,接著她在廚房,不容許我的廚師為我們煮食。她說︰「我先煮,然後你才煮。」她製造那麼多滋擾,她不再是客人,而是成為討厭的人。這就是很儀式化的人會發生的事情,因為他們很多要求,不停的要求︰「這是我們的正法。」
一個在孟買的人告訴我這個故事。她說︰「這個女士以客人的身分來找我,因為她與某些高層有聯繫,她比我的曾曾曾祖母更差。」我說︰「真的嗎?」她說︰「我不理解還有這類人活在印度。她來這裡說︰『我不喝自來水,你要到某個井拿水。』」「現在,孟賣只有兩個井,因此要走去取水。廚師必須用水把自己濕透,才能煮食。」「若他不這樣做,我不吃他煮的食物。」「她不停的要求廚師要這樣做,那個廚師因肺炎病倒了,另一個廚師也染上感冒,你明白?這個女士不介意。」「她說︰『這是我的風格。』」
她因此問我︰「母親,我們對這類人該怎麼辦?」我說︰「你應問她︰『我們有這些食物,若你喜歡,那很好,不然你就不要吃,沒問題,好,斷食是很好的。』」對這類自我中心,麻煩別人的人,這是唯一的解決辦法。
我們有這種自我中心是因為我們以為︰「這是我們的正法,這是我們的權利,這是…,一切都是我們擁有的,他們竟敢不遵從?」我們麻煩了別人多少,令他們有多不方便,令他們的生活有多不愉快,我們從不想,我們不停要求︰「這是我的正法,我能怎辦?我必須要這樣做。」這樣變成思維的制約,我見過很多霎哈嘉瑜伽士有這類制約。
曾經有個法國女士來到霎哈嘉瑜伽,首先,她的母親是很儀式化,她令人那麼煩惱。每個星期天,她必須到教堂,穿得好好,到教堂,然後回家。有一天,她失縱了,他們請員警去找她,當他去找這個女士,員警說︰「我們找不到她,天知道她去了哪裡。」她接著說︰「好吧,去教堂找找。」她仍然坐在教堂裡。下一次,她再次失縱,這樣發生了三、四次,員警就說︰「很抱歉,我們不再找她,若你想,你可以讓她住進老人院,就這樣。」他們把她帶到老人院。
這個女霎哈嘉瑜伽士告訴我︰「母親,很令人驚訝,他們不然是愚蠢的人,不停的坐著,悶悶不樂,像瘋子般說些荒謬話,他們都是老態龍鍾,很明顯的看來老態龍鍾,但一到星期天,他們都盛裝上教堂,這一點他們都是相同的瘋癲。」制約是怎樣運作是很令人驚訝。
有一個人來與我們一起,他說︰「我是好司機。」我說︰「好吧。」但他只懂駕車,卻不認識倫敦,不知道倫敦是怎樣的地方。他的車駕得很好,但若我要到北面,他會把我帶到南面,若我要到東面,他會帶我到西面。
我說︰「怎麼了?你懂駕車?」「對,我懂駕車,這我懂,但我不認識任何路,我對路沒有任何判斷力。」有一天,員警抓住他,我也在車上。他問︰「你要去哪裡?」他說︰「我們要到這樣那樣的地方。」他因此說︰「你已到過這個地方六次,你再次回到同一地點六次。」
所以在老年,我知道這種事情會養成某種習慣,但你也發現年青人那麼受制于自己的風格。這就是我們稱呼為人類的元素,你執著於或介意某些事物。現在這是某種,我應說是種瘋癲,有些人要求這樣,有些人要求那樣︰「我不喜歡這個,我不喜歡那個。」持續不斷的,很常見的說「我不喜歡」、「我喜歡」。很令人驚訝的他們不停的像這樣說話。
他們到某人的房子︰「不,不,我不喜歡這地毯。」我是說這不是你的地毯,不是你買的,購買這地毯是這個人,你想怎麼樣?為何你要說︰「我不喜歡?,你是誰,你沒付錢買,付錢的人喜歡它,就這樣。為何你要加評語︰「我不喜歡?」你是鑒賞家?所以要批評人?
某人穿著…例如,某種髮型,但︰「我不喜歡這種髮型。」「為什麼?」「我不喜歡,只是這樣。」
從這裡到人類的每一個人,你有什麼資格喜歡或不喜歡?你的立場是什麼?為何你要說︰「我喜歡」或「我不喜歡」?這是很普遍的現象,特別是在西方,要加這種評語︰「我不喜歡。」「我不喜歡印度。」「好吧,若你不喜歡,坐在家吧,為何要來印度?」「我不喜歡土耳其。」「為什麼?」因為若有人穿著長裙,他們會說︰「我不喜歡,因為這是土耳其風格。」那麼你應只穿短裙。但若我們不喜歡短裙。我們不應說︰「我不喜歡。」這樣做會傷害人,令人失去自尊。
當你進入霎哈嘉瑜伽,要知道自己並非尋常的人類,按尋常的標準,你是超越他們的。你的喜歡和不喜歡與他們不同,你整個態度已經改變,我見過有時你像孩子。你說話像小孩,很單純,有時你會說些很深奧的事情,這些事情應是正常人不知道的。要知道,正常人是那麼誇誇其談,他們時刻不停的說︰「我、我、我。」
伽比爾曾經說,當羊還活著,牠不停的說︰「meh, meh, meh,」,意思是「我、我、我」;但當牠死了,牠的腸會拿來造一種稱為dhunak的線,他們用這線從棉花分開種子,那時候,牠就說︰「tu hi, tu hi, tu hi」,即「你是,你是,你是」。
「你是一切。」當你這樣說,你的注意力就會從別人身上轉移。找別人的毛病,時刻用你的腦袋批評別人,找別人樂趣,有時甚至說別人壞話。人們享受說閒話,為什麼?他們享受說別人閒話是因為他們不知道別人與自己是一樣的,我則不會對別人說三道四。
以這份理解,我要說,當你是普通人,這種愛的智慧並不存在。只需很輕微的挑釁,你就會生氣,會做各種各樣的事,就像在瓷器店裡的一頭蠻牛那樣的言行。你忽然發現,他們因此成長了。原因是你仍未是一個霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士享受一切。例如某人很生氣,脾氣很差,他能看到什麼在發生,他有怎樣的言行。實際上,這不是你要生某人氣的正法,不是,是某些生別人氣很低層次的事情,時刻都叫喊別人,向別人呵索或批評別人,以為自己很了不起,這是不會有回報的。當你生命走到盡頭,你會發現你自己沒有朋友,沒有鄰居。
另一件事情是當你很自我中心,只想著自己,不停的說話,喋喋不休的說話,另一個人只會感到厭煩,但你仍不停的說話,不停的說自己︰「我做了這事,做了那事,我到哪裡,我,我,我…。」沒有限制,你對自己說的話一點也不感到羞恥。
當他們只是普通人,我見過有人以各式各樣有趣可笑的態度對待別人。若某人說了另一個人的錯事,這個人就會說︰「他就像這樣,我知道,你看他這樣做了。」立即這些話進了他們腦袋,「對,他就是這樣。」
這樣令你的思維生病,我們可以說是vikrudh,即思維不正常,你病了,接受所有這些病,不停的接受,直至你變成病人。這種病是極之危險,不是對別人危險,而是對你自己,因為沒有人能忍受這種有病的人格。
你或許會說,我見過有人信宗教,現在我是虔誠的人,例如,現在你最好也信教,那又怎樣?你不能這樣,不能那樣,你不能坐在這裡,你不能吃這個,這很重要。時刻都在管束訓導別人,而不是管束訓導自己。因為當你是正常人,你不看自己,只看別人,但一旦你是有自覺的靈,你就開始觀看自己,看看自己有什麼錯。
在成為靈之後,在靈之光下,你觀看自己,你只是觀看自己。什麼在發生,你有怎樣的言行,你怎樣享受自己,當你知道怎樣糾正自己,這是很美好的。你以那麼漂亮的態度做些小事,你會說這是何等漂亮的事情。當然有些人是不會改正的,他們屢教不改。你也應看到這種屢教不改,你也幫不了他們。
就如在霎哈嘉瑜伽,有些人時刻都想説明一些錯誤的人,就像他們在霎哈嘉瑜伽拿了委任狀。若有人想做些古怪事,我們期望委任狀來電話,兩小時後,他說︰「現在,請告訴母親,某某人要受到照顧,要這樣那樣做。」對他們而言,告知我絶對是種習慣︰「不,你必須幫忙,你必須做點事。」但現在,這已經變成習慣,我們知道他會就這個課題給我們盛大的講座。
所以你看,這是人性,人類已經經歷各種不同的複雜人生,也生來有一些基因,或他不是很正常的人,雖然我們說他是正常人。因為他的反應,他的反應顯示他很荒謬。沒需要任何人致電給我,告訴我︰「你看,這個人這樣那樣,你最好照顧他。」當你沒有任何權力,當你與這個人毫不相干,沒必要插手別人的事。我告訴你,人的思維是有各式各樣的設計,所有這些設計全都消失,只是消失,我不知道他們怎會有這些設計,如何取得這些設計 —或許來自他們的國家,來自他們的家庭,又或是他們的基因,你怎樣說也可以,全都消失,你的基因甚至改變了。這就是霎哈嘉瑜伽,你變成靈,一切都改變。什麼發生在你身上,你變成知道什麼是喜樂,享受喜樂,享受存在,給予別人喜樂,令別人快樂的人。你時刻都想︰可以怎樣令別人快樂。就只是發生,雖然你與別人都是以同一方式培養成人,受同樣的教育,或許,但全都消失,你變得有知慧,美麗和喜樂。
這是你已經達致的,你可能未必知道,你怎樣享受在這個童軍營,沒有其他團體能像你們那樣享受。我看到你在這裡做了什麼,你們怎樣在享受,怎樣享受大家的共處,這是很不凡的。能這樣是因為你的內心充滿著閃耀的靈的喜樂。你可以審察自己,看看自己,我說的是否存在。當然,有些人只想著自己,他們住在酒店或某些小屋,或什麼,他們不享受,他們仍然以為自己很了不起,因此他們必須住在那樣的地方。
很令人驚訝,我見過,特別是印度人,當他們來卡貝拉,他們全都想住在酒店裡。在他們的生活裡,房子裡可以只有一個浴室,當他們來到卡貝拉,他們想住在酒店裡,黏貼著沐浴,黏貼著這,黏貼著那,年青人,很令人驚訝。我想,有這種情況是因為他們從未見過好酒店,或他們住的條件很差。霎哈嘉瑜伽士卻可以住在任何地方,睡在任何地方,只有他的靈能令他快樂,沒其他,只有靈給你快樂。
所有人類的其他想法,已製造一個接一個的問題。現在你看,因為你屬於不同的宗教,所以你是壞人。若你想知道基督徒,最好走去問猶太人;若你想知道猶太人,最好走去問穆斯林;若你想知道穆斯林,最好走去問印度教徒。你會對他們怎樣談論其他人感到驚訝,就如所有人都是壞人,只有他們是最好的。所以這種態度要完全改變。你忘記了︰誰是什麼,他是那個宗教,來自那種家庭,有什麼背景。他們互相變得只是一體,他們享受所有霎哈嘉瑜伽士的陪伴,所有霎哈嘉瑜伽士在一起,就這樣。那麼多霎哈嘉瑜伽士都會在這裡,這是Mecca,這是Kumbha Mela,你怎樣稱呼也可以。你享受集體的喜樂是因為你已跨越阻止你看到真相的障礙。
真相是,就如我昨天所說,你是靈,一旦你成為靈,你變成gunatit,kalatit 和 dharmatit。一旦你超越這些界限,就變成海洋裡的一滴水,若水滴是在海洋外,它會常常害怕太陽,因為它會幹掉,它不知該怎麼辦,往哪裡滑走,移往哪裡。但一旦它與海洋合一,它只在移動,在享受,因為它不孤單,它與漂亮的海洋喜樂的浪一起移動,這就是你已達致的,你意識到,你知道,但你卻不知道自己已經做到,因為你是靈。
現在,有時你要提防自己,你會驚歎於自己的改變,你怎樣變得那麼簡單、敏銳和有智慧。西方有很多問題,因為他們仍很愚蠢,我認為,很愚蠢的人。因為即使是八十歲的老人,也想與二十歲的女士結婚,他不明白為何他要這樣做,因為他不接受自己的年紀,他不接受︰「我是老人,我要有老人的言行。」他想與可以是他孫女的女孩結婚,在西方這很普遍,他們常像這樣想事情。任何他們看到的年青女孩,他們都想與她結婚,他們可能已走在往墳墓的路上,但不要緊,他們想有一個這樣的妻子,這是西方的問題。
怎會這樣?因為他們不明白自己已老,成為老人是值得自豪的。我五歲時,不能想像那麼多人為我慶祝生日,即使我五十歲,也沒有這麼多人。我現在七十五歲,看看多少人來祝願我生日快樂!當你年老,若你有智慧的生活,你應對自己的年紀自豪;但若你是愚蠢的,當然沒有人會幫助你。每一個人都會取笑這個人,他們也會做同樣的事情,這是西方的習俗,不停的擁有一個接一個的妻子,與妻子離婚,這類事情不停的發生。
我要說,印度卻反其道而行,他們不大尊重婦女,他們理應對婦女極之尊重,理應把跳進火葬柴堆裡為丈夫殉葬的婦女放在顯要位置,即使婦女是舉足輕重,他們也不尊重。怎會這樣,我不知道。某些人說有些詩歌寫下︰要毒打婦女,我是說這詩人是誰?我想,他才應被毒打。首先,他是婦女所生,他卻寫下這種詩歌。所以你看,我們喜歡接受一些錯誤的,絶對荒謬的事情。這樣是因為你沒智慧。有智慧的人會接受有智慧的事情,他不會接受任何荒謬的事情。你不停閱讀一本接一本的書,你讀了那麼多書,你因此何去何從?你發現你讀的書對你沒好處,沒有用,但若你喜愛閱讀,你就不停的讀。
所以缺乏智慧令你沒有辨別能力,你為它辯解,你都在辯解,說︰「這很好,我做什麼都是最好的。」我要說,這不是自我,而是愚蠢的人類理解。「我做什麼都是好的,我怎樣的態度都是好的,有人膽敢告訴我這是錯的,那是錯的?」每個人都取笑這個人,找這個人樂趣,這種人會受很多苦,受一切的苦。但他永不會接受︰「我做錯了一些事。」
當你超越dharmatit,你變得超越正法,正法變成你的一部分,你不會做錯誤的事情,你就是不會做錯誤的事,不做錯事不是某人告訴你或你想跟隨它,或出於被迫或你受管束,只是你不喜歡做錯誤的事情,或說一些不尊重人,沒有幫助,沒有愛心的說話,這就是霎哈嘉瑜伽士的品質,你已成為靈,變成靈,你不用告訴任何人,那麼明顯,那麼顯著,人人都能看到,當你越深入自己,你發現自己內在已被賜予這種了不起漂亮的感覺,你擁有這種內在的美好,令你戰勝別人的自我。
我必須告訴你一個故事,我有一次去見一個聖人,霎哈嘉瑜伽士因此說︰「母親,你從未去見這些導師,為何你要去見他們?」我說︰「你與我一起去吧。」我們因此登上很高。我說︰「從這裡你看他的生命能量,你要先看他的生命能量。」
很多生命能量湧現,我們走上小山,爬上去,這個男士理應有能力控制雨,開始下雨,雨下得很大,我完全濕透。當我走上去,我看到他坐在石頭上,很憤怒的在搖頭,我也不知道為何,我走進他的洞穴坐下。
他回來,對我說︰「母親,你為何不准許我把雨停了?是否要抑制我的自我?」我說︰「不是,不是這樣,我沒有這樣想,我看不到你有自我,是另一個問題,你是修行人,是苦行者,你買了一件紗麗給我,我不能接受你為我購買的紗麗,因為你是修行人,我要完全濕透,才能向你借用紗麗。」整件事情完全融化,他變成很不同的人。
透過智慧,你知道怎樣處理不同類型的人,你會說一些令他們的自我融化的話,他們的制約也被帶到一種新的覺醒。他們看到你的智慧,你的愛,你表達的,我應說,你的靈。這就是為何那麼多聖人,雖然受折磨,很多人找他們麻煩,卻仍明顯的那麼受尊敬和被愛。但這時候這些聖人,我必須說,肯定是很好的人。但有一事,他們對門徒頗嚴厲,要他們守紀律,原因是他們不是有自覺的靈,他們的門徒,這些導師想︰「除非你能管束這些人,否則他們永不能升進,永不能成為了不起的人,所以必須管束他們。」
那些真理的追尋者接受︰「好吧,不管你說什麼,我們也照做,即使你要我們斷食,我們也照做。」他們會站在他們頭上︰「好吧,站在我們頭上,做你說的,我們願意做,你不用擔憂。」他們就是很有紀律。
霎哈嘉瑜伽沒有教導紀律,原因是你是有自覺的靈,只要你的靈在,就會給你光,在這光中,你清楚的看到自己,你可以律己,不用我告訴你。我知道那麼多人一夜間就放棄毒品,我從未告訴他們,甚至從未談及毒品或什麼。他們怎能做到?因為他們有光,你今天也取得光,是靈之光。你變得完全獨立,絶對自由,完全自由,因為你有光。你不能做,不能做錯誤的事情。就如現在這裡有光,若某處有大爆炸,我不會走向爆炸的地方,不會,你也不會,因為你有眼睛。靈和它的光是最重要的指引因素,透過這些因素,就如我所說,gunatit,你變成kalatit 你也變成dharmatit,你不是任何事物的奴隸,不是手錶的奴隸,不是時間的奴隸,亦不是你處於的gunas (狀態)的奴隸,你不想看到自己是否右脈,左脈或中脈,你是霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士是超越所有這些事物,所以你是gunatit,你是dharmatit,因為dharma(正法)變成你的一部分,你不用跟隨正法的紀律。
我在霎哈嘉瑜伽曾見過,有些集體靜室的規則是很嚴格,不應這樣。我已告訴他們永遠不要嚴厲。若某人不能在…例如四時起床,不要緊,讓他十時才起床。一段時間後,他自能在四時起床,不要太過管束他們,孩子也不應管束太過。當然,若他們是有自覺的靈,他們是那麼好,那麼漂亮,若他們不是,嘗試給他們自覺。一旦你意識到未有自覺的人在犯這些錯誤,他們在黑暗裡,你對他們的態度就會改變,你會嘗試極之有耐性,極之仁慈,對他們有感情和有愛心,因為你會知道這個人沒有自覺,他仍未有眼睛,看不到,他是盲的,他聽不到,感覺不到實相,所以首先要讓他感覺實相。在此之前,給他講座和管束他有什麼用呢?他仍會繼續犯錯,找自己麻煩,或麻煩別人。
這是你透過開悟已經達致的,即你超越所有這些事物。你變成那麼有愛心,那麼能給人喜樂。我是說在霎哈嘉,有很多這樣的例子,我看到他們的愛和情感的漂亮,不單對我,也對其他人。若只是對我,我能解釋,但我不能解釋他們對其他人也是那麼仁慈。就如我昨天告訴你,這些人到以色列,現在他們到埃及,到俄羅斯,誰告訴他們?我從未要求任何人到任何地方。他們自己感到要去,做這工作,幫助人脫離無明。
所以今天,當你為我慶祝我的七十五歲的壽辰,有那麼多氣球在這裡,它們很引人注目,如圖畫般,有各種不同的顏色,在表達你們對我的愛。一切我都能看到愛,不管你在這裡做了什麼,你的所有裝飾,每事每物,我感到我的孩子是那麼有愛心,我沒有為你們做什麼,我不知道為何你們對我有這份感激,我仍想知道,我做了些什麼?我什麼也沒做!你們表達愛的方式,很令人驚訝,除了,我要說,你已有靈之光,在這光中,或許你看到的事物與我不一樣,但你們展示的感激之情真是超越我。
就如有一次,有個講者說︰「我不感謝你的母親,我視她為理所當然。」這是事實,沒需要感謝我,你要視我為理所當然。但你想感謝我的方式,就像小孩子想說多謝,你只是變成小孩子,那麼熱烈,你不明白通常任何地方都不會像這樣做,沒有人會像孩子般表達他們漂亮的愛。
你能看到這是很新的事物,這種和平,這種愛,這種喜樂,遍佈這個遙遠的地方。你怎能做到?怎能處理好?這是不容易明白,不是人類能看到的,他們只是不明白這些人怎能如此,為何他們活得那麼快樂?現在你在房子裡很舒服,你在房子裡活得很好,一切俱全,但在這童軍營,並不是住得舒適的地方。但你能住在任何地方,我知道,我曾見過。不管你在哪裡,只要有霎哈嘉瑜伽士在附近,你就什麼都不介意。這種集體的互相享受共處,沒有任何期望,沒有批評,沒有說閒話或任何這種荒謬,是那麼漂亮。即使你拉大家後腿,你也知道,我享受你開的玩笑,明白這是種友情,漂亮的友情。不管你是來自印度,或來自英國或美國,又或來自任何地方,你發現有這種一體的體諒,一體的移動,就像一個波浪接一個波浪升起,是連續的,永恆的,這是我們要達致的,亦是其他人要達致的。
為此我們要記著,你有光,其他人沒有,所以你要很顧及他人感受,要有耐性,要瞭解他們的問題,只要聆聽他們,他們有什麼問題?他們會先告訴你︰「我的生意在下跌。」或他們或許說︰「我的妻子不好。」或「我的兒子沒工作,他沒工作。」他們會告訴你各種事情,聆聽,聆聽他們。這些事情對他們都是重要的,對嗎。之後你會漸漸發現,你看,他們會軟下來,因為你散發愛,散發喜樂,透過你的靈的覺醒,散發信心。你們都擁有這些力量。你只要站在任何地方,就能為這地方創造和平,創造快樂,所以要有信心,不要失去信心。
你的智慧去明白理解人也很能說服人明白︰「他們是很特別的人,他們不生氣,不發怒,不瘋癲,不會追逐某種瘋狂,只是非常,非常平衡的人。」你們也不用練習,就能這樣。這是在你內在,你應為此自豪,你不應以為這是你要達致的,或要變成的,你已擁有它,你內在已經有它。唯一是你要看到自己在靈之光下,這是很簡單的事,在成就。別人不容易明白你,但你卻很容易明白他們,因為你以前也是這樣,現在他們在看你,他們會變得像你。
很簡單,你能看到,我開展霎哈嘉瑜伽時只有一個女士,現在,今天,看有多少人在這裡。我做了什麼,我真的不知道,我做了什麼?我沒有概念。你想什麼,這份感激,這份享受和喜樂!所有這些事情,不管我告訴你什麼,你要意識到你的存有,你的真我,你的靈,就是你是靈。作為靈,你超越所有這些事物,一旦這樣發生,你會很驚訝,你有怎樣的人格。
母親以印地語繼續講話
(翻譯自印地語)
我今天說英語,因為我大部分時間都以印地語向你說話,不管我對他們說了什麼,我肯定你必能明白,我說的是當靈之光在你內在擴散,你內在三種品質就得到喚醒。你也知道,你內在有三種狀態 — Tamo Guna(答摩狀態),Rajo Guna(剌奢狀態) 和 Satwa Guna(薩埵狀態)。
擁有Tamo Gunis(答摩狀態)的人有自己的風格,Rajo Gunis(剌奢狀態)也有他們自己的風格。當他們對他們的追逐感到厭煩時,他們就進入Satwa Guna(薩埵狀態 — 即追尋真理)的領域。他們感到要停止這些無用的追逐,要看得更遠。當你進入Satwa Guna,你就開始追尋。當你達致你想追尋的,就超越所有這三種狀態。就是當人被認為是Gunateet(超越狀態),Kalateet (超越時間),Dharmateet (超越正法).。他們沒有任何特定的正法,他做的任何事就是正法,他不會做任何違反正法的事情。
他的本質,Swabhav – (Swa是靈 ,bhava是靈的性質),變成swayam,真我。它變得像這樣 — 他經歷某種特別的自我存在,某種特別的和平和特別的存有狀態。那麼,他變成特別的人格,他把平和、快樂和喜樂給予任何接觸他的人。
有時,當你把愛給予別人,他們未必明白,他們會濫用這份愛,這是會發生的,但這樣不會令你沮喪,你只是感到他仍處於無明,仍未有能力明白,他缺乏恰當的理解,你不會評論他的短處,你只靜觀,想,或許遲一點他會改善,因為你知道自己曾經也像他,現在你站在更高的層次,明天他也會來到我們的山丘。
現在你們有那麼多人,耶穌基督只有十二個門徒,他們卻能製造那麼多基督徒。沒有任何人給自覺,他們令別人成為基督徒,你們能給人自覺,這是你們全部人現在要做的工作。你遇見任何人,只要給他們自覺。所有問題和疑惑都會消失,你內在會產生一種新的追求,新的目標。
一種非常獨特的manvantar (進化物種)開始出現,救贖的年代已經來臨。因此,人類的轉化必須發生,這是最需要的,不然,人類的問題永遠沒法糾正和解決,必須有轉化。當他已轉化,會變得那麼吉祥和漂亮,他生命的各種吉祥會進入環境而躍動。
為了達致這種漂亮和吉祥的生命,你什麼也不用做,不用為此付費,不用勞動,什麼也不用做,只要喚醒你內在沉睡的能量,保持在喚醒狀態,去享受。
在霎哈嘉瑜伽有很多有深度的人,我很驚訝的看到他們,他們怎能那麼快的有這份深度,實際上,這份深度已經在他們內在,但他們過去處於黑暗中,現在,當他們進入光,就變得開悟,美麗和吉祥,我對此能說什麼!
我內心有一個偉大的大變動,不管整個創造有什麼力量,你都要達致。所有古代聖人已達致的力量,願你也能達致,要達致,即使你過正常人的生活。
今天是非常吉祥的一天,你們以極大的喜樂來慶祝,像小孩子一樣,你給我那麼多的愛,我能說什麼,我就是找不到任何字句,這實在是太多了!要完全明白和吸收它是很困難的,為何你賜予我那麼多愛,我為你做了什麼,我就是不能量度它,我沒為你做過什麼了不起的事情,是你的愛在生長,不停的生長,到達這個層次。
我只能對你說,請保持這樣生長,亦要帶著別人與你一起。他們也應體驗這種快樂和喜樂。願他們全都變成這過程的一部分,一種特別和獨特的人格在出現。. […]

聖誕崇拜 Ganapatipule (India)

聖誕崇拜

印度格納帕提普蕾1997年12月25日

Translated from Hindi:

Today, we are here to celebrate the birthday of Shri Jesus Christ. Jesus Christ’s life was very short and He spent most of His time in India, in Kashmir. He went back just for last three years and people fixed Him to a cross. It was somewhat destined. To open Agnya chakra He had to offer this sacrifice. So in this way He set up Agnya chakra. Agnya chakra is very constricted small and not easily openable because a human being got freedom that made him egoistic. […]

平安夜講話 Ganapatipule (India)

平安夜講話
1997年12月24日
印度格納帕提普蕾
我希望你們聖誕都非常快樂並能有一個非常非常繁榮的新年。我自己非常驚訝,這些來到學院的人能如此容易地學會這些難度很大的印度音樂。他們有些人只用了兩個月的時間;想想看,人們花費一生的時間學習古典音樂,而這些人卻如此快速地學會。我的意思是,他們說這是因為霎哈嘉瑜伽的緣故,但那必定真的是個奇跡,真的是個奇跡。
甚至今天來這唱印度歌的印度音樂家們也讓我吃驚,他們演唱的方式就像偉大的老師(Ustads)。我不知道他們是怎麼做到的,不知道他們是怎麼達到那個水準的。因為我知道在我家裡也有很多音樂,那些對音樂感興趣的人常常早上很早起床,每天早晨練習三個小時,晚上練習三個小時;而我發現來自各個國家到這裡的人們,並不瞭解印度音樂的一個字,卻能那麼容易就學懂。可能——我真是不能解釋——可能是他們的前世曾在印度,或者是他們都太有天賦了。我解釋不了,如果這是因為霎哈嘉瑜伽的緣故,我要說,霎哈嘉瑜伽真是一種從內在到外在都能創造奇跡的事。
我只見過外在的奇跡,但是現在這是內在的奇跡,這些從沒有唱過印度音樂,從沒有聽過印度音樂的人,在一兩個月或三個月就學懂了。不可能啊!如果你告訴別人,他們不會相信的!
現在,今天的活動結束了,但是明天我會見到你們。明天12點我們做普祭,之後的晚上,如果你們想要的話可以再有一個活動。但是白天做普祭會比較好,儘管基督是夜裡12點出生的,但是我是在白天中午12點出生的。
所以藉由祈禱和崇拜,你真的明白在霎哈嘉瑜伽裡,我們尊重所有的降世神祇、所有的先知,以及所有宗教的精髓;關於霎哈嘉瑜伽,這是件如此偉大的事,而你們全都接受了這點甚至更偉大。願神祝福你們所有人。希望明天在普祭上見到你們。願神祝福你們。
我希望明天晚上,或者早上,來自西方的領袖們代表他們的國家來決定做什麼普祭,所以你們其中的一些人如果能來,我會很感謝。明天,大概定在9點?或者10點,謝謝。 […]

九夜節普祭—第六天 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

九夜節普祭—第六天
1997年10月5日 義大利.卡貝拉
今天是Navratri的第6天。已經有很多為各種不同目的的女神化身。當偉大的聖人們自己內省時,他們禮拜母親(the mother),他們發現祂為我們所做的事。前些日子,我告訴你們,正法(the Dharma)是人類與生俱來最根本的本質,共有10個,已經建立在我們的內在。但是我們偏離、背棄了正法,所有的問題因而產生。因為脫離正法,不是人類的一個特質。女神本身已經為我們做了許多事情,早已存在我們的內在;雖然,我們沒有知覺到祂。例如,「Ya Devi sarva bhuteshu,」即所有那些禰已創造的,指的是大部份在人類裡的創造。禰化為什麼呢?禰以什麼存在於人類的裡面?現在,只要反省,「自己內在有沒有這些特質?」因為這些特質是女神賜給你的,你內在的女神(Shakti)。像,「Ya Devi sarva bhuteshu Shanti rupena Samstithan,」這是非常重要的,即禰以平靜存在於人類的內在。你有找到過那些內在及外在都平靜的人類嗎?非常困難。但女神已經把祂賜給你,女神已經賜給你平靜了,那是你必須去達到的。
現在,所有的問題出現,是因為你的人類正法已經墮落;因此,這個女神已經賜給你的平靜,你必須透過你的升進、透過靈量覺醒(Kundalini awakening)來達到。你很激動,好吧;或者你想報復,你想傷害其他人,你想找別人麻煩;有時候,你是享受這麼做的。甚至身為霎哈嘉瑜伽士,人們還是享受傷害他人,找別人麻煩。所以,第二個女神說的是「Ya Devi Sarvabhuteshu Vritti rupena samsthitah.」。Vritti,是愛的特質。人類已經被賦予愛的特質,但祂不見了,因為人類有的第一個荒謬事是嫉妒。現在,假設我給某人某樣禮物,給另一個人另一樣。即使在霎哈嘉瑜伽裡,他們感到嫉妒;非常令人驚訝!你怎麼會呢?當女神已經給了你愛的特質之後?關於這點,非常、非常常見的胡扯是,「人類是非常善妒的。」但身為霎哈嘉瑜伽士,你不應該嫉妒,因為那個女神已經賜給你的特質是愛,這個特質應該彰顯出來。但相反的,你卻非常嫉妒,這意思是,你還不是一個受Shri Mataji祝福的霎哈嘉瑜伽士。不,如果你是受到祝福的,那麼你無論如何都不會嫉妒。這個嫉妒,有時會走到這種程度;例如,我們來自卡貝拉(Cabella),而你來自Albela,結束。這二個地方如此的近,就像二個鼻孔在一起;但這樣也會有嫉妒,嫉妒「為什麼母親不來我的國家,如果禰可以去到那個國家?」
所以,嫉妒會產生也來自於無知:「這是我的、這個是我的、這是你的,」嫉妒開始於這種可笑的態度,同時我們也不明白,女神已經給了我們愛的力量、極大的愛的力量。不吉祥的力量,無法成為我們的,而是愛某人的吉祥正法力量,意思是沒有任何的欲望及貪婪,沒有任何嫉妒。但人類的心思自行發展得如此的狡猾,它是自豪的,它可以嫉妒人。出於忌妒,貪婪便跟著來,如同我告訴過你的。這是事實,因為你感到嫉妒,所以你想買相同的東西;那你必須跟其他人競爭。如果某人得到一個比你更好的工作,那麼,你必須競爭。這些事情全都是毀滅性的,但女神的力量是建設性的,祂給你的所有力量,都是絕對建設性的。聖人們曾經說過,「Ya Devi Sarvabhuteshu Shama rupena samsthitah.」Shama,是你所說的原諒,打從心裡原諒。好吧,某人曾經殘酷的對待你,對你很惡劣,剝削你,找你麻煩;但是你擁有力量、極大的力量去原諒,我們有使用這個力量去原諒嗎?再來,為了讓你放鬆,女神做了什麼?祂賜給你睡眠,「Ya Devi Sarvabhuteshu Nidra rupena samsthitah.」當你累了,卻睡不著,祂使你睡覺,祂讓你放鬆。所以,祂是放鬆的力量,因為祂透過副交感神經系統運作。交感神經系統能刺激你,能抑制你。但副交感神經系統使你放鬆,緩和你的心臟,讓你的身體休息,你感到全然地放鬆,如同睡在自己母親的膝上。有很多人無法入睡,因為他們老想著他們必須完成的事情。如果你無法入睡,那麼你有些錯誤。當你無法入睡,我也不能入睡。不論集體地發生什麼事,同時也作用在我身上。你犯的任何錯,也作用在我身上;特別是集體地。你無法入睡,因為你正想著沒有價值的事情。若要克服的話,在霎哈嘉瑜伽裡,我們知道我們必須進入無思慮的知覺狀態(thoughtless awareness)。但是當你的自我(ego)正在運作中….【這個小孩非常的干擾。我看他不時的跑來跑去。最好警告他。他是誰的兒子?】你看,在印度,你會發現小孩絕對的保持安靜,為什麼呢?因為,做母親的,擔起訓練小孩的責任。你參加過許多的講座,可曾看過任何小孩跑來跑去的?昨天,他們也全都在這裡跑跳。原因是:做母親的,沒有擔起身為母親的責任,去注意小孩是否恰當的帶大。不論什麼,只要對你、對你的社會及已出生的新生代來說是好的事,即使你已經這麼大了,我還是必須告訴你們。在這個新世代,如果你仍然沒有恰當的、用一般正常的方式舉止,那你如何令其他人印象深刻?所以,母親必須告訴你。
母親放在你裡面最有趣的特質是,「Ya Devi Sarvabhuteshu Bhranti rupena samsthitah.」祂把你放入幻相裡。因為,有時候,孩子們是無法瞭解的,除非他們面對幻相。他們不得不面對幻相。母親允許的,允許你出錯「到一個點」,此時你發現你迷失了。這是非常重要的,就是祂會演戲,這就是他們所說的大幻相(Mahamaya摩訶摩耶)的部份,在每個宗教都討論到這點,即我們會迷失在幻相裡。現在,我們有那些幻相呢?我們有自我(ego)的幻相,男人的自我(ego)是他們好像都非常有力量,他們可以做他們想做的事,而且不會因此受罰。至於女人,她們也以相同的心態舉止。大家不瞭解,這是母親給我們的幻相,好讓我們發現自己正在錯誤裡。因為,如果你告訴某人,「這是錯的,你不要做了,」可是,他們還不夠成熟,他們繼續做錯誤的事。所以,母親說,「繼續,非常好,非常好,非常好的事,」你想跳進海裡,「跳啊。」當你明白了自己是在幻相裡,那麼你才會走回來。否則,沒遇到任何問題,你不會走回來。你們許多人是如此的固執、如此的自我意識,不論人們告訴你什麼,你都不聽。在思想層面,不論我們用什麼方法嘗試使你相信,你都不信;所以,bhranti(幻相)是超越心智的,祂是超越心智的。對頑強的人而言,有時候,祂運作的非常好。現在,當你是在母親的位置,理所當然地,你不想要你的小孩變壞。母親感到有責任,而且祂想,現在孩子們已經跟神取得連結,這個連結不該打斷,孩子們應該永遠受到祝福而且快樂。所有這些特質都在我們內在,從我們幼年期就已建立在我們裡面,但是我們忘記了。一點點的,慢慢的,我們開始失去祂;也許制約是這樣的,也許自我是這樣的,也可能他們忘了自己是已自覺的靈。我正在跟你說話,跟「已自覺的靈」說話;我不是在跟已經迷失了的人,或才剛往霎哈嘉瑜伽而來的人說話。你是用非常和譪、用愛、用眷顧、及用仁慈來養育及教導的,如果你不明白這點,那麼,你走入幻相(bhranti)裡。例如,還有「Ya Devi Sarvabhuteshu lajja rupena samsthitah.」Lajja,我不知道如何描述,祂不是羞怯,祂是對自己身體的一種羞恥心。現在,人們舉辦選美活動,在印度也是,他們舉辦選美活動……【為什麼你在寫字?在寫什麼?不需要記下來,將來會有影帶,好嗎?】Lajja rupena samsthitah意思是,對自己的身體要有羞恥心,特別是女人。還是小孩子時,你看到,女人是非常害羞的;看看小女孩,她們是非常害羞的。漸漸的,害羞不見了。但在剛開始時,她們甚至對我感到害羞。她們來到我面前,會低著頭,甚至不會說Namaste(“敬禮”之意,見面雙手合十),非常甜美。而且她們不喜歡人們穿可笑的衣服,我記得我的孫女,有一次她看見一本雜誌,上面有位穿泳裝的女士。她說,「你在做什麼?最好穿上你的衣服;不然,我奶奶來了,會重重打你。」她對雜誌上的那位女士這樣說。後來,她打開雜誌,看見一位男士穿著一件小短褲—-我不知道他們為什麼這樣做—-接著,她說,「這個人似乎是絕對無恥的人。現在,他將要倒大楣了,」然後,她合上雜誌,告訴女僕,「燒了這個,燒掉這本雜誌,我不想看了。」這樣的小女孩,她知道這樣是錯的。但現今,我們卻開始賣弄我們的身體;有時侯,我覺得所有的設計師會死亡或破產,因為如今人們穿著這麼少的布料。沒有空間讓藝術家展現他的工作或展示他的藝術,讓他好好的為你打扮。在日本,我問他們「為什麼……」—-這是好久以前了,現在日本就像美國,但在那時候—-我問,「為什麼你們穿這些衣服,這和服(kimonos)縫製得如此好,非常昂貴,而且需要花費時間去穿著?」他們說,「您看,如果神創造出如此美麗的身體,那是神的藝術;而我們必須用我們的藝術去裝飾它,我們所做的是用我們的藝術去裝點它。」我真的喜歡它。因為在印度,也是這樣的,如果有位女士必須穿一件紗麗,紗麗被製造得非常精巧、非常美麗,只為了點綴她的身體,只為了尊敬身體。但這點似乎已經不見了,受了美國的影響,我應該說。他們是沒頭腦的人,絕對的愚笨,從他們身上沒什麼好學的。只有200年歷史的人,我們卻開始以他們的方式舉止行為,我們甚至沒看見他們的國家發生了什麼事?他們是怎樣的人?他們怎樣生活?他們的想法是什麼?他們的生命目標是什麼?每一個假導師都剝削他們,因為他們沒頭腦;如果他們有頭腦,就絕不會接受假導師。他們有腦筋去使用電腦,或操作電視、機械等;但就他們自己的身體而言,他們不知道如何管理。
在印度,人們舉辦選美比賽,許多明理人反對它,因為它像在出售你的身體賺錢。選美跟賣淫,這二者有什麼差別?如果你出售你的身體而賺錢,那麼,那就是賣淫。你不應該出售你的身體,那不是女神為你做的。你應該裝扮合宜,有各種不同的場合存在,你必須依那些場合穿著。前些天,我送一件非常好的紗麗—-我們稱它為「……」—-給一位女士,當做禮物。我們有個新書的發表會,這位女士也在場。我說,「為什麼你沒穿你的『……』?」她說,「什麼!這又不是婚禮,這場合我怎麼能穿『……』,必須是婚禮才行。它非常的漂亮,在婚禮上我會穿。」有各式各樣的節慶場合及地點,例如,在印度,丈夫和妻子去廟裡,或去禮拜神像,或做任何事;那麼他們會穿上一切必要的,畢竟是去面對女神。想像一下,人們為這個節慶來到這裡,卻穿著—-我不知道他們怎麼稱呼它,像黃麻、黃麻布—-像個嬉皮,我會發生什麼事呢?我會消失在稀薄的空氣裡,我告訴你。所以,我們必須尊敬身體,這是祂說的第一個,「Lajja rupena samsthitah(對自己的身體有羞恥心)。」你可能會說,「有些人在河裡洗澡,還有這個、那個….,」找理由辯解;但是,你是聖人,你是已自覺的靈,你不必去看那些還沒得到自覺的、以及行為不端的人,你必須做聖人應該做的事。
女神已經給了你這麼多的特質。另一個是「Shuddha rupena samsthitah,」祂是給我們饑餓的那一位,我們必須吃東西。現今,有個要變瘦的潮流,或隨你怎麼稱呼。你知道已經有許多的疾病,像:厭食、這樣的事、那樣的事,因為女人想吃少一點。你可以改變你吃的東西。但是只照顧自己的身體(身材),並不是生命的目標。身體不是唯一重要的事情,重要的是你的靈性。祂是給你靈量(kundalini)的那位,祂是給你一個方法讓你得以升進的那位。但是人們卻老在擔心自己的身體(身材),這是我無法瞭解的事;尤其是女人,她們是力量(shakti)。另一點是,人們跟隨流行。流行是瘋狂的。當我年輕時,我習慣穿的上衣,袖長只像這樣(接近手肘)。但是,在印度,也開始有了流行潮流,他們曾經加長袖子的長度;再來,縮短袖子的長度;然後,有一些短到這裡(無袖)。我想這是什麼樣的胡鬧?為什麼這樣浪費錢?你有個既定的設計,而且是傳統流傳下來的,你應該接受。為什麼你要不斷的照著潮流,加長跟縮短袖子的長度呢?「這是流行。」誰創造這個流行?女神嗎?女神創造的流行嗎?誰創造這個流行的?是饑餓、貪心的人,他們愚弄你,而你卻試圖跟隨潮流。
例如,我告訴過你,你必須在你頭上放些油,至少星期六,放充分的油;然後再洗頭。但是,你不做;然後,你開始掉發。我能瞭解,如果你沒時間,你是很忙的人,但是為什麼?為什麼不做些需要照顧自己的事?你照料你的身體為了要瘦下來,你失去你的頭髮、視力也變弱、牙齒也掉了,很快的,你變成一個醜老太婆。男人也一樣。現今,男人也去美容院,有人告訴我的。錢太多了,我想;再加上愚蠢。沒有需要啊!如果你要過一個好的、健康的生活,你不得不運動及靜坐。如果你有靜坐,你變得平靜;以那個平靜,你會驚訝於你擁有這麼多的精力。如此多的精力被浪費在「想」上面,那你在想什麼呢?如果你問某人,「你在想什麼呢?」回答說,「每件事。」但,想每件事,是什麼意思?為什麼你想這麼多?有什麼需求,要去想?這是一個習慣、人類的習慣,不斷的想每件事。例如,此刻,有3張地毯,如果我把注意力放在它上面,我只會看見這些地毯多麼美,我只是享受,享受藝術家的創作;就這樣,沒有評論,什麼話也沒有,只有自己內在的享受而已。但如果你問其他人,他會開始說,「哦,這個不好、那個不好、這不太明亮、這啊、那的。」那個藝術家的喜悅結束掉了,你無法得到那個喜悅,那個我們正在尋找的喜悅。我們正在找尋的是喜悅,即使你已經獲得製作它的方法,你也無法找到。因為「想」,是起反應、對每件事起反應,這使得生命如此的悲慘,使「想」的這個人的,還有其他人的生命。我將給你舉個例子,這整件事,我們會做這件事,只因為,會下非常大的雨,而且有時侯,我們也有下雪的問題。因此,我想那是件體貼的事,去做一件體貼的事;而且做的非常好,我們做到了。現在,在義大利有很會「想」的人、還很多,這就是為什麼不會進步。我們3年前申請的,他們把我們的錢,鎖在銀行3年,想像一下。第一次,他們說,「好,一切都很好,這很好。你可以拿到它;」它上面有這些所謂的義大利人的70個簽名。然後,他們順道來訪,並且說—-同一批人哦!—-「不,不,不,你必須把它改成銅制的,」我說,「為什麼?」回答說,「因為銅有美感、非常好。」但是他們不知道嗎?愚蠢的人,銅看起來會跟它們看起來一樣;一個月以後,它們就會有同樣的顏色。這就是美學的觀念。現在,我已經告訴他們了,「我們不要你的土地,你自己留著,把錢還給我們。」像這麼簡單的一件事!為什麼會這樣呢?因為他們有個委員會,有Rejuvne, bejvne, sejuvne。我們不得不歷經所有的胡扯,因為他們全部都非常嚴肅的坐在椅子上,「我們必須討論、我們必須協商、我們必須問每一個人,」然後,還有這個。最後,結果是怎樣?沒有任何進步,沒有平靜。可能,我不知道,可能需要一些私底下的交易,但他們又覺得不好意思告訴我們;我不知道是什麼事。但我還是不瞭解,當辦事處原先說,「好;」但再去一次,又說,「不好;」3年!我要說的是,「想太多,是自我(ego)的徵兆。」他們找不到任何的解決方法、沒有任何解決方法。他們絕對無法找到解決之道,因為他們只是討論著、爭辯著、想著,他們沒有解決的辦法。
現在,這是重要的,霎哈嘉瑜伽士必須反省,向內的。反省是向內看。向內看,「為什麼我在想?我在想什麼?是什麼需求,要想?」你將成為Nirvichar(無思慮的入靜狀態)。不要允許你的心智愚弄你。這個心智就像只猴子,我告訴你,它真的像只猴子;當它開始運作,它讓你從這端跳到那端,從那端再跳到另一端。如果你得到某個所謂的結論,之後卻又沒有達成它,那麼你就是最悲慘的人。我曾看過人們瘦下來,卻只想著一些荒謬的事。你可以看見這個「想」衍生出什麼,在全世界的層面也是一樣,去月球的需求是什麼呢?那麼多人挨餓,快要死了!去火星的需求,又是什麼?他們想從火星得到什麼呢?因為人們已經養成一個習慣,首先他們來到印度、然後再去中國、再來去這裡、之後再去那裡。他們不能坐下來、安定下來。他們也不能在自己的家裡安定下來;尤其是男人。如果你搭火車旅行,即使火車停下來2分鐘,男人也必須出去;妻子則開始擔心。當火車要開動了,他們才會跳上來。這是瘋子,我想,就像……甚至,為什麼說像一隻猴子?因為甚至猴子,也不會那樣做。他們就是無法保持不動的待在一個地方。靜坐時,你必須在一個地方坐下,而不是從這裡跳到那裡、那裡跳到這裡,那樣會非常困難。女人有另外的問題,正在煮飯時,她們會靜坐;她們沒有時間。她們有她們的朋友,她們必須去購物、買東西,用各式各樣的垃圾填滿房子;她們對任何事都沒時間。她們也非常大膽,她們想去做生意;她們想做這個,她們想做那個;靜坐呢,她們沒有時間!所以,安定下來是非常重要的,把自己安定下來吧。有人告訴我,「母親,如果我們安定下來,我們會變得非常胖,」好吧,沒有關係,只要你安定下來。各種不靜坐的藉口都有,「是的,我有靜坐;但,母親,您是知道的,在現代這是如此困難,我的生活裡有很多危機,我的生活裡有很多難題。」但實際上,你會很訝異的,例如,每當我的家裡或霎哈嘉瑜伽裡有危機時,我立刻變成無思無慮(thoughtless),我自然而然的變成無思無慮;因為問題會被無所不在的生命能量(Parama Chaitanaya)解決掉。
無所不在的生命能量,會把問題解決掉,為什麼我要想呢?忘掉它,讓無所不在的生命能量看顧。如果你不依靠你的無所不在的生命能量,那祂不會幫忙,不會給你任何的解決之道,你只能不斷的靠自己的腦筋轉來轉去,設法解決。這是你必須明確知道的,就是「你是連結到無所不在、神聖的愛的力量,」這個愛,不是愚昧的,祂是會思考的愛、是真實的愛、是喜悅的愛;這一切都建立在你的內在。現在,你已經得到自覺了,不進化自己,卻跳入沒有價值的事情裡;這麼多的霎哈嘉瑜伽士迷失了。最近,某人告訴我,我們損失了大約100名霎哈嘉瑜伽士,因為,他們開始跟隨另一位霎哈嘉瑜伽士,他開始看見一些東西;所以,他們也想要看見。如果你能看見一些什麼,意思是你不在那裡;簡單的道理。如果我……例如,我在山頂上;那麼,我在那裡(山裡);但如果我不在那座山裡,那麼我能看到那座山。你越能看見某個東西,代表你是遠離那個東西的,你聽得懂這一點嗎?所以,這個精微的、這個Sukshmana狀態就是,「在那裡,你自己就是那個(where, you are yourself that),」那麼,你如何能看見你自己?就是這一點,霎哈嘉瑜伽士必須瞭解。任何人能……「母親,哦,不,他能看見!他看見您周圍的靈氣(auras),他能看見這種事。」那麼,你是如何能看見的?因為你是那個,你就無法看見(那個)。所有這樣的人,在剛開始霎哈嘉瑜伽時,有時侯是非常受歡迎的,他們試圖去控制你、愚弄你;緊接著,你就被丟出霎哈嘉瑜伽。這就是你所稱的「審判時期(the judgement)」,有許多篩子、無數的篩子,你必須通過這無數的篩子,此同時,你被這個或那個迷住,或你因這個或那個掉落,這一切事情存在著;一步步的,你如何到達的?到達那個你的毀滅「確定的點」。因為你必須成為靈體(the spirit),你不得不在靈性生活上成長,而如果你的移動是向下的,那誰能幫助你?這是一個非常有趣的時期,如我所告訴你的,是審判的時刻。在這個時期,我們不得不小心,因為我們是我們自己的法官。沒有人會告訴你,你感染了這個、你感染了那個。你,你自己可以感覺到感染,你什麼輪環感染了。憑我一己之力,無論我嘗試什麼方法,吸取你所有的問題;做盡一切能做的事,保持你上升、上升再上升;但我覺得這種説明你的方式,無法使你變得多麼強壯。因為你總是想,「終究母親會吸取我的問題。」如果我收到100封信,其中99封來自受苦於這個問題或那個問題的霎哈嘉瑜伽士;我很驚訝!在你裡面,你已經擁有全部這些早已經覺醒了的特質,祂們在你裡面,你要使用這些特質。有人說,「那個人找我麻煩、妻子找我麻煩、丈夫找我麻煩;」就原諒吧!就原諒!你原諒的能力太差了。此外,比聖人們記載的更多,你已經得到真理的力量;你比那些讚美女神的聖人們,知道更多的實相(the reality)。如果你能想想現在你所處的層次,那你不會掉下來的、你不會向下掉那麼多。唯一的問題是你必須知道,你的升進必須是靈性上的,而且這些特質早已經非常恰當平衡的放在你裡面,比正法還多;也許正法你有能力去放棄或是墮落,但這些力量在你內在,絕不會被摧毀。我記得有一次,我第一次去美國,我遇到一位紳士;隔天他來,並且告訴我,「母親,我改變了,我改變了,我改變了。」出了什麼事?「我一直恨我的叔叔,從不想跟他說話,非常生他的氣。但昨天,想像一下,昨天我遇到他。我走過去抱緊他、親他。然後,我說,『現在,我已經原諒你了,完全原諒你。現在,不要再想起、不要有罪惡感。』他開始像這樣看著我。」所以,因為靈量(kundalini)的覺醒,所有這些你擁有的美麗特質將彰顯,然後,你那受靈體啟發過的慷慨大方及美麗的本質,將向這個世界證明「霎哈嘉瑜伽是真理。」昨天的美好戲劇,已經顯現給我們看了。但這不該是你內在心智上的滿足,「我已經得到自覺了!我是這個,」不!不!不是心智上的,祂是一種狀態。祂是一種狀態,而要達到這種狀態,你必須實在的靜坐。找時間靜坐,每天晚上、每天早上。你越靜坐,祂越好;沒有任何藉口或是需要去說服自己。每件事都不重要,「你的升進」是非常重要的;如果你真的想從這個鬥爭期(kali yuga)中救出這個世界。我想今天,我已經對你說得很清楚了,你內在早已安置的特質;祂們在那兒,祂們不是正法,而是特質;祂們就在你內在。除非你把注意力轉移到事情的對立面,不然全部這些特質早已經安置在你內在了,祂們早已經在那兒了,而且沒有什麼能毀滅祂們,除了你、你本身以外。如果你已經毀壞祂們了,那沒人能幫上忙。
願神祝福你們所有人!
(Puja begins)
(Shri Ganesha’s mantra is recited three times. […]

聖誕普祭講話 Ganapatipule (India)

聖誕普祭講話

1996年12月25日 印度格納帕提普蕾

今天我們慶祝耶穌基督的誕生。耶穌基督的誕生是非常象徵性,因為祂是這樣出生的,即使是最窮的窮人也不會出生在馬廄,祂的床是用乾草鋪成的。祂來到這地球,對人們顯示:一位神祗的化身,或是高度進化的靈,是不會為身體的舒適費心。祂的訊息是如此的偉大及深沉,但祂擁有的門徒,卻是對自己必須參加的戰役毫無準備的人。同樣的情形,有時也發生在霎哈嘉瑜伽。祂只有12個門徒,我們同樣有12種類型的霎哈嘉瑜伽士。雖然他們全都試著獻身給基督,但其中一些人都掉進陷阱裡,掉進世俗的願望,或是他們自己的渴望裡。

祂「愛」及「寬恕」的訊息,即使時至今日仍一樣被所有的聖人們、化身們及先知們所宣揚,祂們全部都提到愛和寬恕。如果人們懷疑或覺得這根本行不通,都會要求人們對祂所說的話要有信心。當時的人們都是單純的人,所以,都會遵從祂。其中一些人肯定是非常的好、一些是不成熟的、少數人是心存懷疑的。

基督來到地球為我們預備我們的額輪,儘管祂的一切努力,我們發現這非常困難。遵循基督教的人有最差型的額輪,最差的:極端侵略、極端計畫型、未來派的,所有右脈的麻煩,都在那些宣稱是基督徒的國家發現。

甚至早期的基督徒,稱為Gnostics(諾斯替派,相信神秘直覺說的早期基督教)。「Gna」在梵文意思是「知道」。雖然他們擁有知識,但初學者也會被本應是掌管基督教的人們所打壓及折磨。許多的基督徒被所謂的基督教的牧師及基督教教堂殘殺,而且這仍然持續著。我們發現在西方,這些教堂對人們的心智有著巨大影響力。要不然,他們本應該是有很高智力的人、要不然,他們本應該是分析家、要不然,他們本應該是聰明的。但當去到寺院及教堂、當去到宗教、當去到基督教,我想,他們的腦筋就被塞住了,被某種催眠完全塞住。他們根本不會認為這些人可能在某些方面有非常大的問題。住在義大利時,當我知道後,我震驚於天主教教堂是怎麼運作的,以及這些神職人員在做什麼!各種的醜聞,比我們國家的多更多。捲入金錢、調戲婦女及生小孩,我是說,他們有各種骯髒的惡習。本來應該是神職人員!他們被稱為神父、她們被稱為女修道院院長、她們被稱為修女、他們被稱為弟兄。對我,這真的是一個衝擊,我不知道以基督之名這樣的事發生著。由祂的出生方式,基督試著向我們顯示什麼呢?沒有必要在倫敦的大醫院安排非常舒適盛大的接生,不用。祂樸素的出生方式,應該已經使所有的基督徒極之簡樸,而且一點兒也不金錢取向。為了錢,他們到處去,征服全世界這麼多的人。當你去巴西、或智利、或阿根廷時,你找不到一個當地的土著,而且他們對土著是如此的不仁慈。難以置信,這些人多麼的富侵略性!即使在英國,那兒的新教徒,我在他們之中發現同樣的事。你必須從早到晚不斷的說「謝謝你,謝謝你」,不然你就完了。種族主義!基督是什麼人種?祂是金髮白膚的人嗎?不。祂是白種人嗎?一點也不是。祂是什麼膚色?祂是棕色的,就像印度人。這些西方人的種族主義是從那兒來的?我真的不明白。這跟基督、或是否是真正的基督教,一點關係也沒有。

你到任何地方,都會很驚訝,怎會忠實、單純的人們,都被這些教堂不當利用。他們被利用去投票,為了錢、為了每件事他們被利用。被教堂本身利用到了,做作、造假的賺數十億計的錢這種程度。他們是如此的獨裁、如此的控制、如此的權威,不論他們做了什麼… 教宗是永無過失的,不論他做什麼都是好的。沒有罪惡感、沒有會下地獄的想法、沒把基督放心上,基督不是什麼,只是純潔及純真而已。基督抓住一個人,並且打所有在寺院前賣東西的人,因為神不能被販賣。他們沒有販賣神,他們只是販賣貨物,但祂說的是尊敬寺院,是關於對寺院的尊敬。

另一件基督徒所做的重大事件是,責怪猶太人殺了基督。了不起的人,把所有的過錯推給別人,這是基督徒的專長,即使是現今。去責怪你對別人做了什麼錯事,這非常的普遍,這點你可以在那些自稱是基督徒的國家清楚的看見。他們責怪猶太人,首先,那時候的那些猶太人,後來可能是印度人;好吧,他們不相信輪回;他們的意思是說在那時同樣的猶太人又再次出生了?第三,猶太人從沒殺害基督,絕對沒有。因為是在人群裡,你如何判定呢?是法官裁決及下令的,他是羅馬人。羅馬帝國不想擔殺了祂的這個責任,所以他們說是猶太人殺的。如此,希特勒(Hitler)先生出現了,他真的折磨了他們,那是太過頭了,一般人甚至無法理解他是怎麼信奉天主教的?他怎能在瓦斯室裡殺害小嬰兒?但現在,被折磨了的相同人,也變得非常富侵略性,他們反巴勒斯坦人(Palestinians)。巴勒斯坦人自願的成為回教徒,而回教徒正到處大肆破壞。當你細查歷史,看看基督的一生,你發現的是侵略,從這個到另一個、從那個再到另一個、一個傳遞給另一個、如果有人打了某人耳光,另一人將試著殺了打的人。所以,這種宗教已經製造了分裂,人們打著神的名義、打著宗教的名義彼此殘殺。即使在霎哈嘉瑜伽,你也會很驚訝,我曾看過人們利用我的名義,試著進入一些催眠術的團體;我無法瞭解,利用我的名義、我的相片!所以,小心點,你不應該做這樣的事。利用基督這個神聖的愛的化身之名,他們正做著各種暴力的、仇恨的、欺騙的事,我說的是非常低劣的人,從一人傳遞到另一人,再傳給另一個人。同樣的事發生在霎哈嘉瑜伽裡,如果我告訴某人:「你不再是領導者,換某人當領導者。」那個人立刻就生氣了,他忘記了霎哈嘉瑜伽對他的好,他忘記了。如果我告訴他,領導權應該傳遞給其他人,結束了。接著,他忘記曾為他做過的一切好事,一切霎哈嘉瑜伽為他做過的事,他的生活是因為霎哈嘉瑜伽幫助了他。這個領導權勢進入了人們的腦袋裡,霎哈嘉瑜伽的存在,不是為了從你們之中找出領導者。不,絕對不是!有領導者,只是為了圖個方便,如果他們變得不方便了,我們就應該更換他們,如此而已,就這麼簡單。但我仍然發現權勢這個念頭非常巨大,而且他們開始從左到右的,處處利用它。這是每個國家實際上正在發生的事,已經發生,而且仍然在發生;這是件非常悲哀的事。這將絕對無法帶出我的努力,我的努力是去整合所有的事,而不是分裂,沒有任何一點分裂的機會。唯一的一件事,不論什麼是錯誤的、不論什麼是不神聖的,都必須使你注意到。你看家庭主婦,當她在洗米時,米里摻雜些白色小石頭,我們會挑出來,我們不會把那些小石頭跟米一起煮,會嗎?這樣的小石頭必須挑出來。他們中的一些人就像小石頭,你無法改變他們。Namadeva說過:「他們就像蒼蠅,活著時沾染我們的食物、讓我們覺得噁心,找我們的麻煩。如果我們不小心吃下肚,牠是死了,但還是給我們麻煩。」我應該說,這些全是惡魔(Rakshasas),他們永遠無法瞭解霎哈嘉瑜伽,他們將總是試著給我們找麻煩;但那些已經達到自然而然連結的人必須做什麼呢?他們應該也採用這種方式嗎?我從來沒有為了任何事責備任何人,例如人們說,「母親,他沒有捐過錢給霎哈嘉瑜伽,所以他失去了他的錢財,」我絕不會像那樣說。「他應該捐一些錢,」我從沒要求捐款,我從沒要求金錢,每次我都說:「夠了,不要給,」我從沒向任何人要求任何一分錢,即使當我需要時,因為我知道我沒有這個問題。

從基督的一生,我們必須瞭解,祂沒有任何問題。祂是無所畏懼的,祂知道祂是神的兒子,祂沒有任何問題,祂面對每件事,即使是釘死於十字架上。我想人們喜歡祂被釘死於十字架上,還是怎麼的?他們佩帶十字架;當然它是”萬字(Swastika)”符號的變形,毫無疑問。但祂仍然必須犧牲祂的生命!祂為全體人類犧牲祂的生命,不只是為白人或黑人、棕色人種或藍色,而是為了我們全體,如此,我們才能跨越我們的額輪。我們應該責難的,不是其他人,而是我們自己。我們可以稱那如同我們的十字架,藉此我們可以瞭解身為霎哈嘉瑜伽士所在的程度。  

我被告知,有80-90位霎哈嘉瑜伽士,他們已經來到霎哈嘉瑜伽,卻被某些人催眠了。霎哈嘉瑜伽士怎麼會被催眠呢!有可能嗎?他們必定沒有祈禱,他們必定沒有靜坐。他們是怎麼進入被催眠的狀態呢?現在,他們正要求原諒。我原諒,但這不表示他們會沒事。我們不能再和他們相處,我們不會把壞蘋果跟好的放在一起,會嗎?這樣沒有智慧。他們已經損壞了,應該排除在外,直到我說為止。他們不應該出席任何的集體,不應該到任何的Puja(崇拜),應該讓他們清潔他們自己。雖然腐爛的蘋果不能再變好,但他們可以。他們應該試著瞭解,他們不是霎哈嘉瑜伽士,如果一個霎哈嘉瑜伽士能被催眠,那麼,做霎哈嘉瑜伽有什麼用呢?提升你的靈量(Kundalini)又有什麼用?這代表他們是非常差的霎哈嘉瑜伽士。令人驚訝的,我沒有在西方看過這種現象,非常使人驚訝。西方的霎哈嘉瑜伽士,不論他們是什麼樣的,如果考慮他們那裡好人的數量,我必須說他們是偉大的霎哈嘉瑜伽士。他們已經放棄所謂的基督教,他們已經放棄一切無意義的喝酒、毒品、追逐女人,每件事他們都已經放棄了。我還沒遇過一個又再次喝酒的人,或甚至是再次抽煙的人。

你們的瑜伽之地(Yoga Boomi)是印度,怎麼會在這裡發生催眠事件?還是在馬哈拉斯特拉邦(Maharastra)!我想,一些如惡魔的人總是出生在馬哈拉斯特拉邦,因為他們是如何的折磨每一位聖人!怎麼會?他們是如何被某人慫恿的,聽信某人說些我從沒說過的話,這顯示他們是非常低劣的人。我確信他們必定總是出生在馬哈拉斯特拉邦。今日,他們又再度的出生了。我從來不想在像這樣喜洋洋的耶誕節談這件事。

是的,這是件歡慶的事,因為基督以救世主的身分來到,祂盡可能的為這世界做每一件事。對我們來說,這是好的;但對祂呢?我們給祂什麼呢?同樣的,霎哈嘉瑜伽士不斷的要求:「母親,我們甚至不能見您、我們甚至不能跟您握手、我們甚至不能向您頂禮、我們不能做這個、我們不能做那個,」真令我驚訝!「您必須做這個、您必須做那個,」總是長篇教訓我。

你必須做什麼呢?你必須做的是靜坐,以及相信無所不在的生命能量(Paramchaitanya)是我的力量,而且你已經在你的內在感受到我的力量。你越遠離我,你將會越好。我從不瞭解一些霎哈嘉瑜伽士的這種要求多的天性,他們已經得到了他們的覺醒(Jagruti),這是從來沒有發生過的。如果基督想要,祂會殺了他們,並且活得很好。但我想祂必定極其厭倦,到處都是愚蠢。

所以在這個時候,我們必須瞭解這樣一位偉大的化身來到地球上。當然,祂不能給予自覺,想像一下要釘死祂的人們,祂如何給自覺?假設某人帶著匕首來刺我,我能給他們自覺嗎?還好,沒人聽他們的、沒人想過他們的任何事。但你們不是,你們已經得到你們的自覺,你們是重生的人了,你們是偉大的人。你的潛力存在著,而不去利用它,你在做什麼?有多少人真正的專注于霎哈嘉瑜伽?反省看看。他們有他們自己的生意、他們有他們自己的這個事,有多少人真正的專注于霎哈嘉瑜伽?基督只有12個門徒,除了1、2個之外,他們全部奉獻;沒得到自覺的、完全奉獻他們自己給基督教的工作,然後它傳揚開了。因為他們對整個事沒有太多想法,基督徒做的只是轉變毫無用處的人。我會說,如果他們沒有對基督的誕生給以公正的評價,是可以理解的。但相對於你們這些重生的、已經得到真我的知識、你們配備了全部的力量、並與這全部的力量連結,你可以稱這力量為神聖的愛。你所有的力量都能被使用、可以被瞭解,它像某種能動的機器,已經啟動了,少數的輪子正在轉動,但還有許許多多的輪子、那麼多你能做的事。我無法責備基督徒愚蠢,畢竟他們從沒有得到他們的自覺,只有一些教士拿些水,放在他們的頭上施行洗禮,就結束了。但你們這些人呢?我活著是因為你們。因為我想看見你們成熟,這是母親的想法。有許多人已經成熟了,我不是指他們;但仍然有許多人必須成熟。並不是說你應該要能發表大演講、或寫書、或什麼的,而是在你內在,你應該成熟,你自己的人格應該花開成愛的及神的芬芳。我會說,這就是我與基督之間的不同處。祂說:「Baba,我已經受夠了。不,不,不再跟愚蠢的人一起,」不是我。我知道這個世界是怎樣的、我知道這個世界發生了什麼事。今日的世界是更糟糕的,因為首先,所有的領導者彼此爭鬥。所有的政治人物都嚴重腐敗,在腐敗上競爭,沒人具備事實真相及誠實的意識,每一個都捲入廣告、報紙、媒體、這個、那個裡,這是當今最腐敗的勢力。因為這樣的背景,我知道到西元2000年霎哈嘉瑜伽將在這個世界一躍而出,成為某件非常偉大的事〔全場鼓掌〕—-你們不讓我把話說完—-如果你們變成真正的霎哈嘉瑜伽士,你們全部、全部在我眼前,在這裡出席的人,即使只是現場這樣的人數,如果轉變成真正的霎哈嘉瑜伽士的話。如果我不能親自見你,這沒什麼關係、如果我不能到你的所在,這也沒什麼關係、這一點關係也沒有,任何事都沒有關係。基督的門徒工作得如同祂不曾存在過,所以,這不重要。重要的是,你們是負責解放這個世界、整合這個世界,為人們帶來和平、喜悅和快樂的人。

剛才當我來時,人們展開披肩。這使我想起基督,當祂來時,人們帶來棕櫚葉企盼祂,為祂攤開自己的披肩在地上讓祂走,結果祂走到那裡了?走到絞架、祂走到十字架、走向祂的死亡。當你展現你對我的愛時,你必須知道,你必須愛霎哈嘉瑜伽的整個工作。這不是一些跟我有個人的關係就能成就的。所有這些在基督教勢力下的西方國家將下降,你會看到。他們已經正在走下坡,因為沒有道德。會有不景氣、各式各樣的問題、他們的小孩是任性的,他們喝酒、抽煙、做盡各種事,甚至他們對我們的影響是腐敗我們。違反基督的活動!從頭至尾,你發現它什麼也不是,只是反基督的活動。誰是反基督者呢?他們描述他是反基督者、那個人是反基督者。事情不是這樣的,而是我們內在有個反基督者,接受所有這些違反基督的純淨及愛的事。

所以,首先在你們自己當中……你要去那裡?坐下來!你必須教導你的小孩一些禮貌。這女孩向下沉淪,是因為你疏忽了小孩,父親在那裡?我不明白怎麼能讓一個孩子那樣。去管教你的孩子是很重要的。基督說:「愛你的鄰居,如同愛你自己。」在西方,如果你有鄰居,你會遇到這些事:他將試著找出你去那裡、在做什麼,他會用望遠鏡看。如果你製造任何噪音,你就完了。甚至如果你唱歌,你也完了。印度在這方面比較好,我們沒有噪音的困擾,我們沒有。印度人可以在噪音中生活。想找出為什麼印度人如此適應噪音,他們不介意噪音。我已經找出理由是:在西方,人們處於壓力之下緊繃著,這就是為什麼他們不能忍受。但在印度,人們不知道壓力、緊繃是什麼;我不知道為什麼,但還沒發展到那種程度,這種疾病還沒有出現。西方人這麼的害怕噪音,可能是這個原因。人們從村莊來這兒,他們睡在車站,沒發生什麼事,火車來了又走,睡得很好。想像一下在西方..….謝謝神!在義大利我們的鄰居有遠一點;但在英國,因為我們偉大的鄰居們,我們的精舍(ashrams)必要不斷的從一個地方搬到另一個地方、從這裡逃到那裡。其中一個鄰居叫和平先生,我不知道誰幫他取的名字〔全場大笑〕,這樣的矛盾在生活裡、如此可怕的矛盾。我不知道,他們將如何學習愛他們的鄰居;但印度人可以,不知怎麼的,他們沒有這個問題,不多;有時,他們有這個問題,但不太多。然而,假設,如果有音樂。所有的鄰居都會加入,帶茶來、帶這個來,他們會一起享受音樂。但我想西方的集體是那麼的小,我不能明白他們如何自稱是基督徒,只是打扮好,去教堂而已。而我們的市長為此跟我說了15分鐘,我們幾乎坐不住,開始看起手錶,整整15分鐘!半小時後,我們跑出那個牢籠。「那麼,這些人是如何跟您一起坐上幾個小時的呢?」我說,「我必定是催眠了他們。」〔全場大笑〕我是說,他們不是那麼集體,除非他們喝酒了,不然他們無法集體、除非他們喝醉了,他們不會彼此交談、他們總是疲倦的,他們本該是基督徒。他們總是如此疲倦,不管你在影片裡或任何地方看到他們,他們總是在打呵欠;出了什麼事?是年輕人!總是想、想、想,這來自額輪、來自反基督的活動。違反基督的活動:想、想、想,明天我們應該做什麼、有什麼事要做,諸如此類的。我們仍然必須希望,這種宗教會結束。所有這樣的宗教必須結束、必須現在消失,太多了,我們不能支持它們。它們滿是違反宗教的性質,你根本無法忍受它們。回教、印度教、基督教、錫克教、佛教、耆那教、所有的主義,最好是一個接一個的結束。

基督屬於什麼宗教?我不知道。你們全部屬於一個宗教,稱為霎哈嘉(Sahaj),是普世的宗教、是純粹的宗教、生來就在你的內在。你不屬於其他任何宗教,因為那裡面沒有宗教存在。所以,我希望到2000年時,所有這些宗教從地球消失。他們全部做著無謂的鬥爭、沒理由的互相殘殺。他們想要、他們想要爭鬥,他們喜歡鬥爭。為什麼責怪可蘭經、為什麼責備聖經、為什麼責難基督、為什麼責備任何人?他們想要爭鬥,他們有分裂的天性,他們想要有分開的國家、分開的社區、分開的這個。一旦你開始分隔,你就絕對地違反基督。在霎哈嘉瑜伽裡,我也是說:你們是一個認同、你們不是分開的國家、分開的組織、分開的這個……這些在我自己的想法裡不存在,不存在!我從沒想過。我們全是同一位父親、同一位母親的小孩,我們無權想我們要分開。即使現在,我已經看到小團體很容易形成。怎麼會?小團體形成是……小團體形成,就像我發現馬哈拉斯特拉邦人坐在一起。(一小段印度文。)再來,我們有北印度人的群體。我告訴你,不知怎麼的,由於性格,印度人是相當分離主義的,北印度人也有分開、分裂的念頭。「您必須來Indore,」為什麼?它不是印度的一部份嗎?他們不能來德里(Delhi)嗎?「您必須要來Kanpur、您必須要來Allahabad、您必須要來Indore、您必須去到每一個村莊、每一個地方,」為什麼?今日你出生在德里,將來你將出生在某些可怕的地方。再來又,「這個地方是我的,您必須來我的房子。」這又是另一個頭痛,「您必須來我的房子。」我的、我的、我的、我的!一旦你開始這樣想,你就完了,你不再屬於基督,不再是。這是一個非常普遍的劇碼,即使是今日。現在,如果你看看你周圍,必定是從你自己國家來的人。只要看看你自己的四周,你跟另一個國家的人坐嗎?誰是其他人?在霎哈嘉裡,誰是其他人?我們全部是一體的。如果你真的愛我及基督,這個一體,我們必須學習。

這種小團體觀念及一切這種事,現在在霎哈嘉瑜伽士裡必須終止,必須結束!我們全部是同一個認同、我們全部是同一個生命體、我們全部是同一個有機體,我們不能說我們是分開的。這只手可以從這個身體分開嗎?能單獨存在嗎?一旦你開始放棄分裂,你將會驚訝!你將享有真正的歡樂。但一旦你有這一切「我的、我的」的想法,你甚至無法享受霎哈嘉瑜伽、無法享受其他任何人,我的妻子、我的孩子、我的房子、這個、那個。你的內在必須有這種醒悟:我不屬於這個國家。許多女孩及男孩寫,「我們希望和印度人結婚,我們希望有個印度婚姻,」只是女人結婚的年齡是35歲而已。現在,我要在印度的那裡幫她找個丈夫?還必須是某些寡婦、或某人、必須有個印度婚姻,你能相信嗎!這樣的人是不可能幫他們配對的。我給你選擇權;好,選擇吧。我也有選擇權,我不能幫你配對,這是我的選擇。你有自由說你想嫁(娶)那裡的人; 好吧,就去嫁娶。但就我所關心的,我不能那樣幫你配婚,你必須結不論在哪裡對你而言是合適的人。許多印度女孩嫁印度男孩,受了很多苦,如此的多!你無法相信。(一小段印度文,)不在霎哈嘉瑜伽裡,再也不;我們不能夠再安排,即使是一個,印度斯坦人和印度斯坦人的婚姻。不可能,這不是神的願望。為什麼你不在自己的社區附近找,同樣的事。至於在印度這是很挑剔的。就像,當我女兒出嫁時,他們說:「不,他不是Srivastava。」如果他也是一個Srivastava,「他不是跟你一樣的Srivastava。」即使如果他是同樣的Srivastava,「他的這個事是不同的。」我的意思是說,這種事走偏太遠了,因為我有我的長輩與我同住,他們跟著我。我說:「不論是不是Srivastava,我都要讓他們結婚,結束就這樣。」我的丈夫同意。我孫子也這樣處理。如果你得到Srivastava,非常好;否則,就忘了它吧!馬哈拉斯特拉邦人也是一樣。馬哈拉斯特拉邦人已經變成基督徒了,也是同一個樣,你會很驚訝,是基督徒!現在他們說我們是dalit基督徒,意思是,他們是從較低的種姓轉換到基督教;現在一個新的種姓已經出現了。一旦你變成了基督徒,你的種姓是什麼?你是基督徒,不是種姓。有dalits的及更高階的基督徒,他們將不會與dalit階層結婚,dalit階層也不會與更高階的聯姻。基督徒本該仿效基督,規律的去教堂;精心打扮後才去,即使如果他們沒有合適的衣服,他們必須像英國人那般穿著,借衣服穿去教堂。因為根據印度的基督徒,基督是出生在英國。真的,你無法相信!除非你穿整套衣服跟領帶,你不能去教堂。你能想像任何人穿著dhoti(腰布)去教堂?不可能的情況。甚至在我那個年代……謝謝神,我沒嫁給一個基督徒,但我自己的姊妹們,她們都被迫穿英式衣服結婚,而不是穿紗麗,你能想像結婚時穿的衣服嗎?我們,印度婦女結婚不能不穿紗麗,但她們被迫,許多婦女用英國人的方式結婚。現在,我很驚訝,甚至日本的基督徒也到澳洲,像英國新娘那樣穿著、結婚,因為她們是基督徒。那樣顯示他們相信基督是出生在英國,或是什麼?實際上,對基督徒而言,沒有必要擔心任何穿著,所有這些胡鬧來自西方,你必須打扮得像這樣、在這兒你必須用湯匙、在那兒用叉子。基督用湯匙及叉子吃飯嗎?祂是在馬廄出生的。甚至不可能瞭解這些是基督徒的人,這麼的擔心湯匙及叉子,他們來你的房子晚餐,會翻起盤子看你是從那家公司買來的,這非常重要。這樣愚蠢的人,他們自稱是基督徒!基督是在馬廄出生的,他們卻如此挑剔無意義的事情。

我們必須瞭解基督出生的偉大之處,它顯示出祂出生時,是跟綁在那兒的母牛一起,小牛也在那裡,是出生在馬廄。不止是國外的基督徒,還有印度人也是,同樣的你都可以很快的分辨出一位元基督徒,在星期日早上,看看他們就行了。我父親反對這種衣著方式,他習慣穿kurta。因為基督穿kurta,祂不是穿西裝,祂有嗎?他們是如此膚淺,無法從他們身上學到任何東西。……如此愚蠢的人,我告訴你。而印度人卻從左到右的處處仿效他們,我無法瞭解。他們是違反基督的,在這點上不要仿效他們。印度人至少有某種尊嚴的意識;如果你有的話,為什麼你在這麼熱的5月天穿西裝?我們是霎哈嘉瑜伽士,我們必須穿普通人穿的普通衣服。除了Param Chaitanya(無所不在的生命能量)之外,我們要令誰印象深刻呢?他們是極之膚淺、極端地拘泥,尤其是對於他們的穿著、及要怎樣生活,真的很可怕。我已經見識過這個,就是這個理由,我想我應該警告你,不要接受違反基督的文化。在每一方面,絕對的違反基督;在每一方面,他們都徹頭徹尾的侮辱基督。你們不應該再侮辱基督,簡單的過你的生活。關於我身上的紗麗,他們逼我穿的,對我而言像大袋子,怎麼辦呢?昨天他們也逼我、今天又逼我。他們說,我本來就應該這樣穿,因為我是太初之母(Adi Shakti),本來就該這樣。如果我是基督,我會比較好過,祂比我自由多了〔全場大笑〕。

因為所有這一切,我們必須做什麼?又是什麼地位?基督的訊息是什麼?就是你發展你的靈性、你的神性,由此,你知道什麼是霎哈嘉瑜伽士的尊嚴。我應該說,祂是你最年長的哥哥。你應該跟隨祂的生活型態。絕對不要害怕任何事、不要擔心任何工作,不要。別擔心任何的生意、任何事,絕對不受所有這一切約束。我們有這麼多實例,祂生命的美好例子。但當我們看著基督徒時,我們試著對照他們,當作基督生命的一個表現,這就是我們犯錯的地方。他們絲毫不是為了基督、他們絕不是跟隨基督。身為霎哈嘉瑜伽士,我們有不同的文化。我們的文化,是尊重道德的、我們有自尊、我們有我們自己的人格、我們是無畏的、我們不說謊、我們不欺騙,而且我們絕不會被催眠。因此,我們可以把它叫做母親的文化,這是不以任何方式炫耀,或以任何方式採取虛假的事。一旦你明白,你現在身在母親的文化裡,整個事情將改變、整個概念將改變、整個想法將改變。

現在,他們強迫我穿;所以,好吧,我就穿。你們想要我穿;好吧,我穿。但通常,如果讓我來選要穿什麼,你知道的……。如果你們想送我禮物,就給吧。我從沒要求你們送禮,沒有。把禮物強送給我;好,為了讓你們喜悅,你們就送吧,不然怎麼辦呢?但有件事我必須要求這些馬哈拉斯特拉邦人,不要再送我任何的,再說一次,不要再送我你們所謂的Oty,我的Oty已經太多了,絕對不要再有人送我Oty。如果某人結婚、某人有小孩、某人有什麼事,他們都會送Oty。沒有需要送我任何的Oty,你可以到寺廟,送出你的Oty,它會被賣者以及是pujaris的婆羅門這兩者之間,一再的被賣出、再賣出,以賺取金錢。所以,不要再有Oty,任何人無論如何都不要再送我Oty了。

在耶誕節,我必須說一件事,「我們給了基督什麼?」第2個問題,這是非常重要的,「我們將要給母親什麼?」我不要你的任何東西,不要。我完全滿足於我自己。我要的是你必須奉獻你自己給霎哈嘉瑜伽、給真理及給愛,這樣我將會非常快樂。還有,不要說話說得像基督所稱的「喃喃不休的靈魂,」在這裡說話、那裡說話,這樣我全部不喜歡,我不喜歡,不要做。如果你喜歡這樣,你將會掉落,掉非常的深。這是最後的審判,要不你到天堂,要不你到地獄,已經是這樣運作了!現在,讓我們看看,你在那一頭呢?身為你的母親,我必須一次又一次的告訴你、改正你、提醒你,這是最後的審判,請不要再接受任何違反基督的活動。不論你正在做什麼不好的事,你都能在你自己的內在判斷,為此最好的事是奉獻你自己給霎哈嘉瑜伽,但不要從霎哈嘉瑜伽賺錢,不要利用霎哈嘉瑜伽發表政見,而是使霎哈嘉瑜伽像顆大的、巨大的樹,這將會成就的。我知道,這將會成就,你有這個潛力,這就是為什麼你在這裡。

願神祝福你們!

They believe in the most expensive sari: You see My conditions. […]

摩訶拉希什米崇拜 Vashi Health Centre, Mumbai (India)

摩訶拉希什米崇拜

印度孟買‧1996 年 12 月 21 日

很抱歉我要說馬拉地語,因為我要告訴他們一些我不想你們知道的事 情。

今天是個了不起的日子,我這樣說是因為我要告訴你一件偉大的事情, 就是格尼殊哇(Gyaneshwara),馬拉地語稱祂為 Dyaneshwara,祂是卡提
凱 亞 的 降 世 。 處 女 莎 娃 斯 娃 蒂 把 祂 當 作 自 己 的 兒 子 來 照 顧 , 祂 是
Ganapati(格涅沙)的兄弟,她照顧祂,也有一些描述祂是如何出生,都 是很有趣的。

但在這裡,這個地方,馬哈拉斯特拉邦,祂降生為人。也有很多非常非 常偉大的聖人在馬哈拉斯特拉邦出生。那些可怕的人卻折磨他們,我告 訴你,比基督教審判異教徒的法庭要差勁,也比任何地方的宗教法庭還 要差勁。他們受到襲擊,但這些偉人卻再次在這個偉大的國家 — 馬哈 拉斯特拉邦 — 出生。

他們都很有天賦,文筆很好,很能運用豐富的語文來書寫,你能看到格 尼殊哇怎樣漂亮地描述有自覺的靈。祂說︰「月亮沒有追逐月光,太陽 沒有追逐陽光,因此,有自覺的靈毫不介意自己的榮光,太陽一直照耀 大地,接著它收回陽光,光線做它要做的工作,太陽只是在靜觀,靜觀
光 線 在 工 作 , 然 後 太 陽 把 光 線 收 回 , 把 它 完 全 包 含 在 自 己 之 內 。 」 Samhau(即包含在自己之內),完全包含在自己之內。

若你有自覺的體驗,祂描述有自覺的靈是那麽漂亮。Namadeva 則出生比

格尼殊哇遲得多,即使只是 Gyanesha (聖人格尼殊哇的簡稱)的一小部分, 若你能經歷,你便擁有。我希望你們都能閱讀 Amritanubhava
的英文版,
試試明白祂怎樣描述有自覺的靈,你會發覺,你的內在發生著同樣的事
情,你是與眾不同,你會很驚嘆有這種對你的「真我」的漂亮描述。

我在說馬哈拉斯特拉邦人,他們極之有天份,看看他們的音樂,沒有人
能勝過他們;看看他們的戲劇,沒有人能勝過他們;看看他們的電影,
在馬哈拉斯特拉邦,只製作了不起的電影。另一個地方是孟加拉(Bengal),
這個地方,我要說,雖然是不同的地方卻是在同一層次,有天份的人在 那裡,這都顯示神特別祝福照顧這兩個地方。馬哈拉斯特拉邦人應昇進
得很高,但他們卻不停的投訴,說別人壞話,做著一些低層次的事情,
我很驚訝,我希望你們沒有受他們影響,還有是愛挑剔的北印度人,他 們都不是好傢伙。

我很驚訝你們怎樣在這個充滿各種寄生蟲的國家(印度)調節自己,因為 你們擁有生命能量,能感受生命能量。能看到你們在這裡是很了不起的,
我在告訴他們(印度人)要體諒你們,我真的對老遠來到這裡的人感到很 自豪。在這個崇拜,我想著很多在這裡出生偉大的聖人,偉大的導師, 當然還有格尼殊哇,我要說,祂是所有進化很高的靈的王,這是毋庸置
疑。

我們會在 12 月 24 日作崇拜,因為那天是達陀陀哩耶(Dattatreya)的壽辰, 在 24 號的晚上作崇拜。不管如何,是聖誔前夕,我們以此作為開始,達 陀陀哩耶也降生在馬哈拉斯特拉邦,馬哈拉斯特拉人認識達陀陀哩耶, 他們也明白 Nath Panthis。這些 Nathas 走遍四周,他們走到基輔(烏克蘭 首都),甚至走到玻利維亞,他們都是來自馬哈拉斯特拉邦,來自 Rahuri,

你能想像嗎?他們是那麽偉大,我就是期望這種事情能在馬哈拉斯特拉

邦發生。我可以肯定,總有一天,我會滿意他們所有人,不謹只滿意少
數人。

有一些很偉大的馬哈拉斯特拉邦人,毫無疑問,但他們全部人都要一起, 因為我是綜合整體的說,不是個別分開的說。我希望他們能明白我內在
的感覺,不然我只能揀選好的鑽石,抛掉有瑕疵的鑽石,有什麽用呢? 你們全都有能力達致任何高度,他們或許屬於任何種姓,任何社區,都 不要緊,他們都是出生在這個偉大的國家  […]

太初之母崇拜(摘要) New Delhi (India)

太初之母崇拜(摘要)

印度德里.1995年12月5日

Hindi with oral English live translation from Sahaja Yogi.

Today, we are going to do the puja to Shakti in Satya Yuga. Because Satya Yuga has started in this environment, the influence of Shakti has also become more intense.

太初母性力量的第一個面相是她的非凡、光榮、壯麗,當這力量表現其完滿時,所有錯誤的人都會曝露出來,他們所有的惡行都會曝露出來。所有在暗地裡進行的惡行都會曝露出來。各樣缺點、行為,無論是思維上的,與個人職責有關的,恐怖主義,或任何為真理所不悅的事情,都不能挽救自己,因為真理之光會照耀它出來。在這真理之光下,你會看見這母性力量的特別性質及形態。

過渡時期(Kritya Yuga)已開始了,真理時期(Sat Yuga)快將隨之而來。我曾告訴人們真理時期的太陽已在水平線上升,你們將得到這明證。任何人在真理的道路上帶來假理,他會被逮捕,即使他是霎哈嘉瑜伽的修習者也沒有相干。他可稱自己是霎哈嘉瑜伽修習者,若他做了錯事,他是不能被救贖的。直至現在真理已拯救了他,支持他、照顧他、保護他,但之後若他還沒有這母性力量,即在真理面前拯救那些違反真理的人,他是不能被救贖的。

母性力量的最大力量是愛的力量,愛的意思是沒有自我,沒有期望,去傳揚愛的國度。母性力量會做這工作。但這母性力量,就是生命能量的力量要透過你才能在此工作。若生命能量能單獨工作,今天便不用你們成為霎哈嘉瑜伽修習者,世界也不需要霎哈嘉瑜伽修習者。現在你可明白一個人如何需要霎哈嘉瑜伽,正如你看到霎哈嘉瑜伽修習者在集體裡已不斷準備好自己。原因是你們是生命能量的通道。現在這能量已流通這些通道,你一定明白你甚至不應對任何錯誤的事情張眼,因為你自己已充滿這母性力量,你有所有各樣透過你傳送的力量,跟著同樣的力量會使你有力量,完滿及健康,你再不用其他的支持,若你用上其他的支持,你便會墮下。好像我看見一些大人物,自稱十分重要,向我傳上消息說:「我們想見錫呂‧瑪塔吉,我們要單獨見她。」若你說不,人們說他們便會找你很多麻煩,你最好還是見見他們。若他們到來,他們會得到自覺,變得很好,之後他們便會消失,因為他們不明白真理的力量是十分偉大的。

當你來到霎哈嘉瑜伽,你最好能深入霎哈嘉瑜伽,否則你便不能被救贖。每次人們想:「我來到霎哈嘉瑜伽有什麼好處?我的兒子仍然患病,我的金錢被偷去,我有入息稅的問題。」但所有這些你們的問題都會立刻解決,首先若滿足感已來到,但平安還沒有進入那人的腦海,這樣霎哈嘉瑜伽對他毫無用處。若滿足感到來,那再不需要什麼的思想也到來,那人再不需要什麼。沒有什麼需要做破壞社會、其他人及自己的錯誤事情,練習霎哈嘉瑜伽之後,若是這樣,你們便要承受那惡果。

我看見很多人一開始來到霎哈嘉便去賺錢、鬥爭、製造問題,之後他們都完了。因為霎哈嘉瑜伽的母性力量是這樣的,會拋掉這些人。若他們變好了,再來,那是另一回事。就像在海洋中,有兩種力量,一種是驅使潮漲,一種是驅使潮退,同樣這母性力量有一個振動,就是那打開和收縮的跳動,正如心臟如何跳動。商羯羅(Adi Shankaracharya)稱這振動為”Spanda”跳動。跳動的意思是它會高舉你,下一次就是把你拋下。

人們來到霎哈嘉瑜伽,因為從霎哈嘉瑜伽中得到很多好處,有些人得到健康、財富,有些人得到孩子,所有人都得到某些好處,有些人多,有些人少。但霎哈嘉瑜伽的最大好處是心境的平安和滿足(Samadhan) ,之後我們不需要什麼。我不需要什麼,我已得到一切。若你有這樣的境界便知道你是霎哈嘉瑜伽修習者。跟著毫無困難地,無論你想或不想,霎哈嘉瑜伽都會照顧你,令你完全滿足。人們會問什麼事情在他身上發生,為什麼他會無欲無求?因為那人再不用為任何事粗心。有一次我到美國,給一個女店主自覺,她說:「得到自覺後,我不用記下什麼。起初我是要記著在店裡的一切,我習慣寫下各樣東西,但我經常有虧損。但練習霎哈嘉瑜伽之後,我沒有點算店裡的東西,我也沒有記下什麼,最稀奇的是現在我正賺錢。霎哈嘉瑜伽已把我放在她的膝上,我所有計算、銷售的問題也沒有了,有人在經營我的商店,再不是我去經營那商店。」

若事情這樣發生,這樣那人會明白他已達到第七層的滿足,他甚至不用再想了,這已超越思維。原因是練習霎哈嘉瑜伽之前,我們是生活在我們的思維當中。但在霎哈嘉瑜伽,一切事情都是自然發生,你會慢慢地得到這經驗,到那日你完全依靠霎哈嘉瑜伽,你整個生命會變得十分美麗,你再不用干預什麼。有一次我的房子被盜竊,我所有的紗麗都被偷去。我習慣穿著的一件紗麗還在,我便穿著那件紗麗到社交聚會,我的丈夫想我只穿著一件紗麗已得到滿足,這是何等偉大。假設我喜歡一些東西,我不斷追求,要這個要那個,即使是負上債務。當你得到後,你的注意力又會去到另一樣的東西,你無論得到什麼,你都不能享受它。若你的注意力在靈裡,它會向你顯示那永恆的靈所看見的東西,它會向你顯示什麼是給人喜樂、給人愉快,之後當你知道 Sva 自我的意義,你看到只有”Swarth”,當你不斷地追求這、追求那,走向瘋狂,你實質要走到的就是真我。

當你來到霎哈嘉瑜伽,你應知道那照顧你的有一千萬隻手,若你是在她的保護下,為什麼你要做錯誤的事情令你受感染,無謂地受紛擾。若你受感染,那還是這樣的得到清潔。

我們看見人們無謂地為細微瑣碎的事情憂慮,為這些事情憂慮的原因是因為沒有純真。母性力量的面相第一是光明、第二是真理,第三是愛、第四是平安祥和。若一個人容易受激怒,他就不是一個霎哈嘉瑜伽練習者,你們聽過蘇格拉底 (socrates) 、Hazrat Nizamuddin。人們告訴 Hazrat Nizamuddin :「若你不向皇帝下拜,我們便會把你的頭顱割下。」但說這話的皇帝,他的頭顱在晚上被割下了。

像在海洋一樣,霎哈嘉瑜伽有兩種動向。同樣在霎哈嘉瑜伽你受兩種母性力量所影響,第一個力量是把你高舉,另一個力量是把你拋離霎哈嘉瑜伽。當你離開霎哈嘉瑜伽,你和我之間再沒有關連,你對我沒有任何權利。若你想從我處得到特權,你便要深入霎哈嘉瑜伽,就好像把Suvarna加熱成為Kundan,然後那母性力量進入。它便可以捉住一顆鑽石,你把一顆鑽石放在Kundan處,你不用補縫或固定,或用任何方法把它固定,Kundan十分柔軟,但它能抓緊鑽石,沒有什麼比鑽石更堅硬。同樣你也可以成為Kundan。你會看到你那滿足的力量和心境平安(Samadhan),這是超越思想的。在霎哈嘉瑜伽,你超越思維、情緒、超越三脈,你進入一個境界,那裡沒有思慮。你可以無思無慮地看著任何人,你只是觀看,無思無慮的習慣會被喚出來,當有事情發生。便立刻產生思慮的時候,你們看見什麼,立時出現思緒,人們變得瘋狂地想,想,想。在瑞士有人告訴我:「即使你割下我的頭也行,請救我脫離我思想的風暴。」他是醫生。這些思緒到來是因為自我或積習,還有很多人去看書、去找一些導師、去見不同的人,和人一起長篇大論,以餵食自己的腦袋。Ramadas Swami曾說:「說一些令你的爭吵和辯論會停息的話。」即使來到霎哈嘉瑜伽後,我們還不停的去想一切,我們不知道霎哈嘉瑜伽的神跡,但若我們完全把自己放在霎哈嘉瑜伽翅膀的保護下,那樣霎哈嘉瑜伽也會替你著想,為我們解決四周的問題,及我們不知道的問題。

很多人忘記了他們的方向,仍然擔憂,如何找尋方向,問誰人找回你失去的方向,這也是自然而然的(sahaja),或者你要遇見一些人,或你要經過一些東西,或經歷一些事情,這就是為什麼你要迷失你的方向,何需擔憂呢?你不是去參加戰爭,儘管霎哈嘉瑜伽參與戰爭,也不用打鬥而獲勝。

在一些國家如美國,人們終日愛思考,這樣一些瘋癲的人如佛洛依德便會被接受,甚至把他當神崇拜。人們終日尋歡作樂,但他們做出的每種歡樂倒反過來毀滅自己,他們的一切已潛在毀滅。直至他們毀滅自己,他們不會想到他們的享受是有限度的。看他們的遊戲,他們會到山上滑雪,弄斷腳及骨頭。不管我們住在什麼地方,凡有教堂的,附近就有酒吧。從酒吧出來的人搖搖擺擺跌倒地上。無論人們透過腦袋用自我做出來的事情均是做錯。但若你是在永恆的靈的光下做出的事情,這工作便常是十分美麗、恰當,並能明白過來。但若沒有洞悉力,這樣這些思緒就沒有意識了。

現在真理的時刻已來臨,我們行走在真理的道路上,不應回頭看,因為你最大的力量就是光明,在這樣的光下你不見自己的影子,光在前面,也在四周及後面。你們要以光使自己完全受到啟迪,為此我告訴你們一條小路,就是你們所有人都應該靜坐,但你們甚至不能做這個,尤其是婦女,她們所有的注意力都是在做食物、孩子、這個那個。婦女應該首先靜坐,因為她們是社會的母性力量,婦女最偉大的角色是她們創造社會,你們的工作是要令社會變好,成長,故此社會必須要有平衡、洞悉力及智慧,婦女必須要謙虛及莊重。若婦女不謙虛及莊重,她便是個男人。若她變得野心勃勃,想要在各方面和男人競爭,這就是錯,為什麼事情要去競爭?你們自己已十分有力量,有什麼需要和別人競爭?我要再次說,因為無論任何國家,若婦女沒有把社會的問題承擔在肩上,這些國家都在沒落且趨向終結。婦女應照顧她們的孩子,這是十分巨大的工作,婦女需要啟發她們的力量,今天這國家社會安然無恙,因為社會上的婦女不是用武力,而是用愛。沒有期望的愛在這個國家有像Panna這樣的婦女,她讓兒子被人殺掉以拯救王子。Padmini女皇與三千名婦女進行焚禮(Jouhar/Sati),以保存她們的貞潔,我們今日的社會得到拯救是因為有這樣的婦女,因為任何黑暗在這國家蔓延,都會很快消失,這是她們的Punyas拯救了我們。她們的Punyas在這真理時期會有特別的形式,有關這些的奇跡會被看見,你們看過那些年輕的羅馬尼亞男孩的歌唱,他們從沒有看過印度音樂的樂譜,也沒有正式受訓練。那些藝術家說即使受了多年的艱苦訓練,也不能唱出如此水準,但他們是如何能做到?這就是奇跡。

在你們的生命中,進入霎哈嘉瑜伽之後,也會發生很多奇跡,即使這樣,你們仍然迷失在你們思維的列車中。若你沉浸在霎哈嘉,便是最大的陶醉。「若你已陶醉,還用說什麼?」進入這陶醉的境界,不是說你像瘋癲一樣在浪蕩,在這陶醉中,你會完全忠誠於你的責任,故此你們得到力量。若你想有力量,首先你便要在霎哈嘉瑜伽完全安穩下來,撇去世界一切的事情。現在有些人想要金錢,有些人想要權力,想要這個想要那個。那人說:「我不需要什麼,我所有的欲望已經完結。」這樣無所不在的生命能量(Param Chaitanya)會想:「我會達成你的欲望。」跟著他的欲望成為你的欲望。他會帶你成就一些事情,你會稀奇你從沒有想過事情是這樣發生。世界的所有問題及擔憂都會離開。你們再不需要求取什麼,你成為施予者,單是施予者,還需要求取什麼?求取的是那些還想得到的人,但那些沈浸在滿足的海洋中的人,他們還要求取什麼?這不是說你們要苦行,在森林中生活。Raja Janak 被稱為Videhi,他是一個皇帝。跳舞、戲劇、音樂慣常在他面前表演,也常有遊行隊伍為他表演。但人們稱他為Videhi。故Nachiketa問他的導師:「當Raja Janak 來到時,你為什麼要起立?」那導師說:「他是比我更高的人。」「如何?」那導師說:「我們是要脫離世界去過隱居生活,但他沒有離開世界,已是一個隱士。」我們脫離一些纏繞著我們的東西,說我們拋棄這個那個,但當你沒有任何東西纏繞,何來捨棄?在我們裡面的纏繞是來自思維,可能因為積習或自我,若這些沒有離去,你便沒有進入霎哈嘉瑜伽。

被什麼東西纏繞是因為我們認為這些東西十分重要,但永恆的靈沒有任何纏繞。它便是施予者,它在四方傳播光明。它施予力量,這力量使人變得有力量及偉大,你在它裡面完全成為一體。愛如此的大,它能使所有野心及戰爭止息。有一個從亞爾及利亞來的回教徒,他的父母說:「我們要去Haj。」兒子告訴他們到倫敦去,他們說:「為什麼是倫敦?」他說:「我去Haj去倫敦因為這裡我才得到。」父母到倫敦,告訴我他們的兒子說Haj已來到了倫敦,故此我們到這裡來。現在洞悉力及智慧進入這孩子,而他的父母也聽從了他,我問他的父母:「為什麼聽他?」他們說:「他是十分聰明的孩子,他改變得十分大,我們簡直不能相信有什麼奇跡在他身上發生。很多人到Haj,但他們身上沒有什麼發生。他們依然如故,他們醉酒,打他們的妻子,他們以往做什麼也繼續這樣做,但這個孩子完全改變了,故此我們來到倫敦。」

真理的第二個力量是充滿大能及啟悟,充滿愛,至其影響眾多的人,人們可以看見,並會說出事情是怎樣發生在這人身上。

在馬哈拉斯特拉邦(Maharashtra)有個人來到霎哈嘉瑜伽,去到政府辦公室,他平安地坐下來,各人都匆匆忙忙,他卻不匆忙。在馬哈拉斯特拉邦,導師受極大的重視,他們問他誰是他的導師,他說:「我不會告訴你們。」當他回家時有四個人跟隨著他,他們問他誰是他的導師,跟著他說出我的名字。當我去到那裡,我稀奇有很多人練習霎哈嘉瑜伽,全因為一個人的品性,因為他的行為。他的樣子並不英俊,但整個人卻滿有光彩。人們說:「我們可做什麼?國家已走向腐敗。」但即使一個好人走上來,整個世界都會鞠躬,一切需要的就是一個能令人鞠躬致敬的人,若你們當中很多已變成這樣,還需要什麼。但首先你要經驗到你是坐在真理時期,而真理的母性力量是和你一起走動,一個人再不需要什麼,一切事情都會自然發生。

現在你們只會稀奇,你們看見事情的發生,你們要知道你們現在已進入真理時期,這母性力量會以千種方法啟發人們,給你內在有無盡的性質,你只需要一種,就是西爾地的賽峇峇(Shirdi Sai Nath)說過:「一個人需要耐性。」這份耐性不是和思考一起來。這耐性是一境界,在此境界下,所有事情都會發生。若你進入這境界,沒有人需要告訴你什麼,人們甚至不去想,事情也會發生。此外,還有一件事情十分重要,就是你們在印度出生,這是十分偉大的事情,這是由於過往世代生活中很多Punyas使你生在這瑜伽之地。真理時期首先從這國家而來,使世界知道什麼是真理時期,這奇跡會被看到。你們是手電筒,你們是明燈,你們要施與這光,這必須經歷,必須明白,並成為你自身的一部分,因為這是在你身上十分重要的責任。在這裡面霎哈嘉瑜伽擴展得十分迅速,什麼原因令它擴張得這樣快?原因就是你們在這瑜伽之地出生,周圍包圍著生命能量,但你們首先要知道你們是這方面的交通工具,你要帶著前進,但即使現在我們仍然看到一些缺乏的地方,把它糾正過來。把它找出並糾正過來,無論用什麼方法。我要把自己變成這樣,因此我要完全潔淨我的身體、心智、自我。只有這樣這個國家才會起來,這個國家才有輝煌的將來。那些人說這個國家變得極差,但我說在波濤洶湧的大海中才能說出那艘船的堅硬,你們甚至要變得更強壯。你看見一面有可怕的黑暗,人們應看見另一面那無比光明的生活。要達到此帶有忠誠及愛的偉大,你們一定要靜坐。在敬拜當中,你會看出這些人從那裡來,從天上來?這是你們的潛能。你們要明白在你裡面是十分光榮的生命,喚醒它,拋棄所有世俗的事情。他有一架車而我沒有。你要這一切做什麼?我不知道我車子的顏色、牌子及號碼,我不能做什麼,我完全沒有做什麼工作,但所有工作仍然完成下來。

若這洞悉力在你內裡被蘇醒,你內裡便可自我清潔,你可以清潔你的輪穴,這樣做只有世界的福祉會出現,你們便是這根基。

今天你們站在真理的道路上,看有多少奇跡發生。若你不是在這道路上,真理如何幫助你?若你仍然在路邊徘徊,被交通阻塞,這樣真理如何幫助你?你們要立定志向,以你們的品性及霎哈嘉瑜伽的力量,為這個國家帶來光明。若我們在內裡立定,且捨棄一切錯誤的事情,整個世界都會成為一體。但因為人的思維導致不同國家的出現,宗教也是這樣,任何事情透過人的思維,都會變得分崩離析,霎哈嘉瑜伽不單是一個聚合,而是一個整體。

若有人實行把各人聯合在一起的原則,今日母性的力量是可以活動的,這是隨你們而定,因為它在你們裡面出現。

願神祝福你們。 […]

女神力量崇拜 Moscow (Russia)

女神力量崇拜
莫斯科 1995 年 9 月 17 日
很抱歉我今天有點遲,但我肯定你們必定很享受大家的共處。能享受合 群集體是很棒的,一旦你們享受集體,我到一些地方,飛機很遲才到達, 我有點擔憂我會遲到,實際是飛機很遲才到,令我遲到了七個多小時, 所有人都在機場等我,那是德里,當我到達,他們看來都精神飽滿,我 很驚訝︰「你們回家了?」
「沒有,我們一直在機場等你。」整個晚上,我們都在唱歌,跳舞,這 就是霎哈嘉瑜伽,每時每刻我們都能享受,為我們的好處而享受。在西 方,特別是美國,現代的想法是我們要享受生命的每一刻,實際上,所 有他們的娛樂消遣全都是在摧毀自己。他們做的事情,像喝酒,到某些 地方打架,或做一些既不該做又遭透了的事情,因此他們的合群變得很 危險,他們甚至走私,謀殺,集體的去做一些傷害自己,傷害國家的事 情。
霎哈嘉瑜伽士不懂這種娛樂消遣,一旦在集體裡,他們每時每刻都充滿 喜樂,我能在昨天看到,當你們聚集在機場等待我,我一旦到達,看到 你們的臉孔都閃耀著喜樂。
今天我們決定做 Devi,女神崇拜,即敬拜我現在的形相。女神多次臨世, 保護人類免受邪魔的侵害,令人類感到安全。
但我不認為她任何一次的降世有給人自覺。給人自覺是最有趣,最可愛
的任務。她要對抗各種邪魔,保護 devas(即神)、好人和因純真和簡樸而 受苦的人。這些事情都發生在很久以前,那時代都是特別開花結果的年 代,你們全部人都要變成果實,地球上已經有很多很多花朵,你們現在 要變成果實。
看到俄羅斯和烏克蘭的人對靈性那麽敏銳是很令人振奮鼓舞的。你們是 極有福份能成為有自覺的靈,這個集體事件肯定能帶給全世界了不起的 解放。我的國家出很多問題,但現在我要告訴所有霎哈嘉瑜伽士,不管 你擁有什麽,你必須慎重的投射女神的力量。成為霎哈嘉瑜伽士是很享 受的,你們也把霎哈嘉瑜伽傳播得很快,像火一樣。因為這片土地,很 令人驚訝,這兩個國家對靈性都很敏銳。你擁有的這份女神的力量現在 要慎重的投射出來。例如,有次我來這裡,剛發生了政變,很困難的時 刻,我處理了,現在你們全部人都能處理,全都能投射。
例如,我發覺現在這裡的問題大多出在財政方面,若你們都把思維投射 到這個問題上,就會意識到問題的根源。你們對我的委身令我很欣慰, 我是你的母親,我也是烏克蘭人的母親,亦是俄國和整個烏克蘭的母親。 我只會在你們解決所有這個國家和烏克蘭的問題後才會感到滿足,為此 你不用依靠你的政府。我告訴你我留意到為何這個國家在走下坡。所以 你內在女神的力量透過你開悟的才智,令你對問題有透徹的理解,你因 此能真正的解決問題。
我留意到這個國家最先的問題︰人們以為整個西方世界是以金繪畫的, 並不是以金繪畫的,他們並未如你們那樣充滿喜樂,他們沒有你們充滿
漂亮,充滿滿足感的面孔。若你細仔看看他們,即使是財政方面,他們
也出些小問題。現在這個國家的問題出在各種海外的貨品都是來自西方 國家,這些西方國家經濟在衰退,沒什麽可以出售。他們送到你的國家, 送到烏克蘭和東歐國家的物品全是廢物,毫無用處,不管你有多少盧布, 全都花掉,花在這些廢物上。
我的國家在爭取獨立時,聖雄甘地說︰「我們一件進口貨也不要買。」 他還說︰「若我們不買任何進口貨,我們的工業,我們的手工業就能振 興。」他改變了印度人的生活方式,每個人都要穿用手編織,用手紡織, 印度制造的衣服。即使是今天的印度,你在市場裡也找不到進口貨。若 任何人想買什麽,年青的義工,像學生和年青人,都會站在店鋪前說, 不要買進口貨。那時候英國人統治我們,他們會拘捕我們,但不要緊。 因此所有外國貨都停止進口。即使今天,我們也沒法在市場裡買到進口 貨。當然,有些愚蠢的人走私外國貨來,一些笨人想有這種文化,但他 們是小數,因為這個國家的女神力量,他們都被揭露出來。
所以你對自己的國家有責任,大地之母給你容身之所,給你生命,你要 好好看顧這份名聲,好好照顧你的國家。我對美國人帶來這麽多差勁的 店鋪,人們把他們珍貴的金錢花在劣質的物品上感到很驚訝。一旦你停 止購買來自外國的貨品,你會很驚訝,他們還能在這裡做什麽?他們全 都是違反上天愛的力量,因為他們在剝削人。若你愛人,就不會剥削人, 對你的國家,這不是種滋養的事情。
他們的行事風格,若你想看他們在西方做了些什麽,你會很震驚,他們 摧毀了女神賜予他們漂亮的一切,無視虔誠的生命,無視靈性,只懂錢、
錢、錢,沒有道德觀念。沒有道德觀念,你怎能取悅女神?你要明白,
若你是霎哈嘉瑜伽士,該怎樣取悅女神,除非你能取悅女神,你永遠也 不會喜樂,永遠也不是好的霎哈嘉瑜伽士。
為此,你要有智慧去明白什麽能取悅女神。當然,除霎哈嘉瑜伽士外, 我不認為西方人擁有你們一半的智慧,因為他們每時每刻都只想著一些 短暫的樂趣,過著違反女神力量不道德的生活。他們在受可怕的,不治 之症所折磨。他們殺掉父母,殺掉孩子,沒有愛。女神的力量是愛,不 管她為全世界做什麽,都是透過她的慈悲,她的愛。女神的整個身體, 整個存有都是慈悲和愛建造而不是其他,這份力量令你對實相有透徹的 理解,也讓你完全明白開悟的裡裡外外。
就如若你愛某人,你會知道他的一切,這是與金錢無關,而是你擁有最 高,最有價值,最重要的力量。一旦你想及某些崇高的,有愛心的事情, 這份力量就填滿了這個想法,接著這個想法填滿宇宙,填滿你的國家, 填滿個人。這份慈悲和愛只有一個目標,就是看到每個人喜樂,只有這 樣,才是「喜樂」這個字的真正意思。這份力量既關心集體亦關心個人, 關心全世界也關心某個特定的國家。它每時每刻都在工作,特別在現代, 來改善全世界的人的生活。但很不幸,不是很多國家能像你,能真心感 受到母親女神的愛。這份愛像海洋的愛和慈悲,想觸碰每個海岸,想觸 碰每顆心,可惜有些人的心卻像石頭。
俄國有顆很偉大的心,烏克蘭也是,我發現在東方陣營,我不知道他們 怎樣發展這顆了不起高貴的心。我們不認為他們不富裕就是低微。連自
己的孩子也不能相信,或孩子也不相信父母,富裕又有何用?他們為錢
而互相殺戮。當然有些人為錢可以不惜代價的影響力仍然存在。
我答應你,黑手黨很快會完蛋,若你們不再害怕他們,若你們靜坐時要 求他們完蛋,這是能做到的。你要…就如昨天你請求我能健康,請求你 的國家擁有福祉,這是你思諸的深思熟慮,你的才智會變得敏銳得多, 我稱這為至高才智。透過這份才智,你看到事情的重點,亦有能力解決 這些問題。
首先你要愛國,我必須說,當我到中國,我很驚嘆,雖然中國是共產主 義國家,他們卻很愛國,也很有道德,我發覺他們的資金是如何增長, 就是離開中國的人把錢匯進中國讓它發展。
為了這個會議,當我到達,我很驚訝那些義工,他們只是學生,義務的 服務我們。他們在機場裡,在酒店裡,在市場裡,他們站在每一處以確 保這個會議成功。雖然中國人很喜歡吃,他們卻整天沒有進食。他們對 我很親切,當我們出外,他們整天都在外面,司機從不投訴沒時間進食, 沒有投訴,他們不是有自覺的靈,當我外出走進車子裡,他們會走來為 我開車門,確保我不會有任何碰撞,他們也照顧不大健康的人,老人, 或行動不便的人,連他們的輪椅也帶上中國的長城,我是說這種服務態 度。我在電視上看到來中國的人,連美國人,離開時也在哭。鐵石心腸 的美國人,也說他們懷念自己國家的這份愛,這是很令人感動,現代人 是那麽乾巴巴,那麽金錢取向,令這份愛更加顯眼。這些人在沒有報酬 下工作,他們亦不收取任何小費或是什麽。
我們去購物,給了很多人自覺,在店鋪裡,在市場裡,我們給人自覺,
他們都很快的得到自覺,當他們提問,我告訴他們一事,我說︰「俄國 人不喜歡,因為中國人到那裡結婚,你要明白,俄國女人,他們放棄俄 國女人,自己找妻子。」他們告訴我,原因是俄國女人很懂離婚,她們 很快離婚,很專橫,我不是說霎哈嘉瑜伽士,不是霎哈嘉瑜伽士。中國 女人不像這樣,她們很有智慧,知道自己的角色很重要,她們把孩子也 創造成很好的中國人,她們通常不想離開家庭,不想疏忽了孩子,完全 不會這樣。若他們有祖母,他們就把孩子留給祖母看管,祖母也是很溫 柔親切,很仁慈,那麽她們才會出外工作。但我很驚訝,她們就如俄國 人,能做各種工作,她們或許不會駕駛火車,或許不會做一些大型的製 造業,你也知道中國女人比較矮,比較小巧。
神的恩典已經賜予你們更健康,有更合適的高度,他們真的很感激。看, 他們像巨人,我們又怎麽樣,我們則像小人國。我很驚訝,因為他們從 不批評任何人,卻都懂怎樣稱讚別人。很令人意外,那裡的美國人也說︰
「他們仍很幼稚,他們仍要成長。」很令人驚訝,我認為想向人炫耀, 做這種事情的人是很侮辱無禮,他們說︰「他們很幼稚。」我不在意他 們或你們有那類型的政府,最重要是你們是那類型的人,我對他們很驚 嘆,他們很關心自己的孩子,孩子有怎樣的行為,怎樣說話,怎樣與人 相處,他們教導孩子要與人分享物品,物品不謹屬於你,也屬於所有孩 子,就像霎哈嘉,我們想大家一起享受一切。
我驚嘆於他們尊重自己國家藝術的方式,他們認識國家的所有藝術家, 這樣大的國家,他們知道那種藝術在哪個地方生產制造,我真的很驚訝, 特別是男人。在印度,男人是一無是處,他們毫不關心藝術,什麽也不
懂。他們甚至不懂怎樣清潔房子,清潔用具,什麽也不懂。當然,他們
亦不懂怎樣煮食,他們是另一些孩子,我要說,他們要多多學習。我想 為此女人也扮演著某個角色,因為女人做了一切,令男人對一切都一竅 不通,因此男人完全受女人控制,他們不懂路,不懂城市,什麽也不懂, 女人則懂。現在若你問他們︰「這是什麽地毯,來自那個國家?」他們 會說︰「我們不知道。」認識自己的國家,愛自己的國家是很重要的, 若你不認識自己國家,又怎樣去愛?若你不認識你的母親,又怎樣去愛? 這裡有很偉大的力量在運作,我可以肯定,有天全部這些中國人也會加 入你們。
透過愛而來的是尊重,你們都是來自不同地方,有不同的品質和能力, 你們卻能相親相愛,不會因為某人是黑皮膚或白皮膚而不尊重他,因為 愛給你特別精微的內在眼睛,去看一切的內在美,你享受大家的共處, 因為你知道愛的價值。就如我說,愛是最重要,最有價值的東西。但這 份愛要是絶對純粹,毫無貪婪,你不應想取得任何好處或因為這個人有 錢,或有吸引人而愛人,這種愛並不確認…。(錄音帶第一部分完)
(錄音帶第二部分開始)為何俄國人想變得那麽現代,那麽機械化,我就 是不明白。我們要知道,若我們變得過於機械化,就會失去愛的力量。 西方的工業化已經摧毀這些人,他們沒有愛。女神的力量不能透過機械 人來運作,能嗎?到目前為止,你不需要任何機械化。
曾在格納帕提普蕾發生過一次,擴音器完全不能運作,而音樂,我們因 此不能開始節目,某個來自德里組織的人告訴我︰「母親,我們有人來 自諾伊達(Noida,印度北方城市),他們能不用擴音器來唱歌。」我從沒
聽過這個樂團,也從不知道有這種樂團,他們從來沒有機會演唱,他們
或許叫作田園音樂,或鄉村氣息。我立即說︰「好吧,讓他們上台。」 即使今天,你們也知道有關諾伊達音樂。他們以愛來唱,那麽大聲,全 世界現在都能聽到諾伊達音樂,諾伊達的田園詩。
愛不需要老練世故,若你有真愛,就變得那麽溫柔,那麽親切,這是女 神最大的祝福。愛不會令你瘋癲。有人以為若你愛某人卻得不到他的愛, 就能隨意殺掉任何人,這種事四處都在發生。愛是那麽純潔,很有力量, 亦在起作用。就如我昨天告訴你,在這裡,他們被人關起來,全部人都 很擔心,我想告訴他們,我應獲准走出去,他們不願意聽任何人的話。 我就說︰「你們不要管,讓我來處理。」我走上前,站在一個男士面前, 他立即拿了我的護照,在上面蓋上印章,沒有爭辯,沒有出任何問題, 因為它是寂靜的,卻以這種漂亮的方式運作,它也很有才智,給你解決 辦法,實事求事,因為它想彰顯,它不傷任何人,不麻煩任何人。
我常常以一顆在根末端聰明的細胞為例,根開始生長,這顆小小的細胞, 它懂得怎樣進入大地之母,當它遇上石頭,它繞過石頭,緊抱著石頭。 這是要彰顯當樹長成大樹,它需要石頭來支撐,所以這份繞著石頭的簡 單的愛最終彰顯出來。
這份愛是女神的力量,是精微的,寧靜的,卻彰顯出來。你可以稱呼所 有這些顯現為奇蹟,怎樣稱呼也可以。是女神統治宇宙,在你心輪的中 央,照顧你,照顧整個宇宙,是愛純粹的欲望,它懂怎樣去表達,怎樣 作出行動,你不用做什麽,它率性而為。違反這份率性的是你的思緒, 因為思緒會說︰「噢!你怎能像這樣愛人?這是沒用的。」這些思緒給
你可笑的想法,思緒是有限的,直線的。每個人都有不同的想法,這就
是為何他們互相爭鬥,為何有戰爭。這個愛的力量給你絶對的真理,那 麽你還會爭鬥嗎?我們需要這份力量,因為我們的力量有限,我知道你 們都很愛我,但你們也要相親相愛,互相尊重,這樣我才會感到這份愛 在彰顯。
我曾到一個霎哈嘉瑜伽士的家,他也叫其他霎哈嘉瑜伽士來見我,我會 在他的家吃晚飯,事前決定的。我不知道他也為其他人煮食,所以我這 樣告訴他們︰「聚會已經完結了,你們可以回家。」因為我以為這個男 人不可能為這麽多人煮食,當他們離開,他就來了︰「母親,你做了什 麽,我為他們所有人都煮了晚餐。」「真的?他們現在去了哪裡?他們 已經走在街上。」所以我走下階梯,跑上梯級,回來,回來,回來,晚 餐準備好了,他們真的笑了,這個男士為他們煮食,霎哈嘉瑜伽士真的 極之快樂,那個晚上,我們都很享受食物。
在羅摩衍那裡有個很美的故事,我要告訴你這份愛。當羅摩到森林裡, 放逐到森林裡,那時候有個很老的女人,她只剩下幾顆牙齒,她對羅摩 極之虔敬,她整個人生都在夢想能有機會見到羅摩,當她看到羅摩,她 充滿喜樂,她很樸素,來自原住民,印度種姓制度的最低層。她有一些 叫作 ber 鄉村的水果,你們怎樣稱呼這種水果,我也不知道,一種小莓 果,她告訴羅摩︰「這些小莓果,我已經嚐過,因為我知道你不喜歡酸 的食物,我用牙齒全都嚐過,我就是這樣為你揀選。」在印度,任何人 用口嚐過的食物,沒有人會吃,你也知道,根據印度的衛生標準,這是 很不衛生。只有女神碰過的,接觸過的食物,才被視為神聖。現在的情 況卻相反,她奉獻給降世神祇一些她嚐過,被完全破壞的食物,羅摩有
女神相同的力量,祂立即把莓果拿來吃,說︰「我從未見過這種水果,
是神仙美味的食物,amrut phal。」
祂的妻子說︰「可以給我一點嗎?」羅摩的弟弟很憤怒,他說,他認為 這個女人完全不符合禮儀,他想去打她,但當羅摩的妻子要求羅摩給她 一點小莓果,弟弟就保持沈默。當悉旦吃過莓果,她說︰「噢!真的很 美味,這是什麽水果?我從未吃過這種如上天美食般的水果。」弟弟就 開始想︰「這兩個人都吃過上天的美食,那我呢?」他就問他的嫂子︰
「能給我一些莓果嗎?」她說︰「不能,不能,你生氣,為何你還想要 這些莓果?」他說︰「請給我一點吧。」悉旦給他一些莓果,他吃過後 說︰「天啊!這是最佳水果的精華。」
就是這樣,超越一切,超越一切俗世的事情,超越所有機械化的事情, 是充滿活力愛的力量,就如賜給格涅沙一樣的賜給你,你應假設這樣, 一 旦你假設就能投射這份愛,個別的,或集體的投射。即使你想勝過任何 人,你的心裡也要說︰「好吧,女神母親,請在這傢伙身上起作用,讓 我純真的愛在他身上起作用。」你會很驚訝,你怎樣能取勝。百分之九 十九的人都受這份純真的愛所控制,同樣,這份純真的愛摧毀消滅想傷 害你的負面能量,你只要明白實相的完整圖畫,因為它是光,開悟裡裡 外外所有黑暗,當你有愛,你內在就平和,你的平和自會彰顯。
願神祝福你們。 […]

法蒂瑪崇拜 Mövenpick Hotel Istanbul, Istanbul (Turkey)

法蒂瑪崇拜
1993年5月18日 土耳其 伊斯坦布爾
可以吧,我希望你們都能聽到我的話,聽到嗎?或許坐前一點 。
今天十分高興,我們全都在土耳其慶祝法蒂瑪崇拜。你也知道她的事蹟,她是穆罕默德的女兒,嫁給阿拉(Ali), 她有兩個孩子,哈桑(Hassan)和侯賽因(Hussein) ,他們最後都是在卡爾巴拉 (Karbala, 伊拉克城市) 被狂熱份子殺死,那時的狂熱份子稱自己為Sunnis ,這些事件全因狂熱主義而起,狂熱令人常常以為自己在做正確的事情。他們有權憤怒,有權去說服另一個黨派,另一個人。這種狂熱主義由來已久,不是新事物,很明顯,世界現在主要的問題是狂熱主義。
法蒂瑪失去她兩個孩子,她是古哈拉希什米的化身,在我們的左臍輪,所有與脾臟有關的疾病,所有與左臍輪有關的問題,只能由法蒂瑪來糾正。所以你要讓法蒂瑪在你內在保持覺醒。我們現在身處伊斯蘭的文化裡,我們可以說土耳其是伊斯蘭文化。在伊斯蘭文化,家庭主婦的地位是十分,十分重要。
在穆罕默德的時代,部族之間有鬥爭、戰鬥、戰爭,因此,很多年青人被殺,只有年紀頗大的人活下來,也有很多婦女,這就是為何穆罕默德說:“你可以娶四個、五個妻子,但你不能容許他們不結婚或有婚外情,這樣會令伊斯蘭,伊斯蘭教大大的衰落。”祂知道,除非婦女保持絕對的貞潔,絕對的純潔,不然不可能有上天的國度。梵文中有這樣的說法 :“Yatra narya pujyante tatra ramante devata”,意思是“那個地方的婦女受尊重,受敬拜”,—她們配得上受敬拜不是要敬拜她們,而是她們值得受尊重—“那個地方才有上天的國度。”
婦女有太多太多責任,從法蒂瑪的一生,我們要知道她從沒離開她的家,她仍然是位家庭主婦,她養育教導她的兩個孩子,要與狂熱主義抗爭。她丈夫也在那裡。作為家庭主婦,雖然她在家中,卻能以這種方式顯示她是那麼有力量,雖然她看來只像位母親,她卻是何等有力量!
這些日子,新的想法浮現,男人也和女人一樣都是十分令人難受和富有侵略性。因此,我們發現對男人有很大的對立,男女之間出現很大的不和裂痕,男人也變得放蕩,走上邪路,找壞女人,好的女人就想:“為何我們不也這樣做?”她們開始做不應做的錯事,整個社會就是這樣崩潰了。
現在,男人負責政治,經濟,也管治國家,而婦女則負責社會。不管她是在家裡還是在外面,不管在家裡工作還是在外面工作,她要對維持社會負起責任 。有時看來她好支配,她的丈夫支配她,丈夫的家庭支配她,提升社會的層次卻是要依靠婦女的品質—-不單層次,她在家裡也受尊重,家庭主婦是很重要的角色,或許我們從沒有意識到她的重要性。
現在我們看到這裡有那麼多光,電力在運作,電力的源頭在哪裡?它是否比這些光重要得多?所以男人是微不足道,我們可以說,男人是活躍的力量,而女人則是家裡潛在的力量。這些日子情況變得很有趣 ,當我到義大利,我很詫異女人怎能那麼下賤。她們想吸引每個男人,有這個需要嗎?男人也在做這種毫無喜樂的追逐,女人讓自己變得絕對下賤。這種下賤不會帶給她們任何力量或喜樂。我知道有人因為男人怎樣待她而感到很不開心。你必須有自己的個性,要瞭解自己是個女人,你是shakti(力量), 沒有人能壓制shakti ,若你不能保持自己的個性或貞操,你就不能完成實現你人生的目標 。你的人生目標是給你的兒子、你的丈夫力量 ,女人要帶給社會力量。
我也是女人,你也知道,我也擁有家庭 。儘管我擁有所有力量,我從來沒有向他們展示我擁有這些力量。我常常聽我丈夫的話 ,遵從他的想法,雖然有時他的想法是很不合情理。他也是來自伊斯蘭取向的社會,但對我而言,這只是個玩笑,因為我想:“他像個孩子,我要對他有耐性。”他常常說,因為我的力量,他才能賺取人生的一切,總是在別人面前這樣說,我不知道為什麼他這樣說,但我肯定他十分滿意我的婚姻生活,我從沒像其他人那樣控制丈夫,要與他鬥爭,我們要有權這樣做。我們的權力是內在的,內在的力量。
男人也必須知道要尊重婦女,我是說不是她要你做某些錯事,你也照做的那種程度 —-不是這樣,這是盲從。男人要像男人,不是說女人要受男人支配—-我沒有這種想法。因為若你擁有力量,最終不管丈夫怎樣,他會理解體諒你,他必須知道你是什麼。我一生中看過很多次,事情就是這樣發生,我從不說什麼。就如若他生氣,我會保持安靜,好吧,不管如何,他要在外面奮鬥,他必須把脾氣發在我身上—-他不能這樣:若他把脾氣發在別人身上,別人會打他,所以還是把脾氣發在我身上較好。我從來不感到他向我發脾氣是在支配我,我只想他消消氣。
我看過 ,當我告訴他什麼事情,他都會考慮,在他一生中,我作了十一次決定,他仍然記得我的每一個決定,他知道這些決定都是十分,十分重要。其他事情我從沒有告訴他該怎樣做 ,不管如何,最重要的是原則。現在,他也知道我有一個十分重要的使命,所以他給我錢,給我時間,給我自由。但我必須先建立自己為很合乎情理,很為家庭奉獻的妻子。
男人整體上就很不同 ,你必須明白,他們的個性外向,一些女人過分關心的事情,他們都不管。這還可以,因為男人和女人是互相補足,就如阿拉在外面把一切事辦好,而法蒂瑪則在家中,從不出門 ,但他知道他的力量來自那裡。因為婦女從不被尊重為shakti(力量), 他們開始漂向西化現代的想法:“我們要與男人競爭,他們是問題,找我們麻煩,我們要報復。”因為這樣,社會就沒有成就。女人的責任比男人大得多,男人只要到辦公室工作,然後回家。婦女則長時間為養育孩子,為保護丈夫,為要做合情合理的事情而生產能量。所以在印度,我們說:“要絕對尊重婦女,她們要值得受尊重。”不單在印度 ,我到處都見到,若婦女是家庭主婦,她們常常都受到尊重。
例如,我隨丈夫到一些宴會 ,我就如他那麼受尊重,他的副手和他的秘書就不如我那麼受尊重,沒有一個人如我那般受人尊重。作為他的妻子,獲得如他一般的尊重是因為我是他的妻子。沒有人因為我只是某人的妻子而看不起我,我在所有場合都獲得尊重。
我舉一個我認識的女士為例,她常常以為自己很聰明,好好照顧身體,只為能保持苗條,吸引所有男人,她就是做著這樣的事情。她會穿上牛仔褲,她卻是年紀頗大的女士,她的丈夫是個大人物,內閣總秘書長,對我們來說是很高級的官員。有一天,我們全都獲得邀請到一個晚宴,她不在那裡,很多人問他們,很多人:“你的妻子呢 ?你的妻子在哪裡?”
他說:“我也不知道她在哪裡,她已經來了。”
我也在想她在哪裡,去了哪裡 ,因為有坐位預留給她,特別為她預留的。在吃晚飯前,我走進洗手間,這個可憐的傢伙坐在一角,我說:“你為何坐在這裡?”
她說:“他們要我坐在這裡,我也不知道該怎麼辦?”
我把她帶出來,說:“你為什麼要她坐在這裡?”她還以為自己很聰明,她把頭髮梳理得很好,看來像個演員。
“噢,她就是那個妻子?”
我說:“是。”
“噢!我的天,我們以為她是秘書,她怎會是他的妻子?她完全沒有尊嚴,她穿著得很愚蠢。我們怎能相信她就是他的妻子?她沒有一個高位的印度男士的妻子應有的尊貴。”這個可憐的傢伙坐在那裡半小時,不停的抽煙,他們不相信她,他們問我:“你肯定她是他的妻子?”
我說:“是,我肯定。”
她來到飯桌前,沒有人為她站起來,他們仍然以為,所有人以為,她是秘書,我們要告訴他們:“這個是他的妻子。”她以為自己是聰明的年輕女士,你也知道,這把年紀,還有這種愚蠢的行為。
即使在西方,好的家庭主婦也會受到尊重,在任何地方,她都會受到尊重。我很驚訝,我知道有個地位很高的人,英國內閣部長,他應是有點任性,沒有人留意他,“不要看他。”
我對外交圈子裡的醜聞不太清楚,我問:“為什麼你不與這個男士交談?”
“不,不值得與他談話。”
我問:“為什麼?”
他們說:“他很可怕,不是個好人。”
“是嗎,為什麼?他做了些什麼?”
他們說:“他是個調情者,他看著其他女人,做類似的事情。”他們說了一些他做過的事情。我的天!這種大人物,內閣部長,為什麼有這種行為?像一頭笨驢,他要…沒有人與他握手,即使男人也不看他一眼。
現在,理所當然,這些蠢人在形成一個新社會,這就是分別。當霎哈嘉瑜伽士到訪這些地方時,會詫異於那裡的人是何等愚笨,他們能分辨出來,不管男女,所有人的左臍輪都有阻塞。若男人有這樣的妻子會是更危險。若左臍輪有阻塞,會是怎麼樣?你會染上什麼疾病?最先是血癌。左臍輪有阻塞你會染上血癌。女人以為她們能控制丈夫,可以這樣對待丈夫,可以糾正他們,但她們卻不知道這樣做會引致嚴重的疾病,如血癌。
我知道有人受血癌煎熬,我們把他治好,發覺他的左臍輪仍然很差。當他一次又一次的復發,我們才發現是他的妻子。對他,她是那麼危險,但他不想離開她,不離開她,我因此告訴他:“若你仍與這個女人一起生活,我不會再治療你,最好把她趕走,或送她到其他地方,若你仍與這個女人一起生活,我不會治療你。”
他叫她來,我告訴她:“你很專橫、潑辣,若你想折磨你的丈夫,他的病就治不好。”
但她仍然是這樣,最後,結果是很可怕,可怕,可怕。他的脾臟脹大得像這樣大,醫生告訴他:“你只能活六個月。”以這兩個例子為例,我要說,妻子想控制丈夫,而丈夫則仍依戀著這種妻子,我告訴你,這是最近的個案。
現在,我們是丈夫和妻子,因為我們愛對方,我們互相補足:女人是女人,男人是男人。男人不應期望女人像他—-很快;女人也不應期望男人像她—-十分,我要說,十分高貴。這些都是女人的品質,也是男人的品質。女人最大的力量是她的貞操。若她的貞操受干擾,她會是很危險的人,十分危險。她不單傷害她的丈夫,也傷害她的孩子,傷害她的社會。
我們的文化也很類似伊斯蘭文化,印度文化也像這樣。印度文化,婦女比世界其他地方 更尊重她們的貞操。她們可以放棄一切,但不是她們的貞操。一旦…我必須告訴你一個故事,非常有趣的故事,有關一個叫 Padmini 十分美麗的女士,她是國王的妻子。有個可怕的穆斯林國王想見她,因為他聽說她很美麗。看,這是很有趣的,她來了,他也來到這個王國,他說:“我必須見這個女士,不然我會摧毀整個王國。”
人們說:“他不能這樣做,她是我們的皇后,她不能,他不能這樣見我們的皇后。”
她只是想:“好吧,他不用見我,他可以看我的倒影。”
於是她站在一面鏡子前,他就看到她鏡子裡的反映。他變得更加瘋狂,他說:“我要擁有這個女人,若你不把她給我,我就毀滅你們所有人。”
試想像一下,一個國王為一個女人做這種荒唐的事情—-這顯示他是一無事處。他派遣所有的軍隊,派遣一切,在城堡附近安頓下來,再送出一個訊息:“若你不把這個女士送來給我,我就進攻。”
他們還未準備好,不知道該怎麼辦,所以他們說:“讓我們與他作戰,我們不能把皇后給他,這是關乎我們的名聲。”
他們用了一百頂轎,你知道什麼是轎?他們用了一百頂轎。在這一百頂轎內,坐著四個戰士,還有武器和機器,其中兩個拿著這些武器和機器,他們說:“好吧,皇后與她一百個女僕一起來。”那時候的穆斯林,穆斯林國王在喝酒,很高興皇后正在前來。這些人到達後,從轎走出來,開始戰鬥。他們告訴這些婦女:“若我們戰勝,在早上五時,我們會點起一個火,你們看到火便知道我們戰勝了,但若我們輸了,你便肯定的知道我們在這場戰爭沒有贏。”他們只有四百或六百人,這個男人卻有上千人,還有槍和大炮。
他們開始戰鬥,這場戰爭穆斯林國王取勝了,因為他是那麼有力量,很多人戰死。即使國王也被殺。火並沒有在五時點起,那些婦女看到沒有火,她們就建造了一個大平臺,堆起柴枝,她們爬上柴枝,點起火,她們全被燒死。三百個婦女全都死了,因為她們不想其他男人碰她們,任何男人碰她們代表她們的貞操完蛋。
印度有很多很多這樣的故事,看,她們是何等尊重她們的貞操!你要明白,很容易掉進某種誘惑裡,但若這是你的力量,為何你要屈服於無用的事物?在霎哈嘉瑜伽,我們要知道,男人也必須知道,若他們妻子是那麼貞潔,那麼好,他們必須尊重她們。他們也應知道他們也有結拜(rakhi)姊妹,她們也是很貞潔的,我們尊重結拜姊妹的貞節,不想遵從任何不尊重貞節的人。那麼男人也變得貞潔。一旦女人是貞潔的,男人也變得貞潔。這種貞潔是你的主要力量,是格涅沙的力量。當你取得這種格涅沙的力量,你就知道自己內在的純真已被喚醒,你變得何等有力量。
在霎哈嘉瑜伽,沒有貞節,婦女是不會有任何成就。我們要放棄所有舊想法,舊事物,放棄來自報章,來自傳播媒介,來自一切的轟炸。我最近讀到一本很棒的書,有這樣厚,名為“傳媒對美國 ”(Media Versus America) 。這本書描述傳媒怎樣把想法概念注入男女的腦袋裡,怎樣責難婚姻生活,怎樣扼殺婚姻生活。他們結婚,然後離婚;再結婚,再離婚。同樣的事情不停的發生。
在霎哈嘉瑜伽,當然,沒有這樣壞。這一次,我們有八十六對新人結婚。八十六對新人,其中一對失敗告終,其他都能好好建立婚姻。在霎哈嘉瑜伽,這會是更好,大家都明白婚姻生活的重要,這是一齣戲劇,也是tapas(苦行);這是tapasya ,從中你明白自己的力量。我要說男人就像太陽,女人則像大地之母。分別在於:太陽照耀大地,發出光芒,某程度上也滋潤大地,而大地之母則賜予一切,她承擔忍耐很多事情,承擔我們的罪孽。家庭主婦就像大地之母,帶給每個人喜樂,給她的丈夫,她的孩子喜樂。她沒有想自己,就是沒有想自己:我怎樣運用我的美麗,我的身體,我的教育,我的力量來成就了不起的事情,她沒有這樣想。她想的是:我怎樣令別人有力量,怎樣給他們力量, 怎樣幫助他們。這就是典型婦女的思維模式。若她不是這樣想,她就不是女人,我是說她感到—-若有人說:“我想來你家吃晚飯。”她會很高興。
“噢!這很好,我該煮些什麼?我該怎樣做?”女人就是採取這種態度。
有一次有一群人,約二十五人來探我,我們坐在外面,我告訴女兒他們在這裡,時間不早了,最好為他們準備晚餐。
晚餐準備好後,我說:“晚餐已經為你們準備好。”
他們說:“怎會這樣?”
我說:“不要緊。”
她極之開心,我的女兒,她已經準備好晚飯的一切,她的朋友也來幫忙。他們都很驚訝,所有外國人:“怎會這樣,母親,她為何這樣高興?若我告訴我的妻子…”—-這是霎哈嘉瑜伽的初期—-“…即使只有三個人來吃晚飯,她也團團轉…”
我說:“為什麼?”
“…她既不情願也抱怨,還向人發脾氣。”
我感到頗為驚訝,看,我們在霎哈嘉瑜伽就是過這種生活。我們想給人愛,男人要欣賞這份愛,享受這份愛,不管你是兄弟、丈夫或兒子,總之,女人的愛是為你而設。她給你的愛不單令你絕對的喜樂,還很虔誠,因為這份愛是相對的。若女人開始行為不檢,對社會這是最糟糕的;男人也開始行為不檢,男人,就如他本來那樣,外向的。所以要控制他,讓他們成為戶主,女人必須知道怎樣看顧他們。要管理一個家很不容易,不容易管理家庭,不容易照顧孩子—-很困難。有這種品質的女人是最佳的女人,她們真的能做到。
我是說,想想你的母親,她有多愛你,愛所有男女,為什麼?為什麼你那麼想母親?因為她犧牲一切,卻沒有顯示她有作出犧牲。她為你付出那麼多,所以你能成為女人。女人愛的潛力是很巨大,很巨大!我們就是要從法蒂瑪學習這種力量。她讓她的兩個孩子被人殺害,她清楚知道一切,不管如何,她是毗濕奴摩耶,她是毗濕奴摩耶的降世神祇。她知道自己的孩子會被殺,但她仍要他們去。“好吧,不要緊,即使我知道他們會死,不要緊。”這樣勇敢,這樣無畏,這樣體諒她的孩子的任務。
今天,我們記著他們是哈桑(Hassan)和侯賽因(Hussein)。若她說:“不、不、不、不、不要去戰場,留在家中。”若她強迫他們不要去,他們就不會死,今天我們亦不會談論他們,對嗎?不管如何,他們總會死,因為他們的母親,他們的死取得英雄的名聲。當然,他們也是降世神祇,她十分鼓勵他們:“為正確的事情而戰鬥。”因為原教旨主義者想帶來狂熱。
今天我要告訴男人,你要學習怎樣尊敬貞操的女人,請你明白,若你的妻子有貞節,你是沒有權去麻煩她,你不單要尊重她—-她應該受尊重—-也要看到每個人都尊重她,沒有人侮辱她,你要支持她,認同她。但若她並不貞潔,最好還是遠離她。我沒有這份勇氣說:“不要緊,與她在一起,我會照顧她。”這是十分困難,我不知道有什麼複雜的事情會發生。
透過這些經驗,我們肯定學懂,若女人保持她的貞潔,她是更向內,擁有更多力, 比其他人更有智慧。就是這樣,她的一切行動在轉動,她的品格也在轉動,她可能是任何身分。我們擁有婦女—-就如有位年僅十七歲的女士,一個寡婦,她十七歲就守寡,她對抗一個名為奧朗澤布(Aurangzeb)的可怕國王,她看到他癱瘓,她的名字是塔拉比(Tarabai)。
印度有很不同,很不同,可以說性格很不同的婦女,頗為不同,她們最先是家庭主婦,她們有作為主婦的所有的力量,所以不要看輕家庭主婦。
當我在飛機上,他們問我:“母親,你是什麼職業?”“家庭主婦”我的專業是家庭主婦,我是十分,十分大的家庭的主婦,我照顧我的孩子,我愛他們,他們也愛我,我認為我的專業是最好的,因為這份工作是那麼令人喜樂,那麼漂亮,它是愛,能給人力量。我這把年紀,從不感到我的年紀,因為我是你們那麼多人的母親。我從來都不會想:我現在老了,我要這樣那樣做,我要休息,我不要再做這份工作。因為對我的孩子的愛,我要滋潤他們,照顧他們,我要給他們所有的力量,我從來也沒有在你們面前炫耀我的力量,你只要吸收我的力量,這是我唯一的欲望,就是你要如我那麼有力量。
當然,你發現我擁有力量,這是很不同的,就我而言,我想你們忘記我擁有什麼力量,你自己也要內在擁有這些力量,那麼你才能拯救全世界。這是我唯一要給你的。我想向你們保證,你們也能擁有我的一切,唯一是若你能保持—-簡單的生活—-我們要是正義的人。我們不能玩把戲,不能行為不檢。現代很多誘惑出現,男女在做的事情,我們都不應做。
在進化的過程中,就如我們或許說有些猴子、猿猴變成人類。不是這樣—-之前有其他人類出現,他們已經消失了。所以,只有少數人能成為霎哈嘉瑜伽士,他們都會得到拯救,其餘的人都不會存在,他們既不是猴子也不是人類,全都完蛋了。這些都是自我毀滅的東西,它們殺死家庭,殺死我們內在的貞操,我們被安置在又高又幹的位置,什麼地方也不是,我們染病,我們有麻煩,我們有問題。
所以要小心,十分,十分的小心。這個特別的法蒂瑪崇拜也是敬拜毗濕奴摩耶。若你發展你的貞潔,也能治好令你左喉輪阻塞的內疚。你不會再感到內疚,因為你擁有這種美善。這種美善讓你永不內疚,你能對抗任何荒唐,因為你站在貞潔的真理之上。
今天是特別的日子,我要說,我們是敬拜法蒂瑪這位偉大的貞操的典範。
願神祝福你們。
對,我們現在有很少孩子…有多少個孩子?
來吧,來吧,來吧。
讓我們唱格涅沙讚歌 (Ganesha Stuthi)
好吧,你可以唱格涅沙讚歌。讓我們念格涅沙頌,接著唱格涅沙讚歌,之後再念108個名號…。
這塊石,feroza ,來自伊拉特(Eilat),法蒂瑪常常戴上石英,這是毋庸置疑。這塊石被稱為石英,這塊叫做 feroza 。這種石在伊拉特很多。她常常戴上這塊 feroza ,這是絕對正確的。
還有這個,告訴你,這個…也是來自伊拉特,她是來自那裡。看看這種巧合—-正正是,在這個時刻,來自伊拉特。願神祝福…願那裡有和平。
有另一個建議,不是每個人都能來印度,那麼他們就不能結婚,你要明白,我們也想安排配婚,當—-在光明節崇拜。但你們不會有那麼多選擇,問題就在於此,不要緊。想結婚的人要把填妥的表格寄給格首( Guido )。另一件事是我們不能像在印度那樣安排得那麼詳細,我們會嘗試,但你要知道這是很困難的,畢竟這個國家與印度不一樣,我們會盡力把事情辦好。不管如何,我們會安排配婚,但因為你不想用另一形式,只是一個簡單的婚禮,你想以印度式來結婚,我會在光明節前回印度,為你們安排一切。
願神祝福你們。
很感謝你們,很抱歉這一次不能為你們每個人帶來禮物。 […]

關於靜坐 New Delhi (India)

關於靜坐
印地語講話翻譯成英文稿
1991年11月27日 印度德里
經過了好長時間今天和你們見面了,我們所有人都必須瞭解霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是為了全世界的好處進化形成。因為你們全都是它的媒介,所以你們有太多責任。你們都是它的媒介,再沒有其他的媒介了。如果我們只是把生命能量給樹木、寺廟或某個地點,那是不會啟動也不會有成效的。只有通過你的努力不懈和決心,霎哈嘉瑜伽才能傳播開來。
然而,我們必須要知道霎哈嘉瑜伽有個缺點,雖然你很輕易地、自然的 (Sahaj)得到了霎哈嘉瑜伽,即使你是自然而然就到達了,卻很難維持得住。因為我們不是住在喜瑪拉雅山上。我們不是住在一個隻對靈性有利而無其他環境干擾的地方,而是住在各式各樣的環境中,也因為這樣,我們有很多各種制約把自己困住了。所以我們要把內在的純潔發揮出來而變得純淨。例如,任一個管道有問題,就像電力的通道不通,則電力不能通過,或是水龍頭有堵塞,水就出不來了。同樣的,生命能量 (Chaitanya) 是在神經系統之中流動的。(神經系統)就必須要清潔和純淨,而保持神經系統的純淨就是你們的責任。
雖然你們多次的要求我,說:“母親,請您賜給我們虔誠 (Bhakti)。”,“母親,請賜給我們能夠向您順服交托。”但這完全是要用你們自己的智慧去理解。第一件事是當你們的神經系統得到清理,你們都能感到喜悅,你們會覺得什麼都沒做。你們無論做什麼事都能博得聲譽。你們所有世俗的事都將以很自然而然(Sahaj)的方式得到解決。所有的工具都會提供給你們,各式各樣的人都會來説明你們。有時候你們會對事情如何成就感到震驚,而且你們正朝著自己的升進向前進。在這過程中也伴隨著拉希什米女神的祝福,以及藝術方面的進步。所有各類型的成長都隨之而來。但是,所有這些都是某種幻相。有時候我看到某人在霎哈嘉瑜伽裡做生意,賺了一大筆錢,然後以很可怕的方式垮掉,這個人要重新提升是非常困難的。
所以,我們要潔淨我們的神經系統。為了這個,清晨靜坐是必須的,如果你們無法在清晨靜坐,那你們就要明白內在有些不純淨的東西,內裡是有些問題,即某些不純正的思維進到我們裡面,這些我們必須要去看到、瞭解、明白,並且把它們清除掉。我們要轉向面對我們自己並且審視,這被稱為“內省”。這是為你自己的福祉,而不是為了別人。首要,就是你要維護你自己的福祉。如果你內在有各種各樣不純淨的特質,為此造成你有各種制約、各種習慣、各種環境影響和許多透過這六大敵人(注一) 一直滲透在人類體內的各類系統。
這六大敵人是在我們身體裡,它們隱藏起來又不時的想冒出來干擾我們,所以很重要的是,我們不應悲傷或有罪疚感,也不應該說自己的不是。你們無論如何都不要責怪自己,而是要把這些負面的東西扔出去。就像一朵蓮花,可以從任何骯髒而腐敗的地方生出來,它從那些污穢中長出來,開花散播芬芳,它美麗的芳香充滿整個大氣層。你們就像那朵蓮花,如果你不是,你就不可能來到霎哈嘉瑜伽而有這些成就了。你們這些人不是昆蟲,你們必定是蓮花。但是,這朵蓮花也要更努力些,經由觀照反省自己,才能得到保護。
清晨的靜坐就是為了要觀照反省我們自己,“我在做什麼?我內裡有哪些不潔?我會生氣憤怒嗎?如何克服憤怒?我有一些會傷害自己、毀滅自己的欲望嗎?我為何會變成那樣?”。通過這樣靜坐過程中的反省,你會知道內在哪個輪穴被感染而必須去清理。你應該先清潔那個輪穴,然後再來靜坐。就是說,清潔和淨化要先做。你必須要潔淨你的注意力。在那個短暫的時間裡你必須要清空你的思維(mind)。如果你愛你自己,那我們就要知道什麼是“真正的自己”,而且瞭解我們因為不純淨和負面會獲得什麼。也許你很短暫的得到什麼,也很享受。你們要明白,即便你在那個時刻很快樂,但是因為那短短的快樂,結果你失去了太多。若你無法入靜,意思是,你的連結還未鞏固好。
好,有很多人說他們在靜坐,但是雖然他們也坐著,但其實不是真正的靜坐。所以,非常重要的就是真誠面對你自己。如果我們對自己不真誠,又如何能真誠面對別人呢?靜坐對我們自己有益,對我們自己有好處。我看到有很多人來到霎哈嘉瑜伽之後漸漸地沒有任何病痛了。大多數人都充分地受益于霎哈嘉瑜伽,而且我發現很多人很喜悅也受到祝福,他們所有的家庭問題都解決了,一切都變好。但是也有一些人會因為某些過去的舊的制約和問題而無法靜坐。那些清晨不靜坐的人就無法升進,不論他們為霎哈嘉瑜伽做了多少事,他們怎麼做都無法有深度。在你的靈性深處有著所有的幸福、喜悅、祝福、滿足、財富和名聲…,所有這一切都在你的靈性深度裡面。所有那些(問題)或阻止你達到深度的所有事物或障礙,都應該通過“愛你自己”、“省察你自己”、及“了知我內裡有這個問題”的方法來消除它。
你的眼睛快速地看到別人的負面,這不是你的工作,那是我的工作,你應該把這個工作交給我。你應該看到你自己的負面和不純淨。這之後來到晚上的靜坐,是培養順服交托,議題是“你是如何順服交托的?”意思是“你為霎哈嘉瑜伽做了什麼?我今天用身體、心智和智力為霎哈嘉瑜伽做了什麼?”。有一位很有名的盲人歌手,他很聰慧,但我不知道他是否受過教育?我不懂為何他雙目失明卻能閱讀那麼多東西!他只見過我三、四次,那麼美的詩歌開始從他身上流出!他就這樣到達靈性深處。那麼美的詩是如何從他心中流出呢?,就連女神一千個名號裡也沒有描述過的美麗的詩歌如此的流淌出來。太精准了!他是如何做到如此美的描述呢?所以可以知道,他的靈性已到達相當的深度。其實你們也可以,但只是他深入進去,他成就了,他到達那裡了。每個人都擁有這個財富。
事實上,你們每個人都能達到這樣的深度。所以晚上的靜坐是向外的(反省)。這意味著:“我為別人做了什麼?我對母親做了什麼?”,你應該想到這些,當你會這樣想的時候,你就會明白“他們有多愛我?他們給我多少愛?我有給他們同樣多的愛嗎?他們對我有多真誠?我有對他們同樣的真誠嗎?”當你這樣想的時候,喜悅感就會在你裡面開始流動,因為你感覺到你是那麼的愛大家。與其你把時間浪費在憤怒、反應、爭論和看別人的錯誤上,不如你來看看他們有多愛你。
在霎哈嘉瑜伽中愛是非常純潔的。這個愛裡不該有不純潔,不純潔的愛就不是霎哈嘉(Sahaji)之愛,愛應該是完全沒有期望的。“我給了誰如此的愛?”,當你這樣想:“我是多麼地愛大家!”你就會充滿了喜悅。如果你不停的說著、想著:“我恨他們!”,或是“他就是這樣、他是那樣、他很壞…等等”。你就完全不可能享受喜悅。只有當你認為大愛的氛圍環繞著你的時候,你才能享受喜悅。在那個時刻非常美的感覺會從你的內在湧出,就像一種靈感。那是很難形容的,但你可以瞥見那種美麗的感覺出現在你臉上、你的全身。在你的婚姻生活中你能看到它,在你周遭的氛圍和社會中你同樣也能看到它。
所以,對每一個人來說很重要的就是清晨、晚上兩個時間段都要靜坐。你一、兩天不吃飯沒關係;你沒有適當的放鬆也沒關係。但是霎哈嘉瑜伽練習者一定要靜坐,是因為只有在靜坐狀態中,你才能達到那個境界。那麼,如果我們說清晨的靜坐是屬於(得到)內在知識(inner knowledge)的靜坐,那晚間的靜坐就是“奉獻”和“順服交托”了。像這樣你不斷的建立你自己的時候,你才會瞭解自己的重要性,你在這段歷史中有多重要!所有這些在霎哈嘉瑜伽裡發生的偉大事情將會由你們來完成。不要把自己和別人相比,那些名人、有錢人、住豪宅的人是無法來成就這些事的,懦弱的人也無法成事。但是,你們要成為能有成就的人。以前人們通常都會去喜瑪拉雅山上修行,而只有千分之一的人得到自覺,其餘的還是毫無用處,他們去修很苦的苦行。你們全部都不需要苦行,你們每個人都不用去喜瑪拉雅山上,你們不用做這些事。
然而,在霎哈嘉瑜伽裡,在潔淨自己的道路上,還有什麼是你不知道的呢?這個你們一定要知道,就是“集體性”。你要潔淨自己的唯一途徑就是“集體性”。那些能夠有集體性、無期望也沒有執著的人會被自動地清潔乾淨。他們不需要為此而做某些特別的苦行。融入集體不應該是一種苦行,而應該是喜樂的源泉。因為霎哈嘉瑜伽的大門是為所有的人而開的,如果我們開始想:“我們怎麼可能跟這樣(糟糕)的人或是那樣的人在一起生活!”如果你開始這樣想,就會變得很困難了!以苦行來說,能令人享受的…就是霎哈嘉瑜伽的苦行。所有的事就那麼的發生了,這還需要做什麼?每件事就成就了,有什麼要刻意去做嗎?你的地位就跟神祇是一樣的,你必須要瞭解這個。即便是我們給神祇指令,或不給指令,祂們仍然會繼續做該做的事…你們也應該是如此。你們可以很容易就達到那樣的狀態。這完全不困難,不是不可能的,只要我們給自己一點時間。大部分時間我們都在做蠢事,也要給自己一點點時間嘛!我們每天清晨和晚上都要靜坐,如果你沒辦法做到,也不要想:“噢!我犯了個大錯!”,如果你無法靜坐,也不需要這樣看。
所有我告訴你們的,不是一個命令,而是關係到你們的智慧,因為我立刻就知道誰有每天靜坐,而誰沒有,立刻就知。因為如果你每天洗衣服,衣服就會保持乾淨,又怎麼會沾到灰塵呢?那些不靜坐的人,我可以馬上就看到他們的骯髒。有許多人只要兩到四天不靜坐,就會沾上一些不純淨的東西。所以,這就像是洗澡,你即使不洗澡也沒關係,但你必須要靜坐。為了你自己的平和、自己的喜悅、歡樂、為了你自己的利益和全世界的利益,你就必須要靜坐。如果我們愛自己,就應該瞭解我們的重要性,我們有多尊貴,我們從別人手中接下什麼樣的工作。我希望在聽過我這個演講之後,你們全都要好好想一想,並且把它放入心裡。不應該只是我說過了而已,“尊貴的母親說過了。”然後他們把我講的用到別人身上,並且認為這是為別人說的。所以每個人都一定要認為這是對他或她所說:“我要如何升進?…我要如何在霎哈嘉瑜伽裡成長並且成熟?”。
May god bless you all!
願上帝保佑你們!
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi
注一:六大敵人→ 色欲、憤怒、貪欲、執著、嫉妒、虛榮。 […]

耶誕崇拜 Ganapatipule (India)

聖誕崇拜
印度格納帕提普蕾1990年12月25日
今天我們有這麼偉大的一個機緣來慶祝基督的誕生。祂出生在馬槽中。所有這些事情都是預先安排好的,祂註定是在極其困難的情況下出生于馬槽中,這表明無論你出身貧窮或富有,出生於困境或逆境,只要你內在有神性,它自然會發光。由於基督徒持有一種非常錯誤的、偏離的觀點,所以他們從未能理解基督的意義。對他們而言,純潔無暇的概念是完全不可能的。大多數人認為這多少有點像神話故事。
但在印度我們確實相信,Shri Gauri(錫呂•哥維)用自己的生命能量創造了錫呂•格涅沙,祂成為根輪的神祇。我們接受這個說法。但西方人不接受。他們從來不會接受這樣的事情,因為他們的思維過度發展並且宰製了他們。可能他們並不像印度人這麼歷史悠久,所以他們無法理解到畢竟祂是神。即使對於神的理解也是非常思維化的。而且,基督教所走的路並未為信眾提供任何適宜的指導。相反,凡是遇到挫敗,他們就會說:“這真是無法想像。”但印度人很容易理解——對神來說一切皆有可能。畢竟祂是神,是全能的神,因為西方人的這種思維態度,其層次遠遠低於靈的知識,這類膚淺的知識是平凡的、鎖碎的、它永遠不會讓人接受神的偉大。
我有個奶奶,是我父親的姨媽,她以前常常跟我們講一個很好的故事,故事中有個人準備去見神。當然,在印度,每個人都理解這一切。他們不會說:“他怎麼去見神呢?”但他們就是接受。好吧,他準備去見神。於是當他正走在路上時,他發現一位先生坐在路邊,什麼也沒做,就只是美美地唱著歌,頌贊神的拜讚歌。於是紳士說:“哎呀,你準備去見神嗎?”“是的,我準備去見祂,你有什麼口信要我捎給祂嗎?”“有啊,請告訴祂我一切都好,但祂應該給我安排食物,因為我覺得食物要吃完了。”他說:“真的?那就是你想要我告訴神的嗎?”“是的,是的,請告訴祂。哎呀,當然祂會安排的,但還是請告訴祂。”
於是他繼續趕路,遇到另一位先生,正在倒立,或者如果換成基督教的修行方式,我敢說,他每天衣冠楚楚地上教堂,每天唱著聖歌,聆聽牧師的佈道,隨你怎麼說了;換成印度教的修行方式,我們可以說,他每天都去廟宇,頭倒立,做各種瑜伽體勢和所有(印度教徒要做)的事情。於是那位先生問他:“請去幫我問問神——我已經嘗試了所有的事情,祂什麼時候接見我啊?我想去見祂,得到祂的祝福。”他回答:“好的”。
於是他來到神那裡,做完了自己要做的事後,神便問他:“你有什麼事要告訴我嗎?”他說:“沒有了,但在來的路上我遇到一位先生,他說‘我做了各種事情,嘗試了各種辦法,什麼時候神接見我呢?我倒立,我也做各種瑜伽體勢和各種事情,我也去了教堂和寺院,我祈禱,做各種各樣的禱告,但什麼時候神才接見我呢?’”
神說:“告訴他,他還要再做些事。瞧,這並不容易。當霎哈嘉瑜伽降臨,我們就會見面了。”接著他又說:“還有一個人,也是在路上遇上的,你看。他就在那很享受地唱拜贊,忽然他看到了我,然後告訴我:‘瞧,我的食物現在吃光了,請讓神給我一點吃的吧!’”我說:“真的,食物就要吃完了?”神立即說:“那你在做什麼,為什麼你不去照顧他?他的食物沒了呀。”“哦,不,不,先生,我們昨天已經安排過了,就是這樣”,他說:“好的,沒關係”。
你瞧,他不能理解,你知道,對這個嘗試了所有方法的傢伙,神一個勁說他必須還要等。而那個人只是唱唱拜讚歌,如此而已,這個人尋求神卻一事不做,神為什麼對他還印象深刻呢?
接著神意識到他掉入某種幻象之中,所以神告訴他:“好的,你去告訴他們一件事,向他們兩個說同一件事情,就說:‘當我見到神時,我看見祂讓一隻駱駝穿過了一個針眼’”。他說:“我真的要這樣告訴他們嗎?”“是的,是的,你告訴他們就行了,看看他們的反應。”
於是他往回走,碰到第一個人,他問:“神怎麼說?”那個去見神的人說:“神說‘等到霎哈嘉瑜伽到來之時,我就接見你。在這之前你繼續維持現狀。’”“哦,神啊。霎哈嘉瑜伽什麼時候到來呢?”他又說:“神終究會在某一天接見我的,我希望霎哈嘉瑜伽某天也會來到。”
他很失望。於是他繼續,他問去見神的那個人:“當你去見神時,你看見了什麼?”去見神的那個人說:“我看見神讓一隻駱駝穿過了針眼?”他說:“什麼,怎麼可能呢?這不可能!”“駱駝穿過了針眼,怎麼可能呢?這是不可能的,看看駱駝的塊頭,而針眼那麼細小。它怎麼可能穿過?不,不,不,你只不過是在講故事,因為你見過神,你想炫耀,就是這樣。我,我不相信這種胡言亂語。你在說謊,別打算愚弄我。”
接著去見神的那個人又去到另一個人那裡,此人正在街上美美地吃著東西,去見神的那個人說:“你好嗎?”“我知道在你來之前神就安排好了,我知道終究一切都很好。你看神總是時時刻刻照顧著我。你去那兒見到了什麼?”去見神的那個人說:“我看到全能的神讓一隻駱駝穿過了針眼,簡直是令人驚歎!”
他說:“什麼,驚歎?祂是神,你知道祂是神嗎?神能做任何事!祂能做任何事情!”這下他明白了,如果你知道神是無所不能的,全能的,這並不意味著祂能將喜馬拉雅山搬到馬哈拉施特拉(印度西部邦)來。並不意味著這個!但意味著祂是全能的。意味著祂能做最為精微、最為精微的事情,這樣的事情是我們的大腦,思維層面無法理解的。它超越了人類思維的理解。
這就是神。是祂,創造了人類。如果祂是造物主,祂必定高於我們 。如果一個制陶的人做了一個罐子,意味著他高於這個罐子。罐子不能創造神,即制陶的人。制陶的人製造了罐子,意味著由他製造出來的罐子,是他的某種創造,所以制陶的人必須是比罐子更加有力量。神是什麼,神創造了這個大型電腦,祂必定是這個造物者,但這點讓人難以置信,或者說超越了人類的理解。我們對一切事物都習以為常,可連構成我們自己的一粒細胞,我們也造不出來。我們什麼也做不出來,人類無法創造。如果有石頭的話,當然你可以將其堆疊起來。如果有泥土,你能夠用它搭建某種房屋。那全都是由死物做出來的死物。但你能夠製造一支燒死邪靈的蠟燭嗎?你們已經親眼看見過,在我的照片前那些邪靈被燒死。你能做到嗎?
對於這樣一部盡善盡美的、錯綜複雜運轉著的、精密的機器,也是一部非常有活力、具有爆炸性的機器,它如何運轉來創造人類,創造整個宇宙,創造這些美麗的鮮花、樹木和萬事萬物,目前你們、我們都一無所知。
看看這些繁星,看看它們有多少顆!在這些星星之中,神挑選了大地母親來創造人類。祂怎樣做到的呢?當祂想把自己的孩子送來的時候,祂就能按照自己所想的方式將孩子送過來。如果人們還質疑這點,這就顯示了思維絕對還是處在泥濘之中。所以當聖人,真正的聖人告訴你錫呂•格涅沙怎樣被Gauri(哥維)創造,請接受這確實是可能的。
但請躍入其中,躍入這信心之中,只要你來到霎哈嘉瑜伽,你就能看到很多正在發生的奇跡。接著你能瞭解,這些奇跡正在發生,如果還有別的奇跡需要發生,那麼無論如何它也會發生。我們沒有做任何事情,但一切皆已完成。並且我們不懷疑,一旦你懷疑,你將再次變得和那些深陷沼澤的人類一樣。
我總是說你們現在就像蓮花般開放。你不是在空中飛行,你的根紮在下面。但現在你是蓮花,在蓮花之上,摩訶拉希什米(Mahalakshmi)原理誕生了。摩訶拉希什米原理以悉妲(Sitaji), 羅陀(Radha), 聖母瑪麗亞(Mary)的形象顯現於人間。
傳說,摩訶拉希什米從大海裡出生。“聖母瑪麗亞(Mary)”的意思是什麼?你們知道,Mare的意思是“大海”。祂出生于大海。因此祂本身就是摩訶拉希什米,祂能夠創造一個孩子。有什麼損失呢?祂能做任何事,那就是你必須超越的地方。基督徒必須升進超越基督教,並且必須理解基督降世是多麼偉大的事情,祂就是格涅沙原理的降世。
人們應該嘗試瞭解,格涅沙成為摩訶毗濕奴(Mahavishnu)是件非常重大的事情。格涅沙是濕婆神的兒子。在創造萬事萬物、大氣、所有這些之前,錫呂. 格涅沙是最先被創造出來的,因為祂就是唵(Omkara),而唵是太初之母從濕婆神分離出來時發出的第一音。那個聲音,祂們稱之為"Tan-kar"。從此唵開始了,格涅沙就是唵的化身。所以這個聲音就是格涅沙,是祂的力量,祂是創造中首要的、最重要的,只是為了產生神聖[聽起來像povitrada]]。當這個神聖,這個[povitrada]被創造時,萬事萬物在這個神聖的海洋之中被創造出來。接著祂降世為基督,卻是以摩訶毗濕奴的形象,不是以濕婆神兒子的形象,是以摩訶毗濕奴的形象。那麼誰是毗濕奴呢?祂是錫呂•格涅沙的舅舅。錫呂•格涅沙母親的哥哥就是錫呂•毗濕奴。所以,我們應該說,祂被摩訶毗濕奴撫育,但是,我們可以說,摩訶拉希什米是採納了錫呂•格涅沙的原理的。
在昆達裡尼圖上你能看到錫呂•格涅沙是位於左手邊,連接著左脈,而昆達裡尼在其上方。所以現在發生的是,祂穿越了那個地方,如果要為了救贖而降世,祂必須作為摩訶拉希什米的兒子降世。
因此是摩訶拉希什米養育了祂,或者實際上,我們應該說,摩訶拉希什米在祂之內孕育祂自己為基督,然後祂成為摩訶毗濕奴。在神的家族裡任何事情都是可能的,因為祂們是神。在神的國度,這些事情是如何成就的,這超越了人類大腦理解的範疇。非常難以理解,但現在你已獲得自覺,你能感受到涼風,所以很多新事物會在你身上發生。所以現在相信我,在神和女神之間沒有任何不聖潔的聯姻,祂們內在沒有任何人類的質素。祂們全是神聖的,聖潔的人。
一旦你理解了這點,那麼你就會理解為什麼錫呂•格涅沙必須接受自己作為摩訶拉希什米的兒子,誕生為基督。因為,作為格涅沙,為了救贖,祂必須來到我們的額輪,格涅沙並沒有做救贖的工作,因為在那階段,祂為純真、神聖、和智慧,同時也為毀滅負性能量而生。但是祂也必須上升,只有祂,只有格涅沙才能被帶到這個狹窄的輪穴,額輪。為什麼額輪這麼狹窄?這是件非常科學的事情,今天我就不打算討論這個了。
當我們思考越多,我們就越是跑到右邊或左邊 ,於是原本就狹窄的額輪變得越來越狹窄,確實會持續地變成這樣,完全如此。因此在這個非常精微的區域只有基督可以成為精微的,因為祂是精微之中最精微的。祂甚至比原子還要精微,因為那些在原子中做著對稱或不對稱的運動的生命能量,比原子要精微。並且這就是更為精微的部分。
於是在那極度狹窄的區域內,只有像基督那樣的人格,祂什麼也不是,只是純潔。祂內在沒有別的元素,只有純潔。所有其他的降世神祇都有著五大元素,祂什麼都沒有,祂什麼也不是,只是生命能量。那就是為什麼祂能夠行走于水上,因為祂身體內沒有品質,祂體內沒有物質。除了生命能量本身外,沒有物質,沒有元素。唵在泥土之中變成了格涅沙,或者可以說,唵變成了某種物質,這種物質源自祂的身體,就是生命能量。因此在格涅沙的階段,可以說,生命能量就是以那種方式保存著,但在基督的時代就不再那樣了。
但是在基督死後和復活之後,整個戲劇還在上演,因為就是祂,掌管著我們的復活,因為祂就是門。祂就是道路,因為祂是錫呂•格涅沙。唵即是道路,祂就是門,但祂不是目的地。祂的母親才是目的地。摩訶拉希什米也不是目的地,甚至摩訶迦利、摩訶莎娃斯娃蒂也不是目的地。太初之母才是你必須到達的目的地。
所有這些從未在聖經中說起,因為祂公開活著的時間幾乎不超過4年。他們也不想說起這些,因為他們不知道,而且,所有神聖的事物都受到明顯的壓制,因為這些人都是商業化的機構,就像在印度我們也有各種各樣的商業機構一樣。印度唯一的優勢是宗教沒有被組織。感謝神!他們組織了基督,組織了所有的基督原理,組織了所有的一切,現在他們認為祂是一個好人,給祂頒發了一個怎樣的證書啊!
所以,今天我們在此慶祝唵的誕生,這是件很重大的事件。不知道你們是否意識到它,它是什麼,它滲入萬事萬物,無論是[聽起來像是anu, paramanu]原子、分子,它滲入各種化學品的組成中,也滲入在週期律中,也滲入重力之中,它滲入每樣運動的事物,這就是唵,你的生命能量不是別的正是唵。實際上,在我照片中,生命能量就是以唵的方式顯現。在人們的頭上寫著唵。這是怎麼發生的呢?這些光看起來象唵?在霎哈嘉瑜伽士的頭上,所有的瑜伽士頭上怎會有唵呢?或者阿拉伯語寫成的安拉(Allah),用阿拉伯語寫的我的名字也是如此。
是誰正在成就這些?就是祂,成就了這一切。所以唵本身就以各種形象來做事,以說服你太初之母的存在。祂就是那個掌管所有這些力量的人。祂沒有進入照片,沒有,祂不會的,但祂玩著把戲。畢竟你看,如果你分析細節,你怎麼能照出一張照片呢?通過光,光筆直穿過,一條直線。但如果祂想的話,祂能夠讓光走出另一種圓形的路線。
祂能夠將光變形成為其他的東西。祂能夠做任何祂喜歡的事情。那就是祂的所作所為,為了讓你信服。並且祂說:“任何違背我的事情我都會容忍,但對聖靈的冒犯是不被容忍的。”聖靈就是太初之母。沒有祂你無法到達頂輪,因此整個戲劇中祂就像持線者(sutra dhara),祂就是那個做事者,那個在木偶劇表演中操縱線的人。因此我們每次在崇拜中向格涅沙做禱告是非常重要的。我們得向祂禱告,就如我們向耶穌基督禱告一樣。每次,沒有祂的吉祥,沒有祂的幫助,我們無法成就霎哈嘉瑜伽。祂就是掌管者。看我坐在這裡,而祂是掌管者。試想如果沒有安排我怎能在這裡講話?什麼也不會發生。但祂是如此有效率,而你從未看出是祂成就著事情,做著一切事情。
Translation from Hindi:
You all would not have been able to understand all what I spoke in English.  Today is the Birthday of Shri Issa Masih.  It is the greatness of Issa Masih that I was explaining.  […]

摩訶卡利崇拜 Centre Culturel Thierry Le Luron, Le Raincy (France)

摩訶卡利崇拜

法國    1990 年 9 月 12 日

我們在比利時已經做了巴爾伐亞崇拜,我想今天就讓我們做摩訶卡利崇
拜,因為昨天的經驗,昨晚的經驗,是摩訶卡利的工作成果。

她每時每刻都扮演著兩個角色,在兩個極端。一方面,她充滿喜樂,是
喜樂的賜予者,當她看到門徒喜樂,她就喜樂,喜樂是她的品質,是她 的能量。昨天你必定很驚訝的看到很多中年法國女士在微笑,在大笑,
我從未見過她們微笑,她們那麽喜樂,那麽快樂是很令人驚嘆的,這是 摩訶卡利的能量,這份能量給你得到自覺後的喜樂,令你享受大家的共 處,這些全是摩訶卡利的品質,當他們唸出摩訶卡利的名號,你就會知 道她的力量怎樣在霎哈嘉瑜伽彰顯,怎樣幫助你浸淫沈醉在喜樂的海洋 裡。

首先,我要告訴你在摩訶卡利崇拜裡,你要感受內在的喜樂,來自其他 霎哈嘉瑜伽士的喜樂。若你感覺不到這份喜樂,即是說你仍未成長,仍 出點問題。問題或許出自你的父母,或許出自你的孩子,你的家庭,你 的國家,不管問題出在那裡,是某些制約使你不能有這份喜樂。在霎哈 嘉瑜伽成長是很重要的,我想人們不明白,即使他們住在集體靜室,仍 然不明白他們要合群集體。若你不合群,就會被趕走,漸漸被抛走。摩
訶卡利的力量有七條線,這些線把你抛進集體潛意識(接著的話聽不到)。 就如西塔琴,為了能共振,也要有其他弦線,所以一旦你離開集體,摩

訶卡利就會親自把你挑出來,把你抛走,漸漸的把你抛進潛意識裡,那

麽你就會消失,會出各種問題,我在每個國家都曾經看到,人們不來集
體靜坐。就法國而言,我收到同樣的報告,我想沒有成長的人都會被抛 走。

霎哈嘉瑜伽,你也知道,有雙重行動,就如摩訶卡利也有雙重行動。她
是極之有愛心,充滿喜樂,充滿快樂,亦是極之殘酷,極之憤怒。她誅 殺所有魔鬼、邪魔和邪惡的人。一旦你被抛進左邊,你能想像,首先,
你可以染上各種左脈的疾病,根輪的疾病要算是最差的,你會患上糖尿 病,這種那種疾病,你必定聽過因肌肉退化而引致的殘障,所有肌肉的 退化都源自左脈,所以你要盡量避免這種事情發生。若你不在集體,不 明白集體的意義,離開集體,你會很驚訝,負面力量會聯合一起把你拉 下,此其一,所以要非常小心,不要避開參加集體的活動。

關於摩訶卡利的另一個問題是她給你對你的妻子或你的丈夫的感覺,就
是她給你這份感覺。現在這裡出同一個問題,若他們兩個人都妥當,她 就妥當,若她發現其中一個迷失了,她會把這個人趕走,另一個人,若 他/她依戀著被趕走的人,他/她也會被趕走。所以這種墮進愛河,這種
你墮進愛河的荒謬,文字的形容是真確的,你真的墮進愛河,真的有事 情墮落跌下。即是說當你墮進愛河,就會墮進摩訶卡利的幻象,你入迷 了,你的自我就膨脹,或類似的事情發生,你對妻子有某些想法,你想︰

「噢!就是她」。

這種情況下,只有兩件事情會發生︰因為你愛慕妻子或丈夫,你一是完
全迷失,我是說你的性格完蛋了;一是情況更差,你們分手,互相憎恨。

這就是為何他們說,有愛恨的關係,愛怎會是恨?它變成,因為這位女

神的品質是一方面她極之有愛心,極之仁慈,極之溫柔,她到達某一點, 就會把你抛進另一面,因此,為何在這些國家,人們常常墮進愛河,你 要明白,除非他們已經墮進愛河,不然他們不會結婚。他們因此超越所 有分際(maryadas)。因為墮進愛河,他們會與已婚的人結婚,會與還未 離婚的人交往,或他們會與同一個家庭的人結婚,他們做著這些事情, 年長的女人與年輕人結婚,或老人與年輕女孩結婚,做著這些荒唐的事 情,毫無分際。他們沒有黏貼在一起,沒有分際。結婚是要創造分際, 你的行為的分際,若你不保持這種分際,摩訶卡利就會出手。所以我們 先要合群,不合群的人,沒有每一次參與集體活動的人,你或許可以給 他們一點意見︰你會喜歡來參加這種那種活動?

例如,我已經解釋過,你們不要談話,播放我的…我很多錄音帶他們都
沒聽過,讓他們聽我的錄音帶,再入靜,然後做搖燈禮,才完結。這些 錄音帶要重複的聽,若聽過錄音帶後有什麽問題,下一次聽前就要討論,
這樣做很好,很有效。在印度,沒有人說話,他們只放我的錄音帶或看 我的錄像帶,之後他們就靜坐,做搖燈禮,就這樣完結。完結後沒有人 談話。在開始靜坐前,他們會互相交談,討論問題,或討論一些有關之 前活動的事情。因為你來不是要與某人結婚或要墮進愛河,亦不是因為 追隨你的妻子或你的丈夫,你往世有很多丈夫或很多妻子,你來只為昇 進。若你來只為昇進,就要當心,你的思維是怎樣運作?就如我說你要 有好的婚姻生活,當然,我真的有說你要有好的婚姻生活,但不是以失 去昇進作為代價。這種事情發生在很多人身上,我要說,我們就這樣已 經失去一整個城市,這種愚蠢的事情,發生在人身上,所以要小心,不

要迷失,你來不謹為有快樂的婚姻生活,快樂的婚姻生活只是一步台階,

若這一步帶你離開你昇進的路徑,你最好要小心。

我們也必須明白,純真代表純潔,思維上的純潔。就如我昨天所解釋,
我希望你明白純潔的意思。歐洲人更需要明白純潔,這很重要,特別是 法國人,因為整個社會都在受苦。只有家庭純潔,社會才會純潔,不謹 如此,你們的關係也要純潔。就如有人告訴我,有人在格納帕提普蕾墮 進愛河,我是說你是來朝聖,就像你要買紗麗,卻買了刮鬍子棒,這種 情況就是這樣愚蠢。你為何來格納帕提普蕾?你來是為了昇進,為了朝 聖。我從未聽過有人來朝聖卻墮進愛河,還結了婚。這種墮進愛河的亡 靈必須在霎哈嘉瑜伽放棄中止,這是其中一個最大的擔子。你們必須明 白,純潔即貞操,純真的意思是貞潔,不謹肉身上的貞潔,還有思維上
的貞潔,你必須有思維上的貞潔,若你沒有思維上的貞潔,是不能昇進 的。實際上,在西方,思維比肉身更甚,這是事實,這就是為何他們的 腦袋不能運作,他們現在變得只像…我認為,像傻瓜。因為若你不停的 思維上想像,四處遊玩,以這種方式成就事情,這絶對是很危險的,因 為全是來自想像,與實相毫不相干。你越陷入這種荒唐,離實相就越遠。
不是說你要乾巴巴,忽視你的責任,不是這個意思。就如我所說,樹液 向上昇,對嗎?它以不同途徑淨化、滋養樹的每一個部分。就如它是母 親、父親;是父親、姊妹;是姊妹、兄弟,是兄弟。兄弟姊妹的關係不 能變成夫妻關係,怎可能這樣?現在真正發生的是這種思維上的混淆, 令我們產生極大的問題。

樹液滋養樹各部分,再回來,它不會依戀樹的任何部分︰「噢!她是我
的妻子,我的妻子有優先權。」因為我曾經說,家庭生活要妥當,你必

須好好照顧你的家庭生活,但不是說你讓一切都受苦,不是說你的昇進

要完蛋,不可能這樣。

你不是普通人,你是聖人,對聖人而言,最重要的是昇進,不是他們的
家庭生活,不是他們的財產,全不是這些,也不是他們的孩子,而是他 們的昇進,一旦他們昇進,其他一切都會一起昇進。

對貞操的理解是,若你昇進,你就很容易理解,這是一種惡劣的循環,
是一個惡劣的循環。現在,你先得自覺,對嗎,你必須知道靈量就是摩 訶卡利力量(Mahakali Shakti),因為她就是太初,摩訶卡利力量是我們
內在原初的力量。靈量就是摩訶卡利力量,你仍是你內在的處女,意思 是她是純潔,她有力量去淨化。

當你得到自覺,這些全都會發生,她開始在你身上彰顯她的漂亮。現在 坐在這裡是格涅沙,人們不明白什麽是純真,格涅沙坐在這裡,祂就在 根輪,祂即使母親也超越,因為祂像警衛,是祂告訴她能否昇進。除非 得到祂的批准,否則她不能昇進。所以是格涅沙給予昇進…好吧,你可 以昇進,祂停止一切工作,你也見過我…我多個小時坐著,即使厠所也 沒有去,什麽地方也沒去,因為格涅沙停止祂所有工作,只在意昇進,
在每個輪穴,祂檢查你的純潔,然後靈量淨化你。一旦它到達思維層面,
思維層面就有各種對浪漫可笑的想法,有這種那種荒謬的想法。我很驚 訝幾天前,有個已婚的女孩,對向她的丈夫表達愛有點煩惱,婚前還妥 當,所以我告訴她︰「閱讀一些描述丈夫和妻子間浪漫的書籍。」她說︰

「據我所知,沒有這種書籍。」我就請一位教授幫我找,他說沒有這種
書籍。

在霎哈嘉瑜伽,浪漫在婚後才開始,但也是有分際的,不以霎哈嘉瑜伽

為代價,不以什麽為代價,不以你的昇進為代價。所以西方人很多想法, 我知道你們受制於這些想法,所以,你說現在讓我們看看(聽不到母親說
什麽),不管如何,我們都把利益歸於他們。

現在我們揀選人,我們做一切,全是摩訶卡利的工作,因為你以生命能
量成就事情,這全是摩訶卡利的工作。有些婚姻也是失敗的,原因是他
們不明白婚姻的目的。摩訶卡利首先是純潔,絶對的純潔。若我們內在 不吸收這份純潔,我們就不是霎哈嘉瑜伽士。我們的頭腦有太多制約, 我知道,我們的孩子會比我們好得多,他們沒有我們的制約。若你真的 成為純潔的人,就能避免很多問題。

我看到很多社會,沒有人看來是安全的,某人的妻子跟另一個人的丈夫
跑掉,某人的女兒與另一個人的父親跑掉,男孩跟某人的母親跑掉。之 後一天,你發現某人成為夫婦,或有時是很…有趣,你不能相信,怎能
這樣?每一個人都身處險境,男人走到房子裡,他發現妻子跟另一個男 人走了,或一個人出外工作,卻與另一個女人跑掉。所以是她給你 stithi, 狀況(state),stithi 即鞏固。你的純潔沒有恰當的得到鞏固加強,不要墮
進浪漫的生活,你是不能昇進的。就如我們製造飛機,我們先要鞏固它, 好好安裝它,因此,當它飛上天上,它的機件不會與乘客一起飛脫。同 樣,當我們上昇,格涅沙也這樣做,祂停止一切排泄行動,昇進就開始。 他們可以做他們的工作,雖然他們曾受人侮辱,被人疏忽,我們也曾行
為不檢,不管我們曾做過什麽,他們在做他們的工作,我能看到,很多 人得到自覺,但為此,我們做了些什麽?我們甚至不合群,不參加集體 活動。看看他們,是那麽慷慨,極之合群,他們是極之合群,合群的程

度就如敬拜克里希納,但他的心輪仍受感染,為什麽?因為你也要敬拜

濕婆神。

他們是那麽合群,與我有很好的聯繫,所以他們全都很合群。同樣,你 們也是提婆(devas),你們也要合群。一旦你合群,所有荒謬的事物會消 失,荒謬的想法也會消失。你不能合群是因為你仍未脫離這些荒謬的事 物,或你害怕把它們抛掉。讓我想想我們的目標,我們的目標是昇進, 這亦是摩訶卡利力量在為我們做的事。

她透過靈量給你昇進,她是淨化,給你所有力量,每時每刻都在保護你, 賜給你喜樂,我們又對她做了什麽?她唯一的欲望是我的孩子要是神聖 的,要有聖人漂亮的品質,他不會拜倒在任何女人或任何男人面前,不 是那麽低下,你要明白,特別思維上,我是說若頂輪受破壞,又怎能成 就霎哈嘉瑜伽?整齣戲劇都是頂輪,純潔要彰顯,透過你,我們要改變 全世界,不是透過其他人,是霎哈嘉瑜伽士要去改變世界。

現在看看慷慨,我的身體那麽慷慨大方。昨天有個女士來,我想她的肝
臟很差,她走下階梯,我的肝臟開始有生命能量跳出來,很可怕,她的 肝臟很差,她吸食毒品,我是說吸食毒品的是她,受苦的卻是我,我的 肝臟在受苦,她沒有想︰「噢!母親,她老遠的來受苦。」生命能量注 入這個女人,它是那麽慷慨,把祝福賜予四周,那麽慷慨,他們是怎樣 辛勤工作,怎樣四處去,我們能給他們什麽?

他們給我們喜樂,照顧我們,照顧我們的孩子,照顧一切,處理一切,
我們為他們又做了些什麽?

我聽過當他們張貼海報,沒有人來幫忙,很少人來幫忙,毫無體諒感激,

不感激他們。當我們有集體活動,所有神祇都會出席,很令人驚訝,舊
霎哈嘉瑜伽士比新來的更難纏,我是說這種情況很令人驚訝,他們是否 變得過時或是什麽?基督曾說︰「最先會是最後。」我希望這種情況不 會發生,他們發展了某種信心︰「噢!我們是舊的霎哈嘉瑜伽士。」在 倫敦,這種意識想法的結果是可怕的︰「我們是舊人,我們可以做任何 我們喜歡的事情,我們可以隨意參與或不參與集體。」這是一種自我。 請你小心,基督曾清楚的說︰「最先會是最後。」我曾經見過很多人, 就這樣離開了,即使我,也不知道他們怎樣離開,以這種愚蠢的方式, 任何人都沒法想像。就如有個在意大利的舊霎哈嘉瑜伽士,他只是站起 來說︰「我是偉大的瑪塔吉。」每個人都看著他,「你是什麽意思?」

「我是偉大的瑪塔吉,我要自己來做。」他們因此說︰「好吧,我們離
開集體靜室。」「不,不,我沒能力管理集體靜室,我離開。」他走了, 與另一個女人一起住,那個女人,聽說是反對我,她患癌,後來死了。

在集體裡,例如你有一些問題,另一個人亦有一些問題,事情就這樣成
就解決了,平衡了。一隻切下來的手指,是沒有用處,或剪掉的指甲亦
是沒用的,它死掉,我們就是這樣安排統籌我們靈性的死亡,最終我也 不知道會怎麽樣。他們回來︰「母親,我現在有這些麻煩,所以我回來, 我已經離開霎哈嘉瑜伽三年了。」我說︰「什麽意思,離開霎哈嘉瑜伽?」

「我沒有參加任何集體活動。」我在想著全世界的集體,這是我的願景,
若霎哈嘉瑜伽士不合群,誰會合群?誰來實現我的願景?」

所以你們所有人,那些稱呼自己為霎哈嘉瑜伽士的人,必須參與集體活
動。其二是人們的慷慨出一點小問題,當然慷慨也是摩訶拉希什米的品

格個性,她很慷慨。一旦你很慷慨的給人生命能量,照顧人,做這些那

些事情,摩訶拉希什米原理就成就到。摩訶拉希什米原理不會給錢吝嗇
的人,從不會給他們錢,這些人或許銀行戶口有錢,但他們從不享受。 所以若有需要,人們要捐錢霎哈嘉瑜伽,我已經捐了很多錢,你也知道, 一開始已經是這樣。那些早年的霎哈嘉瑜伽士會知道我付了多少錢,現 在我們正在成長,每個人都要知道,我們要付出,不管如何,這是我們 的責任,我們的錢用在那裡,什麽用途上?我是說我的家庭能感受到…, 不管我的錢用在什麽霎哈嘉瑜伽的用途上,都是最好的,他們得到美善
聖潔喜樂(punyas),這是對他們是最好的,只要有 punyas,你才能得到
更多財富,更健康,更昌盛,若沒有
punyas,你是不能得到,一切都只
會來了又去了,只會消失,消失在空氣中。

我很驚訝人們不慷慨,我們要知道,我們比很多人富裕,就如現在東歐
人金錢方面不怎樣好,我不是說我們要幫助他們,而是要想想送他們一 些禮物,你能為他們做點事嗎?物質有其價值,這再次是摩訶卡利的力 量,是摩訶卡利的力量,就是物質盛載著愛,表達著愛。

我曾經見過多次,他們是怎樣親切的給我一點禮物,我真的不用要什麽, 除一些能展示關懷,展示體諒,展示愛的東西,我什麽也不需要。你怎 樣表達你的愛?對一些遙遠的人,你只是嘗試為霎哈嘉瑜伽給予,你會 驚訝於它是怎能成就到。

就集體而言,我們要知道巴爾伐瓦、哈奴曼和格涅沙這三位在我們內在
運作的原理,祂們全都是同時一起工作,互不干擾。若有任何需要幫忙,
祂們都會全力以赴,沒有爭吵,互相沒有爭吵,沒有。若哈奴曼需要巴

爾伐瓦的幫助,祂就在這裡;若巴爾伐瓦需要哈奴曼,祂也在這裡,全

力以赴。集體合群只能在明白一事才會出現,就是︰明白今天我們在做
著怎樣了不起的工作。人們卻並不在意,他們只是順便的去做。戰爭中, 即使害怕死亡,我們仍看到人怎樣努力戰鬥。從前,在軍中服役是沒有 薪金的,但他們仍去戰鬥,或許是為了他們的國家,為了其他,他們常 常聯合一起去戰鬥,容許自己被殺,他們互相幫助,他們就是會這樣做。
當我們憎恨任何人,就有這些品質,但當我們想去愛,為什麽不能互相 幫助,把這些品質顯現出來。

這些都是摩訶卡利的品質,因為她是戰爭的專家,是她讓人工作,讓人 戰鬥,這些都是欲望,他們沒什麽欲望,只有做一點事的欲望,他們因 此聯合起來,首先欲望很強,摩訶莎麗斯娃蒂幫助他們作出行動。現在,
我們內在的欲望必須很強,我們要解放全世界,我們是特別的人,我們 就在根基,沒有比完全順服委身於霎哈嘉瑜伽更重要。這份欲望必須極 之強烈和非常純潔,有這份欲望的人,他們就像這樣得到自覺,像這樣 到達他們的深度,他們享受為霎哈嘉工作,每時每刻都享受,對他們, 沒有什麽比做霎哈嘉工作更重要。

就如我們說,有個說法是當你能喝到恆河的水,為何還要喝污濁的河水? 你的整個注意力放在這一邊,你從這種浪漫,這種愛,這種那種事情而 來的喜樂就變成零,因為這一邊是 Nirananda(極樂),只有喜樂。婚姻裡, 你看到妻子像這樣說話,是那麽多制約,有沒有喜樂…。你的不同能量 中心有不同的喜樂,全都是摩訶卡利賜予的。在得到自覺後,最了不起 的要算是
Nirananda,你要到達這層次,極樂(Nirananda)的層次。若你 在極樂的層次,其他的歡愉和喜樂都是零的。我是說很多人告訴我他們

很喜歡印度的棒球,他們說︰「母親,我們不看現在的棒球。」我說︰

「為什麽?」「棒球已經再沒有喜樂,那份享受已經失去了。」不然印
度人會為棒球而瘋狂。看,即使在森林裡,他們也在聽棒球比賽。棒球 是英國人玩的遊戲,英國人卻不太感興趣,反而印度人很有興趣玩,但 現在若你問他們,他們會說︰不,我們不感興趣。

很多人過往通常閱讀七、八份報章,說︰「我們從不閱讀報章,從沒好
消息,完蛋了。」他們仍能處理事情,因為現在你整個注意力都放在霎
哈嘉瑜伽上,你只享受霎哈嘉瑜伽,你喜歡與霎哈嘉瑜伽士見面,你要 與霎哈嘉瑜伽士一起。我們曾有一個崇拜在英國,雨不停的下,是一個 能量很好的格涅沙崇拜,沒有人介意,雨傾瀉而下,他們架起帳篷,沒 有人介意,好吧,雨水要來,讓雨水這樣流走,我們坐在另一邊,每個 人只是享受,他們不想以任何代價放棄這份享受,雨不停的下,下了一 整晚,有人擔心,因為有人恐嚇我們,警察會來,我令警察睡著了,那 個想報警的人也睡著了,所以我們享受了一整晚。

若你的思維不純潔,你是不能有這種享受,Nirananda,你能從其他事物 得到 anands,其他,其他輪穴。怎樣帶來純潔,只要發展無思無慮的覺 醒,看著任何事物時都無思慮,為此你要合群集體。若你合群,我就在 此,不管你們在那裡,只要一起,聚集在一起,我都會與你們一起,沒 有比你們都來參加集體的活動能帶給我更大的歡愉。你會感到很驚訝, 在澳洲,每一個城市都有很多中心,但他們全都參加集體活動,因為他 們知道集體是滋潤的海洋,這是我們要做最簡單的事情。亡靈卻更加合 群,更加更加合群,你會驚訝於亡靈能有這種程度的兄弟情誼。

有個在法國的女士,她是個年長的女士,她的女兒曾經來過霎哈嘉瑜伽,

這個老女人變得瘋癲,我是說絶對是亡靈附體,所以她把她送進老人院, 在老人院,她只知道,每個星期天上教堂,她會好好打扮,然後上教堂, 上教堂亦是唯一她能合理去做的事情,她把她送進有教堂的地方,她告 訴我這些,她女兒告訴我︰很令人驚嘆,他們全都早上起床,好好裝扮 自己,然後上教堂,教堂裡有死人的墳墓,我是說他們有半瘋癲或全瘋 癲的老人,不然他們甚至不懂怎樣穿衣,怎樣進食,什麽也不懂,一旦 說到他們要到教堂這種有亡靈的地方,他們全都會早上起床,好好裝扮, 走到教堂,坐下,唱聖詩,再回來,就如亡靈附體,有這種亡靈的友情。
一旦一個亡靈來,最近有個亡靈來自澳洲,他把亡靈都聚集在這裡附近, 即使是浦那的亡靈也聚集在這裡,全部亡靈,立即招集來,接著他來到 這裡,現在他招集這些亡靈,人們開始與他友好,你只要看到誰坐在他 身旁,就能分辨誰是亡靈。他們像磁石般受他吸引,磁石就是摩訶卡利 的品質。

亡靈認識我比任何人多,因為他們知道我的過去,他們是在過去,他們
知道誰人被亡靈附著,知道他們怎樣互相吸引,怎樣在被亡靈附著的人 身上起作用,這就是為何我們必須有一個正面的集體,當集體變得正面,
一說到正面,他們就會不合群,不合群的人會漸漸與亡靈友好。今天我 們在說摩訶卡利,她知道亡靈的一切,她掌管亡靈,我是說她是所有亡 靈之主,她知道他們,照顧他們,管理他們。但若我們想進入這領域,
她能做什麽?她把亡靈關在一邊,但霎哈嘉瑜伽士卻想進入那一邊,從 後門進入那個領域,你能做什麽?

當然,她保護我們,她不想任何人進入那個領域,她只是防止他們進入,

告訴亡靈不要到這一邊,只有霎哈嘉瑜伽士能到那裡,曾經有這樣的報
告。

在這種情況下,霎哈嘉瑜伽已經走遠了,在很多國家,在法國,你昨天
也看到,這母親的 ananda
shakti 是怎樣在人們身上起作用,看到這種情
況是很奇妙的,每個人都來找我,他們滿面笑容,我從未見過這個年紀 的法國女人笑,從未,毫無疑問,即使你搔他們,即使真正的笑話,她
們也不會像這樣笑,我從未見過她們的牙齒。昨天,整張臉孔都亮了, 他們很多人,這真是奇妙,摩訶卡利的 anandini shakti 昨天很漂亮的起 作用,你們現在就是指引或誤導他們的人。

若你變得,你們全都變得…更高的品格,若你們都變得合群集體,變得
慷慨,變得完全純潔,他們會說︰「看看這些人,他們是那麽漂亮。」 你已經很美麗,你的臉孔發光,但這種光澤會消失,消失的效用並不簡 單,所以要小心,我當然會以巴爾伐瓦的品質來祝福你們,因為祂是摩 訶卡利最了不起的門徒,祂走上走下,從早到晚,每時每刻,特別在晚 上,很努力殺死惡魔,因此才能有這樣的成果。我們要加入祂,我們全 部人,把它成就。

願神祝福你們。

(1) Mother is referring to Shri
Krishna puja 1990

1 thought on “Shri
Mahakali Puja, […]

哈奴曼崇拜 Schwetzingen, Schwetzingen Palace (Germany)

哈奴曼崇拜
1990年8月31日(德國 法蘭克福)
You can sit here also, some of you, it’s good… I think you can come here, there is room. Some of you can move here so that they can also come here, so it won’t be a problem. You sit in front here. They are better, you see. Good. Open this door, would be all right. It’s all right, you can open the door if you like. It’s all right. Better open – these doors cannot be opened? […]

錫呂•莎娃斯娃蒂崇拜 Ashram in Lions Bay, Lions Bay (Canada)

錫呂•莎娃斯娃蒂崇拜
加拿大溫哥華 1990年8月11日
當他們問我應該在溫哥華舉行什麼普祭時,我想起曾經聽說過這裡的靈舍,它安坐在非常美麗的自然環境中,因為大自然是用莎娃斯娃蒂的力量來創作的,我想最好在這裡舉行莎娃斯娃蒂的普祭。另外,當人們生活在大自然之中,人們變得極富創造力,他們細膩豐富的情感保留下來,他們從不行色匆忙,或者也可以說,他們沒有你們所說的那樣過於現代化,因為大自然讓他們舒緩下來。所以莎娃斯娃蒂的創造力也讓藝術家增多了,我知道,長久以來這個國家一定誕生過很多藝術家。
我認為加拿大本身是喉輪的明善輪,但是當摩訶梵天婆羅摩(Mahabrahmadva)的力量(我們稱之為集體的梵天(Hiranyagarbha))顯現出來,莎娃斯娃蒂的力量變成了摩訶莎娃斯娃蒂。因為這個緣由,祂必須穿越明善輪。祂穿越了明善輪後,成為了毗濕奴摩耶(Vishnumaya)的力量。我的意思是祂就是毗濕奴摩耶的力量。所以莎娃斯娃蒂成為了毗濕奴摩耶。祂穿越了兩個點——一個點在明善輪,另一個點在喉輪——所以她是錫呂. 克裡希納的妹妹。所以莎娃斯娃蒂作為錫呂. 克裡希納的妹妹降生,當克裡希納的媽媽允許祂的叔叔甘薩(kamsa)殺害祂時,她飛入天空,變成了閃電,祂宣告了錫呂. 克裡希納的降世,祂已經存在於此。
所以錫呂. 克裡希納和毗濕奴摩耶的關係是兄妹的關係。出人意料的是,另一個日子我們慶祝Rakhi Bandhan, Raksha Bandhan,那也是說的兄妹關係。所以現在我們正在慶祝的神祇實際是錫呂. 克裡希納的妹妹,之後她作為德盧帕迪(Draupadi)降生,並且這就是為什麼錫呂. 克裡希納會前去挽救她的貞潔,因為只有兄弟會關心姐妹的貞潔和名聲。
這正是昨天所發生的事情,那就是莎娃斯娃蒂的普祭,毗濕奴摩耶,祂自己,昨天在這裡打了十六次響雷,我沒有告訴任何人正在發生什麼事情,但我知道祂會那麼做的。除此之外,祂也在華盛頓打雷了。這是件好事,因為華盛頓必須被喚醒。這些都是非常、非常精微的事情,非常精微的關係,只有我能講這些事情,因為我瞭解祂們,我知道這些關係是存在的。所以祂在這裡我並不驚訝,但確確實實祂從溫哥華的這個地方經過1600次了,祂來這裡是為了展示:對你而言,是時候理解霎哈嘉瑜伽的重要性了!如果我們不堅持將自己完全地投入霎哈嘉瑜伽,毗濕奴摩耶將會展現另一個形象,祂可能燒毀你們所有的森林,可能燒毀一切。現在你們必須知道那個閃電代表了所有的五大元素包含其中——它有聲音,它有光,它在乙太中,它在乙太中行動。它也包含你們稱為水的物質,當水滲透進摩擦,即大地母親。因此所有這些物質都通過毗濕奴摩耶來行動。
所以昨天這個毗濕奴摩耶向我們展示“現在我在這裡。請崇拜我。”並且到目前為止我們從來沒有崇拜過莎娃斯娃蒂,梵天婆羅摩也沒有在任何地方被崇拜過,因為祂創造了這個世界,祂創造了森林以及所有的這些事物,並且祂們還創造了所有的海洋及陸地、星球、一個接一個的宇宙。但是我們不會像崇拜這棵樹或者那棵樹一樣進行崇拜。我們不會崇拜那一類的事物。只有大地母親創造的東西,就像swayambus天然聖石,這才是我們唯一崇拜的。並且我們現在的崇拜也是以一種抽象的方式來進行的,因為凡是他們顯現之處,人們都從事著商業化的宗教,所以作為霎哈嘉瑜伽士我們不去這些地方。
所以你們能夠理解為什麼昨天在我來了之後,這些事情都意想不到地發生了,從沒有過這樣一道閃電的光,人們都很驚訝。這就是克裡希納的妹妹,祂充滿活力、具有非常犀利——非常非常犀利的性格。錫呂. 克裡希納的精髓在於祂很甜美。 Madhuria是祂的潛在力量,羅陀是喜樂的賜予者(Ahlada Dayini) 的力量,意思是這個力量會給予你喜樂,祂創造……(錫呂.瑪塔吉插說印度語),祂讓你的頭髮絲都喜樂得豎起來,用梵語說是pulakit,是pulakt這個詞。
所以,錫呂. 克裡希納的美,即甜美,戲劇,創造了交流合一的美好感受——所有的那些都包含在錫呂. 克裡希納之內。但祂是那個警告的人,那就是警告運作的方式。並且祂的個性犀利,警告每一人。所以一方面祂證明了我的到來,我在這裡。也許那些土著人,他們可能理解,這都是事先預言過的,現在已經發生了。另外你們這些人必須意識到這是一個警告:你們不能允許霎哈嘉瑜伽以這樣一種方式隨波逐流,自生自滅,而你只是順道在這裡。
所以這是錫呂. 克裡希納妹妹,毗濕奴摩耶的警告,祂就是莎娃斯娃蒂本身,這就是我們今天要崇拜她的地方。只有霎哈嘉瑜伽士,那些得到開悟的人,可以崇拜摩訶莎娃斯娃蒂。否則,人們只能崇拜莎娃斯娃蒂,因為崇拜莎娃斯娃蒂,你會閱讀,你也能為人們的娛樂來創作舞蹈、音樂,但實際上對莎娃斯娃蒂的崇拜是給那些具有一般意識的人準備的,意思是那些普通人的一般意識。但是對於霎哈嘉瑜伽士,摩訶莎娃斯娃蒂將被崇拜。正如我已經告訴你們的,摩訶莎娃斯娃蒂變成了毗濕奴摩耶,並且祂就是毗濕奴摩耶,所以你必須成為你應該成為的那種人,你應該像毗濕奴摩耶那樣去告知人們什麼是霎哈嘉瑜伽,通過言辭犀利的演講、通過一些事情觸動他們,告訴他們你正在從事的事業是什麼。但我所看到的就是,大多數情況下,當人們說話的時候,他們總是試圖像錫呂. 克裡希納那樣非常溫和、甜美。
我們曾嘗試在美國這麼做,本來應該對美國人起作用的,但沒有。他們喜歡像Graham 這樣的人,或是言辭犀利的人。我認為這就是我們必須從昨天的經歷中學習的地方:你們真的需要一些言辭犀利的演講者和犀利的人,因為他們對普通的情感完全不敏感。你瞧,他們所有的情感都喪失,我認為他們已經麻木,然後你必須要給他們一些震撼。他們喜歡震撼,你知道的。報紙必須給他們一些撼動,任何讓人震驚的事情——只有這個可以吸引他們的注意力。甚至連音樂都必須是能打碎石頭那麼猛烈的,必須是那種可以打碎他們腦袋的那種音樂。所以他們真的已經變成了無情的人。並且你必須明白他們的冷酷只能由毗濕奴摩耶來粉碎。這就是我們今天為什麼要在溫哥華舉行這場普祭的原因,這有著非常重要的意義——不僅僅是對加拿大,也同樣對美國。
對當今出現的所有疾病、服用的任何毒品,美國人都覺得理所當然,他們還不知道,自己正在做著一切自行毀滅的事。他們不知道正在對自己做些什麼,他們是如何摧毀自己的,僅僅是為了自己的異想天開,為了所謂的自由,他們是怎樣正在浪費自己作為人類的寶貴的一生。
所以極為、極為重要的是,你應該試著採用犀利的方式告訴他們,“你正在做什麼?為什麼你要欺騙自己?為什麼你不理解這是錯誤的?”至少為了子孫後代,你告訴他們“我們正在做的是錯的,你不應再這麼做了!”
所有這類的講座必須在這裡舉行,人們必須準備好去做這類偉大的演講和工作。但是,要說人們不喜歡,我認為這是另一回事,除非你嚇到他們,否則他們不會站到你這一邊。
所以你必須告訴並且警告他們,這就是昨天毗濕奴摩耶所提示的:現在要採用新的策略。無論什麼時候,當你,比如說,你開展一個課程,在課程結束的時候,你必須要這樣說“現在,你知道,霎哈嘉瑜伽不僅僅是上一堂課,而是為了你的幸福,為了你的福祉。你必須要繼續深入,你必須要成長。現在不要半途而廢。這就好像,一顆種子不僅僅只是發個芽而已,它必須成為樹,否則誰都無法獲益。”
所以你要明白,只是去告訴他們——在霎哈嘉中因為不正確生長或者成熟而導致的所有危險。必須要告知,因為所有這種卿卿我我的事情在美國都沒用。我已經明白這點。你們需要犀利的人,因為最近我正在聽這個Billy Graham的一場演講,然後我說“這是個腦袋空空的傢伙,他在用他的帽子說話”。但是人們還是如此著迷。還有另一個人,我想他正在監獄。我不知道他的名字,可笑的人。我也看見過他,令我驚訝的是,他只是在說一些沒有意義的東西,像個空殼,人們卻全都瘋狂地追隨他——成千的人站著、唱歌、做這、做那。
所以你們必須明白,這些人都需要被撼動,並且一定要告訴他們“會發生這樣的事情。” 有另外一個組織,他們運行另一種撼動機制,就是Brahma Kumari。你看看,這個Brahma Kumari變得像閃電一樣,他們告訴人們——現在他們不這樣說,“你們將被摧毀,”他們說什麼“這個世界將會被摧毀,萬事萬物都將被摧毀,你要知道你們沒有準備好,什麼事情會發生呢?”
Jehovah Witness正幹著同樣的事情。他們說到:“這個世界將要被毀滅,我們所有都會被毀滅,所以我們應該準備好,我們應該去到神那裡去。”但這不是實相。儘管那些人正追求那些。你必須告訴他們實相:“不僅僅你正在摧毀你自己,而且你也正在摧毀未來!”人們已經開始談論,大多數美國人都將被摧毀。
毀滅源於各種各樣的原因。我們可以說,這裡沒有傳統——那不是關鍵,不是要點所在。關鍵之一是他們來到這個國家,安頓下來的時候,摧毀了很多的人。這是其中的關鍵。現在這些死去的人的亡魂仍在四處遊蕩。他們想看看,只要一旦有可能,他們就摧毀美國人。大量的巫術,大量的負面手段正作用於美國,他們無孔不入。那些假導師不得不離開所有的國家,但他們卻仍然好好地端坐在美國。原因就是這些亡魂給他們出主意。不僅僅是他們需要來個當頭一棒,還有那些亡魂,是他們出了各種毀滅性的、邪惡的主意,令美國人走向毀滅。
現今有些亡魂般的念頭是這樣的:看見一個人從俱樂部走出來,摔倒在地,“這有什麼傷害?你也可以試試,你不會摔倒,你進去,不會有什麼事情會發生在你身上。沒關係,你完全沒事。”那就是亡魂般的念頭。
或者,如果你告訴他們“這是錯的,我們不該這麼做。”
“好啊,我們很壞。那又怎麼樣?”這些全都是亡魂的想法。這不是人的想法,人沒有這麼談論、這樣說話的。
所以對於所有的這些人,唯一能將他們領回來的是毗濕奴摩耶的力量,沒有別的。我現在意識到只有通過毗濕奴摩耶人們才能被治癒。那麼,現在毗濕奴摩耶自身已經離開去睡覺了,感謝基督教、天主教還有印度教,因為在印度教裡面也有罪的概念——你已經犯下了這個罪,你已經犯下了那個罪。那麼,你只要給婆羅門這麼多錢,你就會被拯救。我的意思是,每個宗教都有這些無稽之談。但是這個毗濕奴摩耶的力量,祂已經完全地被壓制,祂已經在人的內裡沉睡了,除非你能提升這個力量,並且告訴人們去掙脫這種麻木和怠惰,你可以令他們投入更偉大的事業,告訴他們我們的目標是和平、世界和平,我們的目標是人類的解放,我們的目標是將人們從錯誤和毀滅中解救出來。
假如你通過一個更大的平臺來談論這些事情,那麼將會起作用。例如,現在一個好事情就是我曾經和聖雄甘地在一起,人們對聖雄甘地懷有極大的尊重。當然聖雄甘地對我印象深刻,這點毫無疑問,即使我還是一個小孩,他過去常常諮詢我,證據就在他的拜讚歌中,他曾經用不同的方法給拜讚歌排序,從關於真我的心輪開始,之後從根輪開始往上,就像那樣。所以我的意思是,這就說明了,他當時必然諮詢過我。但是不管怎麼樣,你也可以利用他,錫呂.瑪塔吉正在做的就是聖雄甘地所說的那些。他談論過sarva dharma savanatma,意思是應按照同樣的尊重和同樣的理解來對待所有的宗教。
一旦你開始那樣說話,那麼,你知道,人們會明白隱藏在其後的高貴的傳承,因為每個人都想知道我是從什麼書上學習到這一切的。我沒有從任何一本書學習過什麼,這點你們很清楚。但你們可以說“她就是那個伴隨著聖雄甘地的人”以及“甘地對她印象深刻”,以及“和甘地一樣,都持有和平及非暴力等這一切觀點。”“她想採用的手段、方法和甘地一樣。”這是事實,毫無疑問,但是聖雄甘地是一個非常熱誠而有力量的演講者。所有跟隨他的人也非常熱誠而有力量。他們不會僅僅是說“好吧,來,一起喝杯茶”,這類東西是不會起作用的。
所以美國人需要挑戰,並且他們真的需要一個熱誠而有力量的人來衝擊他們。所以現在,如果你要如此行事——就像有一天,我們在紐約有個公開講座,來了有很多黑人和中國人,還有很多印度人,但是很少白人。
所以白人前來說到“哦,我什麼問題也沒有,你知道。”
然後你必須要做的是,“你什麼問題也沒有?”
“是的,就是這樣。”
“可以肯定,要麼你有點問題,要麼你犯下了某些罪,要麼有其他的什麼”。
這時他們得到了當頭一棒。“這真讓人吃驚,你還沒有得到。哦,這是非常不對的,你一定有些問題,你應該得到它,試著去得到它,你知道,這是非常不對的,我希望你沒有得癌症。”【笑聲】或者你也可以問“你得了愛滋病嗎?”
“不,不,不。”
“那麼你正在受什麼罪呢?你怎麼沒有得到呢?你看這個黑人得到了,那個中國人得到了。為什麼你沒有得到呢?你是一個白皮膚的人,你應該第一個得到。”
這時開始奏效了。我一直在想,為什麼這些美國人是這麼遲鈍,因為你看到他們整體都是非常遲鈍的人,極為遲鈍。因為這種搖滾樂,你看,如果你在任何一個人面前播放這些音樂,人們都會逃跑。“發生什麼事情了?”但是昨天他們喜歡這種rap音樂的味道,他們想讓我聽。
我說,“發生什麼事了?”然後所有的東西開始晃動。我當時坐在一張長椅上,整個長椅都在晃動。當時,誰坐在我旁邊,他在那,Karan也在那,我們發現他——Karan和所有的人都那樣跳——就像發生地震一樣。心臟開始反向跳動。
所以,就是這樣,這些人是非常非常遲鈍而且麻木不仁,是他們所謂的自由讓他們麻木不仁。就像你去叫一頭公牛,“來啊,襲擊我啊”類似於這樣,你看。他們心甘情願地、完全地麻醉自己,這個麻醉劑可能是酒精,可能是毒品,可能是女人,也可能是結很多次婚。你結一次婚,就夠了。如果你結五次婚,我的意思是你變成了——我不知道怎麼說,就像一個——我不知道是否有任何的動物像這樣。但是你看,你變得對事物完全地麻木。因為首先你和一個妻子結婚,然後你愛慕她,你有了孩子,然後你——我的意思是畢竟你和你的妻子有這麼多的關係,然後突然你離婚了,你什麼也感覺不到,你不去感覺它。
這是極大的麻木,如果你告訴他們,“是的,我知道,我知道,我知道”他們知道,但他們感覺不到,他們感覺不到他們正在做錯誤的事情,他們感覺不到他們所做的事情是荒謬的,他們不會因此而感覺到苦。任何其他人都會感覺痛苦。是的,他和妻子離婚,他變得很迷茫,應該會,通常情況下。但是在這你只會發現漂亮的吹噓“你知道,我已經和兩個妻子離婚了,第三個馬上就有了。你可以見見她。”這樣毫無廉恥,沒有廉恥,沒有感覺,什麼也沒有。我的意思是,你和一個女人結婚,你和她生活在一起,她是你的妻子,而你對她沒有任何的感情。你和自己的孩子之間也全然沒有感情,沒有感情。當然,他們不像英國人,曾有英國人殺死自己的孩子。所以這裡也不算太壞。但是在這裡我也曾經聽說過他們殺死自己的丈夫、妻子,或者互相殘殺所有這類似的事。那麼為了什麼呢?為了愛,當他們對一個丈夫不能懷有愛時,他們如何能對另一個丈夫懷有愛呢?我不明白。愛是心的一種特質。
所以就是這樣——如果你看到整個性格都是麻木的,那是因為他們的舉止行為不像人類了,他們的舉止行為像——我不知道,我再一次說我不知道那像什麼,因為無論如何都沒有參照物了。所以並不僅僅是美國人像這樣,全部都是。但是美國太過分了,太過了,並且所有的這些都興起於美國。所有這些可笑的觀念都興起於美國,並且每個人都接受他們,因為他們知道如何包裝,他們知道使其流行之道。
有一次,我坐船旅行,有一個舵手來到船上,然後他和我談話,他告訴我他的兄弟是一個骯髒的魔鬼。
我說“發生了什麼?”
接著他說,他的哥哥控制了四個男孩,男孩們是披頭士,然後他的哥哥成為他們的經理人。他開始了這個音樂,並且找來一些女人,將她們灌醉,讓她們吸毒。當他們開始演奏第一首音樂的時候,這些女孩開始尖叫、喊叫、失去理智。之後這音樂變得很流行。通常應該是這樣反應的“Ba,這音樂使那些女孩喪失了理智,就是這樣的東西,所以我們還是不要去聽這樣一首音樂。”正相反,很多人開始追隨。你怎麼解釋這類的反應呢?她們越是叫喊,聲音越是尖銳刺耳,按照他們的觀點,就說明這是首很棒的音樂。這意味著音樂背後有某個東西在某種程度上打動了她們;否則,她們為什麼要尖叫?說明這些無知的人被某種東西打動了是件很了不起的事情,我們所有的人都應該追隨。我們也無知,我們也應該參與其中。
現在你可能會問我“母親,這種無知如何滲入人群之中變成了這樣的呢?”就像我曾告訴你的那麼簡單:他們已經如此使用了他們自由,將他們的注意力置於一個破壞性的追求中,他們真的已經變得麻木。他們的注意力感受不到任何東西。當你把注意力放出去的時候,它會回應,它會回饋給你一些東西。但是如果你一直不斷地向外轟炸你的注意力,那麼來自外在的某些轟炸就會讓你所有的敏感性全部完蛋。沒有感覺,沒有依戀,對正在發生的一切都沒有記錄。所以因為那些緣故,我認為是需要的毗濕奴摩耶,這就是為什麼祂被安置在左脈,因為毗濕奴摩耶負責管理那些完全沒感情的人。這就是為什麼祂安坐在那並給你情感。
所以,當祂在左脈散發出光芒時,祂給予你各種情感,然後人們開始善解人意。但現在他們唯一有的就是內疚這樣一種思維,僅此而已。這只是思維上的。如果只是一種思維的觀念,“哦,我很內疚”,那麼你不會感覺到它。我的意思是如果你是,假設你是瘋子,當你不瘋的時候,如果有人叫你瘋子,你不會感覺到。就像這樣。所以他們完全不會感覺到,因為這全都是在思維上接受的事情,並且他們已變得麻木,“現在沒人可以傷害你,這樣有錯嗎?”這類的態度。
現在我要你們都走出去,並且變得熱誠而有力量,在報紙上寫文章,並且說說正發生著什麼,事情怎麼樣。我現在正在用這種方法寫一本書,書名是《超越現代》,並且我會盡可能地言語犀利,我會去那裡告訴他們,他們出什麼問題了。並且他們應該會明白那些完全錯誤的東西。試圖把這些稱之為偉大是沒有用的。就像現在愛滋病已經出現。我想有了愛滋病,他們可能會被喚醒。所以現在愛滋病已經成為了一種受難。現在,雅皮士開始興起。
我說“雅皮士將會得一種疾病。”
然後現在他們說“不,不,不,不,當雅皮士挺好,畢竟你看他們為他們的雅皮主義獻身,他們是另一種英雄。”
就像你看到的,所有一切的愚蠢都被粉飾為某種榮耀的事情,就是這樣——然後人們接受了。這就是最棒的部分——他們接受了。所以很重要的是,你要犀利,在那光之中向他們揭示他們是怎樣的。他們必須被揭示。這不再是靈體的些許光芒,而是閃電般完全耀眼、炙熱的光,將向他們揭示許多許多。
所以今天的普祭是為你們所有人特別準備的,去發展你們這方面的創造力:犀利地交談、犀利地在各方面行事。那會讓他們恢復正常,沒有別的。在一些創造性的工作中也一樣,當我們創作的時候、或是我們唱歌的時候、或是其他什麼的。如果你不斷地唱歌,假如以我們的印度風格來唱,有些音樂是很慢的talas,這些不會奏效。他們喜歡像Ravi Shankar這樣的人,他們會不斷加入一些音符,並且演奏一些非常非常不科學的東西(按照印度人的觀點),這完全無法讓人愉悅。它不會打開你的心。但那就是可以吸引他們的事物,為了讓曲風成為搖滾這類的——讓錫塔爾琴融入搖滾,甚至還有比這更糟糕的。我不知道最新的那個,我不知道那是什麼。
第二件事情就是你能看到他們是怎樣試圖給人們震驚。他們也試圖震驚人們,因為他們知道他們和我們一樣。就像你進入超市,你可能發現某個人,他的褲子——甚至不能說是褲子,半條褲子——在錯誤的位置全是破洞,而這,只是為了讓人震驚。他們應該聽說過——在美國,至少他們理應知道,你應穿著體面。你不應穿著不體面。那正是他們希望的,但是你發現,只要有機會,他們就會以一種能夠讓你詫異的方式來裝扮,他們只有一部分頭髮是白色的,他們喜歡做類似這樣的事情。我的意思只要是能讓人震驚、吸引注意力,沒什麼不可以的。那麼你得到了什麼?一無所獲。你花了這麼多錢來吸引別人的注意力。然後你得到了什麼呢?那種注意力不會給予你任何東西,不會付給你任何東西,不會給你任何補償。
所以他們所得到的就是這樣一種毫無喜樂的追尋。所有這一切破壞了他們的注意力,在某種程度上摧毀了他們,他們成為沒有知覺的人。他們沒有剩下什麼知覺。然後發生的最糟糕的事情是他們變得完全的金錢取向。所以金錢是莎娃斯娃蒂的另一面。莎娃斯娃蒂不同於拉希什米,所以拉希什米和莎娃斯娃蒂從不會攜手共進。這就是當他們追求拉希什米,過分追逐金錢的時候,他們會得到當頭一棒的原因。因為會有——突然你發現股票暴跌,經濟衰退,生意沒有了,某個很富裕的人突然變成了窮人。這全是祂的工作,全是莎娃斯娃蒂的工作。如果某人過度執著於莎娃斯娃蒂——讀太多書,是個很有野心的藝術家,試圖擊倒別的藝術家之類的所有這些——這樣一個人也會從拉希什米那裡得到回報,他的物品賣不出去,他再也無法得到錢,他挨餓,各種各樣的事情。
所以這兩者只有在明善輪達到平衡,或者我們可以說當你是霎哈嘉瑜伽士時他們會處於平衡。所以一定要達到這個狀態,並且在平衡中這兩者將聯合,這樣你既可以獲得莎娃斯娃蒂的祝福,也獲得了拉希什米的祝福。但是它只穿越明善輪這個點以及喉輪這個點。所以為了恢復平衡,我們必須要做的事情就是,無論我們賺取什麼,無論我們做什麼,我們都不要用平庸的方法去做。我們應該用一種強有力的、熱情的方式去做。這兩件事情應該在喉輪的層次得到聯合。所以,現在,假設你將激情地做一場霎哈嘉的講座,然後如果你穿了一件看起來像嬉皮士或是剛從牢裡放出來的衣服,沒有人會把你當真。但是如果你穿著合體,並且看起來很受人尊重的樣子,形象也不錯,然後你演講風格犀利,每個人都會聽。這就是在莎娃斯娃蒂原理的支配下使用拉希什米原理。
現在莎娃斯娃蒂的另一個祝福是,你可以獲得霎哈嘉瑜伽的知識,我已經看到有一些女人,特別是在霎哈嘉瑜伽裡,她們都是瑜伽士,她們的能量以及所有的一切都在那兒,但是她們不知道什麼是霎哈嘉瑜伽。她們不知道這些輪穴是什麼。她們不知道這些能量是如何出來的。如果你要明白今天的講座,我會說,它相當複雜。為了理解它,你必須要拿上筆和紙,至少聽4到5遍。這不是件容易的事情,因為我正告訴你,現在一切都好,很愉快,但歡樂的背後還有很深刻的知識。我基本上還沒有看到女霎哈嘉瑜伽士拿著紙和筆坐下去弄懂母親在說些什麼,關於各種各樣的事物及祂在授予我們什麼知識。對她們而言,霎哈嘉瑜伽意味著友善待人、煮美味的食物、幫助霎哈嘉瑜伽士,來參加普祭,所有的這些,然後就結束了。所以對她們而言,同樣很重要的事就是,她們還應該知道什麼是霎哈嘉瑜伽。她們必須聽我的講座,坐下,很好地研究和理解它。
另外一面就是男人。對他們而言,霎哈嘉瑜伽就是出外工作,傳播,觀察事物這類的。但是只要一談到關係,一談到感情那方面,他們就很疏忽大意。這就是為什麼男人成就的霎哈嘉瑜伽是不同的,女人成就的霎哈嘉瑜伽也是不同的。特別是在法國,彼此更是相差甚遠。女人在一邊,男人在另一邊。想像一下,在霎哈嘉瑜伽之中有這樣的無稽之談,但是我們發現了正在這麼做的人,然後我們處理這個情況,所以已經安妥了。現在已經改善了。但是女人必須知道霎哈嘉瑜伽,但那並不意味著她們應該彼此爭鬥,或者認為她們也知道這些男人知道的。但這很普遍。我曾看到過男人和女人對霎哈嘉瑜伽持有完全不同類型的態度。一個是外向的,另一個就是內向的。但是在霎哈嘉瑜伽之中,就瞭解霎哈嘉瑜伽而言,男人和女人之間沒有任何區別。我自己就是一個女人,我知道這麼多,所以為什麼女人就不該知道什麼是霎哈嘉瑜伽呢?
所以所有這裡的和全世界的女性都必須知道霎哈嘉是什麼。畢竟,看看毗濕奴摩耶——祂是個女人,是那做事的力量。梵天婆羅摩並不工作,祂創造了所有的這些事物,因為祂擁有莎娃斯娃蒂的力量,否則祂無法創造。所以一切都是通過力量來成就,力量就是女人。但是如果力量不知道什麼是霎哈嘉瑜伽,那她衪如何能成就呢?所以女人,儘管她們有孩子,我知道——她們必須照顧家庭、廚房——但這是一個令人享受的事,閱讀所有有關霎哈嘉的一切、理解它、弄懂它是多麼喜樂啊。當然她們中的一些也閱讀了。我不是說她們都沒有做到,而是非常、非常少的人,她們非常明智、非常明智。
所以這就是我對今天在這個大自然的環境中所發生的一切的理解,身處這樣自然的環境中,我們受到梵天婆羅摩和莎娃斯娃蒂傑作的祝福,我們可以感受到這些神祇的力量,祂們能創造到何種程度。大自然是完全與上天合一的。現在,看,我一來到這裡,大自然就知道我在這。它就開始自發行動。我沒有必要給他們開講座,他們也沒有必要做普祭,完全不需要這類的事情。它們知道我正在做什麼。我去洛杉磯,也是一樣的。無論我去到哪裡,大自然知道需要做些什麼,“現在母親在鎮上,我們該做些什麼?”然後他們開始成就它。所以這就是麻煩的地方:我讓你為人類解放做各種各樣的事情,‘好的,做這,做那,做那。’但我想說這應該自然而然地發生,因為現在我們是一體的。就像大自然和我是一體的,你也和我是一體的。那都應該會發生,當你將真的沉浸于霎哈嘉瑜伽的時候、交托于霎哈嘉瑜伽的時候,它都會發生。願神保佑你。
莎娃斯娃蒂是學習之神,摩訶莎娃斯娃蒂是知識之神,這個知識是純潔的知識。莎娃斯娃蒂有四臂。她穿著白色的衣服,因為這是純潔的標誌。祂是處女。祂手持維納琴,這是一個樂器,是神創造的第一個樂器,用來演奏古典音樂,或者你可以說供神享受的音樂。一隻手持維納琴,另外兩隻手:一隻手手持念珠,意義是一個博學的人應該也是一個非常不執著的人。一個聖潔的人不應該有太多執著,但也不該是這樣一種人(但這種事總是發生):他博學,他受過太多教育、他對家庭很不感興趣,他變得更懂審美,非常有紀律,很自律,他一絲不苟,很有效率,非常右脈,你看,正如你所說的,所有的這一切接踵而來。
在左手祂手持一本書,所以她——意味著莎娃斯娃蒂賦予你完全的創造力,你可以用這個創造力來創造很多的書。那也意味著——假設你正在從事霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽說到一些上天的事情。所以我們必須瞭解書中有些什麼,這些書指的是經典。我們必須知道,霎哈嘉瑜伽與經典之間有著怎樣的聯繫,它不應該像個剛冒出來的新知識,但它必須和書本相聯繫,意思是它已經寫下,它已經列印出來並印刷。但這並不意味著它就是個書本知識,而是說,無論你發現了什麼,無論你探究出什麼,都必須要和書本關聯起來,這就是祂給予你的力量,是她關聯起來。就像你讀過很多書,書中有一些引用,甚至我也使用很多的引用,現在,我給予你的全部這些知識都是其中一部分,應該說不是全部,而是其中一部分從書本而來的知識,描述了莎娃斯娃蒂和所有的一切。
所以一個人必須要學習如何尊重書本,尤其是經典。正是祂,賦予你穿透這些書本的力量,去瞭解什麼是真理、什麼不是——穿透的力量讓你明白字裡行間寫了些什麼,整個事物精微的含義是什麼——這就是莎娃斯娃蒂的力量。她還有一個力量就是Vak的力量,憑藉這個力量你可以演講,是她,給予你說話的力量。是她,給予你表達的力量,通過演講、通過寫作、通過所有的戲劇或者劇本、或通過電影——通過莎娃斯娃蒂的力量來成就的各類交流,都蘊藏著智性,而這個智性就是來自於她的力量。
所以,即使是錫呂. […]

女神崇拜 Hotel Cumulus Kaisaniemi, Helsinki (Finland)

女神崇拜

芬蘭 1989 年 8 月 17 日

我們現在在芬蘭。這裡是否土地的盡頭?所有問題來到以及安頓在盡頭。 有很多求道者在這裡,因此吸引更多負面能量來襲擊求道者。

當你來到霎哈嘉瑜伽,你必須知道,霎哈嘉瑜伽像光一樣,漸漸向你顯 示你所擁有的一切。就如在黑暗中,你手上拿著一條蛇,你不知道要把 牠拋掉,一旦有光,你看到那條蛇,就會嚇倒,立即把牠掉棄。有些人 可能視那條蛇是從霎哈嘉瑜伽而來。

來到霎哈嘉瑜伽的人可能也一樣,他們對自己失望,他們不想面對真實,
所以你必須對他們非常有耐性和非常小心,因為他們是來自完全的黑暗 和無明。你可能並不知道他們的思維狀況,他或許是半瘋癲的,或受著 可怕疾病的折磨,或追隨一些可怕的靈性導師,又或許他已受了太多苦,
使自己感覺不到正在受苦,這是非常複雜的境況。霎哈嘉瑜伽最先的原
則是永遠不要感到失望。有時你必須幸勤工作,我在人身上工作了二十 小時,但發覺仍不奏效,就像一塊石頭,我至少可以用石頭來創造錫呂‧ 格涅沙,但你發覺努力卻沒有得到什麽。所以在霎哈嘉瑜,沒什麽需要 感到灰心,什麽應該做的,我們都要做,我們不需要擔心有怎樣的結果, 這是薄伽梵歌(Gita)的主要的原則︰「作怎樣的業,不需要擔心怎樣的
果。」這會讓你保持在正確的路徑上,否則你便會感到灰心。

曾有一次,在波士頓,他們十分憂心的問,他們是否會全部進入地獄。
我說︰「你們至少也不要放棄希望。直至最後,你們也要嘗試拯救他們。」 現在事情開始有進展。同樣,你必須知道,開始時是沒有太多人,因為 太多沒用的人參與。首先必須有真正好的霎哈嘉瑜伽士,那些稱呼自己

為霎哈嘉瑜伽士的人,必須視自己為好的霎哈嘉瑜伽士來建立自己。沒

有阻塞,他們的注意力非常好。當他們已經鞏固,我們便可以在他們之 上建立整幢大厦。否則,若根基仍是脆弱的,整幢大厦便會倒塌。

所以我們只須擁有小量的霎哈嘉瑜伽士,我們負受不起擁有太多霎哈嘉
瑜伽士,雖然在每一處我到的地方,都有如潮水般的人來。在意大利, 當我到達米蘭,他們從來也沒有見過我,或不知道我是誰,卻全院滿座。
那麽多千人來到,你必須超越他們,但我卻看到未來。在上千人中,約 十人留下。跟著再十人,然後再十人,就是這樣開始有聚會。因為在霎 哈嘉瑜伽,你必須是「變得」。否則對霎哈嘉瑜伽不好。

這是一個大課題,你必須永遠不要感到灰心失望。若某人對你說了些什
麽,你必須對他有憐憫,因為他是盲目的,不要生氣。有一些狂熱的人 反對霎哈嘉瑜伽,因為他們不想擁有真實。你要表現得有耐性,完全的 寛容,不要感到灰心是非常重要的,無論有多少人來,我們都必須盡量 完美,就如這樣做便會鞏固我們的根基,根基必須非常強健,當根基強 大,你便可以走在前面。

開始時,不要談論我太多。你必須說,暫時我們不要談論她。
因為讓我們先認識自己,那麽你便會知道她。你要令他們明白,那是為

他們的福祉,他們的精力,他們擁有控制權,他們必須為著自己,他們

會快樂。

不要向他們提及我太多。
對霎哈嘉瑜伽的奇蹟,現在不應描述或談及。一般都不要向他們展示奇

蹟的相片。他們會說這些相片是被你偽造或調動過的。你必須控制自己, 只談論霎哈嘉瑜伽,靈量等等。保持只說一般的事情,他們也不需要知

道崇拜。

你可以說輪穴,可以說怎樣使它們保持平衡,你必須提升靈量。你只是 說,讓我們暫時用母親的相片,遲些時候,當你變成専家,便不用用母
親的相片。跟著他們便不會放棄相片,或因相片而抗爭。

第三,他們害怕集體,所以你必須說,因為我們並不集體,所以我們害
怕,若好的和正義的人集合在一起,他們便不會害怕來集體,你看,只 有賊才會結合在一起,好人不會結合在一起,所以我們必須結合一起, 那麽他們便會理解,不會生氣,否則若你說我們必須合群,他們會有疑 惑,你通常看到沒有人因為愛而結合在一起,若他們結合,只為憎恨或 爭鬥或某些不吉祥的東西,若你說我們是為愛而結合,他們便會說我們 知道什麽種類愛的故事。

若你真的想從談論和爭論中把他們帶來,你要先以霎哈嘉瑜伽的知識好 好裝備自己,你必須處於讓他們感到,你有某些特別的態度、狀態和品 格,他們才會更容易接受你。不要感到有挫敗感,那只是樂趣,就是這 樣。若你得不到這些,你會得到另一些,怎樣也沒關係。

我曾經從一個國家到另一個國家,在我第一次到達意大利,它現在是偉 大的瑜伽國家,我支付我們舉辦會議和記者會的很大的會堂的租金。當 我們到達,連一隻螞蟻也沒有出席,在此之前,我把海報貼上,因為只 有我,我走到各處張貼海報。雖然如此,一個靈也沒有到來,你看,這 就是樂趣,因為那是在那時發生,所以你們今天可以取笑它。

這是他們怎樣在往後知道,當他們來霎哈嘉瑜伽,他們在做著些什麽,
他們是何等愚蠢。

How they were. […]

導師崇拜 Lago di Braies (Italy)

導師普祭講話

1989年7月23日於義大利Braies湖

今天我們不得不比平常多花一點時間,才來到這個舞臺,真正地崇拜導師。當我們對我們的導師做崇拜時,我們必須知道我們實際上正嘗試喚醒我們內在的導師原理。你不僅僅是在這裡崇拜你的導師,你也許做過很多次崇拜,也許生命能量會流動,也許你會被它充滿,感到被提升、被滋養,而且這種滋養必須存留在我們內在。因此,要永遠記住,無論什麼時候你崇拜任何外在的原理,都是在試圖崇拜你自己內在的原理。

正如你們所知,我們所有人內在都有導師原理。非常有意思的是,你會發現導師原理被美妙地畫在臍輪的周圍。我們從未看到任何輪穴與導師原理相連。你們看,環繞臍輪的部分是幻海(Bhavasagara),這個迷幻的海洋不可能是導師。因此隱藏在我們內在幻海(Bhavasagara)的這個輪穴要得到喚醒,要去顯現,要得到彰顯。正如你們所見,這個原理的範圍是由腹輪的移動來界定的。

腹輪首先給予我們的是創造力,一個導師本質上必須有創造力。如果你不是一個有創造力的人,你就不可能成為導師。比如,面對那些需要你去轉化的門徒時,你要創造一種上天神力般的言詞去觸動門徒,或者面對那些受你吸引,將你視為導師的人,你要顯示出你比他們有更多的神力。

如果你是一個非常平凡的人,非常普通,無法創作出美麗的詞句,或者幽默詼諧的語言,或者美麗的繪畫、掛毯或建築;如果你缺乏創造力,那麼你也會缺乏導師原理,因為一位導師必須在普通人身上創造出特別之處。他應該能化腐朽為神奇,創造出一個新的人格。因此你要明白你內在首要的原理,就是,你要能在一個人身上創造出新的人格。

 那麼我們該怎麼做呢?當然,你有提升靈量的能力,你有治癒別人的能力,你有侃侃而談的能力。儘管如此,如果你不能從你交往的人身上創造出新的人格,那麼你就不是導師。而這新人格必須是一種特別的由慈悲和活力的獨特組合而成的人格。因而在你的創造中使用慈悲的能量是很重要的。你只能通過仁慈而不是憤怒來塑造一個人,也不可能是通過壓迫,或者通過炫耀你導師的力量來塑造。除非你非常小心地處理好情境與人的個性,對你要給予自覺的人表現出所有的尊重、關心和愛;不然只是炫耀你是一位偉大的導師,只會讓人對你產生畏懼,一段時間後,人們會不願再見到你。

因此導師原理最重要的是你必須去創造。許多人得到了自覺,在那之後他們也許呆在一些靈舍裡,他們參加普祭,享受音樂,他們也許還會跳舞,他們歡笑,他們很合群,但他們的導師原理仍未得到喚醒,除非他們創造出更多、更多的霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士。因此,一個導師的願景應該是“我會創造多少霎哈嘉瑜伽士?我如何運用創造力去創造更多的霎哈嘉瑜伽士。 ”

儘管腹輪的基礎或者本質是美學,但它的力量和能量來自注意力。如果你的注意力搖擺不定,一會在這兒,一會在那兒;如果你的注意力只會批評別人,看不到自己的錯誤;如果你的注意力顯示出你是一個輕浮、荒謬的人,那麼你的導師原理就浪費掉了,霎哈嘉瑜伽的成果浪費掉了,你的導師工作也浪費掉了。

最起碼,首先注意力必須純粹,但是純潔的注意力並不意味著苛刻,不意味著苦行主義,不意味著你約束你的眼睛,象眼罩約束馬匹一樣,而是在完全地自由下你的注意力被集中起來。我們最關注什麼呢?據實而論,在人類的層面,我們的注意力大部份時間放在我們所愛的孩子、妻子、丈夫、家庭以及親人上。因此只有當你對他人的注意力有仁慈和愛時,你才能給他人帶來自覺。如果你讓他人得到自覺,就必須對他有強烈的愛。如果你(的愛)沒有達到這個強度,你只是移動你的雙手提升靈量,以為你的母親已經給予你力量,這樣不能給自覺。這個強烈的愛只會讓你在純粹的注意力下獲得成功,我認為純粹的注意力只能去愛。不純粹的注意力不可能去愛,因為所有不純粹的注意力都是自我取向的。他們不是”真我”取向、不是靈性取向的。而靈性的就是愛,對許多人來說似乎是一種新的觀念。他們認為靈性意味著一個人像豆干那樣枯燥,沒有人能接近他,沒有人能與這個人溝通,因為這個人“太潔淨”了,如果肥皂無法清潔你的身體,那它還有什麼用?如果肥皂害怕接近你,那最好別稱之為肥皂。

因此來到我們的重點–創造力,如果我們的目標(lakshya)是創造,那麼我們應該用愛和慈悲淨化注意力。同樣,充滿愛與慈悲的注意力會給予你活力,給予你力量,你會得到不竭的熱情。在另一個人身上看到你的反映,這種喜樂是非常美妙的,無法用詞語來描述。實際上當你給別人自覺時,你想要的是在那個人身上看到你的樣子,就好象你將一塊普通的玻璃變成美麗的鏡子,從中看見了自己。這就是你創造的方式,你創造你自己的反映,並且通過反映物得到淨化,一旦你理解了,如果沒有創造力,這個導師崇拜對你來說便毫無用處。如果你只是為自己而活,為你的家庭、丈夫或只是一處靜室而活,那麼你完全沒有擴展開來,你還沒有對你的導師盡職盡責。

當然,一旦你開始建立這個原理,你的內在就會發展出許多的品質。首先你發展出智慧。因為你意識到你哪裡犯了錯,為什麼不能成功,為什麼有問題,為什麼你的創造力沒有發揮作用。這些變得顯而易見,你開始學習。你有智慧後就會明白,智慧是你意識到錯誤並可以改正它們,從而你發展出與另一性格的人相處的平衡和理解力。我總是以車子為例,車有油門也有刹車,你首先在毫無瞭解的情況下去使用他們,你仍不是導師,你甚至不是一個司機。所以,當你瞭解了(油門和刹車)你自然會駕駛,你成為一名司機,但主人仍坐在後面。而現在你必須成為主人,當你成為主人你能平衡車子,你能看到司機,油門和刹車,並且你能以一種非常簡單的方式來管理。

所以這個導師原理是有限的,然而它就像地平線一樣,不斷地擴展它的邊界。隨著你創造力的提升,你會創造出更多的霎哈嘉瑜伽士。導師原理的中心是臍輪,它是一個中心,關鍵點,整個運動從這一點發生。一開始你從你的母親那裡得到臍輪,因此導師必須成為母親,他必須有母親的特質,不是現代的母親,而是真正意義上的母親,也就是說,一個導師必須愛她的孩子,必須有力量和勇氣去糾正她的孩子。他最誠摯的願望應該是指導孩子走上正確的道路,並幫助他們成長。因此最初的滋養是我們在母親子宮裡的時候,從母親那裡得到的;所以你是母親,儘管你可能是男性或者女性,但你要有母親的品質。無論你想什麼或做什麼都會對孩子產生影響。你的行為方式,你的說話方式以及生活方式,一切都與孩子的成長息息相關。同樣的,假如一位想給別人自覺的霎哈嘉瑜伽士是一個偽君子,如果他是一個錯誤類型的人,如果他不尊重他自己的導師,孩子也會有一樣的行為舉止,他們會更快地接受錯誤的東西,他們最先看到錯誤的東西。

因此你們對待自己的導師的行為舉止必須要完美,你們必須完全地尊重自己的導師。重要的是你們要完全地順服自己的導師,然後他們(孩子們)會看到你是怎樣對待自己的導師的,他們就會怎樣地對待你。如果你對自己的導師不敬,對待導師沒有如此的理解和順服,那麼別期望你的孩子或者你指導的人會尊重你。

我們內在的這個導師原理必須像一個偉大的聖人或者先知。他超越那些普通世俗的人,他正確看待事情,正確理解自己所看到的並傳達給門徒,而不是給他們扭曲或者錯誤的觀念。你可能會說“母親,我們如何表達愛並且告訴他們真理?“你必須照顧門徒的善行(hitha),你必須照顧門徒的善行,看起來他可能並不喜歡你今天所告訴他的話,但有一天他將明白”感謝神,導師糾正了我,把我帶引到正確的道路上“,如果門徒的目標不是(靈性)升進,只是為了某種目的,那麼最好不要接收這樣的門徒。不要接收任何那種不是為了他們自己的升進,而是為了獲取完全無用的利益的門徒。

有個問題時常會出現,就是“怎麼去愛?”這是一個非常可笑的問題,我們不知道怎麼愛別人。我們能愛自己的東西、愛自己那些無用的東西,能愛某種美麗的景色,因為它給予我們愉悅。我們能愛一些好餐館,因為你能在那享受美食,或者是某些諸如此類的低級的事情。但就愛而言,當你真正為愛而愛,你試著將愛傾注在別人身上,你會讓別人也像你一樣可愛。

如果你理解了我們所有的進步,所有的愛,所有的活動,所有的行為,所有的理解都必須基於愛,那麼整個系統會變得不同。否則你的導師原理會很虛弱,一段時間後你會發現自己被排除在霎哈嘉之外。

任何有執著心,有偏見,有制約的人都不能成為導師,不能;因為即使他成為了所謂的導師,所有這些東西也會反映在這個人身上。或者說如果他充滿了自我,只想著自己,總是想著“我是個偉大的導師“,那麼這個自我也會表現出來。假如這樣一個導師說話太多,他們會發現門徒也同樣如此。如果他是安靜類型的,門徒也一樣的安靜。因此我們可以得出一個結論,首先我們必須發展自己的導師原理。如果不能,那麼做多少導師普祭都是無用的,因為它只是暫時的,除非你真的下決心去滋養、發展和建立你的導師原理,否則它不會對你有很大幫助。

所以今天你們對我做導師崇拜,你們必須清楚無論我說再多的話,我給再多的祝福什麼的都不會起作用,除非我們真正發展了自己的導師原理以及深度。因為導師使他的門徒跨越幻海(Bhavasagara),他就像一艘船,用愛帶著他的門徒在正確的航線上穿越大海。你們所有人都必須如此。因為你們全都是自覺的靈,我告訴過你們,你們所有人都是天使。但如果你們沒有建立好你們的導師原理,你們知道天使是怎樣墮落並永遠消失的嗎,因此要小心,成為天使容易,但維持住卻是困難的。成為神和女神是困難的,但維持卻是容易的。

所以,你們來到這裡。我非常高興,你們把我當導師來崇拜。我期望我的孩子能成為我這樣(的導師)。我的形象就是這樣的。我的孩子們應該感受到和我的形象合而為一。而我作為一位母親將為擁有那麼多來自許多國家的孩子,感到驕傲。

願神祝福你們所有人

這裡有這麼多人,有這麼多孩子,我們可以讓所有的孩子洗蓮足,之後我們需要一些女孩子,大約在16歲到21歲之間。然後是一些女士來崇拜力量(Shakti),女神。如果沒有力量,什麼都做不成。因此孩子先要上來洗蓮足。

我希望世界領袖們也在這裡,他們現在是導師的形象。領袖必須有些與眾不同。如果你是一個普通的、世俗類型的人,那麼你就不是領袖。

音樂家在哪裡?音樂家在哪裡?好,你們先唱頌格涅沙頌,然後唱Ganesha Stuthi,或者是其他你們知道的關於ganesha的歌。 […]

生命能量崇拜 Taufkirchen (Germany)

生命能量崇拜
1989年7月19日(德國)
[(A noise is made by the loudspeaker. Babies start crying.)
Shri Mataji: I think better take the children out for a while. Just it would be better. Hello, hello, hello!
I think better take them out for a while. They didn’t like. Stops. (Babies suddenly stop crying. Laughter. Shri Mataji laughs)]
有人問我: 「今天我們要作什麼崇拜?」我保持神秘。今天我們是向生命能量(Paramchaitanya) ,神的愛的全能力量敬拜。
我們知道生命能量成就萬事萬物。思維上,我們起碼知道萬事萬物都在生命能量(Paramchaitanya)的恩典下成就,那是太初之母的力量。但這仍然未在我們心裡,未在我們的關注下。我們可以視生命能量為海洋,像海洋一般,包含所有事物在它裡面。所有事物、所有工作、萬事萬物都在它自己的限制裡。所以祂不能與任何事物相比,你不能拿祂作比較。
例如,你看到太陽,那來自于太陽的陽光必須照射工作。若你看到某人,例如一位有權勢的人,他的權力只能外在的表現出來,在他內裡沒有什麼作為。又例如,一顆種子只能由種子裡長出樹木,結出果實,果實出售後,人們便可以吃到它,所有這一切都在種子裡面。這就是無所不在的生命能量。
我們都包含在生命能量之內,我們看到波浪,是因為我們在波浪之上,才能看到它。在不正常的位置,被分離了,就像我們感到「這是德國」 或「這是英國,這是印度。」
生命能量就像被疊起的紗麗,祂看來是分開的,但實際上並不,祂是連續的。所以這種連系是絕對完全的。若我從這裡抽出一條線,整條線會被拉出。同樣,這生命能量是在內裡運作,絕對不是在外運作。若你是一位霎哈嘉瑜伽士,祂對你會特別關注,或我可以說,祂變得與你絕對的合一。無論你有任何欲望、任何要求,也全都來自同一生命能量。
如果你與祂合一的話,就像一個波濤洶湧的海洋,數滴海水被拋至飛揚於空中。它們想:「我們在上面,我們離開了世界,離開了海洋。」但是再次的,它們必須跌回大海。這無形相的能量擁有所有的智慧、所有的協調、所有的組織、所有的電腦、所有的電視、所有你可以想及的溝通、統治和管理。最重要的是,祂是愛,祂是神的愛,以及你母親的愛。
所以,要與這無所不在的生命能量合一,你們必須變成實相。就像你拍攝我坐在這裡的照片,雖然只是照片,我的照片卻發放生命能量。但若是其他人的照片,它不能成就霎哈嘉瑜伽。原因是這人並未變成實相,就像你們看到的一幅繪畫,下雨的圖畫,畫中的雨並不能滋潤花朵,也不能弄濕各位的衣衫。雨是靜止的,在無明中,我們就像在圖畫中的雨,對實相靜止。這就是為什麼我們以為自己可以成就所有事情的理由。
若現在有任何人說:「我看到這圖畫好吧,我會令雨變成真實。」你不能,為什麼?就算你用不同的顏色畫圖,可能出現不同的效果,但它沒有實相的能力或品質。人類常常在處理不真實的東西時,以為自己正在處理某些偉大的事情。當然,我們可以把真實的花朵摘下;我們可以感覺它;我們可以製造塑膠的花朵;我們可以把花朵繪畫成與真實的完全一樣,但我們不能靠自己生長出花朵。我們必須求助於實相,是母親大地生長出花朵。而太陽亦會幫助母親大地。
所以,你們所有霎哈嘉瑜伽士必須知道在實相中,你們什麼也沒有做。每事每物都是生命能量所成就的。這是非霎哈嘉瑜伽士與霎哈嘉瑜伽士的分別。一位非霎哈嘉瑜伽士並不知道,就算他知道,這也不是他真心相信的真理,也不是他存有的一部分。但一位霎哈嘉瑜伽士卻知道,實相是生命能量,是這實相成就萬事萬物,這實相就是上天的愛。
我們常常把愛從行動中分離出來,對我們來說,愛是對某人作出某些瘋狂的行為,並沒有關鍵技術指南,教導我們怎樣去愛。沒有任何人能解釋:愛是怎樣運作?當我們愛某人,我們也不知道我們可以怎樣做?我們以為自己愛你。但明天我們卻說: 「我恨你。」這怎能算是愛?我們愛我們​​的孩子;愛我們的家庭;愛我們的朋友;那全是那麼不真實。若這是真實,那是永不衰敗。所以我們不能肯定,你今天可以為你的兒子做一切的事情,可以因為你的兒子而變得很自私,但你不能肯定明天他怎樣對待你,或你怎樣對待他。
但無所不在的生命能量知道,祂知道怎樣去表達祂的愛。不只如此,那是永恆愛的感覺,祂可能改變祂的色調或顏色,但祂對愛的關注,卻是一樣的愛的精粹。是關心,甚至,例如某人犯了錯,上天只關注該怎樣去糾正他,關注我們說是「Hita」,是福祉,這種對福祉的關注常在。無論祂是以怎樣的模樣顯現,祂可以表現得殘酷,可以表現得親密,可以表現得縱容。無論祂以怎樣的模樣表現,就像波浪一樣。無論祂看來是怎樣,但實際上,祂是為你的福祉,為你的福祉而工作,不單為你的福祉,也為集體的福祉。祂完全知道必須去做什麼,怎樣可以成就事情。祂並不需要從別處學習。因為完全知識的關鍵技術,就在祂之內。那是智慧、知識和愛的寶庫。所以祂不會有任何偏差。
當你成為一位霎哈嘉瑜伽士,祂常常關心你的福祉。你是否被懲罰?是另一個問題。有些人可能得到工作,另一些人可能沒有工作,一些人以這個途徑成就,另一些人卻不能以這樣成就。有人會說:「這無所不在的生命能量,怎麼會這樣?」那全為把你糾正,那是極大的翻騰。無論怎樣的改正,都是為著你的福祉。若你明白這一點,你將永遠不會感到失望。
祂不會關心自己的福祉,因為祂本身就是完全的福祉。祂從不想及怎樣可以令自己更有利益,和對自己更有幫助,因為祂並不擔憂這些。例如某人已經擁有所有世間的物質,但他仍會關心怎樣去得到更多,這是貪婪。但因為生命能量是完全的Purna,祂沒有貪婪,祂感到完全的滿足,因為祂是那麼有能力,那麼有見識。祂沒有懷疑,沒有任何的懷疑,因為沒有人可以傷害祂,祂沒有恐懼。你們全都應該感到這無所不在的生命能量,令你有一個毫無恐懼,平和和喜樂的人生。就像當一個孩子找到他的母親,他便停止哭泣,不再哭泣,是因為他找到他的母親。同樣,你已經找到生命能量,以及與祂連接了,所以你不再有任何憂慮,不用再想及任何事,不再需要計畫任何事。你唯一要做的就是跳進去,只跳進去並知道,你已經變成實相的一部分。若你明白這一點,我視我們已經成就了一件偉大的工作。
現在我們在德國,你們都知道,在德國曾經有人想粉碎人類的希望。雖然這種事情曾經發生,所有這種可怕的事情曾經發生,很多人因此死亡。當然,他們再次出生,這不再是問題了。當這種情形發生,他們認為整個世界將會完結,他們是那麼憂心,以為整個世界將會完蛋。但世界並沒有完蛋。
這場戰爭給我們上了一課,令我們更加集體,令我們互相瞭解。不然,你們怎能從無明中走出來。我們是這個國家、我們是那個國家、種族主義。那些所謂民族主義,所謂愛國主義,所有這些分裂的力量,分裂的東西我們必須看清楚,我們全都是人類。我們必須被以人類來對待。
若你看看歷史,每一次戰爭之後必定有一個快速的運動,朝向全球一體化的知識而去。這像你擁有一艘太空船,有一個內置的太空倉,一個接一個的發射。當到達相當的速度,處於最底部的太空倉,便會爆發或爆炸。當它爆發,它令其他太空倉產生更高的速度。那麼速度便會加速,這是為什麼我們可以到達太空。同樣,所有已經發生的可怕事情,像爆炸一樣,令我們知道自己犯了一些錯誤:我們活在不真實中。
現在問題,今天的問題就如生態問題,愛滋病,毒品,所有這些現代的問題以及貧窮,若你像旁觀者一樣去看,你會感到很震驚。這些都是令人震驚的事物,所有這些駭人聽聞的事情,必須真正的令我們思維上產生震動。為什麼我們會有這些問題?一些愚蠢的領袖認為所有這些問題,可以以賺更多的錢來解決。若我們有更多的錢,我們便可以保護環境。我們污染環境,是因為我們會有更多的錢,我們為著保護自己。所以每個人到任何地方,都有一個面具,我們必須賺更多的錢,以保護自己生態問題,與我們沒有任何關係。你像在一個充滿難聞氣味的地方前進。
所有這些愚蠢的念頭,全因為他們不明白什麼是人類的尊嚴,人類是高於所有事物,所有機器,所有這世界中的物質。他們不會談論怎樣令機器平衡,不,他們所談論的,只會令人變成機器的奴隸。因為他必須擁有金錢,他必須擁有更多的錢。因有更多的錢,我們便可以保護自己,免受生態的問題,那真是荒謬。若你明白人類的尊嚴,你必須明白作為人類,我們必須採取正面,有智慧的步驟,去阻止我們現在正在做的所有荒謬的事情。
就像現在大部分法國的海岸海灘自然而然地都受到污染。因為他們開展那可笑的,稱為「到海邊渡假」的活動,這就是後果。「你喜歡怎樣做,便怎樣做。」 現在你不應做這種事情,必須停止。但人們的腦海,不單不明白, 他們所做的是錯誤的。他們還說:「我們會開展另一新的方法去清潔它。」因為他們對這種在海邊可笑的生活,像吸毒般的沉醉。令他們永遠也不會譴責自己。這是錯誤的。
現在的愛滋病在美國,你會感到很驚訝,他們說單單在洛杉磯七十萬人,為自己樹立愛滋病烈士紀念碑,只為他們過著這種荒謬的生活。他們以為,這是一個大革命,非常非常偉大的革命,他們是非常偉大的人物,他們支持愛滋病,以愛滋病為榮。你相信這種言論會被接受?人們會因此恥笑你,但所有事都是那麼金錢取向,他們喜歡宣揚它,他們談論支助金錢。他們想說,這樣的事情發生是因為他們想有更多的錢,他們想吸食更多的毒品,因為他們沒有錢,所以他們偷竊。我們必須給予他們金錢,那麼他們便可以吸食毒品,或可以過這樣的生活。
整體上,你看看,人們活在虛幻中,絕對的不真實。當到了面對我們犯了一個錯誤,不該犯的錯誤時。他們從現在的生活模​​式中撤出,但卻進入另一光榮形象,人工化和虛幻的生活模式。說:「啊!我們很偉大, 我們是烈士(martyrs)」就是這樣,我們稱為鬥爭期(Kali Yoga)。在鬥爭期每事每物都是不光彩,令人憎惡。所有我們從中得到保護的事物,會變成人們想達成的目標。
我希望你們明白,在你們四周那無所不在的生命能量,正在成就霎哈嘉瑜伽。是祂帶領你來到霎哈嘉瑜伽,是祂給予你所有的祝福,是這生命能量成就萬事萬物。所以,今天的禱告我們要更加意識到:我們是這生命能量的一部分,我們可以感覺祂,我們可以運用這力量,我們可以成就祂。若你們今天有這樣感覺,我想很多工作已經完成。願神為此祝福你們!
(當你在作這個崇拜時,請緊記你是向我的生命能量形相敬拜,你只要想著你正涉及實相本身,以這樣的理解來做這個崇拜。願神祝福你們!)
Can we have the…
(While) talking Paramchaitanya went out of My head. […]

聖人默根迪亞與濕婆神的故事 Vienna (Austria)

聖人默根迪亞與濕婆神的故事
錫呂·瑪塔吉·1988年6月09日,維也納靈舍
你們知道默根迪亞的故事嗎?我給你們講默根迪亞的故事。
他的爸爸沒有兒子,爸媽都耿耿于懷。所以他們向濕婆神禱告,祈求有個兒子。濕婆神說:“我會給你兒子,但我會在8年之後把他拿回。所以他只會存活至8歲。”所以他們的本願得到了,但加上了這種詛咒。父母兩人十分憂傷,[我們的孩子八年後就死了。]不過,他們發覺這小孩十分出眾,光芒萬丈,而且很虔誠。有一天他向父親說:“為何你要如此憂愁呢?畢竟,我是你兒。”
所以他們就和盤托出,說8歲或16歲之類.“現在我快要失去你,誰能超過濕婆神呢?”他這樣說:“我不能想像誰可以為我們解開身上的詛咒。假如你不是生於我家,我們就不會如此依戀你。如今你既生在我家,我們就很依戀你。”
他是個有智慧的人,就說:“不,我認識某某,我認識Adi Shakti(太初之母),就這樣他去了這個地方,就是你們去過的Saptashrilinji(薩塔施靈基)。在那兒,他向她禱告。從前沒有人會向Adi Shakti禱告。人們只會向傑格丹巴或其他諸天神禱告,他就是向Adi Shakti即上帝禱告。她就現身,容貌就跟我一樣。祂叫薩塔施靈基正因為她有七個輪環(chakra)在她頭上。Shrilinga的意思是在頭上;即如你們所稱的Shikara,頂峰。[七峰]。她就是生下來有七個峰。她到來,由大地之母那兒現身。她現身時他就向她祈求。因他向她的祈求整個地方變得充滿能量,以至連濕婆神也不能碰他。
然後他寫下所有默根迪亞的東西。我是說他是那個最先寫出有關Adi Shakti(太初之母)事蹟的人。你們所讀所有商羯羅(Shankaracharya)大師的文字,其實都是他取自默根迪亞的。他是首個描述靈量(昆達利尼),首個描述自覺的人。即使今天人們仍說兩座山之間有個山峽,從前要乘牛車渡過這山峽,把牛車帶到山的另一邊。現今,當然你們有好路可走,但當年什麼都沒有,所以要乘牛車上山,而太初之母把牛車牽上去,沒有絲毫繃緊。她是那完滿者,因為,即如你們所知,有摩訶迦利(Mahakali),摩訶拉什米(Mahalashimi),摩訶薩勒司娃蒂(Mahasaraswati),三者都在馬哈拉斯特拉邦。摩訶迦利在圖爾賈普耳,摩訶拉什米在哥拉普耳,而第三個就在馬赫耳。在馬赫耳有座山,那就是摩訶薩勒司娃蒂。太初之母(Adi Shakti)就是Artha Mata,淩駕所有事物之上,就是了。默根迪亞其實就是太初之母最心愛的兒子,因為她是籍他來降世。
他有如小孩,絕對的。所有一切他都描述了,我的手及一切,我的身軀也在某程度提及。好像小孩抓緊母親一樣。這種全情投入和真誠真偉大,我的意思是,太初之母必須把他提升起來。是他把我引進來。之前沒有太初之母會降世之類的思想,沒有人這樣想過,只有一次她來到高古耳,她是在高古耳城被創造的。就是這個高古耳,後來到今天這地方在印度是有反映的――-高古耳就是克裡希納在哥洛卡玩耍的地方。就在韋昆塔那裡。她被創造成一隻裡面坐滿神祇的牛。她本來從不下凡;是他給她形象。她要用什麼形象來呢?千手,好像我的臉和七個輪(chakra)。這方面印度的確有很大的福分我要說,有這些各式東西。不過,聖人與普通百姓的分野太大了,凡人從不明白。他們只知道薩塔施靈基是個偉大的地方。在普納(Puna)我們也有薩塔施靈基,但只有那兒,近納西克(Nasik)那個眾人都前往之地才是。所以,那就是默根迪亞偉大之處。後來他轉世為佛陀,又然後是商羯羅大師,其實都是同一人。不過首先他是羅摩(Rama)的兒子。他就是盧夫(Luv),後來他去了俄羅斯,故之他們被稱為斯拉夫族(Slava)。他統治過俄羅斯,故此被稱為斯拉夫族。另一個兒子庫什(Kush),他去了中國,所以他們被稱為Kushan。後來他們不斷降世,又以哈桑(Hassan)和侯賽因(Hussain/Hussein),又以摩訶毗羅(Mahavira)和佛陀的身份到來,然後是商揭羅大師和格涅殊窪(Gyaneshwara)等等。.看,多平靜,涼風。我想Makus(馬古斯)這名字也可能來自默根迪亞。默根迪亞是個獨特的名字,當然他就是兒子的名字。默根迪亞,就是兒子。
(譯注:哈桑(Hassan)和侯賽因(Hussain/Hussein)即穆聖兩個孫兒,阿裡和法蒂瑪的長子和次子,什葉派的第二代和第三代伊瑪目。西元624-669和626-680。) […]

桑格蘭提節——太陽神崇拜 (India)

桑格蘭提節——太陽神崇拜
19880110(印度 孟買)
我認為這是一個很難得的機會,在你們即將離開這個國家時,讓我今天在孟買這個特別的崇拜與你們重逢。這是敬拜太陽的崇拜,稱為“Makar Sankrant”。 “Makar”是南回歸線(tropic of Capricorn),南回歸線是“Makar”。現在太陽正從南回歸線移向北回歸線,因為與太陽有關,所以這日子是固定的。按照印度曆法,這是唯一固定的日子,因為它與太陽有關。這一次,我不知道為甚麼,甚麼發生了,他們把它定在這個月的十五號,它通常都在十四號。
今天,它正在改變,我是說季節將會轉變。因為這種移動,有六個月,太陽移向南半球,令南半球曖和,明天太陽會移向北半球,所以今天是最後一天,以印度人的理解,今天是最寒冷的一天,之後熱力便開始增長,我們可以作任何吉祥的事情,在這個崇拜後任何吉祥的事情都可以做,在夏天。雖然夏天很熱,人們仍想受太陽支配,想太陽給我們溫曖。只因為有太陽,所有田地,所有蔬菜,所有水果,萬物都在生長。這就是為甚麼當太陽不在這裡的六個月,我們稱這時候為“Sankrant”,意思是災難。當然在歐洲,例如英國或美國,沒有太陽的日子也是災難。在這裡,今天是Sankrant完結的日子,意思是災難完結的日子。他們會吃一些混入芝麻的甜蜜的食品,因為芝麻給我們熱量,所以在今天這個最寒冷的日子,他們想給予芝麻,也想你保留熱量,調節自己去適應即將來臨的熾熱。
這樣想是非常粗略,非常粗糙的層次,我們必須令人保持足夠的溫曖,也有人說,溫曖的愛必須在這時候向人表達,因為這是最寒冷的日子,所以他們說:「我們給你這特別的東西,讓你能說一些甜美的話。」就是“goad goad bola”,意思是你要對我們說一些甜美的話。住在溫曖地方的人比住在寒冷地方的人可愛,因為大自然對住在寒冷地方的人很苛刻,我不會責備這些人的品性,因為大自然真的很嚴酷。
在印度,你可以住在任何地方,可以住在樹下,住在森林,任何地方你也可以快樂地生活,只要有水喝,有水沐浴。居住在印度,不用面對居住在世界其他地方的問題,哪裡若你要外出,便要花十五,二十分鐘穿衣,這裡你立即可以走出屋外,在夏天,你可以門戶大開,大自然沒有給我們帶來任何麻煩。在夏天,大自然變得很友善,因為樹木蒼翠繁茂,非常青綠,人們在這時候都感到很快樂,所有活動都與太陽的能量有關。
在西方,陽光少得多,因此,人們大多留在屋內,只利用人功化的熱力或其他熱力,門戶都關上,心扉也關上,因此他們很難與人溝通。當你越往你的國家南面走,你發現人也越熱情,越單純,非常好客。因為太陽,心扉也越開放,一種邀請你的心。你現在看看霎哈嘉瑜伽,太陽代表右面,月亮則代表左面,偏向月亮的人有欲望但沒有行動,除此之外,若過於偏向月亮,可以很具毀滅性。因為若你坐在屋內無所事事——例如這些日子很多人失業,沒有工作——你會想得太多,這種思考只有欲望,卻沒有行動,不作出行動,這種力量可以變得非常富毀滅性。這就是我們發現,當他們說:「空洞的思維,空洞的思維是魔鬼的工作室。」當人只有欲望而沒有行動,沒有行動可以很富毀滅性…。
溫曖的國家的情況與不溫暖的國家是不一樣的。在非常溫曖的國家,例如非洲,因為太熱,情況就很複雜了。就像我們有回歸線…我的意思是赤道通過一個地方,把那地方加熱,那地方因此有很多熱帶密林,非常高的樹木,樹葉遮蔽整個地方,令陽光不能穿透,因此哪裡很黑,充滿黑暗。這種極端也在極之寒冷的季節發生。居住在哪裡的人,很自然因為沒有太多陽光,也不太生長,他們可能是很原始的人,也可能是很有野心,就像他們從動物身上學習事物,因此他們可能變得很富侵略性。
所以必須要平衡,平衡就是欲望與行動兼備。問題是在人類的氛圍下有分歧,這個國家的這部分只有思考,另一部分則只有行動,在這種情況下,甚麼也成就不了。所以必須有平衡,要處於中脈(sushumna)。我們可以說中脈是赤道——不,不是赤道,是大地之母的軸心,大地之母的軸心就是中脈,它必須行動,當它來到軸心,我們要明白自己必須處於軸心。我們在軸心,才是平衡。
實際上,大地之母內沒有像一支大柱被我們稱呼為軸心的東西,大地之母內沒有任何物質能被我們稱呼為軸心,這是一種能量,當宇宙擴張,這能量令地球有巨大的旋轉速度。它不單在移動,還創造了日與夜,所以我們白天工作,晚上睡覺,這樣令我們平衡。也是因為地球繞著太陽轉動,令一半的國家在夏天取得陽光,另一半的國家在冬天取得陽光,軸心就是這樣成就萬事萬物,除此之外,這個軸心令各星球和各個在宇宙間移動的物體保持恰當的距離。
這個軸心是大地之母的聰明才智,不單是聰明,還是芬芳,除此之外,它是中脈(sushumna imdi),你可以說,大地之母的中脈。透過這個軸心,一切的天然聖石(swayambhus), 一切的地震因此發生。軸心在移動,它是能量,我們可以稱這軸心為能量,它令熔岩流向不同方向,穿越不同區域令地震產生,也令…火山,火山。所有這一切的發生都是因為軸心知道甚麼該做,這軸心愛我們,因為這軸心,我們有四季,它創造漂亮的季節令我們有多樣化,不同種類的食物,多樣化的事物。若大地之母的熱力消失,地球便甚麼也沒有,全都凍結了, 大雪紛飛,我們便沒有食物,甚麼也沒有,就像居住在月球一樣。
特別被創造的是:首先是大地之母,當它透過太陽的熱力被創造,我們因此可以說太陽是大地之母的父親,跟著太陽被帶到接近月球,它因此冷卻,完全的冷卻,並鋪滿了雪,之後它被帶到接近太陽, 帶到生命可以開始運作的位置,這就是整個事件怎樣的漂亮的統籌, 令生命可以在這區域生長。當生命開始生長,我們漸漸知道碳如何形成。碳是由同一個軸心所構成,因為軸心內有熱力,熱力把植物轉化為碳。遲一些時候,我們可以說,這碳構成生產碳水化合物的根基, 你也可以說,構成所有的有機物的根基。要創造生命,我們必須有其他的幫忙,是氮,你會很驚訝,氮也是由同一個軸心,同一個移動所創造。當它創造了氮,氮令我們有氨基酸,當氨基酸在我們內裡被創造,我們的生命便從亞米巴原蟲幵始。當然,這是在海洋裡創造的, 因為海洋裡的移動,創造了氮,也創造了生命,跟著透過海洋它擴散開去,這就是怎樣有氨基酸。氨基酸的形成令我們有組合和排列,也有不同的物種。在整個進化過程,大地之母透過它的軸心扮演著很重要的角色。
同樣對人類,軸心是最重要的。我們生命主要的原則,是我們的軸心,我們要依賴軸心,不依靠軸心的人,不是偏向左就是偏向右,都是步向完全的毀滅,因為他們會因過分偏右或偏左而被毀滅。所以我們的軸心必須妥善的處理。沒有妥當軸心的人,他們不同的輪穴,不同的品質都可能會出問題。過分伸展自己的軸心,把他的頭像這樣放的人,是非常偏右脈,他是藉由他的自我製造問題。完全屈曲自己,卑屈的人也是向著毀滅。這兩類人有一個大問題,一個想控制另一個, 當他們想控制別人,實際是在摧毀自己,也摧毀受他支配的人。
例如,我們曾經見過統治我們的英國人,我們也見過法國人走到一些地方,統治哪裡的人,跟著是葡萄牙人,走到一些地方,統治哪裡的人。一切他們想支配的都會有雙倍的反效果。首先,因為受他們的控制,例如,印度人變很卑屈,印度人…就算是現在他們也是極之卑屈,他們沒有應有的獨立軸心,他們是極之卑屈的人。我的意思是,特別是我在西方見到,我很驚訝從這裡來的印度人,我發覺他們都是極之卑屈。他們做盡各種取悅白種人卑屈的行為,在印度,白皮膚的人變成很值得敬重的人,這樣令白人的自我更加膨脹,今天你看到甚麼在發生,這個自我在摧毀他們,因為自我,他們處於毀滅的邊緣, 所以這是很不自然,很表面,我們要明白人類內在最佳的是他的軸心, 每一個人都有軸心,我們必須尊重每一個人的軸心。
在霎哈嘉瑜伽,我不太認得你們的樣貌,我只知道你們的輪穴, 你們的中脈,你擁有怎樣的中脈,若你擁有深層的中脈,我便知道你是有深度的人,若你擁有表面的中脈,我便知道你是個很表面的人。就算你想扮成非常友善非常好,談論霎哈嘉瑜伽,對霎哈嘉瑜伽很認識,說一些通常令人困惑的話,就像你是霎哈嘉瑜伽的導師,但我知道你的程度。
所以軸心的深度比甚麼都重要,你的軸心必須非常有深度,你會說:「母親,軸心就是這樣,怎樣可以令它變得有深度?」人類的軸心,像一張捲曲成三圏半的紙,內在的是BrahmaNadi(梵天脈),梵天脈是非常非常細小,我們可以說它像頭髮般非常微細,只有像頭髮般的靈量才能通過。有深度的人,他的梵天脈會大一點,其餘互相捲曲的部分都是很細小的,沒有深度的人,他們外在我們稱為可折迭的比內在細小的東西大,這類人表面可能精力充沛,看來很聰明,很精明, 外表漂亮,不管他們的外在是怎樣,他們的內在卻沒有深度。若他們內在有深度,他們的態度是很漂亮,能給人喜樂。若你遇見另一類看來很喜樂的人,他可能想給你喜樂,但這種喜樂並非真的那麼深入, 只能像是喜樂的屠殺者。
所以要令我們的軸心有深度是非常重要的,我們就是缺少了適當的刻苦,適當的努力。現在有些人自動擁有很有深度的軸心,另一些人則擁有你所說非常非常…狹隘型的軸心,軸心必須生長。當你來我的崇拜,我所做的就是擴展它,我同意這只能是短暫的。要保持它在這一點上,我們必須在家裡,在集體裡做點工作。必須在家裡多靜坐,認真的去做,不能當是玩笑,不能輕挑,不能愚蠢,不能這樣。必須很認真的去做,意思是這是一種虔誠的工作,要入靜,可以說是對神的禱告,對神的崇拜,要以崇敬的態度去做,因為崇敬是成功的鑰匙, 若你對自己,對別人都不尊敬,便不能去做。首先你必須尊重你的人生。「我對我的人生做了些甚麼?我在哪裡浪費它?我為甚麼要浪費它?我為甚麼不能有深度?無論如何,我的人生必須有目標,我是否向著這目標,我有否這樣做?」
若所有這些突然出現在你的腦海中,你便知道你是很容易與你的自我鬥爭到底,因為人們通常都為一些小事爭吵,我曾經在霎哈嘉瑜伽見過,人們為一些無用的,完全沒用的事情爭吵。就算提及他們怎樣為一些小事爭吵,我也會感到很愚蠢。一個有深度的人,即使他說話不多,即使他不大炫耀,即使他不坐在前面,.他會透過他的深度表達自己,因為我更能藉此成就事情。
要發展這些品質,我們必須靜坐,靜坐是最重要的,每一天,每一天,每一天,你或許不吃一天,不睡一天,不上班一天,不做一天你每天都做的事情,但你卻必須每天靜坐,這是很重要的,要把中間狹窄的部分發展成更大的區域。當這樣發生,你開始發展它,你首先發現的是你不再介意任何舒適,不再受任何物質困擾,無論如何,你已超越它,你就是不受你的思維困擾,讓它去吧。你只是不想把你的脖子放在不再屬於你的東西上,你抽身而出,你想:「天啊!這對我太過了,我不再介意它了。」
你的態度現在向內移,當注意力開始向內移,它擴展得更多,這是內在的,被稱為梵天脈(BrahmaNadi),它開始擴展,再擴展。微細的事物也一樣,就如若我沒有提及某些人,他們便感到:「啊!為甚麼母親沒有提及我?」這都是不要緊的小事,只要你擁有深度的軸心,你就與我同在,我也與你同在,完全的在一起。這些外在的事物:「啊!我把一件很漂亮的紗麗給了別人,她從不給我們紗麗,她沒有這樣做,沒有那樣做。」若你的腦海裡有這些事情,代表你有某些缺失,又或你想投訴:「啊!我到哪裡去,必須坐巴士,我必須依靠這東西。」這顯示你不感到舒適,這擴展令你感到舒適,這是舒適的東西,它真的令你在任何境況,任何位置,任何生活模式下都感到舒適,你不想有任何其他的舒適,你必須透過靜坐,發展這些。
第二,我們必須知道霎哈嘉瑜伽到今天是集體的事件,我發覺,特別是印度男子,他們從不用雙手做任何事,這是錯的。因為他們完全沒有運用雙手,因此他們的集體很窮,非常窮,印度人有最糟的集體。若你擁有集體靜室,我不知道我們為甚麼要建造一所集體靜室,沒有人會留在哪裡。他們想有自己的房子,自己的家庭,自己的孩子,對集體他們是最差勁的。原因是印度男子從不用雙手做任何工作,他們不懂怎樣釘釘子——很多人都是這樣——更不要說其他維修的工作。他們只會把雙手放在臀旁,告訴別人該做甚麼,你明白嗎。馬拉塔有這樣的一個說法,非常有趣,就是:「坐在駱駝上,駕著山羊。」這就是典型印度男子。他們不懂修理,不懂做任何事。若現在有人散播某些東西,他們只會站著,只在看,從不動手去做。
所以對每一位霎哈嘉瑜伽士,這是很重要的,我們稱為shramadaan。他們必須做一點shramadaan。  “Shramadaan"的意思是付出一點勞動,這是我們缺乏的。就算是要清潔你的房子,你最好也清潔房子的外面,嘗試在房子周圍種一點花草,把房子重新刷上油漆,用雙手做點事,就算你沒有房子,你也可以整理一下頭髮或做類似的事情,只要你認為是最容易做的。就從容易的事情開始吧,因為我不認為有人會這樣做,他們甚至不刮鬍子,要別人代勞,我的意思是他們絕對懶骨頭。
現在卻相反,你看到在西方,人們運用他們的雙手,因此你便明白,因為他們運用他們的雙手,所以他們很合群。他們因為合群而得分,而印度人卻是因為他們是印度人,他們祖先的遺產,他們知道甚麼是靈量,知道格涅沙,他們知道一切而得分,他們是在這方面得分。左面是欲望,右面則是行動,我們再次回到原來的位置,我們處於不平衡,就是西方有行動,這裡則只在想,「好吧,我們會去做。」只是計畫,每樣事情都只是在計畫,甚麼也成就不了。你不停的計畫,計畫,計畫。在過往十年間,我們在德里建造一所集體靜室,像泰姬陵般,我告訴你,這是很困難的,你要明白,他們為甚麼花這樣長的時間,那不是一個大的地方,完全不是,不單因為霎哈嘉瑜伽士,還有其他原因,因為每一個人都像這樣,每一件事情都延遲,每一件事都明天才做。「我們明天才做。」一個人來了,另一些人卻沒有來,就像我們在學校裡通常都是這樣,我們拿到這個數目,或我們這樣解決,有房子要建造,三個人來工作,一個人走了,跟著兩個人來工作,一個留下,其餘兩個跑掉,五個人來工作,兩個跑掉,這所房子又怎能建好?永遠不能,人這樣跑掉,房子怎能建好,就是這樣。
這就是我們欠缺的合群,我在說所有印度人都必須找找有沒有可以種植花草的地方,找一處可以種一些榕樹的地方,一起澆水,一起把事情做好。現在的印度婦女已經能這樣做,她們在烹調方面做了大量的工作,但其他工作仍然不行。其他是聰明才智,還有是思考。若他們每時毎刻都在想:「啊!我丈夫喜歡這些,我要為他烹調這些。」若丈夫進食時要有…例如擰檬,現在家裡沒有檸檬,這位婦女便會四處去為她的丈夫找檸檬,否則他不會進食。不要緊,有時他不進食也沒有不妥,但婦女仍會嘗試,因為她們想,她們明白,你必須要保持他們的味覺妥當,在印度,她們都很合情理,因為在這裡,他們是真正的老虎,所有丈夫都像老虎,所以你要不停的餵食他們,否則你便知道,天知道他會何時跳上你的身上。在英國或美國卻是相反,丈夫像山羊,婦女則像老虎,西化了的印度婦女也是一樣,當她們走到西方,即使是很單純的女士也會變得像老虎。真的很令人驚訝,她們怎能立即改變,就算並非穿上牛仔褲,她們就是變成這樣。當人類不明白自己是大地之母的軸心——不是南回歸線或北回歸線一人類便會不平衡。平衡是藉由我們的深度而來,我們要改善我們的深度,不是透過空談,空談霎哈嘉瑜伽,而是認真的靜坐,認真的入靜。
第二,我們必須做一些集體的工作。現在在印度,例如,我們有建築師,他們從不用雙手觸碰任何東西,只坐著繪圖,你明白,只是這樣。繪畫後,喜歡怎樣就怎樣。現在他們有問題,實際的問題,他們甚至不懂釘一顆釘,他們就是你所稱呼的白領…對用手做的工作完全不懂,他們不懂做任何手工藝,就算要他們抬起一張椅子再把椅子伸展也辦不到。在這情況下,對集體來說,我們是來自一個絕對富毀滅性的社會,所以我們要合群,讓我們一起做點事。印度的集體是太可憐,可憐到他們甚至沒有善待他們的妻子,沒有與他們的妻子,與他們的孩子好好說話。對他們來說,善待他們的妻子是完全不合乎正法(adharmic)。
另一方面則是西方人對集體過分關注,無論如何,他們也會嘗試妥協,嘗試令家庭生活妥當。所以這是兩個極端,儘管如此,不知為何,感謝印度婦女的智慧,令家庭生活很牢固。若你在英國看到這種男人,我可以告訴你,沒有人能忍受印度男人對他們的婦女所做荒唐的事情,絕對容忍不了,他們這種言行是絕對不能原諒。男女之間的平衡,甚麼是軸心,就是家,家就是軸心。在家裡,你有怎樣的言論? 你想著甚麼?你有甚麼問題?你的注意力放在哪裡?你在討論些甚麼?你要清楚的看到這些是非常重要的,你因此能知道甚麼發生在你的家庭。例如你們互相批評,若你向你的孩子說些批評丈夫的話,丈夫亦批評妻子,告訴孩子這些批評的說話7若這種情況持續,甚麼會發生,這不可能是妥當的軸心。軸心是愛,沒有剝削,沒有溺愛,只有愛。
像我們的國家,你看到,我們擁有怎樣的軸心?我們的國家的軸心是adhyatma。我們現在要克服對金錢,對社會發展,對這些那些的渴求,首先要有adhyatma。若人在得到自覺後社會才發展,那麼,在這裡創造另一個美國就不再是問題了 。我們不需要成為共產主義者, 不需要做這樣的事情,因為共產主義者就像美國人,他們本質上毫無分別。若一個美國人獲准留在俄羅斯,他的言行與俄羅斯人會完全一樣,若送一個俄羅斯人到美國,他的言行便與美國人一樣,完全沒有任何分別。
若adhyatma的軸心,對任何國家的靈性升進有成就的人來說, 變得最重要,亦已經成就了,那麼,任何的社會發展,任何種類的發展也不能摧毀這個國家,也不會有戰爭,處處都很和平,處處都有樂所以在今天這Makar Sankrant的日子,讓我們現在就說Sankrant(災難)已經結束,我們期望新的年代的新月能祝福我們,偉大的太陽來到給予我們需要的能量,慶祝霎哈嘉瑜伽黃金年代的來臨。
願神祝福你們!
至於崇拜,Makar Sankrant是一個小崇拜,是對太陽神蘇利耶(SuryaDevata)的崇拜,我也不知道…
來自國外而十一號之後仍留這裡的人,在十二號嗎?在十二號,十二號之後? 一、 二、三、四、五、六、七、八、九、十…十七、十八、十九、二十。好,這樣吧,誰會在十一號後仍留在孟買?這些人
甚麼時候走?有誰在十一號後還留在孟買,他們甚麼時候走?
你要去普拉蒂斯坦,好吧。約翰,你又怎樣?想留在孟買嗎,又或你想留在普拉蒂斯坦?
我的意思是這裡沒有為你們作任何安排,所有在十一或十二號,或短期內不離開的人,有多少人想多留一會兒?大約三十四人,有多少男多少女?
我們決定男士到普拉蒂斯坦,女士則到Alibagh。因為普拉蒂斯坦紀律性仍然很強,完全不適合女士,我住的地方只有一間房間,所以最好把所有女士送到…讓她們到Alibagh,她們要支付留在Alibagh的費用,付給照顧她們的人。有多少人到普拉蒂斯坦?大約五十位男士,五十位,好吧。
你們甚麼時候回來?你要明白,這是一種負擔,若想拍照,你可以到普拉蒂斯坦,但對我們這是一種負擔,你要明白,除非你回去,這會是我們的負擔,所以最好你可以到普拉蒂斯坦,拍一點照片,或做你想做的事,最好是你自己安排,因為這將是在國外,不然,這將是我們的負擔,他們跟隨著我們。我很抱歉,你必須與…帶走你帶來的東西,你們要在三四天內完成,把照片拍好,快準備吧。
那些留下來的女士,可以到瓦西(Vashi)或Alibagh,到Alibagh較好,他們可以到Alibagh留下,有約十三四位女士。
好吧,就這樣吧,現在就讓…AtharvGanesha(格涅沙頌)…來自美國的二十一個人要離開,我們要儘快完成崇拜,他們便可以走了。 […]

摩訶格涅沙崇拜 Ganapatipule (India)

摩訶格涅沙崇拜
印度格納帕蕾普提
1987 年 1 月 2 日
今天,在這個受祝福的摩訶格涅沙之地,我們聚首一堂,深入我們的存 在體,享受我們的榮耀。要記著,神最先在這個地球創造的是格涅沙, 因為祂能散發聖潔,祂以 chaitanya 形式存在,你也知道得很清楚, chaitanya 以能量的振動(振盪頻率)存在於原子裡,分子裡  — 對稱和等 量。能量振動其後以生命能量在這個生物王國開始彰顯,你能看到他們 怎樣受到約束。芒果樹只會長到一定的高度,椰子樹亦只會長到某特定 的高度,全都受到控制,接著它在動物彰顯,約束他們,因此稱動物為 pashus,即受到約束。在人類,它以吉祥顯現,最終以典範,以神聖彰 顯。我們既要明白神聖的精粹亦要明白它的內容。
神聖是天生的品質,人會拒絶一切不神聖,不吉祥。自我沒有扮演任何 角色。直至動物的階段,自我仍未存在。在人類的階段,你有自由選擇 要不要神聖。人有自我,他或許會說︰「有什麽錯呢?」他或許不服從 所有上天的規章制度,喜歡不神聖的行為,他就是這樣走向狂亂。
今天,我們能在短時間內看到結果,這種蔑視神聖的結果。特別是西方 國家,他們發現不能回頭。首先,人們取笑他們,在他們身上尋開心, 但神聖是我們內在的力量。你們也曾聽過,Rajput 的女士常常犧牲性命, 因此沒人能摧毀她們的聖潔,她們的貞操,因為她們知道貞操背後的力
量。這種對貞操的意識已經大大幫助這個國家的婦女過著很有活力,很
聖潔的生活。 有人說,沒有聖潔,你不能成就什麽。即使我,也曾聽過,在印度,有 人相信若你要摔角,摔角手要是個神聖的人,不然他最終會沒命。玩其 他遊戲的人也要像哈奴曼般神聖,不然他們不能繼續遊戲,或許還會出 某種問題。戰場上對抗敵人的戰士,必須過著很聖潔的生活,不然他們 會受苦。你也曾見過,從越南回來的人都變成瘋子。
在生命的每一個軌跡,神聖是最重要的,亦是最要照顧的課題。與濕婆 神一起作戰的人不會有反應。當我看到一些國家對戰爭的反應,我頗為 驚訝。原因是作戰時,他們跌進自我的陷阱,不在意他們的貞操。貞操 不單對婦女重要,這是很錯的想法,貞操對男人也很重要。過著貞潔生 活的人是很有光輝 — 我們稱他們為 tezapunja。
對霎哈嘉瑜伽士而言,最重要是過聖潔的生活,一切都是世俗的。基督 降臨這個地球,就如我告訴你,與格涅沙一樣,是神聖的降世神祇,祂 甚至說︰「我們不應有淫邪的眼睛。」即使你的雙眼,也要是神聖和純 潔。純潔令你神聖,就如孩子是神聖的,因為他們是那麽純潔。
有很多要向孩子學習的事情。他們的簡單,他們的純真,他們不會沈迷 於不神聖的事物。神聖不謹是關於你的婚姻生活,也關於你的政治生活, 經濟生活,國家的生活。貞操是唯一改善問題的主調,甚至能解決全部 問題。貞潔的人唯一的危險是他們或許變得極之乾巴巴,也可以脾氣很 差,有時也會自我中心。
正正相反的是在左邊的格涅沙。格涅沙的神聖就如孩子,永恆的孩子,
是那麽甜密親切。祂身體的移動是那麽優雅,那麽迅速,那麽充滿魅力。 祂吃的 modaka 是一種很甜密,很容易做,很美味的食物。這顯示我們 要有甜美親切的個性,甜美的品質。貞潔的人是既粗魯又脾氣差是很錯 的想法。
這特別對女士重要,若他們要明白霎哈嘉瑜伽,就要知道格涅沙在左脈 工作,而不是右脈。當我們開始在右邊運用祂,這是個大錯。
透過神聖來表達我們所有的智慧,所有的愛。這偉大的品質是沒法說完, 我們都要吸收這些品質,並且尊重它,敬拜它。當你入靜,只要相信你 的 吉 祥 和 神 聖 要 吸 進 你 的 神 經 , 你 的 中 樞 神 經 系 統 , 因 為 這 是 chaitanya(生命能量)的典範。Chaitanya 四處流通。若它處於神聖的狀態, 即使只看一眼,你也能帶來美麗的水果,帶來和平和慰藉。所以純真和 聖潔給予和平,減少衝突和緊張,因為你享受你的貞潔,享受你的榮耀。 請渴求成為聖潔的典範。
願神祝福你們! […]

Shri Kartikeya崇拜 Munich (Germany)

Shri Kartikeya崇拜
19860713(德國 Munich )
很抱歉我遲到了,我不知道這個講座是在這樣漂亮的地方舉行。你在這裡看到一幅米開朗基羅(Michelangelo)表達上天的願望,你的父親,你得到拯救,得到幫助以及可以成事的油畫。
德國正在發生很巨大,富侵略性的事件,為西式的生活帶來毀滅性的影響,價值觀被摧毀,正道被擾亂,女人的言行開始像男人,很多人死亡,非常,非常年青的人死去。他們的願望不能得到滿足,他們的生命只能為他們帶來戰爭。是某種熱浪來臨,摧毀所有精微的事物。當大自然想喘息,或當它感到憤怒,它只會摧毀粗糙的東西,但當人類開始摧毀,他們連一些精微的東西也會毀滅,像你們的價值觀,你們的品格,你們的貞操,你們的純真,你們的寛容。
現在的戰爭都是在精微層面,我們必須明白,所有這些對西方,對西方的品格都帶來毀滅性的影響。首先,我們要盡力去修補它,修正它,並且令它可以獨立。因為人們失去了他們的個性,失去了他們的傳統,他們沒有精神支柱,沒有根,他們開始朝向任何可以帶給他們理性經驗的方向走。女人變得非常獨立,她們以為自己能解決所有的問題,她們以為自己可以變成像男人一樣。在這裡,問題更嚴重,因為女人始終是女人,但一種細小被稱為在她之內的男人的品質存在著,當她逃避她的本質,而去發展她擁有很少的品質時,她就變得荒謬。她可能是被很多已死的男人附上了身,她想成為男人的欲望,吸引很多想進入女人腦袋的邪靈。當邪靈附上女人的身上,它們的裝扮是女人但思維卻是魔鬼, 那位女人看不到這些,或許因為在俗世,擁有這些邪魔的品質令她們很成功。她們可能比較富裕,她們可能可以控制每一個人,她們可能變得像男人一樣一絲不拘,實事求事,非常整齊,清潔,但卻缺乏美麗和甜美。這些婦女最終變成像吸血鬼一般。因此,雖然戰爭己經結束,它仍然藉由德國的婦女作出行動。
我之前也有聽過這種侵襲,有些女人被稱為Amazonic,現在歷史又再重演。有一次我與一位德國女士有一個面談,我對她的態度感到很驚訝,因為我感到仍有納粹主義在她之內,一些納粹黨的邪靈在她內裡。她有雙重性格,一方面她說話很甜美,另一方面她是一位納粹黨人…, 他們很狡猾地抓住一些論點。首先他們說你偏向受壓迫的人,像印度。印度人是雅利安人(Aryans),我們是雅利安人,我們同情雅利安人。印度人是有靈性的人,他們感到他們像印度人,你相信嗎?
一是生活的質素必須改善,我曾經告訴你們很多次,男人的品質與女人不同。若女人想像男人,她們便不能恰如其分的有任何成就,我們有很多這樣的例子。你們都見過毛澤東的妻子,也見過蔣介石太太,以及現在那位名為艾美黛的第一夫人,她的名字是馬可斯(Marcos),很多女人都是這樣,當她們想像男人,事情都變得一團糟。
歷史上,我們有很多婦女,印度的婦女都裝備完善,我們有像Jhansi Ki Rani 的女士,她對抗英國,她是一位寡婦,她背著她的孩子與英國抗爭。他們說她的馬從一百八十呎的堡壘中的炮塔跳下,英國人也有把這記錄下來。雖然他們捉拿到Jhansi,得到勝利,但榮耀卻歸於Jhansi Ki Rani。
印度有很多偉大的女士,像Nur Jahan,她是另一位偉大的女人,我們還有Chand Bibi 和Ahalyabai,她們全都是女人,她們沒有男人的自我。她們可以工作,在辦公室與男人一起工作,但並無需要變得像男人一樣。我以自己為例告訴你,我必須在勒克腦(印度北部城市)建造一所房子,我以女人的作事方式建造這所房子,我建了一所很好的房子,比任何男人建的好,以非常非常便宜的價錢建成。若是男人,他們通常會找建築師先去量度,跟著他會預先把所有東西裝配下去,他的自我令他到一些昂貴的地方購買需要的物品,所有要買的東西都很昂貴,他被這些所欺騙,同樣因為他的自我,令他支付昂貴的工資,顧用某些人,他主管每事每物,他是主管。
我則以完全不同的方式去做,我有金錢,我會找最好的人,擁有最好磚塊的人。房子是由磚塊所建成,那麼你還需要甚麼?就如女人烹調食物,你也需要沙粒,跟著你需要水泥,鐵枝和勞工,我不會像男人那樣,我只要找出誰人出售最好的磚塊。他說:「我沒有錢,因為我做了這個磚窯,把它填滿磚塊,因此你需要付訂金。」我說:「好吧!我要購實一整個磚窯,需要付多少錢?」他說:「五千盧比就夠了。」但他說: 「若這磚窯告吹,或它有任何不妥,或它不發火,這是你需要小心的。」我說:「沒有關係,這磚窯是我的名下了。」我從他哪處買下了整個磚窯, 一整個磚窯,是一種他們把所有磚塊放進去的東西,跟著用泥把它遮蓋, 在下面點火。有時整個磚窯會完全浪費掉,或完全粉碎。我說:「若這樣真的發生了,也只花五千盧比。」但當它好好地起火,它的價值比五萬盧比還要高。
跟著我到達河邊說:「一份要多少錢?」他們稱呼一個大面積的沙粒為一份。他們說:「在這個時候,在夏天,只需要用很小錢,但在冬天,要的錢就相當多。」一個男人走來說:「好吧!現在你需要這麼多, 把它帶走吧,跟著你會需要更多,你可以再帶走它。」我不是這樣做,我說:「夏天是很好的時光,可以便宜點,為甚麼不把整份買下?」我把整份買下,整個面積的沙粒。跟著我去找五金商。我說:「鐵枝又怎麼樣?」他們說:「你必須訂購,若你大量購買,我們可以算便宜點,你需要支付大量現金。」我說:「好吧,我訂購。」全都準備好,就像我們準備烹調食物,所有食料都準備好。
跟著我們需要木材。他們說:「木材是來自尼泊爾。」我說:「好吧, 有沒有來自其它地方?」他們說:「也可以來自其它森林。」我走到一處在印度中部名為Jabalpur 的森林,在哪裡訂購木材。整塊木材被切割, 被好好地切割,在一處拍賣會,我購買了大量木材,我全部都在哪裡購買的,我還在哪裡購買大理石,這些大理石從未在任何地方用過。我說:「很簡單,這些大理石我可以作任何用途。」我在同一地方購買了木材和大理石。
跟著是勞工,我問我的朋友有沒有好的石工技藝的工人。他們說: 「有,這位很好,那位也很好。」我召集了他們所有人。我說:「現在你們可以與我一起在這所房子,我會好好的為你們煮食,給你們食物,好好照顧你們。」他們與他們的家庭都安頓好,我常常都為他們煮食。因為為他們煮食,我贏得他們的信任,因此他們樂意為我做任何事。他們對我很仁慈,他們會製造新的…他們所知道新的技術,他們會做一些效果, 在水泥中的大理石,他們把各式各樣的工藝都放在哪裡。
這所有二十間睡房,五個客廳飯廳的大屋,只一年時間便建成,不單這樣,沒有人相信這所房子的造價,只是建築師所要求的十分之一。那是好好的被記錄下來,每樣事情都做得那麼好。因為我不懂會計帳目, 所以我是這樣做的,每一天我會說:「好吧,今天我拿出這個數額的金錢,這個金額已經用完了,每天我都把數目記下,沒有缺少任何一個盧比,所以沒有人能控告我,也沒有任何問題。所有建造房子的官員都資歷很多問題,他們的收入要繳稅,這些問題,不曾發生,沒有甚麼發生: 我可以用這樣小的金錢去建造一所這樣大的房子,人們說就算泰姬陵倒塌,這所房子也不會倒塌。因為我建的地基很好,我購買的磚塊是那麼便宜,我以很便宜的價錢購買了整個磚窯,因為剩下的太多,我把剩下一半的磚塊出售。我購買的沙粒,有一半要出售,因為我不再需要它們, 我以雙倍的價錢出售,因此我用的沙粒是免費的。在哪裡購買的木材恰當地鑿刻,我有一個小水箱,我把木材放在裡面,令它完全的防水,我把它拿出來,只用了一半來建造數以百個窗以及六十只門,餘下的我把它們出售,甚至木屑我也出售,用作木材的燃料,你看到燃燒的木,你們怎樣稱呼它?你可以想像,一些木材用來出售,一些則用來做小屋。我必須為他們煮食,我必須照顧他們的舒適,我為他們準備好毛毯和睡床,這樣和那樣,所以他們都很快樂。
這就是為甚麼女人可以做到,每一個人都感到很驚訝,他們找不到我任何錯處,我的帳目也沒有任何錯處,任何事情都找不到錯處,我告訴我丈夫的所有朋友,要遠離我五裡之外,因為我丈夫是為首相工作, 人們會說:「好吧!她必定收了賄賂。」事情就是這樣。還有另外一個問題,他們會走來告訴我:「這樣不好,那樣不好。」我遠離他們,因為他們好爭辯,男人只會爭辯,女人則會生產成果,沒有討論,甚麼也沒有。我說:「不需要做甚麼,就讓我來做這工作。」與這些人愉快地一起把房子建好,一所漂亮的房子,我想他們會把它拍下,你或許可以看到我建的這所房子。
作為一位女霎哈嘉瑜伽士,必須發展自己,發展這些特別的品質。因為她非常富直覺,女人是非常富有直覺,若她是真正的女人,她常常都很快作出正確的結論。但若她一半是男人和少部分是女人,我就不知道她是甚麼種類的人。所以女人必須是女人,她是很有力量,像母親大地那樣有力量,母親大地可以容忍各種事物,她可以付出她最好的,極之犧牲,極之付出,寛容,有愛心,懂原諒人。當男人發展了女人的特質,他們便會成為聖人,不是因為女人這些特質而去追逐她們,這種荒謬並不存在。他們必須是合格的虔敬者(viras),他們必須是直正的人,勇敢的人,為此他們必須發展慈悲,寛恕。在德國卻是相反,我發覺在西方的霎哈嘉瑜伽士普遍也是這樣,女人發展了可怕的自我。
在印度,婦女工作,她們做各樣的事情。長久以來,我們都有很偉大,很有名的演說家,他們沒有自我。我的母親是一位優秀生,那個年代,只有二至三位女士可以做到這個程度,我從來也沒有見過她有任何自我。我的女兒,其中一個是從事建築,也從事室內設計,她現在沒有工作,因為她的丈夫工作,但她為別人建房子,為別人畫圖,自由地幫助別人。她有這樣的朋友,所以女士該有怎樣的成就?很多人圍繞著她, 人類的力量,她有更多人圍繞著她。
男人有怎樣的能耐?他們要支付全屋的帳單,支付保險費,要修理氣車,就讓他們做這些煩厭的工作。女人則只去接收來自孩子,來自丈夫,來自每一個人的愛的信件。她們受愛護,受照顧。但因為她們現在變得很男性化,所以不再擁有這些好處。就像以前,若她們在巴士上, 別人會讓座給她,現在沒有人會這樣做了。 一次,一位年長的女士旅遊, 有一位年輕人就坐在這裡,我說:「你為甚麼不讓座給這位女士?」他說:「為甚麼?她穿褲子,我也穿褲子。」她是…一位穿褲子的年長的女士。他說:「我為甚麼要讓座給她,她穿褲子,我也穿褲子,有甚麼分別?」
因為變成男人失去甚麼?我們失去這些好處和特權。我們得到甚麼?實際上相反,我認為在現代,婦女比過去更加是男人的奴隸。她們感到很失望。例如一位女霎哈嘉瑜伽士,當她阻塞得很嚴重,她必定有些問題,她首先會想:「天啊!我的丈夫會離開我,他會把孩子帶走, 我該怎麼辦?」她永遠也不會想及霎哈嘉瑜伽。我曾經遇見一位不凡的女士,我必須說她是真正的女人,她說:「母親,因為我有精神分裂症, 所以我要離開霎哈嘉瑜伽,與我的丈夫離婚,我不想再見我的孩子,霎哈嘉瑜伽比我,我的丈夫,我的孩子重要。」我說:「這才是女人。」她說:「我從小已經有精神分裂症,現在我發現這病症又再復發。」大部分的婦女都只擔心自己。「天啊!我必須離開我的丈夫!」代表她們很依賴她們的丈夫,「我會離開我的孩子。」但離開霎哈嘉瑜伽又怎樣?若你認為霎哈嘉瑜伽是最重要的,也可以把你的精神分裂症治好。為甚麼神要幫助你?我們都像普通婦女一樣思考,只擔心自己,並不擔心霎哈嘉瑜伽。
一些男人也一樣,但男人並不怎樣懼怕,因為他們以為自己可以獨立。女人必須知道,她們是霎哈嘉瑜伽士,作為霎哈嘉瑜伽士,母親會照顧她們。但若你只擔心自己,只擔心你的丈夫,你的房子,你的孩子, 那麼你便無可救藥,你不再是女人,這不是一個好女人的徵兆。真正的女人愛所有的孩子,她愛的能耐很大。若她變得吝惜,變得眼光狹小, 她就不是一個真正的女人。我告訴你有關我的外孫女的事情,我問她們:「你們想做些甚麼?」她們還很小,她們說:「我們想成為護士或空中服務員。」我問:「為甚麼?這些職業有何偉大之處?」她們說:「祖母,只有這兩種職業可以餵食人。」沒有其它職業是可以真正的餵食人, 餵食人的喜樂比在辦公室書寫檔案大得多,我可以肯定的告訴你,在辦公室書寫檔案是可怕的工作,還是做一些可愛的烹調工作好,只要想到有很多人可以開心地進食和享受食物,比做這些厭惡的工作好。但婦女喪失了她們的頭腦,她們現在不再頭腦冷靜,變得愚蠢。
在德國,你們必須非常小心,在奧地利,你們必須非常小心。奧地利婦女是很偉大的,但我必須向德國婦女說,不要想成為男人。首先最佳停止這種想法的方法是不要說太多話,若你開始像男人一樣說話,所有亡靈便會進入你,令你像男人一樣說話,跟著你會看到男人是怎樣被控制,我們印度婦女比你們更加懂得怎樣控制男人,但為甚麼我們沒有離婚?為甚麼我們沒有問題?我們會吵架,這沒有關係,我們的男人不會追逐別的女人,我們不會穿得像…我的意思是不會過分,我們沒有走到理髮店,我們沒有這些美容輔助品,沒有這些。所以要發展你的自尊, 你們是Shakti,你們是力量,若你令你的男人漠不關心,你們可以有怎樣的孩子?同樣是漠不關心。尊敬他們,令他們成為真正的男人,享受他們的男子氣概,那麼他們便永遠不會離棄你,兩者之間並沒有任何競爭。
我發現德國現在的主要問題是婦女失去了她們的意識。我完全感到德國婦女是這樣的,就像在音樂方面,在藝術方面,在很多其它範疇上。但在今天,誰人還會記著她們?就像在這裡,誰人還會被人記著? 一位音樂家,莫札特,每一個人都記得莫札特,甚至是一片巧克力,你也可以找到莫札特,我不知道這可憐的傢伙有沒有吃過巧克力,又或他們還記得,他們有米開朗基羅(Michelangelo)或他們有達文西(Leonardo) 或類似的人物。沒有人還記得那時有那個官員上上下下的拿著婦女擁有一些永恆的價值,她們必須發展這些價值。婦女最偉大的是愛心、愛心和愛心。當她變得自私,自我中心,開始擔心自己,她的愛便毫不漂亮。
今天,我特別要說出這些事情,因為今天你向我的卡提凱亞形相敬拜,卡提凱亞是帕娃蒂(Parvati Umar)的兒子。她是兩個孩子­——格涅沙和卡提凱亞一的母親。一天,作為父母的商揭羅(Shankara)和帕娃蒂說:「你們兩人誰可以最先繞著母親大地走一圈,便可以得到一份特別的獎品。」卡提凱亞完全擁有男子的力量。祂說:「好吧,我以我的坐騎開始。」那是一隻孔雀。格涅沙則對自己說:「看看我,我是一個小孩,我不像祂,我的坐騎是一隻小老鼠,我可以怎麼樣?」跟著祂想:「我的母親是高於全宇宙,這母親大地又算甚麼呢?」卡提凱亞跑出去,圍繞著母親大地走,而格涅沙則圍繞若祂的母親轉了三圈,得到了獎品。對祂來說,母性的特質是最高的,甚至高於至高濕婆神。但很驚訝,至高濕婆神也很喜愛祂這樣,祂很喜歡你尊敬你的母親,尊敬在你之內的母性。神只會住在一處婦女值得尊重和受人尊敬的地方。
女人是非常重要的。當然,我必須譴責西方的男人,他們不好好對待婦女,令她們遠離宗教,還常常羞辱她們…,在印度,有些穆斯林也是這樣的,他們是非常世故的侵略者,他們都很壞,他們羞辱所有人。不要緊,你們仍然要寛恕他們,嘗試成為一位真正的女人,非常有力量, 婦女的力量是愛,是神的力量,運用這愛的力量,比運用其它好爭辯的理性主義好,那些全是謬誤,不要這樣浪費你的精力。我希望,特別是在德國的女霎哈嘉瑜伽士,變得越來越像貴婦般雍容,這不單指有好的廚藝,而是指對生命的態度。以更闊的層面去想,整個霎哈嘉瑜伽依靠我們愛的容量,我們要極之有愛心,極之仁慈,去照顧霎哈嘉瑜伽士, 給予他們喜樂。否則,在這個國家,她們可能會變成吸血鬼,所以必須小心,對男人我會說,若有這樣的婦女,你們必須尊重,必須給她們所有的特權,好好照顧她們。她們照顧孩子,給她們所有需要的説明,所需要的金錢,不要查問帳目,讓她們自己處理,你最多也不過是破產吧, 你必須這樣。但首先要看看她們以怎樣的態度對待霎哈嘉瑜伽。我曾經見過,在一個家庭裡,若是婦女管理錢包,霎哈嘉瑜伽可以獲得更多的金錢,這比男人管理錢可以得到的多得多,這是很令人驚訝的。當控制權在男人手上,他們會想著他們的車,想著一些大事,但若控制權在女人手上,她們懂得怎樣節省金錢,就如我向你們展示怎樣節省金錢,男人不懂省錢,他們永遠也不會省錢,只有女人懂得省錢。但若她們沉醉在其它的興趣,她們的錢便會完全花在商店裡,花在為男人購買襯衣以及為自己購買紗麗上。她們可以這樣做,但若她們有更廣泛的興趣,有更大的興趣,她們可以很聰明地運用金錢,把錢花在別人身上。我是怎樣做的?無論我的丈夫給我多少錢去持家,我必須說金額也頗大,我到主要的市場,在哪裡購買所有需要的物品,嘗試在這裡,在哪裡省錢, 金錢節省在我的衣物上。我, 第一次把我的毛衣拿到一所好的店鋪乾洗, 這就是女士怎樣節省金錢,她把錢花在對大家都有好處上,因為這才是她真正的滿足感。若我們在婚姻生活中,社交生活中發展了這種平衡的觀念,我們便是世上最完美的人。在學校也一樣,我曾經非常清楚的這樣說過。若你現在想聽聽,我想請求,你們有沒有這個小冊子?是否想閱讀它?你們沒有,就像男士,他們自己說想在這裡閱讀,若你要求男士煮食,萬事都會缺少,所以…。
錫呂•瑪塔吉女士,我可否謙卑地請問你,是否有任何好處作為男人?
沒有男人,女人不能表達自己,她不能表達自己,因為她是潛在的, 而他卻是動力。這完全是相對的言詞。你不能沒有男人而存在,你不能。甚至,就算你擁有母親大地的所有芬芳,除非有花朵,你又怎能知道母親大地有芬芳呢?男人是最重要的,否則他們可以做甚麼?他們所有的精力便會腐壞。所以若女人是母親大地,男人便是花朵,有甚麼好處? 你們是…每一個人都看到你。
像卡提凱亞一樣繞著地球走。
我們可以怎樣做?你們就像這樣,你不能只坐在家中,你甚至不能只坐在火車上,若你走去,你會發觀當火車停下來,所有男人都會離開車廂,他們不會坐在車廂裡。就像,我問我的丈夫:「你為甚麼常常都不在家?為甚麼你不能在家中坐一會兒?你必須坐下。」他說:「不,作為男人,坐在家中的男人被稱為ghargusana」意思是「有誰會常常在家。」我說:「他們怎樣稱呼那些常常不在家的男人?」ghargusana意思是跑掉,一個跑掉的人。必定有某些在二者之間的,但這是男子的,沒有甚麼不妥。以霎哈嘉瑜伽,我們可以做的是兩者之間作出平衡,這就是霎哈嘉瑜伽,它給予你平衡。跟著你開始享受大家的相處,無論在屋內或在外面也享受。你們可以一起在房子裡,也可以在外面。大家的興趣都一致,因為興趣變得一致。就如花朵掉在母親大地上,令母親大地芬芳,我們可以說母親大地是芬芳的,就像這樣漂亮。
在教育方面,我已經給了指示,我已經有談及它,不要採用瑪莉亞蒙台梭利教育法(Maria Montessori)〗來訂定很高的目標,來建一所霎哈嘉瑜伽學校,這全是荒謬的。因為我曾經見過以這種教育法教導出來的婦女,她們變得很可怕,我很驚訝在她們身上發展出很大的自我。你要變成霎哈嘉瑜伽的老師,將會有一所霎哈嘉瑜伽學校,在雪梨,或在墨爾本。我們己經在墨爾本開設一所學校,現在他們同樣要在雪梨開設一所學校。公開地,這是一所霎哈嘉瑜伽學校,不用有任何懼怕,這是公開的一所霎哈嘉瑜伽學校,你們已經成就了很多,為甚麼我們仍要裝扮成這樣?我們必須全力去介紹這所霎哈嘉學校,所以你,作為老師,也要成為霎哈嘉瑜伽的專家,他們也必須是好的霎哈嘉瑜伽士,男或女的霎哈嘉瑜伽士。他們必須不會自我中心,必須沒有自我,沒有阻塞。任何人有阻塞就不是好的霎哈嘉瑜伽老師。不像一所瑪莉亞蒙台梭利教育法的學校那樣,在晚上,那些老師喝酒,吸煙,但在早上,他們卻是瑪莉亞蒙台梭利教育法的老師。在這裡,你必須首先是霎哈嘉瑜伽士,只有你才能在這所學校授課。你必須冇這種質素,這是非常重要的。因為這是非常重要,所以我們必須有已得自覺的靈,或可以得自覺的靈作為學生。
好吧,今天的崇拜是特別為卡提凱亞而作的。卡提凱亞代表偉大, 我們可以說是所有伽藍仙眾的首領,像一位總司令。格涅沙是國王,而祂則是總司令。德國的特徵是指揮所有事情,我們將會在一處男人掌握他們的靈和男性的特質,而女人掌握她們的女性的特質的地方,作這個崇拜。作為司令與作為主人是不同的,主人擁有它,統領的人不擁有它, 他並不擁有它,這也是失去,佔有是失去,我們只是統領它。這是我們現在必須到達的狀態,從格涅沙的狀態到達卡提凱亞的狀態,或是相反。
格涅沙很好,祂是國王,好好地與祂的所有力量一起坐下,好嗎? 純真就在這裡,卡提凱亞則是統領純真,給予你統領的力量的那位,祂作出領導。在導師崇拜後,我們必須擁有統領別人的力量,這種統領的靈藉由他們的說話,藉由他們的動力,藉由他們的個人成就來到男士身上。而女士則藉由她們愛的力量,她們的忍耐力,她們的親切的言行, 寛恕之心,慈悲之心而臨到她們身上。所以讓我們今天發展這種特質, 那麼我們便可以統領它,意思不是要你擁有甚麼,而是你處於統領的位置,我希望你明白甚麼是卡提凱亞。
願神祝福你們。 […]

崇拜的意義和重要性 Madrid (Spain)

崇拜的意義和重要性
西班牙馬德里‧1986 年 5 月 24 日
今天我要告訴你崇拜的重要。 即使早期的基督教,也常常對神像作敬拜,或許還敬拜相片,或你可以
說,敬拜聖母和耶穌基督著了色的玻璃雕像。但之後,人們變得比較理 性,他們不明白崇拜的重要。當他們不能解釋崇拜,就放棄常常做崇拜。 即使在耶穌之前,他們通常用一種特別為崇拜量度建造的教堂,來敬拜 他們稱的 Yahovah(耶和華)。
在霎哈嘉瑜伽,Yahovah(耶和華)就是至高濕婆神(Sadashiva),而聖母 瑪利亞則是摩訶拉希什米(Mahalakshmi)。她之前曾降世為悉坦(Sita), 接著降世為羅陀(Radha),然後再降世為聖母瑪利亞。
在一本名為 Devi Mahatmayam (女神經典)  的書中,清楚記述耶穌基督 的出生。祂是羅陀的兒子,羅陀就是摩訶拉希什米。耶穌基督以蛋這另 一 個 狀 態 出 生 , 蛋 的 一 半 仍 是 格 涅 沙 ; 另 一 半 變 成 摩 訶 毗 濕 奴 (Mahavishnu),即我們的主耶穌基督。所有對耶穌基督的描述都與描述 摩訶毗濕奴完全一致。
現在,摩訶拉希什米降臨在這個地球上,她以無玷成胎把她的孩子帶來, 她過往以羅陀的形相也做過同樣的事情。因此,基督是宇宙大我(Virata) 偉大存在體的兒子。實際上,毗濕奴,摩訶毗濕奴,毗濕奴變成宇宙大
我。現在毗濕奴原理(Vishnu  Tattwa)變成宇宙大我,祂也變成羅摩和克
里希納,然後是宇宙大我,意思即 Akbar。耶穌基督是 Omkara,是生命 能量。除耶穌基督外,所有降世神祇都以大地之母的原理或精粹來創造 祂們的身體,基督的身體絶對是 Omkara,這個土原素的存在體是格涅沙。 所以我們可以說,耶穌基督是降世神祇格涅沙的力量。這就是為何祂能 在水上行走,祂是神聖最純粹的形態,因為祂只是生命能量。
當你敬拜我,因為我親身在場,沒什麽是不真實的。若他們向耶穌基督 作崇拜,耶穌基督在世時,他們必定曾向耶穌基督和祂的母親作崇拜。 十誡中說,凡是天堂和地球創造的物件,不應再重新創造、複製和敬拜。 降世神祇是天堂所創造。只有現代才能為降世神祇拍照,過往是做不到 的 。 現 在 , 不 管 大 地 之 母 創 造 了 什 麽 , 都 是 來 自 大 地 之 母 , 即 是 Swayambhus(天然聖石),是大地之母創造的。現在我們各處都能找到 Swayambhus。還有,有些有自覺的靈也製造了一些漂亮的雕像。
我到過葡萄牙,他們有石頭女士節。我去看那個地方,那裡有一個非常 小的聖母瑪利亞雕像,這樣高,最多五寸高。她的面容跟我一樣,一模 一樣。他們說這雕像是兩個小孩無意中發現,他們追著一隻白兔來到一 處隠蔽的壁龕,小孩看到幽暗處有光,他們跟著光到了大石下,到達光 的源頭,就發現了這個雕像。他們把它取出來,再藉著雕像發出的光走 出來。外面的人,外面聚集了很多人,都很驚奇的看到小孩把雕像從裡 面帶出來。他們因此在這個地方敬拜這個雕像。
現在,這些雕像給你們生命能量,就如我給你們生命能量一樣,但它給 你們的生命能量沒有我給你們的多。或許還有很多其他雕像能給你們生
命 能 量 。 在 印 度 , 你 們 也 知 道 , 你們 有 些 人 到 過 格 納 帕 提 普 蕾
(Ganapatipule),格涅沙已經到了哪裡 — 摩訶格涅沙,祂就是耶穌基 督 — 來自大地之母,摩訶格涅沙。你看這裡,身體的下半部,頭是整 個山脈。哪裡的海水是甜的,亦有很多甘甜的泉水。
若你還記得,我有一幀相片是在哪裡拍下的。很多人在哪裏拍照。有一 些照片,光從我的心照射出來。有些人告訴我,我的某些照片沒有光, 但當他們重拍,我的意思是把底片重新再曬新的相片,再把新的相片拍 下來,再次有光從這裡射出來。所以你們要知道,上天的領域有各種奇 蹟。
崇拜也一樣。當你作崇拜,你首先是讚頌格涅沙,因此你內在的格涅沙 會被喚醒,得到確立。當你敬拜我為格涅沙,你的純真就得到建立。你 會看到生命能量昇起,你的生命能量會增加,會感到內在非常隠定。現 在,當你唸誦格涅沙的名號,你會知道,祂擁有什麽品質,祂給你什麽 力量。當你讚頌這些品質,這些品質的力量會通過你散發出來,上天就 是這樣運作,你就像注滿了這些品質。
接著你讚頌女神,太初之母。現在,太初之母已經喚醒內裡的七個輪穴, 她必須與這七個輪穴一起工作。第一次,這樣的神祇降世。就像你先建 造第一間房,接著第二間,再第三間,第七間,整所房子就這樣建成。 你拿到鎖匙,打開房子,房子就是你的。我就是這樣大規模的給人自覺, 這是不能早點發生,但現在,因為這七個輪穴的組合,才有可能發生。
所以當你現在讚頌太初之母,我也是摩訶摩耶  (Mahamaya)。我的樣貌
像你,言行舉止像你,我讓自己與你一模一樣,這是非常困難才能做到, 但我已能做到。我的身體要承受很多,才能令你明白霎哈嘉瑜伽,令你 明白自己的力量。例如,若你對我無禮,對我不敬,耶穌基督就會很生 氣,因為祂說:「祂不會容忍任何對聖靈的不敬。」我的輪穴,額輪開始 釋出憤怒,移動得很快。現在我必須忍受它。我不能以耶穌基督想我採 用的態度來告訴你,因為祂非常直接,而我必須小心翼翼,你才不會感 到失望。
無論如何,當你作崇拜,若你懷疑,或你反對崇拜,就沒法吸收生命能 量,而我亦會出問題。因為生命能量在流通,你卻沒有吸收它,我不知 道怎樣把生命能量儲存在我之內,你不把生命能量吸入,我就要花時間 把它們拿出來。
所有這些都是有象徵性意義。無論我們做些什麽,都是種象徵,這種象 徵確實起作用。例如,若你給別人花朵,那人會感到極之喜樂和快樂, 感激之心就油然而生。
所以當你向我奉獻…例如花朵或其他任何物件,如水或其他,那些元素 會感到高興,在輪穴內的神祇也會感到高興。祂們會向你發放祂們的品 質和祝福的生命能量,賜予你祂們的品質和祝福。上天就是這樣作事。 漸漸地,在崇拜後,你會感到事情正在解決成就。
現在,我們在這時間作崇拜,整個世界都知道我們正在這裡作崇拜,所 以他們也坐下入靜,亦同樣能得到祝福。他們期待崇拜開始的那一刻,
所以我們訂下一個時間,例如十一時正開始崇拜。十一時前,我們必須
坐下,崇拜在十一時開始,他們得到同樣的福佑,雖然是我們在作崇拜, 他們在入靜中也得到福佑。
若你仍不是大聰明,仍不知道崇拜中所有細微瑣碎的事情都是重要的, 不要緊,因為若你是出於愚昧無知,神是知道的,祂會原諒你,祂並不 介意。若你犯錯,不要介意,只要以一顆謙卑的心,以你喜歡的方式來 做。你自會慢慢學懂。但若你懂卻故意犯錯,就不大好了。正如我們原 諒我們的孩子,神也原諒純真的孩子。所以你應該放輕鬆點,只為你內 心的喜樂而作崇拜。
願神祝福你們。 […]

Mahashivaratri普祭前講話 Pandharpur (India)

Mahashivaratri普祭前講話

印度馬哈拉施特拉 1984年2月29日

So now, we all have arrived, it’s all right.

Now, this place has been chosen because they said that there are lot of horrible people the other way round. Still, we are having their problems (laughing).

All right. You see, you must know these are modern times, and modern times have lots of complications.

(Translation from Marathi: “Has everyone arrived? I will first speak in English, then in Marathi. As these people can’t understand anything otherwise, […]

違背了神的旨意 Hampstead Town Hall Centre, Hampstead (England)

公開講座:違背了神的旨意
1983年3月31日 英國,漢普斯特城演講廳
從一開始我就很抱歉,今天這麼晚.我知道當某件事在神的眼中是非常重要的時候,所有的負面力量便開始計畫著如何拖延、如何阻攔、如何使其脫離正軌、如何妨礙。真是非常令人驚訝!今天,最好是由我來告訴你們有關於神的旨意,以及我們人類如何無時不刻企圖違背祂的旨意。
神的旨意其實是很單純的。祂是神聖的愛、祂是慈悲的、祂是慈愛之海洋。祂創造了這世界,然後創造人類,只為了要給他們生命裡最高的事–就是喜悅。喜悅是單純的,不像短暫的快樂一般有二元性。但我們是如何違背神、違背喜悅的,這又為什麼會發生呢?
我們的意識,就如你所知,經過我們的頭腦向下成長。而這向下生長讓我們遠離神。最終我們是要達到神。但是首先我們稍稍地偏離那與神合一的意識,是為了要瞭解自由必須被適度地使用。沒有經由訓練、教育,給予人類自由是無用的。你看過自由的國家。他們在自由之中建立了什麼?毀滅我們自己的原子彈!這是愚蠢的,這是愚昧。這是荒謬。但是我們已經都這麼做了。我們還以它為榮,我們仍然忙著讓我們的處境越來越糟。這就是我們做的事。這意識,我們人類自己的意識,被賜與給我們,好讓我們的自由被試探、實驗、觀察。到最後,擁有終極的自由,藉此你變成靈。
最終,你必須變成靈。
但當我們開始發展我們所謂的意識時,我們關注的不是靈。我會說,我們像樹木一般紮根於泥土中好站直生長;我們腦中也有像這樣的根。然後我們開始向上生長,向上生長直到長出葉子、花朵盛開、結實累累。但相反地,在達到結實的階段之前,發生在我們身上的是,我們開始製造出人造的葉子,並享受它們,我們喜歡人造物。一旦開始認同人造物,我們便開始偏離真實,走向負面的想法,或走向過度積極的想法,這些實際上是違背神的,就是因為這些讓我們製造原子彈以及這一切。
因此,確實有兩條使我們走偏的岔路。有些人喜歡走向左邊,或是負面的態度。他們毀滅自己、困擾自己、做各式各樣的事情,借著這些會讓他們用最悲慘的方式死去。他們自己患上各式各樣的疾病。他們折磨他們的身體;他們折磨他們所有的一切。然後另一條是右邊,在這邊是他們去折磨別人,去毀滅別人,去擊敗別人。這兩邊都遠離了神,遠離祂的慈悲與恩典。關鍵是從頭到尾都要走向靈性。唯有如此,才是朝正確的方向前進。但這個關鍵很容易地被人類破壞,因為他們有自由去這麼做。在他們的自我中,他們大量地破壞,當你們發展出人工化的輕鬆生活時,那麼已失去神的意識,祂的存在,祂就是那位導演這整出戲的。我們變得如此地意識到我們自己,然而我們覺得什麼都沒有錯。我們做這、做那、陷入各式各樣的問題之中。我們所做所為正是違反我們自己,而我們自己意味著神,因為神創造我們,並且祂愛我們。我們不愛自己。如果我們愛惜自己,我們不會濫用我們的身體、我們自己的系統、以及我們所擁有的一切,說著:「有什麼不對?為什麼不這麼做?」你必須愛你的身體、你的心靈、以及這個社會。你必須愛你所擁有的一切,因為神在祂的愛中創造了你。但愛本身已變成一個嚴重扭曲的字眼。
現在,濫交有什麼不對?這是愛嗎?如果我跟你說這不是愛,因為這是違反自然,會給你帶來麻煩,你會陷入混亂。人們也許會覺得這位女士很嚴肅,她很保守、很維多利亞式。聽著。這是事實。我們為何要做些會造成毀滅的事情?你不能創造你自己。你甚至不能為自己創造一朵玫瑰花,更別說整個身體了。那麼為什麼我們要違背我們自己?為什麼我們要違背這個我們所創造的社會呢?或違背我們所創造的整個國家或眾多國家?時下這些政客——他們在做些什麼?爭鬥。為著什麼?去看看他們。我不能瞭解爭鬥是為了什麼,是為了創造更多毀滅性的力量,創造更多恐怖的事物好去毀滅無辜的人嗎?那些無辜的人們只被簡單地警告。他們不知道該做些什麼。他們不瞭解為什麼明天他們就將要死去就因為一些人發了瘋!而那些瘋子坐在我們的事務指揮著。負面就是這樣在我們內在成長。使我們變得負面。這兩者都是負面的態度,因為他們否定了神。
否定神是我們犯下第一個罪。我們不畏懼神。祂是慈悲;祂是仁慈;祂是一切。但在祂的慈悲中,祂會毀滅這世界。祂不會容許更多違背祂的罪行再被犯下。甚至不惜毀滅。癌症是什麼?所有這些找上我們身體的疾病是什麼?它們不是別的,正是我們自己內在建造的毀滅力量。無須懼怕任何來自我們外在的攻擊,或是任何外星攻擊、外太空入侵也都不用害怕。不,沒有這些。我們應該知道這些攻擊都是在我們內在造成的。以自由之名我們已在自己內在積聚所有毀滅性的微生物。它是一個這樣的內建程式,我們甚至不知道這些攻擊即將到來,它們已經就位。而我們太滿足於我們自己,我們人工化的生活、繁文縟節以及膚淺的習性。
與生俱來的,在我們內在,存在著靈體,祂想要啟發你,想賜予我們自身平安、祝福與喜悅。你的這盞美麗的燈被創造是有其目的性。它必須被點燃。尊重你自己。在今日的字典中「尊重」這詞已經不復存在!尊重你自己。我們要尊重這盞有著靈體之光的燈,它應該要被點亮。讓我們也成為那盞光輝燦爛的燈。神已經為我們創造如此美麗的世界,但我們在我們的無知裡,在我們所謂的自由之中,已經毀滅了這麼多的東西。
看見人們直接地朝向地獄前進,這真令人驚愕。對一個母親而言這是她非常關心的事。如何才能止住這種墮落?如何把他們拯救出來?如何讓他們瞭解他們的價值、他們的可貴?你不應該把人類生命視為理所當然。這是非常珍貴的生命,由許許多多的過程所創造。它的創造是極度困難。不要忘了你必須變成靈,要不然你的生命就白費了。不只如此,整個的創造都白費了,因為你是創造物裡最高的,你是那個創造的縮影。
然而你要怎麼做呢?我們必須成為公開談論神的核心份子。我很驚訝地發現,這個國家的人不喜歡談論神。你不能談論神。你能想像這是怎樣的處境:你不能談論你的創造者,或這樣的信仰毫無意義?你們要不就是形成某種秘密組織,加入其中的每個人都不能說「現在我們屬於某個宗教」。神怎麼會有這些不同的宗教?只要去想想,祂怎麼會有分別的教堂、分別的廟宇、與分別的清真寺?我們怎麼能以神之名變得狂熱!你能夠想像嗎?這就是我們對神所做的事!我們已經變得狂熱。神點石成金,祂所碰觸的任何東西都變成金。但是得先有石頭,當祂碰觸人類,他們變成像囚犯一樣。這就是為什麼會有這麼多的宗教狂熱份子。因此,如何傳達「你是靈,你必須成為靈」這新聞、這訊息是個難題。
我的母語是馬拉蒂語,感謝神,我出生在馬哈拉斯特拉邦。因為這是聖人的國度。成千上萬的聖人住在這國家。這是傳統,它的靈性非常高。崇尚靈性是我出生地的傳統。「馬哈(Maha)」的意思是偉大,「拉斯特拉(rashtra)」的意思是國家。這裡的傳統是靈性而非酗酒、濫用藥物或是任何其他的「主義」。靈性是這國家的傳統,一位非常單純的詩人誕生于此,他的名字叫納德夫(Namdev)。他是位裁縫師,只是位平凡的裁縫師。但他寫下許多甜美的詩句——我會解釋他所說的。「小男孩正放著風箏。他看著天空,和朋友聊天;他跑來跑去四處談笑。但是他的注意力一直在風箏上。」然後他說:「一位女士正背著她的小男孩做家事——她倒水給丈夫喝、與孩子坐下、煮飯,然後起身清洗。孩子在她的腰上,正在休息。她的注意力一直在孩子身上。」「一位婦女在頭上優美平衡的頂著一壺水,與其他婦女一同行走。她們邊走邊談天說笑,但是她們的注意力一直在水壺上。同樣地,我們的注意力要保持在靈上。」
同樣地,我們在這生活著,這是荒謬的,我們並沒有將我們的注意力放在靈上而祂是生命中最根本的給予者。但每當你談及靈,人們認為這些都是廢話、不值得一聽。他們想要一次又一次地聽著那些俗事。如果是像保守黨或工黨的廣播節目,他們可以一連聽數小時——這類的世俗事務。年復一年你們都在聽。但如果有人說:「不,這全都是人為做作,你們內在有更值得你們去傾聽的東西。」他們認為他們還沒有要去聆聽這些事:「這位母親正在告訴我們的是什麼?」但現在,醒醒吧!在不同的層面上,我們要去瞭解這些人迄今所做的,而我們已接受。這麼多年來我們視為理所當然的一切已超過了界線。一顆星星在我們的內在閃耀著,那是我們的靈。
人們談論祂,談論神,然後又創造一個宣稱他們在執行神的工作的宗教。在「神的工作」中,女性綁起她們的大腿和拋光自己的肉體。想像一下!以神之名做出這麼恐怖的事情,理由是,「你必須要苦行。」你為何要讓自己受苦?「因為基督這樣做。」你是基督嗎?而這意味著基督所做的一切都白費了,所以你們之中一小部分人也得受苦!之前基督經歷過的一切早已遠遠足夠,因為基督是聖子。如果聖子必須遭受苦行,那又有什麼好偉大的?祂早已完成了這一切,祂為了我們工作。祂要在我們內在被啟發,這就是為什麼我們必須得到自覺。
坐下來問問題是最簡單的事,但最好是你們都得到自覺。這是今天最重要的事。當然,現況下人們是如此,所以這不會很快地成就。我非常肯定。我已盡我所能。提升靈量就像舉起崇山峻嶺一般。這真的像舉起萬山峻嶺。你覺得非常累、精疲力竭。但之後他們又不想珍惜。所以不要覺得失望,不要對此感到受傷。
我確信,慢慢地、逐漸地,在你的雙眼裡,人們會看見你的生命如何被轉化為喜悅、祝福與諒解。他們會看見你變得多麼地有愛心以及喜樂,然後,他們會相信你有著更為美好的生命。有些人處在這種不良的狀態裡,他們每件事都只看到黑暗的那一面。他們失望透頂、徹底放棄。他們就是放棄了。他們會說:「現在我們會隨之完結。我們已經做了所有一切,而我們現在一點也不想再多做些什麼了。」我曾在法國目睹。他們討論著世界的崩潰與近在眉睫的毀滅。他們談論著:「讓我們現在就死去吧。我們已經受夠了。讓我們遭遇最終的毀滅,無論是原子彈或是什麼的。毀了我們吧。」多麼地絕望!我可以瞭解會這樣想的人的絕望,會這樣關心的人的絕望。我也為此煩惱。我毫不懷疑人們會為此感到絕望。甚至霎哈嘉瑜伽士有時會非常沮喪,變得極度絕望,說:「放棄了,母親。我們已經隨之完結,我們再也無法承受。」不過我不知道如何把我的注意力從靈體上移開。你可以試試看,盡你最大的努力去移開注意力。你做不到,因為你就在那兒。因此,無論如何,你會奮力盡可能去拯救更多的人。所有這些在一定的間隔就感到挫敗的霎哈嘉瑜伽士,我必須說,你不應該感到沮喪。你要去維持你的勇氣以及諒解,如果你關心別人,如果你對別人關懷,他們會瞭解你,而你能夠讓更多更多的人得到拯救、解放,他們將得以進入神的國度。如同你正在享受的,他們也將會享受。
唯一的隱憂是你會覺得有這麼多人仍舊迷失。沒關係。你要努力工作。我們必須瞭解有諸多負面力量正在把他們往下拉。他們是無明的,他們不知道有超越這世俗鬥爭之外的生命。那美麗輝煌的永恆生命。但是逐漸地,我確信,這將會成就。特別是對這次會議而言。他們遭受許多的起起伏伏,而整件事令人喪志。
但我們仍必須瞭解,神的工作是被神所祝福的。祂將賜予你祂所有的祝福與協助,讓你能擔起你想要的責任。時間分秒流逝;現在只剩下很少的時間。時間即將用罄,這就是為什麼絕望逐漸增加。絕望本身把霎哈嘉瑜伽帶到這個地球上。你應該要感到更為堅強,去與周遭那些你所察覺到的阻礙奮鬥,成就這個創造的終極目標。
願神祝福你!
Now, ask Me questions if you have any, without any fear, but not irrelevant, stupid questions, you understand that. It’s not good. I would not like to waste time of people who have come to seek the Truth. So, please ask Me questions if you have any or we will go in for the Realisation. […]

頂輪日崇拜 Gorai Creek, Mumbai (India)

頂輪日崇拜

1983年5月5日印度 孟買

我在此代表所有人向在孟買負責主辦的霎哈嘉瑜伽士們,感謝他們盡心的安排。我自己也深深感謝他們。他們為我們選擇這美麗的地方。這也是神的恩賜,此刻,坐在同樣的樹下,我將再度講述頂輪。14年前(或者我們也可以說已經度過了13年,現在正邁入第14個年頭開啟頂輪這偉大任務已在世間完成。在每個頂輪日,我反復地告訴你們很多次,關於它如何發生,如何成就,以及它的重要性。

但這第14個生日非常重要,因為人們活在這14個階段之中,在他越過這第14個階段的那一天,他成為一個完全的霎哈嘉瑜伽士。所以,今天霎哈嘉瑜伽也已經成為霎哈嘉瑜伽修習者。同樣地,神在我們之內創造了14個階段。如果你簡單地去算算它們,你知道有我們體內有7輪。除此之外,還有2個輪穴,你們不常談論它們——那是月輪(Lalita Chakra),以及日輪(Shri Chakra)。還有明善輪(Hamsa Chakra)。

所以這是另外3個——7加3是10。然後,在頂輪之上還有4個輪穴,我也告訴過你們——它們是 ARDHA-BINDU,BINDU,VALAYA,以及PRADAKSHINA。這是4個輪穴。在來到霎哈嘉瑜伽之後,在你們的頂輪開啟之後,你們必須要越過這4個輪穴——ARDHA-BINDU,BINDU,VALAYA,以及PRADAKSHINA。只有在你越過這4個輪穴之後,你才可以說你已經成為一位霎哈嘉瑜伽士。

如果你們從另外的角度來看,我們需要穿越14個階段以達到頂輪。如果你們把它們分開來看,那是位於左脈中的7輪,以及位於右脈的7輪。當人向上升進,他不是筆直向上。他先到左再往右,然後再到左、再到右。當靈量上升時也是如此,將她自己分作兩部分。如果我以這兩條繩索為例,你們可以瞭解為何如此。這兩條繩索並列一起,在上升或下降的過程中交叉兩次。(錫呂.瑪塔吉女士在此解釋靈量沿著左脈與右脈上升;並在每個輪穴處交叉出四個繩圈——兩兩反向——順時針方向與逆時針方向))。

當靈量上升,你可以看到輪穴在右邊或是在左邊有阻塞。雖然只有單一的靈量,但在每個輪穴你都看到這兩部分——因此你知道左或右有阻塞。所以,在我們體內,如果每個輪穴都分為這兩部分——左與右——那麼7乘以2是14。同樣地,在到達頂輪之前, 體內的14個階段必須先被穿越。如果你們能夠瞭解——這7輪穴與7個輪穴之上的——這樣也同樣造就出14個階段。

因此在靈量的知識(Shastra)中,「14」是非常重要的。非常重要。這是非常重要的事。我們必須充分體認到,唯有在超越這14個階段,我們才能真正有資格得到霎哈嘉瑜伽的祝福。

我們要不停向前邁進。而且,如同我們吸收它一般,也要完完全全浸染於Rajana與Birajana之中。這兩個字,我之前也同你們說過許多次。但特別在今天,我們在頂輪日應當要瞭解何為Rajana(自由運用、精通),何為Birajana(承擔責任)。

現在,你們正坐著,你們看看這些樹。這些樹是產Shriphala的樹,Nariyal也被叫做Shriphala,椰子被稱為Shriphala。Shriphala,也就是椰子——我不知道你們是否曾認真地思考過它,但它確實值得認真思考——為何它被稱為Shriphala?它只沿著海岸生長,而不在其他地方生長。最好的椰子是長在海邊。這是因為,海洋即是正法(Dharma),在正法存在的任何地方,唯有在這樣的地方,椰子才會結實累累。椰子不會生長在沒有正法的地方。

但海洋包含了一切。一切潔淨與髒汙、一切都在海洋之中。海水也充滿了鹽,它其中含鹽。耶穌基督曾經這麼說:「你們是大地的鹽。」意思是,你們可以進入所有事物之中。你們可以給予所有事物滋味。「你們是鹽」——沒有鹽,人不能生存。我們攝取生命能量(prana-shakti),如果我們內在缺乏鹽分,甚至生命能量也無法作用。它是催化劑。而這鹽——它完全妥當地安排使我們得以生存,生存在這世上、生存在這幻相世界(prapancha)之中。沒有鹽,人將毫無用處。

但當椰子朝著宇宙大我(Paramatma)生長,它會將所有鹽份留在低處——所有事物都會被留下。當陽光灑落在樹梢,隨著陽光灑下,開始了蒸散作用,椰子葉子中與整棵樹之中的樹液都會被向上吸附——然後,水份沿著樹幹向上流動;留下一切。穿過這14階段,然後當它到達頂端,便成為椰子。你們便是那同樣的椰子。將椰子奉獻給女神是很重要的。若沒獻上椰子給女神,崇拜不能視為完滿(Sampanna)。

椰子也以不尋常的方式組成。世界上沒有其他的果實(phala)像椰子這般。椰子樹沒有任何一處被棄置不用。它的每一部分都可以供人使用。從葉子開始到每一部分都可以被使用。而椰子本身——每一部分都被使用。你們可以發現椰子就像人類的頂輪。我們有頭髮,同樣地椰子也有毛髮。「頂輪是椰子。」外部有頭髮作為保護。是頭髮保護我們免於死亡。所以頭髮被極度尊重;頭髮是非常偉大而有力量的——它們保護你。你被它們所保護。而在其內,如同我們有頭蓋骨,椰子也有,你們看,椰子之內有一層堅硬的殼位於外側,像這樣,在那之外,內部我們有灰質跟白質——我們腦內有這兩樣東西。椰子內部也是如此,你們看,白質與灰質⋯⋯而在其中是水,也就是我們腦中的腦脊液。在椰子之內也有水——那是邊緣系統。

所以這真正的椰子,它本身即是——對椰子樹而言這是果實。對我們而言,我們的腦袋是我們整個進化過程的果實。無論我們目前進化到何處——從阿米巴,直到現在我們成為人類——我們經歷了這一切,造就了這腦袋。由這腦袋,一切——無論我們擁有什麼——都是透過腦袋。在這其中有所有的力量;各式各樣。其中收藏我們得到的一切財富。

現在,靈(Atma, spirit)居住於心中,在來到霎哈嘉瑜伽之後,祂的光芒在我們體內的七個層次中傳揚,同時發生在兩側,這只在當一個人的頂輪打開後才有可能。

直到現在,我們還是持續用我們的頭腦做著相同的工作。在得到自覺之前,藉由自我與超我,我們做我們要做的任何事情。沒有一事例外。自我與超我,或者你們可以說「manas」與自我——藉由這兩者的説明,我們完成我們全部的工作。

但在得到自覺之後,我們是藉由靈的幫助來工作。靈在自覺前居住于心中,完全抽離,靜觀一切。祂的工作是:不論祂處於何種境地,祂只是靜觀,祂持續運作。但是祂的光不在我們的注意力(Chitta)之中,祂與我們分離。祂不在我們的注意力之中。在自覺之後,祂進入我們的注意力之中,這是最先發生的事。首先祂進入我們的注意力之中。而注意力,如同你們所知,位於幻海之中。在這之後,祂的光進入真理之中,因為隨著這光進入我們腦中(腦部得到覺醒),我們從而明瞭真理。

「明瞭」不是指我們經由思維去瞭解,而是在真實(Saksha)中領會到「這是真理」。在此之後,可以在心中看見祂的光芒。心變的深邃、心開始擴展、開始變得浩瀚,心所具備的愛的力量逐漸增強。此所以是sacchiananda——真理(Sat)、注意力(Chitta)、以及喜樂(Anand)。我們腦中的真理、我們正法中的注意力、我們靈體中的喜樂——開始得到覺醒。

一開始祂的光芒緩緩擴散,你們都知道。祂的光芒緩慢地、緩慢地增加,這是很精微的。一開始非常微小,因為在我們粗糙的生活範疇中,很難去覺察到這精微。逐漸地這覺察的能力也逐漸培養。在此之後你們開始成長、進步。

隨著頂輪一幕的開啟,靈量向上提升。但這時祂的光芒還未能照亮各處。靈量向上升起,而你們向至高濕婆神的寶座致敬。在你們之內,靈的光芒開始朦朦朧朧地流動。但它還未在這頭腦中完全閃耀。現在,出人意料的是,如果你們想要藉由你們的頭腦擴展這光芒,你們辦不到。

我們的頭腦跟我們的心——現在這兩者間必須展現完美的平衡。你們應明白,當你們運用思維工作過度,心會衰竭。而當你們過度倚賴心去工作,頭腦會衰竭。他們之間是息息相關,這關係存在已久,這是非常深遠的關係。也因為這深奧的關係,當你們得到自覺之後,他們的關係必須更深邃。心與腦的關係應當要「非常」深邃。當他們徹底合而為一那刻,你們的注意力完全與至高神合而為一(Parameshwar-Swarup)。

哈達瑜伽中也提到這非凡的事,即超我(Manas)與自我(Ahamkara)都完全消失(Laya)。但只是這樣說明沒有人能夠瞭解。如何才能促使自我與超我瓦解?結果他們試圖藉由打擊超我、打擊自我去達成。但如果你打擊自我,你便助長超我;如果你打擊超我,你便助長了自我。他們就是不能明白這行為的癲狂,以及這樣做最終會到達何處?

如何戰勝自我與超我?唯一的出路是額輪。藉由運作額輪,自我與超我兩者皆會消弭於無形。而正當它們瓦解之際,心與腦首先建立起完全的和諧。但是尚未合而為一。「我們所要達成的是這合一。」因此,你們的心,心本身成為了頂輪,而你們的頂輪,頂輪本身成為了心。你所想的皆在你心中;而你也只思及心中的一切。當你們達到這般的境界,之後,任何懷疑、任何不相信、任何恐懼,都將不復存在。正如同當人恐懼時,是什麼作用於他呢?他被頭腦所教導:「看清楚,沒有什麼好怕的。看清楚,你為了這無用的事而恐懼。現在點起一道光來看清楚。」然後,雖然這樣經過頭腦去理解,他仍然是懼怕。

但當這兩者合一時,你們要嘗試去瞭解這一點:你們用頭腦來思考,來使思維理解,並觀照思維。如果頭腦本身成為思維,意思是,想像有這麼一件工具,它同時具備自動加速器與煞車,而且兩者是一體的。無論何時,只要它需要,它可以隨時成為煞車;無論何時,只要它需要,它可以隨時成為加速器——此外,它還無所不知。

當達到這樣的階段,你們便成為完全的導師(Guru)。這樣的境界是我們一定要去達到的。迄今,你們已經大有進展,你們已經到達相當高的程度。毋庸置疑地,現在應該要這樣對你們說:你們現在已經成為椰子。但是我總是述及更進一步會是如何。因為,假如要爬這棵樹,該怎麼做?你們看過人們怎麼爬上樹的嗎?如果你們請一個人爬樹,然後觀察他,你們會發現他把一條繩索環繞身體綁好,然後一步一步把繩索往高處鉤。當繩索在高處套穩,之後,借著它的助力,人往上爬。同樣地,當我們向上爬,我們自己的繩索必須要持續鉤在更高處。只有當你們學到這方法,你們才能快速往上爬。但我們卻多半持續把繩索朝下鉤。甚至在來到霎哈嘉瑜伽之後,我們把繩索鉤在低處,然後說:「母親,我們一點都沒有進步。」當你們把繩索朝反方向鉤並且準備向下爬,此時如何能有任何進步?當往下時,你們甚至不需要鉤繩索,你們只要把繩索稍稍放鬆,然後「咻!」你們陡然下落。要掉落,你們毋須做任何安排。只有在往上爬的時候,你們才需要做安排準備。所以,要成為傑出的人,必須要勤奮努力地工作。而失去已成就的一切,不需費任何功夫,你們就直接墜地,毋庸置疑。

如果你們明瞭這點,接下來你們會瞭解「永遠將你們的視線望向高處」。如果你站在階梯的任何一階,但是你望向高處,那麼這個人會高於那站在較高階,卻望向低處的人。這就是為何有時候甚至非常資深的霎哈嘉瑜伽士會突然地墜落。人們說:「母親,他(或她)是如此資深的霎哈嘉瑜伽士,這麼多年來一直跟隨您,做了這,做了那。」但是他們的視線總是維持在低處,那我又能怎麼辦?如果視線望向低處,他們會往下掉落。

視線應該要總是望向高處。此時甚至要看這果實(椰子),你們得抬頭仰望。就連它們的視野也望向高處。它們全體的視野都望向高處,因為若不將它們的視野維持在高處,它們知道它們將無法得到陽光(Surya)以及完成這工作,它們也不能成為椰子。要仔細地觀察樹,並瞭解它們。你們可以從一棵樹中學習到很多關於霎哈嘉瑜伽的事情。它們是你們非常偉大的導師。同樣地,當我們看一棵樹,我們應該先觀察它如何紮根。首先,它觀照並且固定它的根。要去觀照並且固定根,它做了什麼?它持續深入向下紮根。這是我們的正法,這是我們的注意力。在這正法中,它持續深入。在這注意力中,它吸取無所不在的能量。這是棵顛倒的樹——這樣形容比較貼切。這些根開始吸收無所不在的能量;而在吸收之後,究竟它要做些什麼?之後它的視線往更處看——椰子由此而生。

你們的頂輪也像這非凡的椰子——對母親而言極度珍貴,而這非凡的椰子應該要獻給祂。很多人昨天對我說:「母親,我們感覺到生命能量的清涼,在我們的雙手與雙腳之中,但不在頂輪。」「是誰駐足在那?」只要明瞭這點;這清涼由此處而來(清涼即會從此處出來)。而那位,正坐在那裡,是「一切」的「果實」。這樹的根,固定於底下的土壤中,它們也從此土壤中生長出。它的樹幹、它辛勤的工作、它的演化——所有的這一切終將結為果實。那果實之中涵蓋了所有的一切。你們把果實種入土壤之中,這一切會再度生長出來。(「它是一切的意義,它是一切的終點」)。在整個世界中,無論神已成就哪些工作,「它是一切的意義,它是一切的終點」。迄今祂所完成的所有工作,它們完整的形式,它們的成果就是我們今日的摩訶瑜伽!而它的主要神祇(Swamini, Presiding Deity)是誰——你們是知道的!

所以,你們在這吉祥的時刻來到這世上,並且獲得它。你們應當感到深受祝福,並且且當像這椰子般。你們應當在奉獻中順服。只有當果實成熟時,它才會被摘下來——要不然它一毫無用處。在它成熟之前,它不能被供奉給母親。所以,要發展成熟,除去幼稚。如果繼續幼稚下去,你們會一直黏在樹上。但若要用於供奉,那緊黏在樹上的果子又有何用處呢?當它可以從樹上摘下,然後供奉,唯有此時崇拜才算完滿。所以,要瞭解霎哈嘉瑜伽,這些矗立在你們面前,真正(Sakshat)的椰子本身就是非常好的意象。這真是極大的祝福,今天我們齊聚於此,在這輝煌的慶典之中,這些椰子樹也在陪伴著我們。它們也在讚頌(nadita)一切,它們也在躍動(Spandita),它們也聆聽著同樣的旋律,並且隨之起舞。它們也瞭解整件事的重要性。

同樣地你們也擁有椰子,要使它完全成熟。你們只有一種方法可以讓它成熟,那就是必須與內心和諧一致。重要的是要與你們的心合一。心與頭腦再也沒有分別。我們在心中祈求,而在腦中成就。只有當此二者合一之時,你們才能完全受益。

現今,對一般人而言,霎哈嘉瑜伽非常神秘。他們不能瞭解,因為他們的日常生活只能到那種階段。在那裡活動。但是你們的階段不同。你們必須活在「你們自己的」階段之中。當你們看著別人,多半會充滿憐憫,因為,這些可憐的人會如何?他們會發生什麼事?他們要前往何處?他們不明了。他們的階段到哪裡?他們會落在什麼樣的路上?體認到此,你們要試圖去瞭解:如果藉由對他們解說,他們能夠瞭解霎哈嘉瑜伽,那非常好,試著去讓他們瞭解。但如果他們不理不睬,我們在他們面前就算是打破頭也沒有用。

打破一個人的椰子是沒有用的。好好地保護它。它的工作比這個重要得太多太多。你們是為了一個更高的目的而得到它,應將它保持在那較高的層次中。而只有在達到這完滿的、美妙的、獨特的境界,你們才能認為自己是被祝福的。所以,我們不用為了無意義的事情打破頭。不需要去跟任何人爭論。但是你們必須維持自身的階段,絕不能掉落。

除非你們達成內在完全的順服,在達到此之前,你們都尚未在霎哈嘉瑜伽中抵達目標。沒有吸收到該吸收到的一切,沒有獲得應該要發生的成長,沒有達成你們應當精通的一切以及完全的成長,而你們陷入錯誤的觀念之中。因此,你們不應該再錯誤地認定:「我已經成為偉大的霎哈嘉瑜伽士。」或諸如此類。當你們變得非常偉大,你們會謙卑,你們會時時自動地保持謙卑。

看看這些樹,風從反方向吹來。當風從這個方向吹來,這些樹應該要向這邊彎才對。但這些樹彎向何方?你們曾經留意過所有的樹都朝向那個方向嗎?為什麼?風從這邊吹來,推著它們,為何這些樹仍是彎身朝著同一個方向?而如果不起風,人不知道這些樹可以再彎的多低!因為它們知道海洋給予一切,所以這些樹虔敬地、極度謙卑地恭迎它。而這「給予者」是「正法」。這正法存於我們內裡之中。唯有當其完全覺醒、開始徹底展現,此時我們內在的椰子才會變得甜美、美麗、滋養。而這時全世界會認識你們,藉由你們的本身來認識,而非藉由其他途徑。

現在,現在你們已經慶祝了14次的頂輪生日。還有多少年你們會去慶祝呢?直到這次的頂輪日,每當你們慶祝它的生日,你們的頂輪都隨之開啟、並且成長。

任何形式的妥協,在任何事情上失去你們對自己的控制,這都不是霎哈嘉瑜伽士的舉止。霎哈嘉瑜伽士應當要勇氣十足地朝他的道路向前邁進。不計其數的阻礙——親屬、家庭、這個、那個,所有這些荒謬的牽制,它們沒有任何意義。這些已經跟隨你們上千次了。在此生你們必須成就。而當你們成就的過程中,如果其他人也隨之得到,那他們是受祝福的,這是他們的福份。如果他們沒有得到,你要徒手把他們拉拔起來嗎?

就好比說,如果你到海邊,腳上系著巨大的石塊,然後你要求海洋說:「啊,先生,帶我遊到彼岸吧。」海洋會這麼回答:「先把系在你腳上的石塊拿掉,要不然我怎能帶你渡過?」你對你腳上系上的這些大石塊),去除掉它們會比較好。如果你不能切斷它們,那麼至少要這麼做——讓自己遠離它們。

你們在腳上綁著種種諸如此類的事物——你們掙脫它們、向上升進。告訴他們:「去吧,去做你們想做的任何事情,但這與我們毫不相干。」因為有這麼多諸如此類的邪靈(bandhas),而執著於這些無益的邪靈是毫無用處的。

看看這些樹如何把這樣沉重的果實維持在這麼高的地方。這果實有多麼重——它內含水分。樹把果實維持在這麼高的地方,同樣地你們要把你們的頭維持在高處,而當你們把頭維持在高處時,要謹記頭必須要恭敬地鞠向海洋——海洋是正法的象徵,要虔敬地、極度謙卑地向正法鞠躬。

許多霎哈嘉瑜伽士完全不明白,除非我們在正法中完全安身立命,我們就是無法成為霎哈嘉瑜伽士。他們繼續犯下各種錯誤。舉例來說許多人吸食煙草、抽煙、喝酒、持續地做盡這些事。然後他們說:「我們在霎哈嘉瑜伽中沒有進步。」這樣如何能有進步?是你們自己在掌管著自己的生活。

在霎哈嘉瑜伽中還有一些小規矩——非常簡單明瞭的小規矩——你們被賦予力量去執行它們。你們在日常行為舉止中完全地展現它們。但最重要的是要如同虔敬、奉獻、謙卑般鞠躬彎身的樹,並且讓愛從內在放出光芒。當你們將愛奉獻給至高神,你們能從至高神那兒獲得一切。我們應當銘記在心,我們對所有人皆有愛。

最後,應當要這麼說,頭腦,或者說是頂輪,如果沒有愛,我便不在那兒。腦中應當只想著愛、只想著如何做才能去展現、去散發這愛。如果你們深刻地展現。你們會知道我正說著同一件事:「我們如何將我們的心充滿愛」。我們應當只想著:「無論我在做什麼,這是否源自於愛?我做的一切是否都源自於愛?我所說的一切、所做的一切、是否都在愛中成就?」你們甚至可以在愛中打某人——這不會造成傷害。如果有過錯,我們可以打此人。但是,這是出於愛嗎?

女神誅殺這麼多邪魔(Rakshasas),她的殺戮也是出自於愛。甚至連他們也被女神所愛。所以,為了不讓他們從羅剎魔(Rakshas)更加惡化成為大羅剎魔(Maharakshas),也為了愛她的信徒,為了拯救他們,她誅殺邪魔。這無窮盡的力量(Anant Shakti)也只是愛的展現。

對他們真正有益(hita)的是愛。因此,你們是否在展現這對他們真正有益的愛?這須被謹慎思量。假如你們真是這樣在做,那麼你們已經達成並具備我一直在說的那件事,即是那應該要達成的合一。因此那合一已經在你內裡建立。只有這唯一的力量(Shakti),我們稱此為愛,也只有這愛可以讓所有事物變得美麗、均衡、完全地井然有序。

那些冷漠的思想沒有任何意義。而你們知道冷漠的思想只從自我而來。而第二種從超我而來的思想也許外表看起來漂亮,但是內在相當空乏。因此,一種是骯髒但冷漠,另外一種是看起來漂亮但無法給予任何喜樂(Neeras),是完全的空洞。一個是毫無喜悅,而另一個是相當空洞。這兩者在任何情況下都不可能和諧,因為它們恰恰相反。

                                                                                                                                                     但在得到自覺之後,在來到霎哈嘉瑜伽之後,所有阻礙盡皆消融,而這看似對立的兩件事變得彷佛只是同一件事的兩個面向。這應當在你們內在之中發生。唯有當這在我們內在發生的那一天,我們才能認為我們已經完完全全地慶祝頂輪的第14個生日。

願神祝福你們!

在這一吉祥的場合裡,我代表自己、代表所有神祇(Devatas)、代表宇宙大我(PARAMATMA),給予你們全體永恆的祝福(Anant Ashirvad)。 […]

摩訶濕婆神崇拜 New Delhi (India)

摩訶濕婆神崇拜
印度新德里 1983年2月11日
我很高興你們全都能適應這狹小的空間,當有愛和體諒,小小的空間能容得下很多心,不過,沒有寛宏的心,不管你拿到什麽,都是不足夠的。今天,我們要敬拜我們內在的ShivaTattva,即濕婆神原理。對所有霎哈嘉瑜伽士,這是很重要的,因為濕婆神是我們最終要到達的目標。濕婆神是我們靈的代表,所以成為濕婆神是一切的最終目標。
其餘的都已被創造,就如毗濕奴原理(Vishnutattva)和梵天婆羅摩(Brahmadeva),只為創造人類,令人類進化,最終帶領他們到達濕婆神,這是最終。但人類卻過分牽扯入梵天婆羅摩原理,因此即使要進入毗濕奴原理也有困難。他們牽涉入創造我們的五大元素,即我們內在最外圍的存在體。所有輪穴都有最外圍,我們可以說這只是運送工具。在霎哈嘉瑜伽,最根本,最重要的欲望是要成為靈,作為霎哈嘉瑜伽士,我們要內觀自己,我們是否有這份欲望?又或我們仍在很多其他欲望間徘徊。
最大問題出在臍輪,不管是東方或西方,有些人仍渴望追尋基本的食物,這是很令人詫異,即使在霎哈嘉瑜伽,臍輪。接著,仍有一些人對財產和金錢很有意識,他們越成長就越精微,但不執著不依戀仍未能在他們內在發展。它變得精微,當你長得越精微,執著就變得越精微,很難走出來,特別是那些在霎哈嘉瑜伽成為領袖或很接近霎哈嘉瑜伽的人,他們常常受到襲擊,襲擊或許來自他們的丈夫、妻子、兄弟、姊妹、兒子、孩子—類似的人。
情況變得更壞,因為這類受襲擊的領袖,他們想用微細鎖碎的事物令神祇不高興。我們要理解,有這些言行是因為你已經變得更精微,昇進得更高,那麽很自然,負面力量就來襲擊你,前線常常受到襲擊,不是在後面的人。在前線的人常常受襲擊,因此,他們對自己的言行要非常小心。若有狡猾的人,他會變得狡猾,精微地狡猾,他的行為不謹變得相反,他的狡猾會變得更精微;若他是吝嗇的傢伙,會變得精微地吝嗇;若他是自我中心的傢伙,會變得精微地自我中心。
要擺脫你內在這些事物,你要走向另一面。例如,若你是吝嗇的,就要非常慷慨,放棄你擁有的一切,不要計算,不要談錢,不要擔憂錢;若你是很浪費的花錢,過份沈迷,就要走向另一面。除非你能與這些行為並列,不然你是不能擺脫這些事物。就如若你脾氣差,就要變得溫和,若有人打你,沒問題,不管如何,你也說沒問題,你就是這樣擺脫你那些越來越精微的習慣。
還有另一方法處理,要保持警覺。當你有警覺性,開始把自己與你的習慣分隔開,你就能明白為何有這樣的行為。噢!我明白,我認識你,十年前,在我有自覺前,我知道先生你是這樣的,與這些行為並列比較,並抛掉它。就如負面的,偏左脈的人,不管你為他做什麽,他都會變得越來越精微,忽然,若是女孩,她會毫無原因下哭泣,感到悲傷;若是男孩,他會想,分析,精微地,變成霎哈嘉瑜伽的分析師。
他們要做的是站在相片前,看看反映,這是另一個已死的人,為此開開玩笑,或向它叫喊,按情況而定。若它是富挑釁性,最好是開它玩笑,因為它是愚蠢的;若是專橫的傢伙,就向他叫喊,你想怎樣,為何要這樣專橫。
所有這些事情,你要明白,都令你離開實相,你的存在體要得到潔淨。只有得到你的幫助,我才能做到。很多人說︰「母親,你是全能的。」對,我的確是全能的,能成就萬事萬物,唯一我做不了的是我不能壓制你的自由,這是事實,我不能超越你的自由,當我不能超越你的自由,你要自己跨越。若你自由的進入內在,我就會賜予你所有福佑,若你想留在外面,我不能用槍指著你,要你走進內在。
不,這不是成就事情的途徑。霎哈嘉瑜伽士面對一個障礙,就是他們必須知道,每時每刻你是自由的,很自由。就面對負面力量而言,你越自由,你的情況就越差。就如有四個人圍繞著你,他們會先受襲擊,很自然,你能明白前線是最先受襲擊,不是站在背後的人。雖然根據法規,襲擊是來自背後,因為所有可怕的負面力量應來自背後,但他們很聰明,他們知道背後的人有時會離隊,不用襲擊後面的人,他們嘗試襲擊前線。那些以為自己掌管負責的人要非常小心,小心自己的言行,小心他們該怎樣負責,怎樣把事情做好,若他們在精微層次仍保持舊習慣,或他們只是與它對抗,小心是很重要的,你就是要這樣明智的管好自己。
一旦你變得不執著,在思維層面,從這些事物中抽身而出,我就會在靈性層面照顧你。在思維層面,你要有邏輯的結論︰「我要對抗這些荒唐的事物,我要對我內在的荒唐保持警覺。」
濕婆神原理是純真,絶對的純真,它很有力量,極之純真。要達致它唯一的秘訣是取悅,只是取悅。若你取悅濕婆神,想取悅祂的可能是惡魔或是什麽,祂會賜予各種本願。對惡魔,祂只會賜予長壽;但對聖人,祂能賜予Satchitananda的狀態。即使祂賜予什麽給惡魔,我們都不應有任何質疑。祂能給你長壽—那有什麽關係,即使他活上千年,亦不能得到什麽,他永遠都不能得自覺。對聖人,祂賜予從靈而來的永恆長壽,這是濕婆神原理的福佑。
而毗濕奴原理,祂給聖人昇進,給聖人智慧之光,讓他能看到,能明白集體意識的一切;而對惡魔,祂賜予死亡,祂殺戳。對不大有深度的人,他們只是表面看到,為何濕婆神把長壽賜予惡魔。這就是這兩位神祇不同的性格。例如,若惡魔想長壽,他找濕婆神,讚美祂來取悅祂,向祂唱歌,請求祂賜予福佑,為祂行苦行,談濕婆神的純真,他因此得到長壽。有時這些惡魔在地球上比在潛意識好,他們可以很可怕,他們能聚集一些亡靈來折磨人類,所以最好還是把他們放在毗濕奴的注視下,祂更能在這裡管好他們,比把他們送進潛意識好。
濕婆神與毗濕奴的風格截然不同。你必須有各種風格,因為你也知道,人類有很多排列組合,若你只有一種風格,又怎能應對另一風格的人類?毗濕奴的風格是若你想玩把戲,祂會使計謀,糾正你。例如,霎哈嘉瑜伽士—祂不感興趣—毗濕奴—除霎哈嘉瑜伽士外,祂對任何人都不感興趣。若有霎哈嘉瑜伽士想耍花樣,例如他想喝酒,好吧,祂說︰「喝吧!」他喝酒後就生病了,他的車子故障或他被人侮辱,有些事情發生在他身上,他重重的受罰,他說︰「噢!天啊!我做了些什麽?」這是毗濕奴原理。
濕婆神則反相反。你看看,濕婆神的風格是這樣的,若你喝酒,祂只會從你的心消失,那麽你就有心臟病,死掉。祂也殺戳,正面直接的殺戳,祂肯定會殺戳,另一種方式是後退。若濕婆神消失,你怎能存在,此其
一;其二,生來已經擁有濕婆神原理的人—就如我們的Sainath—ShirdiSainath或類似的人,甚至Devis(天人)有時也會這樣做。他們喝掉全世界的酒,全世界的毒藥,就像濕婆神這樣做。
當Sainath發現很多人吸煙草,他吸光全世界的煙草,他想吸光在馬哈拉斯特拉邦所有的煙草,那麽就沒人能拿到煙草。這是濕婆神的風格,祂吃掉全部的毒藥,吸收所有毒藥。祂能應付最困難的事情。處理應對事情是透過腦袋,因為宇宙大我(Virata)在我們腦袋裡,透過我們的腦袋行動。所以祂向你使計謀,這樣做對我們很有感染力,因為我們能看到祂殺掉某人,我們因此想︰「母親,你很好,已經懲罰這個人。」
濕婆神原理帶給你通常你不會看到的問題,卻能像這樣短時間內把問題解決。就如心臟出毛病,濕婆神原理薄弱的人能患上全世界所有不治之症。沒有人在殺戳,但每分每秒,他卻在受苦,濕婆神就是這樣糾正人。一旦喚醒我們內在的濕婆神原理,我們的先後次序就會改變。我現在看到來的人,例如從西方到印度的人,他們的優先次序改變了很多,但他們仍未有應有的改變,他們當然比未有自覺的靈好上千倍,但他們仍然頗依戀物質,依戀金錢,必須要破除依戀執著。人們仍不對勁,仍未有警覺性。
給你一個很粗淺的例子,我告訴你,有個男士來,有人告訴他,要為崇拜付十一盧比,他說︰「原則上,我們不應付錢。」我是說,你只是付…即使按情理,你應支付食物和住宿的費用,不是為崇拜而付費。另一方面,他們看不到母親為我們額外付出很多,我們因此才不用付什麽,就是沒有發現。就像數天前,我說人們現在要求我為這個付錢,接著明天他們要我為他們付房租,就是這樣。
就是這種境況,從前在倫敦,當我建立集體靜室,他們要求靜室有各種器具,我支付房租,支付一切費用。最後,他們說︰我們沒有熨衣板,請送給我們。從這個例子看,現在並不太壞,我是說,當然,仍然,若他們要付五盧比的士(計程車)錢,他們會想︰「噢!我們要付的士錢,應是母親付的。」若我為你要到Haridwar(印度城市)而付七至八千盧比,那就沒問題,很好,沒有人想知道,母親是怎樣為我們付出。
這很令人驚訝,你對這種情況抱怎樣的態度很困擾我。取悅應出自真心。例如,若你想買禮物給你的朋友,你不會介意花點錢,但為崇拜而付出,你卻反對。因為要洗衣服,你要付費,我是說我見過洗衣服的帳單,我很驚訝要花那麽多錢。一說到二十一盧比,就牽涉原則,試想像,看看,若你看看這種情況,你會對自己很震驚。這顯示盡管如此,你已有自覺,看看這份慷慨,這是非常,非常—你看,很粗淺,這是很粗淺。必須擺脫對這個粗淺生命的依戀執著。
普通的村民更能理解,因為他純真,他純真,因為你不純真,這就是為何你從思維層面看一切事物,你以為,我們已經付了多少錢,付這個多少,付那個多少。但純真的村民,即使他只有四毛錢,也想出一分力,「母親,我只有這一點錢。」聖經裡有個寓言故事,就是這樣。我們要看到我們的不執著從最基本層次的金錢開始,你不需要有很多朋友,有什麽需要給錢任何朋友?為何要有這些朋友?除了濕婆神原理,你還需要什麽朋友?試想想,沒有神,你的生活會怎樣?
所以要開始不依戀執著,先後次序要改變,你要知道神是你的朋友,你的父親,你的母親,你要敬拜神,沒其他了。Tana,mana,dhana(身體,思維,財富),一切都是為神而設。當然,我不要你給我什麽,你是知道的。我們就是要有這種態度。
所以首先—我們要有這種態度。當然,在霎哈嘉瑜伽,你有極大的優勢,以這種態度行事的人在物質上得到很大的幫助,你立即能找到證據。證據就在這裡,沒有這樣做的人受苦,證據就在於此。
我必須給你一個例子,一個金匠,我要他為崇拜鑄造一點器皿,我給他很多金,給他一切,但他仍然很愚蠢的想從中取利,他患上癌症,後來死了。我什麽也沒做,但我知道他謀利,我全都知道,我知道很多事情,我沒有對他說什麽,什麽也沒說,甚至提也沒有提,他卻因生癌而死,他不再存在,因為濕婆神原理消失。這是為崇拜而打造的器皿,聖人們的錢,要打造一些器皿,他不應這樣做,證據就在於此。那些認識他的人也嚇了一驚︰「噢!天啊!至少現在我們不會再這樣做了。」那些已經把金錢交托的人,不是我拿取他們什麽或我要求你們給我什麽,我是說他們的態度不一樣。他們走出去賺錢,很富有,他們這樣做很好,全都妥當,得到那麽多福佑—得到一切。這是第一個臍輪,我們要開始把濕婆神放進去。
每一種執著都可以用濕婆神原理來責難,因為濕婆神原理像鑽石般光亮璀璨。僅僅是透過喚醒靈量,透過我們的警覺性,每一個琢面都能清潔乾淨,之後,我們能看到自己還有其他執著。這是友情,同情心,友情。我們往往同情有需要的人,同情類似遭遇人;你沒有同情心,曾經折磨很多人;另一種情況可能是你恨某人,你愛某人,諸如此類。不執著是你既不恨人亦不愛人,你把它交給神,就是這種不執著,你交給神。神啊!請你決定吧,我不會論斷。我唯一用來論斷評價他們的就是靈量,我喚醒他們的靈量,若它成就得很好,那就好,若不,也沒問題。
我們把自己分隔開,從論斷別人的責任分隔開,你只用靈量來論斷。若它成就到,好。你像晴雨表,或像能治病的機器,並不牽涉其中。那種個人生活和個人關係的牽扯,像與母親、姊妹、兄弟的關係,你涉入每種荒唐的關係。例如,若你的母親不妥當,你必須看顧她,看到她妥當,這很重要,母親必須妥當,若她不妥當,你就要告訴她︰「我不會吃你給我的食物。」就這樣。你取得生命能量,好吧,你告訴她︰「你最好得到自覺,不然我就與你毫不相干,我只會來看你,與你說話,再走開。」向她展示你這份不依戀,你要堅定,你必須治好你的母親,這很重要,因為母親是霎哈嘉瑜伽的一部分,這很重要。我見過很多人就是不懂怎樣抗拒,你要反抗,一個接一個的反抗,因為這是你能為你的母親做的最了不起的事情,你還能給她什麽?除了糾正你的母親,你給全世界什麽都是沒有意義,你要讓她能有更好的生命,更永恆的生命,屬神的生命。
接著你的妻子,你的妻子是很危險的境況。若你的妻子是負面的人,她不停的把一些偶爾能影響你的事物放進你的腦袋裡,你會很驚訝你怎樣從這些事物悄悄溜走,你怎樣說這些事物,你為何應該這樣做,為何要這樣做,你要告訴妻子︰「你要檢點,要令自己妥當,不要做什麽,這是沒有妥協。你在這間房間,我會在另一間房間,你要好起來,我不會幫你。」因為這樣是更危險,因為你也知道,若女人受感染,根輪就會染上很嚴重的疾病,所以你要對妻子嚴厲,要改造她,要告訴她︰「我不會吃你給我的食物,我什麽都不會做,我不會與你談話,我會睡在另一個房間,你最好不要碰我的衣服,若你不聽我的話,我就與你毫不相干,我是你的丈夫,不管我跟隨怎樣的dharma(丈夫的本份),你都要跟隨我,若你不想聽我的話,我就與你毫不相干。」
妻子也能以同樣的態度對待丈夫。大家的分歧逐漸浮現,某程度上令他明白這樣不能帶來愛,很久以前女人就是這樣糾正丈夫。現在,當然,若你給女士什麽,她們都會很高興,即使丈夫有情婦,只要他給妻子鑽石,她就不會在乎情婦。但印度仍不接受這種情況,我見過,西方卻沒人介意,若丈夫有十個情婦,不要緊,只要他仍給你錢,好吧,沒有人會介意,這是很有趣可笑的境況。
妻子的親人,母親的親人,丈夫的親人,很親近的親人必須要改正。孩子必須受監管,你不應容許孩子走向錯誤的事物。若他們做錯事,不來霎哈嘉瑜伽,你就有責任,你應說︰若你不接受霎哈嘉瑜伽,我不會給你錢,不會為你做什麽,我不想見到你的臉。除了神外,你還能給孩子什麽?
你能這樣做,你們全都能這樣做。但你們要知道,我卻不需要這樣做,很多人說︰「母親,你丈夫還不是霎哈嘉瑜伽士。」這還可以,我知道在什麽情況下帶他來,我知道什麽時候帶我的孩子來,因為若他們都來,每個人都會說︰「他們已經建立一個家庭企業。」
只要他們不在霎哈嘉瑜伽,這樣很好—特別在印度。最好是若他們反對我,我就讓他們在外,我的兄弟,試想想我的親兄弟,我的…我是說他們極之尊重我,這是毋庸置疑,即使是我的兄弟也說︰「感謝天,你現在留在我的房間裡,那麽我就有很好的生命能量,你覺得我的生命能量怎樣?」他就是這樣說,但他不是霎哈嘉瑜伽士。我已給他們全部人自覺,萬事俱備,除了他們不是霎哈嘉瑜伽士,不然他們會掌管金錢,你要明白,你拿到什麽錢,現在出現的是這是我們的錢,全是問題。這些親人在四周,你不知道,有人會來說︰「錫呂‧瑪塔吉這樣說。」「噢!是錫呂‧瑪塔吉的女兒這樣說。」就會變成這樣,我不想有這種壓力壓在頭上。
這是最佳途徑,我希望我們的政治家明白,永遠不要有親人在四周,這是最佳的管治之道。若你讓你的親人在四周,就永遠不能做正確的事情,即使你做了正確的事情,也會被你的親人弄糟。
所有霎哈嘉瑜伽士必須知道,你不應因為要幫助你的親人,而讓他們某程度上利用霎哈嘉瑜伽。就如你是霎哈嘉瑜伽士,你帶你的母親來,讓她坐在我面前。你要先改正她的生命能量,令她妥當,才帶她來。改正你的父親,改正你的母親不是母親的責任,是你的責任。當他們妥當,就如你帶花朵給我,帶你的親人來,他們是代表你的家庭給我最好的禮物。這樣做比我要潔淨好得多。若他是霎哈嘉瑜伽士,他上下三代人,各方面都會得到醫治,就如瑪讓我這樣做。
他們要明白,要擺脫家庭的束縛,情緒的不平衡,情緒的問題,唯一的方法就是接受霎哈嘉瑜伽。就如我所說,有些人不應來霎哈嘉瑜伽—我的丈夫,我的女兒,我的親人,我不會讓他們來。若有這類人,你也不要讓他們走近霎哈嘉瑜伽,你要有這份明辨能力。
雖然我的親人都是正派的人,極之正派,很好,自尊自重,很有品德的人,但他們不在霎哈嘉瑜伽,因此你們沒人能說某某人這樣說…。必須是母親這樣說。
必須要不執著依戀,但要花點時間,特別是印度人,他們每時每刻都擔憂自己的孩子,自己的母親,自己的父親,不停的擔憂。看看多年來,我的兒子,我的女兒,我的父親—每時每刻。現在,透過神的恩典,不知何故或不管是什麽原因,透過霎哈嘉瑜伽,很多人已經擺脫了他們的責任,他們現在已經安頓下來,因為你有自己的責任。要把這份不執著帶給來霎哈嘉瑜伽的人,就是我們來這裡是要得到霎哈嘉瑜伽的福佑,以這份自豪,我們會得到祝福。你要在家庭裡,好吧,你想得到霎哈嘉瑜伽,就得到了,但不要勉強他們接受霎哈嘉瑜伽,但你能勉強霎哈嘉瑜伽接受他們,這個階段已經到來,你要向他們談霎哈嘉瑜伽。開始時,我常常說︰「不要與他們談。」但沒用的人,若不能把他們帶到霎哈嘉瑜伽,就告訴他們︰「你對霎哈嘉瑜伽不好,最好不要問。」接著他們會來,有些人你要以完全不同的態度來應對︰「你沒有能力,你不好,你太物質主義。」這個人就會說︰「我會證明給你看。」
這些不執著,全都在臍輪,它會提昇到你心輪的情緒方面。接著你要不再有執著,即使是某種我們以為是集體的集體。我稱呼的亡靈兄弟會,不是集體。所有無用的霎哈嘉瑜伽士常常都會組成一個群體,他們對任何合情理的事情都強烈反對,他們亦會什麽都意見,本應完全沒有意見,沒有二擇其一,因為濕婆神是絶對的。祂說什麽就是什麽,你只要照做,靜觀就可以了,這是最好的應對方法。替代方案會是次好的或次次好的,或許一無用處,濕婆神原理是沒有替代方案的。
我給你一個例子,我告訴德里人,你要與外面的人一起統籌一個七天戶外活動,這很合理,因為我知道要下雨,雨可以停,雨是為其他村民而下,我們不能只為霎哈嘉瑜伽而要雨停下來。當然,霎哈嘉瑜伽是重要的,所以我說︰「讓他們與其他霎哈嘉瑜伽士一起。」現在他們開展替代方案,只在想,他們不會感到舒服,我是說這很好,但在另一層次,他們與霎哈嘉瑜伽士一起不會感到舒服—另一層次。我們要理解,若母親這樣說,就必須要照做—不管說的是什麽。即使她說︰「你要殺死某人。」你也要照辦,就是要這樣,到這種程度,保持在最高,若她說︰「你要死。」你就要死,若她說︰「好,你說謊吧。」來吧,「我會說謊。」
就如羅蒂說︰「什麽是我的punyas(美德),什麽是我的papas(缺點),我是他的妻子,不管他告訴我什麽,我可以怎麽辦。」這是濕婆神原理。當它得到喚醒,你看到它,至少在我身上確認濕婆神,它看到這是濕婆神原理,它明白,因為當你在濕婆神原理,你不會犯任何罪孽,你是無罪的。當你是靈,你是無罪的,你沒有任何罪孽。例如,人類的理解是若濕婆神讓人死,那是罪孽,為何要離開任何人,這是罪孽,是嗎?一般的理解會認為濕婆神離開人,令人死是種罪孽。例如,有個女士死了,她留下她的孩子,我們就會為此責怪濕婆神,「看看現在,你離開,這些孩子就沒有母親或沒有父親。」或有類似的責難。
因為濕婆神是沒有罪的,不管祂做什麽都是無罪的,所以不管你做什麽都是沒罪的—再沒有罪孽這個概念,因為犯罪的是你的自我,自我犯罪。若你沒有自我,就沒有罪孽,因為你什麽也沒做,你在Akarma。就如太陽照耀大地,照得很猛烈,人站在太陽下,就會被曬傷,這不是太陽的錯,太陽照耀大地—這是太陽的工作。不管什麽是濕婆神的工作,祂就要去做,祂並沒有罪。是我們思維令我們想,這是罪孽,這不是罪孽,當我們有自我,我們就在犯罪。
若你問老虎︰「當你吃掉牛時,你在犯罪嗎?」牠會說︰「我從來不知什麽是罪孽,不知道什麽是罪。」這是一些傳教士從村莊走出來後說的故事。你要明白,可憐純真的村民,他們起來感謝他們。他們說︰「感謝神,當你來,你告訴我們有罪孽,我們以前不知道什麽是罪孽。」
純真的人,他們不知道什麽是罪,因為靈是純真的,它沒有罪,它遵循其他純真的源頭。純真的人沒有罪。對濕婆神而言,不管祂賜祝福予惡魔或聖人,祂都沒罪,祂沒有罪,因為祂是Bholenath,祂是超越罪孽。不管祂做什麽,祂是超越罪孽,因為自我不能包裹祂,沒有自我。因為我們有自我,我們犯罪,一旦沒有自我,我們已不再在那裡,那麽誰在犯罪?當我們不在那裡,誰在犯罪?濕婆神不能犯罪,我們就是濕婆神,所以我們不能犯罪。
所有思維層面的替代方案都是錯的。我給—不管我說什麽,立即會有十個建議提出來,我試過向你玩這些把戲,因為你慣於開會,我因此說︰「好吧,阿森,你有什麽意見?」因為不管如何,主阿森在這裡,必須詢問他,接著我問阿華,再問阿木,問所有人,你們現在要說什麽?他們都說出自己的見解。
若你看到上天神祇的會議,沒有提議,不用二擇其一。祂們對你母親的意見沒有異議,沒意見,絶對的,是絶對的。沒有人向我提意見,從不提意見,沒有問題。他們不聽你的話,不聽任何人的話,沒有問題,這種和諧,完全順服聽話,他們的品質不單是固定的,有人告訴他們︰你要這樣做,他們就照做。這就是分別。他們嘗試,有時它看來,你要明白,若我說妥當,你往這方向走,就能找到那個地方,但你卻找不到,那麽你就會說︰「母親,你說往這裡走,所以我們往這裡走,卻找不到教堂。」我沒有說你會找到教堂,我只是想看看你有什麽想法。
我在告訴你我的把戲,好吧,要小心,我會告訴你們,往這邊走,你們找不到教堂,很抱歉,我不應告訴你,或你原本不該往這裡走,但這不是事實,我必須告訴你,不是真的。我想看看你怎樣說,現在,若你聰明點,你會說︰「我到過哪裡,找不到那地方,但我看到其他,母親,你就是為此派我們到哪裡,我現在知道你為何要我到哪裡。」就是這樣。我知道他是霎哈嘉瑜伽士。但若你說︰「噢!我到哪裡是因為我以為我會找到這個東西,但它卻不在哪裡,你派我去,是你派我去的。」就這樣。若你這樣說,它就發生,或我的確有這樣說,毫無疑問。我想說我只是向你玩了個小把戲,因為你的母親其中一個本質是Mahamaya(大幻相),所以要小心。你怎樣作出反應對我很重要,我因此能看到你的程度,這是評價判斷你的其中一種方法。對村民而言,卻是另一回事。若我告訴他︰「現在,若你想我到村莊,坐牛車去,我會照辦。」但途中有溝渠,我會掉進溝渠裡。他因此會說︰「母親,很抱歉,你跌進溝渠,我本可以避免這樣。」他承擔起責任,承擔起一切。因為你要求,所以我要以這種方式來,但若我小心點,本可以避免這樣。
你知道,這就是分別,不要責怪任何人,人性是把責任推在別人身上,最好是推在母親身上,但若你這樣做,就會失去所有的美德(punyas)。責任在於我,我必定是犯了一點錯,我必定是在某處犯了一點錯,或許母親想我從中學習。每一次你做了什麽,我就告訴你什麽,只為讓你從中學習,我不需要學什麽。若你以為我要學什麽,你現在知道,你要學習。若你明白,就能建立一種不執著,順服委身。你會很驚訝自己怎能免除很多荒謬的頭痛事,卸下身上的重擔。若你明白整個玩笑,整個工作,整個戲劇是母親創造的,我只是玩耍於其中,就是這樣簡單,你們就是要理解,享受就在於此。不是在判斷或找尋另一些選擇,你試試吧,試過的人都很享受,很多事情,每一刻,我都會給你例子。
以葛雷瓜為例,上次我到他的家,因為他的妻子,他折磨我。她什麽時候生產,她會生怎樣的孩子,誰會與她一起?從早到晚,他只有這個話題,好吧,我說︰「要做一點事,你可以與這個女士一起。」接著,「我怎樣到印度?」我是說「我」很重要,那時候,他並未意識到,他以為這樣做很重要,最後在我離開前,我告訴他︰「葛雷瓜,這次你很煩擾我,但還可以。」他說︰「很抱歉。」之後有天,他打電話給我︰「我的妻子要做人工流產,她在醫院,有沒有機會保住孩子。」我說︰「不用在意,你回到醫院,她會沒事。」他到醫院,說︰「這是奇蹟,她完全沒事,沒有任何問題,她完全妥當。」
就如他告訴我,這進了他的腦袋。噢!母親在照顧,我為何要擔憂,為何要擔憂?此其一。孩子早產,他來找我,我再次說服他,我說過什麽,做過什麽,你們都知道,就是我照顧你。但當你把責任擔起,開始想著這些責任,我就幫不上忙。所以你只要知道,把它交給神,全都是為你好,為你的hitha,一切都是為你的hitha,不管是什麽,有時我要向你叫喊,有時我要糾正你,有時我要告訴你︰「不要來這裡。」有些人觸摸我,令我感到極糟,我因此說︰「你不要來這裡,不要站在我面前,離開這裡。」這樣才能幫助他們。若他們站在這裡,亡靈就不會走,因亡靈想找我麻煩。
若你明白,就會完全不執著,會知道這是為我們好,為我們的福祉,我們要取悅母親,若我們令她不悅,我們就會完蛋。要明白這一點,你需要的是—不是年齡,不是位置,不是學歷,什麽都不是—只要有智慧的腦袋,有深度的個性。我見過很年青的人很敏銳,他們的父母卻很愚笨,絶對是愚笨的人。你只要用有智慧,有深度的個性來做,這是你要發展的個性。只有黏貼著濕婆神原理,才能發展這種個性,濕婆神原理是實質的東西,是濕婆神,Achara,它不會轉移,絶對的,不是相對的,完全不是相對的,它不與什麽有關連,絶對的。它給你深度,這份深度要安頓下來,走進更深。
濕婆神是你的導師,導師給你走直路,走得更深的吸力。這很重要,我希望透過今天的崇拜,能令你安頓在這偉大的濕婆神原理裡,讓你的注意力,你的注意力每一個粒子都填滿,閃亮和喜悅。
透過濕婆神原理的祝福,我祝福你們!首先,我會敬拜女神,然後濕婆神。
印度語
Avahanam的意思是我們要建立格涅沙,這很重要,之後,我們要唸誦毗濕奴的名號,因為它們都是昇進的名號。之後,我們會講述在哪裡做崇拜,為何要做崇拜,講述一切,接著我們會敬拜女神,唸誦女神的108名號,我想你們都要從心裡記著這108個名號,有沒有把女神的名號印出來?有沒有副本?你們拿到它們嗎?你們都有嗎?你有小冊子? […]

聖誕前夕講話 Pune (India)

聖誕前夕講話
印度浦內 1982年12月24日
 
在慶祝基督誕辰開始前,我們先要簡短回顧祂出生後我們所做的事,以便瞭解自己所在的位置與祂之間有何關聯。基督是童貞女的兒子,所以即使最輕微的污點也不應存在於祂身上,祂降世是為了完成一項最偉大的工作——創造我們額輪的意識,這個工作會幫助吸去我們所有的罪,所有的制約和所有的自我。這項偉大的工作讓我們的內在建立起偉大的人格。然而不幸的是,我們已經破壞了內在這些機制,致使讓基督徒得到自覺成為最困難的事。
 
一方面,我們有太多的制約。正如大家所知道的,透過天主教和基督教相關的其他思想,我們在超我中創造出可怕的制約,我常常想,它們就像堅硬的岩石。但那些天主教堂中的人卻都自高自大,甚至在面對我時,他們的眼神閃爍不定,他們的額輪並不坦誠。
 
如果你真的希望在霎哈嘉瑜伽裡升進,就必須完全放棄所有那些制約。我們進化到這個階段,一直企圖創建各種機構——當然,我們集資,毫無疑問,很多錢——各式各樣的戲劇,羅馬教皇的戲劇和大主教的戲劇,還有所有這些大主教們以及所有的蠢事,所有那些無聊蠢驢般的人也被創造出來。他們完全與基督無關,與上帝無關,沒有上天生命的意識。對他們來說禁止人做某事的唯一方法就是完全地宗教化。這將西方帶入如此黑暗的境地,以致于霎哈嘉瑜伽必須通過極其廣泛的形式非常快速地成就出來,否則,你便無法克服大主教、主教以及教皇們的可怕想法。
 
另一方面是自我部分。像弗洛依德這樣的人到來,他們把絕對反上帝的思想帶給人類,絕對地違反上帝,絕對地違反聖母和聖子,是荒謬的。這些反上帝的邪惡想法滲入人們大腦,於是人們開始說:“有什麼錯?這些都是制約,我們要清除所有制約。”於是他們走向了另一面即自我導向的一面,這便是基督必須解決的問題。因此,我的意思是,基督在西方被確立後,他們必須看到自己製造了所有障礙,而這只能是在陽光下,打開後額輪才有可能。
 
儘管如此,我發現所有來自西方的霎哈嘉瑜伽士仍然更執著於基督教而不是基督。在你之內仍然有揮之不去的基督教情結,這個基督教情結必須要去掉。而印度人更善於脫離所有荒謬的想法。因為在這個國家每件事我們都有無數的挑戰。對於制約,我們有很多挑戰,對於自我導向,我們有很多挑戰。所以人們已習慣了放棄。但在西方,我們仍然非常執著于毫無意義的基督教。
 
這與基督毫無關係,相信我,這種在你腦中揮之不去的狂熱必須放棄,否則,你對基督便沒有任何公正可言。那就意味著你接受了另一種宗教,像印度教,或者任何荒謬的耆那教,其他之類的什麼宗教。基督教的本質、原理是基督。這個本質現在被所有荒謬之事好像烏雲般層層地包圍,你們真的必須把“基督教”這個詞從你們的詞彙表和思想中刪除,否則,你們永遠無法抓住它的本質。相信我,這是事實。
 
現在即使所有人的注意力都放在基督所說的或者聖母瑪利亞所說的話上,也都是通過這些可怕的人傳達給我們。所以不妨學習其他的神祗和其他偉大的降世神祗,我們便可以得到中和。你必須通過學習其他神祗,比如,錫呂•格涅沙,來努力中和自己的注意力。
 
如果你談論錫呂. 格涅沙,那麼要明白祂是基督的本質。格涅沙是基督的精髓,基督是錫呂. 格涅沙力量的顯現。因此,如果你深入大多事情的精髓,那當然更好,那麼,基督就在那,但我們必須看到祂如其所如的本質,這本質以前很少人能看到,但現在在霎哈嘉瑜伽中,你應該看到祂的本來面目。祂首先是神聖中最神聖的。你接受那個位置。跟這個弗洛依德的胡言亂語沒有任何關係。那些稱自己為基督徒的人,一周之內他們用五天時間去做弗洛依德所有荒謬的事,第六天他們談論基督教,第七天他們上教堂。他們怎能上教堂?我是說,他們怎麼能稱自己為基督徒——用什麼標準衡量的?告訴我。我是說,只是想想看。印度人已經讓他們滾蛋因為他們不明白那是怎麼回事。那樣荒謬至極,污穢下流。神聖中最神聖的,我們卻用荒謬的想法把祂拉到如此低俗的層次。
 
所以你們要明白天主教的制約讓我們如此厭惡自己,導致我們走向另一端,有過之而無不及,比制約更甚。你卻與這些人聯繫不斷,從早到晚,他們不是弗洛依德派就是所謂的基督徒,即使在獲得自覺後依然如此。但是你們必須明白,你們是特殊的人群。你在他們之上,你們已經升到他們之上。基督已被喚醒。
 
所以要公正地對待基督,你必須去除所有制約,從基督教開始,如果你有任何的制約,或者你曾屬於弗洛依德一派,你要脫離那個可怕的傢伙,他絕對的反基督。噁心,噁心,噁心!我們與弗洛依德的理論沒有任何關係,一點關係都沒有。相信我,我們無需就任何事在任何觀點上去維護他。他充分利用人們的反感發展出許多制約,然後他編造出所有這些故事,因為他將自己放在一個很低的水準上,以任何標準來衡量都算不上是人。你看,基督為人而來,但不是為那些低水準的人來,即使麻風病人也好過他,我想。真可怕!甚至想想都令我作嘔。這是極不聖潔的事,因此,為了一切實際目的,我們必須明白,我們和弗洛依德沒有任何關係。他是蠢人、是污垢,絕對是低層次的人,我們從他那裡或從他的思想中,不會學到任何東西。
 
現在另一方面就是教堂的制約。還是有很多霎哈嘉瑜伽士仍然對此困惑。當然,如果你要拯救所謂的基督徒,你必須去除他們的制約。幸運的是,我們有人寫過這方面的文章,談論這些事情對社會有怎樣的危害。
 
但是仍沒有人意識到這是反基督的活動。它就是反基督的活動。基督來到這個地球上,在這裡摩西已經建立了正法。在基督之後,有那麼多。祂想人們應處於平衡中,祂必須傳遞出祂復活和升進的資訊。這就是祂來到這個地球的目的。但是他們之後做了比伊斯蘭教更糟的事,伊斯蘭教就在聖經中。所有這些法律都在聖經中,聖經說任何人做了這樣的事都應被殺死,任何人像那樣做都應該被砍頭。所有這些都包含在聖經中。你看,不管是穆斯林做著什麼都包含在聖經中,都來自於聖經。所以為了中和這些,弗洛依德先生開啟了另外一種風格。
 
 
對於我們來說,上天的律法在約束著我們,因為我們知道那是升進的唯一道路。這不是強制性的,而是自願的接受,我們要升進,我們要完全妥當,霎哈嘉瑜伽裡沒有制約,只有我們如何提高,如何走得更遠。所以,我們能接受現狀,並不斷前進。這就是為何自覺會給你力量去戰勝你頭腦中反基督的活動。你們必須面對自己,這是主要的。我說,你們不但必須面對自己,還必須面對周遭所謂的社會,為了自己看清楚這些你們還沉浸其中的、完全有害你們成長和升進的思想制約和反基督的活動。由於你們現在已是得到自覺的特殊人類,你們要和自己辯一辯,然後得出正確的結論。與他人爭論則毫無益處。
 
正如你們瞭解的那樣,因為制約,人們沉默不語,但制約卻在內在不停增長。因為自我,人們太過健談,他們用語言侵犯他人,自我也增長過甚。所以,人必須處於靜觀的狀態,也就是該說話時,你會說話,該沉默時,你會保持沉默。這是在喉輪的層面。在額輪層面上,你會憎惡一切醜惡的、不聖潔的和污穢的事物。因為現在你的內在已經發展出一種新的感知力,產生了一種新的對神聖和吉祥的感知力。試著增強你內在的這個吉祥的感知能力。我發現人們很容易粘住負面的人。他們認同負面的人,非常普遍。他們認為自己有同情心,正在做的是憐憫同情之類的事。
 
這個人可能是你姐妹,可能是你的兄弟、母親或可能是你的妻子、孩子,可以是任何人。但由於你執著於這樣的人,你實際上是在害他,因為那個人可能要下地獄,那麼你也會下地獄。所以,如果你想對這個人做點有益的事,最好是不要執著那人,告訴他這些都是反基督的活動,去追隨那些從事神聖事業的組織,讓他明白力量只存在於追隨那種組織而不是執著于某個單一的負面人格的人。
 
現在,你們每個人都有些經驗,我給你們舉個例子,某人的妻子,她不在這,他也不在這,但是瞭解下她的事會比較好。他非常執著於她。他和她結婚了,他來問我。我很吃驚他居然那麼遲鈍,他為何不能看明白她?他為何不瞭解她?不過我不知道該怎麼說。
 
如果我說不要結婚,他會認為母親是想要強迫他或什麼。我不知道該說什麼,但我真的感到震驚,大約有兩分鐘,我什麼話也沒說。我肯定她玩得一手好牌。我說,“好的,你們可以結婚。你們會很快樂,如果你們有這個願望,你們會得到快樂,就這些。”我沒有說“喜樂”這個詞。如果你認為你能獲得快樂,那麼就結婚。現在她嫁給他了,然後他說她必須要跟他去英國。他帶著她。我嘗試阻止這件事,我告誡他:“要小心。”結果他們丟了護照。他找到他的護照,她沒找到。但他緊抓住我不放。他說請求瓦斯塔瓦先生,無論如何讓她找到護照,護照應該在那。我說好吧。然後他們造了一份她的護照。然後她跟著我,現在還一直跟著。
 
我說:“請帶走這位女士,我不想她一直跟我在一起。這令人頭疼,整個24小時都跟著我。我必須得有時間和這些可怕的附體分開。請讓她離開,她糟透了。”但是他不能理解我,仍然站在她那邊。然後有一天,她攻擊了我的心臟。心臟仿佛遭到了重拳的襲擊。我說,現在你把手放在我的心上看看,它悸動的像什麼似地。他無法把手放過來,甚至無法把手靠近我的心臟。我說,現在讓她離開。當她離開時,心悸就停止了。然後他意識到這個問題,但是他還是沒有放棄她,沒放棄她。
 
我去洛杉磯,她到處跟著我。真讓人同情,你看,她早應離開了,她是精力相當充沛的婦女。但是在洛杉磯,她漸漸地開始對他呲牙咧嘴。最後,他陷入麻煩,他開始出現疼痛,但當我一離開洛杉磯,她就得了癲癇。這時他才意識到把她時刻帶在我身邊是件多麼危險的事。現在他不能讓她離開,因為她得了癲癇。他沒把她帶回去。她不停跟他們講訴她可憐的故事,以此來攪亂所有的靈舍——“哦,你知道我丈夫,他想離開我”,這個,那個,無稽之談,所有的人都被她迷惑。
現在,她是一個附體,又一個附體,再一個附體。附體逐漸增多。多一個附體對另一個表示同情,就又多了一個附體。一旦你施予同情,就又多一個附體。她還不停製造問題——“你看,這個不好,他不好,他反對我,這個家庭反對我,那個反對我。”然後一些人心輪感染,心輪被感染。因此後來他讓她離開。
 
現在你不要再重複所有這些無聊的事。不要容忍負面,不要總帶著它,審慎明辨是平衡中重要的一部分。無需恐懼,但審慎明辨是平衡中重要的一部分。明白嗎?如果你有負面,最好去除它。如果有人是很負面的,最好不要和他有什麼關係。無論是什麼血緣關係,也不要和他有什麼關係。因為降低自己毫無用處,如果你是個求道者,一個有責任心的求道者,一個霎哈嘉瑜伽士。你們必須要小心。
今天是耶誕節,我得說,因為戰爭只是從額輪爆發。因為如果偏離了基督的原理,你就開始爭論不休,反過來支持了負面。常常都是這樣,走在相反的方向上,對嗎?然後你們進行所有反對基督的言論。同樣的額輪,當它變得可笑,你開始把絕對虛假和錯誤的事看得非常合理。所以我們必須保持警覺。我們要和基督在一起。現在,他們也會說一些得到生命能量:“母親,很好。我在那也滿是能量,真的,我們看到生命能量。”什麼都沒做,我感覺很尷尬,有時我不說,我感覺很尷尬。
 
人們也會跟我玩一些把戲來控制我,因此我十分擔心,有時,怎麼跟這些人說呢。因為我看到自我傾向的人極其敏感。現在他們並非傲慢,但卻極其敏感,如果你告訴他們任何事,他們都不會接受。就像昨天,我批評了普納所有的人,他們說那是為了我們好。沒人說:“母親,為什麼說這些,這些事?”沒有,沒人這樣。每個人都說是為我們好。但是在西方,如果你批評他們,那麼你也會被批評。沒人會那樣來接受那些。
 
所以我要告訴你一件事:要解決你的自我問題,首先,知道嗎?不要跟你的自我玩遊戲,而且,還要看清你的制約,即附在你身上的亡靈,所有這些制約已經變成你體內的亡靈。所有教堂的亡靈都跑到你們腦中。他們都在那,所以你必須明白不能有任何亡靈,因為我們一定要是神聖的,我們一定要是潔淨的。我們要獲得重生。我們是重生之人。基督已經拯救了我們。但是你們必須想到祂為我們做了那麼多工作。你越是站在負面那邊,我們傷害基督就越多,折磨祂越多,麻煩祂越多。基督出生在最艱難的環境——馬廄裡,出生之地人人都要求舒適,而祂在生命的最初就經歷了艱險的生活直至死去。你們可以看到,祂本身就是出生在馬廄裡,你們沒有一個人出生在馬廄裡。而基督徒對舒適卻是那麼在意,最令人驚訝的是,為什麼基督出生在馬廄裡?在一個非常非常寒冷的夜裡,基督出生了,衣不蔽體,卻閃耀著祂的美麗。
 
現在我們要把基督非常舒適地安置在我們的內在。我們不要在額輪把“馬廄”給祂,思想的馬廄或冠冕——我們不要給祂這些。我們要令祂舒適,不再以憐憫來接受負面。你要好好地朝向你們的吉祥、神聖,以便基督能享受安住在你的額輪。我們不要用無用的想法、不舒服的行為、不吉祥的外表以及接受不神聖的錯誤思想來折磨祂。
 
試著去尊敬祂,祂站在那,努力讓祂感到舒適。我希望我能做到,但是祂駐於每個人的額輪處。如果祂只是在我的額輪,我早就令祂得到最大的舒適,但是祂要在每個人的額輪處顯現。
 
所以作為母親,我要求你們照看好祂,給祂好的住處,一個舒適的時間,因為祂出生是為了讓你重生。祂被賦予了一項如此偉大的責任去吸入你們所有制約和自我,但不是說你要把石頭放在它上面。
 
有時我發現一些西方人的制約是如此之大,像大山壓在小孩身上。有時,我發現一種巨大的難聞的呼氣。自我的可怕呼氣,發出惡臭,像一陣大風吹向額輪,從這種糟糕的自我發出的可怕難聞的氣味。
 
絕對不能用這樣的方式對待誕生於你內在的王中之王。你受到如此敬重——基督在你的額輪誕生。但你要尊重你的額輪。
 
你應把注意力保持在中央,這樣才不會搖擺不定——想像下,把一個孩子,正如他們說的,把一個孩子放到翅膀上。所以額輪一定要保持非常潔淨、健康和神聖。注意力要聖潔。外在的注意力仍不夠聖潔,應當是無執著的注意力。如果你開始透過你的額輪來看,它會展現一種聖潔的力量,以致於任何人,看到你的眼睛都會瞭解安寧從這雙眼中流出,沒有色欲、貪婪和攻擊。所有的這些我們都能達到,因為有基督在我們的額輪中。在那接受祂。祂已經出生,還需要繼續成長。我肯定霎哈嘉瑜伽士會明白額輪有多麼重要。
 
在東方,沒問題,因為對他們來說基督就是格涅沙。格涅沙是個孩童,他們肯定知道孩童是沒有任何污染的,沒有問題,什麼都沒有。所以談及罪,他們仍然是孩子。有個故事:有位牧師去一個村莊做大型講座,村民們得致謝。所以村民站起來說:“非常感謝您告訴我們所有人這些事,我們曾不知道何為罪,感謝上帝您告訴我們罪的存在!”。所以他們腦中本沒有這些意識。他們並不理解。你會吃驚,你不能去問印度人,要知道,他們不會明白它的含義。他們可能會說弗洛依德先生,這個,那個,但是他們不明白,這是反上帝的。實際上,我不知道,直到有一天,當拉斯托姆很猶豫地告訴我它真正的含義時。所以那就是本來的意思,我們要明白。
 
今天是聖潔偉大的一天。讓我們在額輪處慶祝基督的誕生,讓我們頌贊祂,讓祂在純潔的本質中,在祂聖潔的身體中,祂應該在那,不是基督教也不是那些無聊的弗洛依德派。基督教和佛洛德派都是一樣地糟,二者之間沒什麼區別。無論你用山壓在孩子身上殺掉他,或是用可怕的惡臭,骯髒的氣味吹向他,那都是一回事。
 
所以請千萬去除這兩種思想。只有在純潔之中你才可以敬拜祂,絕對的純潔,因為祂就是純潔。現在你可能會說:母親,如果祂是純潔的——有些愚蠢的人問我:“如果祂是純潔的,那麼我們怎會令祂不純潔?”我的意思是,如果你不尊敬祂,祂為何要在那兒?祂會消失。祂喜愛純潔。祂會從那消失——這對你一點好處都沒有。所以最好是準備一個搖籃,美麗的搖籃,愛和誠實的搖籃,如同祂母親為祂準備的那般。用所有的甜蜜、善良和信心,你將令基督的美麗和吉祥得到滋養。
 
願神祝福你們!                 
You can sing. After food we will have a bonfire here and then we can sing a nice some carols, till twelve o’clock and then our great friend who is here, Mehrotra, he has decided to give you some cakes and tea – we’ll have some cakes and tea and then you can sleep off. […]

排燈節普祭講話: 財富與慷慨 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

排燈節普祭講話: 財富與慷慨
1982年11月14 日  英國倫敦
今天,我們大家聚集在此地慶祝為期四日的節日,我們稱之為光明節。光明節起源于一個梵文單詞“Dipali”。“Deepa”這個詞意為“光”,“Ali”意為“隊”、“排”。現在,這四天裡已經有非常多事情發生,這也是我們怎麼樣地帶著那樣大的熱情來慶祝這個節日。
第一件事是拉希什米的誕辰日。這也是新月過後的第十三日,祂們稱之為“dhanteras”。這也是拉希什米從大海中真正出生的日子,這也是為什麼祂被稱作Miriam或Maryam。‘Marie’或 ‘Marine’的詞源亦來自“大海”。所以,祂從大海中脫胎,是大海的創造。感謝上天,人類目前還沒有開始剝削大海的財產,但祂們或許有一天會開始那樣做。
那裡仍然擁有很多的財富,所以當人們開始擔憂大地母親正被消耗殆盡之時,我們必須意識到大海比大地擁有更多,所以不會被耗盡。仍然為你們保留了那麼多,我們不應該擔心大海能夠提供的財富。
我們現在看到的拉希什米是作為女神的形象站在蓮花上。祂代表著所有的圓滿、財富、財富的榮光,以及財富的裝飾,這些都是非常吉祥的。所有在霎哈嘉瑜伽或任何典籍裡不吉祥的事物都不是真正的財富。根本就不是財富。
所以,祂是一位站在蓮花上的女士,並展現出真正擁有財富的人,不對任何人施加壓力,不會強迫周圍的人,不會去施壓。並且祂還是一位尊貴的女士,祂還是一位母親。
所以,財富是第一個我們追尋之路所遇到的。但當我們開始尋求財富時,你會意識到對膚淺的財富的追尋是不夠的,它不會給你帶來完全的喜悅。於是,你開始尋求更深層次的財富。正如我剛才所說,你們從大地母親身上盡可能剝削的所有財富,(但是)還在那裡,在大海深處,仍然有非常多的財富還在那裡。
於是我們的追尋進入了更加深入的追尋。於是同一位拉希什米也就成為了摩訶拉希什米(Mahalakshmi)。
當你在更高和更深的維度拓展你自身,你不會因為拉希什米擁有價值的事物而被引誘,她的存在只是為你帶來榮光,不是為了滿足你。財富只是用於分享。
你享受著…我想是不是英語裡沒有一個合適的詞對應“dhan”?
瑜伽士:慷慨。
母親:哦,“慷慨”!但是慷慨是不一樣的,我說的是對慷慨的喜愛。這是一種出於喜愛的慷慨。有些時候你可以感到極大的快樂和喜悅——這是最大程度上的——當你慷慨的時候,當你付出的時候。這是一種喜愛,這是人類對自身的一種表達:那就是你想要慷慨。
這種慷慨的特質只會當你內在擁有摩訶拉希什米(Mahalakshmi) 原則的時候才會顯現。但在拉希什米原則的時候祂像這樣站立,祂的手像這樣,是在給予。另一隻手則像這樣。
所以吝嗇絕不是財富的標誌。我是說,如果你吝嗇的話你就不是真的富有。如果你真的富有,你又為何會吝嗇?這是個簡單的問題。那就意味著,如果你真的富有的話,你會施予。如果你不去施予,你則是貧窮的,你是一個乞丐。(如果)你之後仍然渴望那些,那意味著你仍然是個乞丐,你一直在追求它。
所以,祂一直在用祂的左手施予,用祂的右手保護著人們。祂保護著人們。財富必須出於保障人們的目的,必須出於照料他人生活福祉之需,而不是出於自我放縱:就像把所有最好的事物留給自己,而他人卻處於饑餓之中。
這不是一個富有的人的標誌。一個富有的人瞭解,除非他和他人分享他所擁有的,否則他不會最終快樂。短時間他也許可以。人們生活得並不平衡,他們以錯誤的觀念過活,但最終他們不得不去糾正它。如果他們不及時改正,就會面臨問題。
於是發生騷亂,會出現很多變化。人們開始看到,“哦,這個不行,那個不行。”孩子們離家出走,家庭陷入困境。各種各樣的事情會發生,然後他們會意識到,“原因在於我一直以來太過吝嗇。我一直不慷慨。我一直沒有為了別人花錢。”
現在當你來到霎哈嘉瑜伽之後,你成為一位有神性的人。你的確會變得神聖,你會擁有神聖的人格,你所擁有的不是一個普通人的人格。所以你必須放棄所有你內在的普通人性,只有這樣你才能完全神聖。但這是非常困難的。這就是問題所在,即很難真正接受自己是神性的,而且你必須展現神的規則、神的態度和神的性情。
現在,神的脾性是慷慨的。對任何即將要發生的事情都不在乎。因為祂和源頭相連,因此不受打擾。如果你付出一分將收穫一百,這是確定的。
對於一位神聖的人,如果他們無法為他人帶來喜悅,世俗的事物沒有任何意義。對於一個自我放縱的人,他一直在意自己,根本不是一個神聖的人。他也不可能是神聖的。這個很普遍。這就是人類。每個人都這樣做,每個人都有自衛本能。
但是在霎哈嘉瑜伽之後,你不會再開始做所有這些沒有意義的事情了,你將其放棄。
誰又會照顧你?誰來照顧你的自衛本能?是無所不能的神。你現在完完全全地交托於祂,祂來照看你。你不需要擔心如何照顧你自己,如何做這個,如何做那個。這都是祂的工作。你越擔心你自己,情況就會越糟糕。當你全然放下的時候,一切都會被妥善關照。
很多霎哈嘉瑜伽士都在他們的人生中體驗過這個:當他們嘗試要放棄的時候,他們就會從上天獲得所有的幫助;但每當他們嘗試介入,或擔心他們的福祉或其他類似的事情,問題就會發生。你不知幫助從何而至。
我們有太多的例子了,太多所謂的奇跡,當人們想要做什麼,他們會從他們最不抱期待的地方獲得金錢。所以對於一個神聖的人,應該採取的態度是給予和保護,保護。
現在,我們非常善於保護我們身上的亡靈,以及保護其他的亡靈。
你看,同情經常施予亡靈,因為他們總有辦法在你的心中博取同情。於是你開始照顧那個人,因為那個人看上去那麼不幸。 你必須保護的是聖人。你必須要維護神的原則,保護他人身上的神性,而非亡靈。你不是為了照顧世上所有的亡靈而存在的。
所以拉希什米的觀點應當用正確的方式理解。在霎哈嘉瑜伽,  這是和所有世俗之人十分不同的理解的事情,就像慈善。就好像,人們現在說:“我們必須是慈善的,建立一個慈善機構。”鑒於此,你照看這種類型的人,那種類型的人。我們不受打擾。那不是你獲得自覺的目的:即去照看所有類型的人。你應當照看所有的聖人和所有生來自覺的孩童。你不去理會那些與神和神性無關的人。當他們獲得自覺,如果他們得到自覺,如果他們成為聖人,那就好了。但你不需要擔心大街上的任何一位甲乙丙丁,“哦母親,他是多麼地悲慘!”諸如此類。
所以慈悲需要用神的光去理解。神的光給你明辨力,理解誰才真正應當值得你去付出善心。你應當對你的兄弟姐妹給予善心。你應當對他們友善。你會問:“母親,那對於那些正在忍受饑餓的人是否應當去擔憂他們?這是誰?”那不是你該頭疼的事!為什麼你應該去做他們的工作?你們都非常擅長做別人的工作。例如,你在駕駛汽車時:“哦,看這個!這裡本應當做好!那裡他們本應該做好!”但那不是你的工作!為什麼要浪費你的精力去關心他人應當做什麼?你應當做你應該做的。以及不要浪費你的精力在這些事情上。
你看,所有這些慈善機構,我看到在裡面工作的人很難獲得自覺,這就是驗證。因為是對誰做慈善?如果沒有他人,你沒有對任何人做慈善。我是說,坐在這裡,我就可以對他人行所謂的慈善之事,這不是在施慈善,他們是我存在的一部分。我直接就做了,因為他們是我存在的一部分,我不需要費盡心機犧牲一些東西來做慈善,因為那不是別的,而是自我膨脹和自我取向: “哦,我幫助了這個人,他怎麼敢說這樣的話!”
所以,這就是神性的一種特質,你應當知道,這就是慷慨。慷慨地對待一個錯誤,對待一個過錯。這是慷慨因為這是慷慨。不受干擾。他不需要任何理由:“為什麼我需要這麼慷慨?”慷慨是因為就是這樣,因為興致所至,是一種喜愛。出於對慷慨的喜愛是這樣的,正如你喜愛,譬如有些人會喜歡喝酒,讓我們來假設。那不是喜愛,那是一種習慣,我認為。但你可以說人們有一些喜好。你會有什麼樣的喜好,沒有形成一種習慣,我不知道。因為你總是有一種習慣,而後形成了愛好。 但假如你僅有一種愛好。譬如你喜歡好的食物,我們就好好享用。現在,如果你喜歡吃好的食物,你就會去做因為你喜歡它。現在,如果有人說“為什麼你喜歡好的食物?”你會說:“我只是喜歡,就這樣!你是誰來問我這樣一個問題?”
如果一些人喜愛慷慨,無論你喜歡與否他都會慷慨。有些時候,對一個理性的人而言,可能看上去會有點太過了。
人類能夠做到的最大的慷慨是寬恕。我是說,這不是對他人慷慨,而是對自己。
如果你原諒他人,你亦是對自己慷慨。首先,對自己慷慨,那就是原諒所有其他人。如果你原諒所有其他人,你不會被他們所折磨,你把你從他們的折磨中解脫出來。這是對你自己的仁慈。對你自己,最大的慷慨是你不會承受來自任何人的惡意和苦難。但是一個清晰的認識:“他是這樣的,他就像這樣。”就只是一個清晰的想法,但不會產生反應。
如果有一個男人,比如說,他是亡靈般的,那好吧他是一個亡靈般的傢伙,我們知道他是亡靈附體,把你自己置於班丹保護之中,但你不需要對此有反應。那麼你已經真正原諒了所有人。原諒的品質給了你一個巨大的保護(kavacha);這是一個巨大的班丹,是一個巨大的保護,我們可以說,一個盾牌,抵擋來自他人想要施加在你身上的各種各樣的邪惡。
只是去原諒他們,然後你看他們會發生什麼。你只需要試這個妙法:只是原諒,看看那些要折磨你的人會發生什麼?
當然,神從不想要折磨任何人;那是肯定的。祂從不會想要去折磨。祂及其慷慨,祂喜愛原諒,祂享受祂的寬恕,祂是真正享受。我們應當享受慷慨,正如我們享受寬恕一樣。這應該是一件非常享受的事情,當你原諒他人這是一件最為享受的事情,你會看到整場戲劇,你會成為靜觀者。
所以當摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)在你身上建立起來時,首先你應當原諒他人,如果他人問你借錢且沒有歸還,這沒有關係。
人們很難去原諒借錢不還的人。(笑聲)在這之上我還看到另一個問題(笑):如果你借錢給他人,你就會遠離那個人。因為即使給予是更容易一些,但要討回就更加糟糕。如果誰從你那裡拿走了錢,這輩子他將永遠不會原諒你,因為你借給他錢了。
所以,人們必須理解,當你擁有了神性,你只是付出。你只要給予。這是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)就是給予。
不要擔心結果會怎樣,其他人會作出怎樣的反應,未來將發生什麼,什麼是最終的結果,以及你從中獲取什麼,其他人是怎樣感覺的。只是付出!那就是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。但當我說付出,你必須要有明辨力。這是我們總是忽略的部分。
霎哈嘉瑜伽必須教會你明辨,這是上天的真理。神是最謹慎的事物。現在,當我說“給予”,我知道人們就會開始跑到大街上,找到一些人給他們一些東西!你不必跑到大街上,找到什麼人,必須要給別人什麼東西,沒有這個必要。它只是發生了。它只是發生了。無論何時機會出現,只是試著去給予:物質的東西,友好的語言,甜美,安慰。但千萬不要給予一樣東西,我有時候也會犯同樣的錯誤:從不要去給予建議!(笑聲)那是一件非常危險的事情。你可以給做班丹,你可以悄悄為他人鞋打。但千萬不要在言語上給予建議。這是霎哈嘉瑜伽的原則之一,是暫時的。
因為給出建議,你知道意味著什麼。你或許將被用拳擊打鼻子或類似的事情!這是非常危險的事情。所以,最好的方式,在那個方面如果要我來說,凡是涉及到需要建議的地方,你有那麼多的方式和方法處理某一種情形。所以最好不要說出來,僅完全靜默地處理它。
無論當你需要對某個人做些什麼時,你不需要用言語來對待他。你越想要說服這個人,他會變得越糟糕。因為他們不是神,他們沒有達到神性的高度。他們就是一種特殊的無法成為神性的人群,不需要和他們強行糾纏。
同樣不需要給任何其他的瑜伽士建議。所有人到這個階段認為他們知道所有關於霎哈嘉瑜伽的內容。好吧,好主意!非常好的主意!但千萬不要嘗試告訴他們應當做什麼,什麼對他們才是有益的,除非他們主動過來問。
當摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)發展到集體層面,會發生的是你學會只是去付出,不需要擔心回報。
正如Krishna所說:“Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kadachana (梵語意思)”我們的任務是種下業(karmas),我們不需要擔心果(phalas)。只是嘗試給所有人你所能付出的:生命能量、自覺。我知道這被浪費了這麼多次——你給的自覺—被浪費了。這就像對著石頭播撒種子。是的,我知道,是這樣的。那麼多次我浪費了數以千計,但沒有關係,你給他們。這不是你為了他們而給予他們,而是為了你自己,你做這事是為了你自己的滿足,出於你的喜歡而做。所以只是嘗試給所有人自覺,給任何想要獲得自覺的人。
但是,正如基督恰當地說,“不要把珍珠丟給豬”。我是說,我今天不應該用這個詞,在這樣一個吉祥的日子,但沒有關係。所以,這個,祂已經說過。
這一類人,他們是誰?他們這群人不配擁有。所以沒有必要給所有你認識的人自覺或者和他們談論。漸漸地你將會遇到一些主動來尋求霎哈嘉瑜伽的人,尋求自覺:你將帶給他們。漸漸地,那些豬,或者你怎麼稱呼他們,無論基督如何稱呼他們,他們會進化,我確信總有一天他們會來到你身邊。
所以,讓我們試著在第一層面,在這個高的層次有真正的求道者,你將驚訝地發現他們是如何被篩選出來的。
你會看到,在神的國度裡並沒有那麼多的空間,非常坦誠地說。我們不應當擔心如果我們沒有很多人到那裡。對於我們而言,讓這個世界上所有人都能夠走進那裡是我們的責任:這是一個錯誤的想法。那根本就不需要。我們不需要把他們都擠到那裡去。只是在這裡,你看我們都不能完全地坐下,我們將需要一個更大一點的地方。所以我們不需要那麼關注數量,這個數量並不多。
當然,我們應當盡可能地將資訊傳遞;因為他們不應當說“我們從未獲得這個資訊。”去傳遞資訊是可以的,但我們不需要強迫這些人或要求這些人來到霎哈嘉瑜伽,或使他們成為霎哈嘉瑜伽士。這是件困難的事情。你越嘗試,他們會越糟糕,他們將變得非常麻煩,從而使之變成一個不可能的任務。
所以,在你的慷慨之中,你必須要有明辨力:對於這些人需要做到什麼程度,到什麼程度去實現目標。這是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),它將會以神聖的格涅沙來到你身邊,祂會賜予你智慧告訴你如何慷慨地對待他人,哪裡去給予,給予什麼。明辨力開始工作。你不需要用思維,事情會自然成就。它將會成就。
明辨力在霎哈嘉瑜伽裡根本就不意味著用思維或理性達成一個結論,但它意味著它以那樣的方式成就:用你對生命能量感知去感受。一旦這樣的明辨力建立起來,你會驚訝地看到那些沒有進入神的國度的人將會離開,不會靠近你。你看,這對我們更好,少了煩惱。因為他們認為我們需要他們,然而他們並不知道他們需要自覺,而不是我們。我們已經獲得我們的自覺。
所以,這就是今天我想要告訴你們關於慷慨的內容,關於如何對其他霎哈嘉瑜伽士慷慨。
現在,我不會告訴你們需要繼續給其他霎哈嘉瑜伽士禮物和所有那些,因為,正如你們所知,這些物質的東西沒有價值,除非它們有象徵的意義。如果你們象徵性地服務於他們,如果你嘗試象徵性地表達你自己,這將比物質的方式成就得更好。它應該那樣貴重,它應該那麼多。那樣不好。在象徵意義上你們需要處理物質上的禮物及你們之間的東西。
但我們需要理解的一個主要問題是,集體的成長將基於這樣一個條件,即當你不以任何態度或行為,暗示別人比你低或者別人比你高。譬如你會直接看到一些事,你很遠就看到;我看到的比你們能夠看到的多得多。這是一個事實。你知道的。
但我不會告訴你。我只會說:“我不知道,或許嘗試這個,嘗試那個。” 我保持安靜。我只是試著周旋。我說:“好吧,讓我們來看看。” 我會向你諮詢,我會向他諮詢,我會向所有人諮詢:“好吧,試試這個。” 我或許會施所有這些把戲,因為我不想讓你感覺,“母親知道所有事,所以為什麼我應該知道?” 你首先會那樣說。或者你可能說,“母親知道那麼多,我什麼都不知道。我永遠都不可能達到祂。”
所以,你應該做的是讓其他人盡最大可能看到你所能看到的。你將怎麼做到?通過一直陪伴在他身邊,通過維持一種關係讓他人不感到有壓力:對人格的壓力,好比那個人會想:“哦,他是那麼好,他是那麼好,他知道那麼多事情,他升進得那麼高。我們是什麼?我們一無是處!”
如果你對一個人產生這樣一種態度,那麼其他人同樣可以產生另外的態度,只是另一種方式。他將抗拒這樣一個人,他將站出來,他將一直憤怒。一個最小的藉口,他就要離開,他會感到受傷害,他會痛苦。所有這些問題都會出現,所以這不會幫助你或另外那個人。
但是去告訴另一個人,如果你想幫助另一個人升進得更高,最好的方式是把他變成你的朋友,你最親密的人,和他一起讓他看到你所能見識到的。然後,視野更寬闊。這並不是一個人能夠見識到更多, 而其他人見識不到,能夠見識到的那個人,認為他無所不能。
你應該以這樣的方式展現,就好比你什麼都不知道,這樣更好。你應當看到我,我怎樣表現的。我不會告訴你任何事,我只是說,“好吧,做吧。無論什麼你認為合適,做吧。”然後,你過來說,“母親,但是事情這樣發生了,你告訴過我們這樣做。” 所以我說,“我告訴過你,好吧,但我沒有說,“好吧,這將會發生。” 但這發生了。所以你最好應當建立那樣一種態度,我們所有人應該一起前進。沒有人可以把自己拉出來前行。我們都應該一起走,甚至我。即使我可能是任何事物,這又怎樣呢?神很偉大這又怎樣呢?又怎樣?祂可能在祂的戲劇裡很偉大。但關鍵是我們從祂那裡能獲得什麼,祂的偉大應當在我們身上體現。如果我們不能升進到那個地步,祂的偉大又有何用?最好祂離開。祂對於我們來說太偉大了。
所以祂必須走下神壇。祂不得不走下到這個層次,讓所有人感受到他們是祂自己無明的一部分。
祂可能是知識最淵博的人,那又怎樣?你不得不罩上你無明的外殼,慢慢展現你自己。
同樣的方式,如果你可以和其他的霎哈嘉瑜伽士一起做。這樣你才可能成為好的領袖,並且你一直是具有完全明辨力的真正的慷慨。
所以今天的這天,正如我告訴你的,是女神的第十三天。稱為Dhanteras。這是古哈拉希什米的日子。祂降世成為古哈拉希什米。一個家庭裡,首先,女士是那位拉希什米的化身。因為她是那位照顧你飲食,照顧你舒適的人,她保護你,她滋養你,她給你帶來喜樂。不能那樣做的女士就不是古哈拉希什米。她們不是…… “家庭主婦”對此是一個非常貧瘠的詞語。她們是古哈拉希什米,意味著她們是這個家庭的女神。
於是,前幾天我們在美國,我告訴那些女孩,我說“讓我們等一下。我們可以做什麼:好吧,我是母親;如果你願意你可以給我食物。但我不介意,先給男孩們吃,然後女孩們再吃。”
其中一個人對我非常生氣。她說,“母親這是什麼?他們在控制我們。” 如果一些人先吃或後吃,什麼是控制?我是說,不管怎樣你總是要先吃或後吃的!我不理解控制的部分。但是你是有特權的!你的特權是可以照顧那麼多人!這裡面又有什麼問題呢?你看到整個氛圍是多麼地可笑,如果男人先吃婦女竟然感受到她們是被壓制的。這很荒謬,因為這是一種特權:你像一位母親一樣。你是照顧他們的人,你必須給他們吃東西。這是一個特權古哈拉希什米應該那樣做:照顧所有人,給他們食物,把他們當成應當被保護的人一樣照顧之類的。這是一種何等的特權。這是一種全然成熟的標誌。
即使很小、很小的女孩,你可以看到,除非她們以恰當的方式養育長大,否則她們將變得非常可怕。但通常而言,小女孩們非常慷慨,比男人們更慷慨。她們總是嘗試讓你特別開心。她們有非常好的意識。如果一些人坐下來,她們會走過來給你食物並照顧你。我是說,我看到我三個孫女都是那樣做的。甚至有一次,一位洗衣女來到家裡。她們說,“你必須坐在沙發上。” 她說,“但不,我不行,我不能坐在沙發上。” “不,你必須坐在沙發上!”她們說。她們為她打開風扇,她們帶來廚房裡所有的食物讓她吃,現在她們拿來了盤子和其他等等。最大的那個,我問她,“你想成為怎樣的人?”她說,“我只想成為一名護士或空姐。”我問,“為什麼?空姐和護士,為什麼?” “因為這是僅有的兩個職業,在那裡人們可以給予,不是麼,食物。” 我是說這是一種特權。其他職業你不能做這個偉大的工作,這麼高貴的工作,給予食物。“所以,這就是為什麼我想成為護士或空姐的原因。”
她們做遊戲,我見過這些女孩做遊戲:“現在我是空姐,現在。你必須吃這個!” 她們帶來放在很小容器裡的食物。她們自己做的,“現在我是空姐”,她們會把它帶過來。
現在,可能裡面並沒有什麼食物,她們可能只放了一些石頭,或其他什麼東西。“你必須吃掉!你必須照看好你自己!你越來越瘦了。你最好”。像那樣:非常甜美。然後她們會拿些枕頭過來,“現在你必須躺下。”就像空姐那樣工作,你看,“你覺得冷嗎?你需要毛毯或其他東西嗎?”我說,“這是什麼遊戲?” “我們現在是空姐。”(笑聲)
這是一種何等的特權,一種純真的特權。
那就是我們所建立起來的,“我們更高等,他們更低等” 這種荒唐的權利,所有這些謬論都會消失。孰更高孰更低?就像一些頭髮在這裡,另一些在那裡,它們是孰更高孰更低?沒有這個或這個你不能做!進入我們頭腦中這種孰高孰低的想法是荒謬的。
所以古哈拉希什米必須是一位高貴的婦女,必須成為家庭的典範。就像是,如果一位家庭主婦她自己就是個酒鬼,結了十次婚,她的孩子會怎樣?只是想一下,這樣的一位婦女。一位婦女如果沒有貞潔的理念,沒有吉祥的理念,沒有保護他們的理念,她還能說什麼?她是誰?這有什麼關係?我是說有什麼寬慰任何人可以給到一位家庭主婦呢?她應該是寬慰的源泉;你可以給她怎樣的寬慰?對她來說最大的寬慰就是你好好地吃飯,你好好地睡覺,你保重好自己;這就是最大的寬慰。
所以,我們需要知道:古哈拉希什米是家庭中的女性,她是古哈拉希什米。但是男人也不應該成為一隻狼。一位古哈拉希什米不可以嫁給一個如狼的男人,你必須理解。如果男人像狼一般,他就配不上擁有一位古哈拉希什米,但他可以找一個如狼般的女士成為他的妻子;這是個好辦法。這樣他們可以打架、吵架,以各種方式離婚,類似這樣。但是一開始就是古哈拉希什米 的責任,我必須告訴你們。 保持平衡是她的責任,這不是家庭其他成員的責任,而是她自己需要維護的。她以任何代價都不放棄。當然,如果他像狼一樣,好吧,他可以到森林裡去。她不會在意。
但是,男人們必須理解,你開始越尊重家庭主婦,家庭中的古哈拉希什米,就有越多的尊重,更將使這些婦女在她們應有的位置更好地安頓下來,並對她們的家和家庭及對自己的角色和付出感到驕傲。她們將感受到她們存在的意義,整個社會都會發生改變。
但是如果男人去追求骯髒的女人、低賤的街邊女人,那麼同樣的家庭主婦也會變成那樣。所以這非常重要,她們必須受到尊重,因為她們是古哈拉希什米。這是其一。
其二,她們也是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)s。羅闍拉希什米(Rajalakshmi)是照顧國家的女神。
就如英國也有自己的羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。現在我們說,我們可以說是現在的王妃(戴安娜王妃),她就是一位羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。她是一位擁有尊嚴的婦女。她帶著嬌羞的甜美和所有這些,她就是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。我們的女王也非常好。但我們會說,這個家庭裡的其他一些人就非常可笑了。他們屬於皇室,但是他們沒有屬於皇室的人格力量。
他們擁有所有的特權,但他們認為他們擁有所有的權力,但沒有任何責任。像那樣,羅闍拉希什米(Rajalakshmi)也會變得非常可笑。就如這個國家經受著一個又一個詛咒,因為這個國家的七個皇后遭受謀殺。我指,我不敢想像在任何國家會有哪怕一位皇后被皇帝處死。
這個國家有一個非常古怪的詛咒,這七位婦女像這樣被殺害。我指的是,她們曾經是怎樣的婦女,她們曾經是怎樣的皇后?我是說,這根本不是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。
一位羅闍拉希什米(Rajalakshmi)是一位非常尊貴的婦女。祂是這個國家的榮耀。祂應當是一位榮耀的婦女。祂應當是一位擁有所有皇后特質的女性。那就是羅闍拉希什(Rajalakshmi):祂是皇后,或者是女神,是女王。祂存在於每個國家。每個國家都有古哈拉希什米,如果那被侵犯,於是人民將受苦難。他們會在那麼多方面受苦,就像他們會有金錢問題,財政問題,他們也將面臨社會問題;各種各樣的。因為無論皇后做什麼,國王做什麼,其他人也效仿;特別是皇后。英國大多數的時尚就是由他們的皇后開始的。
所以無論她做什麼,她是那麼重要,她需要有這樣的概念,即她是女神。她需要展現存在於每個國家之中的女神的特質,。所以這就是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。
現在,在沒有君主制度的國家,在民主國家,在那樣的情況下,第一夫人需要有得體的表現。不要像美國第一夫人(賈桂琳·甘迺迪)嫁給了某個地方的一位富商,一個老人,現在成為了一名攝影家。這是什麼?這太作踐了,太作踐了!她不值當在那裡,完全沒有尊貴而言。她在和路邊低賤的女人競爭。她應該知道她是第一夫人。
現在,在沒有君主制度的國家,在民主國家,那麼好吧,那麼國家的第一夫人應該舉止得體。不要像美國第一夫人(賈桂琳·甘迺迪)那樣嫁給了某個地方的一位富商,一位老人,現在成為了一名攝影師。這是什麼?太作踐了,這太作踐了!她不值得在那裡,對她來說完全沒有尊貴而言。她在和路邊低賤的女人競爭。她應該知道她是第一夫人。
在一些並非民主的國家,還有一些其他種類的政府,同樣也有第一夫人。為什麼這些第一夫人也要成為競爭者,嘗試和她們的丈夫競爭。無論何地她們都嘗試過這樣的把戲。,甚至班達拉奈克也嘗試過這些事情;她失敗了。無論何處她們想用這種方法讓她們的丈夫上當,她們都會失敗,因為上帝不與她們同在。她們在那裡只是因為她們是第一夫人,她們應該將所有的自豪保持在內在 ,即使她們感到有一點被民眾所辜負,不被尊重。但如果她尊重她自己,沒有人會不尊重她。她應當保持她的尊嚴,那所有人都會尊重她。但如果只是去懲罰民眾,假如她必須這麼做,那意味著她自身沒有任何價值。
所以,拉希什米給你的第一件事是價值體系。你的價值體系被修正,你合理地衡量你自己。就像你知道這個東西的價值,那個東西的價值,以及這個的價值。但是對於一位神聖的人其價值體系不是基於他擁有多少金錢或多少物質,而是基於他有怎樣的生命能量。所以當你擁有了神性,整個評價體系發生了變化,你開始瞭解事物。最有價值的事物就是擁有最大程度的生命能量。對於自覺的靈來說,任何有生命能量的事物都是珍貴的,不神聖的事物則無價值可言。不神聖的事物,與我們無關。
但是你將驚訝地發現,任何有神性的事物都是非常珍貴的,反之同理。就像繪畫,如果是神性的產物——意味著由自覺的靈所作——在當今是非常昂貴的。也許在當時並不體現出價值,但到今天則會體現出來。事實上,所有的真理都是逐漸顯現,人們可以清楚地看到,這些東西具有一定的特殊性。
所以當你的摩訶拉希什米(Mahalakshmi)本質開始成長和顯現,你的價值體系就會隨之改變。你變得絕對地開放,你會發現新事物、新觀念,對所有事物的新的評價開始流向你。當這些都發生在你身上,你知道你在成長。你必須知道如何判斷你是否在成長。如果你的價值體系在改善的話,你將知 道你是否向著正確的方向成長。
今天是拉希什米的節日。我祝福你們都擁有拉希什米的力量。特別是幫助改善你們的價值體系的明辨力:什麼對於你而言是更有價值的,什麼對於你是最有價值的;你必須試著去修正它。
今天之後,他們開始崇拜第一天,他們說第一天應該慶祝光明節,這一天Rama成為了國王。祂在 Dashera勝利日殺死了拉伐那Ravana,這一天是Rama加冕的日子,這也是為什麼他們慶祝祂。
現在,Rama就是那位——那時祂被加冕——祂代表最仁慈的國王。國王的仁慈被加冕。所以這是他們慶祝光明節的原因。
但光明節對我們而言有特殊的意義,非常特別的意義。我想:這光,我們在這裡看到的,你會看到它總是向上走的。火焰是永遠向上走的元素。它永遠反抗重力,它永遠反抗所有把你往下拉的力量。靈體之光同樣如此,它總是帶著你不斷升進。
對於一個自覺的靈,我們稱其為開悟之人,因為他內在有光。這個光能夠讓你認識到事物的全貌,看到事物的本質,並將其與其他事物聯繫起來,找到差距和分歧,能夠從中鑒別。所以,光代表著明辨力。當你開悟的時候,你的靈也獲得啟發:在某種意義上靈就是光,並開始在周圍表達自己,它在你的注意力中彰顯。
現在,我們在霎哈嘉瑜伽除了這光未曾做什麼,就是光明節。首先,當一盞燈被點亮,它會點亮另一盞燈,而現在我們有這麼多燈。這就是我擁有的光明節 。我享受這個光明節勝於任何其它事。
現在一些光有時確實在忽隱忽現,我知道。但沒有關係。
一些燈會害怕風會影響到它們,所以我必須要照顧好它們。
在印度你看這部分被稱為母親的保護(莎麗的披頭),她把孩子罩在裡面。她也在這裡照看這些蠟燭,這些被她點亮的燈。她很用心地照看著它,不斷去看它是否還在燃燒。當她確信它在很好地燃燒時,她會把它放在更高的地方燃燒,不是為了它自己而是為了他人。它照亮他人,為那些在黑暗中行走的人照亮前路。
所以對於我們來說,今日的霎哈嘉瑜伽是偉大的瑜伽,因為它就是排燈節。這不只是你母親一盞燈在燃燒,而是全世界那麼多的燈。你知道它們在發光、在燃燒。即使很小的孩子也在給於自覺。它現在傳播到村莊,在緩緩地傳播就像光明節一樣。每一天,我們都在慶祝光明節,我們有越來越多的光。我確信,這些光會成長起來。
而那些仍還有忽明忽暗光的人,有一些問題,他們經常有問題,他們必須知道他們應恰當地把光帶進來,帶至正確的狀態。。他們必須把所有的注意力放在怎樣將光恢復正常上。如果你的光亮正常,不會有任何問題,不會有問題。
所以,“糾正”也是你身上展現的神性特質,必須向內解決,用這個來糾正你自己。
正如我之前和你們解釋的那樣,你不需要去想。這非常簡單。這就是一個機器,是一個神性的機器,你可以從你自己身上發現。此時,當你擁有一個機器,你不需要想太多。因為這個機器是神性的,就像其他的機器一樣。譬如,你知道汽車的運作,但你不需要去想。你不會想:“我必須刹車,”你只是會去做。當你是一個熟練的司機,你只是去做,你不會去想。你會想嗎?當你開始思考,你的思維將使你撞死很多人。
同樣的,當你熟練掌握這個機器:如果你知道哪裡是啟動,怎麼開動,怎麼運作,當你擁有這些,你不需要思考,它只是運作。它如其所如,我們必須要理解它,當我們建立起摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),這是主要的原理tattwa,這是你升進所必須遵循的原則。這是最終的,是中脈,是中間的路,這是最重要的。
如果中脈有問題,你不能做任何事,因為這是流動,這是打開的,這很重要,它使你的越來越廣闊,它使你越來越深入,它使你更偉大。那是中脈的道路它一定要持續保持打開:通過平衡你自己,通過這種慷慨的態度,通過用你的明辨力靜觀所有事物。保持它的打開,保持你的中脈處於打開的狀態。這是通向摩訶拉希什米(Mahalakshmi)的道路。如果你能夠保持你的中脈打開,你不會有任何身體上的問題,不會有情緒的問題,當然也不會有靈性層面的問題。那就是我們怎樣來理解今天的摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。
當你達到這個狀態,你會看到:這個狀態對摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)非常重要,它給予你靜觀的狀態,毫無疑問。但正如我之前和你們說的,就在第一天的拉希什米崇拜(Lakshmi Puja)之後,當羅摩被加冕,下一日祂們有第二天。在這個第二天, 你們看這是第十三天,正如我告訴你們的,這一天是拉希什米誕生的日子。
第十四天是非常可怕的一天,我不想告訴你太多,因為在這一天女神需要和所有可怕的羅刹魔鬥爭。所以我不想對此談論太多因為你們都知道這些。這是第十四天。
然後是第十五天,當月亮完全消失。這是一個完全黑暗的日子,你需要點亮所有的燈來表示:這裡現在有光,讓拉希什米來到我們的內在。所以,沒有一個地方會被遺留在黑暗之中。於是拉希什米駐留於所有的地方,賜予我們祂祝福的榮光。
然後到了晚上,你們會有黑夜,你們稱之為amavasya。於是之後的第一個晚上,是第一個月夜,你們稱之為新月。當新月出現後,第一天,是薩利瓦漢拿Shalivahana的新年。正如你所知,薩利瓦漢拿王Shalivahana是我的先祖,無論你們怎麼稱呼,在同一個朝代。就是那一天。在那一天,那天他們會拿出一個披肩,母親的披肩,就像這樣,把水瓶放在上面,以暗示水瓶座的時代。根據他們的說法,水瓶座的時代由此開始。他們把那個放在頂上,在他們的房子上面像一面旗幟一樣插著,來表示現在已經是水瓶座的時代了。
他們用母親的披肩做成了旗幟。在旗幟之上的是倒置的水瓶,表示水瓶座的時代已經開啟。這亦是靈量時代的到來,覺醒必須發生。這是他們開始這一年的第一天。
在這之後,第二天是……事實上是五天,但為什麼我說四天的慶祝是因為其中的一天是可怕的一天。但同樣也有慶祝,在殺死所有這些的羅刹魔後,就是光明節。這些事情重複發生,每一次祂都殺死了這些羅刹魔,他們會到處點亮燈以示慶祝。
再然後是第二天,這是非常重要的,也就是這裡,是兄弟和姐妹特殊的一天,姐妹邀請兄弟到她家裡享用美食。如果他是個小男孩,她會給他洗澡。即使他是個大男孩,他穿好所有衣服坐著,她澆水在他身上,在他身上塗上一些非常芬芳的東西,給他好好地洗個澡並給他保護。這是兄弟姐妹間的純潔關係。
然後,兄弟會在那時給姐妹回饋禮物。他可能會給任何東西:只是具有象徵意義。這是當時兄弟姐妹們表達愛心和喜歡的方式。這是非常重要的。然後姐妹,事實上會用真正的光給兄弟做一個班丹,我們稱作她們給兄弟做搖燈禮,這就是她們怎樣試著給兄弟一個大大的保護。於是就是這一天,他們在馬拉地語中稱之為兄弟姐妹慶祝日‘Bhaubeej’ or ‘Bhaiyadweej’:那天就是德維德雅dwitya,新月的第二天。這是印度的做法。現在它具有非常重要的意義,因為兄弟姐妹之間的關係必須被加強,必須變得純潔,必須被照看。
在印度,即使一些人稱你為姐妹或兄弟,他就是一個姐妹或兄弟。這是非常困難的處境。如果有人叫你姐妹,那麼你必須接受那樣的關係。如果你接受那樣的關係,於是你需要在你的一生中都維繫這種關係的尊嚴。無論他是不是你的兄弟都不重要。她是不是你的姐妹也並不重要。但一旦你叫她姐妹,那麼所有的純潔都在那裡,她所有的貞潔會被保護,她會被照看。
所以,這就是這樣的。人們會慶祝五天的節日。簡而言之,我告訴過你們,我們霎哈嘉瑜伽士應該怎樣理解,這五天對於我們而言是真正的節日,因為我們現在戰勝了死亡,我們戰勝了本可能之後出現的墮落。現在,我們是勝利者。所以這是慶祝我們戰勝邪惡的勝利,戰勝我們自身弱點的勝利,達成目標獲得的勝利的——那是完全的自我覺醒。那也是怎麼慶祝這個偉大日子,願神保佑你們。
在這個歡慶的日子我加入你們所有人,我非常高興,如今這個國家有那麼多的人,這一天終將到來當我們,我們的正義和偉大將絕對會用這光芒點亮黑暗之路,改善所處的環境到這樣的程度,以至於人們不再相信他們曾經生活在這個悲慘的世界中,而今他們生活在那麼美好的世界。他們不會相信,而這即將發生。正如這已經在你們自己內在發生一樣,它將發生在你們周遭。而那就是我一直在等待的一天,這樣的事情終將發生。我們在這裡做的所有的事情,現在正在帶領我們走向非常正義和美好的生活,帶著對他人的寬恕和所有的慷慨:它將成為人類普世的真理。當這個真理在全世界發生,當全世界的人們接受霎哈嘉瑜伽,那將是真正的光明節慶祝日。
願神保佑你們。
所以我必須說,耶誕節我不會在這裡。我將在印度。這是很好的方式,你知道,因為我將避開你們所有的禮物!(笑)你們上次給我太多禮物,對於我而言太多了。當然你可以說我要給你,但是當然這並不是什麼大物,,但你看,當你們給一個人,這太多了帶不了。他們說,你需要一艘貨船。
當一個人給許多人,這並不是一件困難的事情,不是嗎?但如果每個人都給一個人,這太多了。如果一個人給很多人這是非常好的,因為每個人都會為那人分擔負重而且與那人一起分享。
所以我給你們比你們給我更好,因為我真的在想需要一艘船來載你們送給我的美好的禮物。
所以你們有問題嗎?
所以,現在,這是你的戒指。
凱,這是戒指。西蒙,過來!
所以,你看,今天的崇拜(Puja)更多是尋求拓展,拓展你的中脈;更大程度上。所以,像現在這樣,當我們在做這個崇拜(Puja)的時候,首先你必須建立一種寬恕別人的態度,同時也寬恕你自己;就是那種情緒,首先,改善你的中脈使之成長,這是最先要做的事情。
對此,有個口訣,“Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah.” 好吧?以及 “Shanti rupena samstitah.”
所有這些口訣,如果你們念頌,你們所有人,如果你們誦讀這些口訣:一個人可以領頌,他們可以重複。然後肯定會改善。所有這些口訣都是中脈的口訣
我想你們這裡沒有任何機器,一個研磨的機器。所以我最好買那個機器。因為我想要給靈舍一個禮物。你們怎麼叫那個可以碾碎東西的機器?
瑜伽士:Shri Mataji,研磨機。
Shri Mataji:變得更好,到達更高的狀態,這是關鍵。 […]

導師那納克(GuruNanak)生日講話 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

導師那納克(GuruNanak)生日講話
每位霎哈嘉瑜伽士都必須成為導師
倫敦涅瑪娜聖殿 1982年11月1日
今天是著名的,偉大的滿月日,也被稱為Sharada Indu。
Sharada Indu——是女神的一個名號,Sharada Indu,意思是秋天的月亮。
那是最圓的月亮,當然不是在英國——而是在印度,月亮在這天發出最強的光,看到嗎?那納克在這樣的日子裡誕生是件多麼偉大的事。你們都知道,在印度人們根據陰曆(稱為tithi),而不是我們的陽曆,來慶祝生日。
[Rustom:] Jaram, Shri Mataji. 我要和他們一起去。
[Shri Mataji:] 當然。[Shri Mataji 和瑜伽士用印地語簡短的交談。]
這個偉人誕生在旁遮普(Punjab),那裡的人不懂得神的行為方式。在他整個生命中,他常常被正法所困擾,因為你們知道他是原始宗師,原始宗師的職責是照顧我們的幻海、支持我們、給我們一個理想導師的典範。而他總是降生在最險峻之地,比如丘陵、山谷和深山之中;或許他們選擇了更艱困的地點——可怕的人群中,那些需要他説明的人群。
因此當時在印度,不知為何旁遮普被視為一處不信奉上帝、不信奉傳統印度教神靈的地方,或者是一個被看作散發著生命能量的石像。但是他們崇尚金錢,即便現在也是如此,他們仍然崇尚權力。當時有位國王,想通過給人們金錢使他們轉變為回教徒,許多人因此變為回教徒。後來,印度教徒開始仇恨回教徒,印度教徒與回教徒之間產生了巨大的仇恨。正是在這種情形之下,在穆罕默德信徒與印度教信徒持續爭執不休的地方,穆罕默德再次親自降世,雖然他曾決定不再降世,但他認為只有這樣做才會徹底解決這問題。
雖然降世神祇是永生的,即使他們離開肉體,他們仍然在那裡。而且也就是他們,當其他降世神祇誕生世間時,他們為人們展現了許許多多的神跡——他們幫助、支持和指引求道者來到降世神祇面前。所以,要在這樣的日子慶祝他的生日也只是個神話,因為他從未死去,他是永生的生命,無所謂成長,也無所謂死亡。
但是他的生日很重要,因為他來到世上的意義不是為了弘揚幻海的特定面向——像穆罕默德所做的,或是像摩西所做的,大衛,摩西以及之前亞伯拉罕、老子、或是蘇格拉底所做的,這些都被奉行為宗教。而他是來創造友善,我們可以說,來創造宗教間的相互瞭解與融合,這對霎哈嘉瑜伽而言也是非常關鍵的一步。後來,正如你們所知,他又一次降世——天知道什麼地方,沒人知道他降生的地方——但他顯現為舍地的賽巴巴。他也說著同樣的事:譭謗任何宗教都是罪行。
但這樣的努力大多落空,因為當時的回教徒與印度教徒,現代都變得極其狂熱。他們沒有拉進彼此間的距離相親相愛,卻成為了狂熱份子。即使我們看到回教傳播迅速,錫克教也發展迅速。在美國有位恐怖的假導師開始傳播錫克教,他正在把所有白人轉變為錫克教徒,他們開始蓄髮、結成長長的辮子,穿著鋼手鐲(kara)以及過去曾要求的五件事(注:錫克教第十代上師戈寶德•辛格時代開始要求錫克教徒蓄長髮、帶發梳、戴鋼手鐲、穿短褲、佩短劍。)。在導師戈寶德•辛格(Guru Gobind Singh)的時代,當戰爭開始時他們要穿戴這些東西;在當時這很重要,因為戰爭爆發了,為保護印度教或是印度教徒免於回教狂熱份子的侵略,他們必須佩戴這些軍事物品。事實上若你們相信神,沒有人會被殺害。但我想導師戈寶德•辛格認為他必須佩戴著這個。
在所有先知的宗教之中,如果你去看,弘揚一切宗教的所有先知總是受到猛烈的攻擊,以致於他們要帶著武器。甚至在回教中,他們也要用武器來保護自己。現在當這些人拿起武器,他們都受過訓練。沒有訓練,是不可能的。錫克教徒要接受非常嚴格的訓練。但現今的錫克教徒不再是真正的錫克教徒,他們只局限於外表,而內在卻不是真正的錫克教徒。我不會去描述他們必須經歷的一切嚴格訓練。但是所有的門徒如果要成為導師,都必須經歷對自己非常嚴格的訓練,這點無庸置疑。
這不是說僅是由某個人,比如我,來告訴你們要做這做那,然後隔天你們都忘得一乾二淨。這件非常嚴肅的事,你們必須要瞭解。雖借著霎哈嘉瑜伽,你們得到自覺,但我仍要說你們還未真正成為霎哈嘉瑜伽士。因為每位霎哈嘉瑜伽士都必須成為導師,不然他就不是霎哈嘉瑜伽士。首先你們是瑜伽士,因為你們得到了自覺。但是瑜伽士是無用的,你們要成為霎哈嘉瑜伽士。因此你們被傳授了有關輪穴的所有知識,每件事、有關靈量所有問題的知識以及各種治療方法,相關的一切都已經告訴你們。
因此,你們現在成為不同種類的人,不同類型的人,你們得到重生,是靈帶給你們新的生命,而非血肉之軀——記住這點——這是非常重要的一點,約翰也曾說:你們是由靈,而非血肉之軀得到重生。那些由血肉之軀得到重生的人,只存活於血肉之軀中。但如果你們由靈得到重生,你們便真正獲得重生。只有知道有關靈和靈量的所有知識,你才能稱得上是霎哈嘉瑜伽士。但除非成為導師,否則你還不是一個完美的霎哈嘉瑜伽士。
所以首先我們必須要瞭解,靈被形容為Kala——月相,月亮的某個面相,但是導師卻被形容為滿月, Purnima,Gurupurnima。導師是滿月,不只是單一的面相。因此從一個面向開始,你們必須達至圓滿的導師。月亮共有16個月相,所以你們需要經過16個階段達至導師的境界。
現在我們要怎麼做?我們要非常客觀的來面對這件事。我們要如何成為導師?因為無庸置疑,我們必須成為導師。你們現在不能只說,母親,您給我們一卷錄音帶,我們會用心學習,我們會對另一個人說您對我們所說的同樣的事。或是拿您的錄音帶,給他們看,“這是我們的母親、她是這樣的、她是那樣的……”。但是這些人會說,“好吧,她也許是這樣,但你又如何呢,先生?”
現在霎哈嘉瑜伽有個非常重大的責任,我想很多人還不太瞭解。我希望他們能夠仔細地聽我說,真正理解這個責任。迄今為止,如果你們去看,就會發現,導師仍是導師,而沒有門徒成為導師的。他們仍被視為某個導師的門徒——不管是假導師的或是什麼。他們自己從未成為導師。因此對他們而言無需成長,他們必須做的事是持著導師的名號,那便足矣。耶穌基督有自己的門徒,穆罕默德有自己的門徒,那納克有自己的門徒,舍地賽巴巴也有自己的門徒。他們之中沒有任何一個成為導師。但是現在這是你們的天命,抱歉,你們必須成為導師。這實際上是個特權,成為導師是個非常偉大的特權。要成為導師,我們必須學習該怎麼做。我想,這個主題有時間的話也可開展一次講座。因為我在導師滿月日(Guru Purnima)上曾告訴過你們,我們要必須達成的10種成就。
今天你們將瞭解我們如何成為導師的16個階段。
首先,我們對自己要有完全的訓練。不需由別人告訴你。像那位尼克先生受到所有人攻擊,不用,你攻擊你自己。你現在就是尼克先生。你必須讓這個身體順服於你,這是首先要掌握的。要做到讓你的身體能睡在任何地方,能忍饑挨餓,能在任何環境下生存,它不敢抱怨。它應當能夠在任何地方任何時候睡著,也應當能夠在任何時候保持清醒。這個身體要能被駕馭。即使你們讀《八支瑜伽(AshtangaYoga)》,裡面也是說首先要駕馭這個身體。因此得到自覺之後,你們要做的第一件事就是駕馭這身體,這對西方人而言則是最困難的一件事,因為物質淩駕於他們的靈之上。所以首先靈要到來——初相——至少必須有靈的存在。
如果你們必須成為靈,那麼月亮應被光所籠罩。在第一相中我們要駕馭我們的身體。那麼我們要怎樣才能駕馭我們的身體?首先我們必須瞭解“讓我們失去身體主控權的是什麼?”我們必須知道所有企圖控制我們的惡棍。
所以,將你從你自己分離出來……[錫呂•瑪塔吉叫一些人挪出些位置來。]
所以,首先我們必須要面對自己的身體。在霎哈嘉瑜伽中,我們學會最首要的事是我們要尊重我們的身體。這是第一個原則——尊重我們的身體。意思是,恣意放縱對身體而言是種罪行,因為恣意放縱對你們的身體毫無益處。你們所有人先要尊重你們的身體,然後才能主宰它。如果我不尊重你們,我不能掌握你們。
因此要駕馭這身體,首先要尊重你們的身體。要尊重你們的身體,你們必須把它照顧得很好。但不是放縱。這不表示你們一連數小時站在泥濘中或風雨中,或是暴露你們的身體,讓你們的身體完全成為感冒、咳嗽以及各種疾病的棲息地,然後你們可憐的母親為清潔你們的喉輪而受苦!這就像是一匹垂頭喪氣的馬兒。所以你們必須要照顧好你們的身體,不要讓它生病。
懶惰有違這身體。懶惰的人必須知道懶惰有違你們的身體。因為懶人不會費心讓自己穿著得體,不會將身體穿戴妥當,不會妥善照顧自己的身體,在身體不同關節上加潤滑油,按摩他們自己。照顧這個身體,這很重要。要照顧好這個身體,你們便要花費一些時間,因為這個身體是眾神的廟宇。現在你們已經成為神的廟宇,但若這廟宇髒亂、患病、污穢不堪、毫不起眼,它便像根竹竿,或像個氣球,沒有人會想靠近它。所以嘗試去改善你們的個性,它必須是一座美麗的廟宇。
我的意思是,我已經給你們這麼多秘訣,我想在我這麼多次的降世中都沒有給予這麼多秘訣,即使在身為導師時也沒有。因為通常那時來到導師面前的人們,都是真正偉大的求道者,他們可以僅是為了取悅他們的導師就把自己一連倒吊幾個月的時間。所以那是一群具有特別素質的人——但數量只有一個或兩個。而當人數增加,素質便會降低,我接受。但為何你們不將“我們要讓自己擁有一流的素質”視為己任?
所以首先訓練好你們的身體。我已經告訴過你們在早上要做一些運動。我聽說有些人睡過了早餐時間,我很驚訝。我的意思是,這實在太過。你們看,是神的祝福,賜與你們這身體,是為要讓你們更警覺,讓你們把光給予他人。否則的話,如果蠟燭甚至連半點閃爍的火光都沒有,又有何用處?
所以你們第一個要做的事是徹徹底底地清潔你們自己,讓你們的身體良好、警覺。
我告訴你們,事實上在你們的年紀,一個人睡覺不應超過6、7個小時,不需要。深入睡眠6、7個小時足矣。我也是,在晚上我大約在……從未在11點前入睡,有時在十二點就寢。昨天我們2點才睡,第二天照常5點半起床。所以一共睡了多久?3小時的睡眠,3個半小時。因為剛才我大約睡了……最多半個小時或1小時,就這麼多。而你不會像我一樣工作,在意識上,即使睡覺我也在工作。所以,你們讓身體這樣長久的休息,身體騎在你們頭上,你們將難以變得警覺。
因此首先身體必須照顧妥當,不要放縱它。我的意思是,達到何種放縱的程度,例如人們不保持房間的清潔,衣服的清潔,他們不做任何事,一些最基本的事都不做,甚至不會有人談及這些,這確實發生了。你們明白人可以達到任何底線,放縱到任何底線,就是這個問題,要如何解決?
在這個滿月的日子,要知道在滿月時你們會過度活躍。當月亮逐漸盈滿,活動性也隨之增長。在晚上也是如此。但是迄今為止除了我之外你們之中沒有任何人在夜間活躍。但若這發生在你們身上,你們會很驚訝,你們甚至會在睡眠中活躍。因此你們的首要任務是必須照顧好你們的身體。身體必須體面,而不應當跟隨現今所謂流行時尚,這非常重要。人不應該跟隨當今的時尚,接受那些荒謬的事,有損於你們端莊儀錶的事,這些讓你們看來滑稽可笑或非常時髦,像個花花公子。我們穿著必須中正、端莊、得體。
現在人們告訴我,在英國甚至起床都非常困難。在我年輕的時候,有人跟我說:“不要叫醒英國人。”我從未嘗試這麼做,我也絕不會這麼做。我只是,在此時,這樣跟你們說,絕不是在早上說。因為我曾被警告:“永遠不要叫醒英國人,這是地球上最大的罪行。”所以,為何英國人如此沉溺於睡眠?今天整個英國都在睡覺。他們想要加薪,更多薪水讓他們可以睡更久。吃了喝,喝了吃;中間是睡覺。這就是預設的程式……生活——預設好的生活內容。真是非常困難。從一開始霎哈嘉瑜伽士到來,我便看到要叫醒他們很困難。而這些人同時也是因守時而聞名。他們因為守時而贏得滑鐵盧之戰。他們是如此守時,以致於人們常常要調准鐘錶——甚至在美國也是如此。他們是同種類型的人。
現在,守時的另一面是他們睡得像木頭。他們從前也習慣這樣睡,一定是,因為有句諺語:“不要叫醒英國人。”但我常常會想到這件事的其他方面,為何諺語這樣說,但這說的就是懶惰。所以,試著明白為何我們要睡這麼多。如果左脈沉重,人們會睡,如果後額輪沉重,人們會睡。如果前額輪過度工作,那麼人們不會睡。所以當我說,“不要睡覺。”意思是說,你要將你的右額輪處於工作狀態,你開始思考,這再次與霎哈嘉瑜伽相違。所以,它可能是左額輪,右額輪,右額輪,左額輪,右額輪,左額輪。它會從一邊到另一邊。
所以要處於中正的狀態,你必須與基督合一。祂一天的每分每秒都是警覺的;毀滅、打擊、擊打、療愈、照顧、指導——一天的二十四個小時。去問被稱作Avadhuta的任何一位覺醒的靈,他們是導師,他們會告訴你他們幾乎很少睡到三小時或四小時。因為他們睡覺時無法工作,所以他們睡四小時,剩下的時間他們就工作;或者冥想以及借助投射的方式做事,或用雙手做事。他們是忙碌的人,他們非常繁忙。你們必須是非常忙碌的人因為現在你們受雇於上帝。你們必須通過辛勤的工作完全公允地對待這個雇傭。相反你們已經看到要偷懶是很容易的。
所以現在,因為你們許多人都已感到困意,把你們的……第一件事是為所有那些懶人們設的,將你們的右邊提起從左邊落下,七次。讓我們來做……用右手……好些嗎?現在是後額輪。讓我們來做。懶惰是罪魁禍首。錫呂. 克裡希納反對懶惰。我的意思是說,任何地方,只要一有機會祂就會說反對懶惰。現在看著我。對著相片,你們一樣可以這樣做……好些嗎?今天晚上我們必須保持清醒。真是大問題。但不要在這正式場合睡覺,好嗎?私下裡你們可以。好些嗎?將你們的眼睛,三次……再來一遍。
所以,首先應掌控你的身體。比如說,你在身體的一側睡著感覺身體酸痛,那麼你會怎麼做?你會換向另一邊睡,同樣地,這身體對不同的衝擊免疫,你們看就像你把手錶放入水中。用水沖這手錶,由此證明它是防水的,所以一個霎哈嘉瑜伽士必須是能抵禦一切的人,因此……他沒有什麼怨言,因為他應當能抵禦一切,明白嗎?任何霎哈嘉瑜伽士若有抱怨,你們都可說:“你為何抱怨?你不是要能承受一切嗎?”所以霎哈嘉瑜伽士任何的抱怨都不被接受或同情。如果你們開始接受那些終日抱怨的人,你們將總是忙碌於照顧他們,而對霎哈嘉瑜伽卻毫無用處。那些習慣整日埋怨的人都應該去醫院留在那。抱怨的人真的都是那些在某種程度被附身的人,我想,他們終日抱怨,試圖折磨你,讓自己成為別人的麻煩。這樣的人無法成為導師。
試想,如果導師抱怨,那他還可以教些什麼?只有抱怨。老師會成為抱怨的專家,學生也會變成抱怨的專家。所以,你們看你們創造出一群抱怨的門徒。當他們來到我面前,我發現他們在抱怨上全都更勝於你們。這也是非常典型的,像……澳洲人很少抱怨,但如果他們抱怨,他們也會因此受到狠狠打擊。你很難找到一位抱怨的澳洲人。我收到一些信件——除了其中的一、二位現在已經自行離開——他們很少抱怨自己,抱怨他們身體是否舒適、這事、那事。
因此能生存在任何環境下的人,就是完成那十六分之一的人,只是那十六分之一。“Jaisé rákhahu taisé hi rahu.”,“母親,我們樂意您的安排。”母親當然會把你們安置妥當。母親巳經給予你們全世界的珍寶。她不會像那些導師一樣折磨你們。僅一次就夠了,我兒子已經歷所有折磨,你們不用再經歷任何折磨或麻煩。但你們應該看到你們的身體如何反應,然後告訴你的身體:“是的,身體先生,能否請你從現在開始好自為之,別再想著被嬌慣。”
所有這些放縱都是透過我們的感官對我們起作用。因此你們若能主宰你們的身體,你們也將能主宰你們的感官。舉例來說,感官的掌控,或我們可以說控制大部分器官的最高的感官,我個人認為,是舌頭。因為它是荒謬無聊事物的源頭,通過舌頭,我們說些話,去傷害別人。通過舌頭我們學會如何不停地說閒話。通過舌頭我們能夠顯出我們是多麼瑣碎無聊。我們不是管好我們的舌頭,就是濫用我們的舌頭,對舌頭而言二者之間沒有什麼區別。這只是關於說話的部分,是比較低層級的,但當它到較高層級——吃;無時無刻不想著吃。我已經告訴過你們上百次,霎哈嘉瑜伽士有時真的應該去吃完全無味的煮熟的食物——只是去測試你的舌頭。能夠吃嗎?嘗試這樣去做,然後試著這樣做。我父親曾說,“你們必須稍微燙燙你們的舌頭。”他說這是一個人應當驗證的一種試驗。而他是一位如同導師般嚴厲的監工。
因此我們應該看看我們的舌頭能承擔什麼。它是否挑食?當它發現食物,它是否開始分泌唾液?首先,它是否將我們的注意力帶到食物上?食物是否對我們很重要?因此,克服你們舌頭問題的第一步是忍饑挨餓。饑餓是你們能糾正自己的唯一方法。你們會發現如果你們讓自己挨餓,比如說,早上只吃一點點,份量減半,你們會很驚訝你們的腸吸收也會減半。經過一段時間後,即使你們想要,你們也不能多吃,你們的腸會負荷不了。鍛煉你們自己。挨餓是個很好的方法。我想耶穌基督所做的40天禁食是個非常好的主意。但卻不應變成這樣的事,像——他們齋戒,他們在清晨吃最美味的食物,然後一整天挨餓,想著食物。因為讓自己完全挨餓,而不去想食物,是很難做到的,所以你們從中途開始挨餓,而不會想任何食物,從中途開始。逐漸地,試著掌控你們的舌頭。
唯有當你們知道如何去讓自己挨餓,你們才能掌控你們的舌頭,這是對西方而言。對東方而言,他們從早到晚都在禁食。我知道一些女士,如果你問她們,她們說:“我週一禁食、我週二禁食;我週三禁食、我週四禁食;我週五禁食,如果我週六不餓的話,周日也許我會吃點東西。”我的生命中遇到許多這樣的人,他們持續地禁食。他們是這方面的專家高手,你們看,他們可以展示給你看,他們可以禁食50天、80天、108天、365天。挨餓的專家。因此,對他們而言,在他們挨餓的時候,我必須說:“你們要吃東西。”
對你們我必須說:“讓我們選個日子讓我們可以挨餓。讓我們有一天來慶祝今天這個納那克的偉大日子。讓我們選一個挨餓的日子。我們應該選哪一天呢?
我們不能選週一,因為週一我們有講座。
我們不能選週二,因為這是哈努曼要工作的日子。
我們不能選週三,因為這是要發揮創造力的時候,那怎麼能行?
我們不能選週四,因這天我們是導師,我們要如導師般非常努力地工作。
我們不能選週五,我們要作為母親的力量。
我們不能選週六,因為我們要完成錫呂•克裡希納的所有密謀。
而我們怎能選周日呢?這是屬於聖子的日子!
因此哪一天最適合挨餓?現在讓我們來看看。我們應該選週四,因為週四是導師的日子,讓我們來挨餓——半天,我們可以嗎,我們可以先從半天開始?然後一整天。禮拜四,讓我們選擇,也許下午,因為我想早餐很重要。不吃早餐的話,你們看,馬兒跑不快。所以讓我們下半日……或許我們可以在上半日挨餓。事實上你們要設計自己,如果你們必須成為導師?就像讀大學,由你們自己全權決定。是你們要去訓練自己,沒有人會告訴你們做這做那。那都是為了督促喚醒你們。
在印度,情形剛好相反。如果你告訴某人,“你得在5點起床”,那個告知的人會在4點被叫醒,他自己,那個告知人,因此他不用起床去叫醒他。你們明白我的意思嗎?而整間房的人都會在4點被叫醒,這樣他們就能夠完成被叫醒的人交給他們的任務。但那位要叫醒別人的人可能整晚都沒睡。這正好是相反的另一個極端。
比如說我在這裡,一天夜裡我睡在這。如果我在淩晨1點起床,我發現所有人都在靜坐,走道裡,浴室,到處都是。他們沒有回家,沒有吃東西,什麼都沒有,只是靜坐,接收生命能量,改正自己。我在裡面睡覺。半夜我想去浴室,就是走不過去,因為他們全都在靜坐。沒有人睡覺,沒有人睡。所以這是另一個相反的情形。因此對你們這些人,讓我們這麼做一天,你們必須要有一天禁食,有一天保持清醒。哪一天比較好?我們來看看。
沒有電影的一天。半晚。我的意思是下半夜,不是上半夜。哪一天?是你們無法保持清醒最難的一天。周日晚。但那天有電影。不看電影!你們看,像那樣去對待自己,跟自己開玩笑!“現在,周日晚上會有一場電影嗎? 十二點之後就沒有了。”因此周日晚你們在十二點起床。讓我們來這麼做。享受它,不要生氣。在其中找樂子。這事你們想越多,你們越感到沮喪。你們只要不去想它,真正去享受它。就像游泳一樣。在十二點起床,你們所有人,好好洗個澡,坐下來,唱拜讚歌。這樣、那樣。讓我們就這麼做,好嗎?[瑜伽士們在下面說支持]邁克爾,你覺得怎樣?[一位瑜伽士說。] 呃?
[瑜伽士]:我可以在兩點去睡覺。
在十二點,不!你們要在十二點起床。不,不,你們要睡到十二點,在十二點起床。你們看,上半夜人通常是要睡覺的,這會比較好。下半夜是更佳的時間,好嗎?所以上半夜,你們都必須睡覺,任何時候都可以。如果你們願意,你們可以在大約八點或九點去睡覺。但那並不重要,你們何時睡覺並不重要,無論你們何時睡下的,你們都要在淩晨十二點起床,或說十二點以後。
錫呂•克裡希納在晚上十二點左右出生,所有的導師大都誕生在晚上十二點鐘左右。為了表示慶祝,我們必須有一天在十二點之後不睡。但卡克斯頓禮堂講座怎麼辦?
[瑜伽士:]母親,我們可以試著在週六這樣嗎?
[錫呂•瑪塔吉:]呃?
[瑜伽士:]週六晚。我們可以在週六晚這樣嗎?這樣安全點,如果周日有意外發生也好過在週一。
好吧。你們可以在週六或周日的白天睡覺。周日,很抱歉,周日下午你們可以睡覺。不、不、不、那樣不好。但如果你們做任何補償,那麼你們便沒有怎麼折磨你們的身體。你們必須設計一種方法,使你們的身體感到它必須在十二點起床:最好是固定那個時間,你說什麼?好吧。
[另一位瑜伽士:]您認為週一人們的工作會受到影響嗎?人們週一的工作可能會受影響。
[錫呂.瑪塔吉:]他說什麼?
[瑜伽士:]因為在週一清晨起床,他們的工作可能會受影響,母親。
他們永遠不會聽我的話——他們永遠不會。你們看,工作並不重要。重要的是你們的靈,你們的主宰。工作,無論如何一段時間後就不用做了,因此工作不重要;最好照顧好你們現在接手的這個新工作。忘掉你們的工作,忘掉這些東西,重要的是你們的靈,不然你們不能成為導師。靈是最重要的事。其他的事,是絕對地不重要,是個零。我已經非常緩慢地試著將你們帶離物質主義和這些世俗之事的泥潭。但你們必須為神工作。你們是特別的人。
因此,你們要讓自己成為導師,因此神給你們所有的祝福,所有的一切。但是過奢華生活的想法必須放棄。人們想要讓生活變得奢華,然後擁有這世界的奢侈豪華,卻不想擁有神祝福的奢侈豪華。兩者間你們必須選擇其一。你們要麼過一種物質奢華的生活,要麼過一種享受有神祝福的奢侈生活。二者你們必須選其一,抉擇的時刻已經到來。因而沒有什麼事情是重要的。你們看,對金錢的不安全感,也是另一個謬誤——至少你們這些人不應有這樣的想法。我是指,你們起碼永遠不會挨餓,但是印度人如果不工作他們會挨餓。但你們這些人永遠不會挨餓。如果你們失業,政府反而更高興,只要你們不去煩他們。如果你們坐在家中靜坐,他們會非常樂意。
所以,在霎哈嘉瑜伽中,掙更多錢或製造更多錢根本都不重要。最重要的是成為靈,為此,無論需要做什麼事,我們都要去做。寧可讓任何事遭罪,也不要讓你們的靈遭罪。因為你們要成為滿月,就像導師那納克那樣。導師那納克賺了多少錢?你們應該去瞭解。他如何度過他的一生?不要擔憂金錢,因為不需要更多的錢。只需要你們的食物和生活夠用便可。如果有時你們需要額外的錢來應付緊急狀況,則會有相應的安排準備。我已經這樣幫助了許多澳洲人,你們知道。但是,是對那些完全投入奉獻的人。這就是為何他們得到幫助。無論何時若有意外發生,他們無需擔心。但你們對靈的奉獻必須完全、徹底,實際上不用放任何心思在你們的工作上。因為這是環環相扣的。
得到自覺後,如果你們不去關心你們自己,不關心你們的靈,你們會有世上所有的問題。首先是財務問題,然後會有身體健康的問題、精神的問題、情感問題。一切的問題會隨之而來,因為我已喚醒你們的靈量,我已經完成了一部分,而另一部分是你們的心,你們的心還未敞開。你們必須把你們的心交給霎哈嘉瑜伽。你們還未打開你們的心,心要打開。你們仍在擔憂你們的父親、母親、兄弟、姐妹、妻子、兒女。你們要毫無疑惑地對霎哈嘉瑜伽完全打開你們的心。唯有如此,無疑惑的意識才會穩固下來。除非你們打開你們的心,否則靈量的升起毫無意義。因為靈量雖然上升,但心卻沒有打開。如果大地母親透過種子釋放她的力量,而種子卻不開啟,那又有何用處?一切都無濟於事。對霎哈嘉瑜伽打開你們的心。
對靈打開你們的心,然後說:“母親,我們是靈。”你們要瞭解這點,許多人也許並未意識到,你們來到世上是要成為靈,而不是成為工作的人類。你們必須明白你們的偉大,瞭解你們和世俗的人不同。那就是為何你們受到祝福。誰如此深受祝福?很久以前你們曾被布萊克所描述:這樣、這樣的人會來到地球——神的子民。神的子民,你們心中裝著什麼?你的心會硬得像塊石頭,除非有靈的光芒在你心中。它是顆石頭心,這石頭會傷害每一個人,會徹底毀滅你們。打開你們的心……完全地打開。
你們已經見過印度的霎哈嘉瑜伽士,他們有經濟上的困難,而他們那樣為霎哈嘉瑜伽工作,日復一日。他們捐給霎哈嘉瑜伽多少錢?可以想像嗎,他們籌集了約70萬盧比!拉斯托姆也知道。他們為靜室籌了70萬盧比。70萬大概是3萬5千英鎊。光在孟買他們就籌了3萬5千英鎊。在德里他們籌了50萬盧比,2萬5千英鎊。他們要工作,他們有家庭、他們有孩子,但他們什麼也沒考慮,只想著霎哈嘉瑜伽,只想著霎哈嘉瑜伽,只想著霎哈嘉瑜伽。他們把大部分的錢都捐給了霎哈嘉瑜伽。他們用最少的花費生活。
如果我告訴他們,“何不為自己新買一件襯衫?”他們會說:“母親,我在前世穿了很多的襯衫了。”如此滿足!“我們現在找到了真我,讓我們穿著真我。我們找到了自己的心,讓我們成為心。”有什麼必要去擔心這些事呢?所有這些無聊的事我們已經幹得夠多了。我告訴你們,他們會認為自己很窮,但他們並非如此。是凡他們能夠存錢的地方,他們都會存錢。他們以前常給我一些錢。我說:“不,我現在並不需要,不需要。”他們說:“我沒有地方保存這些錢,沒有信託,什麼都沒有,我們要怎麼辦?”
他們持續這樣,直到,我想……在1973、74年,當我回去,我們想設立一間靜室,因為你們這些人都會去那兒。因此我說:“好吧,現在你們得給我錢,所有霎哈嘉瑜伽士可以給我錢,不管存多存少。”你們會很驚訝,每個人都拿出一千盧比,他們每個人,無論他是個勞工或……他們每個人至少都捐了一千盧比。最高的達到兩萬一千。 3年的時間,他們存了這麼多錢,因為他們想“這是我們的責任,為霎哈嘉瑜伽存錢。如果明天我們要設立靜室,我們怎麼設立呢?”但我們仍沉溺於各種事物。
這就是何為導師原理(Gurupad)。
[那位紳士必須坐下來。給他一個位置。請進來。請進。過來,不必站著。很好。]
因此今天是如此偉大的一天,導師那納克的生日。我們要認識他的一生,他是如何度過一生的,他如何生活,面臨怎樣的處境。所以,首先要關注對你們自身的訓練,對霎哈嘉瑜伽負起責任。我很驚訝人們告訴我,在中心人們整晚點著燈,而油的花費驚人,每週300英鎊。我感到吃驚!你們每個人都要為每度電負責,為你們在這兒消費的一切負責。這是神的聖殿。某人捐贈了一部車,每個人都想用這部車。你們看,這種節約、省錢的思想仍然佔據著霎哈嘉瑜伽士的頭腦。如果他們能夠通過用別人的車而省下錢,他們就會去借。永遠不要借別人的車。這不是給你的,你們必須要有自己的自尊。為何要去借別人的車?這是不該做的事。
所以關於真我的第二點是自尊。首先是尊重自己的身體,第二點是自尊。我們很傲慢,我們可以很殘忍,但我們卻毫無自尊。正是缺乏這樣的訓練。看,我突然發現戰爭結束後,再也沒有關於人們如何擁有自尊的教導。這不像在戰爭中,可能,這種氛圍也許是創造出來的,我不知道什麼原因,即“我超越一切,不在意他人”之類的想法——可能早就存在,我不知道為什麼會有這樣的事,但,現在就是如此,非常普遍。不過你們這些人要正好相反。為著自尊,你們要先人後己。沒有關係,沒有人會死掉,我可以告訴你們許多這種例子。你們都必須擁有自尊;二流的人不允許留在霎哈嘉瑜伽,至少不許留在靜室,因為它會給霎哈嘉瑜伽帶來壞名聲。個人可以敗壞整體。只有那些想要成為導師的人才必須留在靜室。靜室不是為了給每個人都提供方便。
另一面是:“我們要照顧自己,我們要成為這個,我們要成長,我們要成就它。”那麼這只是另一個極端,所有事都會成就,我毋須告訴你們。你們都知道這是如此基本,如此粗淺,在這裡這麼多年,到現在為止,你們所有人早就該成為偉大的導師(AVADHUTA),絕對應該是這樣,控制所有元素,一切事物,早就該是這樣。但是你們仍然受制於各種元素,你們怎能控制它?
首先擺脫這種奴役,這種心智上的奴役。“好吧,如果它在那,它就在那;如果它不在那,也無所謂。沒有什麼比我還重要,我是整個世界的王。如果我必須睡在地上,我可以;如果我必須睡在宮殿中,我也可以。沒有什麼可以主宰我。”那麼你便是導師。你們知道在印度,有些霎哈嘉瑜伽士能夠控制,絕對地控制,所有元素。
我們有這樣的典範;你們知道許多事已經發表在《涅瑪娜瑜伽》上,你們一定聽說過。但如果你們遇到他們,你們會發現他們是偉大的聖人,所以當他們說話時,你感到是一位偉大的聖賢在說話;他們的舉止,任何時候你們看他們的舉止,他們的一切都那麼偉大。我們現在需要的就是那種素質的人,因為那是每個國家的現狀。
你們要變得極其優秀。因為當今不是我們能夠放任事情自生自滅的時期。或說我們不只是門徒,我們全部都要成為導師。而現在也不是你們能夠與時間戲耍的時刻,你們不能漫不經心地與惡魔周旋,你們必須戰勝它,你們必須達到頂峰。這個時刻,整條船要麼沉沒要麼被拯救,這是當今的現狀。這就是你們已得到自覺的原因。如果這危險時期並未到來,你們之中有多少人真正相信你們是值得得到自覺的人?但是你們得到了,因為這個時期必須給予每個人自覺,同時還要給予他們所有的力量好讓他們成長起來。
但如果你們不敞開自己的心,把全部注意力放在自己的靈上,這些力量便不會成就;這些力量沒有任何一個會在你們內在成就。這就是問題的關鍵。每位元元導師都能支配各種元素。那納克,你們一定知道。人們坐在那兒,他們向他求水,他將他的手放在一塊岩石上,水開始汩汩流出。這是為什麼這裡叫做“旁遮普(Panjab)”。“Panja”:意思是五——五條河流在此地。傳說他們所有人都擁有控制元素的力量。因此我們有多欠缺?你們為何仍像那些販賣廉價品的人,或那些忙於製造廉價品的人,或那些毫無價值的人一樣?你們是要拯救整個世界的人。
而我生命的大部分,心血、艱辛、所有一切和汗水,我把它傾注到你們這片土地上。我要離開的時刻也就要到來。只剩下三年多的時間。在那之前,我希望,我們能建起一間靜室。我們不須付費,但是你們要準備好在裡面居住,否則,若你們不能住在裡面,我可以告訴你們,你們不會再從神那兒得到任何更多的祝福。因此,為何神要祝福你們?這是人應當問自己的一個問題。你是你的靈嗎,或者你是除了靈以外的任何事物?當我說某些話,它就像一陣咆哮,我不知道你們到底聽進去了沒有,但我要求你們現在,當蓋文請求我來慶祝那納克導師日,我真正並不想來,因為要談論導師那納克並聆聽他的事蹟,那個人必須得是個非常偉大的人。因為要承載這光明,你們必須完善你們自己。若其他的任何事都比霎哈嘉重要,那你們怎麼能夠談論霎哈嘉瑜伽?
我去美國,我很驚訝。美國——不論怎樣——很少的人,但對他們而言,霎哈嘉瑜伽是最重要的事。他們只談霎哈嘉瑜伽,他們的生活就是霎哈嘉瑜伽;從早到晚他們都只是在成就霎哈嘉瑜伽,除此之外沒有別的。他們不受干擾。澳洲人你們也知道的。但是心沒有敞開,靈還沒有展現它的光芒。是它給予你們完全的滿足、完全的喜悅、完全的導師原理,因為那時你們開始給予——如果沒有光,你們將給予什麼,黑暗?你們將給予他人什麼?如果你們要去給予,給予的是你們內在的黑暗……
因此第二階段,必須——正如我曾告訴過你們的——要有自尊。那些向別人索取、提要求的人是有缺陷的人,他們沒有自尊。誰能給予我?當我寬恕時,沒人能夠給予我。我們必須學習去給予,給予、給予、再給予。沒有關係。有時我真擔心,我沒有給你們任何艱難的考驗。我告訴你們,當你們嘗試去作怪,哪怕只有一點,也肯定會受到某些傷害,但我會又一次撫慰你們。但是你們看這是種平庸。這種平庸無法幫到你們。現在是平庸的年代。政府中都是這種平庸、無用的人。你們身處的經濟社會中也都是這些庸才,到處都是庸才。
在霎哈嘉瑜伽,我們必須是極其優秀、極其奉獻、極其有活力、極其慈悲的人,否則霎哈嘉瑜伽將無法成就。如果你失敗了,那將是你的責任。很自然地,你們會希望我來幫助你們。你們看,我已經在我的範圍內盡力而為了。所有快速的方法,即時成就的方法,我已經傳授給你們,例如做崇拜。但那並沒有留在你們之內,維持在你們之內。生命能量是那麼強,你們卻沒什麼概念。有些人感受到冒出來的有八級強風。所以它就在那。你們也許沒有感受到它。如果你們問加岡吉令•馬哈拉傑(Gagangiri Maharaj),他會告訴你們,當他第一次面對我時,他發生了什麼。但對你們而言,什麼都沒發生。如果八級強風降在直布羅陀的岩石上,它也不會有何知覺。因此就我而言,我已經非常努力地工作,你們知道的。而我知道你們可以升進上來,你們內在就有這個潛力。
所以,你們必須制定你們自己的規章制度,不需要任何人來為你們制定。如果有人定很多規矩,你們也為自己定這規矩,比如喝茶的規矩,你們就瘋了似的效仿。我的意思是我無法理解。你們看這就像趕時髦的生活,沒有方向,沒有引導。你們必須——如果你們是導師,你們必須至少是自己這部車的駕駛員;如果還未成為導師,你們應該站穩腳跟,明白自己是導師,你們必須在手中緊握自己的工具——那些將用來指引別人而不是支撐自己的工具。如果你自己是個瘦弱無力的人,你們如何抓住那些信眾,你如何引導他們?因此,艱苦卓絕的努力,堅持不懈的努力是必不可少的。制定自己的規章制度,將自己視為門徒一樣對待。你是導師,你也是門徒。
所以,這件事的第三個階段是要成為靈。靈是導師。其他的都是門徒——你的身體、你的頭腦、你的情感、你的智慧——所有一切都是門徒,而你是導師。為此,你們不必是那種聰明絕頂的人,你們不必是受過許多教育的人。而必須是那種勇敢的,具有霎哈嘉特質的人。
當你們去印度,你們一定會遇到一位紳士,叫哈瑞斯長德拉(Harishchandra),他是個非常單純的漁夫。他是研究生學歷,但也是一位很單純的人,在銀行工作。當他進入霎哈嘉瑜伽來到我面前,他得到了自覺。我曾告訴過你們他的故事,再一次,我要告訴你們他是個怎樣的人。他告訴我,他們要出海,他要到海的另一邊去,去一個小島上去講霎哈嘉瑜伽。那兒大約有25人。但很快就要下暴雨,很大的暴風雨。因此他站在海邊,面對呼嘯的狂風,伸出雙手,說道:“現在停下來,我要去做母親的工作,這是神的工作。請您停下!直到我回到家中,都請您保持平靜。”當他一這麼說,一切都停止下來。他們都看見、見證了這些。他去到那兒,做了所有的工作,然後回到家。當他剛進家門,就開始下雨,大雨傾盆而下。
他看起來是個普通的人;我意思是和你們這些人相比而言,你們是真正“偉大的”英國人。他過著極其平常的生活,妻子也是個漁民。她把魚經過篩選後拿到市場出售。但是看看他的身體非常健壯、容光煥發、肌肉也很發達……這個人,他的行住坐臥、言談舉止……完全的謙卑——難怪耶穌會選擇漁夫。祂有成千上萬的漁夫作為祂的門徒,但祂不稱他們為“門徒”,祂說“他們都是母親的孩子”——成千上萬的數量,你們不知道。他曾請求我去他們那,等等;但他們來參加了我的講座,其中的一部分人。有一天,我到那些島去了。
他說,“您去任何一座島,他們都會全天候在那兒等著我。”但他在那兒的方式著實讓人吃驚。他到我在的地方給我帶了一些魚。但我說:“你們看我吃你們帶來的魚,但我其他的孩子怎麼辦?”他說:“不用擔心,下次會把所有的魚都送來。”然後,你不會相信,他送來整整一卡車的魚!
我說,“我現在甚至還沒有一卡車的門徒,誰來吃這些魚?” 【母親咯咯地笑】
他說:“不算什麼,我只不過告訴漁夫們母親要一些魚,每個人就拿出他們所有的魚。一天我們沒有魚吃,又能怎麼樣,又有什麼關係?”想像一下天天住在那個國家的那些人。
莫迪告訴報社記者,因母親的恩賜,我們能夠控制各種元素。這些報社記者覺得他們太過吹牛。但這是事實,他們可以。對他們來說這不是吹牛,是真實發生的事,所以他們說的是事實,你們看。但這是該發生的。我們這裡應當還有些事值得引以為豪。很重要的。
所以,正如我曾告訴你們的,現在我們要來到另一個階段,成為你們自己的導師。把自己抽離出來,認同自己為靈,在靈的光中成長。所以抽離出來。人必須要發展這種抽離。“我的母親,”它這樣開始;“我母親受著癌症的煎熬,我父親被瘋狂所折磨。母親,您能治癒他們嗎?”所以,現在我先治療父親和母親。然後“我結了婚,我的妻子這樣、我的孩子這樣。”然後“我的房子”,然後“我的車”,然後“我的狗”,然後“我的傘”。我忽然要從A到Z,從Z到A。好吧,我可以這麼做,到一定程度,但究竟為何?為了什麼?為何要去治癒父親、母親、兄弟、姐妹、各種關係,第十次婚姻還有第十一次離婚?為何要糾正這一切,為了什麼?這必須要有個目的,如果目的實現不了,這樣做有何用處?目的是你們至少要將所有事交到我手中,然後將自己抽離出來。但是你們既想把事情交給我,又要去擔憂它。抽離出來吧。
但像這種對不執著的認識:“我對金錢非常不執著,母親,絕對不執著,我不會被此所困。我讓燈一直開著,為什麼要擔憂金錢?”這是狡辯。“為何我們要照管煤氣以及一切,畢竟我們是不執著的人。我們從中抽離,你看,我們不執著金錢。”但誰來付錢?我見過的另一種不執著,很有趣的一種,是這樣:“我非常抽離,因此我會不在意洗不洗澡,我是否得病,內在是否有各種問題,也不在意把我的問題帶給其他人,我不執著。為何我要遮蓋自己?我不執著!如果我感冒,我不執著,讓每個人都被我傳染感冒”那便是原因——“我能怎麼辦呢?我不執著,我感冒了,這又有什麼關係?我是個不執著的人,其他人為何要介意?他們也應當不執著。”
這是我們對不執著所持的荒謬想法!不執著來自於我們內在。你們不受困擾。你們不被困擾。你們認識自己的母親。不執著首先表現為慷慨。不執著是慷慨。葛蘭莎(Grenza)是如此,她毫無緣故地賣掉她的首飾。我的意思是我絕不會收下那筆錢,但她就是賣了它們。這是很了不起的。她並不富裕,她是波蘭人而非英國人,她賣了她的首飾,這是共產主義對人們的影響。他們非常淡泊,我告訴你們共產主義者是非常淡泊的人。當然我決不會拿那筆錢,它只是放在那。但她行為的方式,就是這樣。你們看我只是……Record it I must have……為了神的工作,好吧,首飾算得了什麼?我的意思是你們知道我送出了那麼多首飾,以保持人們間的關係妥當。有一次我把我的金手鐲(注:原文為kana,懷疑是印地語的kada,與前文的kara是同義詞)送給克莉絲汀,你們知道的,那是在她訂婚的時候。我把它從我手上取下,然後送出去。我不執著。你們看,【母親笑起來】。我甚至從未感覺到它的存在!毫不執著,克莉絲汀這可憐的傢伙,你們看,她歡喜得都快暈過去,但對我,它什麼都不是,什麼都不是。只是塵土!
因此要達到這樣的毫不執著。現在你們應該知道自己身處何地。就像,不執著的想法不應該是……我會說那是種嬉皮式的無執著:說你們有權去剝削別人。或我之前告訴你們的另一種想法也非常荒謬。這不是種概念,這是一件事,是你們自身意識本身不執著。所以,就你們的物質層面而言,這四件事非常重要。
你們吃什麼並不重要,因為無論你們吃什麼,如果腦中一直想這些無聊的事,那最好……不論你吃沒吃都毫無差別,分析它。像在酒店,“你要吃什麼?”“我要吃松餅。”“你要吃什麼?”“我要吃這個、我要吃那個。”為什麼?我就是不明白為何浪費這麼多精力?為何你們不一起都要松餅?知道嗎,這是很重要的事。或,“今天我要吃這個。”“我”,從一切物質主義之中,突顯出來的是這個“自我”先生。所以我們發展了這個自我先生,因此“我”這個字必須刪除。我們應該說“我們”,“我們”意識是你和所有霎哈嘉瑜伽士的集合。當你說“我們”,你會發現情況會有不同。或者說你的名字,像“這位諾曼、這位諾曼不聽”,像孩子們說的。我問一位小男孩,我說:“你要回家嗎?”“我會回去,但這個—”—他的名字是穆納—“這個穆納不想回去,他非常倔強,我該怎麼辦呢?”
這就是不執著。以第三人稱說話是不執著,這麼做時你不在場景中,你是個旁觀者。你是這場戲的旁觀者。因此不執著應是這樣的:你應該見證整出戲劇,而不涉入其中,只是觀察發生的一切,在集體中也是如此。這當然也成為一個政治問題——在霎哈嘉瑜伽中同樣成為政治問題,根本不是什麼政治問題。我們在這裡不是要像工會領袖般爭鬥。我們都是領袖!哪有時間爭鬥?我們要和誰戰鬥?那是我們要決定的。因此,談到這些事,應當毫無執著,只對靈執著。
所以我們更進一步,現在看看心智層面上我們應是怎樣的。身體層面你們已經看到你們必須發展出這四種形式的無執著。在你們心智層面上,你們現在要做的,便是去瞭解每篇文章的精要之處,試著分辨出真正的知識(Vidya)和假知識(Avidya)。因為假知識會害死你們,會奪走你們的能量,而真正的知識卻會令你感到支持養護。所以試著找出那些提供真正知識的書籍。
我很驚訝,有一位芭芭拉女士,她只是上次遇到過我一次,她和加文寫了這麼厚的一本書,你們會很驚訝!我的意思是在霎哈嘉瑜伽中達到這樣的水準!——非常直接。我會給你們看那本書,你們知道她可能因這本書被授予博士學位,你們相信嗎?在一所美國大學,當然只有美國才有這可能。但確實,這本書有那種水準,我為這本書感到驚喜!所以試著去累積養分,像閱讀《女神頌》,讀一讀——瞭解一下《聖經》,瞭解一下《古蘭經》等等,那些支持你們、滋養你們的書籍。像布萊克、卡比爾(Kabir)、納那克。我的意思是有那麼多,還有老子。這些能指導你的真正的知識。你們會很驚訝,一旦當你們開始這樣做,它便降臨於你。
我遇到一個人,在——靠近拉胡裡(Rahuri),你們知道我們去那裡——有個駕牛車的男士,它駕著牛車接我去一個公開講座,你們知道我們到那的目的。他坐在那兒,我們等著,我與他交談。我感到他好像是一位偉大的聖賢坐在那為我駕車,我的意思是,完全的無執著。他從未讀過書,他不會寫字,但他的談吐令我不禁說:“啊,上帝,這知識從何而來?這一切都從何而來,這樣的睿智?”真是有智慧,我告訴你們!那樣的智慧讓我感到震驚,我真的驚呆了!它出自一個甚至從未上過任何學校、大學的人。基督耶穌沒上過任何學校或大學。這樣的智慧,你們無法想像,下次你們去那,你們遇到他。
如果你能夠,如果有人能翻譯他的話——你們會立刻想要觸摸他的腳。極其謙卑單純的人,穿著又白又乾淨,你們看到他們的托披(topi)和乾淨的衣服,載我下鄉。對他來說,這是全世界最大的殊榮——就是為我駕車。他說:“這一定是所有事中最偉大的,我一定曾做過什麼好事,才能為您駕車!”他用最淺顯的方式跟我解釋牛和人類的特性。想想看!他談論的其他事,如果我告訴你們,你們不會相信,所以我……。太不瞭解了。那是偉人的特徵,他不說無聊的事,他沒有時間談論無聊的事。
我也看到我的外孫,他們從不談論無聊的事,他們沒有時間,他們非常忙碌,你們知道嗎?他們來到這兒,所有的時間都在清理,他們說:“我們要把布朗普頓廣場(BromptonSquare)清潔好,然後我們要把騎士橋(Knightsbridge)清潔好,然後我們要清潔倫敦,然後我們要把整個英格蘭弄乾淨。英格蘭的地圖在哪?拿來吧。”你們看,他們所有的時間忙著清潔,然後,“這地方是這樣,這地方是這樣,噢上帝,真糟糕,拿一些鞋子來,做這做那。”他們從早到晚都很忙碌。他們會走上樓到房間去,他們非常忙碌。他們是忙碌的人,他們沒有時間談論日常瑣事之類的事。
然後我們帶了一些布娃娃,我給他們帶了一些布娃娃和玩具,他們把它們全都放在那,你看,他們把玩具和地圖都放在那。“現在,看,現在”對布娃娃說:“現在你們來照顧。知道嗎?”他們像那樣跟布娃娃說話。布娃娃是他們的門徒,教導布娃娃,“……你們看,呃,不要像這樣坐,坐要有坐相,你們不知道,你們不能彎曲膝蓋?最好學習如何做,你們必須學會如何彎曲膝蓋。”你們看,因為布娃娃腿是直的,你們看。【瑜伽士都笑了。】而所有的男孩,甚至我見過的很小的兒童,他們所有的時間都在忙著做霎哈嘉瑜伽。在他們工作的每個層面上都是如此。
今天我告訴魯斯頓有關於我父親的事。知道嗎,當然,他是位博學之人。但是當他跟一些人交談,他常常會談到一些事,像我告訴他有關人類的一種被稱為桑柏蘭塔(sambhranta)的狀態。他告訴我說,人和神有天壤之別。當神降世時,桑柏蘭塔的狀態——即介於由潛意識和意識之間的領域被喚醒——是立即達成的。你看,他直接降臨。但人類要走這條路,他們絕沒直路可走。看到神降下,因此他也適當地降下,但升進往往是另一條路。他持續這般,他收集潛意識中的一切。因此這桑柏蘭塔的狀態,當他醒來的時候,就變得如此危險,因為他可以收集任何東西。在他累積過程中,夢境就變得如此滑稽。他也許會看著一個神,他曾在夢中見過,像個女巫的模樣,而女巫則像個神。
你們看,我看到他總是忙碌著。我過去和他交談,我找到了一位益友而他也發現我是位益友。他很健談,因為他的注意力在那。他的注意力不在“別人有什麼樣的髮型,他們如何坐下或他們的穿著如何,這個物品中你有什麼?”並非這一切。他的注意力在靈上,他自己的靈還有別人的靈。他的大腦如此充滿活力以致於他用心便知你們的字典,我告訴你們,他一生中從來沒查閱過字典——不論梵文還是英文,而他精通14種語言。你們能夠想像嗎?他是如何辦到的?從前他的網球打得非常好,他還每天游泳3英里。3英里。他肌肉健壯,可以輕易舉起你[笑]……沒錯!非常健康的人格,健康的人。非常慷慨,非常慷慨的人。比我還要慷慨得多。因此你們可以想像,非常慷慨。對他而言,一切都無關緊要。“好,若你喜歡,它就是你的。”他會禁食,但他待人慷慨大方。同時還是位有原則的人。
因此我們來到第二點,即我們已經開始的第五階段——心智上你們必須只攝取滋養你們的事物。藉由生命能量的覺知,你們會知道。如果不明白,可詢問其他的霎哈嘉瑜伽士。但是只吸收那些滋養的事物,而不是那些恐怖的,破壞你們成長的事物。如果你們讀了,其後果你們自己負責。我必須說你們是真正偉大的讀者。你問任何人的名字,每個人都知道。我說,“誰是格羅佩斯(Gropius)?”每個人都知道。你們不需成為學者專家才能分辨。每個人都知道發生了什麼事,什麼事發生了,這是誰,那是誰。在你們追尋過程中,你們做了件好事——閱讀所有的一切,無論好壞,無論什麼。但是現在,得到自覺之後,你們必須試著找出你們必須讀的,你們必須要瞭解的,那些都應當能起到滋養的作用。
說話也應當能滋養人,幫助人。因此在談話中,你們應該有慈悲。如果你們和別人交談,應當充滿慈悲。霎哈嘉瑜伽是個慈悲的系統。一位導師必須要非常、非常有耐心。不像其他的假導師,或甚至連真正的導師都沒有耐心。這是一個以耐心為成就的唯一途徑的系統,因為沒有導師給人自覺,只有你們要去給人自覺。你們也知道自覺是什麼。有一天我們遇到一個人,那人端坐不動。我說,“現在……”他們說:“我們讓母親失望了,我們不能給他自覺,這是毫無希望的一例。”我說:“真的嗎?”所以我去到那。最後你們看,他們說:“母親,有個男子坐著。”我想回避,你們看,但他們說,“都安排好了”所以我提升他的靈量,把它升起。固定在上面,現在我的手都疼了。“噢不,我什麼都沒感覺到!?”
我說:“這個男士對我們在他身上所做的努力並不太在意。他只是想對我們有禮貌。”因此後來有兩、三個人上前,拿了盞燈,把燈放在他前面,幫他在這裡,那裡做靈體保護,做每件事。再次,我為他提升靈量三次。“不,完全沒有一點感覺……!”像這樣大約持續半小時,然後我放棄了。我說:“先生,我很抱歉,你太偉大了以至得不到自覺!我們下次再試試。”“我還不是很信服!”我精疲力竭,我說:“真的嗎,我對你已經確信了,所以你讓我們走吧。”然後我走出去。
你們要有無比的耐心和幽默感,你就是不能責備他。你們看,如果我告訴他:“你一無是處,毫無用處,你的靈量很糟,離開這裡,走得遠遠的,滾開!”我不能對他說這些話,我必須完全容忍他,不但如此,最後我還得說“你是個偉大的人”。明白嗎?不然他可能會用其他方法。因為,自我已經那麼大,哪怕我釘了這麼多釘子進去,也不能使它洩氣變小。我想它是用某種特殊材質所構成!【大笑】這是如此艱難的一個任務。
所以你們要明白我們必須慈悲為懷。我們必須閱讀一些滋養我們愛心的東西。讀一讀那些把自己所有的一切都施捨出來的故事。圖卡拉馬(Tukarama,馬哈拉斯特拉邦的偉大聖人)。讀讀圖卡拉馬的故事。圖卡拉馬是個窮人。有一天他到一些地方,把工作做得很好,所以他們給了他很多甘蔗。他的孩子很喜歡吃甘蔗。但沿途每個孩子都央求:“給我一根甘蔗。”他每個人都給了。當他回到家,只剩下一根甘蔗。所以他的孩子們說:“我們有三個人。”他說:“沒關係,下次我會給你們帶。你們三個分著吃吧。”他們吃了這根甘蔗。他們說:“最好現在吃了它,還有一個孩子來的話,這根甘蔗也沒了。”
因此一個人要知道那些不斷給予他人的故事。讀一讀那些樂善好施之人的事蹟。他們奉獻自己的生命。人們把他們釘上十字架,他們折磨自己。他們允許人們剝削自己。他們允許人們毒害自己。讀一讀這樣的犧牲,這樣偉大的犧牲。我們是幸運的人,我們曾親眼見過這所有事情。但是至少你們要成為他們中的一員,你們至少可以,如果沒有見過,想像一下。你們可以的。把這當作你們的守則記著。
因此我們現在行動,從不執著開始,我告訴了你們四種不執著,然後我告訴你們滋養自己的心智,滋養心靈的養分。沒有什麼比給予更能滋養人。除非你學會如何給予,否則沒有什麼能滋養你的心、你的慈悲。現在可以請你們列出物品清單,你在今年一年、在去年一年施捨了多少東西。我沒法寫,因為實在太多。請列出這樣的物品清單,有多少東西,除了你們的腦子以外,你們已經給到別人的,不假思索地,或是懷著給予的想法。讓我們來看看,自上個耶誕節以來到這個耶誕節。
心若是打開,一定是想著給予。除了物質層面外,也要給予其他類型的幫助。但是,沒有,我們甚至沒有去幫助他人,因為這麼做不用花錢,只是伸出援手。我曾經見過,很容易就可以看出,偷懶的方法。現在,我來到這裡,有人會來回奔走,其他人只是坐著。茶點送到他們面前,食物送到他們面前,別人做好每件事。他們只有擺碗盤,離開然後清洗。這不但是種自私,還是種缺乏禮貌的表現。這樣是很不禮貌的。在霎哈嘉瑜伽你們在任何時候都要極其忙碌,去幫助別人。對人要有所助益。
你們知道,拉維•香卡(RaviShankar)的導師是一位非常偉大、非常偉大的人,一位自覺的靈。他是個偉大的人。因此他知道非常多的事情。有一天我在一位醫生家做客,享用晚餐。到了晚一些的時候,電話來了:“我非常需要你的説明”,有人跟醫生說。醫生說:“我現在有點累。”他也是個樂善好施的人,毫無疑問。他說:“噢,你一定要來,我有個大問題。看,我看到一個小嬰兒。”醫生問:“你發現了什麼嬰兒?”他說:“是個寶寶。”——他是位老人——他說:“我發現一隻鹿寶寶正在遭罪,鹿媽媽已經過世,沒人照顧它了。”所以我說:“好吧,我和你一道去”因為我知道我會摸那寶寶。我便跟他一起去。我們看到,這個人坐著抱著那小鹿,靠近他的心。
醫生問:“你在做什麼?”他說:“我試著盡可能把我的生命給他,你看,如果可能的話,當你到的時候,至少你會發現他還活著。”就像這樣,這般的愛。因此醫生脫下他的外套等等,然後他說:“好了,把它放下來。”坐在那,準備[聽不清]。顯然他是個覺醒的靈,毫無疑問。我把手放在小鹿上,撫摸它,它活過來了,它又活了,完全好了。他非常高興。他說:“您是女神德維,您是女神,我知道。但您做了件不好的事。”我說:“什麼?”“您結婚了。”我說:“可是女神也必須結婚的。”他說:“不,如果您嫁給一位吝嗇的人,您會怎樣?”我說:“我會確保我沒有嫁給一位吝嗇的人,那將是最大的詛咒。”他說:“我有這樣的太太,非常的吝嗇,我真是受夠了她,受夠了她的吝嗇。”
因此就是應當這樣;吝嗇應當被厭惡,絕對地厭惡,絕對是一切之中最壞的,對霎哈嘉瑜伽士來說,如同麻風病。吝嗇,就是省錢……省英鎊,你們知道。那必須從你們心中摒棄。對自己吝嗇是好的,對他人吝嗇則是壞的。
格瑞革告訴我一件令人震驚的事。他說:“這是我們的文化。”我說:“你們的文化?什麼樣的文化?”你們看,他說:“如果我們去一家酒店,如果要付錢了,我們開始左顧右盼。”我說:“真的嗎?”他說,“這很普遍。”我真是不敢相信,這就是所謂的文化?這是反文化。無論你們怎麼稱呼它,它根本就不是文化!文化是走上前,“好,我來付錢。”但美國人甚至更糟,他們會說:“我昨天為你付過了,你今天為我付吧。”我想這絕對是可恥的吝嗇。
但這是彬彬有禮的,你們看,別人付錢時,你們看向另一側。這也許是彬彬有禮的,我不知道。無論它是什麼,都是一樣。我告訴你們,這是第五階段。
所以心懷慈悲,無論如何也要心懷慈悲。你們可能必須工作到兩點,你們可能必須工作到四點,沒關係。你們必須工作、你們必須工作、你們必須工作,因為慈悲本身就是給予喜悅,因為你們的靈是慈悲的海洋。沒有其他的方法。沒有其他方式能夠享受你們的靈,只有給予、給予、給予。沒關係,如果你們還未吃東西,沒關係。沒有什麼大不了的。許多時候你們知道有時我24小時未進食,我依然忙碌。這身體不一定要吃東西。慈悲是這身體的食物,它滋養身體。所以你們要對自己吝嗇,但你們必須要有慈悲心。
心,打開你們的心。首先對神打開你們感恩的心。這是人所要具備的另一個特質。應該說是種更高的特質,對神的感恩。祂給予你們自覺,祂給予你們這身體。你們意識到這身體,人類的身體是祂給予你們的嗎?祂賜與你們每件事。數數你們得到的祝福。甚至擁有早晨,作為人類來享受,你們不屬於任何bandhan,你們不屬於任何pash,你們不是pashus,你們不是動物,動物是pashu。你們是自由的人。神賜予了你們自由。而祂還賜予了你們祂的自覺。
心懷感恩。但是我們的語言是這樣,“感謝、感謝、感謝”,完了。這只是口頭上說說,就過去了,言不由衷。從你的心裡感謝祂,打從你們的心底。不只是外在去到教堂:“上帝,感謝您。”行了,結束。要從你們的內心感謝祂,書寫讚頌。頌辭、歌唱頌歌:“榮耀歸於上帝”,獻給那創造我們的偉大的主。您的門徒就坐與此,你們說話的每一刻都想著,比如母親,或是想著上帝。你們會很吃驚!這只有當你們足夠敏銳,當你們擁有記憶力才能做到。這世界上最大的奇跡是每個人都會死去,卻無人記起。而另一個是,每個人都被神祝福,卻無人知曉。但你們是如此特別地被祝福。因此你們要怎麼做?要充滿喜樂,要心懷感恩,祝福因此會降臨到你們身上。沒有感恩之心,一切都是徒勞。感恩的心,你們要對神懷有感恩的心,這樣祂便賜福與你們。若你給予別人,祂必將給予你。但不要將此視為你們自己的。你們給予的是神所賜與你們的。
因此今天我告訴你們這八個階段的運動,所以你們已經成為一半的滿月,只在頭腦層面。而另一半,留到下一個導師滿月,好嗎?
願神祝福你們!
你們希望我怎麼做?吃掉這些甜食。那是你的工作。
【印地語的簡短交談。錫呂.瑪塔吉笑了。】我告訴你們——現在讓我看看他帶來了什麼。是什麼?我們要先進食嗎?讓我們先吃東西。我不想你們餓著肚子……[笑]
[母親評論美好的日子、月亮等。祂提到那些不繼續參加印度遊的人有責任協調和組織在英國其他城市的專案。他們必須“用粉筆畫出一個適合的方案”。] […]

奧地利維也納首個公開講座 Vienna (Austria)

奧地利維也納首個公開講座
1982年9月26日
我向所有真理的追求者致敬。
[你聽到她嗎 – 從那邊?不,站在這兒。或你可以用這個。好一點。我開始了 … 很好。]
很感謝維也納的霎哈嘉瑜伽士邀請我來,這是我第一次到訪維也納,亦是我到訪歐洲的最後一個國家。我要說霎哈嘉瑜伽在其他國家已經做了大量的工作,剛巧我要在那麼長的時間之後才能來維也納。我真的很高興看到維也納有那麼多求道者,他們是真理的追求者。首先我們要瞭解什麼是真理。到目前為止,人類是藉著知覺,藉著中央神經系統來瞭解真理。例如,你看到花朵,花朵是白色的;我們能看到它們在這裡,對我們而言這是真實的。我觸摸這鋼鐵,知道它是冷的;因此我知道這是鋼鐵,知道它是冷的,這些都是透過我的手指取得的事實。不是任何想像或思維投射去想這是克裡希納的笛子,因為我能看到它,聽到它,感覺到它,所以我知道它是真實的,因為我是藉著中央神經系統去體驗知道它。
以我作為人類的知覺,我知道花有香氣。以我的瞭解,我知道這地方的美學。如果你把一匹馬帶到一條骯髒的小巷,它感覺不到小巷的灰塵、污穢和臭味。但當人類走過那些小巷,他知道小巷是骯髒的,他忍受不了,因為他有這樣的感覺。
我們作為人類,在進化中取得這種不同的知覺。我們要知道,若有什麼要發生,就必定是我們的知覺。無論我們有什麼成就,或我們在中央神經系統取得什麼,全都是既合乎邏輯亦能體驗證明,我們能驗證它。這是不像一條你行走多年的黑暗小巷 [不像一條黑暗的小巷,黑暗的小巷,黑暗],而是照亮了的道路,在那兒你知道人類的更高能力。什麼是聖人的更高能力?不是他穿什麼衣服或他走路的姿態。聖人的更高能力是他擁有集體意識。因為他與靈 — 我們內裡的集體存在體 — 連上。因此有些事情是要在你的知覺內發生,你才能成為 ,我要再說你要成為 — 體驗集體意識。像穆罕默德曾清楚地說:「在復活的時候,你的雙手會說話。」祂說你能用手去感覺,手要說什麼,這裡沒有嘴巴 ,你的手會有某些感覺,這些感覺會為你說話。
當說到真理,我們要瞭解它的其他可能性和它的虛假。每一種真理都能是假的。每一朵活生生的花朵都能被製成塑膠花。要製造塑膠花輕而易舉,你可以製造數千朵。但真花卻是稀少的;它們是真的,因為它們是靠生命力量而活的真正的花朵。進化是活生生的神的活生生的生命過程。如果這是真理,我們便要明白,到目前為止,發生在我們身上的是自然的進化,同樣,有些事情必須在我們身上自然地發生。像一顆種子,若要它發芽,你要把它播在大地之母裡,因為大地有種品質,有權力去讓種子發芽生長。我們有否付錢給種子發芽?你怎能購買神?我不能明白西方人的無知幼稚,他們不明白不能付錢給那些以為可以給你靈性生命的人。他們全是寄生蟲,如果你想拜寄生蟲為師,便繼續吧。沒有人能控制你,因為你有自由。另一派抗議這種虛假的學派可能他們也是假的,一切都是騙人的,根本沒有真理, 不過,這也是錯誤的。
很多經歷了搜購導師玩意的人,他們的結論是我們應要成為共產主義者。這是另一個極端,就是否定真理。真理是在中央,毋可置疑,但真理是不能在市場買來的。特別在西方,人們被縱容,他們的自我被縱容。如果你能用錢買來一些物品或你能購買一些物品,你就可以擁有這些物品。但我說:「你不能購買神。」任何藉神的名義賺錢,靠此生活的人都是寄生蟲。寄生蟲不可能是你的導師,他比你差勁得多;你不能像寄生蟲般生活。
我告訴你第二點,你內在有一個生命的過程,你要知道你不能花任何力氣工夫,就如花朵成為果實那麼簡單。即使你在它前面跳動、倒立、脫掉衣服或穿上任何衣服,它會否變成果實嗎?跳躍,改變它或光著身體要花多少錢?要花多少錢?任何人都能這樣做。霎哈嘉瑜伽是真正求道者的道路,它不是為追逐虛假事情和不想面對真理的人而設。有一類人是擁有神性的人,他們追尋真理,不接受任何虛假。他們是一類有勇氣,勇敢的人,他們能夠拋棄所有障礙和制約。(誰會拋棄,誰會放棄。)
神已經賜予你們一切。在把你創造成人類時,以祂的溫柔關愛,祂把你們創造成美麗的人類,所有根都在你內裡。當你嘗試花力氣去找尋神時,這並非出於自然而然,人為的。因為要花力氣,你開始走向左邊或右邊。明天我會詳細告訴你們左脈和右脈,今天我只告訴你,當你偏向左脈,你便會墜入潛意識或集體潛意識的陷阱。梵文稱這為Adi Bhautik,即是我們內在的集體潛意識。你被它捲入,因此迷失,完全被催眠洗腦。如果為你設置了右脈的自我陷阱,你也可以墜入這個陷阱。人類是很快接受制約。[制約]
 
在英國,有二十人做了一個實驗。他們叫十個人扮作監犯,十個人扮作獄卒。只告知他們:「這是一齣戲劇,你們要留在這裡一個月,我們想看看你們的行為有什麼改變。」他們一次又一次地被告知:「這是角色扮演,不是真實,只是角色扮演。」可是,當他們走進監獄,獄卒變得很專橫傲慢自我;而監犯則變得絕對奴性,受著這些自我中心的人不斷給他們的苦頭。二十人之中,只有一個反抗,因為他被這些所謂獄卒,扮演獄卒的人毆打,狠狠地被打。出獄後,他們對自己的行為感到很詫異。監犯的身體都變得虛弱,因為受了折磨,所以要住進醫院裡。另外十個則變得很自我中心,或許他們已加入某些政黨。
人類就是處於這種境況。因為這種處境,邪惡的天才導師,他們以假導師的身分來。而你們是多麼無知天真,因此上當了。他們控制了很多邪靈。他們催眠你的能力好到令你為他們做他們想你做的任何蠢事。他們賺取金錢,擁有女伴,飲酒,比任何國王、總統或世上的富豪更懂得享受人生。可憐的門徒卻耗盡他們的財富、金錢、健康,看似病人。我們要知道,當你獲得自覺,你的力量必須彰顯,因此你變得有集體意識,你是靈,你要彰顯集體意識的力量。現在人們的問題是,他們未真正瞭解靈量的知識。我曾經讀過,我是說,我看過,不是完全讀過,我讀過德國人、英國人和所有西方人寫的書籍,我很震驚。別說知識,他們對靈量一無所知。他們沒有獲上天授權去喚醒靈量。他們沒有喚醒靈量必備的聖人的個性品格。他們只是貪婪自私色欲的奴隸,只是利用這知識來賺錢。
要瞭解靈量的本質,我們要知道她是我們的母親。有人告訴我,德國人稱他們的大地之母(motherland)為大地之父(fatherland)。父親只是這齣戲劇的觀眾。只有祂的Shakti,祂的力量,太初之母、聖靈做一切工作去取悅這個獨自坐著觀看這齣戲劇的觀眾。祂以靈住在你的心裡。靈量是你內在聖靈的反映。靈量的性質是純粹、終極的願望。這個力量被稱為殘留的力量,因為它還未彰顯。每一個人的靈終極的願望都是要成為靈。你可能這樣做,也可能那樣做,可能嘗試一切,最後你會得出一個結論:「我還未成為靈。」當你成為靈,靈量便會彰顯出來,她便上升,是她創造瑜伽的位置,與上天連上。這是瑜伽。瑜伽也代表kaushalam,即是靈巧,靈巧,怎樣處理他人的靈量,上天的律法和上天顯現的整套知識,亦是瑜伽,亦叫作kaushalam。
現今流行著各式各樣的瑜伽,就如有各式各樣的導師。肢體運動瑜伽是另一種人們以為是靈性生命的終極目標。這是來自帕坦伽利(Patanjali),他活在數千年前的印度,那時候的人過著很不同的生活。二十五歲前,孩子與他們有自覺的導師住在森林裡。那時候,人們十分珍惜獨身,純真極受尊重。屬於同一所大學的人不能通婚。[同一所大學;純真;同一所大學的學生不能通婚] 這些大學叫作gotras。即使今天,你也不能與同一個gotras的人結婚。Yama niyama,  vyayama,做練習的人,只能是還未結婚的人,練習只依據某一個有問題的能量中心的需要而做的。有需要時,我們也做這些練習。但今天我們看到的瑜伽系統卻截然不同,就像把一整盒的藥物一次全部吃掉,甚至沒有找出你的prakruti,即你有怎樣的性情,你身體有什麼需要,靈量在哪裡,你要做些什麼來打開某個有阻塞的輪穴。我是說,根本沒有人有這些知識。我們開展一個機械化的過程,大家都想像機器般有著同一體形。這是非常危險的舉動,因為它為喚醒靈量製造問題。
過分沉迷於肉身層面,做太多運動和思考過度的人會變得未來取向。他們變得表面虛假,性情乾巴巴。這些人有可能使人離婚、打架和爭吵。我一生中認識的最重要的哈達(Hatha)瑜伽士是希特勒。他利用來自西藏的術士(tantrikas)取得控制人的自我的能力。他令他們很殘暴,看不到自己在做什麼。有很多導師今天也是這麼,他們令你很殘暴,看不到自己在做什麼,又或他們能使你呆笨,你因此失去自己,變成另一個人。他們做得太好了,不懂靈量和靈的知識的人都很容易被俘虜。
我稱西方為嫩芽的前進,是樹的外部。他們對科學、政治、經濟有很好的認識。他們能創造原子彈來殺害自己。他們甚至能創造比這更差勁的東西,卻沒有取得他們賴以成長的根源的知識。只有當你成為靈的時候,才能瞭解根源的知識。那是開始。對出生在地球這美麗的一方的聖人而言,這是極之不利的。有那麼多求道者在西方出生。一定是神的願望給他們舒適的生活,令他們失業,所以他們便能受雇於神 — 愛。他們有手錶看時間,用來節省時間,節省時間,節省時間。為什麼要節省時間?為了上酒吧?或是閱讀可怕的書籍?或是把生命浪費在可怕的導師手上?
所以,在西方,我們有聖人,在東方,我們則有智慧。在西方,人們追尋是因為他們是求道者。他們是生於西方的特別類別的人。但他們卻缺乏瞭解什麼是真理的智慧。我們要成就些什麼?我們要成為什麼?想在你身上賺錢的人不會告訴你這個基本的智慧。他們想以此來做生意,因此今天的聖人有一個大問題。因為你們位於我稱為樹的嫩芽的區域,人們會為表面虛假的事情而著迷,你亦會受嘗試縱容你的自我的人所感動。[縱容,縱容]或是某個控制你的人,如希特勒。因此,所有西方的求道者都先有很大的責任去運用智慧。邏輯上,你一定要作出正確的結論。[正確的結論]就靈性而言,你已經準備就緒。假設我從某地來維也納而迷路 — 我怎麼知道這裡是維也納?除非有人說這是通往維也納的路。我怎麼知道這是維也納,首先,我應該知道維也納的地貌。因此,我們得出的結論是很久之前的經典,必定已有集體意識的描述記錄。它要與心理學,如榮格(Jung)心理學的發現相符合,也要與很多預測符合;像數千年前,有一本由占星學始祖博利古(Bhrigu)寫的叫《Nadi Granth》 的書。我們應能從其他來源,如偉大的詩人,像威廉布萊克(William Blake),我懂英語,他清楚的描述霎哈嘉瑜伽。有很多有自覺的人,很了不起的人,你可以說像旦丁(義大利詩人);你可說,像荷馬(古希臘詩人),他們用不同的方式手法描述霎哈嘉瑜伽。如果我們喜歡這些東西,我們便知道這是維也納。但我們不應被那些講長篇故事或讀了一些書籍後,把它變成另一種知識的人洗腦,說:「就是這樣,就是這樣」,只是空談,空談,空談。
現在時候到了,要成為。是時候上天的力量要彰顯。我們看到花朵成為果實,數以億計花朵在合適的季節成為果實。我們看到自己呼吸,看到自己消化,我們不用花費一分一毫,對嗎?那麼是誰在做這些事情?那個力量在作事?我們甚至沒有想過,我們只視為理所當然。看看這些眼睛,全是你能想像到最佳的照相機,那麼先進。看看人體,那麼了不起。看看人腦,那麼廣闊浩瀚。為什麼要創造這一切,是誰創造的?
為何我們要從亞米巴變成人類?人類有何偉大,能成為創造的縮影?是否只為了坐下來為瑣碎無謂的事情內疚?還是要為日常俗世的事情哭泣?[哭泣]不,是要成為工具,去瞭解什麼給你力量。這個無所不在全能的力量應成為你的力量。不知怎的,在人類存在的層面,力量經常與暴力混為一談。我說的是把花兒變成果實,把你從亞米巴階段轉化成現在這樣子的上天浩愛的力量,它將會把你轉化為自覺的狀態。蛋怎樣變成鳥兒?時候到了,鳥兒怎樣從普通的蛋完全轉化成為鳥?這個力量是聖靈的力量。
當我談到基督,人們便不高興。某天在比利時,一個女士問我,為何我要以印度式來談基督?我告訴她:「基督是否在比利時出生?祂是否生為西方人?」很多人知道祂生活在印度,而非英國。為何,你是否跟祂簽了協議,使你認為自己知道基督的一切?你會很驚訝,在一萬四千年前的印度已經有關於基督的記載。聖經不足以容納一位這麼偉大的人物。只是說:「我們愛神,我們愛基督,基督是愛」,全是想像的行為。只是幻象空想。實相是基督存在於你們內裡,祂要在你們內裡被喚醒。是祂說:「你們要重生。」我們對此做了些什麼?我們打電話給某人說:「好吧,我會替你的孩子洗禮。」你人工化地拿點水,倒在他的頭上說:「他已經受洗了。」這全是虛假人工化的。人們從這種虛假的幻象中破滅,他們卻墜入另一種混亂。
你不用去任何地方,你的靈住在你內裡。你不用去森林求道,你的靈量在你內裡。你的能量中心就在這裡,靈量會上升,你會獲得自覺。像一隻蛋轉化成鳥兒,你會成為靈。你不用著急。首先要知道我們要瞭解它的一切,此其一。如果你仍然忙於閱讀,忙於有自己的想法和制約,這是成不了事。它更能在單純、不太複雜的人身上起作用。
所以我要求你們向我提出一些有關它的問題。今天我只給你們簡短的介紹。你們可以向我提問,但提問應該與你們的求道有關,這樣會較好。如果你信奉任何信仰或有任何見解,最好想一想,你從中有什麼得著?我在這兒,我在說你要成為靈,這可借著霎哈嘉瑜伽發生。霎哈嘉即自然而然的發生,瑜伽是聯合。我想這就是我們要成就的,也是你們想要的。但我見過很多人,當他們什麼也得不到時,便與我爭論。他們就像沒有收到薪水的律師,因為他們不接受有可能犯錯。畢竟人類是會犯錯,那是正常的。
他們不應該為此感到內疚。他們不應該為任何事內疚;因為我在談論神,祂是愛的海洋、是慈悲的海洋、是寬恕的海洋。我們甚至不瞭解這個海洋有多偉大,它怎樣美妙地潔淨我們、讓我們愉快地沐浴、美妙地把我們包圍在美好的溫暖之中,並把我們帶到祂的國度。這正在大規模地發生。也正在其他國家發生。特別在印度,數以千計的人在村落裡獲得自覺。這應該會發生在你們的身上。但若你沒有追求,我便不能勉強你。[你不能把馬帶到…]你可以把馬帶到河邊,把它的口放進河水裡,但馬兒要自己喝水,享受那滿足感。
這全是你的自由。你要在自由意願下得到。我們不能把它強加於任何人身上。因此你們不需要有野心。因為即使我願意,也未必能給你自覺。有些人要多點時間才能成就。所以我要求你們,要仁慈和公平地對待自己。你們是求道者,而你們要得到自覺。我是為此而來的。我來是給你一些東西。而非挑戰你的自我。我今早已說過,我不懂任何法律,不懂任何版權,不懂保險,不懂怎樣駕駛。可是,有一樣東西我懂,就是靈量。你不用因為我懂得它而感到受傷害,你自己也會懂得。你自己也會懂得做。在印度有一個人獲得自覺後,到目前為止,他已經給了一萬人自覺。
明天我會告訴你們喚醒靈量後,作為副產品,如何醫治癌症和其他不治之症,如何醫治精神病,如何帶你遠離壞習慣的魔掌,你怎樣成為自己的導師。
我想回答你們一些問題。如果你有任何問題,請向我發問,不用害怕。
十分感謝你們。願神祝福你們。
問題︰瑪塔吉,他問印度語的Purusha和聖靈的分別?
錫呂‧瑪塔吉︰Purusha? Purusha是大能的神。聖靈是祂的力量,這力量彰顯這個宇宙,是你內裡的靈量,這是聖靈,它被稱為太初之母。
問題︰力量(Shakti)指聖靈充滿活力的向度?
錫呂‧瑪塔吉︰太初之母指原初的力量。
問題︰他問你要求那種靜坐,你會給他們那種靜坐?
錫呂‧瑪塔吉︰我會告訴你,好問題,這就是我將要告訴你。
問題︰母親,他問怎樣顯示靈量何時升起?
錫呂‧瑪塔吉︰我會遲些告訴你們,告訴你們整件事,這是我會處理的完整課題,我在維也納會有三個講座。所以我想一個講座給你介紹,遲些我肯定會告訴你們全部,告訴你們一切,沒有秘密。
問題︰他問當靈量升起,肉身有什麼感覺?
錫呂‧瑪塔吉︰我會告訴你,馬上告訴你。這是你第一次感覺這個無所不在全能的力量以聖靈的涼風顯現,涼風從你的頭頂,你的手指走出來,你開始在你周遭感覺到它。
問題︰他問呼吸和心臟會有什麼發生?
錫呂‧瑪塔吉︰你變得很正常。
問題︰他說接著它不是靈量。
錫呂‧瑪塔吉︰為什麼,什麼該發生,你會死?你必定是讀了一些什麼,現在你自己看看,不能透過閱讀說服你,這是平庸主義,你可能不停的讀上數千本書,仍不能從書中得到自覺。
問題︰母親,你是否相信我們通常不需要導師?
錫呂‧瑪塔吉︰涼嗎?不,你確實需要一位元導師,某程度上已經點亮的光才能點亮另一個光。真正的導師在哪裡?他們全都隱居在喜馬拉雅山或其他地方。當我告訴他們,他們說︰「我們對這些人沒興趣,他們不是求道者。」唯一對你的錢包有興趣的人在這裡,在市場裡。他們極力說服我,我便派一位導師到美國,他卻三天內便回來。他說︰「我受夠這些美國人,可怕的人,他們只懂錢,卻不想要實相,他們沒時間給實相。」
問題︰母親,他問如果…是否在某種靜坐後才能得自覺?又或你能否為人準備好得到這種經驗?
錫呂‧瑪塔吉︰若你是人類,你便能得到自覺。你已經準備就緒,因為你是人類。但若你作為人類的持守有點破損,那麼靈量雖然升起,或許會下降一點,再上升一點,它會自動鞏固確立。
問題︰母親,他不明白他怎能有自然而然的經驗?他以為他要做靜坐或是什麼?
錫呂‧瑪塔吉︰你不能做靜坐,你入靜,很簡單,我會告訴你什麼真正發生。你要像這樣把手向著我。你看到樹葉變綠,你同樣把手向著我,因為我是有自覺的靈,資料通過這些手指,透過它們進入靈量,她便升起,自然地升起。就像大地之母,你把種子撒播在大地之母,種子知道這是大地之母,便會發芽生長 — 發芽生長的力量 — 自動升起。接著你處於入靜狀態,你不需要做靜坐,你在入靜。若有些人有阻塞,你能以肉眼看到靈量在聖骨跳動,你能用聽診器聽到靈量在升起。若有阻塞,你肉眼也能看到。當她穿越額輪,你變得無思慮的覺醒。你有意識,卻沒有思緒。很多人談及無思慮的覺醒,他們卻從來做不到。接著你能超越,當它來到頭的這裡,你感到頭的這裡在跳動,你開始感到涼風從你的頭頂走出來。
我們要知道,我們能做的,就像跳躍和其他事情,每個人都能做到。但有生命的能量卻能做我們做不到的事情,我們不能令涼風從頭頂走出來,我們能嗎?你們不要自滿,給它發假證書,你要親自驗證。
你的手指得到開悟,因為這是七個能量中心 — 五、六和七,我明天會詳細告訴你們。它們全都會得到開悟,從手指你能分辨一個人哪個輪穴有阻塞。若左邊有阻塞,代表情感出問題;若右邊有阻塞,代表肉身或精神出問題。你也知道排列和組合,全都被解碼,你能驗證它們。只要坐在這裡,你能查明任何人,即使是死人,他們是否已得自覺?若他們已得自覺,你便開始感到涼風。這是與上天建立的親密關係。
你問任何絕對的問題,若答案是「是」,你便感到涼風在流動。若任何人是虛情假意的,你便有火燒的感覺。若他有邪惡的品質,你或許有水泡,一點點。若有人垂死,你的手指便有麻痹的感覺。所以一旦你認識輪穴,你要知道怎樣糾正它們。所有知識都是你自己的,是要給予你,全是免費,就如我說︰全都是免費的,我說的。它是,我要說,我像銀行的出納員,我只是給你你內裡本來已經有的,也給你知識去知道你取得什麼,怎樣運用它們。有人像這樣是難以置信,還有很多人像這樣,我只是他們的一分子。
願神祝福你們。
問題︰母親,你信奉哪個宗教?
錫呂‧瑪塔吉︰所有宗教的宗教。因為它是一切的精粹。實際上,所有宗教以生命能量開始。所有降世神祇和先知都是正確的,他們互有關連,絕對和諧。我們內裡的是那麼的調和融合,它們全都安置在我們內裡。但這些生長在生命之樹的漂亮花朵卻被摘下來,他們卻說︰「這是我的,這是我的。」這樣令花朵既已死又難看。
問題︰瑪塔吉,很多人知道喚醒靈量是極之危險,我肯定你也知道。
錫呂‧瑪塔吉︰對,對,他們全都這樣說。這是他們唯一的逃避,孩子,這是他們唯一的逃避。最困難的是你的業報(karmas),你這東西。若我要處理照相機,我來說是很困難,超越我的能力,但我要老實的說︰「我對它一無所知。」我必定對它有一點認識,我正面的這樣說。
三個問題︰一個接一個,這個男士問,這一邊
問題︰這些心靈學的力量有否聯繫?
錫呂‧瑪塔吉︰不,這是Adi Bhautik,心靈學。心靈學要處理Adi Bhautik ,是左邊,集體潛意識。你不能解釋什麼,你在做什麼,你在空中飛,你在做什麼,你不知道。你怎樣醫治,你不知道,你是盲目的。但在霎哈嘉瑜伽,即使是小孩也知道,若他是天生有自覺,他知道,他知道這個人的哪個輪穴有阻塞,若他們是進化得很高有自覺的靈,他們也知道靈量。這些日子,有很多孩子天生有自覺,沒有自覺的是他們的父母,他們不明白這些孩子。這些日子,偉大的聖人在這個地球出生。除非你得到自覺,你不會明白他們。若我們要與盲人討論顏色,我們怎能?若我們張開眼睛,燈光亮起,我們便看到一切。只要小小的跳躍,小小的突破,只要一點點,(它只是很小很小的跳躍突破。)
問題︰母親,他有有關幾何的問題,幾何形狀裡是否有某些力量?
錫呂‧瑪塔吉︰當然有,有,當然有,萬事萬物都有力量,但你卻不知道任何事物的精粹,數學有力量,你怎樣運算出程式?程式如圓周率(pi)?
瑜伽士︰(…宣佈在Urania,維也納之後的講座)
錫呂‧瑪塔吉︰現在,我們可以說…葛雷瓜,你說什麼?
葛雷瓜︰我只向你提議,大部份問題在你的下次講座中解答…。
錫呂‧瑪塔吉︰最好把它們寫下,你要明白,我會解答,這樣會比較好,我會在我的講話給你們答案。不管如何,這是知識的海洋。若你擁有光,你便能明白,你便明白。也有一些書籍是霎哈嘉瑜伽士為霎哈嘉瑜伽的追求者所寫的。但我們不會給仍未穩固的人看。除非你已經建立鞏固自覺,這些書籍不會給你看。因為它們就像其他書籍,你或許會忽略你的成長。
這個男士。
問題…有關Gopi Krishna寫有關靈量…?
錫呂‧瑪塔吉︰Gopi Krishna –  […]

根輪、腹輪、臍輪、幻海 Guildhall Theatre, Derby (England)

根輪、腹輪、臍輪、幻海
英國德比  1982年7月10日
很感謝德比郡和伯明罕的霎哈嘉瑜伽士給我這個機會,向這裡的求道者講話。現代的求道者是很特別的。我們以前從未有過求道者,即使有也不太多。一直以來都有人追求金錢,追求金錢的人現在仍然很多;有人不斷的追求權力,卻很少人追求這種像珍珠般珍貴的神的祝福。原因是人類的意識,集體的意識並未認為他們有能力或需要去追尋。
但在今天卻有一個美麗的組合,一些高素質的求道者在這個地球出生,有很多人正在追尋;不單只有一兩個人坐在山頂上、洞穴裡或其他地方嘗試入靜,而是很多人在追尋。有些人對自己,對自己所擁有的都不滿意,他們認為必定有某些超越他們的事物;有些人仍未找到生命的意義;有些人要找尋生命的目的;有些人感到必定有某些比他們更高的東西,所有這些人都是求道者,不單是現世,而是數千年來已是求道者。
在基督的年代,我可以說是沒有求道者。因為即使是基督的門徒,都是被迫成為門徒,基督要把他們找出來,並向他們講述真理。所以我們必須要說,現在是人類創造史上十分重要的時刻,因為有很多求道者。
今天求道者的問題是:他們不知道要追尋什麼,完全不知道自己追尋什麼,怎樣去尋找,期待些什麼。他們正要進入一個不認識的領域,這領域對他們是完全陌生的。這個陌生的領域,很多人都曾經描述過。每個人都說:「我能把你想要的東西帶給你。」另一個人說:「我能做到。」很自然的混亂便會產生。現代是混亂的時代,極大的混亂。當混亂出現,我們只能找出答案,確定的答案,一次解決所有問題。人類的腦袋從未有像今天那麼混亂,是非對錯,從未試過這麼混亂。任何錯事他們都去做,明知自己在做著錯事。如果他們是好人,會說︰「好吧,這是好的,我們只做好事。」雖然每個人都能分辨對錯,他們或許仍會做錯事。可是今天卻沒有人知道什麼是錯,什麼是對。
除了對和錯,還有些東西是遠遠超越對錯的。你必須認識自己,因為這個知覺狀態是內在的,我們不認識自己,不知道什麼是絕對。我們活在一個相對的世界。每個人好像都能意識到,也許在潛意識裡,或在無意識裡,但肯定的是每個人都感到我們是不知道的。這是一種誠實的,崇高的感覺,就是我們必須認識多一點。
當我們說「認識」,我們以為就像我說:「我不認識德比郡,我從未到過那裡。」什麼意思呢?「我不認識德比郡。」我不認識德比郡些什麼?我可以從書本中讀到它,我可以找出,我可以瞭解德比郡的全部歷史,我可以找出那裡誰能製造漂亮的瓷器,我可以找出他們全部的歷史;所有有關德比郡的我都可以從書本中讀來。然而,為什麼我還說:「我完全不認識德比郡。」因為我從未到過德比郡。我未到過那裡;未有到過這一帶;未有見過這個地方;未有到訪過它;未有任何在這個地方的經驗,所以,我不認識它。我們現在的處境正就是這樣。
我們的處境是我們不認識上天。我們讀過它,聽過它,很多人寫過它。當他們知道有人想認識上天,有關的書籍便會出現,一本接一本,他們寫了數千本書籍。有多少是真,多少是假?這是沒法知道的,因為我們根本不是真正的認識。假設有人說:「貝德福公爵生於德比郡。」我怎麼知道?我不會知道,除非我遇到來自貝德福而又知道貝德福公爵的人。同樣,我們對上天的知識是很混亂。這不是知識,從來不是知識。
我們對知識的概念是知識能為我們的疑問提供理性的答案,我們能透過聰明才智理解知識。可是這個領域卻是超越智慧、超越理性的。超越一切有限的就是無限。這個無限的領域只能靠你們的感知能力去體驗出來。我們要認識的是非常微妙的東西。該怎樣去認識事物,是透過我們感知的體驗吧?不是一種體驗,像他們突然見到光,這是體驗¾我的意思是你經常看到光,這是多麼偉大的啊!人們突然見到光在閃動就感覺到它,這並不怎樣偉大。光必定從某處而來;或者它對你沒有任何用處,你只是體驗了。所以你要知道,看見並不等同體驗。就如一條狗看見這儀器,它能對這儀器有什麼認識?它只是看見它。
知覺,人類的知覺遠比動物的知覺包含更多偉大的東西。例如,動物沒有對美的感知能力,也沒有對清潔的感知能力。這些感知能力人類天生已經擁有,他們可以感覺到它,可以在中樞神經系統感覺到它。因此,你的所有知覺都是透過中樞神經系統感覺到。這不是想像而來,也不是理性推論而來。「噢!是的,我知道,我知道。」不是這樣。知識應該是透過你的感覺而來。就像我可以感覺熱和冷,可是一塊石頭卻不會有任何感覺。
同樣,你應該是透過中樞神經系統去感覺。即是你的感知能力要掌管一切;你的感知要到達一個新面向;你的知覺要到達一個新面向。一切其他的經驗對你的進化並沒有意義。如果你看看進化的過程,是感知能力在改善,接收更多更好的面向。當你成為人類,當你的知覺狀態準備好接收宇宙存在體的感知,集體存在體的感知時,這些面向便發揮至極點,你便成為集體的存在體。
現在我想告訴你們這個在你們內在的東西,我們處於什麼位置。實際上,你們不應視我的話為理所當然,也不應否定我所說的。就像進一所新大學,我們要聆聽和嘗試瞭解教授的講話。假如他提出一個假設,你便要判斷這個假設,看看它是否可行。如果它是真的,你便稱它為定律。同樣,我們進入這個新的認知前先要瞭解它,而不是否定它。如果它是真的,我們便要相信。不應盲目的相信霎哈嘉瑜伽,盲目的相信是於事無補,但亦不應該否定它,要採取正面的態度,把我的話當作是假設,無論我告訴你什麼,你不需要馬上接受它為真理。
是時候我要向你們證明真理,真理是可以驗證的。驗證有神的時候到了。要去證明,不是我長篇大論地演講或帶你們到法庭或類似的事情去證明。我能怎樣證明它呢?就在你們的知覺中。感應全能的神是你們的知覺的絕對體驗。是時候去驗證經典、所有經文,是時候去驗證你與神連上,你與祂的關係,你與太初存在體的關係。無論你稱呼祂是「神」或是什麼,對神是毫無分別的。無論你稱呼祂什麼名字,神就是存在。神不是你想像那樣,也不是你瞭解或知道的那樣,神就是神。除非你感覺到祂,你不會相信有祂。就算你在某些情況下相信祂,這只是盲目的相信。對任何理性的人是毫無意義的,這些人遲早也會譴責自己這種盲目的相信。
正如我所說,感知能力透過不同階段的升進,在我們內在已經建立了一個系統,它就像寫在我們內裡的歷史:我們怎樣成為人類,怎樣分為不同的階段。首先,在碳原子的階段,我們變成活生生的,死的變成活生生的,它是安置在這位置,潛藏在三角骨內,我們稱為靈量的大能。這個大能正是聖經裡被描述為生命之樹的力量:「我會以火舌在你的面前出現。」可是聖經是很精微的,它沒法解釋這種富象徵性意義的東西。除非你有新的感知能力,或有生命能量的知覺,否則這是沒法解釋的。
這個力量是我們內裡欲望的力量,是最終的、唯一的、真正的欲望。其他欲望變得一無事處。你看看富裕的國家,人們得到財富;他們很富有,卻不快樂。在十分富裕的國家如瑞典和瑞士,人們互相競爭。有多少年青人自殺?我最近知道瑞士人比較富裕,但相比瑞典的年輕人,更多瑞士人自殺。
我們應該意識到,如果富足是我們的欲望,那不是真正的欲望,因為當我們得到財富,我們應該是很快樂和喜悅才對,但卻不是。經濟學的基本原則是個別的需求或許得到滿足,可是一般來說,需求是永遠得不到滿足。即是說物質是不能滿足你們的需求。我們需要些什麼,我們追尋的是隱藏在這個力量裡,就是追尋與神合一、瑜伽、與神連上。我們稱之為洗禮。在可蘭經叫作“pir”,你要成為“pir”¾即重生。不同的語言都有描述它,一切經典裡描述的都是同樣的東西。如果你嘗試瞭解它的意思,你會很驚訝它們說的都是相同的東西。
有人可能說︰「母親,或許有其他方法,其他成就它的方法。」不會有其他方法,因為自你成為碳原子開始,它已在你內裡運作了數千年,是大自然安排它在你內裡。就像有人說,種子要以別的方法發芽生長,種子是沒法以別的方法發芽生長;種子有胚芽而胚芽必須得到喚醒,這是唯一令種子發芽的方法。同樣,它會在你們身上成就。這個力量必須在你們內裡受震動,在你們內裡被喚醒。如果它在你們內裡被喚醒,它會升起。這個力量是什麼?它是要與靈合一,它知道必須與上天合一。
我們有很多其他的欲望,我們應說,其他欲望與這欲望有何關連?是這樣的,我們必須說:「我來德比郡是要與你們見面。」我老遠而來,來到倫敦市政廳,來到這裡,卻見不到你們。因為見不到你們,我這個旅程是白費的,不管如何,這個旅程已經沒有什麼意義了。同樣,所有其他欲望只是為了實現這個欲望¾這個最終的欲望¾就是與上天連上。
很多關於靈量的事情可以說,我已經講述靈量數百次。若要對它有多一點瞭解,你要來霎哈嘉瑜伽,那麼你便會對靈量有更多的認識。我剛才只簡單地告訴你們什麼是靈量,它怎樣被安置在這裡。
在此之上,是第二個……其實我們把第二個能量中心當作第三個能量中心,它是力量……我可以說這個能量中心令我們有追尋。這個稱為臍輪的能量中心是掌管我們的追尋。當我們還在動物的階段,我們憑腹部的感覺去追求食物。當我們成為人類,我們會很驚訝我們也是通過腹部去追求金錢。我們或許有點分心,但最終我們甚至通過腹部去追尋神。
我們要跨越包圍腹部的領域,這個領域代表導師。所有原始宗師像摩西和蘇格拉底都是在這個領域出生。有十位原始宗師降世,祂們讓我們知道自己在追尋什麼,該做些什麼。基本上他們是來教導我們如何平衡自己,好使我們能升進。
所有偉大的先知或原始的存在體,他們都是導師,他們來是要告訴我們,假如你太偏向左邊,或太偏向右邊,你的持守(sustenance),你作為人類的品質便會下降。作為人類,你必須持守某些法則。這個能量中心漸漸顯露你從動物發展到高等動物,然後到人類應該持守的品質,它令我們意識到我們內在擁有這些持守,我們內在的律法就是這樣來的。聖經的十誡正是我們內在的十個持守。有十位降世的靈性導師,令人類不會偏離中道,既不偏向左邊也不偏向右邊。
左脈代表情感,也是願望的力量。情感令我們有潛意識,超越潛意識的是集體潛意識。在右邊的是行動的力量。我們的願望是以行動來實現,這個行動的力量讓我們有未來,還維持我們的身體和思維的活動。因此,我們的頭部發展出一個叫「自我」的東西。每個人都有自我,不用害怕。當我們做任何事情時,我們感到這是「我」做的,這其實是幻象,儘管如此,我們仍繼續這幻象,因為我們還未看到實相。
另一個在我們內裡左邊的力量令我們受別人的宰製,亦使我們有過去,還有是它是我們的情感活動的副產品,這東西像氣球,稱為「超我」。自我和超我在頭部匯合。當你成長,你頭頂近腦囟的地方會鈣化,你小時侯頭頂柔軟會跳動的位置因此被完全遮蓋。你會發展出「我」這個觀念;你成為甲先生、乙先生、丙先生等等。你擁有自由,你有自由成為甲先生、乙先生或丙先生。
之後,你開始運用第二個能量中心。這是創造力和行動的能量中心。動物是沒有自我的。當然,如果它們與人類一起生活,可能發展出自我。否則,它們是完全沒有自我的。如果你犯錯,你會感到難受,感到內疚。動物卻從不內疚,因為它們天生是以殺害其他動物作為糧食。所以它們從不內疚。只有人類會說:「啊,我不應這樣說,不應這樣做。」只有人類會感到內疚,亦只有人類才會支配別人。
當我們思考,想及未來,開始計畫,第二個能量中心便會運作。你的身體……﹝燈太多了,能否關掉它,最好把燈關掉,太多了,我在忍受,太多了。﹞當你思考,思考需要能量。你把腹部的脂肪細胞轉化成能量,提供腦袋使用。當脂肪細胞轉化時,這個可憐的能量中心要很努力的工作。當你思考,這能量中心便要運作;它要非常非常辛勞地只做一項工作,就是向腦袋提供脂肪細胞。
(這兒有太多燈了,可以把它們關掉嗎?這盞燈,不、不、不、不、這三盞燈……謝謝……這裡仍然,請關掉這三盞燈,這樣好一點。不,是這三盞,三盞太多了,不需要它們,這三盞,這是什麼?他們能看到我,你們看到我嗎?它好像向我發射。)
這個稱為腹輪的能量中心是負責給你將來,給你能量思考將來,計畫將來,也給你能量做體力勞動和運動。這可憐的能量中心只能做一項工作,就是轉化脂肪供應腦袋使用。如果一個需要負責多項工作的能量中心只能做一項工作,它便會忽略其他工作。結果問題便會產生;它其實還需要照顧肝臟、胰臟、腎臟和脾臟,一旦它只能做一項工作,只安排一項工作而不能做其他的工作,你們的肝臟便會出毛病,會有糖尿病、腎病和血壓的問題。而且還會患上血癌這種嚴重的疾病。
霎哈嘉瑜伽可以醫治所有這些毛病。這只是肉身的毛病,它可以治好身體的毛病,當這能量中心回復正常的狀態,假如能量中心能正常地運作,你們可以輕而易舉治癒所有因為過度活動、過多思考和過多想像而產生的疾病。經常想及將來是非常危險的。
舉一個例子,現在我們坐在這裡,很舒服地談天說地,可是如果我想:「我明天要到那裡,回家後要做些什麼,要弄些什麼菜,要吃些什麼或怎樣去乘火車。」這些未來取向的行為使你變得可笑,變得未來取向,甚至忘記過去。
我遇過一個男士,他甚至忘記自己的名字,忘記父親的名字,母親的名字。更甚的是他忘記了妻子的名字,令他的妻子很沮喪,她因此哭訴:「該怎麼辦?他什麼都忘記了。」他正處身于未來的地帶,只知道未來。需要把他帶回中道,那麼他便會慢慢回復記憶。他告訴我他是印度一個很大區域的議會主席。他說他就是這樣,他說︰「不,我是。」我說︰「很好,你好轉了。現在你已懂說「我是」﹝I am﹞。」
這正是未來取向的社會正在發生和將會發生的事情。我們可以做一些其他事情來減低它的影響。例如你可展示從前的照片和類似的東西,但這樣做不能把過去帶回來,過去已經飛逝。
唯有喚醒靈量才能把問題解決。當靈量被喚醒,她開悟了能量中心,使它回復正常,回復正常的狀態、正常的狀況。除此之外,它還取得充足的活力,彰顯出它的品質。照顧我們的注意力的能量中心得到開悟,我們的注意力也得到開悟。被開悟的注意力變得活力充沛。只要坐在這裡,你便可以把注意力放在任何人身上,只需運用注意力,什麼也不需要做。只要放注意力在那個人身上,你便能在指尖上知道這人出了什麼問題,即使他在千里之外。當尼信遇上麻煩,突然間,我也不知道怎樣,我說:「尼信現在怎麼樣?」他們說:「媽媽,他正一團糟。」
基督曾說:「你的雙手會說話。」時候來了,簡單的一雙手,卻是那麼精密,它的神經末稍是那麼的細微,我們都不能瞭解它們能告訴我們多少事情,可以到怎樣的程度。當靈量被喚醒,你開始感覺到四周的生命能量,感覺到你從未感到的無所不在的能量,這都是透過你的指尖。這些指尖是你以前忽略的、誤用的,或是用作錯誤的事情。這些指尖得到啟發,你開始感覺到它們。那就是我所說的︰你要取得受啟發的感知能力,要彰顯你的感知能力。那就是你如何開始感覺你的手指:這兒出問題,那兒出問題,你知道哪裡出問題。所有這些都是與你的能量中心有關。這是第五,第六和第七能量中心。七個在左邊,七個在右邊。這是與你的情緒有關;而這是與你的右邊、你的身體、你的理性或我們稱為精神有關。
因此你只憑感覺那個人的熱力,他有沒有發燙,你的手指有沒有感到麻痹,感到沉重而知道這個人的狀態。你與上天無所不在的力量交流,它告訴你訊息。這些訊息是那麼的準確,即使你有十個有自覺的兒女¾現在很多孩子是天生有自覺的¾我們並不瞭解孩子,但確有很多偉大的孩子在現在出生,因為時候到了。這是審判的時候;復活的時候;是所有經典曾經描述的時候。因此偉大的人出生。如果你蒙著這些孩子的眼睛,再問他們坐在他們面前的人有什麼問題,他們會豎起同一根手指,即使他們的眼睛是蒙著的,背向那個人,他們全部會豎起同一根手指。他們會收起雙手說,他們是那麼好,孩子是那麼好。
你要明白,當他們把手指放進嘴巴裡,我們有時候會想……佛洛依德,他是個很膚淺的人;他並不怎樣認識神,並不認識關乎生命的,他什麼也不知道,他知道得很少。他說這全是關乎性,他只有性的論點(sex point),他想每個人都是一個性的論點,而不是人。這個人無論在說什麼……真理是與性毫不相干。就是這樣孩子感到手指頭發熱,他們真的感覺到,因此他們把手指放進嘴巴裡。我見過很小的孩子,我們這兒有一個來自英國……來自倫敦,另一個來自另一個地方……如果你問他們,他們會馬上告訴你哪裡有阻塞,那個輪穴有阻塞。你不能愚弄孩子。他們會告訴你同樣的事情,這樣的事情都在發生。
你的感知能力受到開悟,有交感神經末梢的雙手會告訴你。現在我們透過中樞神經系統既能感應別人又能感應自己。
假設你坐在這裡,我問你:「你出了什麼問題?」你會說︰「不知道,究竟我出了什麼問題? 我真的不知道。」我卻或許能告訴你你那裡出問題。如果你去見醫生,他會說︰「是,這就是你的問題。你怎會知道?」你不用做任何身體檢查,那些病理上的檢查,把你的牙齒,你的眼睛徹底的檢查。檢查完後,他們會告訴你,你是最健康的人。你不用經歷這些可怕的檢查,不用浪費任何金錢去做這些令人沮喪的檢查。只要攤開雙手,自會知道自己的問題。霎哈嘉瑜伽士亦會告訴你:這是你的問題,你可以這樣把毛病治好。
現在時候到了,這是非常奇妙的時刻。透過霎哈嘉瑜伽,我們已經治癒許多癌症的病人,很多血癌的病人。最近有個在紐約的女霎哈嘉瑜伽士,她治癒了一個血癌病人。這個男孩快要死了,醫生們都宣佈他快死了。他們宣佈男孩只剩下十五天壽命,他要死了。除了這個宣告,他們沒有什麼可以做了。這個可憐的男孩,經歷種種治療,他來自印度,耗盡所有金錢,最後只得到一張證書,證明他只能活十五天。
有人找我,我告訴他們去找一個在紐約的女霎哈嘉瑜伽士。他們告訴我關於這男孩的事,他的名字叫華夫,還未到十六歲,得了血癌。這個男孩不單痊癒了,還到過倫敦探望我,他現在已經回家。
這看來是很奇妙,一個不是醫生,沒有醫科背景的人也可以醫治別人?在醫學和所有這些之外,是精微的力量,是一切事物的源頭,這就是上天的力量。如果你成為這力量的主人,或你懂得怎樣處理它,你便可以醫治任何人。這些日子不是我在治療人,而是我的信徒。我也不知道有多少人,華倫醫生透過霎哈嘉瑜伽醫治他們,這並不是醫學。就連他自己也無法估計究竟治療過多少病人。
所以整個系統將會改變。你要成為自己的導師,自己力量的導師,你會把所有力量釋放出來。當我們說有些靈性導師有治病的能力,有些靈性導師能停止可怕的疾病擴散等等諸如此類的事情時,我們都認為是不可能的。我們總覺得這是不可能發生的,怎會是這樣?我們怎能相信?我們以為是荒誕無稽的故事。但當你親眼看見這樣的事情真的發生了,你會感到很驚訝。
有一次我乘船,遇上船長,我給了他自覺。剛巧一個船員被困冷藏庫,快窒息了,他同時患上肺炎。當然,我有些地位,因為我丈夫是這船公司的主席,所以船長沒有叫我到現場,他覺得這個要求太過分了。
我跟他說:「好吧,你不想我到現場,那麼你最好自己走一趟。不要發任何求救信號或叫任何醫生來。只要將你的手放在他的胸膛上,五分鐘就可以了。」
結果船員的肺炎馬上痊癒,連船長都不相信。他說:「怎麼可能呢?」,我說:「就是這樣。」事情就是這樣發生在你身上。
現在你已經成為這樣,接受它吧!你要取得這個力量,不論賦予你的是什麼:梵文說︰「viraj」,是取用的意思。就算你……有人把王權給你,如果你不懂如何運用,也不相信自己已擁有王權,就像一個乞丐,如果你把王座給他,他仍會向人索取金錢,向別人伸手說:「給我五個盧比,給我五個盧比。」除非你運用這個力量,你仍不能肯定你已經取得它。這點對西方人來說特別難明白,因為他們不能相信自己已經擁有這力量,他們就是不相信。你告訴他們,他們卻說:「怎麼可能?」但這卻是事實。
打個比喻,這件儀器,如果你帶它到村莊告訴村民:「這東西能把你的聲音傳播四周。」又或你給他們帶來一部電視機,告訴他們能從電視裡欣賞各種電影,能看到話劇、戲劇或音樂之類等,他們是不會相信的。他們會說:「這個箱子?只是個普通的木箱!」當你將它駁上電源,它就能啟動。
同樣,你覺得人類是很普通、很平凡的,我們只視這為理所當然的,其實我們不知道自己有多光輝、多偉大,我們亦不知道神創造我們有多困難,花了多少關懷、多少愛。祂只為一個特別的目的,就是想把祂所有的力量賜予我們,祂想我們進入神的國度,享受祂的祝福、祂的愛。我們就是無法相信,我們對自己,對社會,對我們身邊的一切事物都感到洩氣,感到厭惡。事實並不是這樣的,有些事情是必須發生。你只要連上電源,它自會運作,它已令成千上萬的事情發生,也能在你身上發生。
有些人有些荒謬的想法,認為一切都能用錢買來的。但你怎能付錢購買生命力?你曾否付錢購買過生命?例如,你能否付錢令花朵變成果實?你能否付錢給花朵:「好吧!我給你一英鎊,結個果實給我吧!」能這樣嗎?這是十分荒唐無稽,你不能付錢購買神,不能付錢購買活生生的經驗,更不能付錢購買進化。它是自自然然的,就在我們的內裡,它自會成就。
我們對金錢很瞭解,但卻不明白什麼是免費的,雖然我們得到許多免費的東西。我們得到很多免費的東西,卻仍不明白它們的重要,因為我們視任何免費的東西都不會是好東西。其實所有重要的東西都是免費的,不然我們就沒法生存,活不成了。如果我們呼吸的空氣不是免費,我們便不能生存。如果飛機上或某些地方沒有了空氣,你便看到,人們才意識到這些免費的東西是何等重要,但我們卻一直視它為理所當然。
我們要明白,我們對神,對怎樣到達神,對怎樣明白自己的觀念都是錯的。我們以為若我們倒立,便能得到;我的意思是假如我們倒立便能到達神,那麼在進化過程中,他們都應該倒立。或者我們認為用競賽的方式就能到達神,又或吃這種那種食物,這樣那樣做就能到達神,這全都是錯的。
你可能會問,為什麼所有宗教都告訴人:「你們不應犯這種事,不應做那種事。」他們這樣說是這些事情是用來持守我們,令我們達至平衡。假若我們不這樣做便會失去平衡。我們必須保持平衡。所以他們為什麼會說:「不要這樣做。」
人類很容易便會走向極端。我的意思是當你告訴他們一些事情…我遇過一些人,當你告訴他們要清理這個能量中心,你需要做這個式子(asana)或你要這樣做,他們會每天做上百次,上千次,我卻從沒有要求他們這樣做,我只是說間中?或每星期做一次,他們卻做上百次。我們走向極端。所以為了讓你們能保持平衡,這些人告訴我們︰「不要做這些事,不要做那些事。」但我們的自我卻說:「為什麼不可以?有什麼問題?」好的,儘管去做吧!當我們告訴孩子:「不要吸煙!」「為什麼?我所有朋友都吸煙,我一定要吸。」好的,儘管吸吧。吸煙會生癌,你的肺會出現一個洞,吸一段時間後,肺不行了,連鼻子也不行了,你的動作會像機器一樣,看著每一個人,你不能說話,不能再過正常人的生活。這時人們才會醒悟:「天啊!我希望我從未吸過煙。」
在霎哈嘉瑜伽,我們不會說:「不要吸煙。」若這樣說會有一半的人離開。我們從不會說:「不要喝酒。」不會說:「不可以。」我們會說:「好吧,你就這樣做吧,好的,就這樣吧。」當這樣發生了,你才會放棄,因為當你找到最高的,你便不再關心一切小事。你自自然然的拋棄全部的習慣,我不需要強迫你去放棄。你內在已經擁有一切:這個力量把你提升,像蓮花從幻相(maya)中冒起,你迎上前,你的芳香填滿這個幻相,你對自己感到很驚訝。首先你認同於幻相,你以為實相是這樣的,但實際卻不是。當這個力量冒起,蓮花便能伸展張開它漂亮的花瓣,它的芬芳帶給我們美好的人格並能傳遍四周,這就是要發生在你身上的事。你們全都會像這朵蓮花,看似隱藏的,在我們內裡完全察覺不到,它會開放,你神性的芬芳會散播開去。
今天我不能講及所有的能量中心,要講解所有能量中心會很長篇。我已經講解了三個能量中心……根輪、腹輪和臍輪。明天我才說其他能量中心。我必須先說說靈;我們已經說我們要成為靈很多年了。
你們都知道”Spirit”這個英文字有很多不同的解釋。這是一個很含糊的字。即使是酒精(alcohol),我們叫作”Spirit”;即使是亡靈,我們也稱它為”Spirits”;就算是靈,即純粹的存在體,梵文稱為”Atma”,我們則用”Spirit”。當我說「靈」(spirit),它是我們內在純粹的存在體,內在不執著的存在體,內在的見證者,它每時每刻都看顧你,觀察你,它以喜樂和快樂住在你內裡,住進你的心。「靈」並不存在於我們有意識的腦袋內;亦不存在於我們的中樞神經系統;也並不受我們控制。
打個比方:你內在的左邊像汽車的煞車器,右邊像油門(加速器)。我們坐在汽車的前座,學習駕車,而導師就在後座觀看整出戲劇。你要做的就是走向左邊,即有時你要踏煞車器;有時要踏油門,你也會犯錯,這樣你才能學懂駕車。平衡我們的生活就像學習駕車那樣,是需要智慧。平衡是最重要的。儘管你不平衡,我在霎哈嘉瑜伽見過不平衡的人回復平衡。
平衡左右脈,或說平衡煞車器和油門,你也可以說你已經掌握駕駛。但是仍有一位導師在你背後,你才能成為導師,這位導師就是你內在的靈。當你成為靈,你開始視自己為司機。事情就像一場表演,一場戲劇,你抽離自己,看著眼前發生的所有事情;一切發生在你身上的事情,你像看戲一樣,並沒有參與其中。
當你進入你的軸心,周遭的事物對你已失去影響力。你變得寧靜、喜悅、平和;你看見周遭的事物,周圍的活動,卻並不身處其中。你就是這樣成為導師,成為先知。今天霎哈嘉瑜伽有能力令有神性的人(men of god)成為先知,這些先知亦有能力令其他人成為先知。英國偉大的詩人威廉‧布萊克說過,這正正就是霎哈嘉瑜伽。他百多年前已經這樣預言,今天如果你來到霎哈嘉瑜伽,你會很驚訝的知道你是誰。他曾經預言英國會成為明天的耶路撒冷,他說的明天就是今天。
你們的國家—英國,到目前為止,我不知道人們對這個國家有什麼想法;它是宇宙的心臟,是宇宙最重要的部分,它必須成為耶路撒冷。為此英國人要擺脫惰性,看清楚他們的潛能,能升進到這一點,事情便能成就到。倫敦已經做得很好。當然我們不能有太多人,因為機器可以生產成千上萬的贗品,但要做一些有生命的東西,還需要花點時間。若肯花時間,當時候來了,我肯定英國這個偉大的國家,會成為耶路撒冷,即大家來朝聖的地方。
真是很令人驚訝,很多事情都是以霎哈嘉方式發生。雛菊原本是沒有香氣的,如果你現在去看看,它有香氣了。大部份英國的花朵都是沒有香氣,這是大家都知道的。現在大多數的花朵都散發無比的芬芳。你可以自己看看,這些都是大自然成就的,都已經成就到,都在出現。人類又怎樣,他們在哪裡?他們做了些什麼?他們在哪裡迷失了?這是很令人傷感的。
我剛好來到倫敦,或許這是預先安排的。他們選派我的丈夫來擔任這個任務,要來英國。聯合國只有在英國設立代辦處。聯合國只在英國有代辦處,因為他們選派我丈夫來,所以我也在這兒。否則,我不認為我會以導師的身分來到這裡,我沒有什麼理由會來這裡。若沒人邀請我,我是不會到其他國家,是有人邀請我來的。
事情就是這樣成就到。是你們去成就,去明白的,不單那活力、那生命力,最重要的是你們是處於一是被毀滅一是被建設的邊緣。英國人處於特別的位置,他們要升上來,因為他們就是心臟的細胞。
明天這個講座會繼續。我希望你們都會來,並令自己舒適點。抱歉我的聲線。我每天不停在說話。十分感謝你們。
如果你們有任何疑問,我很樂意解答。
請你們發問吧,我會回答。
問題︰你說在得到自覺後,你可以醫治人。他的問題是……他的母親聾了……你可否治療她的聽覺毛病?
你要明白,這個問題令人以為我是來醫治人。你們誤會了。喚醒靈量後的副產品是你得到醫治。很抱歉你們誤會了我來是為了醫治人,要安頓在醫院裡。重點是若你要得到醫治,先要喚醒你的靈量。明白嗎?如果你的母親在這兒,我們是可成就到的。
最重要的是你要明白,神像我們一樣很有常識的。祂只會對能成就祂的工作的人感興趣。那些病人,病得很重的人可以瞬間被治癒。你會很驚訝,我告訴你。
印度總統曾到美國治病,他的病卻沒有被治好。他回到印度,我以某夫人的身份去見他。一個高級官員告訴他我的身分,他在印度也聽過我。他的妻子說:「為什麼你不醫治我丈夫的病?」他已經臨終了,他們為他安排了葬禮。我只把手放在他的背部十分鐘。你不會相信,他已多天不能入睡,他說:「我的痛楚舒緩了,我想睡覺。」他起來,完全沒有任何毛病,走出外面,有人為他帶來擔架,他卻能自己走路,他們不相信自己的眼睛。發生這樣的事情是因為神需要用上他。
若房子裡已經有光,就不需要給予光,也不用為光費心,再多的光也沒有用。同樣,上天不是來醫治人,所有人,祂卻會醫治人,成千上萬的人。有些人病得很厲害,祂說:「好吧,你再轉世,好嗎?在潔淨和休息後,再回來吧,一切都能解決。」所以並非所有人都會被治好,並無此需要。很多人卻被治好,它成就了。
我們主要的工作不是醫治人,不是,我們是要給人自覺。就如你所說,作為副產品,當她獲得自覺後,她的耳聾自會痊癒。很多聾人都被治好,不單聾人,即使光頭的人也能再長頭髮。他來見我時是沒有頭髮的。但我並沒有說在得到自覺前和得到自覺後會有很大的分別,最好你在得自覺前拍一張照片,在得到自覺後再看看自己。有些人丟掉自覺前的照片。這是不同的,重點是霎哈嘉瑜伽不是用來治療,而是給你自覺,這是最重要的。
年齡並不是問題。昨日我在伯明罕給了一個很老的人自覺。年齡、健康狀況並非考慮的因素,沒有這回事。每個人都可以獲得自覺,大家應該去嘗試,明白嗎?如果你得到它,我們便能夠成就。可是我不會作出任何承諾,明白嗎?願神祝福你們。
當然我承諾給你們自覺,這是我承諾!如果你能像我對你那樣對自己有耐性。你一定要有耐性。有其他問題嗎?
問題:他的肺部有毛病已四、五年了。你有沒有方法幫助他?
當然有,我可以幫助他。是呼吸困難還是什麼?呼吸的毛病?他是印度人嗎?哮喘,你是印度人嗎?啊!是印度人。印度人洗澡太多了。他們仍然以為自己在印度!在印度,他們每天早上在外出前都會洗澡,對嗎?在這裡不應這樣做,這是英國,應該在晚上才洗澡。我們應該像英國人般生活。他們很喜歡洗澡,印度人真的很熱愛洗澡!他們每天都要洗澡,無論是零度或負十二度,他們都要洗澡。你看,他們已經養成了習慣。不洗澡他們會感到不自在,他們就是這樣得了……無論如何,我們都會把他的哮喘治好,好嗎?治好哮喘並不困難,但在英國不要洗太多澡。我建議若你要洗澡,要像英國人那樣在晚上才洗澡,因為英國的氣候是變幻莫測,如果你洗完澡後外出,你的肺肯定會染病。除此之外,也會有關節炎和其他毛病出現。這國家的溫差很大,這種氣候,你們要非常小心。
我不是說你永遠不洗澡,你們要明白,當我說了某些話,我必須告訴他們另一個極端。我們熱愛洗澡,這是毋庸置疑。印度人過分注重個人衛生。但是整體的衛生,集體的衛生是更重要。像修剪草地,保持道路的清潔,都是更重要。我們要結合所有這些,它們都重要。
這樣做問題就能解決。明白嗎?哮喘不是什麼問題。
還有其他問題嗎?
問題︰它是怎樣做到的?
我們內裡有一個能量中心,就是在右邊的鍚呂羅摩,我們稱它為右心輪。如果你治好這個能量中心,便沒有不妥了,好吧?。我們會把你治好,我們會告訴你該怎樣做。
問題︰請問瑜伽有多久歷史?
你是說哪種瑜伽?瑜伽一直都存在,自然的瑜伽一直都存在。你要明白,自然而然就是活生生的,活生生的生命過程一直都存在,因此我們也說不準它什麼時候開始。我們只可以說它何時分裂出來。當神與祂的力量分裂後,神開始以靜觀者觀看整件事;全能的神,祂的力量開始把它成就。它創造一切宇宙,創造我們的宇宙。之後它創造人類,現在它要再次回復一體,受造者要知道誰是創造者。
一、二、三、四,只有很少人與它連上。但是今天是大規模進化的時候。生命生長是沒有時限,你不能說它何時開始,在多少年前,今天是開花結果的時候,很多人會獲得瑜伽的祝福。明白嗎?謝謝。
那是什麼?
問題︰你談及靈量,對普通人來說,喚醒靈量是很困難的。
啊!誰告訴你喚醒靈量很困難?並非如此。你看這些反常的人,當他們談論靈量,他們稱它為不正常,因為他們不知道怎樣提升靈量。要提升靈量卻是輕而易舉,如果你已是覺醒的人,那是最容易不過的事。即使是小朋友也能做到。那些說喚醒靈量是很難的人,他們對靈量完全沒有任何概念,他們不是導師。對導師來說,有什麼困難呢?即使普通人也可以成為導師,又有何困難呢?他們不是導師,他們是很幼稚,只知道賺錢,一事無成。他們對靈量一無所知,卻寫書談論靈量,他們只是在誤導人。
這是最容易的事。它在你雙手移動,你能感到它往上升,在你頭頂跳動,一點也不困難。我告訴你這是要發生的事情中最重要的。所有重要的事情都是既免費又容易做到,很霎哈嘉的。為什麼?印度的那納克(Nanaka)說︰”Sahaja samaadhi laago,Sahaja Samaadhi laago 。”沒有人說這是困難的。卡比爾(kabira)從未說過這是困難的。他說︰”paacho pachiso pakar bulau ek hi dor bandhahu。”我召集了二十五個人,像線一樣把他們縛在一起。
那些有權勢的人都這樣說,沒有人說這是困難的。只有不認識這個工作,沒有權勢的人才會這樣說。不要相信他們。這是最容易的事,你自己可以去瞭解。假設這是最容易的,為什麼我們要否定它?假設我免費得到一顆鑽石,你不是看到它嗎?你會接受嗎?又或我們會認為︰「啊,這是很困難的,我該怎樣做?」我說這是容易的,你不用付費,好吧?
什麼?(聽不到的問題。)
對,這是正確的,請坐下,好嗎,坐下我再告訴你。
有人嘗試這個方法,不是這樣成就的。若你的車子,若你的車子出了點毛病,你坐在裡面可以清潔它嗎?可以令它妥當嗎?你必須先下車。所以先要喚醒靈量。有些人把事情混淆。即使是哈達瑜伽,它們有ashtangas。首先是ishwar pranidhana,即與神建立關係,你先要與神連上。
即使在基督教,你也要先領洗,當然這是人為的,忘記它吧。你必須先受洗禮。即使你是印度教徒,你某程度也要像基督徒,在八歲的時做的,稱為yagnopavita,自覺就是這樣。穆罕默德或所有這些人用的則是Sumta(擺脫思維和良心),都是相同的東西。首先要得到自覺,不是要你成為導師。透過喚醒靈量,當靈量成長後,你才能成為導師。這是實實在在的過程,他們卻把先後次序倒轉了。除非你能抽身,你怎能潔淨自己?假設我弄髒了紗麗,我要把紗麗脫下才能清潔它,對嗎?
這就是為什麼人們覺得這是困難的。是他們把事情混淆了,不要相信這些故事。如果你壓抑自我,它會坐在你頭上,永遠不離開。如果你壓抑超我,對你也沒有任何幫助。它是自動地發生,我明天再告訴你它是怎樣發生。透過喚醒你內在的神祇,這些東西會被吸入。靈量會被喚醒,就是這樣。
最後,如果你想我承認自己是特別的,若你不把我釘上十字架,我可以承認我是有某些特別之處。我不能再多講了,最好你自己找出答案。否則,你第一件要做的事便是把我釘上十字架,我不想再這樣了。好吧?
願神祝福你們。
是,孩子?
問題︰母親,我們怎樣可以幫助自己,互相幫助開啟我們的心,變得更合群?
不用為此動手術,有霎哈嘉瑜伽的技巧,上天的技巧把我們的心開啟。混亂是在另方面,混亂為我們帶來問題。你要明白,這混亂是關乎我們與自己、與其他人和與社會的關係。很久以前已有這個大混亂。在經典有寫到,或我們說當宗教出現,正反位置改變了,我們開始做所有事情,我們就是這樣失去了這能力。
我們對自己採取的態度應是要令自己完美,這是絕對專橫的。我的意思是當我嘗試令霎哈嘉瑜伽完美,我會對自己專橫。我的工作量極大,我要費盡力氣,要有極大的耐性,才能把它完成。自我的人通常會咬緊牙關說:「啊 母親,太過分了,我們受不了。」你自己看到。但是你們真的要專制地令自己變得完美。這正是,成就它的方式,我們對自己,對他人該有理想的關係。例如你有個兄弟,他是你的兄弟,他該是個理想的兄弟。如果他是你的父親,他該是個理想的父親。可是現在卻是那麼的混亂!當你越覺醒¾所謂的覺醒,你越升進,混亂便是:「誰是你的姊妹?誰是你的母親?誰是你的父親?」
霎哈嘉瑜伽士之間的關係也變得混亂。你們是霎哈嘉瑜伽士,你們是先知,你們要彼此尊重。你們全是先知,說著同一種語言,你們必須彼此相愛,這不是出於理性,而是必然發生的。你們就是要建立這種關係,這種完美的關係。
你們都知道很多人埋怨我︰「母親,你對霎哈嘉瑜伽士太有耐性了。」他們是我的兒女,我要令自己完美,我要與他們有理想的關係,我要原諒他們,他們才能成長。大家的關係應是完美的。你是否是一個完美的父親?完美的母親?完美的兄弟姊妹?對別人來說我是否是理想的公民?但是社會應是務實的,要務實的去成就,透過改變才能務實的去成就。
今天,我可以說印度不需要素食,英國卻需要素食。這全是很務實的。社會要變得務實。在這裡,我們要對自己務實,不是對社會。當我們對自己務實,一切都能解決,有什麼問題?有小孩的女人會與另一男人私奔,有什麼問題?又或者有小孩的女人為她的孩子出賣國家,有什麼問題?
是我們內在的混亂令這些問題產生,我們因此不知道怎樣開放自己。如果我們能擺脫混亂,事情就會妥當。這可以藉由霎哈嘉瑜伽做到。我可以說,這些混亂都是膚淺的人製造出來。我可以說,降世神祇、先知並沒有錯,祂們很有深度,並沒有錯,錯在我們的態度。如果我們能辨明我們對自己、對別人和對社會的態度,一切都會成就,這會是十分美好的。
混亂令我們的心封閉,我們害怕人。如果大家的關係是完美的,有什麼需要害怕?他們能對我做些什麼?他們關注的是你們之間的關係,你們的心是完美的……重點不在他們做了些什麼,我為他們做的必須是完美的。我要繼續愛他們,欣賞他們,鼓勵他們,支持他們,給予他們以我與他們的關係能給予的東西。
例如,在大地之母下的水源,它會不會想:「這是什麼樹?它在做什麼?」水源仍會向樹提供水,一視同仁。由於你是源頭,所以彼此的關係必須是完美的。這些混亂卻滲入,使我們理性地接受這些混亂,使我們跌入陷阱裡,令我們的心封閉。明白嗎?
Yogi explains the question of a seeker: Can you explain the difference between Sahaja Yoga and Kriya Yoga? […]

混亂-精微的枷鎖 Doctor Johnson House, Birmingham (England)

混亂-精微的枷鎖

英國伯明罕  1982年07月09日

我們必須意識到現代是一個混亂的時代。你不知道想要什麼,想求什麼,也不知道自己所做的是否正確。混亂是需要的,沒有混亂,我們就沒有絕望,沒有絕望,我們就不會去找尋。然而只有達到某種知覺狀態,或我們可以說,知覺到達一定的程度時,我們才能看出混亂。

在摩西降世的時代,絕望是不同的,他們想擺脫受奴役,他們理解事物的方式不同,就是怎樣遵從特定的模式去治理社會,從而令社會達到最大的效益。這曾經是一個緊急狀況。當時的形勢對猶太人是非常危險的。

這種情況在很多國家,很多世代都曾發生,他們到達某一境況,令他們感到極度的絕望,對人的奴役在那時候是顯而易見。在此之前,人們對奴役並沒有感到不安,他們接受,並視為理所當然,然而到某一時刻,他們感到:「這是奴役,我們不想再這樣了。」接著一個領袖出現,把他們解放。

在現代,一種十分微妙的奴役,每天都在蠶食我們,它是那樣的自我毀滅,我們甚至意識不到它,我們就這樣被摧毀。這種毀滅以很多方式運作,如果我們對真理毫不醒覺,創造的一切就可能所剩無幾了。

有些人為此大發言論。我遇見過來自聯合國,來自大機構的很多大人物,他們談論即將來臨的毀滅,未來的衝擊,這將要發生。他們著書,大本大本的書。他們還談論,坐在街上談論,在酒吧裡談論,在聚會裡談論,卻不明白它的意思。這種毀滅是以往從未發生過的,因為這種毀滅是來自內在,而不是外在的。我們的知覺已經到達一定的深度,若我們不聯繫上養育我們的源頭,這毀滅就會發生。

對很多人它是:「噢,忘記它,忘記它,我們走著瞧吧。」有些人是這樣認為的,「好吧,忘記它,什麼毀滅?好吧,不要緊,明天我們等著看吧。」我看到有些人坐下來等,「噢,天啊,感謝神,有這個毀滅,這樣所有都會結束。哈!我們不用傷腦筋,感謝神,應允有這毀滅。」

不管人們採取什麼態度,都意識到這是非常嚴重的事情。創造已經成長到最大限度,成長彰顯為人類,人類是舞臺上的演員。整個自然界一起來成就這件新事件。現在只有一件事情會發生在你身上,就是你必須與上天連上,與整體連上,你必須明白自己的意義、自己的目的。若這能發生在你身上,你就在另一個世界了。

創造你是為了這個原因,你生而為人是有目的。我們必須想想,所有科學家必定至少問過一次這個問題:「為什麼?為什麼要創造人類?從動物的階段,為什麼我們要到達這階段,原因何在?」這個問題在每個求道者的無意識中在起作用,這就是為什麼全世界有如此多的求道者,所有求道者都在找尋為什麼要在這裡。有時,有些人在豐盛的物質中找到答案。就如現在的鐵路罷工,無論如何,這是對整體狹隘的見解,目光非常短淺。你們想要加薪,好,就加薪吧,然後又怎樣?

有些人談論共產主義,我到過莫斯科,我會再去。我的意思是如果你問他們,他們會說:「我仍未有喜樂」。我不反對共產主義或民主主義。兩者對我來說都是笑話。你既不是共產主義者,也不是民主主義者。只有在得到自覺後,你自然兩者兼備,因為你無權成為資本主義者或民主主義者,你沒有投票權。你對自己一無所知,你要選什麼?你看不見。除非有光,除非你能看見,不然你又如何投票?

例如,我們投票選某人,為什麼要選他?「啊!他人很好。」好吧,他好在哪裡?你如何知道他是個好人?你又怎樣知道他不會是個壞人?你能否說今天某人看來是一個好人,很好的人,不會向他周圍發放蠍子和毒蛇呢?表面看來有美麗品格的人,可能是可怕的人。沒有絕對的方法可以評價人。所以我們該投誰人一票?若你認為自己知道如何評價人,我就認為你仍要學習。因為除非你犯了很多錯,你不會承認「我不知道」,這是重點。一旦你說︰「我不知道,當我說他是好人,我不能肯定,我不能肯定這個人」。這就是你到達的一點,當你不能肯定時,你就想知道某些事情是否是真實和誠實的。

我們對誠實,對每事每物的感覺是那麼表面,非常的表面。對我們來說,誠實是若你給我五英鎊,我還你五英鎊,就這樣,結束了。這就是誠實。一切都是如此表面,因此我們永遠得不到滿足,就算你多得十分之一或五分之一的工資,你也不會快樂。向我這裡拿取吧,物質不能為我們帶來快樂,永遠不能。我並不是說我們不需要物質,我們需要物質。物質就像裝有甘露的杯子。如果你渴了,空的杯子解不了你的渴。它也許盛滿黃金,對你又有什麼關係,什麼不同呢?你要一些解渴的東西,除非你的渴解了,你不會快樂。這渴代表什麼?就是你仍然不瞭解自己。這是一種無意識的渴。它來了,你不知道自己在追尋什麼,你不知道自己為什麼不快樂,你不知道自己想要什麼,是無意識在運作。

是時候你要知道自己是誰,有何值得自豪,有何偉大,擁有什麼力量。它們全都內置在你內裡。當你在進化中成長,所有這些都在你內裡好好的建立,都顯現在這裡,它們全都在這裡。

實際上,你可以說我只是催化劑,像一支點亮的蠟燭。當這支蠟燭接觸到另一支已經準備好的蠟燭,便點亮了另一支蠟燭。我的意思是你可以冠以一個科學大名,這個,那個,充上電的人格等等。我就是不明白,對我這是非常簡單,你們全都準備就緒。我只要接觸你們,便能點亮你們,你們便得到光,當你接觸別人,別人也被點亮。

現在你可能會說:「母親,怎會這樣簡單?」我的意思是很多人這樣說:「母親,這是太簡單了,怎麼能這樣呢?」我就是不明白,我該怎麼樣?生出兩個角或是什麼令它變得複雜?一切有生命的東西都是最簡單的,這是生命的特徵。你有否見過花朵?種植花朵是多麼簡單,它自會生長,你只需一顆種子,跟著播種,它自會長成植物,就是這樣簡單。我們曾否想過它如何生長,看來是很複雜的。若你開始想它,開始分析,你會變得瘋狂。但它卻是如此簡單。.

同樣,這種發生也是非常、非常簡單,它被稱為霎哈嘉。霎哈嘉有雙重意思。霎哈嘉是指既簡單又與生俱來。霎哈嘉是簡單的東西,因為你生下來已經具有它。我的意思是你生來已有鼻子,好吧,這是很簡單。用鼻子呼吸,你不需要做什麼,不需要按它,也不需要做任何事,它自會呼吸。同樣,你內在已有這程式,它就在那裡。對我,它是絕對簡單,對你們,一旦你得到了,也會是很簡單的。

所以,我不明白「它是很簡單的」這種爭論,為什麼還要爭論?假如你是這樣吃東西(錫呂‧瑪塔吉把手放到嘴上),為什麼還要問「為何可以如此簡單的去吃?」它是很簡單,因為它是維持生命的,它是那麼重要,所有必不可少的事物都是很簡單、容易運作的,就像呼吸一樣。為此,若你想做些特別的事情,就不可能呼吸了,有多少人能活下來呢?

這簡單的事情,簡單的方法,是來自無所不在神聖的力量,聖靈。這無所不在的神聖力量是Shakti(力量),太初力量在成就它。我們有否意識到太初力量是如何運作,若沒有,我們有否看過花朵結成果實?誰在做這工作?不單一朵花,我們必定看過成千上萬花朵結成果實,是誰做的?我們從未想過,我們視它為理所當然。

所有活生生的事物都是神聖的力量所做的。人類不能做任何有生命的事情。他們做的都是已經死了或失去活力的事。像罷工是沒有生命的事情。我們能做的只是用已死的樹木來做桌椅。你只會做死的事物,但沒有生命的事物卻控制我們,因為我們習慣了。我們養成了習慣,因為這些習慣,我們受死物控制,我們的靈,它是充滿能量,是源頭,是主宰,因此變得靜止。

這靜止的力量,若因某種原因被喚醒,我們的注意力得到開悟,我們的注意力變得醒覺,我們變得不同,成為瑜伽士,與神連合的人。為此,你不必奇裝異服,你穿什麼沒有任何關係,梳什麼髮型,吃什麼都沒有關係。這是內在的,與外在的事物毫無關係。

我們一切的想法,就算是慈善的,對別人友善,所有這些都是很表面的。當你變成這樣,當你變得慈悲,變得有愛心,你完全不需要告訴自己,也不需要爭論。你只是變成這樣,它只是在流動。慈悲在流動,在起作用。你不必爭論,不必告訴自己:「我必須慈悲,必須仁慈。」你就是變成這樣。

我到過義大利,遇上三四個對霎哈嘉瑜伽士感興趣的人,但他們卻說「我們不想參加霎哈嘉瑜伽。」

我說:「為什麼?」

「因為他們不抽煙。」

我說:「我從未告訴他們不要抽煙,從來沒有。你可以問他們,我有沒有說過?我從未有說「不要抽煙」。你可以問問他們︰「你吸煙嗎,或你已經戒煙了,或是你的母親強迫你們不抽煙嗎?」

他們說:「都不是。我們過去常常抽幾包煙,常常喝酒,吸毒上癮,但某些事情發生在我們身上,我們就戒掉了,我們不知道怎會這樣,就是這樣簡單。母親從未告訴我們,我們就是變得這樣,還要說什麼嗎?」

我是說一旦你找到了,一旦你看見光,你就不會介意。假如你看見這裡有一根繩子,你也許會害怕,也許認為它是一條蛇,因為沒有光,你看不到。你也許狼狽地跑掉,整個屋子也許一片混亂,但是一旦有光,你會說:「哦,原來是根繩子。」好吧。

所有的恐懼都消失,因為你看見了。所有的壓力都消失,所有的障礙都跨越了。一切的不正常都消失了,你變成絕對正常、完全正常。這就是你需要成為的。比這個還要多得多,還不止此,你身體健康了,很多人的病被治好了,他們一定告訴過你,癌症得到治癒。是真的,癌症得到治癒。很多疾病都得到治癒,心理疾病也得到治癒,即使你到過恐怖的導師那裡,也能把你治癒。

所有這些事情,並不是終結,只是救贖的一部分。你生理上、心理上和情緒上的一切問題都得到救贖。還有,你取得力量,變成先知。「具有神性的人成為先知」,這是偉大的詩人威廉布萊克曾經說過的。具有神性的人成為先知,他們有力量使別人也成為先知。這就是徵兆,他已給了你這個徵兆。你成為先知—代表你有力量做所有這些。每個人都能做到,小孩也能做到,甚至一個小奧林匹克選手都能做到。當你變成先知,你知道一切:你在做什麼,你應怎樣做,如何提升靈量,如何跨越受感染的能量中心,如何保持它。你絕對能成為導師。

我們所說的先知,像威廉布萊克,他是個預言家,他能預測未來,他提到的一切事情都會在霎哈嘉瑜伽發生,不容置疑。我不知道有多少人意識到它。大部分人都認為他是瘋子,他們不相信他,當他談及所有這些事情,耶路撒冷將會在英國牧草地建立時,沒有人相信他。他們說:「一定是瘋了」。時間到了,耶路撒冷即將建立。英國的特別之處,他在幾百年前已經看到,清晰的看到,看到整幅畫面。但沒有人能夠明白他。他是先知,沒有人明白他說甚麼。明白他的人也只是在學術上對他感興趣,有些人真的感到他所說的、所描述的或許是某種真理。

你們超越先知,對預測未來不感興趣,卻在當下。他們對他們描述的未來不享受,是現在此刻,你們成為自己的導師。所以這些偉大的先知都有一個大問題。我最近與一位來自印度,很有學問的大使討論,他告訴我最大的問題是,透過理性思維和解釋,我們能走多遠?

假如你說有無所不在的力量,他們說:「怎麼樣?我們如何能相信?這全是無稽之談,證明給我們看吧。」透過爭辯,你當然證明不了什麼,但透過體驗,你也證明不了什麼,所以他們都放棄。像商羯羅,在他到達某一點後,他寫了Vivekananda Choudhurani和所有這些契約,跟著他放棄,他開始描述母親。他說:「我放棄。」就是這樣,他們說他頭腦愚蠢瘋狂,因為他不再研究哲學,卻開始歌頌母親,說︰「出了什麼問題?」

同樣的事情發生在聖經、古蘭經和一切人們的思維中。你要麼相信他們,盲目的相信,不要質疑,只接受他們說的一切,變得狂熱,互相殘殺而死,這就可以了;要麼你放棄,成為共產主義者,不相信神。如果你還想頭腦清醒,最好還是放棄所有這些宗教,你必須說︰「全是荒唐的。」

由於這些教堂,基督教是無望的;由於狂熱主義,伊斯蘭教是一無事處;由於這個和那個原因,這是毫無用處的,印度教是另一種荒唐。因為在這個水準,它看來像這樣,在這一點上,它像這樣,它是沒有意義、荒謬的。人不會接受這種盲目的信仰。科學家說︰「盲目的信仰是什麼?我們登陸月亮,所有的都是一樣,哪裡有什麼?我們到了月球,從未見過有神,你在談論神的什麼?我們怎能相信有神?」

我們現在要證明確實有神,我們要證明這個無所不在的力量確實存在,我們要證明在你內裡的靈確實存在,這些都會得到證實,都會實現,爭論因此會停止。通過爭論,人們不能成就到它,通過盲目的信仰,人們不能達到它,理性思維也不能帶你到達它,這種情緒上的依附也不能帶你達到它,只有真實的體驗才能帶你到達那裡。

實際上,實相是在你的中樞神經系統裡顯現,是它才能令人信服,它卻不是為信服而來。就算你不信服,神也不會在意。

就像有人說:「母親,我們張貼廣告,人們便知道你,知道你在這裡。」

我說:「好了,好了。你已經告訴他們,訊息已經傳遞了,若他們來就很好。」

我們的工作,是通知大家。若他們來,若他們得到自覺,就很好了。若他們進一步鞏固自己,那就更好。我們為此都付出努力,但我們不能勉強別人,我們不能勉強別人,我們不能用任何人為的方法令你留下印象。就像我們不能用馬戲來宣傳一樣。你必須有敏銳度來明白其重要性,你純粹的智慧必須告訴自己這正是你要的。不然,我們不能伏在你的腳下說:「噢!請要吧。」我們不能懇求。我們也不能超越給你的自由。是你的自由,你必須在你的榮光中升進,因為你是縮影,創造的縮影。

沒有人能強迫你這樣做,若你想進地獄,好吧,跑跳兩步,便可以下去了。若你想進天堂,也是有可能的。

我們處身於這個時代,卻意識不到他們是多麼危險,這是我們期待已久的最關鍵、最重要的時刻。當人們在追尋,當霎哈嘉瑜伽正大規模地彰顯,生命的創造最重要的時刻就是今天。這是如此幸運的事情,就是你們是曆世的求道者,全都聚集在這裡,上天的祝福以霎哈嘉瑜伽降臨在你身上,因為上天也渴望顯現。來到我面前的人有不同的層次,一些是很普通的,一些則是絕對初淺,那些初淺的人會說:「母親,我的工作怎麼樣?我已經申請了,或許這一次會好一點。」又或一些人會說:「母親,我沒有病,好吧,這樣,那樣。」好吧,這樣都可以成事。對那些高層次的人,無論他們有什麼問題,無論他們做了些什麼,相信我,都完全得到寬恕,完全不用感到內疚。在霎哈嘉瑜伽,第一個要說的口訣就是︰「母親,我不感到內疚。」至少說三遍。

你們必須明白,你已經準備就緒,你會因它而得到榮耀,你必須得到它。你不必說︰「我做過什麼?我曾經犯了很多錯。」不用這樣。我在這裡就像銀行家,我會兌現你的支票,你會得到它,毋庸置疑。你不知道你有多少錢在銀行裡,是吧?我卻知道,所以你不用評價自己,留給我來評價吧,這是我的判斷。當事情發生,若你有純粹的智慧,你會明白這是什麼,你只需安頓下來接受它。

當然,你不用為此付錢,我的意思是這是很荒唐的念頭:「我們可以為此付錢,我們還要坐多久?應該有個組織。」你清楚的知道我們沒有組織,我們不能組織神,我們不能組織這些事情。我們甚至沒有會員制,沒有這些。當然,我們會保留你的名單,因為若有任何活動,我們可以通知你,那是另一回事。

此外,在霎哈嘉瑜伽,每個人都不會接觸到全貌,不會接觸到。他們首先得到自覺,然後會衡量他們到達怎樣的程度,漸漸地,當他們成長,會收到更高的真理。因為有時他們會感到震驚,要承受真理不是一件容易的事,有時這是相當困難的。就像有次我告訴他們,基督的教導和克裡希納說的話是沒有分別的。恰恰相反,克裡希納說你不會被毀滅,靈不會被任何東西摧毀,基督已經證實了這一點。因此,所有印度教徒都想殺我,他們承受不了。但若我說了些關於克裡希納的事情,所有基督教徒都會批評我,所以這是個大問題。你要明白,若你向他們談論克裡希納,基督教徒就不喜歡;若你談論基督,印度教徒就不喜歡;若你談論錫克教,伊斯蘭教的穆斯林就不喜歡,若你談論穆罕默德,錫克教徒就不喜歡。

我來不是要取悅任何人,我來是為了告訴你們他們的真理:他們都是一體的,你們卻像傻子和蠢人一樣,互相爭吵。他們之間沒有分別,他們全是一體的,絕對是一體的。他們之間存在著和諧和諒解,你是無法把他們分開。他們互相是那麼的一體,就像月光與月亮,或陽光與太陽。只是我們的無知才有這種對他們的批評,你在霎哈嘉瑜伽就會明白。

透過靈量而取得的知覺提升會證實這一點。無論我說什麼,都能以科學來證明,因為當靈量升起,它便會停止,你必須祛除虛幻的想法,不然,它不會升起。你漸漸認識到我說的都是真理。我說有關穆罕默德的都是真理,你會瞭解到。我們已經有夠多的爭吵,夠多的荒唐事情。看看現在什麼在發生,以色列在屠殺巴勒斯坦解放組織(P.L.O.)以及所有這些。你認為藉由殺害他們,能否到達神呢?

所有這些錯誤的想法都要去除,我們必須成為宇宙的存在體,要成為,你要成為這樣。不管他是穆斯林、印度教徒、基督徒,還是什麼,當你成為宇宙存在體時,你就能在指掌上感知他的狀況。基督說過︰「你的手會講話,你的手會講話。」我們不必質疑任何經典,我們要著眼於它描述的內在的光,這個把我們分離,實際上卻是令我們連合的因素。多樣化在我們內裡得到美麗的整合,只有藉由提升靈量才能看到,沒有其他的途徑,因為當靈量升起,整合發生,你才能真實體驗到它。

我希望你明白我說的話。爭論是不會給你自覺的—它必須要發生。沒有關係,你也許是皇太子,也許是國王,也許是任何身份,都沒有任何分別。這是你個人必須經歷體驗的,是你內在的母親,是我談論的魯哈(Ruh)。只透過儀式你是不能到達神,你必須與神連上。對那些明白和知道其重要的人,一定有一種真理我們可以實現,是所有宗教和經典中曾經應許的,它必定會發生。

願神祝福你們!

若可以的話,我想回答一些問題,我會儘量回答,請提問。我要再次說,很抱歉來晚了,你們也知道交通很堵塞。是的,請問吧。

問題:可否比較一下霎哈嘉瑜伽與哈達瑜伽(Hatha yoga)和王瑜伽(Raja yoga)的分別?

錫呂‧瑪塔吉回答:「哦,我告訴你,謝謝你,這是個好問題。關於哈達瑜伽和王瑜伽,我不太明白現代的哈達瑜伽。但是帕坦迦利(Patanjali Shastras)寫了「Ha Tha」。「Ha」和「Tha」正是你們的兩條經脈,一定跟你們說過。還有Ashtangas,根據作者帕坦迦利,是指哈達瑜伽的八個不同面向。最重要的是太初,第一個是Ishwara Prahnidhana,意思是在你內裡建立神性。現在我們做的,卻是這種像雜技的東西,我們對神沒有概念,從不談論神,忘記有神,你們只是坐下,就是這樣。因為他們只想成為演員而不想成為瑜伽士,這是不同類的。Ishwhara prahnidhana指出你首先要得到自覺。這八部其中之一就是Yama Niyama。在Niyama中,只有一項是身體鍛練,當然,要看靈量的位置。

我們在某些情況下也可運用哈達瑜伽。假如靈量因身體出問題停在某個能量中心,我們可以做某些姿勢(asanas)或某些練習動作,這又是另一回事。現代的哈達瑜伽就像這樣:假設我要從倫敦到伯明罕,好吧,我沒有開動我的車,沒有,只把它向左或右轉,靜止的,我以為已經到了伯明罕。我只有地圖,就轉右轉左。更甚的是,就像我們不知道得了什麼病,卻吞下所有藥。這是毫無辨別能力。這些老師沒有一個有自覺,他們怎能明白哈達瑜伽的重要?我就是不明白。

在印度,靈性導師是有自覺的靈。他可以是穆斯林,可以是印度教徒,也可以是任何人。但首先,他必須是有自覺的靈。婆羅門是有自覺的靈。這些日子婆羅門可以是燒飯的人,今天的哈達瑜伽是非常表面。

王瑜伽就是……現在你們明白哈達瑜伽是什麼。哈達瑜伽源于霎哈嘉瑜伽,它得到鞏固,但哈達瑜伽只是輔助的,我們需要時才用它,需要它那一部分才用那一部。第二部分是王瑜伽。人們對王瑜伽是另一個誤解。當靈量升起,你一定看到很驚人的事情在發生,靈量向上升。地心吸力不起作用,它向上移動。

要這樣發生,一定有某種事情發生。就如當它上升,忽然你看到,當它通過第二個能量中心,它在增大,靈量因此不會下跌,這是被稱為bhandas。這bhandas,當你看到增長,你可以說它在關閉,跟著它升得更高,開始關閉這些。它穿過喉輪,在這裡所有的能量都在起作用。

當Kachari起作用,舌頭微微舔這裡。你不會感到什麼,因為它發生得太快,快得你感覺不到它。我的意思是我不能給你另一個類似的例子,即使你說:「協和式超音速噴射客機(Concorde)」,我的意思是你的確有點感覺。假設你坐飛機,你剛登機,你就在那裡。一瞬間,靈量沖上去,所以你感覺不到。就像地球是那麼大,你看不見它是圓的,你能看到的周長是如此的小,因此你看不出它是圓的。

同樣,霎哈嘉瑜伽是一種快捷提升靈量的方法,我是說沒有其他方法能這樣。我應該說,霎哈嘉瑜伽是如此的快,你感覺不到什麼,它的確發生了,你的瞳孔擴大。我曾經見過被稱為王瑜伽士的瘋狂的人,他們甚至在眼睛裡放阿托品(藥物)以放大瞳孔,因為有人說瞳孔必須擴大。他們還把舌頭割下來並往後推。以往有一個在美國的人,常常割去人的舌頭並且搖擺他們的舌頭,就算是現在,還有人受這個大導師的影響,仍然這樣擺動他們的舌頭,並且常常把他們的舌頭往後推。

你難道認為我們能藉由這些伎倆來提升靈量?有些人堅持己見。什麼也不需要做,一切都是自然的發生,毫不費力,是在神愛的關懷中。為什麼你要毫無理由下折斷自己的脖子?有什麼需要這樣做?我首先會想︰「像孩子那樣,你要明白,當他們想他們的母親對他們留下印象,他們就會發脾氣,你明白嗎,只為吸引母親的注意。」我想現在他們會很嚴肅的對待它,這是很令人驚訝的,你會到達這程度,你明白嗎,它破壞你的輪穴,它破壞你成為好的霎嘉哈嘉瑜伽士或壞的霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士很快的得到自覺而且穩定下來,並能掌握它,成長得很快。輪穴受損的人卻需要很多關注,要花很大力氣去改善,去照顧他們。

當你得到自覺後,所有的這些想法都會得到澄清,好嗎?

願神祝福你們。

問題:《薄伽梵歌》和帕坦迦利的《瑜伽八部》對我們有幫助嗎?

錫呂‧瑪塔吉回答:八部?沒有幫助,除非你得到自覺,我是在說,就像在你開動車子前,你只向右或向左移動,跟著才開動你的車,這是否有助你到達伯明罕?這是浪費。首先,我的意思是,你可能已經損壞了車輪,沒有什麼需要擔心,我必須說沒有什麼好擔心的,好嗎?

願神祝福你們。願神祝福你們。

看,我沒有責備任何人,也沒有壞感覺。因為畢竟你們都是求道者,你們都知道,你們是求道者。你們怎麼知道呢?你們全是求道者。你們怎麼知道的呢?這些人寫了很多書。寫書是很容易的,是嗎?這些日子,這是什麼?假如你有錢,就能寫任何的書,出版任何書,無論你想寫什麼也可以。寫書需要什麼?到目前為止,只有我沒寫過任何東西。有些人寫關於我和關於霎哈嘉瑜伽,這是另一回事。到目前為止,我沒寫過什麼。基督沒有寫過什麼,克裡希納從未寫過什麼,羅摩也從未寫過什麼。

我想我必須要寫,寫一點東西,人們就會說:「母親,這超出我們的理解,母親,因為只要閱讀它,我們就會變得無思慮,那麼該怎麼辦呢?」好吧,下一個問題。這是一個非常好的問題。下一個問題是什麼?還有五分鐘,就是那樣。是的?

問題:當我們連上了,我們能否向神提問?

錫呂‧瑪塔吉回答:可以,當然可以!當然可以!現在我明白,因為你連上了。你把雙手朝向神,說:「有神存在嗎?」如果你問這個問題,巨大的生命能量就會流動起來,不僅如此,你還想問……例如,關於你自己的父親,他怎麼了?假如他不在這裡,你這裡會有點灼熱的感覺,這是他的能量中心,馬上你就會知道他那個能量中心受感染,如果你知道解碼方法,你馬上知道他那裡出問題。同樣,你也能知道每個人的問題,不單有關神,有關你自己,還有關其他人。這就是「成為集體意識」,你成為宇宙的存在體。

問題:我們能否看見神……[音訊丟失]

錫呂‧瑪塔吉回答:不是看見神,這不是今天的要點。因為看見並不是存有。你明白兩者的分別嗎?現在你是,你叫什麼名字?

回答:畢。

錫呂‧瑪塔吉︰你是畢先生。畢先生,你能看見你自己嗎?當你是畢先生時,你看不到自己。當你成為神的一部分時,你什麼也看不見。但你可以作出行動。看見是被分隔了。

問題:你是說變得與神合一?

錫呂‧瑪塔吉回答:是的,這就是重點,你變得與神合一、與太初存在體合一。你成為,你成為祂的力量,或成為祂的工具。你沒有陷入教條中,因為你明白,或許已經有「你是否成為祂的工具或祂成為你的工具」這些爭論,所以我不想掉進這個陷阱裡,我要說的是你開始感到這能量,可以這樣說,你成為靈。這就是為什麼,你是知道的,佛陀從來不談論神。他說︰「最好不要談論神,不然很多問題會出現,最好說你會成為靈,就這樣吧。先讓他們成為靈,然後再說。」

還有其他問題嗎?

問題:在這個地方,你看見靈魂嗎?

錫呂‧瑪塔吉回答:什麼?靈魂?你為什麼想看見靈魂?他們存在,毫無疑問,但我們與它們毫無關係。它們是過去,已經完結了,已經離開了,為什麼還對他們費心?當然,我是說他們仍在那裡,可以怎樣做?他們是非常麻煩的人,他們給我們帶來很多問題。所有這些導師都在利用他們,已經過去了,就在這裡。

問題:有沒有你稱為……。

錫呂‧瑪塔吉回答:好的靈魂?不!不!我們不應該與他們有任何聯繫,因為你是活在現在。不管他們是好是壞,都與我們毫無關連。你如何知道誰是好,誰是壞?一旦你容許好人進來,瘋子也會進來,你又如何知道?所以最好不要讓他們進來。你最好還是獨自一個人。你會慢慢知道他們,並且驚訝於你怎會知道避開這些人。

問題:[同一個聽眾提的聽不清的問題]靈量?

錫呂‧瑪塔吉回答:[對著瑜伽練習者說]。他們沒有告訴你是什麼嗎?你沒有說嗎?

瑜伽練習者回答︰我們有提到,我們的解釋與你的解釋不同,是什麼?

問題:[問題聽不清……某種能量……?]

錫呂‧瑪塔吉回答:是的,是能量。是我們欲望的能量,還未彰顯的能量。是還未在我們內裡彰顯的欲望?是要成為上天的欲望。這個能量一旦彰顯,這是為什麼它被稱為剩餘的意思,然後這個欲望便會彰顯出來。

問題︰這能量是你創造和想像出來的嗎?

錫呂‧瑪塔吉回答:不,不,不,不!它已存在。它就在這裡,不是想像,你沒有做任何事。它就在這裡,就像種子發芽一樣,它存在著。你不必,你什麼也不知道,想像的事情!不是。它確實在這裡,你可以看到跳動,你可以看到它在跳動,看到它在升起。你可以感覺到你頭頂上的跳動,你可以看到它打破這……你可以看到涼風從你的頭頂走出來,真正的洗禮在發生,都在這裡,全都在這裡。完全不需要想像,不是思維的。透過思維,你做不到。若你思考,就如一顆種子,若你只是想像種子發芽,它能發芽嗎?不能,它總會發芽的。同樣,它總會發生,這是個活生生的生命過程。

問題:當我們意識到我們有欲望,它會否漸漸來到?

錫呂‧瑪塔吉回答:什麼?

問題:若我們有這欲望卻意識不到,這欲望會否無論如何也會漸漸來到我們身上?

錫呂‧瑪塔吉回答:會,好。這個欲望只能藉由喚醒靈量才會顯現。當然,這欲望本已存在,在無意識中,它存在著。漸漸它變成一個很有意識的欲望。然後你追尋它,追逐它,但它卻只有在靈量升起,穿過你的腦囟時,才會彰顯。

問題:如何激發這個能量?

錫呂‧瑪塔吉回答:什麼激發?它就是得到激發,我想我有些特殊,你也變成同樣特殊的人,你能做到。就像我告訴你︰一盞燈點亮另一盞燈一樣。

問題:他說你說過哈達瑜伽是肢體瑜伽,王瑜伽是心理瑜伽,你能否介紹這瑜伽的過程嗎?

錫呂‧瑪塔吉回答:啊。不、不,我不是說那是運動,我們用它來鍛煉身體。王瑜伽既不是運動瑜伽也不是心理瑜伽。所有這些都是霎哈嘉瑜伽的一部分,是自自然然的發生。這靈量是我們體內的殘餘力量、欲望的力量,它自動解開,少部分的幾絲線開始跳動升起,你也可以看到它升起。她漸漸向上移動,喚醒這些能量中心,打開最後的能量中心,這裡的第七個能量中心,住在心輪的靈就得到喚醒,因為靈的寶座是在你的頭頂。好嗎?

沒有問題?好吧,我想我們應該先得到它。你說什麼?最好還是得到它。好吧。只要這樣張開你的雙手,非常簡單因為手會說話。這些手指,指尖是交感神經系統中敏感的感覺器官。如果你這樣張開雙手朝向我,就像這樣並且雙腳踏在地上,完全接觸大地,把雙腳分開不合在一起,不要距離太遠,舒服的坐著。現在閉上你們的眼睛。

現在把右手放在心臟的位置,右手放在心臟的位置,問:「母親,我是靈嗎?」閉上眼睛。閉上眼睛,你必須閉好眼睛。只問這個問題:「母親,我是靈嗎?」單單問這個問題,要真誠地問,你們有人會感到雙手有清涼的微風冒出。意思是現在你的注意力在你的身體、精神和情緒上,突然靈來扮演一切。

首先你要知道你是沒有罪的,請在思想上完全不要有內疚。反之你要說,「母親,我沒有內疚感,母親,我沒有內疚感,母親,我沒有內疚感。」你絕對不要為任何事情感到內疚。他們也許告訴你,你犯了罪,忘記它吧,忘記所有這些。貶低人是經常發生的。告訴你這些的人自己一定是有罪的,不相信任何人。現在把右手橫放在左邊脖子說︰「母親,我沒有內疚感。」

現在同一只手橫放在前額說︰「母親,我寬恕所有的人。」一遍一遍重複說,只要說,「我寬恕所有的人。」不寬恕就有很大的壓力。 […]

頂輪崇拜:打開本初的頂輪 Ashram in Le Raincy, Le Raincy (France)

頂輪崇拜:打開本初的頂輪
島大區靜室(法國),1982年5月5日
今天,對於我們所有人,對於這些求道者來說是一個偉大的日子,神的最後一個工作,在偉大的原初存在體中打開這最後一個能量中心,在1970年5月5日得以成就。這是在宇宙中所發生過的靈性事件中最偉大的。它被成就出來,以非常小心謹慎和不斷調整的方式。
這些事情如何在天堂實現出來,並不在人類有限的理解力之內。這是你們的福報,而且是神的愛實現了這令人驚歎的奇跡。
沒有這個事件的發生就不可能給予人類大規模的自覺。一個人可能在這裡或那裡,給予一兩個人自覺,但是要給予這樣大規模的覺醒是不可能的。
它發生得如此出乎意料,如此宏偉壯觀,我震驚于這宏偉壯麗,並進入了完全的寧靜。我看到原初的昆達裡尼(靈量),像巨大的火爐般升起,這火爐非常沉靜但 它呈現燃燒著的外形:就像你加熱金屬,它呈現各種顏色,同樣的,靈量顯現為如同火爐般的巨大的通道,你知道就像那些燃燒煤的發電廠般,靈量像在望遠鏡看到那樣地伸展,一個接一個地出來, 嗖!嗖!嗖 !就像這樣。神祇們到來,坐在各自的寶座上,金色的寶座,然後他們抬起整體的頭,這時如同一個大圓屋頂。被打開,然後這暴雨將我完全澆濕,我開始看著這一切,完全沉浸于喜樂當中,就像一個藝術家看著自己的作品,我感到極大成就的喜樂。
經歷了這美麗的體驗後,我看到周遭人類是如此盲目,我完全的靜默了。我願望,我要往杯子裡注滿蜜液,但我看見的卻都是石頭。
頂輪是你們最美麗的部分。它是一朵大蓮花,有著一千瓣不同顏色的花瓣,狀如熊熊火焰。這被許多人看到過,但看到它潑灑驟雨,就像這些火焰變成一個噴泉,一個五彩繽紛、香氣彌漫的噴泉。你會想到一朵流光溢彩、芬芳馥鬱的鮮花嗎?
人們對頂輪的描述是有限的,因為無論他們看到什麼,都是從外部來看頂輪,他們不可能從內部去看。即使你可以達到頂輪之內,如果頂輪沒有完全打開,你也無法看到它的美麗;因為當它整體是關閉的時候,你只能通過一絲縫隙來穿過它。但只要去想像一個巨大的千瓣蓮花,你端坐在花冕裡,凝望所有那些花瓣,它們色彩繽紛、芳香四溢,舞動著喜樂的韻律。
要保持在那個位置,那是理想的位置。在寧靜之後,你心中會充滿極大的慈悲和愛,你會把注意力投向那些還不知道的人們,然後你會將注意力投放在千萬人的頂輪,然後你開始看到頂輪存在的問題。即使你希望打開頂輪,這也是一件非常困難的事情,因為從神到人的通道,必須要通過人類去建立。你可能有這個力量,但這通道必須通過人類來實現。
我一生還沒有遇到多少自覺的靈。如何給予人們自覺?如何實現?於是我開始尋找,我遇到了一位70歲的老太太,她為一些很粗糙的事情煩躁不安;她來看我的時候,她感到很平靜,她的頂輪已是消耗殆盡,和我在一起,她還是會想及其它,而非靈性。她的頭腦像被烏雲和黑暗遮蔽,一次又一次,我不得不啟發它,但她沒有得到她的自覺。
剛開始大多數過來的人,是為了讓我為他們治療。我從小就有這能力。以前,我也可以給予少數人自覺,但他們必須非常真誠渴求––aartha。我沒有遇到那樣質素的人,因為我不是住在叢林,我像一個普通人一樣,和其他普通人生活在一起,他們沒有那種強烈渴望––aartha,我必須在他們中工作。
該如何和他們談論那真實存在的世界和他們所過著的生活的虛幻?有位女士,她是第一位得到自覺的人,她來看我,因為她覺得自己有著求道的思想,她得到了自覺。這還不是最開心的一天,因為她是那些單獨獲得自覺的人之一。在這偉大的事件之後,很多人將可以集體得到自覺。1970年在Bordi,我們有一個講座,在那裡,第一位男士在那天晚上得到了自覺。第二天早上有些負性力量在運作,他們開始談論起個人喜好。我看到在氛圍中能量變得不對
晚上,我採取了非常強硬、堅定的態度。我很憤怒,之前我從未如此發怒過,我訓斥了他們所有人。令人驚訝的是,他們中的十二個人得到了自覺,那是最偉大的時刻。然後很多人,一個接一個地獲得自覺,他們中的三位在回程的列車上獲得自覺,突然間他們感受到生命能量。從而大規模的進化開始了。
頂輪是你的意識。當它被啟發,你進入到神的技能。有兩種技能,神的技能,和你們所用的技能。
你無法像神一樣行事,但你可以運用和踐行神的大能。例如,神照顧宇宙的萬有萬物,每個至小微粒都由神所掌控。當你的頂輪打開,當你的靈量觸碰到囟門,一種觸發的力量就在你的頂輪準備好,一旦在頭頂的囟門打開,聖靈的恩典會啟動這觸發的力量,同時你的經脈得到啟發;不是所有的經脈,但是很多的經脈會被啟發,也不是以完全的寬度,但是相當多的邊緣系統部位(受到啟發)。你們就這樣得到了啟發覺醒。
這麼多事情發生,是因為在頂輪有你們七個能量中心的位置,藉著光你看到他們的相應位置。我的意思是你們看不到,但它作用於你們的意識。你們的意識感覺到內在的整合。那和"心"分離的理性,變得與心合而為一。和你的注意力合而為一,無論你的注意力去到哪裡,你的行為都賦以集體性。所有你注意力所在的活動都受到祝福。你的注意力本身就起作用。
你的注意力是非常重要的,你的願望更加重要。因為它們得到整合,你的願望和你的注意力成為一體。無論是任何有益於靈性的你的願望,你的注意力都會去到那裡,並散發靈性的力量。優先順序會迅速改變。那些原始的還沒有進化的人,可能感覺不到正在發生的事情,但是那些思維取向的人,他們會放注意力嘗試去試驗,他們首先要看看如何提升靈量。他們想去看那是合乎邏輯的。
一個平衡的人不會有任何的問題,在我們中間有些這樣的人。他們只是成為(成就),沒有任何疑問。他們只是安定下來。他們是純真的,有智識的,最重要的是他們是靈性的。無論是什麼品質上的瑕疵,都會通過你們的頂輪得以糾正。
首先,你們必須降伏你們的自我,因為如果有自我在那,就會壓迫頂輪。 同樣超我也要被降伏,因為超我也會壓迫頂輪,並引起頭疼。所以要保持頂輪在健康的狀態,一個人需要理解到他的優先順序必須改變。有些人需要多些時間,因此他們需要更加努力,有很多書,如果你們去閱讀,它們會建議反神的行為,得到啟發的頂輪不喜歡這些,它會重新閉合。那就像是一種毒藥,它不喜歡任何有毒的思想進到大腦。如果你們服食了這毒藥,頂輪就會再次閉合。
同樣的,那些脾氣很暴躁的人,非常暴躁的人,和所有其他有自我問題的人,如果他們嘗試給予頂輪壓力,同樣頂輪會閉合。那些帶有來自假導師,和錯誤書籍的制約的人,也可能他們來自錯誤的父母,來自錯誤的國家,來自一種錯誤的生活方式,同樣他們也不允許頂輪以健康的方式來成長。
只有頂輪需要發展,靈不需要。頂輪越敏感,就能越多的接收到靈體的靈性特質。實際上,平安是在頂輪感受到。喜樂也是在頂輪感受到,因為那是大腦,而大腦是神經系統、中樞神經系統或意識本身的體現。僅僅打開頂輪,這工作還沒有完成。我們還必須有更多更多的管道,他們會以他們不同的力量作用為經脈,而且他們會以一種恰當系統的方式去成就。但是那些得到自覺,還沉溺於荒謬習慣的人們,會阻礙這些經脈的流通,而且他們實在是對宇宙大我非常有害。這樣的人,實在應該離開和放過霎哈嘉瑜伽。或這樣的人應該被要求離開,我們要小心和他們的關係,這些是違反神的偉大工作的人。
那些想發展頂輪的人應該知道,他不應該有不好的同伴,而應該總是與其他霎哈嘉瑜伽士為伴。他不應該有他自己的假日,和自己的時間,大部分的時間,他應該與霎哈嘉瑜伽士相伴度過。
頂輪之後,當你高於頂輪,你能看到所有這些經脈必須保持在一起的重要性,而且所有的能量中心和所有的神祇必須被喚醒和整合一起。這個甚至能通過意識的努力實現,通過觀察你自己,觀察你的思維,你開始看到你的自我和超我。你將能看到你怎樣欺騙自己和如何對自己不誠實,你是怎樣說服自己,認為你很好,你是怎樣享受自我之旅。
霎哈嘉瑜伽是給那些屬靈的人們,因此所有其他的事情都必須放下。所有錯誤的認同都必須放棄。一個人可以通過意識上的努力,正如我所說,你可以真正糾正自己,因為得到自覺以後無論你願望什麼,都會成為上天願望的一部分。所以,一個人必須記住的是通過意識上的努力我們可以發現自己和看清自己是否真正對它誠實。
如果你是一個誠實的人會發現集體性是唯一能擴展你頂輪的方式。因此,你需要容忍,需要智慧,需要像一個先知那樣,而你就是,你的談吐應像一個先知。實際上你必須教育自己。一個先知怎樣說話?這不是虛偽或演戲,因為現在你們是覺醒的。當你沒有覺醒的時候,無論你想怎樣表現這些,都是虛假。
頂輪是控制、引導、進化的力量,所以,要讓頂輪完全地準備好去成長和擴展,一個人必須留心他自己的成長。不要為你的錯誤行為辯解,如果你開始辯解,你就開始思考它。我們沒有時間去想自己。我們必須想到其他人,因為其他人也在你的大腦中,當你開始想到其他人,與他們談論他們的重生,你的頂輪必定會打開得更多和會更加精微。敏感度也會提升,深度也會達到。它就像是一棵樹,當它生長,它的根會茁壯伸展。
所以你要走出自己的殼,去發展你的羽翼。所有你思維的細小瑣事必須被放棄。你必須生活得像一個具有偉大人格的人物,一個會給予千萬人以支持、指引、幫助和覺醒的人。
如果在法國的這個頂輪日,可以在這個國家建立起一種嶄新的動力,我肯定人們會意識到。它會在人們的腦海迴響,他們的無意識會將它融入到他們的內在存有,然後他們會宛如醍醐灌頂。現在,新的突破會發生,人們會開始順理成章地走向真理。他們會得出正確的結論,並放棄所有的無用和荒謬。
頂輪是靈的寶座,君王越大,寶座也越大。你對待你的靈體的方式,表現在你的頂輪。因為七個輪穴都在頂輪上,籍著這七個輪穴,你成為一切的主人。因此你能獲得自覺,你能給予自覺,然後你成為一個精微的存在體。通過你的意識的努力,你們可以進入其他人的存在體,提升他們的靈量並改正他們。受到啟發的頂輪也給予你,一個嶄新視角去看整個中脈和在周圍發生的所有精微事件。當你升進得越來越高,你能看到生命能量以光的形式圍繞著你。
你可能對很多事情都沒有興趣,但會驚訝於自己怎麼變得可以精通每件事物。好像你的頭腦可以實現你所有的願望,這是克裡希納所承諾過的,祂實際上是宇宙大我。所以你成為你大腦的主人,因為事實上,靈是大腦的主人。
你可以更多的將靈體放進你的注意力,頂輪就會打開得更多。她的光在擴大,而你就成為一個更有力量的霎哈嘉瑜伽士。這是最偉大的事情,讓全能的神說:“看,這一切發生了”因此祂會暫時推遲他的怒氣和憤怒,因此祂能原諒人類的過錯、他們的頑固和幼稚的惡作劇。
頂輪只有一個口訣,那就是“NIRMALA”意思是人們要保持它的潔淨,純潔和無瑕。那就是你們的工作,只要嘗試保持它的純潔和潔淨。這將必定標誌著下一步會有更多的人們,加速的跳躍進入一個嶄新的維度。
非常高興今天能在巴黎,因此整個世界的注意力應該在巴黎,在法國這個國家曾被所有的神祇詛咒和忽視,因為人類真的錯得太多。
且讓所有的神祇都能在這個國度安頓下來,因為這裡是注意力,無論我們給出怎樣的注意力,都是通過頂輪報告給我們。所以,願法國的頂輪能打開,而且法國的注意力應該被引導朝向靈性和永恆的生命。這是一個非常重要的國家,因此我決定在這裡慶祝頂輪日。法國霎哈嘉瑜伽士的責任非常大,他們必須改變他們的方式和方法。他們應是非常溫和、文雅和健康的人們,但是同時,應是非常強大的霎哈嘉瑜伽士,因此,當別人看到他們,會看到他們與眾不同的優異。
在頂輪日之前,我們已有如此成功的一個環節我感到非常高興。願神祝福你們。
現在我祝福所有其他的中心,他們一直祈禱或正在祈禱:以給予他們高度發展的頂輪。得到啟發的頂輪,使他們可以脫離他們那小殼,讓他們的頂輪可以極為擴展,直至他們可以與整體大有完全融合為一。
願神祝福你們。 […]

聖誕崇拜 Chelsham Road Ashram, London (England)

聖誕崇拜

倫敦Chelsham路靜室 1981年12月25日

(瑜伽士們為Shri Mataji 唱聖誕頌歌——個小孩過去坐在她的膝上。)

我想跟你們在一起過耶誕節,但之前沒有機會,碰巧今天和新年第一天,我會在這兒和你們在一起。我希望來年會有好事發生,好運來到。

基督的使命是很獨特的,關於祂的整件事都安排得很特別。祂出生在一處非常卑微、非常卑微的地方,因為祂來教導我們謙卑。“teaching”在英文中意思是講述某事、談論某事,但是當我說“teach”,我的意思是你們創造或者喚醒內在的謙卑。

實際上,祂來到世上首先要在我們內在額輪的地方,通過消除“自我”這個障礙,來創造一個空間。那個時候祂必須談及謙卑,因為羅馬人是統治者,他們非常傲慢、粗魯、野蠻、不開化,我們可以說,完全沒有進化。正如一些動物誕生了,但後來在生命進化的過程中又被淘汰,因為太有侵略性或體形太過龐大或某些類似的動物沒有用。羅馬人也是如此。如果你看羅馬人的身體,甚至現在偶爾也有被描繪,你會發現他們看起來不像人的身體,而是像某些動物的身體,他們的肌肉等等都非常古怪,他們的臉沒有絲毫柔和、圓潤可言。所以羅馬人的自我影響了他們統治的每一個人,因為民眾通常觀察統治者並把他們當做典範,並且開始在內在吸收那種特質。

當你看到有些人很謙遜,你也會突然變得謙遜。當你看到有些人很自我中心並且喜歡炫耀,你也會態度傲慢。每天你都會看到類似這樣的事發生,一個極其輕浮的老闆上任後,整個辦公室的人也都像他那樣。在那個時代羅馬人就是這樣通過創造他們自己的典範來影響民眾,民眾認為他們是典範,他們是最好的,根據他們的說法他們產生了好的成果。民眾認為他們很強大,認為這就是力量。這就是為什麼很多人,甚至不是羅馬人,也效仿他們的做法。

另一方面,謙虛的人們因為自我受到傷害也被影響了,他們變得同樣暴力,因為他們太敏感以至於你不能對他們說任何事,他們會過來朝你咆哮,恐嚇人們。這種性格也是非常危險的,因為它會帶給你某種非常糟糕的病,會令你患上麻風病。如果有些人性情暴躁、向人亂發脾氣,他會因為這種性格患上麻風病,神經系統在某種程度上被完全地破壞了,因為麻風病是神經系統的疾病。這些人總是使自己處在這樣的壓力之下,對身邊每一個人亂發脾氣,他們的神經系統處於非常危險的境地,因為他們的中樞神經很脆弱,一種能產生麻風病的恐怖病毒會攻擊他們的神經系統。這就是為什麼在那麼小的地方會有這麼多的麻風病,有那麼多的麻風病人是因為他們的神經系統被破壞了。

在那樣的情況下,基督誕生了。祂不只是為羅馬人或任何人出生,而是為整個世界出生。因為當時人類的自我已經開始發展,就羅馬人而言,自我已經發展了不少,而那也標示了人類發展自我的趨勢。首先他們必須得到控制,所以基督在需要建立平衡的時刻降臨……

因此你們目前聽到的關於基督的所有音樂和歌曲,首要的是“地球上的寧靜”,祂就是來在地球上創造寧靜的。首先只有當你是平衡的,地球上的寧靜才有可能。其次,你要得到自覺。兩者必須兼備。如果你只得到自覺,但是內在沒有平衡,就不可能有寧靜。但是寧靜絕不意味著妥協的個性,不想面對現實的逃避者,絕對不意味著那些。

對基督的描述與真實的祂大相徑庭。祂具有最堅強的人格……,是最健全的人……,祂絕不會支持任何荒謬的事物,沒有人能夠對祂無禮放肆。當然祂也不會對他人無禮輕浮,毫無疑問,祂是極其慈悲,極其友善卻極有力量。這便是平衡。

所以祂來到這個地球在我們的頭腦中創造寧靜。在這個地球上,沒有寧靜。為什麼?哪裡有問題?只有人類缺乏寧靜。寧靜何時才會安住在你的內在?誰是粗暴的?人類彼此之間都以粗暴相待。自我發展得越來越精微,之後挑釁的方式也從超我中發展出來,陰險詭計從超我中發展出來。衝突出現了。那時為了超越衝突,最好就是在額輪中創造一個空間,在無思慮的覺醒中處在中央。這就是基督必須來此地球的原因。

祂的出生極具象徵性。因為祂不是別的,只是生命能量, 祂不是別的,只是你們所稱之為的聖子(Logos),我不知道你們語言中所有相應的詞彙。如人們所稱的聲音(Shabda), Omkara 要以這樣的方式誕生,因為祂沒有身體。祂必是精微中的至精微者。因為這項工作非常精微,sukshma,所以祂那樣降世,看看這天國的王為人們躺在馬廄中……真是極富詩意。

祂出生的故事是個很有意思的傳說。祂降生在很簡陋的地方,這是一個象徵,因為那時人們極其以擁有的金錢為傲,極其以他們的權力為傲,甚至如今所有基督教國家也如此。奇怪的是,基督教國家會如此傲慢,如此醉心權勢,因他們的富裕而無休止地為自己著想。假設基督教國家非常窮困,你認為他們會有種族問題嗎?他們和阿拉伯人沒有種族問題,根本沒有,如此簡單。阿拉伯人沒有種族問題。他們沒有種族,阿拉伯人沒有種族,他們有金錢,金錢的種族。那些追逐金錢的人只會向金錢拜倒。他們對任何事都毫不在意,除了金錢。那些有錢人和追逐金錢的人是另一批將脫離進化的人,他們已經在脫離進化。

第二批人是像羅馬人那樣的。他們中有一個叫保羅的,他們因為權迷心竅而全被毀滅。他們陶醉於此,他們的文明徹底毀了,他們完了。你們到過葡萄牙,你們會驚訝,這些事在那裡發生,葡萄牙人的自我如此大,你無法相信那是個荒涼的國家,現在那裡一無所有,巨型龐大的建築物讓你看了便知道他們曾富極一時。但現在除了從不開張的古玩店,什麼都沒留給他們。以基督的名義這種自我再次死灰復燃,再度復活,想想看。想想吧。他們收買人心,讓他們成為基督徒。他們給他們錢,全都是金錢,金錢的主張、金錢的事業還在繼續。猶太教徒是如此,後來基督教徒也是如此。

祂是在馬槽中出生的。對一個小孩來說,被摩訶拉希什米(Mahalakshimi)放在馬槽中,是有些太過了。看這多具象徵性,是摩訶拉希什米(Mahalakshimi),不是拉希什米(Lakshimi),把孩子放在馬槽裡,這個地方位址不詳。至少,我們還有切爾舍姆(Chelsham)路,華維克(warick)路,布拉默姆(Bramham)花園, 布朗普頓(Brompton) 廣場等地方。但這孩子出生在馬槽中,被放在馬槽裡。這世界上最簡陋之處便是馬槽,最簡陋之處作為嬰兒床。這至高的被放在馬槽中。那麼我們該怎樣做?我們想我們也應該睡在馬槽,我們就會變得像基督,有人相信這種荒謬的事,他們竟那樣想。你看,如果他們有足夠的錢,他們會飲酒做各種事。有一天我遇到一個男人,醉倒在一所教堂邊,叫著:“我是基督,我是基督。”他一定認為他是因為謙卑而躺在那裡。對於這個完全美好的象徵,這類行為真是可笑、令人諷刺,卻隨處被效仿。

因此,傲慢和自我的人會說:“為什麼,如果祂是國王,祂為何出生在馬槽?祂為何被放在馬槽?”每個人都會有他自己的觀念。甚至在印度也有些愚蠢的人,沒有智慧,說祂一定是做了許多惡業所以才那樣出生。因為對他們而言,業力(karma)給你更多金錢,意思是說神不是如此,真是無知。如果你做了善事,因你的善業被上帝賜福你成為上帝的子民,成為求道者。你成為有信仰的人,而不是那些會去酒吧浪費他們生命的金錢導向的人。這是他們的觀念:通過做善業,你變得富有,但下一世你變得更慘。有些人可能會有那樣的觀念。但祂從未做過任何業。祂本身就是akarma。所以根本不存在祂被懲罰和所有那些事,因為這只是一場戲劇,但卻極富象徵意義。

現在你看,一個小嬰兒被放在馬槽中,毫無舒適可言,在馬槽中能有什麼舒適嗎?試想一下。所有基督教的國家都在追求舒適。我們不是嗎?我們覺得不舒適的事物都應當是舒適的。基督徒永遠都不應追尋舒適,這是基督誕生給我們帶來的一個訊息。如果他們追求舒適,他們就在遠離基督。因為祂出生在馬槽中。祂未獲得任何舒適。但那並不意味著你要有某種可笑的習慣,也不是那個意思,我是說我必須講出這件事的另一面,你看。模仿基督是不正確的。你要變成基督,通過模仿祂是不成的,而是要在你的內在去吸收祂的特質。

我知道有人住在豬圈一樣的地方,但一旦生活得好些後,他們就想擁有一切。因此要吸收謙卑和適應的品質。無論什麼時候、無論把你放在哪兒,都能謙卑和適應。有些人非常挑剔時間。例如某人必須在10點來,如果他不得不做某項工作,延誤了5分鐘,他就會失去平和,陷入自責中無法忍受,無法忍受必須等5分鐘。如果必須等10分鐘,他就會去酒吧,完了,除非他喝上一杯酒,否則他無法安定他自己。這便是人類如火山般頭腦的情形。

所以,必須達到寧靜。如何做?如果你追求舒適,你會成為懶惰的人。你會瞌睡,你會成為貪圖安逸者,但是如果你不再追求舒適,寧靜就會來到。因為,為達到自身的舒適,達到身體自私的舒適,我們折磨其他所有人。有一天我講到只有在西方國家是那樣,在印度不會。如果有人一直睡到十二點,你不能去叫醒那人,這是違反宗教的行為,我是說在印度,任何人睡過六點鐘,他會為自己睡到那個時間感到羞恥,他會愧疚一整天,然後他會說:“啊,上帝,我很抱歉我睡那麼久。”早晨睡到六點鐘這麼晚被視作一種罪過。我是指像那樣的國家。

所以舒適沒有止境。沒有止境。舒適爬上你的身,什麼是舒適?讓我們看看,非常簡單。在基督象徵性的生命中具有非常深刻象徵意義的是:舒適不是別的,是物質對靈的奴役。你們意識到這點嗎?如果你坐在椅子上,你便不能再坐到地上。如果你坐在沙發上,你便不能再坐到凳子上。如果你坐在天鵝絨上,那麼你便無法坐在普通東西上。物質總是奴役著靈。而祂是靈,稻草或是別的什麼對祂又有什麼關係?

它是不可超越的,沒有什麼可以通過這些物質的東西讓靈不開心,否則,物質會成為主導。你們必須瞭解的就是祂是靈,如果你要成為靈,首要的便是試著放棄你的舒適,稍稍鞭笞你的身體,我很抱歉在耶誕節我不得不說這些,因為祂也是那樣被鞭笞。如果你看到祂出生的那天,對一位母親來說將孩子放在一個馬槽的小床中,真是非常大的犧牲。你想為你的孩子做多少事,你看,將他們穿戴妥當,做這,做那。這孩子被放在馬槽中,放在馬槽中只是為了讓人們能夠明白舒適匍匐於靈之下。我們常常追求舒適。這件事是給我們所有人的訊息。如果你想在房間沐浴,“我必須要有一間帶浴室的”,還是舒適。“我妻子怎麼辦,她在哪裡睡覺?”她會和其他人一樣睡覺。而你也會和其他人一樣睡覺。沒人會死,肯定的,我可以跟你保證。

 霎哈嘉瑜伽在這方面是非常嚴格的,你看。當他們來到霎哈嘉瑜伽幾乎沒人會死掉。他們有些人本應死掉,但他們沒有,他們繼續活著,他們繼續給予自覺,他們繼續做每件事,他們仍然活著。他們遠離所有意外,所有問題,他們繼續生活。

但這是必須把握的短暫時期。我今天想告訴你們的是非常具體的事情。談論基督的誕辰很好,很開心,唱頌歌,進入那樣的心境。但是,我告訴你們,對我們所有人來說這真的是一件非常象徵性的事,祂睡在馬槽中。而另一個象徵性就是:我們給予了祂什麼?這個世界在那時給予了祂什麼?另一個象徵意義是,他們給了祂一個馬槽。我們會對我們的母親做同樣的事嗎?這是我們必須要知道的。馬槽畢竟也還可以。它不會有任何感染,沒有左臍輪、右臍輪,什麼都沒有。它沒有所有這些問題。沒有刺,沒有額輪,沒有人爬進你的胃,突然感到,“噢,上帝,別讓我看到。”所以你是馬槽中的薊,必須溫柔,為基督提供舒適。

你必須變得如此柔和,如此甜美,如此潔淨和純粹,因為一個新生的嬰兒就要放在馬槽中。你是拘莎草,是薊。對一位瑜伽士而言,kushasana是只坐在拘莎草上的人,所以他才稱得上是瑜伽士,祂出生在拘莎草上,沒問題,但是現在你呢?在馬槽中迎接祂,這是馬槽。母親準備了馬槽令孩子感到非常快樂和舒適。薊代表堅硬、執拗、僵硬、醜陋——所有這些都必須脫落。這是非常具有象徵意義的,我不得不說祂的出生非常具有象徵意義,為什麼,為什麼,人們應當思考祂為何是那樣出生的?人們可能給出種種解釋,但是我知道原因,因為是我安排的。我試著使你們柔順,我試著塑造你們,有時候我不得不對你們嚴曆,有時我必須對你們發火,有時我必須叫你們離開。剛才有些幻海堵塞很嚴重的人,我的胃已經開始痙攣。這對我來說沒有關係,因為我本應如此,我很幸運我必須面對所有這些。

我們內在的基督怎樣了?除非你創造一個馬槽,用非常柔軟的薊,否則你不會為你自己、為你的存在、你的靈感到快樂。你自己無法去享受。你們以為通過證明你們的自我,證明你們的傲慢,證明你們相互之間所做的一切,便是享受。有些人在忙著從霎哈嘉瑜伽賺錢,有些人忙著欺騙他人,有些人忙著說謊,有些人則製造問題,有些人毆打妻子,有些妻子挑釁丈夫,這都是些什麼事?我們正為基督創造一個美麗的馬槽,創造地球上的寧靜。我們必須變得寧靜。要達到寧靜,必須要謙卑,這是基督的訊息:謙卑。如果你變得謙卑,寧靜會到來。謙卑是個好詞,我不知道它是否如其所指。謙卑意味著不求自身的舒適,而是他人的舒適。將他人考慮在前,那是謙卑。不是說“非常感謝”。你殺了某人然後告訴這個人,“我很抱歉殺了你。”完了。在英語中表示結束了, 一旦你說“我很抱歉”,完了。“是的,我知道。”還有一個是“我知道”。

“你為什麼要這樣做?我知道”完了。如果他知道,那麼就沒事了,然後就沒有懲罰。你們不知道,你們都是靈,如此的美麗,你們會被雕琢出來。不錯,那是我的工作。你們要被清清乾淨,那是我的工作,沒問題。喚醒昆達裡尼(Kundalini)是我的工作,不錯,但保持它則是你們的工作。相反有時候我覺得,因為我做所有這些,這保持的工作,變得非常非常的糟糕。好像在印度,我看到有些人試著要幫助我們,給我們金錢,你看。我們自己並不賺錢,你看有些人捐錢,然後他們修建了一些水井,全都荒廢了,廢棄了。沒有人想要珍惜免費的禮物。這是人類的天性。如果你不努力工作保持它,只是把它交托給母親,“哦,祂會治療我們,讓我們繼續做想做的事。祂還是要來的。祂要來照顧我們,我們就落後吧。”這就是為何我的出現有時在某種程度上並不是那麼富有成效。我在英國停留一定程度上是好的,之後就應離開一段時間。

我非常愛你們,你們很瞭解。英國是我的心臟,你們必須在這,這個耶誕節我想和你們一同慶祝,還有新年也和你們一起,這完全出於我自己的願望,但我必須要讓你們明白,你們必須努力再努力,以確保你們自身的清潔,去除你們的問題,跟上來,不要說:“對,是這樣的,母親。”每次你們都跟我報告說,“母親,我仍是感染了。看,現在這發生了。”好像這樣說是自吹自擂:“我會沒問題,我會很好,現在母親已經走了,當母親回來的時候,我會展現給祂看看。”

有一次我去孟買, 七天過去了,Raulbai沒有來見我,她就在孟買,後來才來見我。所以我問他們, “怎麼回事,她還好嗎?她好嗎?那麼她為何不來見我?”我想“她出了什麼問題?”

七天后她來見我,她說:“母親,我很抱歉我沒有來見您,因為我這段時間感染了,我想把自己清潔乾淨後再來見您。”

所以,必須要清潔。必須要保持,提升昆達裡尼。集體性的,集體性地相互照顧,你必須只支持霎哈嘉瑜伽士而不是其他人。外部的人,他們都是外部的人。他們不是我們,我們是霎哈嘉瑜伽士,那些試圖支持其他人的人不再是霎哈嘉瑜伽士。他們離開霎哈嘉瑜伽,可能會對我們更好。無論我們怎樣,我們都是自己人。外邊的人只是外邊的人。我們必須彼此相親相愛。我們必須如聖人般尊重彼此。任何人都不得對其他人說刻薄的話。不允許,要友善,要有愛心,要慈悲,管住你的舌頭。謙卑下來,謙卑,謙卑是必須要做到的。用大字寫下來,“謙卑 ,謙卑,謙卑。”當你變得謙卑的時候,寧靜便會籠罩著你,你會感到如此美妙。要謙卑,是沒有錯的。

基督甚至達到這種程度,祂說有人煽你的左臉,你把另一側轉向他。要謙卑。對羅馬人,沒有其他的辦法,沒有其他辦法。祂也教導謙卑。自始至終,祂都在教導謙卑。你們應當謙卑對待彼此,就是這樣。你們無需對其他人謙卑,因為現在沒有人可以折磨聖人,這已經結束了,那種狀況已經結束。但你們彼此之間要謙卑,在生活的需求上保持謙卑。那並不是說你應當成為那種……嗯……成為那種奇怪個性的人,你看,不是那個意思。應當是高貴得體,正如基督誕生時那樣。但你應當謙卑。試著訓練你的身體,讓它們更輕盈,以至於你可以坐在任何地方,你可以走在任何地方,你可以睡在任何地方,你們都是年輕人,要調整你們自己。

如果有人只有一間房你應當說,“很好,沒關係,我可以住在過道裡,別擔心。”但我曾見過他們會第一個沖到帶有浴室的房間。你們多少人有帶浴室的房間?舉起手來,讓我看看。住在靜室中吧。最好放棄。最好放棄。看現在,最好放棄。你們所有的人都應放棄單間,住在共用的大房間中。因為你們是夫妻,現在你們不去住大房間也行 ,但是無需要求有浴室的房間。

應為他人放棄舒適,而不是為你自己。你應當令他人舒適,而不是你自己。有時,我很驚訝人類怎樣迫使其他人吃任何東西。那種自我中心,有時令人吃驚。但來到霎哈嘉瑜伽之後,你改變了。你享受給予他人舒適,享受對他人說寬心的話,為他人做一些美好的事,你享受這些。基督被給予一張馬槽的嬰兒床,而祂寬慰你,給你寧靜,祂以救世主身份到來,你能想像這個差距嗎?現在你們是整個宇宙的拯救者,就像祂是救世主。但是,你不能自私,你不能享受舒適,你必須像基督,祂曾生活在任何祂喜歡的地方,住在叢林中,祂住在任何地方。只是為人們辛勤地工作,祂甚至有時都沒有食物,沒有。祂生活在任何環境下,任何條件下。祂從未要求任何舒適,沒有任何要求。祂是個木匠,甚至從未戴過手套。現在你們一定都有手套。你們一定都有襪子穿,你們一定有鞋穿,你們一定有剪鬍子,他甚至從未剪過,那不是說你要留著你的鬍子,但祂是個非常乾淨的人。祂生活極其極其簡陋,那是我們必須要做的,要節儉。

你知道,我擁有人們可以想到的一切,但是我可以生活在最低限度,我可以只有兩件紗麗,有時甚至只有一件。你們應當能夠生活在最低限度,那才是關鍵。我們要從祂的生活中學到的就是我們是當今的救世主,而救世主的生活正如一個謙卑的人,精粹的言行,非常尊貴。他不會言行舉止好像一個乞丐,“呵,呵,呵”像那樣。你們也像他們中一些人,你像這樣走路,當你們這樣說話,你們像(Shri Mataji做了一個乞討的姿勢)。那是不好的,帶著尊貴,帶著你的端莊,帶著你的莊重,你在行走,實際上那些真正偉大的人,那些真正的國王,不需要任何東西。哈!什麼可以主宰他們?告訴我?如果你是整個世界的君王,如果你知道自己是這個世界的皇后,還有什麼更重要?有什麼舒適可以主宰?有什麼物質可以誘惑這樣的人?因為那人已經超越其上了。那就是badshah,那是王,那是真正國王的標誌,天國的王,不是英國,或任何地方,是天國的。那便是你們。你們是天國的子民,對你們來說,這些事應當絕對的一無是處。

應當看到物質的美麗,而不是去佔有物質。美麗就是舒適,不是那種你在身體中感受到的好像擁有舒適的東西。美麗是如此讓人舒適,人們不知道美麗是多麼令人舒適。我肯定當你們今天慶祝祂的生日同時,我們榮耀祂,借著接受一種殉道的精神,在這種精神中我們奉獻,在這種精神中我們不索求任何東西,但我們會給予。你毫無所求,但你給予。甚至今天我收到有人來信說:“我想有份工作,您能幫助我嗎,請祝福我?”各種那樣的事。這可以是任何無意義的事。當然,我是說,一個人可以擁有所有那些東西,但是只要求一件事,那就是靈,一旦你請求,那就是你所做的最高的請求。然後你不想要任何其他的東西,得到完全的享受。

所以,慶祝祂的誕辰,歡慶祂的誕辰,就是歡慶我們的滿足,如果你是滿足的,你不會追逐你所不足的,不是嗎?如果你是完整的,如果你是完全的,如果你是滿足的,你不會去追尋,是吧?所以享受你的滿足,你的完滿,你的完全,你的完全的滿足,享受它。最終,所有這些事物都帶來某種滿足,當然,我不知道你是否從中得到任何滿足,但真正的滿足源於你的內在,是靈,你享受它。這是對你自身而言,對於他人,你令他們感到舒適。不會像這樣,任何人跟你說話後,會過來向我抱怨:“母親,他咬了我,我遇到另一個惡毒的人,他咬了我。我碰到某人,他打了我。”舒適,你對他人而言是一種舒適,相信我,你是的。舒適。所以那些令他人感到舒適的人不會擔心自己的舒適,牧羊人,簡單的人。在這麼冷的天,想像一下,他們在外面,他們看到天使,這只能被謙卑的人、謙卑生活的人所看到。祂向他們展現,也向智者展現。

所以只有謙卑的人和智慧的人,智慧——常識和智慧。沒有智慧的人永遠無法理解我,永遠無法理解我。那些聰明的人——所謂的有知識的人根本不是智者,他們很愚蠢。你們知道他們是愚蠢的人。智慧。所以這三個智者和牧羊人是另一個偉大的象徵,他們將理解霎哈嘉瑜伽。簡單的人,牧羊人。另一個是智者。一定有那麼多人看過那星星,只有智者能理解那星象。從東方來的智者。是真的,東方人比其他人要智慧得多,毫無疑問。但是為什麼?讓我們看看他們為什麼更有智慧。在一定程度上東方人是更有智慧。

你們看,在你們的身體內,有東和西。東是左邊,西是右邊。東方人偏左側,更接近心臟。但並不是東方的日本人,可怕的人,可怕的日本人,然後…….這些售賣毒藥的人、諸如此類的人,他們是最糟糕的。但那些知識淵博並且偏左的人,是知識和愛的結合,知識和慈悲的結合。如果沒有愛,如果沒有慈悲,我是說你都無法跟那個人說話。他像一根木棍。我是說,一根幹木棍,我能給你什麼生命能量?要有些青草在上面,不是嗎,最少要有一點?如果有太多的水,它會壞掉,腐爛,但如果是個筆直的幹樹枝,你知道我的意思,像幹樹枝,你如何把生命能量給這樣的人?你做不到。你無法提升這樣的人。所以第一件事就是愛,智慧來源於愛。智慧不是來自聰明,它來自愛。當你愛某人,你得到智慧的光。通過思考你永遠都無法變得智慧,你可以變得愚蠢,絕對的愚蠢。但是通過愛,你可以變得非常有智慧。當我看到霎哈嘉瑜伽士突然說出一些極其智慧、一些偉大的話,突然,他們說出一些如此甜美,如此美好的話,正中心意。就是這樣!心是打開的,智慧的芬芳來自心輪,那是種象徵,祂們三人來了,祂們是誰?梵天婆羅摩(Brahma), 毗濕奴(Vishnu), 濕婆神(Mahesha)。祂們來看基督——梵天婆羅摩, 毗濕奴,濕婆神,看這生命能量。

因為只有祂們能辨認出,普通人不能。羅馬人?不能。所以祂們來了。所以我們要變得謙卑,我們要變得有智慧。智慧是這樣的、有這麼多的面相的鑽石,我無法在短時間內向你們描述。哪一天我會談談智慧。但是都是常識,那麼甜美,那麼美麗:何時該說什麼,如何轉換主題,什麼時候要堅定,什麼時候要用強硬的方式處理問題,這是何時成為一位紳士,何時要變得粗野,何時要對人叫喊,何時要變得安靜,謙卑和甜美。所有這些判斷,你看,所有這些都是智慧,它是重力的中心,要達成它你們必須放棄你們極端的行為。固執是首要被放棄的,所有智慧的人應該放棄頑固。

有個像基督這樣的兒子真是莫大的恩賜,我是說,如此自信,你感到adhara,完全的護持,沒有任何問題。有個像祂這樣的兒子,完全的順從,完全的百分百的順服和謙卑,完全理解你。沒有問題,你們也都是我的兒子,是仿照祂創造的,仿照我創造基督的模式創造的。我為你們感到自豪,孩子們,跟上來!你們已經有一個為你們而造的榜樣。在你們之前是基督。看看祂,是多麼好的支持。我從未有任何的抱怨,任何的沮喪。祂從不會沮喪,毫無疑問,祂不會告訴我說,“我很沮喪”,絕不會。這個詞不會出現在智者的字典中。你們……當你們完全被安置好後,你們怎會沮喪?這個詞必須從那些使用它的霎哈嘉瑜伽士的字典中刪除,問題和不安這兩個詞。你們解決問題,提供解決方法。沒有問題,只有解決方法。

這就是一個兒子應當對待母親的方式,她可以依靠他,絕對的,沒有任何問題,沒有。我意思是你有個兒子,一個像基督一樣的兒子,還有什麼需要擔憂的呢?甚至祂說的一句話:“注視著母親。(Behold the Mother)”就是一個口訣,這是我用過的最偉大的口訣。當你的注意力在這兒在那兒時,我只需對你說出這個口訣,就像是一個命令,並且如此謙卑,如此謙卑。注視(behold)與看(see)不同,不,這是非常謙卑的表達。注視(Behold)是針對某個莊重的,偉大的對象,注視它,接受它,理解它。正是這樣對支持和愛的互相理解,應當存在於我們之中。沒有隱匿,沒有拘束,沒有排外。沒有排外,必須在一起享受所有。現在你們所有獨自享受的想法必須就此放棄。

假期就是當你陪伴你的……霎哈嘉瑜伽士,不再有假期。所有這些事都必須放棄。這都是違反基督行為的。祂從未有過假期。從未有過。今天是假期。假期(holiday)來自神聖日(holy day)這個詞。在基督的陪伴中度過的每一天,每一分鐘,是神聖日。所以他們一定是將它降低,從基督到靈,靈到幽靈,幽靈到其他事情。我確定,我是說人類擅長對你們看到的進行派生,直接跳進深溝。所以他們一定做得非常甜美,美妙。那就是智慧,都是智慧。智慧的人從不狡猾,從不尖刻。這是我也無法描述的。而最具智慧者就是錫呂•格涅沙(Shri Ganesha), 祂是智慧的化身。向祂祈求智慧。祂賜予你智慧去做任何事,向祂祈求智慧。

今天我只是想到,過了多少個耶誕節,我都從未這麼多地談論耶穌,以那樣親密的態度。這種關係,這種關係,如此近又如此遠,因為祂知道我是誰。那種威嚴,那種崇敬,那種謙卑,在任何信徒,甚至在你自己的兒子中都極難尋覓,是如此親近,但卻完全地理解。那種合一必須發展起來。漸漸地,我們都發展出來,我知道,但這是加速的日子,我們必須在正確的方向上稍稍加快速度。

所以現在,正如你們所期望的,我們外面有個白色的耶誕節,如你們所期望的那樣“請給我洗禮,我會比白雪更清白”已經得到神的祝福。想想所有我們曾一同做過的美好事情,我們今後還將一起做下去。你就是那樣解決你過去和將來的問題。基督來到這個地球要拓展你的當下。所以基督,現在的基督,今天的,在你們內在誕生的基督,應得到照顧,不是聖經中的那個基督,而是你們心中的基督,在你們內在誕生的基督需要得到照料。

聖經是如此具有象徵性,所以人們要花上許多年才能理解它的意思,聖經對你們太具象徵性。但是至少你們能夠理解它,而其他人則無法理解。所以一個人通過自己的靈才能理解,那是在你們內在誕生的基督,需要被照料。把祂放在非常柔軟的心裡,如果你有薊。祂是一個集體的存有,如果你影響了集體,那麼祂便受到影響,照料好祂。

所以他們說“聖誕快樂”是為享受喜樂。在和平中產生了喜樂,喜樂之光,歡樂,我希望整個世界,整個民族獲得和平,希望他們可以理解,放棄所有的鬥爭,所有為金錢和權力而進行的錯誤的戰爭,所有認為他們與眾不同的錯誤思想,希望他們來到霎哈嘉瑜伽的旗幟下,帶著尊敬和愛被邀請進入上帝的國度。

我希望他們所有人都能得到和平,所有的國家,所有的人類,在他們的家中,在他們的心中,包括他們的孩子。讓和平和他們所有人同在。讓他們的心中散發和平,他們的語言講述和平,他們的眼睛只看到和平。所有這些都必須改變,必須出現巨大的改變,整個宇宙必須發生不同的轉變,所有的仇恨、憎恨、醜惡必須消失,和平寧靜必須充滿各處,不是死寂般的寧靜而是從智慧而來的鮮活的寧靜。我祝福你們所有人成為那寧靜的管道,成為那寧靜的美麗管道,成為那寧靜的榮耀管道,成為你們母親的偉大子女,祂也會為你們感到自豪!

願神祝福你!

有個女神的口訣。Yah Devi sarva bhuteshu, shanti rupena samstitah 噢,遍在的女神,一切的創造者,給所有的一切賦予了寧靜。所以你必須尋找寧靜,那是你的母親。我們都念那個口訣。加文你念:Ya Devi sarva bhuteshu shanti rupena samstitah, […]

敞開你們的心 Mill Ln Yetminster, Dorset (England)

敞開你們的心

1981年8月2日 英國Dorset

我們大家所齊聚的這個地方是多麼美麗呀!

這真是霎哈嘉瑜伽的祝福,讓你們都能得到休息,完全的放鬆下來。因為唯有在完全放鬆時,你們才能明瞭我們現在都是自覺的靈,我們都已經進入了神的國度,我們可以看見神在我們周遭所創造的這美好的一切,我們對於祂的恩典、祂的仁慈,以及對祂的愛的感受都更為敏銳。

我非常高興你們舉辦這場交流會,我向來就希望你們舉辦交流會,你們都應該常常齊聚一堂,住在一起,瞭解彼此。交流會毫無疑問地在整體層面上解決了很多事情。但在精微的層面上,霎哈嘉瑜伽交流會的意義重大。這表示各地各國強健的中流砥柱們團結一心。這些要塞,或者說是中流砥柱,彙聚而形成生命能量管道樞紐,使強大的生命能量能放射、於各地流動、席捲各處。在你們國家不同的角落建立這神聖的機制是非常重要的工作。

舉例來說,大地之母已經盡其所能完成她的工作。祂創造活生生的神祇,以彰顯神的存在。你們可以測出祂們的生命能量以明瞭大地之母是如何辛勤地工作。祂創造了美麗的宇宙萬有,祂同時創造了你們所有人類和靈性。祂創造了你們體內的靈量,祂代表美麗的自然。在祂的陪伴之下,你們沉浸在祂慷慨的賜予之中,並在其中發現彼此。你們親眼目睹,祂是如何一視同仁地祝福每個人。對祂而言,你和其他人並無分別。但是那些更敏銳、更精微的人們,比你們更能享受祂的恩賜。

但是我發現每個國家都存在著自己的問題。在這個國家我們所面臨的問題逐漸變化,一開始我發現人們有過度侵略性,多疑,有時也很無禮,沒關係!這對我而言並無分別。

但現在,他們逐漸地開始轉變,他們逐漸明白他們擁有什麼、扮演什麼角色,他們身為英國人是多麼重要。(當我說「英國人」,我指的是全英國的人,而不是只有威爾斯或者什麼),而他們是如何成為宇宙之心的重要部分。我不知道你們之中有多少人明白身為英國人的重要性。在這國家發生的任何事情會傳播開來。舉例來說,如果這場婚禮(譯者注:威爾斯王子與戴安娜王妃的婚禮)在其他皇室中舉行就不會這麼被廣為宣傳。也許你們對自己自視不高。你們也許會想,這有什麼了不起的呢?畢竟英國也和其他的國家一樣。但為什麼人們從你們這裡會接收這麼多東西?

即使是君主政治,我的意思是,大部分的國家早已捨棄君主政治,但是在這國家它不僅存在,而且還被人尊崇。君主政治的象徵在此仍然以一種非常光榮的形式留存,甚而包括這場婚姻。皇室的婚姻早令人厭惡與抗議且乏人問津。這吉祥的事情應該在此地發生,每個人都應該目睹。這麼多的國家都予以關注、欣賞它,享受它的一切,這是令人驚奇的事情,超越所有理性思維,所有人的理解,甚至超越邏輯。我們可以問,這背後的邏輯是什麼?但如果你們享受它,你們就只希望去享受,不假思索地,用心享受祝福。

所以你們要明白你們是宇宙之心的重要組成部分。很重要的事是你們要成為非常柔韌(flexible)的人,你們心臟的細胞必須要很柔韌,心要跳動,它必須強壯,令人驚訝的是獅子是你們(英國皇家)的標誌,你們要有獅子之心,獅子心意味著要無所畏懼。他知道他是國王,他生活尊貴的態度就如國王,像獅子,一如占星學所說的獅子座,獅子座應是極度慷慨的人,有一顆獅子心,對任何人都無所畏懼。應該無所畏懼。但是在英文中,如果你們觀察任何人或是聆聽任何人說話,講沒兩三句話,往往就會聽到說:「恐怕…」「恐怕得這麼說…」「恐怕這個…」這些字眼應該要從霎哈嘉瑜伽士的字彙中刪除。有什麼好害怕的呢?有人說這麼說是因為我們不想傷害其他人。還有這麼多其他的說話方式可以不傷害別人。現在有什麼好怕的?

軟弱的人不能夠愛,只有堅強的人才可以去愛。如果你們談論愛,首先看看自己是否夠堅強地去愛,愛並不容易,就算世俗之愛,就連”攜手一生”,愛你所愛也非易事。你必須要有堅強的道德感,要不然往往三分鐘熱度後,人們就喜新厭舊,另結新歡,這樣的愛是沒有意義的。你必須具備非常強烈的信念,不只是你腦中的念頭,而是要真真切切地具備。

我可以告訴你們,只有非常少的人具備像羅密歐那樣的愛,你可以輕易地認為自己是羅密歐,但是事實並非如此。你可以認為自己是英國國王,無所謂,但是你並沒有因此而成為英國國王。所以要成為羅密歐你必須要具備偉大的人格,偉大的犧牲奉獻,偉大的愛,並且瞭解你們所追求的是什麼,你們只追求愛,別無所求。我的意思是當一個人墜入情網,他一旦墜入情網,情感始終不渝。如果他墜入情網太多次,那不是愛,所以這經驗對你們多數人而言也是一種禁果。

要世人愛神,更是難上加難。祂的存在如此隱微,看不見摸不著,如果不去認識祂,不知道祂的慷慨恩賜,沒有得到自覺的話更會是相當困難的。雖然今天並非如此,但是你們必須內心無所畏懼、信任,你們相信自己也要相信別人。首先嘗試相信自己,藉坦承犯錯,你們要這麼說:的確,我曾犯錯,然後呢?相信你自己,務必知過能改就好(善莫大焉),信任不是指盲目的自我旅程,不是盲目的自我旅程,它的意思是:的確,我可以改正自己,我可以改善自己,我可以做得更好。也許有人認為,你相信自己就絕不應該告解你曾經做過的錯事,不該說:這件事做錯了,我可以改正它。但打死不認錯,其實是錯誤觀念。

你們要相信自己,告訴自己:「的確,我犯了過錯,我做錯事,我膽怯不安,但是我可以改正這一切,我內在擁有這力量,我可以超越這一切,我可以運用內在的力量使我有所長進。」相信你們自己,相信你們是自覺的靈,相信神是愛你們,祂選擇了你們作為祂的工具,要愛你們自己。

無庸置疑,你們都是獨特的。身而為人,每個人都具備獨特的人格。但得到自覺之後,你們絕對是特別的,人要用明辨是非的能力去瞭解,這絕不是指自我的旅程,如果你們不能改正自己,你們就不是自己的導師。是的,你們並不完美,你們很特別,但是不完美。你們要使自己更完美,這些字眼令人很困惑,當我說你們很特別時,你們立刻會認為自己是完美的。這是兩回事,特別與完美。人可以很特別,卻同時並不完美。所以你們要讓自己完美,相信自己可以藉由喚醒靈量,清潔輪穴來使自己完美,藉由瞭解自己來使自己完美,你們必須要變得完美。我運用這麼多方法,有時我直接告訴你們,有時候透過朋友間接地說,用某種方法指出你們的問題,你們應該要這樣想:我是與你們同在,我就是你們內在明辨是非的能力。當你們不瞭解自己明辨是非的能力時,我會嘗試指引你們方向,往這走或往那走。但是人們有時會覺得受傷害,會心情不好,有些人則是會虛心接受。

如果你是位求道者,如果你向上升進,你絕對是獨一無二的,你會受到特別的祝福,然而你必須特別地注意你自己,你承擔不起戲弄自己要付出的偌大代價,因此你必須要能夠分辨出什麼是自我,自我的旅程,以及什麼是升進。自我的旅程將你帶回到原點,甚且會受重創,後果堪虞。就像把你擲入空中,然後你摔回地面,跌斷了一條腿或是受類似的傷,這便是自我的旅程。但是升進是使你真正地超越這一切,不僅僅是你個人的升進,而藉由與你同行,其他的人也一起升進。你在升進之中獲得無窮的力量,你升進的越高越好。但不要誤以為因為你可以向上升進,所以你是完美的。

有個關於老師和學生的故事,老師非常仁慈地對待他的學生,而學生會將他的作品帶到老師跟前,老師很善待學生,每次這學生都會說:「我把它好好地完成了,但是這邊的這件東西我還沒有辦法做好,因此可否請您告訴我該如何去修正它?」老師說:「的確,你做得不錯,你最好修正這個部分,然後再這麼做。」

之後某一天學生來見老師並說:「而今這可真算得上是完美傑作!」老師說:「現在你不再是個學生了,不再是學生了,你可以不用再來找我了。」

另一位學生每天都來習藝求道,精益求精。這學生跟老師說:「今天我覺得我可以教導其他人,但我還尚未完美。」老師說:「好吧,你去教導他人。」

第三位學生來訪時總是試圖看清自己所犯的錯誤,以及應該如何去改正這些錯誤,這學生非常地努力、從不懈怠。這天他來到老師跟前,他說:「老師,從今以後我不會再來麻煩您了。」老師說:「的確。現在你算出師了,可以處在我的位置了。」

因此人必須要明白,如果你向上升進,你會變得謙卑,這與一般人的認知恰好相反,當他們向上升進,他們會認為自己已具備某些特殊力量,我不知道為什麼,突然間他們開始認同自己。「你看,我靈性上發展得非常好,我超然卓越。」諸如此類。當開始這自我認同,到達某種程度時,你會突然發現自己再度跌落地面,不應發生這樣的事情。

事實上向上升進的人們展現出某些特質:第一是他們會很合群,你有多合群呢?你能和多少人相處?你能笑看多少事情?這是最重要的特質之一。第二個特質是你能接受別人企圖削減你的合群性到什麼程度?你是否允許別人削減你的人格?舉例來說,有一位員工,他和他的老闆都是自覺的靈。當他們其中有一個人向上升進時,這人變得更謙卑、變得更好,他們之間也很投緣,但是到了某個程度,當事關他的靈性升進、合群、給予、以及為人服務時,他永遠不會向老闆妥協,在這點上老闆是永遠不能支配他。

第二點是你們對自己負起多少責任?就好像身為心臟的細胞,你們負起了多少責任?任何一個心臟細胞衰竭了,整個心臟就會衰竭,每個心臟細胞都必須極為敏銳,極度地服從真我,服從靈體,在有需要時或危急時,它要更活躍更辛勤地工作,而它也最能享受,不能有一絲一毫的不潔,這是第三點。

如同我所說的,第一是合群,第二是你們的責任感,第三點是純潔,你們自己的心要純潔。首先是你們對自己的心,要真實不虛、沒有狡詐。當我這麼說的時候,你們會發現這與所有英國人所相信的正好相反。尤其在今日,今非昔比,純潔無瑕的心,清澈透明的心,打開你們的心扉,相信別人,敞開心與所有人交談,相信別人,你們為什麼要懷疑?如果你們對自己無懷疑,你們也就不會去懷疑別人,別人會從你身上奪去些什麼呢?你擁有什麼呢?

沒有人可以奪走你的鼻子、眼睛,任何東西,一切都是完整無缺的,妥當連結,,沒有任何東西會因而消失不見,他們又如何能傷害一個自覺的靈呢?如果你的心是潔淨的,你可以清楚明白地瞭知自他的一切,純真是這麼有力量,如此威力無窮,這人如果是有純潔的心,甚至連看一眼也足以毀滅撒旦的。實際上,當心沾染了不潔,這不潔東西會流通到其他部位。和一般所認為的恰巧相反,主要是源自於心。許多人認為是身體先沾染不潔,我想是心先沾染不潔,然後這心中的不潔所呈現出來的,是涓滴流下,然後停滯在身體的部位,甚至停留了下來。因此要有一顆兒童般純淨開放的心,開放的心。

有什麼人能使你害怕呢?你有什麼人不能相信呢?有什麼人會使你憤怒?跟每個人說話,跟每個人握手,和善地對待每個人,當你發現有人遭遇困難,適時伸出援手,如果有人坐立不安,有些問題,試著去化解那問題,如果有人無處可站,讓出個位置給他,試著用你們潔淨的心去給予,如果你們的心不潔淨,不潔淨的心是永遠不能夠給予的。

此時此刻,如何潔淨你們的心是現在的課題,超級市場沒有賣清潔內心的掃帚!也沒有任何清潔劑可以把它洗淨,但是有這麼一個方法,容許你們的心沉浸在你們的母親的愛之中,只要容許就行,看看她是多麼的愛你們。

我相信你們,人們有時嘲笑我,這些聖人有些是未來的偉大成就者,他們不能瞭解為什麼我相信你們,他們說:「噢!這些都是迷失的人種,這些人都是一團糟,你要如何相信他們?他們不是遁世修行者,他們也非苦行聖哲(按:均為求道修行人的一種),他們什麼都不是,他們只是凡夫俗子。你對他們而言毫無價值,如果你去他們那兒,他們會逼你倒立三個月。他們會把你吊掛在井上三年,我真不知道他們會做出些什麼事情來試探你。」

但是在我看到你們的那一天時就相信你們。在你們到來的那一天我就相信你們,而我從最初開始的那一天起就在你們身上工作,我知道你們是什麼,但是我相信你們的靈,靈是會閃耀的。同樣的,要去相信別人。我們常嘲笑別人,我曾見到霎哈嘉瑜伽士來我跟前時嘲笑別人,捉弄別人。要相信他們,當你相信他們時你也會尊敬他們。你們必須相信自己,而且享受被溫柔地捲入母親愛的漩渦之中,只要去享受。像花兒落入流水,隨著水漂流,享受水流的美麗,同樣地你們也應該要享受,當你們內在擁有這享受,你們會開始相信,並且相信你們的母親。

我試圖用很多方法去改正你們,但是重要的是相信:我為你們所做的任何事情,一切都是為了潔淨你們而做。這是我的工作。也許有時候你會覺得我公開地為你講述,也許不留情面令你們形象大損,或其他有的沒的想法,但絕非如此,這是為了你們的靈(hitha)(校注:在梵文, “Hitha”的意思就是“Well-being”),為了你們的靈(Well-being)的好處,這是最艱難的工作。

藉由你內心的信任,首先相信自己、相信別人、別的霎哈嘉瑜伽士。愛鄰如己!誰是你的鄰居?是另一位霎哈嘉瑜伽士。相信他,支持他。相信你們的母親。正如我信任你們,你們必須要相信我,自會成就一切,開放你們的心接受這樣的信任,你們不應擔心禮節是否正確?! 這樣的信任會不會絕對地被尊重?!心,是足以明鑒的。

你們真誠的心無論做什麼都會被尊重的,有諸中,形於外。這自會照顧一切,藉由表面外在的努力,任何嘗試,都不會有作用。唯有你們充滿愛與信任,才能成就一切。這沒關係,

你們看今天她帶了些花,她說其中有些是雜草,她到車站摘了些花,而站長跟他的夫人都是非常甜蜜的人,他們說:「拿去吧!它們只是雜草,妳可以擁有它們。」而它們如此芬芳!是我曾見過最芬芳的花之一,它們只是雜草,它們不被視為任何正式的花,只是一些附在最芬芳的花朵旁的花。愛給予所有需要的素養、香氣,以及養育。

不要只談論愛,要真正去愛,這是最令人享受的事。

今天在我們開始進行普祭之前,我想花大約十分鐘的時間,來告訴你們關於希臘的一些好的事情。發生了一些很有趣的事情。當我到希臘時,我之前就知道我必須去希臘,他們告訴我他們相信起初是有一位母親的,他們相信有太初之母。但是一段時間之後,有些Indoarian族人流傳一些訊息給他們。

他們說,”是的,是有一位母親但祂有很多面相,且這些面相被闡釋成不同的神祇。” 然後他們又談到你們所熟知的神祇們。但是他們後來讓這些神祇們成為完全地人性化的神祇,且糟蹋了祂們。但是仍然存有一些令人驚訝的東西。

比方說雅典娜是女神的名號,太初之母。但是雅典娜Athena中的 Atha在梵文裡的意思是最初的。且他們從Athena中創造出這個字。關於水他們稱之為Neeru,Nero。 梵文是Nira。 在家中我的名字是被稱為Nira,意思是來自于水。有多少字是像這樣的令人訝異。例如我說告訴他們關於各能量中心。他們說是,”Kendro”梵文是Kendra。(校注:Kendra在梵文,是”核心”)

最棒的是當我去希臘古都特爾菲(Delphi)時,我們對一些事情感到很訝異。

他們說,"那是世界的肚臍眼"。我說,"歐洲是肝臟,而希臘是肚臍。"他們指出肚臍眼正散發出能量的那個點。不只是那樣,他們並且指出最值得注意的事就是那是個小土墩。實際上那真的是從大地之母出現的這個小土墩就是肚臍的形狀。據他們說這是真正的雅典娜。那是從大地之母所孕育出來。我發現那能量是驚人的。就在那旁邊有很強的能量散發出來,因此我一轉身我發現甚麼呢?是一尊Ganesha,有著美麗軀幹的Ganesha,確實是有著象鼻子的臉部,耳朵,眼睛和肚子的Ganesha座落在那裡! 你相信嗎?座落在祂旁邊且有超強的能量散發出來。可惜沒照片為證,我是指用相機或其他機器拍攝留存,否則我就能拍照為憑,不過如果你們現在去你們就可以看到。

另外就是他們指出蛋,想像一下,其他蛋都是來自于祂的永恆的蛋! 且這些蛋顯示紡錐體的結構紋路,就如同醫生在顯微鏡下面所看到的。 然而他們是如何知道的,那些希臘人?神才知道。

 

還有另一種說法。一開始他們是取得長生不老仙丹(Amruta)。也就是神祇們藉由這他們獲得永生,意思是說他們被指定為永恆的角色。但是之後他們希望每個人也都有同樣的特質,因此他們開始使用一些稱為是長生不老仙丹(Amruta)。他們轉換成別的東西,卻號稱是Ambrosia(校注:在希臘羅馬神話中,Ambrosia是神仙食用的甘露珍饌;但實為豚草毒品。) 和其他一些迷幻藥LSD生意。於是食用之後,他們就進入恍惚狂喜狀態,周遭一切都是超意識。那些超意識就一起存在。現在我們必須使用辨識力來得知為何在真理周圍超意識或集體潛意識能以某種方法行得通。你們必須要達到真理所在的那個點。但結果是你不是迷失在超意識,就是迷失在超我或者我們可說是集體潛意識中。所以要覺察到這兩邊的個中差異。

就像在印度廟宇,你去了,你會發現整個被集體潛意識所圍繞著。太拘泥儀式,固守儀式的教條主義讓他們處在左脈中。因為那樣產生很多婦女著魔起乩的問題,她們不斷地,在神祇面前發出”呼呼呼”的怪聲,他們說出馬的名字以及諸如此類的事。

在摩訶拉克希米神廟(孟買香火最鼎盛的印度教廟宇),那是在孟買全部三個神祇都出現的一個真正的廟宇,我過去住在離那裡很近,想想看,這很常見。要瞭解人類對這的反應在特爾菲(Delphi)可看得很清楚。如此做是件很美的事。

但是當我們到那裡時我對雅典娜神廟感到很訝異。祂接近的程度到靈量存在的根(Mooladhara)就顯現在那裡。目前祂是有蛇圍繞著祂的那位,看到了嗎?且祂有小小蛇的孩子們。你想得到嗎?祂就是這位,且祂有個女兒,就是你體內的靈量,或稱孩童神祇。當祂站立時手中握著靈量,蛇從祂手中出現。祂被做成帶有全部的輪穴。祂是如此美麗地被展示出來。最棒的是祂所在的密室聖殿(Sanctum Sanctorum)沒有人能被允許進去,就是太初靈量(Adi Kundalini)。

但是他們說祂 (雅典娜女神)是從Zeus 天神宙斯的頭部化生出來,最初始的靈量。祂所在之處無人能允許進入,除了祂的兒子,還是孩童的兒子之外,沒有人能進入。但祂的步伐是非常的大且是圓圓的。祂是捲曲的。你們能想像得到嗎?祂們呈現捲曲,就好像祂們是Kundalas的一部份。且你可看出他們高度是三又二分之一,高度如此且寬度也是一樣的。好像每個地方都是用大的做成的,我的意思是說三是由三塊大石頭做成而最後一個是由小石頭做成,三又二分之一,且祂們成為捲曲的狀態。且那是祂所在的密室聖殿(Sanctum Sanctorum)沒人可進入裡面。

這樣的表達真是有夠神!!這是早期的表達而雅典是仿造雅典娜來命名的。

如果你看到面容你也能發現許多宛如母親臉龐的特徵。我有照下相片和全部那些稍後我會拿給你們看。耶穌基督或穆罕默德或佛陀,Kabira,祂們每個人;都已完成了祂們的工作。沒錯。祂們都已為你做好了。祂們都已座落在你體內。祂們已完成了祂們的工作。現在是你們要站在臺上,而不是我。頂輪必須要建立好。且頂輪隨時圍繞著心輪。你是受到你靈的啟迪,祂座落在你心臟的位置。且整個頂輪的曼陀羅是圍繞著心臟。由於你現在是那靈的殿堂,你是那心臟。你們必須是非常非常勉力不懈。

這是第四點,再次的和全部英國人的認知相衝擊。他們長期都在度假當中。全部的注意力都放在假期上。最微不足道的藉口,就是他們在度假當中。假日這個字來自於神聖的日子,也就是在那天要做些神聖的事情。上帝向整個世界告假一天,去清潔祂自己且置身於很神聖的狀態中(安息日)。因為你知道,當萬物創造完成而歇息,當你創造了一些東西,你想要留一些時間給自己好好的自我享受。那就是為甚麼祂有這個假期。在這裡它老是有一堆有的沒的假日,而不再是神聖的日子,holly意思是空洞的。它是空洞的,沉悶的日子。當然我也只好盡力削減他們對假期的狂熱。

這是每個人須真正投入霎哈嘉瑜伽的時刻,努力些。是你們放掉所有懶散的時候了。不要再貪睡了。我說過我曾看過人們,她要求說:「母親,我們想要做你的普祭」。

我說,「我瞭解為什麼你們想要有普祭。這是很好的,因為普祭意味著大量能量。」

大量能量湧進,每個人都感覺很好。有人可持續感覺很棒持續一個月,有人持續一星期,有人持續一天,有人持續一個小時。再一次,就是這樣。因為大量祝福能量的湧進,你內在感覺到潮水般,已經進到裡面了。但那是必需的;必須要有一些深度。但幾乎都變成空談。每一個霎哈嘉練習者每天都必須做的,那成了他生活中的一部份。清潔工作是他生活的一部份。就好像是刷牙一樣。即使他沒刷牙也無所謂。我並沒有每天刷牙。你或許已經注意到了。我不需要刷牙。

我的牙齒仍然很堅固,有天我問我先生,「人類何時會牙齒掉光呢?」

他回說,「你已超過那個年紀了。」

我回說,「那也就是說我的牙齒絕對不會掉光嗎?」他說,「可能不會。」

我未曾像你們一般人一樣教條式地每天晚上睡前刷牙。最重要的事情是每天晚上的自我清潔。不論你是用水或用鹽巴按摩牙齦或用奶油或用火焰來清潔你自己,想怎麼做都可以但重點是你必須注意要每晚做清潔你自己的工作。而清晨在你做任何事情之前必須先交托。你必須要早起,早起沒問題。做甚麼都無所謂但是你必須努力。你必須每天考慮一下我今天為霎哈嘉瑜伽做了甚麼呢?要知道我們將要開始進行的是不一樣的過程。一旦你否決了物質主義你就變成為嘻皮,我們擺脫那個之後,將不再重蹈往返物質主義的極端。

這是我們需走入的新的途徑,在那裡我們瞭解我們是不執著於事務。沒問題。我們不是要脫離事物而是要去掌握它。如果我們能夠達到的話是很好,如果無法達到也很好,都是一樣的,沒有差別。目前努力去做是必要的,我告誡你要真正的努力工作因為現在我要去美國。

當我到達那裡,是如此昏沉。

即使你們嘗試要做,我也不允許你們在六點之後去睡覺。

我已這麼做了是否你們有注意到,很難讓人們在六點之後睡覺。但是,儘管如此,當我離開時,你們必須真正地努力工作,且每天保持自身非常清潔,且在紙張上記下來。

我當時再次回來的時候,發現我全部孩子們都像脫疆的野馬。

這次應該不會再這樣了。

今天你們必須答應我,就是你們將會很努力地去做,全然徹底地潔淨自我。竭盡全力去做。

畢竟這國家不大,要去四處旅行不難。會給人很深刻的印象。你們看過澳洲那時期。感謝老天,我當時只有一個霎哈嘉練習者跟著我,Regis先生,我只須控制住他。我只需操縱一匹馬,而他是沒問題的。他表現得很好,否則他可能異常言行。

世界上任何事都有可能發生。

但是他表現得很好,他一切都在控制之中,他所展現的風采,令人印象深刻。他們說他很穩重很平靜。想像一下,很穩重的Regis。依我看他很親切,且因為他受過良好的教育,他是個醫生,他為他們解釋得很清楚。雖然我今天開了他一個玩笑,對此我感到抱歉。無論如何,那太過分了,但是他成功了,他給人指點。

同樣地,我一再地說過是你們這些人,你們將會使人們來到霎哈嘉瑜伽。是你們這些人將會去做的。我甚麼都不是。

要知道,在瀑布當場,你們能看到什麼能量呢?甚麼能量也看不到,它只是個瀑布。但是當你們將瀑布的水引至較低位處的bins中,且從渦輪機取得電力,你們就看到了,你們會說是的,有電力。任何有潛在性的東西都是沒意義的。任何活躍的運作的,任何有顯示出來有證明出來的才有意義。所以你們才是霎哈嘉瑜伽的展示品,我不是。

因為有人可能會說,「噢!你們可能是,那又怎樣,你們是與眾不同的一群人聚在一起。」是及es有人可能會說「噢!我們無法相信你。」

但是他們相信你們的成分會比相信我來得多。他們一點也不會相信我的。他們會說我是很了不起的,我是無法被瞭解的,知道嗎?所以他們將不會相信我,他們會相信你們。他們不會信任我,但是他們會信任你們。他們不會信任耶穌但他們會信任你們因為你是他們中的一員。那就是為何你們必須非常真誠地坦率地改進你們自己。來成為神最完美的工具,不要有疑惑,不該有任何保留。

如果你考慮著,「好吧!如果我做到這樣就可以,那我就回去了。」這並不是竭盡全力,這好像是很常見的,圖省事,走快捷方式。

就好比他們說「噢!這樣就行了。我該做這麼多還是這麼多呢?」

我看過他們對所有一切均如此顧慮過多。這是很典型的,「有多少人需多少三明治呢?他們至多吃兩個到三個,做那麼多有甚麼用?且又不是每個人都吃三個,所以每人做兩個就可以,有人只會吃一個的。」

這些估算,看到了嗎?誰將吃一個呢?估算的那個人才不應該吃,那是最好的方式。知道嗎?所有這些預估開始出現在腦中,而這些估算會毀了你。那是非常難處理的道路。我知道那是非常不好處理。

但是你們有光的指引,我真的告訴你們。別人是沒有的。你們擁有內在的光,你們有內建的自動地平衡方式。只要信任所有這些,只要你們一直向前走,筆直的向前走。忘掉過去的一切,所有那些無意義的。忘掉,你是個完全不一樣的人了,我確信你將提升很快。且你將成為一個非常有生命力,也很有組織力的人。你們全部人聚集在一起,生動又有組織。這兩者放一起不是恭維。

因為照人類的觀點,順其自然,總是散漫無組織的,例如他們會說這花長成這樣,其實應該要向那樣才對。那是人類的想法,但是神認為這就是他該有的方式。

所以充滿生氣的組織意思是依照神的旨意來執行。那就是霎哈嘉練習者將要形成的核心,那偉大的核心,那強而有力的核心,那巨大的來源將推翻所有那些荒謬的東西。相信我,它是驚人的。

願神祝福你們!

所以現在,你們想我來做普祭嗎?來吧! […]

公开讲座:根輪和腹輪 Maccabean Hall, Sydney (Australia)

根輪和腹輪

1981年3月25日 澳大利亞悉尼

我向所有真理的追求者致敬。

幾天前,我給你們講了一些知識,關於第一個中心,被稱為根輪以及靈量——那個潛藏在三角骨裡的覺知,三角骨又稱為薦骨。正如我所告訴你們的,這是純潔願望的力量。純潔的願望的力量還沒有被喚醒,也還沒有在你的內裡顯現,祂住在這裡,等待著升起的那一刻,給你重生,給你洗禮,令你在平安中,給你自覺。

這純潔的願望是與你的靈合一,直到這個願望實現,求道者可以繼續尋求,但永遠得不到滿足。這個中心非常重要,作為第一個中心,第一個中心在身體層面開始工作。這是純真的中心,意味著聖潔。第一件事是——聖潔在地球上顯現。這個中心對人類來說非常重要,因為動物擁有純真,它們沒有喪失純真,而我們人類有權利,或者說我們有自由選擇放棄它,我們可以,確切地講,我們可以用我們所謂的自由意志,去摧毀我們的純真。

這個中心給予我們智慧,智慧這個詞很難解釋,智慧是一種砝碼,是我們判斷是非的砝碼,你真正知道什麼是對你有益的,有益於你的靈,這是智慧。當這個中心沒有受損,你真正的知道,這就是智慧,例如,一個人的這個中心很好,他立刻能說出這方向是南還是北。因為大地之母的磁性,這中心是大地之母的元素形成,所以存在於大地之母內的磁性,也呈現在這個中心。鳥兒從西伯利亞飛到澳洲,它們是靠這個中心的幫助做到的,因為它們知道方向,向北還是向南,它們有一種與生俱來的智慧,知道要向哪個方向飛,這就是為什麼人們應該瞭解這個中心也存在於我們之內,但人們已經失去了判斷力,原因是人們已經失去了內在的磁力。

一個純真的人像一塊磁鐵,吸引別人,人們向他靠攏, 就像一朵花,吸引了蜜蜂。人們發現在魚體內有磁場,甚至發現有些魚像磁鐵一樣,因此它們能夠分辨東西南北。這個能量中心受損的原因,我上次告訴過你們,你看到這裡,從頂部有一根藍線下降,這是我們的願望的力量。願望是情感方面,如果一個人經常忽略他的情感,或者不尊重他的情感,這個中心就會偏離,會嚴重受損。情感方面在現代,不能很好地被瞭解,我遺憾的說,這是真的,當你損壞了這個中心,首先從無自製力或過度的活動開始。例如,搶劫和所有這些,是因為這個中心被忽略造成的。

這些事情在神的眼中都是一樣的,任何極端都是錯誤的。有人說你可以通過性得到開悟,我不知道如何稱呼他們,因為坐在那兒的是你們的母親,她只是你們的母親,她沒有其他的孩子, 她是神聖中的神聖,她是位於你之內的聖靈。如果想與你的母親發生性關係,我不知道人們是否認識到這點,在印度,這是不可能的。我們無法理解這種荒謬,這跟侮辱你的母親是一樣的,如有些人試圖褻瀆聖母瑪利亞,將耶穌置於非常尷尬的境地,就好像,可以這樣說,當你開始這樣談論的時候就冒犯了,這樣做是非常大的罪過,對你們靈量母親。這就是我為什麼要之前告訴你們,我曾看見一些人有靈量,時刻在他們頭上搖擺,振動他整個身體,好象感覺不能自控,因為她變得如此柔弱,因為來自她內在的聖潔完全消失,我們對聖潔的觀念已經變的非常敗壞,非常敗壞,如此敗壞 ,現在我們有導師告訴我們,這樣做很好,你們會去天堂。事實上他們非常誠實,他們說你將去無底的深坑,無底的深坑即地獄。

為什麼你們需要一個導師,實際上你已經掌握這個方法。當我去英國的時候我很驚訝,他們的性生活,他們一直談論性,性,性,從早到晚。我無法理解,所有重要的人都在談論,他們就這樣談論性,一直如此,除了性什麼也沒有,如此骯髒,他們談論與動物性交,與孩子性交…我不知道人類到底怎麼了,怎會如此骯髒。我不會感到驚訝,今後我們可能看到,有人把客廳當浴室,你們要明白,我們有稱之為隱私的東西,還有一些我們可以會見朋友的像客廳一樣的東西,你們怎能談及這些內容,你們怎能討論這些如此隱私如此神聖的內容呢。這就是你們失去它們的方式,徹徹底底地喪失掉了。

這就是現今正發生在我們身上的事情之一。神已經給予了我們內