太初之母崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

太初之母崇拜
意大利卡貝拉
2007年6月24日
在這裏再次見到你們真好,這是這個地方的第一次崇拜,我希望你們都很舒適和方便的到達這裏。
今天真的是一個大日子,是太初之母(Adi Shakti),慶祝太初之母的日子。太初之母的起源,我從未說過,這是我第一次告訴你們太初之母就是原初的母親(Primordial Mother),她是力量,神的力量,這力量想創造這個世界,她想創造這個偉大的世界。
你們可不可以坐下?是否沒有位置或其他原因?請坐下,他們為甚麽還站著?在你們的後面有一些椅子,你們可以坐在椅子上。
請盡量坐得舒適一點,不要扭傷自己,我希望你們都能找到地方舒適的坐下。
今天,我要告訴你們有關太初之母,這是一個非常非常古老的課題。太初之母是神的力量,她創造這個世界,把祂的國度降臨地上。
你試想像,甚麽也沒有,只有黑暗。她要從黑暗中,創造所有這些漂亮的,美麗的樹木以及各種植物,她真的創造了,但創造這些不懂說話,沒有理解力的植物有甚麽作用呢?它們顯示不了甚麽。當然,有些樹木和花朵,在接受漂亮的生命能量後,生長得很好,不是全部,只是部分。
例如,我必須告訴你,在這裏的花朵沒有香氣,所有花朵都沒有香氣,我曾經四處看看有沒有花香。他們只令花朵長得很大,花朵都非常大,比你在其他地方找到的花朵大得多,但它們卻沒有香氣。在貧窮的國家如印度,哪裏的花朵卻散發出濃郁的香氣,就算小花兒也是極之芬芳。為甚麽在印度的花朵有芬芳而其他地方的花朵卻沒有?有些花朵可能有一點香氣,有些花朵生長得很漂亮,充滿愛心和關懷,但卻完全沒有香味,在印度很多野花也很香,這是甚麽原因呢?他們說印度的泥土是有香氣的,泥土又怎會有香氣呢?但這卻是事實,我不是在說故事,在印度生長的花朵,大部分都充滿香味,這是事實。在這裏卻並不是這樣,在其他國家也不是。若你到挪威,或到德國,或到其他國家,你不會找到有香氣的花朵。為甚麽沒有芬芳的花朵,這是令人感到很震驚的。當世界被創造時,是沒有香味,但在某些地區,一些被我們稱為印度和其他的特別地區卻有香味,在這裏和海外其他地方,令人不能相信是竟然沒有花朵是有香味的。
你們現在在這裏出生,你們已經把香味帶來,你們都是得到自覺的靈,你們已經得到可以傳播的香氣。所以你們有雙重責任,我視你們必須傳播香氣。這種香氣是天生的,就算這泥土沒有香氣,人們的香氣是在他們的品格中,他們的言行中,他們的理解中和他們的平和中散發出來。我不是說他們很平靜而是說他們散發平靜。這種把香氣散發出來代表他們是芬芳的人,他們非常芬芳。人類的香氣展現在他的本質,他的品格,他是怎樣的人和他是怎樣對待別人上。
所有國家仍未意識到你必須變得芬芳,若他們意識到,所有戰爭都會結束,所有這樣的事情都會結束,因為他們知道我們是一體的,我們不屬於任何國家,不屬於我們製造出來的東西。神沒有製造法國,是我們令它變成這是我們的國家,這是他們的國家。我們因為不同的國家而戰爭。這個國家不屬於任何人,它是屬於神,但人卻愚蠢地因為國家而戰爭,只為「這是我的國家,這是我的國家。」
我曾經到過世界各地,我不會說任何國家是「我」的,因為若你擁有一個國家,你必須擁有香氣,你必須令人感到你是來自充滿香氣的國家,這是毋庸爭辯的。但國與國之間卻在戰爭,戰爭在各處都在發生,當你閱讀報章,你常常會看到這種荒謬的事情在發生,各國在戰鬥,國家越發展,戰爭越多。我卻希望他們發展的是昇進,屬靈和芬芳。
我視這種人類爭鬥的靈是來自撒旦。他們殺害自己,殺害其他人,毀滅整個世界。當你閱讀報章,你會因為人類持續爭戰而感到羞愧。所以所有霎哈嘉瑜伽士一定不要支持任何的爭鬥,他們來是為人類帶來芬芳,帶來快樂,帶來喜樂而不是爭鬥。這是霎哈嘉瑜伽士其中一個首要責任,不是參與任何憎恨,戰鬥,以及製造麻煩。這些爭鬥的靈摧毀泥土裏的香氣。若人們變得有愛心和有感情,泥土也會變得芬芳。
我們首先要學的是愛每一個人,不憎恨任何人。仇恨方式有太多,這也是人性。動物會憎恨因為牠們是動物,人類不是動物。我們是人類,作為人類,我們必須有愛心、有感情,而沒有仇恨。你們作為霎哈嘉瑜伽士,我必須要說,你們必須發展愛的容量而不是爭鬥或批評別人的容量。批評別人很容易,但你們必須明白,我們的泥土裏沒有芬芳。
我們可以怎樣把香氣帶到這泥土?只要在這裏居住的人對別人有感情和愛心,這是最重要的。創造只能藉由慈愛才會發生,否則,大自然有甚麽需要創造所有這些?為甚麽創造這些?是令你感到漂亮,所有這些樹木都很漂亮是因為要令你感覺很好,感到與大自然合一。為此,我們人類並無任何貢獻。我不是說霎哈嘉瑜伽士,他們是罕有的,他們很奇妙,他們做了很好的工作,因為他們視愛為最高。但你必須向人顯示,你愛他們是因為你想他們也愛別人。
創造世界是因為愛,否則,有甚麽需要浪費精力在這些土地上,這些不同的國家?不要爭鬥,不要互相憎恨,不要不停的想著自己,而是要去愛,去擁有更多兄弟姊妹。在霎哈嘉瑜伽,你感到你各處都擁有兄弟姊妹。今天當我來,我很高興看到有人來自歐洲各地,也有來自印度,這是怎會發生?因為你們已經發展了這種愛,擁有這種愛,這種天生的愛,所以無論你到哪裏,無論你遇到任何人,他們必定會說︰「我們見過霎哈嘉瑜伽士,他們只是愛。」他們不介意你是甚麽人,你處於甚麽的地位,他們只知道你是霎哈嘉瑜伽士,而霎哈嘉瑜伽士愛其他霎哈嘉瑜伽士,這是很大的成就,從未在這裏發生,因為這裏的泥土沒有香氣,人類亦沒有香氣。但現在香氣來臨了,你們已經擁有相親相愛,互相幫助和互相理解的能耐,不去批評,不去羞辱或中傷別人。我這樣說是因為你們都是稀有的人,你們都是霎哈嘉瑜伽士。你們看,這裏有多少霎哈嘉瑜伽士?很少,我們應該有更多的霎哈嘉瑜伽士,他們明白他們全是國家的一部分,這個國家是愛。當這種情況發生,你便可以說霎哈嘉瑜伽已經成就了,互相幫助,互相理解,必須這樣,我視霎哈嘉瑜伽士都是互相理解和互相愛護,他們仍然可以超越他們的界限。
很多人不明白霎哈嘉瑜伽不單為他們而設,是為著全世界。你必須把它給予別人,你必須把被稱為愛的統一帶給別人。在愛中,你看不到錯誤的事情,你只是享受愛,這愛可以在今天的崇拜中看到,就是我們是否憎恨任何人?我們是否對任何人或任何國家反感?我們必須審察自己,若你是真正的霎哈嘉瑜伽士,你不會憎恨任何人,而是去愛,愛別人如愛自己一樣。愛是神賜予人類最大的恩賜,我們必須發展這種愛。
我是那麽高興的在這裏,你們老遠的來到慶祝這第一天,第一天成長成霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽士。若霎哈嘉瑜伽得到傳播,變成霎哈嘉瑜伽士以及霎哈嘉瑜伽士,那麽你們的任務便完成,你會享受一體的喜樂。所以我們必須以我們會成為一體這個目標而工作。不需要批評或憎恨任何人,重點是相親相愛,我發覺很多霎哈嘉瑜伽士已經到達這種愛的程度,但有一些仍在掙扎,他們仍未到達這程度,只是一些人,並不多。霎哈嘉瑜伽代表我們是一體,我們全是霎哈嘉瑜伽士,不是分離的,而是一起的。若你們明白這事實,你們已經慶祝了今天這個太初之母的大日子。
太初之母為甚麽創造這個世界?所有這些為甚麽會發生?為甚麽我們不去想,為甚麽有那麽多愛,那麽多昌盛給予了我們?我們從不知道我們身處何方,我們已經得到甚麽,不是金錢而是愛心,當你明白你們真的相親相愛,沒有仇恨,沒有報復,只有愛和愛和愛,這就是今天的信息,我們必須相親相愛。
我們必須有各種的儀式,只為表達我們愛,那不單是儀式,而是愛。當你擁有母親的愛,你會怎樣表達?同樣,我們必須知道,今天我們必須作出承諾,對我們來說,愛是最重要的,我們必須去愛。有些人甚至在他們的家裏也沒有愛,我不會與這些人說話,我是知道的。他們愛他們的家庭,他們的村莊,他們的週遭環境,以及每一處地方。但世界仍然充滿戰爭,爭鬥以及各種麻煩,整個世界必須提昇至相親相愛,沒有其他解決辨法,只有愛。在這愛中,沒有自私,只有享受,你必須感覺這種享受以及把它給予別人。
我肯定你們作為霎哈嘉瑜伽士必定已經這樣做,你看到別人的錯處而不會令人有麻煩。愛是太初之母的信息,現在你想一想,太初之母創造這個世界,她為甚麽一定要這樣做,甚麽她必須先計劃,她是怎樣統籌的,這不是件容易的工作,只因她有愛。她的愛是要顯示你們全都在這裏,要與她合一,你們必須學懂去愛,當然,為此你必須知道怎樣寛恕,若你不懂寛恕,仍找別人的錯處,對你是毫無幫助的。你的新任務是看到自己懂得愛,對任何人也沒有憎恨,你不會憎恨某人或打擊某人。這必須要成就,我肯定這是會成就到的。
在所有歐洲國家和印度的土地,那些已經發展了的國家在爭鬥,那些還未發展的國家也在爭鬥,唯一的分別是他們有自己爭鬥的模式,這是沒有愛。若你想有愛,你會感到難過。若我看到有些國家憎恨另一些國家,我可以很容易的批評說︰「這個國家很壞,人們也很壞,這是很壞的…」但我想他們潛在都是好的和非常好的人。無論如何,我必須讓他們明白到這些,若他們明白甚麽是愛和享受愛,便不會有任何問題了。
只有人類懂得怎樣去愛,其他不懂。動物也會愛但牠們的愛是局限的,人類的愛是那麽漂亮,只有當他們有愛,他們才會看來那麽漂亮,所以我告訴你們,不要低下的愛,而是那種你會享受,別人也會享受的愛,你們必須要明白。人們怎樣理解愛有時是非常荒謬的,所以我們首先要明白甚麽是愛,還要明白你有沒有愛。若你真的愛這世界,若你真的愛這神的創造,那麽,便沒有憎恨,沒有戰爭,只會看到好處。作為母親看她的孩子,你必須看到整個世界是漂亮的,平和的,是神為你們所創造的。
這個課題很長,我可以花多個小時去談論它。我要說的是,若你只需要懂一點點,那就是你們必須相親相愛,必須互相諒解。看看小孩子,你們互相愛對方,他們還未學懂怎樣去恨。若小孩不能好好地成長,他們也會互相憎恨,也會荒謬地變成滑稽的人,很多國家今天也是這樣,他們只有爭鬥,因為他們沒有愛。
現在霎哈嘉瑜伽士要肩負更偉大的工作,更偉大的生命,就是彰顯愛是非常偉大。無論你是印度教教徒,基督教徒,這個,這些荒謬的…,你們全是人類,我們有權去愛,若你能去愛人,我告訴你,霎哈嘉瑜伽便可以扎根,霎哈嘉瑜伽就像一顆樹,需要愛為水分。
嘗試這樣做,嘗試在你的生命中這樣做,你會發現愛本身是怎樣得到回報,並不在於你花多少錢,也不在於你做了些甚麽,你不用數算所有這些。就像海洋把所有周遭的東西浮起一樣,你變成這樣,一種霎哈嘉瑜伽典型的品格。所以所有霎哈嘉瑜伽士必須在今天決定,我們要原諒所有我們憎恨的人,我們要愛他們,讓我們看看這樣是否可以成事,我肯定這樣是可以成就到,因為,首先你們都是有自覺的靈,第二是愛是最大的,是人類最大的恩賜,若你運用它,你會沒有任何問題。
非常多謝大家。 […]

復活節崇拜 (India)

復活節崇拜
印度浦那
2007年4月12日
今天是非常重要的一天,我是在說今天是非常重要。對你,對你們都是新的開始。要明白,到目前為止,你們都已經很努力的工作,你想做比你能力能做到更多的工作,這是你的欲望,這將會成就到,這肯定可以成就到,若你的欲望很強,事情便會成就,你也會遇到幫助別人的好機會,就如你幫助自己一樣,你是樂意這樣做的。你決定去幫助別人是非常好,他們全都應該得到祝福是很重要的,你可以做到。你擁有的領導能力必須給予別人,你們大部分人都只是把這能力留給自己,你必須給予別人,讓別人也可以在靈性上有所得到。我知道你們很多人得到自覺,你們都很投入,都很愉快。感到愉快和快樂,是你得到自覺的第一個徵兆,你已經得到自覺,這個自覺,你也可以給予別人。
今天的特別之處是基督的重生只是為了為我們做點事,所以今天對我們是非常重要的。我可以說,你今天必須明白,你已經取得給予別人自覺的力量,你已經取得這力量,現在,你要運用它,那些已經得到自覺的人不要浪費他們的精力,也要把自覺給予別人。
這個世界充滿紛亂,爭執和戰鬥依然持續著,你的責任和任務是向他們說,告訴他們,霎哈嘉瑜伽士最重要的是變得平和,他們必須享受霎哈嘉瑜伽的成果。我肯定所有事情都可以成就,它可以成就在你們很多人身上,它也可以在其他人身上成就到。這並非空談,而是有某些事情在發生,所以要記著你們全都是霎哈嘉瑜伽士,你們都值得得到很好的幫助,從我和從大能的神那裡得到幫助。沒有甚麽可以令你心煩意亂,各式各樣不同的考驗只為令你變好,我們因此取得成效。
你發覺霎哈嘉瑜伽士都是特別的,看到你們那麽多人嘗試得到自覺,又或已經得到自覺是那麽美好。有很多人想得到自覺,也有很多人已經得到自覺,他們可以為其他需要他們幫助的人做很多事。
今天是你們決定自己未來的好日子,你必須決定你要幫助其他霎哈嘉瑜伽士,令更多人成為霎哈嘉瑜伽士,你必須傳播霎哈嘉瑜伽。雖然你看到有很多問題,若更多人成為霎哈嘉瑜伽士,便不會有任何問題,全都得到解決。
我希望你們有運氣,正確和堅定的得到自覺,我希望你沒有任何懷疑,若你有任何疑問,你可以寫給我。現在我們有一些非常好的人來到霎哈嘉瑜伽,這是你的責任去令他們變成好的霎哈嘉瑜伽士,令他們享受這祝福,我很高興見到你們這麽多人到來,今天也是一個好日子 。
在基督的一生,有很多偉大的事情發生,令祂變成,祂變成或祂已經是霎哈嘉瑜伽士,他嘗試製造更多霎哈嘉瑜伽士,但那時候的人,並沒有你們那麽有警覺性。你們都是追尋真理,已經找到真理的特別的人,你可以把它給予別人,不要只留給自己。若你已經得到,不要視這是你得到自覺的最後機會,把機會也給予別人,我會常常與你一起,若你們任何人有任何個人或其他的問題,你可以寫給我。
我很抱歉在這特別的日子沒有給予你們甚麽。
願神祝福你們。
May God bless you all.
The official video ends here but just after the talk ended and before the present giving, Shri Mataji also said the following:
Once you have got Self Realization you have to give it to others and respect it, that is important to respect it. I am sure it will work out; and you all look so good to Me and I am sure that all of you will do it. […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉
2004年7月4日
在導師崇拜能看到這麼多的霎哈嘉瑜伽士令我感到極大的喜悅。我十分滿足看到這麼多人,這麼多的門徒。我從未料到有這麼多人追隨我,我期望你們都能遵從我愛的訊息。我不需要說任何關於愛的事情。愛絕對是天賦的,天賦去感受他人的感受。不需要談論愛,討論愛,甚麼也不需要,只需要感受愛。要感受愛,必須要有一顆真心,如何可以擁有一顆真心?甚麽也不需要做,它就在這裡,與生俱來的,你已經擁有,它令你能感受愛。愛是令人喜悅,令人和平。愛有它的品質,其一是體諒。體諒不能以言語,以思維上來理解,只能內在的去理解,去感受,這是很重要的。最重要的是我們要意識到愛只能感受,不能談論,也無法向人展示,愛是內在的,只能去感受。
這就是為什麼今天是你慶祝導師崇拜,這個慶祝讓你感受對導師的愛,這份感覺是內在的,你只能在內裏感受到它,所以我們必須了解愛是不能展示出來,是份內在的感覺,你知道自己擁有上天的愛。你能有此感覺是因為它就在這裡。沒有人能把這份愛給你,沒有人能把這份愛售賣給你,也沒有人能與你分享這份愛,它就在這裡。這份愛只能去感受,去分享。這與他人無關,不管他人愛不愛你,都毫無分別,它是在你內裏,這份感覺,這種深度,你只是享受。這份愛的能耐,每個人都擁有,擁有很多很多。有時候你感到失去它;有時候你感到獲得它。愛像海洋般廣闊豐盈,你不能說它今天滿溢,明天則不是,它是永恆的。同樣,愛的源頭是永恆的,你無法量度它,這是很困難的。它是超越人類所能表達的,它彰顯你的了解,對愛的了解是無法用文字來表達,來解釋的。你自會知道︰「我內在有這種能去愛的品質,我也享受這份內在的愛。」這是非常獨特的天賦,只有少數人擁有。你發現人對動物也有愛,但這種愛沒有深度,也沒有意義,是懷有目的的,這種愛與人類的愛是不一樣的,它缺乏人類的愛的美,缺乏人類的愛的諒解。
以文字來解釋或描述愛是不容易的,你只能感受愛。當你能感受愛,你便能感覺誰是你的導師,誰在教導你,誰在說服你以一種特別的方式生活,這些都是有可能發生的。一切都是有可能,以人的角度是有可能的。但若要去愛,去享受愛,卻並不容易,除非你完全滲入愛中。愛令人滿足,看到人彼此相愛是很令人愉快的,這份愛會散播開來。愛會帶來愛。如果某人有愛,愛便會傳播,你不需要告訴任何人,不需要承認愛,愛自會傳播。每個人都需要學習如何在他人身上看到愛。
不管如何,我們已經在愛中,因為這是自然而然(Sahaj)的發生了。我們全都能夠去愛並且享受愛。透過我們的面容,我們性格,我們的生活都顯現我們在愛之中。如此不凡的事都變得很平凡,很容易得到。我們能成為人類是非常大的祝福,愛的源頭,對愛的感受都在這裡。這是個複雜精細的情況,無法用言語來解釋,只能身處其中去享受。
今天是慶祝導師崇拜的日子,最偉大的導師是愛,自然而然的愛是我們內在的導師,他教導我們,以不用方式指引我們,指引我們如何理解事物,我們因此不需要進大學,進任何敎育機構。這是某些內在的東西,它在運作,在表達,像光一樣表達。我們可以辨識出這類人,因為他們完全得到開悟。他們擁有光,透過光,他們看到的世界是既純潔又簡單。我們很自然的愛我們的孩子,很自然的愛我們的父母,愛一些人。但這種愛與神的愛是不一樣的,我告訴你,是有某種聯繫,某種意義,這種愛是…不能用文字來描述,只能用內心去感受。
同樣,當你談及你的導師,你內在必須有這份愛。為何你能有這樣深的感受?原因是你的導師愛你,你也愛你的導師,這是你們要愛你們的導師的唯一理由,沒有其他理由了。因為愛是如其所如的,這就是為甚麼導師在你的人生中是如此重要。有些人很愛他們的導師,對他們的愛有非常貞潔的瞭解。現在我們就有機遇在這份偉大的愛中,在這裡全心全意享受彼此的愛。在這愛的海洋中,我們只是沉醉其中。我們即使在這海洋中迷失,也不會有任何問題,任何質疑。一切事情都在掌握之中,我們可以處理任何事,沒有任何的爭論,任何疑問。這就是自然而然(sahaj),霎哈嘉的處事方式。如果你擁有這份愛,你會自得其樂,也享受與他人相處,因為這是很霎哈嘉的。你不需要付出任何努力,不需要做任何事情,愛就在這裡運作著。愛的感受是難以表達,它就在這裏,愛不能表達出來是因為它是沒法表達的。
你只能感受愛。你想做許多事情,想幫助每個人,想幫助自己,想對別人行善。世界上很多偉大的領袖已經做了如此多的工作,正因他們有愛。他們甚麽也沒有,只有愛,只有這份沒法藏在心裡的愛,所以他們把它傳播開去。我們稱他們為靈性導師(guru)、大師。以這份內在的愛,他們以獨特的方式接近人,愛是不能佔有,不能索取,它就在這裡運作著,自動的運作。我們要知道我們就是愛,這份愛是內在的。我們必須擁有知識,完全的知道我們就是愛,它會解決我們的問題,因為你能解釋一切,你的所有行為,所有過失,所有事情都能解釋,當你知道你被賦予了這份愛。
導師就是你內在的愛,他想與別人分享愛,想給予別人愛,這就是平和和喜樂。我可以一直不停的談論愛,但最重要的還是去感受愛。像水一樣,如果你渴了,我們可以給你水,但我們不能幫你喝,你必須自己喝,自己去嚐嚐水的滋味,自己去感覺水是怎樣的。這全是一起的,不能分割出來。
我不認為這個課題對你們是太精微高深。你們全都對愛有一定程度的瞭解。我希望這份愛能成長,你們全都能在愛中成長,並且享受愛。
願神祝福你們 […]

頂輪崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜
意大利卡貝拉
2004年5月9日
 
今天對霎哈嘉瑜伽士是很重要的,因為頂輪是在今天打開,這真是很有魅力的事件。我從未期望在我有生之年能成就到,但卻成就了。你們很多人的頂輪已經打開。若非這樣,你們不會知道甚麽是真理,你們會像其他人一樣迷失。   首先,頂輪是我們能察覺,能了解,能知道實相的唯一途徑。你們因此知道甚麽是實相,享受自己知道實相。   頂輪被打開是一份很大的祝福,你們全部人都得到自覺。不然,任何話都只是空話,沒有意義,人理解不了,所以為甚麽我最渴望的是打開頂輪。它成就到,成就得很好,你們的頂輪全都已經打開,這是很了不起的。沒有人相信這麽多人的頂輪已經打開,我卻可以清楚的看到你們頭上的光。   無論你成就了甚麽,都是很了不起的,這是無庸置疑。因為真誠的追尋,你得到了。我所做的不算甚麽,你們就像一盞燈,我只是把它點亮,只是這樣。這不是甚麽大不了的事情,你們已經到達了狀態,被喚醒的狀態。你得到是因為你渴求,你把它成就到,你自己做到,這是很令人敬佩,功勞不在我,因為我的頂輪已經打開了,但在你們身上成就到也令我感到很喜樂。   現在你會明白,因為若頂輪還未打開,你不能向人談論,不能向他們說甚麽,他們就是不懂。頂輪打開後,你們的理解力提高了很多,這都在我們全部人身上發生。我很高興這麽多坐在這裏的人的頂輪打開了,還有很多人還未有來。   人類的頂輪能大規模集體地打開是一個很大的成就,藉此你知道真理,絕對的真理。得到自覺後,你知道的都是絕對的真理,你不再爭論,不再質疑,你就是知道,你接受它為知識。它在這裏是很美好的,但它仍未打開,當它打開後,人們就會理解我,理解上天的律法。   頂輪打開是上天給予你的祝福,你可以說︰「母親,我們甚麽也沒有做。」不是這樣。你對真理的追尋是那麽熱切,那麽肯定,你想知道真理,這就是為甚麽你能夠成就到。不然,無論多少金錢,多少努力都幫不了你,頂輪必須自己打開,全是由你所建立的。我要說,是你為自己帶來這件美麗的事情,功勞完全不在我,我肯定的說,是我令你明白你要打開頂輪是很重要的,不再爭論,不再有任何建議,只要你的頂輪打開,它自會告訴你甚麽是真理。   在這漂亮的境況下,你的母親可以說甚麽?我只能說你們要活在實相中,活在理解中。每事每物你都找到真理,我們怎樣運用這真理就是我們的成就。   人迷失是因為他們沒有知識,從書本而來的知識不是真正的知識。知識必須來自內在,來自自己的內在,你要明白,這能發生是因為頂輪打開了。在所有國家,它發生了,也會發生在全世界,很多人會得到自覺。我感到你們唯一是不要有情感的執著,只能有對實相的執著,它就在這裏,已經發生了,已經成就了。你有能力給別人自覺,你會明白得到自覺是何等重要。除非你運用它,否則你是不會知道自覺的力量。所以你必須學習怎樣運用這個在你內在的力量,它開始運作,給予你這樣巨大的能耐。   我的健康變差了,不管如何,我已經老了,但當我向你演說,我仍不感到疲倦,我對有這麽多霎哈嘉瑜伽士感到很著迷,那麽多的頂輪已經打開了,他們都享受他們的頂輪。   事實上,我喜歡你們向我問問題,你也可以把問題寫下寄給我,我會嘗試解答,這會是更好的主意。
非常感謝你們,願神祝福你們,希望你們能在霎哈嘉中成長,在你的存有中成長,願神祝福你們,賜給你們所有的祝福。 […]

俱毗羅崇拜 (United States)

俱毗羅崇拜
俱毗羅(財富之神) 崇拜(Kubera Puja)美國 卡納祖哈雷‧2002年8月18日今天我們要敬拜錫呂 克里希納這位偉人你們都知道祂為何降世是為了建立新形象 不是Virat或Virata(宇宙大我)的新形象而是這個國家要變得 非常富庶昌盛的形象祂要親自現身,才能在人們之中建立美麗的心態使人知道如何透過正法(dharma)來發展美國你們曾經擁有跟隨祂某程度上敬拜祂的偉大領袖這些領袖創造了美國這個新世界很不幸,隨著時間過去祂的形象從人們腦海中消失原因是這裡代表克里希納的人對錫呂 克里希納一無所知祂是財富的偉大主人祂知道怎樣運用財富怎樣透過正法 而不是非正法來創造財富他們把這些事情完全忘記了漸漸開始用手段權力各種各樣非正法的手段 欺騙,掠奪金錢把金錢花在絕對無用的事情上祂是俱毗羅(Kubera) 祂不需要任何金錢,當然祂成就金錢不止如此祂活著,活在金錢裡他們說 祂為自己建造了一座金光閃耀的房子在Dwarika用金打造的房子後來房子沉入水中,海洋裡因此沒有人相信真的有座金房子現在他們在水底發現了祂的房子在很深的海底因此他們知道過往 對祂的猜測全都是錯的,假的祂確確實實透過正法賺了很多錢祂是國王的兒子祂用金塊來建造這個Dwarika這所房子仍在哪裡 人們已經找到了只是沉入海裡幾千年過去,它仍然存在或許是因為我們是 屬於錫呂 克里希納它仍然存在事情就是那樣祂是最先為真理(satya)而活的人祂為真理而活 祂依循真理的準則成就一切任何不屬於真理的事物 祂都會嘗試消滅任何具毀滅性的事物 祂也嘗試消除祂透過真理來建立自己 只用真理建立自己祂代表真理,絕對的真理亦代表真理怎樣優勝於一切我和祂正好相反 我完全不懂錢祂照顧我這方面我是這麼差勁我不懂銀行,不懂金錢就連數錢都不懂 對此你能說什麼祂卻照顧我使我從不缺錢 不缺任何財富我的生命滿是錢財財富也是透過滿足感而來如果你有這份滿足感就不需要尋找金錢有些美國人擁有錢 什麼會發生如果你有一點錢,你就嘗到金錢的味道他們並不滿足他們像瘋子般不停 把錢花在無聊荒謬的事物上這是很符合人性當你進化成人類後當你到達某種開悟的狀態後所有低賤的品格,例如貪婪全都會從你的性格中消失你不再貪婪變得極之滿足對你而言,金錢在這裡 好吧,不十分重要只是這樣的 你認為不需要錢,就會得到錢這一切全是錫呂 克里希納做的 你能想像嗎全是祂做的,照顧你在金錢上幫助你我們開展霎哈嘉瑜伽時,一分錢也沒有卻從沒有碰上任何問題記得一件事,俱毗羅是財富的供應者祂照顧沒有錢的人對於捍衛真理,享受充滿真理的生命的人祂向他們提供金錢是祂的工作令人享受財富 沒有祂,人們不會享受財富他們擁有這麼多,還想要更多意思是他們不享受財富他們擁有一些,卻還想要更多 為什麼因為不管他們擁有什麼,他們都不享受但在得到自覺後,你會看到 不管你擁有什麼你都享受完全地 絕對地去享受你不貪圖尚未擁有的東西也不介意是否擁有它人們曾多次問我母親,我們為何不敬拜 克里希納的俱毗羅形相我說,好吧剛剛每個人都想成為俱毗羅讓他們受到教訓我們才做俱毗羅的崇拜那就是為何今天我同意做這個崇拜因為現在你已經看到 要是你有貪念,會有什麼下場你一直不斷犯下能夠摧毀你國家的各種罪孽,各種錯事這麼富有的國家現在已變得一貧如洗錢去了那裡他們非常聰明今天有人告訴我,錢都花在買保險我的天! 我說,法律規定你不能把錢拿出來他們又說錢放在離岸機構,諸如此類我說,現在看看他們從不害怕會被逮到他們這樣做多年了不過,我肯定終有一天俱毗羅會親自揭露他們所以今天透過敬拜俱毗羅(財富之神)我們要建立…建立金錢的真理金錢背後的意義為何要擁有錢這個國家曾經有錢因此很多好人來這裡工作而你們亦擁有很多相輔相成的東西得到很多人的輔助因為我認為美國人缺乏某方面的能力我指的不是聰明才智而是一些才華有很多出色的人來自國外他們也是很專注的人因此能好好的建立這個國家他們也尊重有頭腦的人當你忘記真理是重點時就會發生這種事若沒有真理,有錢也沒用我是說為拿到錢你只是圍繞各種事物團團轉有次我經過洛杉磯 –去年當我們在機場停留很多人走進飛機裡他們的樣子看來像有家人去世或有什麼發生了我最初不明白他們說,母親,他們失去所有錢這一刻他們因為有錢而跳躍下一刻卻因為失去錢而哭泣這種短暫無用的錢又有什麼用呢這就是人性,追逐幻象這也是金錢的品質,它令你產生幻象幻象就是這樣,他們拿到一點錢用這一點錢購買一些物品因此他們以為錢很重要你要明白,你能購買很多物品可以買汽車,買飛機,買這個那個幻象就是這樣玩弄你你開始瘋狂的追逐金錢,錢令你瘋癲很好,在這接合處你們發覺這個金錢幻象的虛假我很高興他們都被帶上手銬而他們金錢的力量都完蛋了是俱毗羅(Kubera)在玩把戲克里希納是很足智多謀,極之機警祂出謀獻計,行動一個接一個說到金錢祂先愚弄你,讓你追逐金錢然後你才發現追逐金錢是很愚蠢的印度有一個故事,叫作“Sheikh Chili”(笨蛋之名)他拿到一點錢因此跌進幻象裡他想,我能做得很好他開始夢想該怎樣做就買了很多蛋他說,這些蛋孵出小雞後,小雞長大就可以買錢,那麼我就有很多錢他就像這樣說話想著時就睡著了當他睡著,身體壓在蛋上壓破所有蛋幻象就這樣完了這種事情該早點發生,若不你可能最終被關進獄中 或有類此的事情發生在你身上霎哈嘉瑜伽給你完整的遠景因跟隨幻象而來的毀滅的完整遠景它是那麼有洞察力你什麼也不用做我則不一樣,我告訴你,我完全不明白它即使你明白金錢的價值即使你明白金錢能帶給你很多東西即使如此,你也不要看錢只把臉轉開 這是真正霎哈嘉瑜伽士的徵兆他不在意錢,這是他的本性他不是做了些什麼,或告訴自己什麼不是這樣,他的本性就是不關心錢 他不是做了些什麼,或告訴自己什麼不是這樣,他的本性就是不關心錢只因他超越錢超越金錢的人才是真正的霎哈嘉瑜伽士牽涉入荒唐的事物和金錢的幻象的人不是霎哈嘉瑜伽士當然,我遇到的大部份霎哈嘉瑜伽士特別是西方的瑜伽士,都是極之誠實在印度,有一種疾病 就如你這裡一些病毒印度也有某種病毒所以他們仍然追逐金錢對他們而言,金錢是重要的在進化的過程中,若你到達一定的層次升進超越臍輪升過臍輪,金錢對你就不那麼重要了對我而言,我不會購買不必要的物品我是說有很多不需要的物品積聚因為你們送我禮物,送我各式各樣的禮物至於我自己,你會很詫異 我是那麼緊張不安,或是說我很遲疑或許說在做生意的地方,購物的地方,我完全不會出現來這裡,把它弄妥它跌下,我要拿著它好,現在妥當了同樣,霎哈嘉瑜伽士要把意念放在靈上享受靈的力量,你自己的靈一旦你取得這種樂趣,就不會跌進貪婪裡這是十分十分簡單但有時你卻不去做你迷戀於某些事物,或許是汽車或許是飛機,我不知道是什麼 不管是什麼擁有太多汽車是件頭痛的事,對嗎人們卻仍想擁有他們以為這樣會令人刮目相看自以為是 — 不是這樣若別人真的對你留下印象,有什麼用呢你因此能得到什麼霎哈嘉瑜伽士有自己的靈去享受靈比一切重要他不想擁有什麼擁有任何物品也是件令人頭痛的事它的另一面是摩訶拉希什米若你內在擁有摩訶拉希什米原則你永遠不會有錢的問題相反,你會知道該怎樣停止它 你永遠不會有錢的問題相反,你會知道該怎樣停止它到目前為止我對我的摩訶拉希什米原則感到厭煩因為我不知道它從那裡成就到怎樣成就到,毫不費力我的天性對錢不感興趣我的本性就是如此但它是,我不知道這影響從何而來例如我買了一些小物品,就像這個它能以十倍的價錢出售我不知道怎會這樣,它的價值至少多十倍自動地,這是很令人驚訝的我買了些小物品,接著我發現它很昂貴怎會這樣,我想這必定是摩訶拉希什米的奇跡我想告訴你的是你完全不用擔憂你的財政不用不停的計算不要查看銀行戶口內有多少存款該怎樣運用你的錢該怎樣投資我看過人們瘋狂的計畫他們的錢一旦你是霎哈嘉瑜伽士 就沒有必要這樣做一切都自動運作你內在的貪婪,像其他疾病就如你有不同的疾病,貪婪此其一你的其他疾病能以霎哈嘉瑜伽來治好你不知道什麼是貪婪貪婪自會消失另一個制衡貪婪的方法是 變得極之慷慨若你是極之慷慨,貪婪會跑掉或許這是另一種方式處理貪婪就如你家中有些東西你感到太多了不是想拋掉它而只是太多了你應把它送給別人,你開始想該送給誰?你馬上想起噢!這個人沒有這件物品,讓我送給他吧若你把這件物品送給他,他會很感謝,很感謝他會對你說各種令人愉快喜樂的話這些話通常沒有人會向你說很令人驚訝這是那麼喜樂你的慷慨是那麼受人喜愛所以你要慷慨,只是慷慨不是對自己,而是對別人儘量要慷慨慷慨很能給人愛,亦是一種表達愛的方式這種事情多次發生在我身上我看到有人需要一些物品我就記著接著我購買這些物品送給那人那個人回贈給我的愛遠比 我購買這件物品取得的喜樂多千倍這件物品對我是那麼平平無奇但對他卻是…他告訴很多人母親給我這個,是母親給我的我是說我很驚訝他們問我,母親,為何你要給他我說,出於愛很多人開始對霎哈嘉瑜伽有這樣的想法這是何等慷慨慷慨是在這個世界生活的最佳方式不管如何,擁有太多物品是很頭痛的最好擺脫它們,出於愛的把它們擺脫若你這樣做就會知道他們對你有多感謝另一件事是拋掉貪婪,要拋掉貪婪你要做某些集體社會工作例如你到一些很多窮人的地方我告訴你,你的貪婪自會消失你會很詫異這些人過著怎樣的生活在怎樣的環境下生活為何我還關心介意財富和其他一切?你只會感到震驚有時,你看到,你看到印度人的生活條件也很差有一次我到加爾各答我是那麼…不管怎的,你意外的看到我剛到一處極之貧困的地方即使孩子也是你會很驚訝,我多天沒法進食我在哭,不能進食,我只是不知道該怎麼辨因為我感到,怎會這樣為何這些人會那麼窮我哭因為我感到很無助有天我要為他們做點事這真的是很不平凡,我很年青時開辦了一所痲瘋病院 一所醫院,一所難民之家做著各種類似的事情我甚至沒想過我有多少錢沒想過若我要把錢給別人 我或許要放棄某些東西我也出售了一些物品我告訴你,因為慷慨是那麼令人愉快令人喜樂慷慨就是這樣簡單直接這是俱毗羅的品質他極之慷慨你也要擁有這種品質我見過的霎哈嘉瑜伽士都是很慷慨到目前為止,沒有人告訴我誰是吝嗇鬼到目前為止我肯定有天我們會擁有高品格的人在霎哈嘉瑜伽,我們不會像其他異教徒那樣說要捐棄你的衣服,捐棄你的家庭留在…留在森林裡,或小屋裡,沒有這種事不用放棄什麼你要真心的放棄你該有這種改變不需要捐棄若你能好好建立你的靈性你甚至不會想要抓著什麼人相反你只想捐棄一切我要說,我父親比我更甚他常常把家門大開,所有門都是打開的他說,若你把門關上,沒有小偷會來有天有個小偷拿走他的留聲機,那年代有大喇叭那種,小偷拿走了第二天,父親坐下很不開心母親就問他為何這樣不開心,因為那部留聲機不,我不開心是因為他看來是個音樂鑒賞家他拿走留聲機卻沒有拿走唱片母親說,好吧,我們該怎麼辦我們是否要登廣告讓他來拿走你的唱片我是說這是那麼漂亮,即使多年後我告訴你你仍然很享受慷慨是何等美好的品格若你是因為宗教透過你捐棄這個,你給予 這些想法而迫著要慷慨不用捐棄什麼你要真心想捐棄若你不依戀執著,即表示你已經捐棄了若你享受慷慨和慈悲就是要到達這種程度,不像這樣我認識有些人很富有卻不慷慨這是俱毗羅的另一種品質祂或許懂銀行,或許那時候沒有銀行,我想必定是祂處理銀行的方式我認為祂超越他們這就是為何銀行仍沒出問題我也不知道祂很聰明很有才智很有警覺性若你要處理金錢,這些品質是很重要的雖然祂絕對不執著于錢只看看祂的一生,看看祂做了什麼祂孩提時與祂的導師一起生活祂常常把母牛和牛群帶離森林祂的童年就是這樣過,之後祂與牧童一起玩耍我是說普通家庭的的牧童祂從不渴求追逐金錢祂常常偷竊常常偷牛油因為那些女士常常把牛油買給金沙(kamsa)的軍人所以祂常常吃掉牛油那麼女士們就不能把牛油給他們試想像,像祂這樣的小男孩實際上,祂教訓了她們這些女士很貪婪想把牛油給可怕的士兵祂會把所有牛油吃光祂做的一切你看,都是極之慷慨,極之慷慨以祂的聰明才智,祂是那麼好祂殺掉親叔父,我要說祂這樣做對祂並不重要那些所謂的親人並不重要但你看,特別是印度親人是很重要的.父親是小偷,兒子是小偷,孫兒是小偷他們全是小偷,你能想像嗎我沒有見過一個家庭裡,任何一個成員是小偷他有任何後代是誠實的這很有趣,這種貪婪爬進他們的腦袋裡令他們以為不重要以為偷竊是唯一能生活的方式雖然印度仍有人是極之誠實我見過我的僕人他們從不偷竊,從不我也不知道,不知何固就是不偷竊這是關乎習慣他們從不偷竊,很令人驚訝為什麼,為什麼他們不偷竊他們很滿意自己的生活,不想有任何改變他們不想因犯下這種可怕的事情而令自己下獄他們不知道甚至沒有想過要偷竊,他們就是不會這樣做為什麼,因為他們有羞恥的意識對很窮的人而言,羞恥的意識發展得很好在這個社會,他們對誠實的人很尊重 而他們亦全都很誠實他們之中可能有不誠實的人但沒有人會尊重這些人因為他們認為自尊是最重要你能想像這些窮人雖然他們一天只能進食一次但對他們而言,自尊卻重於一切所以第三種解決荒唐的貪婪是你的自尊為何你要偷竊為何你要擁有偷來的物品為何你要擁有別人的東西 為何你要擁有別人的東西若你有自尊你不會碰任何不是你的東西僕人能做到為何生活得並不大困難的人做不到我認為是他們的品格發展得更高層次令他們感到自尊比任何滿足自己貪婪的東西更重要就貪婪而言,它是永不滿足永不滿足我見過曾經很富有的人變得十分貧窮對他們,生活變得像地獄他們不能沒有貪婪而活我要說,浮華炫耀的生活他們不明白這種生活是錯的一旦他們失去錢就不停的感到受踐踏有些人想擁有錢為錢能做任何事這是很有趣的事情 同樣,為著取得權力也是這樣若你擁有自己的力量就不會渴求追逐這種權力他們想擁有權力是因為他們想擁有錢,取得權力就能取得錢你能想像嗎人類在那裡,在什麼層次他們進化到什麼層次他們只在金錢中打轉需要改善給你滿足感的臍輪若你的臍輪得到滿足你就能到達俱毗羅的層次看到你的臍輪得到滿足是很重要的我們擁有那麼多各式各樣的東西我認為最差勁的要算是貪婪為此,若能以某種方式處理好把它帶到它應處的層次我想這個世界會大大的改善願神祝福你們 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜 意大利卡貝拉 2001 年 7 月8 日
 
你們不知道你們的母親看見這麼多人真的成為了導師的感受如何!他們在十分艱難的歲月去追求真理,他們十分渴求知道什麼是真理。這艱難的歲月正在你們的腦子裡活躍,這就是在世上正發生的事情,以及我們所看見的周遭事情。在這整個世界上,必然有些事情十分錯,我們要超越這些。
 
在追尋中,有一件事十分重要,就是那人要對真理有極大的忠誠,並有很多說不出的困苦你們要去捱過。追尋就是當你在內裡掙扎, 而你在外在卻找不到什麼可以使你滿足。追尋是有兩方面的。
 
在追尋中,若你想達到真理,這看似十分困難,但你不會放棄,因為你並不滿足於存在你周遭的事物。看今日的世界充滿鬥爭,形形式式的爭鬥都有。人們不知為何而打鬥,為了土地,為了殺人。土地能否創造人類?他們鬥爭,並集體地認為他們對人類做了偉大的任務。
 
今日人類的思想並不十分有深度,而是十分膚淺,你可看見世界充滿紛亂,每一日,每一分鐘你也可以找到……他們殺了很多人,他們大規模地折磨人,當然聖人全都被折磨在先,被所有各種不同的愚蠢念頭所折磨。這些愚蠢的念頭,我應該這樣說,有些是高招的,有些是低劣的,有些是出於好意的,有些是出於惡意的。
 
在這些念頭下,他們混在一起,在全世界製造出各樣侵略行為。不單在全世界,更在家庭裡,在機構裡,在組織裡。他們自以為十分正確,十分妥當,他們嘗試去侵略其他人的品格。
 
故此很多人想反擊,他們便集體地開始鬥爭,但這並不成功。 打鬥不能成功,因為打鬥不會帶來什麼,只會帶來殺戮。故此很多人被殺害,佛陀告訴人們不要抵抗,有歷史為證。在Bihar其中一所著名大學,那些侵略者進來,以侵略的名義殺害所有聖人,他們全都死去。
 
或許這是在微妙層面上成就了一點事情,諸如一些功德(punyas)。 但在黑暗時期 (kali yuga),這不能成就什麼。你對這些人可以怎樣反抗?你如何攻打他們?要說服人們知道他們好侵略,並且與真理背道而馳是完全沒可能的,因為沒有人願意接受。無論他們在全世界嘗試什麼或說服人們知道那些人的愚蠢行為,都完全失敗。種種爭鬥及販賣戰爭的行為都不能被修補。
 
我們要承認人類並不能到達明白自己過失的水平。他們不想去接受,對他們來說好侵略是唯一能夠宣示自己好處的方法,故此有何解決方法?
 
解決方法是我們要給所有人自覺。他們要得到自覺,唯有這樣事情才得到改善,現在你或會說︰「母親,在這些鬥爭、戰鬥、紛亂的日子,事情會得到解決。境況會告訴他們,整天把武器掛在頭上,生活將會十分困苦,他們終有一日也會去追求真理。」這要切實地成就。
 
若他們追求真理,他們會驚奇這世界是一體,所有人類也是一體,這正是人類的命運。但為這原故,很多人會被殺,很多人被毀滅,因為他們不會輕易地吸取教訓。現在你們的工作是給他們自覺,改變他們。這就是他們成為導師真正要做的事情,但我們正在做什麼?我們以什麼心態來到霎哈嘉瑜伽?你們只在邊緣工作。
 
首先我們只擔憂自己,我們如何致富?如何改善生活?還有貪念在其中。我們看不見自己,是否好侵略,是否嘗試去騷擾別人,是否對自己有錯誤的想法,以及如何折磨他人。
 
故首先你們要潔淨自己,接受自己的問題,以及自己懼怕的地方。這些都要去面對,且要挑戰自己。我們正在做什麼?你是霎哈嘉瑜伽士,你怎能憎恨別人?你怎能搞亂別人?你怎能折磨別人?這是內省的開始,這十分重要。我可以塑造一個肯去靜坐的人,這是指真實的入靜,指那人真的入靜。你們不應欺騙自己。若你在欺騙自己,你怎能成為導師?要成為好導師,你們首先要在內裡非常誠實, 找出你們在做什麼,你們到達了什麼,你們做了什麼。
 
我們有六大敵人,我已告訴你們。但我們都為所有這些敵人找理由。我們想︰「沒大不了,我這樣做都是為了這,我一定要這樣做。」有些人會說︰「我曾十分貧窮,故此我才不誠實。」另一個會說︰「我一定要說謊。」另一個又會說︰「我一定要不道德。」人類最大的作為就是為事情找理由!動物界沒有這樣。牠們有固定的意思,牠們有固定的本性。但人類可做盡一切錯事,然後為它找理由。替事情找理由並不能幫助你昇進。「我這樣做正因為此……。」這永遠不能幫助你!每個人都應內省,並看出這些理由是什麼。
 
若你開始支持自己做一切相反的事情,你怎能提昇呢?你怎能昇進呢?你只是無時無刻把自己降低!只要你清楚看見自己內裡是潔淨這才有可能。若你看不清自己,你怎能潔淨自己呢?若我在鏡中看不見自己,我怎能知道臉上有什麼不妥?故當你開始看見真理,並把自己與真理相比,這樣你才可以清潔自己,但你一定要認同真理才成。例如,你在鏡中看見自己的臉,你看見臉上有不妥的地方,你沒有認同這不妥善之處,你只認同你自己的臉,故此你會把它清除。同樣,若你只認同你自己,你便不能把錯處去除。
 
當你正攀上正義、美善、仁慈及愛的新路徑時,你應看看自己,看清自己。你正做什麼?你正要到哪裡去?你愚蠢到那地步?你不應欺騙自己。即使任由別人欺騙你,任由別人對你為所欲為,任由別人殺害你,你也不會殺害你自己!你也不會欺騙自己!你有你的尊嚴,你有對自己的榮譽,你對此比別人看得更重。你不會為了得到什麼而毀壞你在鏡中的形像。這是第一步,就是從內省出發。
 
什麼能幫助你內省,就是你那愛的觸覺。你能否愛一個終日愁眉苦臉的人?你能否愛一個好侵略的人?你能否愛一個脾氣暴躁的人?你能否愛一個欺騙你的人?你能否愛這樣的人?你不能夠。這樣你又怎能愛自己?若你也有這些特質,若你也曾這樣對自己。
 
故此首先要對自己有純潔的愛。純潔的愛十分偉大。好像,你或會想要一張十分舒適的床睡覺,你或會想有一間十分美麗的房屋,你或會想得到世間所有的財富,但所有這些會令你愛自己嗎?若你愛自己,你不想要什麼!因為你只要享受真我!享受真我是最大的享受。
 
現在你已得到覺醒,意即你知道你是什麼,你知道自己美麗之處。若是這樣,你便會愛你的真我。若你開始愛自己的真我,你不會理會所有荒謬的事情。這純潔的愛是你可以為自己做的其中一件最美麗的事情。若你自私,你便不能愛自己的真我。若你不仁慈,你也沒有愛真我。若你好侵略,你也沒有愛真我。因為你正愛這些壞東西,而你的真我是純潔的,它是絕對的純潔及美麗,它只愛所有美麗及美善的本質。這便是你對真我覺醒的開始,就是當你察覺到真我如何重要。你對自己沒有錯誤的思想,你不會為做下的所有錯誤事情找理由,因為你知道這正是真我的瑕疵。用最誠實的態度面對自己,你會稀奇這是如何的美好。只看看在你內裡純潔真我的閃耀。當真我開始發光,你會看見很多以前看不見的事情。其中一件是你看見愛不是單純為了自己,而是為了每一個人,這是對每個人的純潔的愛,這並不是為了自己。這十分奇妙,當你真的愛自己的真我,你對真我的愛會開始擴大至你也美妙地愛別人。
 
你不愛惜金錢,你不會因得到個人的好處而去愛,例如為了權力或一些利益。你是為了愛而去愛,因為純潔的愛是不斷發放喜樂的。任何事情諸如「我愛這人,因為我想擁有他。」「因為我有一些地方十分偉大。」或「若我愛某人,他便要絕對地依從我」……所有這些思想都絕對不存在。
 
若你真的愛,你就只去愛。你愛每一個人。你或會說︰「母親, 我如何去愛一個罪犯?」 你不用跟他一樣,也不用與他混在一起,也不用和他做什麼。但若你有純潔的愛,這樣他或她也可以改變。若他們不能,你也不用操心。
 
那些來到愛的海洋的人,那些真的是純潔充滿愛的人,他們正是你們的朋友。他們正是地球所需要的人,不是那些罪犯,那些欺騙你的人,那些嘗試去主宰你的人。我們所需要的是那些完全與純潔的愛溶在一起的人。
 
從愛我們談到另一點,就是純潔。純潔成為一個課題,很多人談論過。他們說人們一定要純潔,要絕對開放,使別人知道你一切。我不認為這便是純潔的本質。純潔的本質是能潔淨別人!若你是一個純潔的人,別人也會因而得到淨化。他們必須淨化自己。假設你對自己有一些想法,認為自己是十分高位的霎哈嘉瑜伽士,認為自己充滿愛,或許這全都是想像。但這有沒有淨化別人?你的純潔有沒有淨化別人?它有否喚醒別人?他們能否成為得到自覺的靈?你給純潔及那力量有多少價值?你給了多少人自覺?你在多少地方傳播這純潔的本質?純潔的本質需要傳播出去。毫無疑問,以你自己的純潔本質,你應該要這樣做,因為它充滿力量。
 
純潔本質充滿力量。這或許不會在一兩個人身上湊效,不要緊,一定會有些人十分低劣、可怕,這不要緊。但它會在很多想成為霎哈嘉瑜伽士而又十分善感的人身上發揮力量。你只須去驗證它,有多少人喜歡你及被你深深感動?
 
上天無所不在的愛的力量(Paramachaitanya)在你身上流通,正因為你純潔。若你不純潔,它便會在不同輪穴處停下來,它不能工作。那性情的純潔,那愛的純潔,所指什麼?這是指你愛某人,正因為那人有靈性!你愛某人,因為那裡有純潔。你到一些地方只是為在人們身邊傳播純潔。純潔的人永不會製造問題,只是那些不純潔的人每一天都去開展新問題。
 
一個瑜伽士的性情是去尊崇自己和別人的純潔。我們每天都要醒察自己,每一天都要糾正自己,把自己抽離,再去看看自己做了什麼?走到了什麼境地?現在又正做什麼?
 
古代導師和現在導師的最大分別,是古代的導師不會理會有否給予別人覺醒,這不是他們的做法,大部分都是這樣。他們只理會自己,安然地坐在喜瑪拉雅山一處,遠離煩囂,享受自己!但你們把此喜樂分享,我想這才是好導師的表徵。若那人不能與人分享,只管照顧自己舒適,只管照顧自己的靜室,或只管照顧自己的家庭, 或只管照顧自己的門生,他的注意力應放在全世界!
 
霎哈嘉瑜伽已到達一個境界,就是你們要憂心整體的人類,這不是單為了你,或一小撮的霎哈嘉瑜伽士,或更多的瑜伽士,而是為了整個世界。無論有什麼問題,你們也要去解決,但首先先去除你們自己的細小問題。我收到一些來信,尤其是女士,說她們的丈夫怎樣,做了什麼,孩子正在受苦,所有這些(她笑起來)……現在,你是一位導師!
 
這意思是你們都是受靈性大大充了電的人。你們為何要擔憂那些無意義的事情?「你們是純潔」這意識使你們變得十分謙虛。這和一般人是完全相反的,若他們以為自己是什麼,他們會十分驕傲,不停的想著自己。若他們有一種權力,他們都會變成這樣。若他們有一些才幹,他們也會這樣。若他們有一些名氣,他們也會這樣,他們不會變得謙虛。他們倚恃自己的成就變得極之、極之驕傲、狂妄……完全錯誤!但你是霎哈嘉瑜伽士,你不會著意那些使你變得不純潔的東西。
 
若你喜歡,你可以稱呼自己為導師。我不用說你是導師,但首先你要成為自己的門徒!你首先必須照顧好自己。你撫心自問︰「我有這些特質嗎?我是不是全都做到了?」
 
所有在你內裡的省察必須有十分清潔的心及理解力。你們都不是生下來絕對純潔的降世神祇,你們是人類,正要進昇到達降世神祇的境界。故此你們要潔淨自己,觀察自己,明白到若你是霎哈嘉瑜伽士,你有沒有純潔與愛的美麗?
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格涅沙崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

格涅沙崇拜  意大利卡貝拉 2000年9月16日
 
 
今天我們聚集在這裏敬拜格涅沙。你們都很淸楚,格涅沙是純真及聖潔的象徵,所以我們要向祂的純真敬拜。當你向格涅沙敬拜,你必須知道,祂就是純真的化身。我不知你們明不明白純真的意義。純真是一種內在的品質,不是可強逼得來、也不是可訓練得來。它是一種品質,一種在人類中的品質。當人成為格涅沙的門徒,他就變成純真的人。
或許你會說,狡猾,有野心的人會攻擊純真的人。但純真是這樣偉大,不能摧毀它。它是靈的品質。純真是靈的品質,當你內裏的靈被喚醒,你便擁有純真的力量。它令你克服所有負面的、錯誤的,損害你靈性昇進及洞悉力的事物,這些事物都不能與純真並存。要變得純真,你就要在內裏得到純真,這是在得到自覺後,在練習霎哈嘉瑜伽後便會發生。你能夠對抗所有錯誤,所有在你內裏負面感覺的力量。你完全得到格涅沙的母親的支持及保護。在現今世代,告訴別人有關純真是非常困難的,但你看看耶穌基督的一生,祂就是純真,他並不理會何種人在祂身邊,祂認為他們全都是純真的人,所以祂並不以狡猾的人的態度與他們說話。狡猾的人知道別人是如何狡猾,他能說些狡猾的人都不明白的說話。無論耶穌基督說些什麽,都帶有純真的能量,令任何人都能與祂保持正常的關係。因為那時並非合適的時機令他們變成有自覺的靈,所以格涅沙的純真並非被打敗,而是創造了一個純真及美麗的氣氛,你可以從耶穌基督的一生中看到。
我非常高興你們都關心婚姻。為什麽需要有婚姻?經過這麽多日子,很多人都在沒有婚姻下生活。婚姻代表婚姻的聖潔,在肉身上、精神上、情緒上聖潔的融合。若你沒有這聖潔而與別人住在一起,那就不是完美的婚姻,在這婚姻下出生的孩子將不會妥當,這就是為什麽需要有聖潔的婚姻。正如你所知,耶穌基督出席了一個婚禮,祂為什麽對婚禮那樣重視?因為婚禮是令兩個人的關係變得聖潔。丈夫與妻子的關係必須聖潔,否則他們的孩子會變成任何東西,可以是強盜,可以是騙子,可以是說謊的人,也可以是非常殘忍的人,這就是為什麽耶穌基督到場出席,令這婚姻聖潔。
這是絶對錯誤及無知的說祂製造了酒精,祂祇是將水變成了葡萄汁的味道。酒精在希伯來語叫作葡萄汁,我的意思並不止是在稱呼上,酒可解作酒精也可解作葡萄汁。這是不可能的,因為你不能立即製造酒精,製造酒精需要時間,需要腐爛再腐爛,然後才能變成酒精。若耶穌基督以這種霎哈嘉的方式,即自然而然隨即變成,又怎會製成酒精,令人醉倒的酒精呢?很多人,特別是基督徒,都相信耶穌基督將酒變得聖潔,這是絶對錯誤的,祂從來都沒有令酒精變得神聖,祂只是改變葡萄汁的味道。
某天我遇見一個人,他說:「母親,請給我自覺。」我說:「好吧,給我一點水。」他們帶了一點水來,我將我的手指放進水裏,跟着他品嚐那水後說﹕「母親,它味道像酒。」我說:「這正是,這跟耶穌基督所做的一樣。」酒精並沒有聖潔。你怎能期望耶穌基督會做這種令你的知覺完全消失的事情?那些喝酒的人,他們都不是正常的人,他們的腦袋都出了問題。當他們喝酒,他們都製造了問題。當他們與別人說話,你可以知道他們是不正常的。他們想有權勢,但有時他們也可以很被動。他們大多數都很有野心,他們的言行不像人類。你們要知道這些酒,被發酵了很多天,是非常糟的,與靈性生命背道而馳。那些接受酒精是非常神性的國家就像狗一樣,違反格涅沙,也違反純真。那些人可以變得很狡猾、很潑辣、很喜歡支配人,各式各樣的壞事情都會通過他們而發生。你不能信任會喝醉的人。他可以摧毁他的妻子、他的孩子,以及任何人的生命,因為他知道他的生命巳經被摧毀。所以你必須知道,純真不會令你因擁有某些像這樣的東西,而喪失你的知覺,人類的知覺非常重要,必須得到尊重。任何破壞你的知覺,破壞你的健康,都是錯誤的,特別是對霎哈嘉瑜伽士來說,你必須保持健康。你怎能令自己健康?就是避開所有可損害你的健康的東西。所以婚姻生活是聖潔的生活,受祝福的生活。我們有牧師來作出這樣祝福。但我可以說,在霎哈嘉瑜伽中,他們全都被我所祝福,所以你們要明白你們得到了很大的福份。很多人來告訴我:母親,我們想離婚,我們本想有好的婚姻。他們告訴我各種故事。一段婚姻在經過霎哈嘉瑜伽的禮儀後,是聖潔的婚姻,不可能是惡劣的婚姻。但若你是壞的,沒有人能幫助你。若你對婚姻有可笑的想法,你必須糾正。若你想在霎哈嘉瑜伽中結婚,請你尊重婚姻的聖潔。
我知道有些時候女士可以很壞,男士也可以很壞,這都是問題。不過有智慧的人會嘗試忍受這些,因為他或她想尊重婚姻的聖潔。矛盾之處是耶穌基督和格涅沙都並非在婚姻內出生。祂們本身就是聖潔,祂們不需要外在的聖潔,祂們都是純真的。純真的人不須要任何形式的儀式及禮儀,祂們是在絶對純真下出生。這不是說你們要以祂們的例子作為自己的例子。祂們是神聖的人,所以祂們必須在這種情況下出生,而我們需要聖潔及過聖潔的生活,這就是降世神祇與凡人的分別。批評降世神祇非常容易,非常簡單。所有降世神祇都曾被人批抨,因為人們不能明白祂們。你要嘗試變得純真,你便會明白你的生命為什麽在不同的軌道上、在不同的方式上。現在,若你說:我們可以發展純真,母親,不可以嗎?怎樣才可以變得純真?在霎哈嘉瑜伽裏有正確的方法教導你們怎樣變得純真,就是通過無思慮的入靜。若你在無思慮的入靜狀態,什麽會發生?你對事物不會作出反應,不會牽涉在任何錯誤的事情內。你不會牽涉入任何討論、爭辯,你只是靜觀,那時你內在的純真便會漂亮地展現,像蓮花一樣,出污泥而不染。所以無論你身處任何環境,當你在無思慮的入靜狀態,你不會作出反應,這就是純真的徵兆。不作出反應的人,能保持年青,他們不會顯示他們的年齡,他們保持年青。因為作出反應並非好東西,它令你捲入別人的事情。若你不作出反應,你只是靜觀,只是旁觀者,這樣你不會牽涉入任何事情,你會遠離它,這樣你的純真才可以生長,你可以變得很有信心。我曾讀過一個有關一個中國國王的故事,他問一位聖人,他請這位聖人幫忙,國王想他的兒子成長成可以面對任何問題的人。無論別人怎樣對他,他都能夠面對。聖人說,你把你的兒子留下。當爭辯開始,當打鬥開始,他的兒子只在無思慮的入靜狀態中觀看着所有事情發生。所有在競技場的人都後退,他們都離開了,他們都不能面對這非常年青的男孩的純真。國王很驚訝他的兒子怎能面對所有人,所有人的爭辯,所有人的野心以及所有人對他兒子所說的可怕批評。其實若任何人對你說了些什麽,你只需要表現純真就可以。
到那時,你那純真的力量會令一些想控制你,找你麻煩的人知道自己是很錯的,他們會發覺自己所做的所有事情,那個他們嘗試控制的人,並沒有受任何影響。因此他們會感到很虛弱,他們沒有能力去控制人。所以作為霎哈嘉瑜伽士,你可以進入無思慮的入靜狀態,嘗試減少你的反應,對任何事物的反應。人們對自己都有些有趣的想法,所以他們對事物作出反應。例如,某人向我展示這些地氈,我開始去欣賞,我感到非常高興,他們告訴我,這些地氈是霎哈嘉瑜伽士用雙手織做的,非常漂亮。
我真的非常高興,知道這是他們造的。若我是一般人,我會說:「啊,我的主,這顏色,這東西。」就像這樣。無論他們做了些什麽,我也可以去享受。有一件事情也可令享受消失。對孩子來說,享受是完整的,無論他看到什麽,他都能享受,能在當中找到樂趣。看看那些孩子,我看過小孩,他們找到什麽也可以製造成玩具。有天我們到熱那亞(Genova,意大利城市),我看見一個很大的路障,有些孩子來了,他們爬上上面把它當馬騎,非常享受。你看他們可以從任何東西、任何地方找到樂趣。對他們來說,生命是一場充滿喜樂的戲劇,只有喜樂,他們令你也享受每事每物。若你心情不佳,當他們來到你面前,會令你變成簡單、自然的人。所以若你遇見簡單,自然的人,你可以說:「他們像孩子一樣。」他們不明白狡猾,不明白人們的愚蠢,他們活在自己純真的世界裏。同樣,所有霎哈嘉瑜伽練習者都要發展這種品質。讓別人見到你,看見你是多麽純真,是多麽可愛。沒有爭論、沒有爭吵、沒有打鬥,只有內在無思慮入靜狀態下的滿足。很多人對我說,他們不能沒有思慮。為什麽?你為什麽不能沒有思慮?因為你每時每刻都在作出反應。你們要漸漸地停止作出反應,但要內省,看清自己。若你時常都作出反應,告訴你的思維要管束自己的言行。若有任何反應,只要不說話,保持安靜,漸漸你會很驚奇自己變得無思無慮。你變得這樣美麗,每個人見到你都知道你已作出某些改變,你不像一般人。人類一般反應是若有人在大街上爭吵,每個人都會加入爭吵,他們喜歡打鬥,他們想參與這爭吵或打鬥,不想置身事外。若那時你有純真,純真便會發生作用。
我告訴你純真是靈,靈就是純真,不能摧毀它。事實上不能摧毀純真,它可以通過霎哈嘉瑜伽重新建立起來。你可能是很有野心,很不快樂的人,你可能是時常騷擾別人的人。但當你來到霎哈嘉瑜伽,你的性格變得很可愛、很漂亮,不單你自己享受,別人也很享受與你共處。這純真是絶對充滿智慧,它不是抱有任何目的,而是毫無目的。它是絶對毫無目的,因為對任何事物都沒有目的,所以它可以到達喜樂的高度。它看到我們盡力做任何事情都是沒有什麽目的,它只是享受,為什麽人們營營役役?為什麽他們要你爭我奪?只要站起來看看,為什麽他們不像純真的人?
某些人會認為,自己沒有問題,完全沒有問題,但不是這樣的。我告訴你,純真是一種內在的品質,你不應欺騙自己認為自己是純真的人。
你要內省,看看自己為別人做了些什麽?你以怎樣的態度對待別人?我曾經告訴你有關情緒智商,情緒智商是純真的表現,也是作為孩童的格涅沙的表現,祂因擁有這恩賜而常常取悅別人。孩子知道你想要什麽、你需要什麽。他們會給予所有你想要的喜悅,為你做你喜歡的事情,只為取悅你們。他們不會想及自己的要求。他們不會說:「我要這些,你幫我做這些。」從來都不會這樣。他們只想看你有什麽需要,你想要什麽,他們會盡力提供你的所需。孩子對待別人,對待老人的態度非常有趣,性格如像很成熟一樣,很了解別人。所以在純真中,你變得極之成熟,非常成熟。在這成熟中,你知道這人需要什麽,那人不需要什麽。他們怎樣建立這份成熟是非常有趣的。孩子是世界上最有趣的東西。對我來說,玫瑰很漂亮,但孩子卻是非常有趣的東西,他們教懂你很多東西,你會對他們的純真很驚訝。很多有關孩子的玩笑,例如,他們怎樣待人接物,怎樣說話。他們非常純真,所以他們會告訴任何人任何事情,他們不會隱瞞任何事情。我知道一個笑話,有一個男士來到一所房子吃飯,那裏的一個孩子以很專注地看着他,跟著他說:「母親,他不像你所說的吃得像一匹馬。」所有人都很驚奇,「他吃得不像一匹馬。」那母親一定曾對孩子說他吃得像馬一樣。所以看看他,他吃得不像馬。孩子是那麽純真,有時他們會說一些話而令事情完全揭露出來。孩子有很多笑話,若你想寫一些書,一些關於孩子笑話的書,我告訴你人們會很享受。因為純真,孩子所說的話都是真理,他們不懂說謊,他們非常誠實。這就是純真的特質,他們從不說謊,「你可否一樣做到呢?」「可以,我可以。」「你不會這樣做?」「不會,我不會這樣做。」他們從不說謊。只是那些成年人教他們怎樣說謊,怎樣騙人。只是我們教導我們的孩子必須擁有所有的東西這壞觀念,特別在西方,他們就是這樣教導他們的孩子。他們告訴孩子:「這是你的,你不應該把它給予別人,這是你的。」相反,我們應該告訴他們:「你可以做你喜歡的事情。」就讓他們的純真來為他們決定該做什麽。你很驚奇他們會把他們擁有的一切捐贈予別人。以很漂亮的方式,他們的言行會令你很驚奇,他們怎樣取悅每一個人,怎樣嘗試做些事情娛樂別人。他們這方面的能耐是很大的,有時會令人驚嘆這些小伙子怎能發展出這樣的能耐。
這是格涅沙的祝福。祂的祝福令孩子那樣可愛、那樣懂得娛樂人,那樣漂亮。試試像他們一樣,你必須像他們。你可能看很多書,可能擁有很多學位,可能有某些很偉大的品質,但你不像小孩。你必須像小孩,否則不會有人喜歡與你一起。我們稱他們為悶蛋,我想煩悶只會跟隨完全沒有純真的人。他們只會告訴你,你應該做這些,若你想成功,你便要這樣做。所有這些對孩子都沒有用。你應該明白他們所說的都是無聊的事情。
孩子不會理會你的建議,要他們變得頑劣,變得可怕。若你是純真的,你也不會接受這些建議。你可以聆聽任何東西,讓他們告訴你他們所想的,沒有任何關係,你不會照做。因為若你是純真的,純真會指引你,會給予你恰當的指導,什麽可以做,什麽不可以做。現在嘗試內省,看清自己,你是否純真的人?人們認為別人想控制你、傷害你、鄙視你,其實沒有人能鄙視純真。
純真是一種特質,不單可以在謬誤中生存,還可超越年齡、健康、思維、思想。若你的情緒極之純真,你會享受自己。現在社會都沒有羞恥之心,我見過的人都沒有羞恥之心。男人想吸引女人,女人想吸引男人。孩子永遠不會這樣,他們不知道什麽是吸引男人或吸引女人或吸引任何人。他們會取悅一隻狗,或一匹馬,但我從沒有見過他們想吸引某人。原因是他們有完備的自尊,他們完全明白自己,他們為什麽要這樣無聊的去追逐女士或追逐男士而自找麻煩?
他們的自尊很完全。純真也像這樣,令你有完整的自尊,你不會向任何人卑躬屈膝,也不會要別人向你卑躬屈膝,這就是純真的可愛之處。它在你內裏運作得很暢順,這就是為何我時常說要敬拜格涅沙。我知道有一個身處高位的人,但我很驚訝為什麽他突然全身癱瘓,什麽事情在他身上發生呢?他是個好人,他怎麽會癱瘓?之後我發覺他對女人有很壞的癖好,這就是為什麽他的身體出現問題。所以我想還是敬拜格涅沙比較好。敬拜格涅沙改善你的根輪,改善你的羞恥感,改善你的尊嚴,改善你的自尊。你的衣著要顯示你尊重身體,你說話的態度要顯示你尊重舌頭和你的語言。若你在霎哈嘉瑜伽中,你不能有令人煩厭的嘴巴,不可以濫用你的腦袋而說些可怕的說話。我曾經在美國見過人們以很滑稽的態度說話,你會感到很震驚。沒有必要用這些下流的言語來表達自己,這樣會弄壞你的舌頭。因為純真是從你的舌頭而來,若你的舌頭失去純真,無論你說些什麽都不會實現,永不能實現。
但若你是純真,你的舌頭也是純真,那麽你說的任何事情也會成真,所以你必須在各方面都尊重你的純真,例如若你要向任何人或任何事情發怒,最好的方法是保持安靜,你必須尊重你的舌頭,尊重你的眼睛。有些人有看女士的壞習慣,或有些女士也有看男士的壞習慣,他們都不尊重他們的眼睛,他們都會發展出各種眼睛的毛病。還不止此,他們的頭腦也一樣,這些行為會破壞你的思維,令你變得完全沒有判斷力,不能享受任何事情。這類人不能享受任何事情。若你尊重你的眼睛,你的鼻子,你的耳朵,我告訴你,你會驚嘆每事每物都令人很享受。在這世界有很多事物是可以享受的,但人們不能享受任何好的事物。這裏有鳥兒吱吱地叫,他們聴不到。這裏有樹木在生長,他們看不見。這裏有花朵發出芬芳,他們嗅不到。因為他們的自尊很低,他們都是低層次的人。我可以說,他們並不享受四周的事物,那些事物都是喜樂的來源。看看孩子,他們怎樣成為喜樂的泉源,任何孩子走上台上奔跑,我們都很享受,為什麽?為什麽我們享受小孩的奔跑?我們不會說他已經發狂或喝醉,我們都享受小孩,為什麽?這就是小孩可愛之處,他們令我們快樂,因為那純真,他的力量是純真。擁有這力量,他看來是那麽可愛,那麽漂亮,給予我們內裏真正的喜悅。
故此,第二樣東西是純真能給予喜樂。任何純真地說的話、純真地做的事,都能給予人非常大的喜樂,很容易看透純真的人,他們也很漂亮,你會享受他那通透及聖潔的一面,這就是為什麽必須先敬拜格涅沙拜。格涅沙是第一位太初之母創造的神祇。因為當太初之母在創造時,祂要確保純真的力量存在,否則人們會走錯路,做出各種錯誤的事情,所以祂首先創造了格涅沙。祂的純真可以稱為生命能量,非常強大且能控制所有事物。當然也有人完全放棄自己的純真,而只想及他們自己,忘記他們吧。一般人都會被純真所引導,無論你是否知道它存在,它仍是那麽美好,令人們昇進至尊貴、偉大的境地,這就是霎哈嘉瑜伽士內裏必須發展出的品質。霎哈嘉瑜伽士到任何地方,做任何事情,遇見任何人,做任何社會工作,別人必定能感到你內裏的喜樂。因為這喜樂,所以太初之母創造了格涅沙。這份內裏的喜樂,純真的喜樂,不會傷害任何人。它不會期望什麽、亦不會要求什麽,它只向四周發放喜樂,這就是你需要有的性格。穿著漂亮的衣服並沒有錯,吃好的食物並沒有錯,與別人談話並沒有錯,但在進行這些事情時,你必須尊重純真,也必須表現純真。有這份純真,我們可以解決問題,世界所有的問題也可以解決,這就是為什麽格涅沙這樣重要。
若你對格涅沙沒有正確的理解,或你的格涅沙處於危險的狀態,我不知道有什麽會發生在你身上。這些日子有很多可怕的疾病到來,全因他們並不神聖,他們的關係並不聖潔。每段關係都必須用你的純真令它聖潔。就像你有姊妹、母親、父親、兄弟一樣,你與他們的關係都很好、很漂亮及聖潔,全因你和他們都有純真的關係。
你出於純真而愛你的父親、愛你的女兒、愛你的母親,為什麽你愛他們?是為了佔有別人,那便是狡猾?愛只是為愛而愛。若你純真,這是有可能的。我很高興,明天你們將會結婚,那些準備結婚的人應該明白這是聖潔的婚姻。這是非常重要,不像其他婚姻,這婚姻是在我面前進行,所以你們要小心。若你不想結婚,沒問題,現在可以結束。你有機會去了解這個人,但若你之後不老實,對你或對我都將會非常為難,我或會放棄配婚。我不喜歡在結婚的第一天便說離緍,但若真的有問題,霎哈嘉瑜伽是容許離緍的。我們並非天主教,他們不准離婚,這令男女都有各種不正常的關係。在這裏是沒有的。不要做出各種無意義的事情,你是可以離婚的,但一定要在很純真的情況下進行。若你要離婚是因為你的純真受到挑戰,我同意你可以離婚,你也應該為保存你的純真而離婚。在現今世代,保護你的純真非常重要,格涅沙已經喚醒你及其他人內裏的純真。純真可以拯救世界,只有純真才能做到,而你要做的就是拯救全世界。
無論你知道什麽,無論你說什麽,無論你寫什麽,請你注意不要傷害你內裏的純真。你們不需要過不道德的生活,你只需要有純真。純真能給予你道德的力量。對道德的理解,你不須閱讀書籍,你不需請教任何導師,純真自會指引你,告訴你這就是它的本相,自然而然。這就是你應該有的。你們全都得到自覺,對你們來說這是很偉大的事情。我時常想你向你內在的格涅沙敬拜。格涅沙是你的純真,祂是靈。當你想了解你的靈,祂就是格涅沙,你與格涅沙已經合而為一。
祂在你內裏,通過格涅沙的力量,這是絶對可能,你們全部都可以得到完全的喚醒。我很高興你們都接受婚姻,並且決定結緍。但若你現在說不,也可以立即結束,但不要玩弄任何把戲,不要做些不正當的事情,因為這對你的婚姻一點幫助也沒有。在第一天,要嘗試明白你需要對你的伴侣非常仁慈、非常尊重,非常關心,非常愛謢,這都是非常重要。人們都不明白而視這為理所當然的。我曾聽過,因為這是霎哈嘉的婚姻,所以人們視為理所當然。不是這樣,永遠都不要當是應分的。若你想有真正的喜樂,你內裏需要有純真的愛並享受你的生活。
願神祝福你們,謝謝你們。
 
我沒有向女孩說任何話,我想男士有更大的責任令他們的婚姻成功,男士要明白婚姻在他們的人生佔很重要的位置。在適當的時候,應該尊重婚姻。若你一開始已經很關心你的妻子,這會對你有很大的幫助。一開始便要小心,不要有誤會。她來自另一個國家,她有她的成長過程,有自己的想法,你要嘗試去明白她、尊重她,認真對待她,這不是開玩笑。特別在霎哈嘉瑜伽,你應該明白婚姻是非常重要的,因你倆的婚姻已經被聖化,你們有責任令霎哈嘉瑜伽成功。霎哈嘉瑜伽是很偉大的,因為它能把這世界轉化成非常美好的地方,你就是要負起這個責任。身為男士,你要明白作為家庭主腦的責任。昨天我告訴你們我不相信離緍,我期望你可以成為好丈夫,給予你的妻子所有的愛、所有的感情、所有的關心。在霎哈嘉瑜伽,男女是絶對平等,他們可能並不相同,但絶對平等,也互補不足。你不應只認為你的生命才最重要,而你的妻子的生命則微不足道。我見過大部分在霎哈嘉瑜伽的婚姻都是成功的,他們有很可愛的孩子。婚姻只有在自我出現時才會失敗,這問題在男士身上出現比女士多,它可以摧毀你,你的妻子及你的孩子。女士是通情達理的,但她們的容忍量只可到某一限度,所以你要看看你該有多大智慧去成就一個美好的家庭,這就是我們所需要的。只有良好的家庭才會有良好的孩子及普及的霎哈嘉瑜伽。所以請你不要期望自己得到什麽,要知道你的妻子有期望,她想要什麽,她有什麽願望,她需要什麽。你都要好好照顧,這是你的責任。你不是為結婚而結婚,你是有責任的。在霎哈嘉瑜伽的婚姻,最少有百分之九十五是成功的,霎哈嘉瑜伽士的孩子都很可愛,他們都很通情達理。若有任何問題,你必須告訴我。
霎哈嘉瑜伽是一個巨大全球性家庭,所以你對整個霎哈嘉瑜伽組織都負有責任。她來自另一個家庭、另一個國家、另一個環境,所以要讓她明白及讓她適應,不要找她的錯處,要令她感到舒服、開心,這樣她就可以在霎哈嘉瑜伽中好好成長。你的孩子必須絶對尊重母親,因為若你尊重母親,你的孩子也尊重母親。我可以保證,若你對婚姻精明,你將會有很美好的時光。在霎哈嘉瑜伽裏,沒有人會強迫你。現在你已決定在霎哈嘉瑜伽中結婚,婚禮已經進行。我沒有與女士說什麽,因為她們都很明智,非常渴望將來。所以我想男士比女士更需要明白婚姻的責任。女士天生就明白成功的婚姻是非常重要的,但我發覺男士卻視之為理所當然,不是這樣的。她出於愛及情感而為你做任何事情,你必須懂得欣賞,這就是你向她表達你的愛的唯一途徑。
你知道在霎哈嘉瑜伽,我們不容許與別的男人在一起,這是絶不容許。我希望你們與女霎哈嘉瑜伽士結婚時,都是明智及知道你們的責任。你並不是與普通的女士結婚,而是與女霎哈嘉瑜伽士結婚,你要對她絶對的尊重,這樣你便可以榮耀霎哈嘉瑜伽。
願神祝福你們。 […]

“滲透你的注意力”——頂輪普祭後的講話 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

 “渗透你的注意力”——顶轮普祭后的讲话

2000年5月7日于意大利坎贝拉

将我的注意力投放在生活的各个领域,真是个美妙的主意,这非常的重要。实际上,我将注意力放在所有那些领域,我关心这一切。但我想说,现在你们所有人要把你们的注意力放过去,因为能帮助到这些的是你们。你们可以从自然界开始,如他们所说,我们要善待大自然。我们存在如此多的问题,人们砍伐树木,做各种坏事,甚至不想想这块地会留给子孙后代,以后将变成荒漠。所以,同样地,要帮助到每样事,帮到你们的水果和农业,生命能量真的能改变这些。你可能不会相信,我们花园的,牡丹花开得有这么大(母亲用手比划),甚至比这还要大,非常大。我们从没看过这么大的花。我们也有这么大的郁金香,我这一生还未见过这么大的郁金香。

用生命能量,你们可以改善每一处。

比方说,你出去看到一些政治家,让我们看看,或是某个政党,你就可以用手一直给他们划班丹。你可以坐在他们对面,在桌子底下不断给他们划班丹(笑)。

你们拥有力量,但如果你们不运用你们的力量,它就会变得毫无用处——若你们只是不停地想着积累自己照顾自己的话。现在那些日子已经过去,现在你们要顾及到其它事情。对于他们所展现的一切我感到非常开心。我所有的注意力都已在那了。但如果在座各位也把你们的注意力放在……你们知道的,我在马哈拉斯特拉邦购买了七块很大的地,50~60英亩的土地,将用于不同的项目,而且这些项目已经启动了。

现在在德里,我们还有一块很大的地,用来安置贫困妇女。首先在社会层面,我想我们要做些事情。现在这些都实现了,我们开办了一所学校,还创办了一所(音乐)学院——还准备再创办另外一所学院,教授青年人职业知识等等。

印度没有像你们一样在这些事上进展得那么好。但印度有一点非常不错——也许是我们文化的原因,我们印度受尊崇的生活方式的原因——印度人非常胜任软件工作,这之类的事。他们非常聪明,因为他们的注意力渗透到了软件当中。所以,假如你们也渗透你们的注意力,我是说,你们也能取得同样的成就。你们比他们还要更高。但是因为他们是在那种文化中长大,他们非常聪明,但他们的注意力并未展开,没有发散。他们的注意力只集中于某一点,渗透得非常好。他们现在做得这么好,终有一天印度会成为世界上最繁荣的国家之一。

所以如果这些是注定发生的,那么,首先,我们的文化要回复到这样一种状态:透过爱和慈悲,孩子们能接受所有正面的思想并妥善建立内在良好品性。但不是去溺爱他们。他们应该以此种方式养育——使他们发展出一种正确的整体意识,同时他们还拥有渗透性的注意力。但假如你们总是不停地改变自己的注意力,内在就完蛋了,因为你看注意力可以说是被破坏了。

所以,你们要看到注意力的这种渗透。打个比方,你看着一棵树,只是用爱去看它。看看这树在对你说些什么?她在说些什么?就看着一座山,那么只是对着山说话,看山会对你说些什么。把你的注意力完全放在一个事物上,自己看着它,这将对你极有裨益。但如果你的注意力一直在看看这,看看那,这,那。而批评是你失掉注意力的另一个途径。许多注意力都这样被浪费掉了。

第三:正如他们所说的,自高自大,这是最糟糕的。因为那样的话,你会认为任何事都不重要,你只会一直关注自身是如何重要。

有许多的方法,但最好的方法是学习如何处理好自己的注意力,以及如何应对他人。那是非常重要的。对一位霎哈嘉瑜伽士来说,如何与人相处是非常重要的。假如你应对得体,待人以礼,与人融洽相处,获人赞赏,然后你会发现有这么多的朋友,而他们会试着发现:你是如何成为这样?你是如何这般平和,如何这般友好!为何你不像他人那样焦虑不安?所以在你自己的生活中,你就可以建立它。但当你与他人打交道的时候,我想说的是,与他人的社会关系是非常重要的。

现在,你们应该从哪个层次开始,这不好说。这取决于你的性格与才能。但不论你觉得这些领域哪个重要,你都可以试着找出:解决方法是什么?你如何帮助它?你如何成就?

你们所有人都可以这么做。并不是要你们发展某个党派去作斗争。而是拥有你自己的注意力,你会知道许多问题的解决方法。假如你发现了解决方法,许多问题都能得到解决。而透过集中注意力,你会发现解决方法,这是非常重要的,假如你真的可以做到,所有你今天面对的来自生活各方面的问题,都能轻易解决。并没有那么困难。你们说的家庭生活问题可以解决,取决于妻子,取决于丈夫以及他们之间的关系,非常简单。

但无论如何,我们背景如此,我想,因此我们才理解不了简单的事。我们只理解复杂的事。假如你在生活的这些不同方面,以一种简单的方式与不同层次的人打交道,你会惊讶,你会非常受欢迎。人们会想知道它是怎么回事。

我告诉你们一位男士的故事,他的名字叫Dhumal先生。只知道这么多。他们认识他。他住在村子里,他照看自己的田地等等,就像一个农民。然后他在浦那不知怎么就得了自觉。在浦那得到自觉后,他回到自己的住处,并在那里开始发展霎哈嘉瑜伽。他开始给人们自觉,等等。令人惊讶的是,因为他从来没有像这样来我这里,也没有来浦那见过我。但他突然发展了那种专注力。人们告诉我:“母亲,他发展了这么多的霎哈嘉瑜伽士。带着对霎哈嘉瑜伽这种认识,他发展了霎哈嘉瑜伽。”当我去到那里时,我很惊讶,在那里竟然有比浦那更多的霎哈嘉瑜伽士!在浦那,有很多霎哈嘉瑜伽士们在做这些工作,但这位男士独自一人改变了Ahmadnagar 和Rahuri人们的整个想法。令人惊讶的是,我知道他只是一个简简单单的人,农夫型的人,然后他开始把生命能量用在他的活动和各种事情上,成效非凡。实际上,他并未受过良好的教育。但我们经常去他家,待在他家。我们真的被他这种向别人表达灵性的方式折服。同样地,你们所有人也可以做到。

现在我看到的是我们非常害羞——羞于谈论霎哈嘉瑜伽。一次我坐飞机旅行,旁边一位女士全身散发着热气。于是我问她:“谁是你的导师?” 然后她便完全进入一种描述导师是这样那样的状态中。我知道这个导师是个可怕的假导师——很可怕——但是她却如此赞美。她并不怎么认识我,却始终不停地说着。我说:“看看这位女士,她谈了那么多关于她的导师的话!” 为何我们却羞于谈论霎哈嘉瑜伽。或许先对树木说霎哈嘉瑜伽吧(笑)——你们就这样练习——然后你们就可以开始向他人谈论霎哈嘉瑜伽了。

你们可以成就这些,你们必须去做。任何遇到你们的人,应会看到你,询问你。因为从你的脸庞,你的行为,都明显证明,你是个与众不同的人。不过,你应该开始公开地去讲述霎哈嘉瑜伽。假如我像你们一样害羞,霎哈嘉瑜伽就不可能传播开来了(笑)。

所以,没有什么好害羞的。你们就该只知道你们是霎哈嘉瑜伽士,你们都是苏非派教徒,你们可以对所有遇到的人公开讲述霎哈嘉瑜伽。渐渐地,你会惊讶,他们会看到你的性格,看到你的本性,还有转变。就像这位Dhumal先生,有一次他去到一个办公室,要去完成一些工作。在那里他告诉他们:“我想做这个。”他是如此平和喜乐,他们问他:“你从哪得到了好处?”你们看,他们不能理解,他怎会如此宁静,如此诚实,如此敏锐。使他在办公室里大受欢迎。那是一个收税员的办公室,许多人都来问他,他回答道:“我是Shri Mataji的信奉者,我是一名霎哈嘉瑜伽士,你们大家也能够成为霎哈嘉瑜伽士。”他们就说:“好的,我们也要成为那样。”就是这样。所以我们不要羞于去谈霎哈嘉瑜伽,不然发生什么事,它会与你一同消融。

所以这是我一直反复说的。你们所说的这些事都非常好。我的注意力在那里,我是全世界唯一要阅读所有报纸的女性。通常女性不看报纸,因为她们觉得头痛。但我阅读报纸,是想寻找并得到我所需要的信息,我的意思是,这些事情都在我的心中。但是仅仅靠一个人无法实现,还要有其他人来传递这些。所以我想说——不要害羞,你们应该谈论霎哈嘉瑜伽。你戴着这个徽章,看到这个徽章,人们会问你:“这是谁?”然后你可以跟他们说。以你喜欢的方式去展示自己,效果会更好。

你们能解决所有这些问题。你们有相当数量的人在这,也同时代表着身后的许多人。所以你们会明白自己具有何种品格,你能给人们留下多深的印象。好吗?

感谢大家! […]

頂輪崇拜 達到霎哈嘉的境界 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜 達到霎哈嘉的境界
義大利2000年5月7日
三十年前當頂輪打開時,我發現到處都充滿黑暗。人們都很無知。他們沒有意識到,他們必須追尋什麼。當然,我發覺人們想尋找一些未知的東西,但是他們不知道什麼是未知的,什麼是他們需要尋求的。他們對自己,對身邊的事物,對他們生命的目的一無所知。我不知道如何跟他們開始這個課題。
當頂輪打開後,我想嘗試只給一位女士自覺。她是位年老的女士。另外有一位女士也開始來到我這裡。這位年老的女士得了自覺。另外那位年輕很多的女士告訴我她被附體了。我的天呀!我說:“我要怎樣給她自覺呢?”後來不知怎的她很快被治癒了,而且得了自覺。
這是極不為人知的知識,而且人類的自我拒絕接受他們是不完整的,也不想接受他們必須得到自覺。
他們的生活方式令他們沒有時間給自己。我發現很難說服人們要他們必須得到自覺,因為他們認為這是虛構的事情,十分牽強,而且他們只相信那些告訴他們“要做各種各樣的儀式(karamkands)”的導師,就只是這樣,他們在那些導師的指導下做盡各種儀式,卻不知道首先要認識自己。這是所有降世神祇、先知都清楚地講過的,人類要得到自覺不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。幾個世紀以來他們一個接一個地說,你們要尋找自己,甚至耶穌基督說過“認識你自己”。穆罕默德、那納克(Nanak Saheb)也說過同樣的話。但沒有人嘗試去明白,這些儀式不是生命的意義,這些儀式也不會説明我們達成生命的目的。你們必須得到自覺。
所以只有這兩位女士得到了自覺。於是我想,不如到海邊去,大約三十人和我一起去。他們用滑稽的方式談話以表示他們怎能得到自覺呢?他們不配得到自覺。他們還不是很好的人,他們用各種事情責怪自己。最後到海邊的總共大約有十二人,包括那兩位得到自覺的女士。
這預示著真我覺知的過程是十分緩慢的,而且人們不明白為什麼他們需要得到自覺。我感到非常失望,因為沒有人能理解我。但有一天,在一個活動中一位女士來了,她被附體並開始用梵文說話,她只是個女傭,每個人都很吃驚。她說:“你們不知道她是誰。”然後她開始引述在《商羯羅頌贊》(Saudarya Lahari)中所形容我的話。我驚訝這位女士出了什麼毛病。她說話像個男人,她的聲音像男人。人們相信或許不相信,但她真的是被附體了。人們開始向她提問。然後在場的人問我:“母親,她說的話是真的嗎?”我說:“你應該自己尋找答案。”因為如果你告訴當時的人任何類似的話,他們會轉過臉(不搭理你),只有那些假導師才會告訴你:“好吧,你給我五個盧比”,人們便會十分開心,因為他們以為已經付錢給了導師,再不用為任何事情而煩惱了。你們不需要做任何事情。
就這樣,事情便漸漸地起作用。我依然記得已得到自覺的人問我:“母親呀,請允許我們作杜迦崇拜吧。”杜迦女神的崇拜是很難做的。一般婆羅門還沒有預備好這樣做。因為他們還不是自覺的靈。他們通常會遇上各種各樣的問題。他們叫了七個婆羅門來,並告訴他們:“你們儘管放心,不會有壞事情發生在你們身上,因為你們現在都要面對實相,不是神像崇拜(Murti Puja)或其他什麼,而是面對一個真實的人。”他們都有些害怕,不過還是來了。但(神奇的)事情發生了。他們開始充滿信心地念頌所有的口訣。生命能量開始在每處流動起來。我們當時靠近大海,我發現大海在咆哮。但人們不明白。除了那七個人,他們說“沒有任何(不好的)事情發生在我們身上。我們妥當地完成了所有事情。”而我認為這是霎哈嘉瑜伽的第一個奇跡。
你看,人類心智的問題在這個層次,或者說在這個時候,是太過自我為中心,沒完沒了的想著自己。他們以為:“自己很了不起,還有什麼是自己不瞭解的呢?我們很瞭解自己了。”所以對於求道者而言,最基本的特質是謙卑。如果你認為你知道一切,便不能謙卑下來,更不能去求道。就算你去求道,也不會跟從別人的道路,這樣的人會說:“我們有自己的路,我們會走自己的路,做任何自己想做的事情”。我遇到過很多來自不同國這樣的人。他們只是來聽我的講座,僅此而已。他們不會得到自覺,即使他們中有些會得到自覺,但又失去了。
不知怎的,對我來說,給這些人自覺是個很滑稽的故事。我分文不取,我常常獨自上路。但是即便如此,為什麼人們還是不能意識到自覺的價值?
後來有一個第一批得到自覺的先生對我說:“如他們所說,如今的社會無論如何都是個消費者的社會。”“除非你收取他們的金錢,否則他們永遠都不會珍惜。就讓他們覺得要為自覺而付費。所以你應該找人在入口處收費,否則他們永不會得到自覺。”我說你不能售賣自覺,這是錯誤的。你不能向人售賣自覺。他說你這樣便不會成功。其他導師把錢放在首位,甚至明確的說收這麼多錢,或這個要收這麼多費用。這些導師只是滿足于人們的自我,就這樣人們跟從了錯誤的人。
人們以後或會察覺到這個錯誤,因為他們因身體和精神上的各種問題而受盡苦頭,但到那時候已經為時已晚。
到目前為止,沒有任何著作曾描述過頂輪,雖然有人在一些古書中曾經提及,在印度也提到過。這些書籍中提及頂輪有一千片花瓣,但除此之外,沒有人再描述過它。如果他們有提及關於頂輪,我便較容易告訴你們:“看,這是在書本上有記載的。” 因為人們都是這樣的,只接受在書裡描述過的東西。這令我處於十分艱難的處境,因為從前沒有人集體的給人自覺,也沒有人清楚地記載過,除了一兩個人清楚地描述過靈量,但我認為對靈量的描述也不是十分清楚,因為這些描述全以詩歌的形式存在。人們會唱那些歌,但卻不明白其中的意思。
我在想,這些人是怎樣迷失在各種各樣求道的路上。在他們身上將會發生什麼?我怎樣才能給他們自覺?雖然這些經歷是如此駭人,但這並沒有影響我。我不斷地堅持去做,並最終有了給自覺的方法。當然我遇見過一些非常殘忍和討厭的人,他們為我和霎哈嘉瑜伽士帶來麻煩。這些事情本應打擊我的熱誠,但是相反的,我開始想,為什麼?為什麼人們會這樣?
後來,我明白了一件事情,就是我們不能令全世界的人都得到自覺,這是最後的審判。這個時候,人們要決定什麼才是最重要的事情。他們要認識自己,並且知道他們正在做什麼。霎哈嘉瑜伽練習者的數量再多對我們説明也不大,我們需要的是真正堅定不移的霎哈嘉瑜伽士。
接著我發覺有些人治癒了很多疾病,但更多的人迷失了。他們其中有些是吸毒者,戒了毒癮。酗酒的,他們戒了酒。吸煙成癮的戒了煙,我從沒說過一句話,說你要放棄這、放棄那。我知道,當靈量升起,他們都會自然而然地放棄這些壞習慣。這些都發生了,人們因而變得潔淨、美麗,而且開始享受生活。但是沒有人會相信他們。當這些人四處告訴別人時,別人都說他們瘋了。別人不相信這些人如何放棄酗酒,他們如何放棄抽煙。有些人說:“我們就是要喝酒,這又怎樣?”自此,我發現這些人(不能放棄壞習慣的)多是縱情放肆於享樂的一類。他們享受十分放縱的享樂,那跟靈性完全扯不上關係。
當然事情慢慢開始成就。但我仍要說在這鬥爭期,我們不能期望會有千千萬萬的人來到霎哈嘉瑜伽中,雖然這是我的願望,這也是你們的願望。你們希望人們能得到自覺,也希望很多美好的事情得以發生。首先你的體質會提升,很多人得到醫治。耶穌只是醫治了二十一個人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有幾千人被治好了。
但人類有另一個很大的問題,他們閱讀各種各樣的書籍,同時對於他們應該尋找什麼,需要尋找什麼卻沒有清晰的想法。這是個很大的問題。他們試圖遵從書中的任何東西。我的意思是他們都是搖擺不定的人。這些人從一處轉到另一處。他們在霎哈嘉瑜伽的進步比其他人困難得多,非常困難。因為如果你正在走一條路,而你又開始轉到另外一條路,那麼你可能要走回頭路,他們卻認為這是他們的自由。實際上若沒有得到自覺,你都不可能擁有任何自由。自由意味著你知道自己是什麼,知道自己有能力做什麼。在自由當中你才是那位應該收到所有祝福的人。如果你沒有收到這些祝福,那麼你還沒有自由。在你自己的生活中,一定有什麼地方出了問題。因為一旦你得到自覺,你便成為絕對自由的人。“自由”意味著你的靈在引導你,如你所知,靈是上天的反映,是全能的神的反映。如果每人都有相同的反映,並且是覺醒的,那麼你們的靈會在認知層面上起作用,好像他們知道什麼是對、什麼是錯、什麼是建設性的、什麼是破壞性的。那不是你們所擁有的某種虛假的滿足,而是你們在現實中感知到的實相本身,這是註定要發生的。
在霎哈嘉瑜伽中,你首先會體驗到你指尖的涼風。沒有這種體驗,你不應該相信任何東西。這意味著新的維度已經來到你的神經系統中,你能感覺到那個你還未知的系統。交感神經系統在這裡,但你從不知道它如何運作。你對於真我的知識十分貧乏,但得到自覺後,突然所有東西都受啟發了。你開始對自己有煥然一新的感覺。有時候你仍要對抗你的自我,你要超越你對事物的無知。因為自覺給你絕對的知識,不能被挑戰的絕對知識,這表徵,就如他們所說,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。當你得到這知識,你也可以把它記下來,你能知道是對還是錯。這是一些已經發生在你們身上的事情,你們已經得到了這些生命能量,你們能感覺到這生命能量。例如在霎哈嘉瑜伽裡,可能有些不滿足的靈,但你可以憑生命能量找出他們是誰?他們在做什麼呢?憑著生命能量,你能知道這些人是否處於實相的狀態。你能分辨出企圖反對你的人,或分辨出試圖告訴你其他事情的人,他們偏離得有多遠?在你的指尖上你可以知道一切。這就是穆罕默德說過的復活的意思。
我必須告訴你我幾天前的一個經歷。有一個來自印度電視臺的職員,他是一個明星,他來採訪我,並問我一些(與採訪)毫不相關的滑稽問題。他的名字是阿巴,所以我說:“阿巴,你正在浪費你和我的時間。你能說到正題嗎?”因此他說:“我反對所有原教旨主義。”“但我不是原教旨主義者,你怎麼知道我是不是呢?”他說他正嘗試找出來答案。我說:“好吧,把你的雙手向著我。穆罕默德說,在復活(kyama)的日子,你的雙手會說話。”你會感到驚訝,他立刻感到手上有涼風。他問發生在他身上的是什麼?我說如其所如。爭辯、談論、懷疑都是徒勞無用,你只需要觀察自己的體驗。他驚呆了,之後他跟我說的都沒有播出。
所以我要說,如果人們達到了實相,並知道這就是實相,就沒有什麼能改變他們,前提是他們已經達到了實相。你可以從所有偉大的人的生命中看到。他們感知到“這是實相。”不只靠閱讀,也不只是相信,而是一種體驗,他們能在自己的中樞神經系統中感知到實相的體驗,這樣的人是不可能被改變的。就像你看見一粒種子變成一棵大樹,但你不能把大樹變回種子,種子就是種子。當種子變成大樹,你不能把它變回種子。大樹會生出更多種子,這是不同的。同一道理,一旦你得到自覺,並與上天聯合,你便不會墮落,除非你自己願意自暴自棄。這是非常非常不同尋常的,你在得到這特質,得到這能力之後,是不會失去它的!當然首先你必須成長。為此,你必須靜坐。一旦你靜坐,整個人都會受啟發,變得美麗,使你不願意去改變它。你希望在那裡,並永遠享受它。
當然你想把它給予別人,這是因為你太享受它的緣故。就像你在街上看見有人在挨餓,你卻得以溫飽,你便想給予那人食物。同一道理,你看這個世界,人們瘋狂地尋找,到處奔跑,做盡各種事情,所以你想告訴他們。他們可能相信,可能不信。他們可能試圖完全否定你,抗拒你。他們會做任何事,但你清楚地知道你的路是正確的。你在正確的思想層次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被稱為“Sahaja Vastha”。在霎哈嘉的境界(Sahaja Vastha)裡,你不會起反應,不起反應。你只會觀看和欣賞。現在你看,我來了,我已看見這頂輪的美麗,穿越了所有的輪穴,向上升才能到達(頂輪),在頂輪處一切都表現的非常美好。但有人也會說,“啊!這顏色的組合不好,為什麼?為什麼他們用這個?為什麼他們不用那個?”就像這樣,找別人的錯處!這種找錯處的做法其實是來自你還未啟發的腦袋。你不能享受任何事物,因為你起反應,每時每刻你不斷的在起反應。即便有人說些好話,你仍會起反應。當然如果有人說些難聽的話,無疑你會起反應!
所以對我們來說,我們要知道我們不是隨意地起反應,我們並沒有低級到起反應的程度,我們在一個非常高的位置。我們的工作是什麼?正是去享受,享受一切,這享受是上天的祝福。你甚至能享受混亂和折磨,如果你能明白這個道理—沒有什麼能影響到你的靈,它才是真正的光,你自能享受一切。無論你遭受什麼痛苦,無論你覺得什麼令你不安,但其實這靈體的寧靜之光使你得到絕對、完全的喜樂,而且你也會把這種喜樂給予其他人。你不用設計、不用計畫怎樣給予快樂,你會自然而然地給予(他人),而且這個過程毫不費力,自然而然。因為你在霎哈嘉瑜伽的境界,在霎哈嘉瑜伽的境界你只是靜觀一切。你感覺這猶如一齣戲劇,有不同的風格,不同的類型,你只是觀看著,從中得到喜樂。觀看時,重要的不是“我喜歡這個、我喜歡那個”,不是這個“我”喜歡,這是自我。自我使你遠離喜樂,即遠離實相。這世界上所有你認為麻煩的事情,如果你從另外一個角度,從霎哈嘉瑜伽的角度去看,你就不會感覺到這些麻煩。但是你必須達到更高的生命存有。這個更高的生命存有應該在你內在建立起來。
幾天前我跟一班官僚見面。我告訴他們我知道你們收入不高,你們可能會覺得其他人有較高的收入和較多的福利,但有一個方法能令你真正享受工作。如果你擁有愛國心(Deshbhakti對母親國度的虔誠),如果你愛國,無論付出多少你都不會在意。你想要付出一切,而且能渡過各種所謂的饑餓和焦慮,還能若無其事。同時,你的情感變得非常深沉。例如你在旅遊時突然發現有人病倒了。你能憑生命能量感到這人病了,你的憐憫和愛立刻就流向這個人。你會嘗試幫助這個人。可能的話,你甚至嘗試醫治這個人。你像海納百川一樣的接收他所有的問題,但這不會對你造成任何傷害,也不會給他帶來麻煩。一個大愛無疆的人,擁有至高的力量,卻不會炫耀他的力量,也不會在乎自己的重要性,如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱算得了什麼?
那些已到達了霎哈嘉瑜伽境界的人是偉大的藝術、音樂及思想的創作者,這就是為什麼這些作品都留存至今。很多人創作,但他們的作品卻無人問津,然而那些自覺的靈,無論他們創作什麼,都是來自永恆的本質。因為他們在永恆的海洋中,在純潔的海洋中,他們完全沒有傷害人和麻煩人的念頭,他們時刻受到保護,他們不會被傷害。當你們進入神的國度,誰還敢傷害或麻煩你們呢?
我在霎哈嘉瑜伽士中看到了昌盛,他們十分慷慨,明白事理。我不必去講課,告訴他們現在不要做這不要做那,不,不用了。那些在霎哈嘉瑜伽中尚未成熟的人應該嘗試成熟起來。對於還未成熟和帶來麻煩的人,不用為他們擔心。你們應該有同情心。你們真應該同情那些還未成熟的人。
我覺得今天是個偉大的日子,因為我這三十年來四處奔波,把你們這麼多人集結起來。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,這裡只是冰山一角。所以這是將要發生的事情。這些事情有人形容過和預言過。諸如此類的事情將會發生,許許多多的人會得到他們的自覺。
當然這是難以置信的。但正如現在你們看到的,我們都是一體的,這是多甜美的感覺。這裡沒有爭辯,沒有鬥爭,沒有壞念頭,沒有人喜愛低俗的東西。他們令人愉悅並擁有善解人意的品質。我曾看見他們成為詩人,譜寫美麗的詩句。我曾看見他們成為演說家。我也曾看見他們成為很好的組織者。然而有一樣東西是很重要的,那就是謙卑,你們應該是個謙卑的人。一開始我就說了,現在我還要說的是,你們吸引人的地方就是你們的謙卑。你們應該成為謙卑的人。不要認為你是個特別的人,或以為自己是十分重要的人。一旦你覺得你是個重要的人,那麼你便不是整體的一部分。如果我的一隻手開始覺得自己重要,這是愚蠢的。一隻手怎能是重要的呢?所有的手都需要,所有的都是需要的,雙腿也是需要的。身體一部分怎能這麼重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何時何地開始有這種想法,那我必須要說,你不是在霎哈嘉的境界中。
我的努力是要帶領你們進入那自然而然霎哈嘉的美麗境界。在那裡你們絕對與真我合一,與自然合一,與你們身邊的人合一,與你們的國家和其他國家合一,(當你到達了這個境界)在每個地方,在整個環境,正如他們所說,整個宇宙 (Brahmand)成為你們的一部分,你們不會和它分開,而是與它呼應,你們可以稱之為“Ninaad”。 顯而易見,這是與你們自身存有的呼應,與你們生命的呼應。這不是物質層面的進步或是其他東西,而是靈性層面的升進,那是最高的。在每一個國家的每一處,都有這樣質素的人,而且直至今日,人們還記著他們。同樣道理,在你們的生命中,在你們的創作中,在你們的工作中,在你們能做的任何事情中,你們都將代表著一門非常偉大的,關乎實相的知識。
現在我們唯一要做的是決定:我們要給多少人自覺?我們能為自覺做些什麼?我們應該做什麼?這是唯一要做的事情。如果你們以完全自覺的狀態,持續做這件事情,你會驚奇地發現,這一過程就像在攀登一座大山,當你到達山頂,你將會一覽無餘,並且感到非常滿足。儘管你們當中有些人還在攀登的過程中,但不要緊,沒有問題,你們可以繼續攀爬,你們必須尊重自己,愛自己,明白你們必須達到山頂。一旦你到達了山頂,你將會知道你就在那裡,你的所有的愛、情感及所有的一切傾瀉而下,並從山頂向山下流淌。
如果這是你的生活,這是最偉大的生活方式。不要去理會所有其他人:那些政客和所有被認為很偉大的人。你們比他們高很多,因為在霎哈嘉的生活方式中你們已經被打造得像鑽石一樣,這是非常令人滿足的,也是絕對的平安。它賜予你們喜樂、賜予你們平安、賜予你們能力、賜予數之不盡的東西,你們頂輪中的千片花瓣都受到啟發。上天知道你們在這種狀態中所能得到的一切,你們融入浩瀚的千片花瓣的頂輪之中,在那裡,人們得到一切關於科學的知識,一切有關偉大發現的知識。
所以人們要建立自尊,自尊和自以為是是不同的。你們應該尊重自己。尊重自己,你們就會變得謙卑。你們會變得非常有愛,因為你們擁有愛的能力,而非外力強加。
我承認雲從海裡升起,再降下雨水,但這只是他們生命的迴圈工作,它們對此毫無意識,它們不會想,它們正在做什麼偉大的事情,因為它們就在迴圈之中。你們不在那迴圈之中,你們仍然在工作,而且沒有感受到任何自我的重要。你們這樣做,因為你們必須要這樣做。
另一個迴圈,不是自然界的迴圈,而是另一個覺知的迴圈。在那裡你們覺知自己在做什麼。同時你們非常謙卑,非常有愛心,非常和善。你們不會打罵任何人,不會苛責任何人,你們能應付最難相處的人,如果有人行為滑稽,你總能為他提升靈量並感到滿足,如果你悄悄地替那人提升靈量,那也好。如果你不能提升靈量,那麼算了吧,放下他吧。他是多難相處的人,他可能是塊石頭,對於一塊石頭,你能做什麼?你不能讓愛、尊嚴、這類特質流向他。這對鐵石心腸的人是不可能的。放下他,這不是你的工作,完全不是你的工作。我會要求你:首先看看自己到底有多麼謙卑,你們要非常謙虛。這是你們的裝飾,這是你們美麗之處,你們擁有愛,那是純潔的愛,沒有欲望或貪婪。你愛其他人,只是因為你在愛中。第二;因為你被賜予平安,你們絕對在平安之中,並且你們會驚訝,當你們在平安之中,智慧便會來到你們身上。你們會被視為最有智慧的男士,最有智慧的女士,因為你們在平安之中。只有在平安中,你們才能發現真理。你們能發現想要的所有問題的解決方法。你們變成十分智慧和明智的人,遠比其他人更偉大。你們絕非普通人。你們擁有喜樂。喜樂是不能以語言來形容。像我多次告訴過你們的那樣,這種純粹的喜樂,不是開心或不開心,只是喜樂,你們只是享受,享受所有,享受每一個陪伴,每一件事,每一個場景,享受所有在你生命中的點點滴滴。你們都懂得怎樣去享受一切。
你看,單是喜樂就有無限的包容。我記得有一次我和我的女兒、女婿去看一些歷史遺址,為此我們要攀爬很久,攀爬了大概三小時,我們自然都累了。在那裡有一個由大理石做成的休息處,我們說不如在那裡休息一下。當我們分散開時,他們說:“為什麼我們要千辛萬苦地來到這裡呢?”大家都很不情願。忽然間,你知道,這裡有一處有趣的地方。忽然我看見一些大象的雕塑,我因此說:“你們能看到那些大象嗎?每一隻的尾巴都不相同。”他們說:“媽媽,你怎麼能看到大象們的尾巴呢?我們都這麼疲累。”我說:“你們也能看見,你們來看看。”因為這喜樂將你們從無意義的思緒中轉移。你們只用說:“這思緒都是毫無意義的。”你們只是轉移你們的思緒,這就是你們獲得喜樂的方式。去做給你們帶來喜樂的事情。
假如這裡有個無趣的人,你只會看見那乏味背後的幽默,那個人是怎樣使你乏味的?你就能從中學會以後不要令別人乏味。
這種喜樂有這樣的特性,能教你看見每事每物中的快樂本質。如果你有個壞朋友,好罷,你依然能享受,因為你看見他有多壞。當然,如果你有個好朋友,你也總能看見,但(無論好壞)你不會有批評他們的念頭。批評從你的腦海中溜走了。你對同一件事物的思維立刻從荒謬轉變成有趣。所以你不去批評,而且不覺得這是不好。
有時候人們會驚奇我如何能夠包容這些人,但其實我並沒有去包容,無論他們幹什麼,我都沒有放注意力在他們身上。如果你們有這本質,我們可以稱之為一種狀態,在那狀態中你是完全在Turya的境界,如卡比爾(Kabira)說過“Jab Mast Huephirkya Kolin”,這個意思是“當我已進入喜樂的境界時,為什麼我還要說什麼?”就像是一種你必須明白並尊敬的秉性。它在你們內裡,尊敬它,不要將它與他人比較,其他人跟你們不在一個層次上,所以你們是在不同的層次,而且你們只是試著去享受它,永遠不要感覺自己比別人更高或更偉大。不,不要這樣想。你們要感恩的是,你們沒有與所有那些滑稽的念頭和可笑的生活方式混合在一起,在那裡你不停地批評“這些不好,我不喜歡這個”。你是誰?你不認識自己。當你說“我不喜歡這個”,你就不認識你自己。你怎麼知道你不喜歡?我曾見過一些知識很貧乏的人,他們對什麼都知之甚少,只是批判別人。我不明白原因何在,為什麼會這樣呢?但可能他們終日只想著自己。這是很常見的。但如果你們知道那絕對知識,那麼你們就變得非常謙卑,絕對謙卑、甜美、溫柔和善良。
今天是個重要的日子,對我來說也是。我沒有想到我會活這麼久來見證這美麗的日子。因為按照別人的標準,這畢竟是個非常艱苦的生活,但它給我的最大喜樂,就是讓我創造了霎哈嘉瑜伽士,聆聽他們,和他們交談。他們如此甜美、和善和令人尊敬,所有這些對我幫助很大,我必須感謝你們。有了你們的支持,有了你們的幫助,有了你們的理解,我就能實現這個目標。如果我能靠自己去實現它,我永不會要求你們的幫助。但你們就好像我的手,我的眼睛。我非常需要你們,因為沒有你們,我就無法成就。就好像調校頻道,除非而且只有你有這些頻道,否則作為太初之母或其他什麼又有何用?你怎樣調校那頻道呢?如果那裡有電流,那裡便需要有頻道,否則這是個靜止的東西。同一道理,我總是感覺我需要有越來越多的頻道。當這成就時,我的靈真是在非常非常高的狀態。我為這天已經來到而再一次感謝,並且衷心地祝福你們,現在你們已承擔起這責任。你們是霎哈嘉瑜伽士,所以你們有責任去給其他人自覺。不要把它只留給自己。這必須給予其他人。你們能解釋,你們能和他們談話,你們能非常理解他們,嘗試明白他們並和他們談話。你們必須給別人自覺,否則你們不會感到完整。為了要感覺完整,你們必須給人自覺。
願神祝福你們。 […]

濕婆神崇拜 Pune (India)

濕婆神崇拜 印度浦尼 2000年3月5日
 
 
我先以英語講話,因為我們當中很多人來自外地,特別是從馬德拉斯(Madras),也有從Kerala、海德拉巴(Hyderabad)及邦加羅爾(Bangalore)而來。所有這些人都來到這裏,我不知道有沒有其他人來自南方,而又不大懂印度語。
假若你早上閱讀過報章,有太多可怕新聞,都是人們製造各樣的暴力、貪污及不道德的行為。我想正因為這樣,這個濕婆神崇拜便有了特別的意義。你會驚訝為何在你四周會有如此多的罪案在發生,就像濕婆神的Tandav Nritya 將要來臨的時候一樣,否則我們會感到事情不能改善。若濕婆神開始懲罰那些犯罪的人,我們便知道祂是非常憤怒。我不知道怎樣從祂的盛怒中把人們拯救出來。濕婆神是充滿愛心的神,充滿極大的慈悲;但另一極端就是祂有巨大的毀滅力,祂可以毀滅整個世界。若祂發怒,可以把所有生物摧毀。你們一定聽過有關祂進入喜樂的故事。有一個惡魔,化身成小孩的形相,而母親不能親手殺死這孩子,她不能夠。她想,若濕婆神看到這個惡魔摧毀這個世界,她是沒有能力把這世界從濕婆神的憤怒中拯救出來。所以她沒有去犧牲或殺害這小孩,而濕婆神接替了她,祂站在小孩的背上,殺死他。那小孩是惡魔,濕婆神從這可怕的惡魔(Raksha)手中拯救了整個世界,跟着祂很喜樂地跳舞,這就是他們所稱的天地之喜樂(cosmic joy)。很多人不明白祂為什麽站在小孩之上,這就是原因。若現今人們偽裝成小孩,扮作很純真的人,很神聖的導師,濕婆神都能毀滅他們。透過很多正在發生的事情,我知道這種毀滅力量不但已經開展,並已全速進行。我們現在有颱風、地震,很多的意外及很多破壞力很強的事情在發生,這就是迦奇(Kalki)已經降世的徵兆。但同時,另一樣工作亦已經在進行,在同一降世神祇的身上,人類得到救贖。這類人永不受到傷害,沒有壞的事情會發生在他們身上,他們都能得到拯救,因為在母親的保護下,他們都能從各種事情中被拯救出來。
現在的問題是霎哈嘉瑜伽士如何處理另一類人,怎樣令他們從輪迴中解脫出來。唯一的解決辦法是提升他們的靈量。若你提升一些又壞又迷失的人的靈量,他們若不是被摧毁,就是被拯救而變成好人。他們會停止所有正在腦海中計劃的可怕事情,變成真正的好人。但有些個案或許會不成功,我不會說霎哈嘉瑜伽每個個案都能成功。若霎哈嘉瑜伽士入靜,處於完全的寧靜,完全委身於神,什麽事情都不會發生在他們身上。他們常常都得到保護,你們全都曾經歷這種保護,首先你要對你自己有信心及完全委身於霎哈嘉瑜伽。
我們中,坐著很多霎哈嘉瑜伽士,大多來自印度北面、東南面及西面,也有來自外國。現今所有國家,我可以說,都受負面力量所控制。我們應該做的,就是通過喚醒靈量而令人們變得正面。這是你們所有人都可以做到。都可以成就的,為此你們不必做什麽特別的事情。在日常生活中,你們都可以做到,亦應該去做。今天唯一需要的,就是要改變人們,你們全都可以做到。你們所有人都可以以很誠懇、很好的態度成就事情。不必發脾氣,為粗魯的人而生氣,只要以平靜的態度,你便可以成就到。那麽,濕婆神的憤怒本性,或正如他們所說,濕婆神的第三眼,就不會張開。那是些可怕的東西。我們全都可以以一種非常有建設性的態度做到。我應該說,我們首先要做的是建立我們的濕婆神原則、喜樂的原則、愛的原則和真理的原則。人們因為不知道濕婆神的宇宙品性(global temperament),所以有很大的問題。例如,我曾聽過,人們因為爭論濕婆神原則(Shiva principle)和毗濕奴原則(Vishnu’s principle)而爭吵及打架。現在毗濕奴在這裏,祂的力量亦在這裡,幫助你提升至濕婆神原則。兩者是沒有分別,一方補足另一方。若你連這一點也爭論,我真的不能理解。若沒有毗濕奴,你不能到達濕婆神,若你不明白毗濕奴原則,就不能遵守濕婆神原則。靈量是通過中脈而提升,她是原則,她就是濕婆神的tatva,她提升的通道是由毗濕奴從進化的過程中建造的。所以,你怎可以只要其中一位。一位是道路,一位是目的地。所以我希望你們明白,最重要是糾正你的能量中心,你的道路要妥當,你的中脈要暢通無阻,因為我們是Madhyamargis。我們一定要從中脈前進,保持平衡,不要偏向左也不要偏向右。你必須保持這平衡及不停前進,直至到逹你的Taloobhag。在那裏,至高濕婆神(Sadashiva)正坐著。你可以經歷它。你自己可以看到,無論我說什麽,你都非常明白。唯一的是當我告訴你時,你都可以驗証到。霎哈嘉瑜伽是很容易去驗証,你是知道的。你知道唯一的真理,絶對的真理。當這兩個力量相遇,也就是這原則開始見成效的時侯。你會很驚訝,當這兩個力量相遇,當你通過毗濕奴原則而到達濕婆神原則時,你便會明白這兩個力量是如此互相補足,如此有關連。本質上這兩種力量是沒有分別,所以你要令你的通道(madhyamarg)暢順,令靈量可以通過。當靈量通過它,你會很驚奇,同一靈量會通過毗濕奴的通道而到達濕婆神的蓮足。
 
願神祝福你們! […]

耶誕崇拜 Ganapatipule (India)

耶誕崇拜

印度格納帕提普蕾1998年12月25日‧

我首先以英語講話,跟著才用印地語。

很久以前的今天,耶穌基督出生。你們都知道祂出生的故事,以及祂經歷的各種折磨。

祂是那位作為霎哈嘉瑜伽模範的人。因為祂不為自己而活,完全沒有,祂為別人而活,以開啟額輪。你可能很神聖,可能很有力量,但這個世界是那麼殘酷,他們不理解靈性,他們不明白靈性的偉大。還有,有很多原因靈性被攻擊,他們常常都這樣做。每一位聖人都曾經受過很多苦。但我想基督是受苦最多的一位。如你所知,基督被賦予神聖格涅沙的所有力量,因為祂是神聖格涅沙的化身。首先是祂的純真,我們可以說祂是永恆的孩童。祂不能理解這個愚蠢世界的殘酷和偽善。就算你明白這事實,你又可以做些什麼呢?但基督卻以極大的勇氣,在一個人們對靈性沒有概念的國家出生。

我曾經閱讀過一本有關祂的書籍,說祂來到喀什米爾(Kashmir),遇見我的一位先祖—薩利瓦漢拿王(Shalivahana)。那是非常有趣的,因為全用梵文寫成,作者或許不大懂梵文,但他卻全用梵文。我可以肯定,對西方人來說,這並不太合適。感謝神,他不懂梵文,否則這將是非常危險的。書中有一段是這樣寫的,他問耶穌基督︰「為甚麼你來印度?」祂回答︰「這是我的國家,這就是我來到這個國家的原因。在這裡,人們尊重靈性。但我卻與那些完全不懂靈性的人住在一起。」他們的對話是非常非常有趣的。因為薩利瓦漢拿王說︰「有更多理由你要回到你的國家,教導他們純潔無邪的原理(Nirmala
Tatwam)。」這是淨化的原則。祂回去,三年半後,就被釘上十字架。

我個人認為,西方和印度的死刑最大的分別是這樣的,在西方,殺戮人是一種偉大的專業,以很瑣碎細微的藉口,他們殺害人。任何人若是聖人,他們都殺害,他們稱他是一位行為鹵莽者。這是逃避靈性的最佳途徑。在印度,若這是聖人說的,永遠都不會被挑戰。他們相信他,因為他是聖人,因為他的品格比我們高得多。雖然有些令人厭惡的人在折磨聖人,但整體上,大家都尊重他們。任何假導師,通常都不會留在這個國家,因為他們知道會被揭露。還有,他們是那麼金錢取向,所以他們走到美國,或其他國家,安頓下來,賺取金錢。這是我們必須看清的其中一個徵兆,這也許是耶穌基督為甚麼在一個非常非常平庸的家庭出生。就算是在孩童時,他也沒有妥當的睡床。他睡在那裡,他的父母親住在一處有牛及有動物居住的地方,這些全都有用文字來描述。那是顯示屬靈不需要任何奢侈,也並不需要任何排場和炫耀。

那是內在的力量,內在的光輝,內在的光芒自動顯現,你不需要做任何事情來炫耀它。這一類人對金錢沒有意識,對其他事物沒有佔有的概念。他只關心身體上受苦的人,甚至是痲瘋病人,他也想把他們治好,他想去幫助許多許多染病的人。因為在那時候,沒有醫院,沒有醫生,所以他的注意力都放在身體受折磨的人身上,他也在思維上為他們作好準備。在山上有那麼多漂亮的講道。那時候,人們不是那麼物質主義,所以他們都聆聽他,但你卻說不準有多少人明白他。若你不是一位已得自覺的靈,要明白靈性是非常困難的。那位談論靈性的人和那位聆聽者,兩者最基本也是要得到自覺。

從基督美麗的一生我看到,我們必須學習,除非我們是已得自覺的靈,我們仍然會折磨基督的靈魂。我們也曾經見到,這樣的事情正在發生。那些談及基督的人,祂很清楚的說︰「你會稱呼我為『基督,基督』,我將不會承認你。」祂非常清楚的這樣說過。我不知道他們為甚麼不把這句話從聖經中刪除。意思是那些以神的名說話,傳道和好好打扮以炫耀自己是屬靈的人,基督將不會承認他們,就是這樣簡單。在現在最後審判的時候,祂將以靈性來評價整個世界,即以生命能量。祂的審判已經開始,我已經看到。你可以看到在那麼多的國家裡,事情正在消失。所有他們的自我,他們的侵略性,他們的殘酷,都被挑戰。那些在戰爭中犯錯的人,會被批判。所以在歷史中,那些對社區,對人民犯錯的人,他們全都會被批判。他們不能作出侵略的行為以及不能再折磨人。這就是神聖格涅沙原則怎樣藉由霎哈嘉瑜伽起作用。

基督沒有這樣說,但祂卻有說︰「將會有最後的審判。」一方面,祂是非常仁慈和慈悲,另一方面,祂卻是真正的錫呂‧格涅沙,因為祂拿起武器,打擊在廟宇裡兜售的人。你不能以宗教的名義來做生意。這是怎樣一件需要明白的大事。但基督徒並沒有遵從,他們沒有。我不知道他們何去何從?我們有聖雄甘地(Mahatma
Gandhi),他常常談論靈性,只談論靈性。但他的繼任人卻把他與他的靈性放在一邊,開展一個的新世界,新的念頭以及新的生活方式。那些應該是甘地的追隨者現在卻想擁有很多的酒吧,擁有各式各樣的物質,你可以想像嗎?這個國會是由聖雄甘地開展,但國會卻在做著這些事情,他們怎可以作出領導?

這個國家最美好最珍貴的就是靈性。除了靈性外,他們可以往何處去?他們可能不是基督徒,但他們尊重基督,他們尊重聖經。我必須告訴你這是事實,人們就是不知道。他們不是基督徒的意思是他們還未受洗,但他們卻尊重基督。因為他們知道基督是那麼有靈性—祂是靈性的化身,這就是印度人可愛之處。無論是印度教徒或穆斯林,對他們來說是完全沒有分別。在印度,有很多穆斯林是聖人和蘇菲派(Sufis),他們得到所有人的尊重,無論他們是否穆斯林或印度教徒。

所以對於基督,完全沒有人會反對。相反,你們看到昨天他們是怎樣因基督而那麼高與,因為他們都是已得自覺的靈。就算他們不是,在這個國家,基督也很受尊重。他們不明白,他們怎能細察基督的一生?他們怎能評價基督?他們又怎能製作有關基督的庸俗電影?這是他們不能忍受的,因為他們內在對靈性的尊重比外在多得多。以基督之名,人們已經做了太多的錯事,殺害了太多人,各種各樣的錯事都被接受。作出這些行為後,人們不明白他們怎能評價基督。

例如,我所知道的英國,我對看到的感到非常驚訝。若有任何人去世,他們喝酒,任何人出生,他們也喝酒。只有喝酒他們才能有關連。「你們怎可以喝酒?」我問他們。他們說︰「為什麼不能?基督創造酒精。」我說︰「什麼時候?」「在一個婚宴裡。」我說︰「在婚宴裡?那不是酒,而是他們在那裡種植的葡萄的葡萄汁。我們的語言稱它為drakshas。這怎會是酒呢?」酒必須先發酵,必須腐壞,怎會這樣?所以喝酒是一出最大的戲劇。

在印度我們知道,雖然沒有人說什麼反對喝酒,但我們知道喝酒是一種犯罪的行為。你看到每一天,每一個人都知道,若你喝酒,你會變得完全失去理性。在宗教的平臺上,沒有甚麼可以說。每一個人都知道喝酒是怎麼樣的。在海外的人不是不知道,他們也知道。但不知何故,喝酒成了潮流。甚至在我的國家,也開始推介喝酒。我不知道為甚麼在獨立後,人們開始喝酒。在每一個派對,他們喝酒,在聖誕日,以基督之名,他們也喝酒。這是對基督美麗、神聖的人生的一種侮辱。

所以,當他們來到這個地球,或許他們所有神聖的力量都已經被摧毀。印度人最好的地方是至少他們尊重,他們尊重神聖的地方,這是他們的長處。他們知道甚麼是神聖。當然,現在他們變得既現代化也美國化,但他們仍然知道甚麼是錯,甚麼不該做。因著霎哈嘉瑜伽,我非常高興的說︰「外國的霎哈嘉瑜伽士也變得非常美麗。」我很驚訝,因為在他們的文化裡,是沒有靈性的。我不知道他們怎能離開那些荒謬的事物而像蓮花一樣,漂亮地冒起,以靈性的漂亮香氣出現。這是奇跡。每一個人都說︰「母親,我們不能相信,這是怎樣發生的?你是怎樣應付過來的?」我可以說這是基督的祝福。他們看到人們怎樣以基督之名和以很低下的方式來成就事情,因此他們發展了某種認知,知道必定有某些不妥之處,這不是基督,他們描述的不是祂神聖的人生,是別的東西。這就是我想為甚麼在西方,有更迫切,更大的升進力量。

昨天有人來告訴我︰「母親,沒有集體靜坐。」我聽了很高興。在霎哈嘉瑜伽最重要的是靜坐,毫無疑問的。但外國人做靜坐比印度人多得多,令人很驚訝。以靈性來說,外國的男女都裝備完善,特別是俄國人。我很驚訝在美國,他們告訴我︰「母親,這些美國人不是霎哈嘉瑜伽士。」我說︰「為甚麼?」他們沒有那種對我的尊重,他們沒有靜坐。沒有靜坐的人不是霎哈嘉瑜伽士。」我說︰「我同意。」他們令所有美國人靜坐。我不知道為甚麼東盟國家的人,如保加利亞人,俄羅斯以及所有羅馬尼亞人,他們怎能那麼喜歡霎哈嘉瑜伽。當然,他們有共產主義的詛咒,或許他們因此感到自己的人生有某些缺失,所以必需深入自己,這就是為甚麼他們可以成就到。我必須告訴印度人,你們必須靜坐。印度人有一或二種壞品質,其一是聯群結黨。例如,若他們是婆羅門,他們會坐在一起,若他們是Kayasthas,他們會坐在一起,若他們是Bhaniyas,他們會坐在一起。若不是這些,他們會以另一種名義聯合一起。這是我的國家最差的詛咒。因為當你們聯群結党,你永遠看不到別人的優點,亦看不到自己的缺點,這種聯群結黨為這個國家帶來很多問題。

在基督的年代,有不同種類的人。一是喜歡靈性,一是不喜歡。現在我們這裡有些人喜歡靈性,但他們的一隻腳仍然在水中。這個老問題仍然存在。這會把我們的國家摧毀。我們不能結合在一起,我們不能成為朋友。當然不是在霎哈嘉瑜伽,我必須要說,這問題已經好好的解決了。若你看看就算在基督的年代,祂與祂的門徒也有問題。特別是某些與彼得有關的事情,他就是那位說撒旦將會遇見你的人。我想人們已經跌入撒旦的力量中。他說他把很多人的撒旦惡魔清除,放進豬裡面。這是事實,撒旦的力量正強而有力地運作。我們越發展對靈性的安全感,它們便越發展得好。撒旦的力量在西方和在東方是以不同的形相出現。我想告訴你們怎樣小心地去找出在西方的撒旦力量。

你未必受到它影響,因為你是已得自覺的靈,但你必須對抗它。例如種族主義,種族主義仍然非常強大,非常非常之強大。你必須藉由與另一種族的人通婚以對抗種族主義。但我仍對一個黑人與一個白人配婚感到困難,那是沒有可能的境況。若我真的嘗試這樣做,我也不知道甚麼事情會發生。

我必須告訴你,我們曾經有過這樣的婚姻。一個白種的法國女士與一個黑人配婚。不是那個法國女士好支配人,而是那個黑人。所以我很驚訝,你知道嗎,怎會這樣的?所以我想原因是他想報復,或許是暫時的。首先巨大的愛心和情感必須在人們之間滋長。這種顏色是那麼深入皮膚裡,與內在的愛毫無關係,是那麼深入皮膚。感謝天,在我的國家,你可以有膚色很黑的妻子,而丈夫的膚色可以很淺,或是相反的情況。他們從不以這個角度來看事情,我想在這個國家,這種情況並不存在。

但我們有另一種情況出現,你看,這是一種典型的人類問題,就是來自自我的歧視。我必須要說,基督曾經嘗試對抗你們的自我。祂在一個非常謙卑的家庭出生,祂並非一位白色膚色的人,不是。以你們的語言,祂的皮膚是褐色的,但以印度語來說,他是黑皮膚的。但當說到靈性,你只看到開悟的那一位,你看不到他們擁有甚麼的顏色,甚麼膚色。那是非常、非常的表面的。我視這為西式生活必須征服的其中一個敵人,物質主義是另一個。我視反對基督最差勁要算是不道德。不道德卻廣受西方社會接受,各式各樣的不道德行為都被接受。就如他們所說,所有不道德的人若把選票投向某人,他就成為美國總統。好吧,沒有甚麼關係了,容許各種不道德行為,這是絕對違反基督的。人們不明白不道德會帶領他們到達我也不知道該怎樣稱呼的國度,因為那裡甚至比畜性的國度還要差。他們是那麼不道德,他們聆聽如佛洛依德那樣的人的說話,就像他們是沒有腦袋,沒有靈魂,去注意這樣的人。只有來到霎哈嘉瑜伽之後,你才可以擁有像基督那樣模範的人生。無論是甚麼,都已經過去、結束和完蛋了。

今天你是已得自覺的靈,道德是你的力量。忘記過去吧。我可以肯定,若你過著非常、非常道德的生活,你可以令很多很多人來到霎哈嘉瑜伽的旗幟之下。同樣,另一個非常差勁的敵人是憤怒。他們很自豪,他們會說︰「我現在很憤怒,你知道嗎,我是非常憤怒。」他們不會因此感到羞愧,仍繼續說︰「我非常憤怒。」好像說「我很憤怒」是沒有錯的。他們說︰「我憎恨你。」我的意思是你可以想像任何印度的語言,若他們用憎恨這個字,代表我正在犯罪。所有這種侵略性是來自憤怒。若某人想發怒,他應該對自己發怒,最好還是擺脫憤怒。你可以拉扯你的頭髮,你可以咬你自己,你可以用枕頭打自己,這些可能都是最佳去除憤怒的途徑。看看自己為甚麼憤怒?有時是絕對毫無用處的,有時是沒有意義的,有時是絕對瘋狂、愚蠢的。但直至你停止說︰「我非常憤怒。」就是這樣,就是這個時候你才意識到你正在完全的下跌。

基督並沒有談及所有精微的東西,我卻曾經向你談及,因為是留給我說的。沒有得到自覺,你又怎能談論精微的東西?你不能。

上次我告訴你有關生命生量,那是甚麼,那象徵甚麼以及你可以怎樣得到我們稱為Tanmatra的精微能量。光元素—Tejas,水元素—Jala,以及火元素—Prithvi。但我卻沒有告訴你一個非常特別的元素,以英語來說,你們稱它為乙太(ether)。乙太是被另一種Tanmatra所管理的元素,我們稱它為Akash,特別在今天,因為是基督犧牲了祂的生命,開啟了我們的額輪,令我們到達了Akash這個狀態。沒有祂是不可能達至的。我們可以如常溝通,像我們可以與別人交談,我們可以說話,我們也可以用手指來表達自己,用手去溝通,但若要與生命能量溝通,你必須擁有生命能量,否則你不能感覺另一個人。若你處於額輪,代表你在思維層次,絕對的思維層次,那麼你的生命能量也在縮小,意思是你不知道他們真正在說甚麼。你沒有能力評價你的生命能量,因為這些生命能量是在思維層面。

他們說︰「母親,我們問過生命能量。」我說︰「真的嗎?」若你沒有生命能量,你又怎能詢問生命能量呢?這是非常普通的事情,我們詢問生命能量,我們想從生命能量找出答案,那是不可能的。因為你只在思維層面。基督所做的是把你帶離思維層面,那是最困難的。我感到很驚訝,那些跟隨基督教的人卻是處於最差的思維層次。他們絕對是處於思維層次。他們就像……我不知道該怎樣稱呼他們。就像德里的霧一樣,你不能橫越它。這是基督打破的。我們向祂該負多少責任,祂清除了人類升進的最大障礙,就是打破了這個額輪,這個在我們內裡的思維存有(mental
being)。我們像瘋子一樣閱讀,像瘋子一樣聆聽別人,我們喜歡那些餵食我們思維存有的人。他們是那麼多思緒,那麼好爭辯,不停的只想及自己的聰明才智。那麼,你只需要說︰「好吧,跪拜吧。」你不能與他們充滿思維的行為對抗。那就是為甚麼很思維取向的人需要敬拜基督。

這種思維上的謬誤令人感到自己高人一等。「啊!無論我們做了些什麼,有什麼錯呢?」他們不能糾正自己。因為除非你超越這個思維上的界線,你看不到自己,你不能內省,你看不到自己,你卻看到其他人,「這些霎哈嘉瑜伽士是這樣的,霎哈嘉瑜伽是這樣的。」以及各種類似的事情,但你看不到自己,因為所有事情都是那麼思維取向。這種思維取向必須藉由耶穌基督的幫助而得到完全的約束。祂在你腦海裡也是思維,基督也是思維的,現在該怎樣做?那個要打破人們思維取向的人也是思維,你令祂成為思維,就像一座石像。

所以,首先我們要告訴自己,不要想,不要想,不要想,不要想,四次。跟著你可以升上,這是非常重要的。在靜坐中,你必須超越思維。感謝基督,祂是坐在額輪上,去完成這荒謬的思想存有。

我想人們或許必須停止閱讀。就算是我的講座,也變成思緒,該怎樣做?我的意思是任何東西一進入他們腦袋,不知何故,都變成了思緒。跟著他們向我發問︰「母親,你是否這樣說?你有沒有…。」我說︰「我這樣說是要令你無思無慮,只想嚇倒你,不是要你坐下來分析,不是這樣。我這樣說後,你變得絕對的震驚和被嚇倒。」所以對你們全部人來說,最好是變得無思無慮,這是基督的祝福,這是祂為你們完成的。我可以肯定,若你能成就到,不要把注意力放在別人身上,不要作出反應,只是不要有反應。他們對看到的任何事物,都作出反應。有甚麼需要這樣呢?這樣做有甚麼用呢?你想對這種反應做些什麼呢?這種反應什麼也不是,只能在你腦海裡製造了思潮上的漣漪?我已經告訴了你數百萬次,在這個崇拜之後,你必須變得無思無慮。

若這樣的情況發生,我視我們已經成就了很多。這是基督賜予我們的最大的祝福,你必須真的很享受這祝福。只有在你內在的Akash
Tatwa在工作,它是怎樣運作的?藉由你的注意力,你們都知道,它是與我一起工作。我以我的注意力成就了很多事情。是怎樣成就的?只要我的注意力變得無思無慮,只要無思無慮,它自然成就到。但若你常常把注意力放在思緒上,不停的思考,它便不會做它應該要做的工作。只要你是無思無慮,你的注意力便能成就非凡的事情,否則便不能。

所以必須從你自己那處升起,跟著從別人處升至謙虛這更高層次。在那裡,你與天空溝通,我們可以稱它為Tanmatra,或是本質,或是乙太的精華。乙太令我們可以擁有電視,擁有電話,否則,這將會是奇跡。但以這個Tanmatra,只要坐下,你便可以做這工作,它在運作,只用注意力運作,我是知道的,你亦知道。你不需要請求我把注意放在某處,你只要放注意力,它自會起作用。這是你得到非常重要的東西,我視這是你沒有不妥當首先取得的東西。你們開始從土元素顯現,跟著是火元素,再跟著是Jala(水)元素,跟著我們來到Tejas(光),我們的臉孔變得閃亮。最後,我們處於無思慮的知覺狀態,藉此我們的注意力變得絕對的自由去做一些特別的工作。但若你仍然不停的思考,注意力便被迫要忙碌,你知道,非常忙碌,你不需要問我︰「母親,請放注意力。」你也可以放注意力,你自己也可以成就到。

在這注意力下,你不感到你得到甚麼,你立足在何處,你穿著些甚麼,其他人在做著些甚麼,不,甚麼也不是。你與自己合而為一。這是一個充滿幽默的人生。那麼多幽默,那麼多喜樂,那麼多快樂,你不再關心所有一般人關心的事情。

現在,霎哈嘉瑜伽在那麼多國家中有成就。我因你們而感到自豪,非常自豪。現在霎哈嘉瑜伽也到達非洲的國家。對我來說,這是極大的滿足。你們全部也可以做到,你們也可以成就到。唯一要做的只是變成無思無慮的知覺狀態,就如基督的祝福的一樣。若它成就到,你會絕對的享受自己。

願神祝福你們。

Translation from Hindi:

The fact is that this English
language has been imposed on us for the past three hundred years. I have never
studied the English language. Never! Even in school there was a small book, and
in the Medical College, […]

格涅沙崇拜 Nirmal Temple (Italy)

錫呂·格涅沙崇拜講話:一體性(ekakarita)
義大利坎貝拉
1998年9月5日
今天我們會崇拜錫呂·格涅沙。
我想我已經告訴過你們許多有關祂和祂的本質的情況。但我們當中還有許多人沒有認識到什麼是祂的力量,什麼是祂的需要。
首先,最重要的事是尊重錫呂·格涅沙就是要明白貞潔的重要性。貞潔並不只是針對女性,男性更要遵守。
如果你有自尊,真正意義上的自尊,你將會毫無困難地接納貞潔。但是如果你沒有自尊,那麼你就會追逐一些非常低級的、可恥的事物。
因此,貞潔必須被尊重,必須被明瞭,必須被接受,這是非常重要的。這種不遵守正確的貞潔禮儀的習慣自幼年時期就發展起來,我們不得不非常小心。當我們處在格涅沙的狀態,我們不該接受這些恐怖的事。我不知道人們是從哪裡得來這些想法的,
如你所看到的,在整個世界存在貞潔的危機。尤其在西方,我們聽到過如此多的虐待兒童的事件。在神的殿中,一個人甚至不該提起這種攫取人心的骯髒疾病的名字來。但在印度,我們從沒有聽說過它,我們不知道。
當然有些人是非常非常富毀滅性的,他們無法自拔直至被送進監獄。但是對於霎哈嘉瑜伽修習者來說,照看好我們的貞潔是非常重要的。正如我昨天告訴你們的,沒有必要為自己找個男孩或女孩,那也是違反貞潔規則的。我不是說你們只能讓你們的父母做決定,而是讓霎哈嘉瑜伽來決定,因為你們是霎哈嘉瑜伽練習者。你們出生的形象來自格涅沙,祂最終成為基督。
因此你們以什麼態度對待貞潔是非常重要的。最重要的事情是如果我們的貞潔層面遭到破壞,那麼霎哈嘉瑜伽將非常非常困難,它也不會給你你本該享有的祝福。
昨天你們看到羅馬尼亞人,還有烏克蘭人歌唱得如此漂亮。其中一個原因是,基本上他們都非常非常謙卑。他們如此謙卑,以致他們放棄了有關性生活等等所有那些的荒唐念頭。所以這謙卑將教會你,(當貞潔遭到破壞時)你並沒有自尊。
伊斯蘭教裡人們對貞潔賦予了非常大的重視,重視非常大。這重視如此之深,以致先知穆罕默德說你們可以有五個妻子或四個妻子,但你們不要娶妓女。一旦貞潔離我們而去,我們不會在乎天下任何事。在許多非常高位的人身上,我們已經見過這樣的結果。這些非常高位的人自以為他們是非常偉大的,以為他們可以掙脫耶穌基督的束縛,以為他們可以為所欲為,不斷地與他們手下的婦女行為不端。他們也許私下裡如此,也許是任何其它的方式,但格涅沙都看著,並因他們的所謂懲罰他們。冒這種險是可怕的,霎哈嘉瑜伽士不會涉足。
霎哈嘉瑜伽士要首先穩定他們的眼睛,因為這關係到耶穌基督的力量。但在所有基督教國家,我看到人們眼神遊移,非常奇怪。既然基督是他們的領袖,他們崇拜基督去到教堂,唱基督的讚歌,然而卻到處是眼神遊移的人們。這些遊移的眼神絕不可能是基督貞潔的代表。
其次格涅沙的力量只能在你明智時得以彰顯,因為祂是智慧的給予者。
現如今,人們不明白什麼是智慧,這是個大難題。所謂智力上聰明並不是智慧。聰明可使你成為一個非常狡猾,非常好鬥,有時非常陰險的人。這種人可以欺騙別人,說謊,做盡所有(這些)事,還相信自己是非常非常成功。
(這種)成功絕不是一個霎哈嘉瑜伽士的標準。霎哈嘉瑜伽中的成功意味著非常精微的向霎哈嘉瑜伽交托自己。這種成功很少實現,除非而且只有當你們每天靜坐冥想來(實現)。
每天冥想非常重要。那些不冥想的人會失去霎哈嘉瑜伽,因為智慧只能借由你的內在啟迪得到成長。僅當格涅沙的力量彰顯,你才可以擁有這內在啟迪。祂是你智慧的給予者。在這智慧中,你要做的是去找到解決方案,那和平、滿足、撫慰人心的解決方案。
祂也是給你麻煩的那位。像昨天,我被告知來了旋風,許多人不得不受點苦楚,因為旋風到來吹掉了你們的帳篷。在這樣的氣候裡搭帳篷無此需要,有什麼需要呢?我不明白。但他們沒有帳篷就無法住下。你看,我可以很好地睡在外面,也可以睡在大街上,所以無需小題大做,為這些事情煩惱。要把整個家搬來,無此需要。我們不該害怕不舒適。如果你想舒適生活,那你便不能忍受任何不適,你對霎哈嘉瑜伽沒有好處。
古時候人們經常去到喜馬拉雅山,單腳站立,向神禱告,他們沒有(被)給予自覺,他們得不到自覺,然而你們都得到自覺。所以一個人不該試著讓自己變成非常非常某種貴族氣派的人。無需在意舒適,我可以在舒適中生活,我也可以在任何方式下生活,以現在的年紀。
因此你要做的是,不是去練習,我要說,禁欲主義,而是成為一個清心寡欲的人。練習意味著麻煩,但要是你從內裡成為清心寡欲的人,那麼你不會為這裡那裡的這些小小的事情起煩惱。但是我們的風格依然受造於外在的世界。我們還沒有我們自己的世界,我們隨著時尚在走,一旦你們開始跟隨時尚,智慧消失了。
我絕不是說你們不要這種時尚或那種時尚或任何其它的,是你的智慧要教導你。智慧將教導你如何調整自己,因為你們來到這裡為要升進,要在靈性的王國中達至一個非常特殊的位置。
我必須要再次強調智慧的力量。在你做任何事情之前,都需要求助你的智慧,找出這樣做是否明智。由這個練習,你將會減少你的脾氣。毫無疑問,你將會減少貪婪以及罪疚。因為一旦你開始意識到罪疚是毫無智慧的,你的罪疚將會消失。
同樣糟糕的是我們有非常多的欲望,想要這個,想要那個,沉浸在各種各樣的貪念之中。一旦你能夠理智的懂得完全沒有貪心的必要時,你的貪婪將會消失。否則你會無時無刻想著自己,想著你的健康,你的孩子,你的房子,或是你擁有的其他什麼。但是,死亡證明了沒有任何一個事物是屬於你的,你是獨自來到這個世間,而且你必須要獨自離開。這是需要理解的智慧,你無法練習它,無法強迫它,但可以通過你的靈性去吸收它。
接著發生最美好的事情是喜悅,錫呂·格涅沙舞蹈的喜悅。像是一個小孩你看到他跳舞,他是多麼喜悅,你也同樣能感受到到。同樣地,一個小孩在你的內裡出生,而你也開始變得像個小孩子。通常,小孩子沒有貪婪的感覺,沒有。他知道如何去分享。因此,在這個位置上,我們說,你變成了gana——錫呂·格涅沙的軍隊的一員,他們是非常有力量的。並且他們成就世界上的所有事情,他們活在這個世界上,但是他們的能量來源於上天。
因此,錫呂·格涅沙是Omkara。祂是女神最先創造的神祗,因為祂是吉祥的。因此,首先吉祥是為了我們的好處而創造的,我們因為錫呂·格涅沙而吉祥。
有些人,如果他們在房間內,他們會製造問題。他們總會莫名製造問題,他們是不吉祥的。但那些和平的製造者,那些愛其他人的人,是受到錫呂·格涅沙的祝福的。爭鬥有任何的智慧可言麼?你應當找出為什麼你們要爭鬥?為了什麼?為了這些非常非常小的事情,而這些你們自己就可以糾正,為什麼要爭鬥呢?如果你天性如此,那意味著錫呂·格涅沙是與你相反的。你內在的錫呂·格涅沙是沉睡的,祂的力量不在,那裡沒有智慧。
從古至今,世上那些被人尊敬的、偉大的人都是非常非常明智的,那些壞脾氣的,總是爭吵的,貪婪的,為了他們所謂的生命目標的人,這樣的人永不會被後人記住。那些都不重要,重要的是你是霎哈嘉瑜伽士,你來到這個世界上,是為了參與到全人類的解放。所以,你生命的目標應當是深入你的靈性,這才是你的目標。
達至靈的目標,你們都知道,但是你們卻不能成就。我上次已經告訴過你們,你們的注意力應當是內在的,而不是外在的。你不需要起反應。所有這些過程都會説明你變得明智,但是那些明智的人只會在對自己舒適的事物上明智。例如,他們的金錢,他們的健康,所有這些事物上的明智不是真正的明智。
假如你看到一個小孩,如果他受到很好的教養,當然,他會一直關心其他人。他會找出其他人需要什麼,什麼事情會使得他們開心。他會列出所有簡單的方法,他會嘗試取悅他人,但不是為了獲得什麼好處,或是炫耀他是慷慨的,但是在真正意義上,這些付出給他喜悅的感覺。這就是集體。
今天我將會講述多一些集體的特質,它來源於你內在的錫呂.格涅沙的努力,或者我們可以說是祂的力量。有些人告訴我,愛因斯坦編了一個故事,像是一個發現,你們如果都能在錫呂.格涅沙的祝福下變得清涼,所有人將成為一體,這是他的理論。但是我們同樣也有Phil Ward,他提出,當你冷卻氦氣時,所有的分子或者你們稱為的原子,它們開始以一種集體的方式運動。否則,它們會相互撞擊,互相衝撞。
同樣地,當我們擁有錫呂.格涅沙的祝福時,我們開始變成進化了的霎哈嘉瑜伽士,“進化了的霎哈嘉瑜伽士”的意思是你們都成為一體。這個“一體”又是指的什麼呢?“一體”意味著你們為彼此而活,享受彼此,看到彼此的需求。
例如,有些人非常富有,有些人很貧窮,有些人是生病的,有些人很健康,所有這些人都被吸納成為一個整體。在梵文中被稱為ekakarita”——他們成為一個整體。而這個一體性,會在你們的慶祝中顯現。當你們所有人都相互幫助時,我曾經看到,沒有人會介意幫助他人。我看到人們享受幫助他人,他們不想讓其他人受傷,相反地,他們想要變得對彼此更有幫助並且是明智的。
我選擇的你們中的大多數領袖都是非常明智的,他們能夠避開問題,他們不會陷入到恐慌。你可以看到,即便你們有人想要破壞霎哈嘉瑜伽,他們知道那些人在做些什麼。
因此,為了達到這個一體性(ekakarita),你必須要深入自己,由此你能感受到,你們都是一個整體,無論你在哪兒,是在日本、美國或是任何地方,你們都以同樣的方式思考,你們會説明同樣的事情,你們想要成為同一種類型。
我曾見到一些人,他們來參加普祭,許多人,他們是如何享受彼此的陪伴,如何努力去幫助彼此。某個人,例如說在俄羅斯,或者是在保加利亞,任何地方,他會寫信給我,他有怎樣的問題,在美國的某個人,無需我告訴他,無需我通知他,沒有任何其他的資訊,立刻他會寫信給我,母親,有這樣這樣一個人在俄羅斯,你能否將這個人送到美國呢?很多時候,事情都是這樣發生。
但是我並沒有告訴他們,我從未問過他們。即使我詢問,突然,在許多國家的眾人之中會有一個回應:“母親,是這個問題麼?好吧,我們將會去解決它。”
在一體性(ekakarita)這個方面,我必須要說奧地利人是非常明智的。他們去耶路撒冷,去幫助別人,給他們自覺。我想要去耶路撒冷,但是因為爆炸事情的緣故,可能並不允許我去。但是,耶路撒冷的人們,他們非常的團結,具有集體性。因為他們去埃及。我問,“你們為什麼要來這兒?”“與埃及的穆斯林成為朋友。”
想像一下,我非常吃驚。他們怎麼能夠來這兒?“只是為了交朋友,他們是穆斯林,所以我們想要和他們成為朋友。”沒有任何外在的動機,沒有想要獲取任何,只是想要成為朋友,這是你們內在的一體性(ekakarita)的顯現。不僅僅你和其他霎哈嘉瑜伽士是好朋友,同樣地,你還要將其他霎哈嘉瑜伽士帶進來。
他們中許多人都這樣做了。這是一件多麼滋養的事情。現在,因為你們已經獲得自覺,你讓另一個人也獲得自覺,這是非常令人感到喜悅的。如果你給予某人自覺,你會感到非常開心。
許多人寫信給我,“母親,現在我們已經有了三十人,二十人”,他們都非常為此感到高興,我們有這麼多霎哈嘉瑜伽士。 但是,你們不應該因此而發展自我-那會再次違背格涅沙原理。因為你知道基督,祂不喜歡這個。祂不喜歡自我的人,祂就是錫呂·格涅沙。
所以,祂不喜歡一些人只是為了滿足自己的自我而創立一個自己的組織,由此嘗試宰製他人,他們不喜歡這樣的人。基督和格涅沙是一樣的,祂們是有著完全的一體性(ekakarita)。同樣地,我們也要在內在發展這種一體性(ekakarita)的特質。
我們忘記了我們那所謂的宗教,看看現在宗教之間的鬥爭。所有這些外在的宗教彼此之間都在爭鬥。他們不誠實,做盡所有的錯事,對此你們都有所耳聞。每天,在報紙上你們都能聽到他們所做的錯事。他們是有些成功,但持續不了多長時間了,因為他們將會得到揭露。揭露的時刻到了,他們將會喪失其成就一直賴以的偉大信念。
那些關於一種宗教要優於其他宗教的錯誤觀念,所有這些都會消失。一種宗教怎能高於另一種宗教?宗教都是基於錫呂·格涅沙的吉祥而被創造。
與其他的宗教或與其他的教義去爭鬥一點也不吉祥。或者你說這是次要的種族,或者我們是更高的種族,所有這些錯誤的觀念都會脫落。它將不再存在。因為所有這些觀念都會帶來問題。
在美國,他們首先嫌惡黑人,於是現在黑人開始憎恨白人,於是騷動持續著。然後在印度,有一些人被認為是賤民,他們被折磨,被麻煩找,他們做了許多他們本不應做的錯事。這些在印度教聖典(shastras)中未被記載。正因為如此,所以現在他們開始反對所謂的“貴民”,以牙還牙,這些帶來衝突。
錫呂·格涅沙是那位給予你智慧的神祗,由此你知道沒有人比其他人更高,他們都是被神創造。任何被神創造的都是吉祥和美麗的。一旦你們理解了這一點,這個一體性(ekakarita)向外擴展,它擴展至其他人。不單是某一個特定的社會理解它,或某一個社會得到提升,你嘗試對其他人友好,不是這樣的。它是來自內在,從內在你做這些。
一體性(ekakarita)首先需要在家庭中成就出來,這是非常重要的。那些一直處於動亂的家庭不能創造出一體性(ekakarita)狀態的孩子。這就是為何一直告訴他們不能打架,如果在家庭中他們打架,他們就不能是霎哈嘉瑜伽士。如果有這樣的爭鬥發生,那麼最好離開這樣的家庭。
我們也允許離婚,任何一個與其他女人調情的男人或做錯誤事情的人,我們會讓他離開霎哈嘉瑜伽。原因在於一個壞蘋果會帶壞很多蘋果。因此這樣的男人或女人將會被完全請出霎哈嘉瑜伽。然後就會有更好的家族關係,在霎哈嘉瑜伽中這是非常重要的。
你的家庭關係應該絕對地完美。我不能理解你不能享受你妻子的陪伴,若如此,在這世界上你還能享受誰?如果你不能享受你的家庭生活這一福佑,你就不能享受任何事情。
只有當錫呂·格涅沙出問題時,這種親密的夫妻關係才會出現問題。如果錫呂·格涅沙是妥善的,那麼夫妻之間將會有完美的結合,丈夫和妻子間將會有充分的諒解。但如果夫妻關係失敗了,則意味著錫呂·格涅沙一定出了一些問題。嘗試糾正你自己的錫呂·格涅沙而不是尋找他人的問題。
你必須要冥想,對錫呂·格涅沙冥想,坐在地上冥想。當我們從大地母親之處跑開時,我們不觸摸她,不尊重她,在某種程度上就是我們不尊重錫呂·格涅沙,祂是由大地之母處而來。祂掌控著大地之母,祂掌控著五大元素。不僅如此,祂還掌控著你。
我喜歡昨天的電影,在電影裡面演著錫呂·格涅沙與另一個人漫步,祂一直在說,別做這個,別做這個。這是一個非常非常美麗的電影。因為它揭示了錫呂·格涅沙一直在那兒,告訴你該怎麼做。但如果你做了,那麼你就會發展出各種各樣可怕的疾病,各種恐怖的面孔,各種家庭問題,你也會發展出國家層面的問題。因此,這種非常不吉祥的性格一定要避免,理解這點非常重要。我不能理解為何人們會對很小的小孩感覺糟糕,有些2歲大,有些5歲大,如果你看一個孩子,即使是孩子的照片,你就感到喜愛他,你感到想要親吻那個孩子。
如果兒童不受到尊重,你怎能理解錫呂·格涅沙的價值?看看他們是多麼甜美啊!他們的行為多麼甜美,並且他們能夠理解,他們理解你,他們也理解我。即使是非常小的孩子,剛出生的嬰兒都理解我。所以,在他們內在早已天賦了對愛的理解力。
對於自我導向的人來說要理解愛是非常難的,因為他們只愛他們自己,他們不愛任何人。或者即使他們愛某人,也是基於欲望,或者貪婪,或者某種聯盟。但是只有當你的錫呂·格涅沙得到潔淨和保持,因愛而生的愛才有可能產生。
迄今為止,在全世界我們有如此多的霎哈嘉瑜伽士。當然我為之非常努力地工作,但是你們也對我做了許多的支持。我對你們表示感謝。
尤其在這個不顧及錫呂·格涅沙原理的西方世界,你們這些人仍然進展地如此好,並接受霎哈嘉瑜伽成為你們自己的生活。
在霎哈嘉瑜伽,最重要的事情就是崇拜你內在的錫呂·格涅沙,崇拜你內在錫呂·格涅沙的素質,它非常的慰藉人心,給予許多的平安和安全感,是創造安全感的力量。如果你的格涅沙是妥當的,那麼沒有人可以觸碰你,無人能摧毀你,無人能惹惱你,因為祂是那位給予平安的人。
因為我們不崇拜錫呂·格涅沙,世界和平受到打擾。我見過許多位居高位的人,他們掌管著軍隊,掌管著這那,卻無法掌管他們自己。他們的格涅沙完全崩潰和完結。這些人是國家的領導人。人們還嘗試以自己的方式跟隨他們。儘管他們秘密地做一些事情,沒關係,人們會知道它。因為在吉祥中,如果你有所閃失,那麼整個世界都會以某種方式知道它,它會得到揭露,因為黃金時代已經來臨。在這新的時代,真理之光在我們之內,這個真理會揭露我們做過的所有荒謬的事。
真理就是錫呂·格涅沙祂自身的素質,祂就是那位給予我們真理的神祗。祂通過耶穌基督來到我們的頭腦中,耶穌為之付出了極大的努力,祂做了如此之多,然而,看看那些跟隨祂的人們的情況吧,看看他們行徑如何。
如果你跟隨格涅沙和耶穌基督,那麼至少你要有非常屬靈的性格。靈性生活是喜悅的賜予者。除了靈性,你不能從其他任何事物中獲得喜悅。你可以得到一些滿足感,你可以得到一些自我,你可能感覺你很偉大,但是你獲得內在平安喜樂的唯一方法,是錫呂·格涅沙在所有的輪穴之中的顯現。祂在所有的輪穴中顯現,當你在這些輪穴上表現恰當的狀態。你獲得喜樂,並且這份喜樂通過錫呂·格涅沙帶給你。
這些日子人們正在寫恐怖的書籍,做恐怖的事情。另外有一些人正在嘗試寫很甜蜜的事,關於對錫呂·格涅沙原理的理解及祂的吉祥原理。
非常甜蜜!我知道一些人已經寫下一些關於祂的極之甜蜜的故事。不僅是愛情故事——在一定程度上,好吧,他們創造了如此多的愛情故事、愛情故事、愛情故事。
現在我們知道,在這之上在這之上是錫呂·格涅沙原理,是完全的平安的原理,完全的喜樂原理和對愛和純潔之愛的價值的理解的原理;是給予的原理也是獲取的原理。
任何給你純潔之愛的人 應該以正確的方式被理解。
我昨天知道錫呂·格涅沙已經走遠了一些。我不知道祂為什麼這樣,但是我們必須明白在我們之中一定有人沒有遵循錫呂·格涅沙原理並且這就是為什麼有這些問題。
所以如果你帶著真誠的心向錫呂·格涅沙尋求祝福,祂總是準備好給予你祝福。
但是如果你不聽從祂並且如果你以任何方式摧毀你的貞潔,祂將懲罰你,祂將不會寬恕你,祂沒有寬恕的概念。
僅僅在基督的層次上,祂考慮寬恕,考慮寬恕你。但是寬恕並不意味著所有的罪都能被寬恕,並不是這樣。這是一種控制權。基督曾說你將被寬恕,但是在某一點上錫呂·格涅沙,當祂看見人們正在原諒,祂試圖懲罰你。
這是限制性的一點在這點上祂認為不適合去原諒這樣、那樣的人。所以對於基督來說,寬恕沒什麼問題,但是對錫呂·格涅沙,祂不得不揭露和懲罰那個人。
所以有一點我們必須知道,耶穌是非常偉大,因為祂給予我們寬恕的力量,並且錫呂·格涅沙是十分有力量的,因為祂限制我們的寬恕。你可能寬恕任何人你可能說“我願意去寬恕”,但是我們不知道錫呂·格涅沙是否會允許達到這個程度。並且基督接受這個,因為祂們是一樣的,祂們就像一枚銀幣的兩面。
所以我們不可以過度依賴基督寬恕的力量,因為格涅沙總是安坐在那,並且你們可以看到在祂手上有十分有力量的武器。
祂只是和平的那個,是平靜的那個,祂給予我們自覺之後的清涼。你因為從錫呂·格涅沙處得到涼風,因為這是無所不在的生命能量“Brahmachaitanya”毫無疑問,但是發出它的人是錫呂·格涅沙。
祂使你涼下來。祂使你成為一個非常清涼、滿足、完全的平靜的人。借由這種平靜,你們所有人成為一體“ekakarita”被建立,一體性被建立。
無論你生活在哪個國家,無論你為哪個國家驕傲,你將看見這個國家的缺點並且你將嘗試去改善。你不會認同這些缺點。這是Satya Yuga最偉大的事,它揭露你不支援的錯誤的事和做富有侵略性的事——你不接受的。
並且一旦你不接受它,你開始與那些跟你一個整體的人們成為一體。並且他們都相信同樣的事,他們的想法是相同的,他們的思考是相同的,他們的喜樂是相同的,並且他們非常享受彼此。
他們成為一體,並且這個一體性必須在霎哈嘉瑜伽中建立。一些人只是對賺取金錢感興趣,一些人對低層次的聚會或者低層次的各類事情感興趣,不能這樣;那些在霎哈嘉中為他們自己尋找妻子或丈夫的人不能這麼做。
靈性在謙卑中成長。並且格涅沙的謙卑在祂的冒險中被講述,有一次當祂的媽媽問祂“誰將繞大地三次,我將給他一個禮物。”
所以格涅沙想,“誰會比我母親更偉大?不是這大地。”祂乘坐一隻小老鼠,這表明祂是如此謙卑:祂能夠用一隻老鼠做坐騎,沒有給那只老鼠壓力。
與此同時,祂的兄弟錫呂·卡提凱亞有只可以飛的孔雀,祂知道他不能在祂兄弟之前環繞世界,所以祂只是圍著祂的母親轉了三圈,祂便得到了禮物。
這表明一件事,速度並不是成功的方式。你必須放慢你的速度。
除了這點,你必須去理解,什麼是最重要的事,就像格涅沙理解的最重要的事是去愛你的母親,去尊重你的母親,並且知道祂是至高的,祂是最偉大的。祂便是那樣在我們之內得到表現。一旦發生,你的靈性得到成長。
我希望現在你們用這種方式成就錫呂·格涅沙,並且開始這種一體性(ekakarita)。我不喜歡人們寫信反對他們的領袖,反對這個人,反對那個人。這不好。這是沒有必要的。如果你只是寬恕,並且保持與彼此成為一體。嘗試去團結更多的人。更多的人你不能分隔他人,說他們有罪,說他們不好。嘗試去團結他們,用你的寬恕,用你的貞潔感,事情將會得到改善。
所以這排他性也應該被拋棄,我認為這種排他性可能來自于一種不安全感。是錫呂▪格涅沙!如果他們是錯誤類型的人,祂會讓他們離開。
因此不要對他們產生恐懼,不要對他們感到困擾。嘗試去成為一體,一個整體試著讓他們對你更有吸引力,和他們在一起,嘗試去管理他們並且照顧他們。
我希望你們所有人講話結束後去冥想,去發展你的錫呂▪格涅沙的特質,去發展貞潔的力量,平安的力量以及安全感。
願神祝福你! […]

太初之母崇拜 Nirmal Temple (Italy)

太初之母崇拜
1998年6月21日 (義大利 卡貝拉)
俄國人因某些原因,心胸非常的開敞。不只那樣,特別是俄國的科學家很容易接受新思想,但他們也受到很大的壓制。因此,他們渴望發掘更精微的事物,不只是發掘化學,或光線的物理性質,而是更想進入隱密敏銳的一面。 而且他們發現,他們對人體發出氣場( aura )的知識已經知道許多 — 例如, 對手邊及身邊周遭的氣場,他們已經有深入的研究,他們的報告發現也已廣為世人所接受。
這位元先生是個專家,位居高位的主管,也非常有名氣。他說:他要管理150個機關。 但是他很謙虛、很善良。我對他的發現很高興,因為假如這些在科學上得到證實,就沒有人能挑戰它。他已經寫好一本內容包含所有他想證實的數學方程式的書。他說:在超越知覺意識,有一個真空,而唯有在這個真空裡,你才能瞭解實相。一旦所有這些成為實相,就成為科學,科學就是這樣產生。他展示許多我的照片,特別是那些在船上拍下來,有很多能量從我的頂輪出來的照片。 因此他說:「她是所有的宇宙能量的來源。」 即是太初之母 ( Adi Shakti ) ,她就是萬事萬物的創造者。
我們認識的整個環境是非常人工化。但當我們瞭解她所創造的一切… 她首先創造的是…在我的書裡都已經寫下來了,我現在想告訴你們 — 她先在左邊彰顯,也就是摩訶迦利( Mahakali) 的彰顯。所以,她來到摩訶迦利系統裡,在左邊 ,在那裡她先創造了錫呂‧格涅沙。創造錫呂‧格涅沙是因為他的純潔,天真無邪及吉祥,這些品質必須在她創造宇宙之前先創造。
因此她先創造錫呂‧格涅沙,他安定下來後,她再升上;當然這都是在整個宇宙大我(Virata) 之中。接著,她繞過去右邊,往上 升。在另一邊的方向,她創造了所有的宇宙,如你們所稱的「圃伐納」(Bhuvanas) 。一個宇宙 — 有14個「圃伐納」 — 也是說,許許多多的宇宙構成一個「圃伐納」 。她在右邊創造了所有這些,然後她升上,又下降創造了 所有的輪穴,太初輪穴(Adi chakras)或peethas(寶座)。她降下來,創造了所有寶座(peethas), 最後才安頓下來為靈量(kundalini) 。
太初之母並不完全是靈量,我們可以說靈量只是她的一部分而已。剩下來的工作當然不止於此。 雖然我們稱她為殘餘能量,意思是經歷了整個旅程後,她再次降臨,以靈量呈現。 因為靈量與輪穴,她創造一個區域 ,我們稱為身體裡的輪穴。 她首先創造頭頂的所有輪穴,我們稱之為輪穴的寶座。接著她才下來,在宇宙本體之中,創造這些輪穴。
這一切完成後,她就創造了人類,不是直接的,而是經過演化的程式。這也是演化的開始。她透過演化,由水中最小的有機微細胞開始,她創造水,也創造所有的宇宙,她選擇大地之母為最佳展現整個演化過程的場地,所以這裡產生了微生物生命。當然,我把這些都寫下來了,當我寫的書出版後,你們可以看到第一個氫、 碳、氧以及其他的原子都混在一起,後來氮原子出場,演化生命的過程也就開始。這些都會寫在我的新書裡,現在已經動筆並且完成了大部分,但是還有些輪穴等待處理 。
現在透過這些事件,你可以確定的是,不論我寫下來的是什麼,人們都不會懷疑 。他們知道那都是科學事實,我說的也都是事實。但是,現在要相信在車裡…在… 即使,一個母親,太初之母,幾乎是不可能的。你會驚訝,特別是基督教會,他們總是想辦法避免提到母親。再來就是伊斯蘭教,也是避免提到母親,完全的否定母親。只有印度哲學有母親的定位,事實上,印度人是崇拜母性力量,就因為如此,這才能留存到今天。印度人有母性原理創造宇宙的完整知識概念, 她成就萬事萬物,由這母性原理,印度人非常確定,母親在做這一切的事情。所以在印度,有許多「天然聖石」(Swayambu)—意思就是:由大地之母創造出來。例如你們知道在馬哈拉斯特拉邦,我們有〈摩訶迦利〉(Mahakali), 〈摩訶莎娃斯娃蒂〉(Mahasaraswati)及〈摩訶拉希什米〉(Mahalaxmi)的 地方,也有是太初之母的地方。你們有些人去過納西克(Nasik) ,應看過〈霎拓辛爾基〉(Chaturshringi)。這裡有多少人去過那裡?除了你?很好。霎拓辛爾基是代表太初之母的地方。太初之母也就是第四空間的力量,那給你升進,她最終能透過摩訶拉希什米的管道,讓你得到自覺升進。
所有這些都是一個過程,全是太初之母的力量所創造,這是艱難無比的任務。相比下之前的工作反倒不難,因為讓自然界來創造是相當簡單。大地之母與太初之母是一體的,整個大氣層環境與太初之母也是一體的,所有的基本元素也與太初之母是一體的,因此她可以毫無困難的創造出這一切。但是,當人類來的時候他們得到自由。我想,這是唯一 掉入思想幻象(maya),擁有自我執著的生物品種,因為自我才產生幻象。所以,他們忘了創造這個宇宙的原理 — 他們視一切為理所當然。他們感到這是他們應有的權利,他們的存在是自己達成的,他們是一切的主人翁。這種想法逐漸延伸,令他們甚至開始侵略其他的國家,毀滅了許多人,而從不感到這樣做有任何錯。他們一輩子都是在想,如何去攻擊人、控制人、做各種傷害人的事情。他們從未想過,也從未反省 ,看看自己的所作所為是十分錯的,根本就不該做。因為他們的自由而造成這世界的混亂。那些處於主導地位的領袖,他們十分殘忍,對人極之沒有同情心。這種事情一直都在地球上重演著。
現在霎哈嘉瑜伽已經開始發展。一旦霎哈嘉瑜伽開始發展,霎哈嘉瑜伽士便直接受太初之母的祝福庇佑。但是我還是要指出,即使霎哈嘉瑜伽士之中,還是沒有我認為很成熟的人。他們雖然是霎哈嘉瑜伽士,有些人,從他們的角度來看,或從他們自私的角度來看,只把它當作一種流行時尚而已,這是非常錯的。假如你在霎哈嘉瑜伽,就必須知道,你已肩負起全世界的責任,你是唯一站出來的人,只有你能成就這個使命。因此在這個時機,你應該具備聖者或自覺的靈所該有的言行舉止。但是,有時候你卻發覺他們的行為令人震驚。他們連一點自尊心,或對人一點尊重都沒有 ,他們的態度是十分荒謬的。有些人以金錢為導向 — 唯利是圖,有些人以權位為導向 — 爭領導者之名,我以為這些權位導向的人比金錢導向的人更危險。因為,這些以權位為重的人會為霎哈嘉瑜伽帶來壞名聲。他們很無禮、好操控人,可怕的人。他們的態度只為要在霎哈嘉瑜伽中爭到權位,甚至不惜以欺騙取得權位。一段時間裡,他們看來很正常,但過了那段時間,你會發覺他們都在霎哈嘉瑜伽中消失。這是一個很大、不時在進行的清除過程。你必須瞭解,你來到一個非常高層,碰觸到神聖的意識的領域裡。在這裡,假如你的行為像沒有神聖的普通人一樣,那你以為你能繼續維持這樣多久呢?這是非常重要的,你應該靠靜坐冥想,使自己演進,成為真正的、非常好的霎哈嘉瑜伽士。
在一些地方,我們非常、非常的幸運。在一些國家,我們是非常、非常的幸運。但是在一些國家,我發現人們卻既聾啞又愚蠢,他們無法瞭解霎哈嘉瑜伽。他們來我的講座,之後卻消失了。我想霎哈嘉瑜伽士也應該為此負起的責任。他們的行事方式,他們想做的霎哈嘉工作,一點都不霎哈嘉,一定是把整件事情都做錯了。 就因為如此,他們不能像許多國家一樣的成功。
因此,我必須告訴你們,所有這些都已經到位了,太初之母到了,一切也借著太初之母發生了。但是現在,接下來的工作必須 通過你們來做,因為你們都是管道,你們必須轉化其他人。現在每一個人都必須瞭解知道:我們給了多少人自覺? 我們一定要想想:我們為霎哈嘉瑜伽做了些什麼?
有一次在飛機旅途上,我與坐在身旁的女士談話,我不懂為什麼她身上那麼熱, 後來她蠻自豪的告訴我,她是一個大師的信徒,她並且開始告訴我那人的一切。我看著這個女士,實在很驚訝,她沒有從這人得到什麼,還給他許多的錢財,為他做了許多的事,她一直這樣說著,雖然她沒得到任何益處,卻仍對我這個陌生人傳播有關這「大師」的一切。但是,在霎哈嘉瑜伽,我反而看到一些人都是很害羞的, 他們不敢公開的對人提起霎哈嘉瑜伽。你們這樣是犯了很大的錯,因為你們是該負起這個責任。你們已經得到自覺,當然你們自己也在追尋,一切都很妥當,但你們必須努力給別人自覺。
我想因為某種理由,男人一向在推動這事上比較有動力。然而在霎哈嘉瑜伽的女性,還沒如她們應該做的層次那樣地站出來,她們應該更明智,努力的把它成就出來。 她們有能力做到,我想問題出在她們只是擔心一些小問題 — 我老是收到女士們一些信件,說這事不好,那事不對,總是一些抱怨。 現在我已經受不了這些信。閱讀這些信件實在是毫無用處。因此,我必須告訴你們,女性必須比男性更有動力才對,因為她們都是力量(shakti),而我也是女性。
我發覺男性在霎哈嘉瑜伽比較活躍,有動力,也不知什麼原因,女性卻不一樣。 她們能轉化許多人,能讓許多人受益,能帶來許多愛與慈悲。愛與慈悲,正是母親,也是女性的特質。假如女性沒有這種特質,就一無事處了。倘若你總是為一些沒用的事而忙碌,例如時尚或是臉龐等等,那麼,時間都被浪費掉。你們現在只剩下很少時間,你們已經得到了自覺,也必須決定自己到底做了些什麼?到目前為止,成就了什麼?
但是,我也要說,我在霎哈嘉瑜伽發現有許多種怪想法正在滋生,像某些儀式,他們也會制定某些儀式,煞有介事的談論著, 好像一種權謀一樣。他們想壓迫人,控制人,讓人畏懼他們,而且裝得他們是好人。 那些人動不動就說:「這是母親說的,這是母親的意思。」 他們的權謀在製造事端,說話像那樣子。但是若問他們:「你們給了多少人自覺?」 第一件你要確定的事是:「你們到底給了多少人自覺?」 他們只會論斷人,批評人,討論霎哈嘉瑜伽的不足之處,看看霎哈嘉瑜伽士的缺點。我想這些事情只是剛剛發生,不過也該讓這種事立即停止。
現在,只要這本書出版,全世界都會看到我們的成果,再也沒有人會挑戰我們。但是我們仍要確定 — 假如我們有這種認同,我們要到達這個水準,也有能力能達到,就不該再拖延落後。例如,假如你問一些霎哈嘉瑜伽士,尤其是女瑜伽士,他們對霎哈嘉瑜伽認識不多,不懂輪穴的知識,對神祇也不知道,什麼都不知道,他們怎麼是霎哈嘉瑜伽士?你們必須知道這一切。只有一事你們沒有意識到,就是你們不是外表是霎哈嘉瑜伽士,而是內在是。你必須內在的深入瞭解輪穴,瞭解霎哈嘉瑜伽,它是如何運作,如何幫助你 。
假如我是這一切能量的來源,你們很清楚的知道我的確是,那麼你就要達致一種完美的境界,知道怎樣與人相處,怎樣把他們帶進霎哈嘉瑜伽。這是你們必須做的很重要的工作 — 把霎哈嘉瑜伽士帶進霎哈嘉瑜伽。 我發現很多人在這方面還是很落後,而我很驚訝他們是這個國家的人,是這個國家的一部分,但卻毫不在意。在這種情況下,他們會受責備:「為什麼你們不去做?為什麼不找出方法至少能說服你們的同胞?」
霎哈嘉瑜伽在這成長的邊緣,不能只是在一個或兩個國家成長,要把所有國家帶進霎哈嘉瑜伽。把所有人都招來霎哈嘉瑜伽是個很好的主意。我們也有書籍讓人信服,我們應該跟他們談談。但是我發現霎哈嘉瑜伽士,一旦開始傳播霎哈嘉瑜伽,他們的自我也跟著膨脹,以為自己是了不起的霎哈嘉瑜伽士、了不起的領導者,各式各樣愚笨的想法走入他們的腦袋,這都是錯的。你們只要很謙虛的去想,你們得到的越多,就要越謙卑。像一棵樹,當它長滿水果時,就會彎下來。 同樣,你們必須很謙卑。有時謙卑竟是那麼困難,因為西方文化不是謙卑的文化, 而是侵略的文化,支配統治的文化。直到目前,他們認為主宰人讓他們能走遍全世界, 能有很多成就。他們成就了什麼?一事無成。假如你們注意看,在他們的國家毒品氾濫,為什麼人們要吸食那麼多毒品?他們在犯著各式各樣的罪行,我也不想提起。不過你們也知道他們做了些什麼。在印度,這個比較窮苦的國家,你們一定不會想到這些事情會發生在自己周遭。所以去發掘哪裡出錯吧,假如你們能幫助他們,你們能隨時隨地改變糾正他們 。
事實上,我告訴過你們,我打算建立一些機構為人類的福祉工作。你們也可以參與。你們在自己的國家也可開展這種機構。 但是首先,你們必須棄除自我,唯有如此你們的注意力才會穩定下來。而這個自我,也很簡單,因為你們都崇拜基督,基督也就是坐鎮在寬恕輪。 雖然你們都崇拜基督,卻沒有基督的謙遜,情況卻是剛剛相反。同樣的事情發生在每一處,每一個宗教所傳播的教誨,人們都反其道而行。
舉印度教為例:印度哲學說,每個人身上都住有一個靈。假如每個人都有一個靈, 那怎麼還會有種姓階級制度呢?怎會有人比較高,有人比較低?回過頭來說,基督說你必須原諒,原諒所有人,必須謙順。我們卻發現在基督徒之間,他們不懂謙順,他們不知謙順是何物。男人如此,女人也如此。男女一天到晚都在吵架,沒有人是謙順和平的。只是人工虛偽的炫耀,他們是博愛主義者等等,但在他們內心實際上,我找不到任何愛,任何慈悲。
因此,當我們面對實相,我們必須瞭解自己不能只是繼續做人工虛假,欺騙人的事情。我們應該真正的成為實相,一旦你們成為實相,一旦你們真正像那樣時,也就是你完成了你生在這百花怒放時代的任務。要不然你就會早點出生,那事情又不一樣了。 你們是特別生在這個時候,也因此覺知自己的價值,瞭解自己的本質,也要努力瞭解要有自尊,做一些作為霎哈嘉瑜伽士應做的重要事情。當然你有工作在做,也做著其他的事情,但你會很驚訝,當你在做霎哈嘉瑜伽的工作時,你會發覺有更多的時間做所有的事情。你一旦開始做神的工作,神就會做你的工作。那時你就會驚異,你是怎麼有更多的時間,把所有的事做得更好。
現在你們回去後,要內省,自己來驗證。現在,太初之母已經來了。我很單純,看來是非常單純。從我的行為,我是非常、非常的謙虛,人們都不把我當一回事,我不會在意,我不想懲罰你們,不會有任何反應。 但是你們自己會受到懲罰,假如你們不照顧自己,使自己成長,你便會成為無用的人。
這是很了不起的發現,而這個人以前不認識我。他很有學問,卻很謙虛,他對我這樣說:「想像我坐在宇宙的創造者前面,而我還是很安好無事。」 我說:「什麼事會發生?你以為會有什麼發生?」 他回答:「母親,這是非常大的事,能讓人意識到我就坐在你的前面,而你又是在我前方」我說:「這樣很好,你對我的出現不感到壓力,或不感到受控制支配,我很高興。」 「不,」他說:「我只是感覺到愛,感覺到慈悲,就是如此。」 我們必須知道自己應該有愛及慈悲 。慈悲與愛對我們來說也就是我們不應傷任何人的心。說一些傷害人的話是很罪過的事情,但是偏偏有些人卻以此為樂,他們自以為很聰明。其實不是這樣,你們與人交談必須說些令人很撫慰的好聽的話。
另一件事,就是一個人的脾氣。因一些細微瑣碎的小事,他們就發起脾氣。必須這樣告訴它,告訴脾氣:「你安靜下來,我不想跟你有任何關連」此其一。 有些人很敏感,應該說他們是權位導向的人,非常的敏感。他們有小把戲技倆來控制人,你這樣能賺取什麼?能得到什麼?這樣做會發生什麼?這些世俗的事情,你或許能贏得一些奉迎,取得某些地位或一些什麼,但終結來說,那幫不了你。最能幫你的是你要讓自己成為霎哈嘉瑜伽的完美管道,成為完美的管道,你會很驚訝,這樣你是得益最大的。
我要告訴你們,特別是西方人,你們必須發展謙虛,那是非常重要的。我對俄羅斯很驚奇,他們不僅謙虛,還是這麼的順服委身,如此的全心全意,真的是不可思議。他們連看也不敢看我,我不知道他們是從哪裡得到這個觀念。這不是發現以後的,甚至以前都是如此。他們是這麼好,這麼謙虛,充滿愛。甚至小孩子也送我小禮物,只給我禮物,多麼的甜蜜 。
俄國人有這種能力去「成為」, 實在令人驚訝。我認為在西方國家中,俄羅斯在靈性追求上將會達到很高的成就,也就是說他們會成為最有力量的人。且讓我們看看你們在自己國家有什麼成就?你們將要怎麼行動?有許多你們能輕而易舉做到的事情。倘若你們把自己當成上天行事的工具,你的性情就會改變,自然界也會改變,你會成為很甜蜜,受人喜愛歡迎的人,大家都會說有一個聖人在四處走動。
這就是我要說的話。不管科學發現什麼,不是為我而發現,而是為全世界而發現。我相信一旦它建立鞏固好,並且向全世界宣佈後,所有事情對你或對我都會改變。
願神祝福你們。 […]

頂輪崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜
意大利‧卡貝拉
1998年5月10日
今天是一個大日子,因為頂輪日和母親節碰巧在同一天。這是發生得很霎哈嘉(自然而然)的。我想,我們就是要明白,頂輪與母性是怎樣相配。
頂輪肯定已經開啟了,母親必須要這樣做,因為之前來到這個世界的人,嘗試教導人正法,把人帶到中脈,直接帶到昇進的道路。無論甚麽他們認為是對某一個社區、某一個地區、某一個國家有利的,他們都會嘗試去做。他們談論它,很多書籍因此出現。所有這些書籍理應能創造屬神、有靈性以及團結一致的人,但卻創造了互相對抗的人。這種荒謬的事情,卻在發生。所有這些書籍,這些知識,人類都錯誤的利用在令他們得到權勢。我必須要說,這全是權力取向,也是金錢取向的遊戲,在持續著。當我們看到所有這些宗教的後果,我們感到它們全都是空洞的。他們談論愛心,談論慈悲,全都懷有目的,有時這也只是一場政治的把戲,因為他們仍然覺得,他們必須擁有權力,不是靈性上的權力,而是世俗的權力,因為他們想支配整個世界。
這種想支配全世界的想法開始在人類的腦袋中運作,我們因此有很多戰爭、殺戮以及所有類似的事情。當它平靜下來時,我感到或許現在開啟頂輪,可以幫助人看到實相。
在頂輪的層次,你們知道真理。各種的虛幻,各種的誤解,各種自己附加的無明,全都必須消失,因為你知道的就是真理。真理並不尖銳,並不苛刻,也並不難以掌握。人們以為真理是非常具破壞性,或非常嚴苛,會在人類之間製造問題。我們不應這樣想,真理並非這樣。但當人們談論真理,他們把真理用在錯誤的目的上。人類就是這樣獨特,他們以錯誤的態度,傳達錯誤的信息,來運用事物,他們亦利用它以達到個人的目的,人類有權凌駕別人,這是非常普遍的。
在我的國家,我看到人們想擁有分拆出來的國家。那些想擁有分裂出來的國家的人並不是要成就甚麽偉大的事情,只是想成為______只有少數人這樣想_______想在他們自己的國家中成為偉大的人。所以他們永遠不會想留在一個他們不能提昇到這個高度的國家裏。因此,他們分裂這個國家。在分裂中,我看到所有這些國家都在受苦,受很多苦,他們沒有進步,有的是財務上的問題,各種問題都會出現。那個主體的國家也在受苦,因為它們樹立了敵人,所有這些敵人都正在對抗這個主體國家。分裂主意本身是違反霎哈嘉的。
例如,一朵花在樹上生長,它看來很美好,它在樹上生長,在樹上成熟,也在樹上生產種子。但若你把花朵剪下拿走,甚麽會發生?樹木毫無疑問失去了花朵,但最大的損失卻是那花朵。
現在他們全都這樣做,當他們這樣做時,你看看,結果會怎樣?那些想擁有自己的國家、自己的領域的人,他們被殺害,被謀殺、被虐待,有些人則被關進監獄。所以這種分裂的態度,甚至在霎哈嘉瑜伽外,也對事情毫無幫助。我們必須學習一體。若在你來到霎哈嘉瑜伽,得到自覺後,仍然不明白我們必須合一,成為一個單位,一個團體這信息,若你不能明白這個信息,仍然認同於其他的事物,那麽你仍未成長,仍未成熟。
有很重要的一點我們必須在頂輪日明白,就是每個輪穴在頂輪都有它的寶座。所有七個輪穴,都安坐在腦袋的中央,亦是藉由這個區域作出行動。無論它們在哪個輪穴,都可以成就事情。現在所有這七個輪穴變成一體。我必須說,變得完全一致。完全的整合在這些能量中心之中發生,因為它們都是被這七個主要輪穴所控制,我們可以這樣稱呼它們,你們也可以用任何名稱稱呼它們,它們控制你的所有其他輪穴,因為它們是一致的,完全得到整合,這就是為甚麽你的所有輪穴得到整合。當這些寶座被靈量所覺醒,以及被上天神聖的力量所祝福,便會立即整合。他們說這像珍珠串在一根繩子上,還不止此,所有在你內裏的寶座毫無分別地展現,在你內裏整合起來。
假若你的某一個輪穴有任何不妥當—-肉身上、思維上、情緒上或無論是甚麽的不妥當,其他的輪穴都會幫忙這個染病的輪穴,像他已經得到整合一樣,去進化一位霎哈嘉瑜伽士的人格。現在,你內在的整合是非常重要的,除非你內在得到整合,否則你外在也不能得到整合。這種內在真我的整合是霎哈嘉瑜伽那麽好的一個祝福,令一位已得自覺的人的品格比普通人高。他不會執著於負面的力量,毀滅的力量,他會放棄很多通常非常困難才能放棄的東西。所有我們內裏的七個輪穴都受這些合一的寶座指引。這種合一幫助所有輪穴得到完全的整合。我們仍未整合是因為我們的腦袋想著這面,身體卻走到另一面,心卻又在另一面,而我們的情緒卻又不同。我們不知道該做甚麽正確的事情,做甚麽事情是好的。在得到自覺後,在靈的光芒之下,你得到真理,你知道甚麽該做。
例如,在得到自覺後,你可以以人們的生命能量來評價他們,你不再需要以你的思維去評價別人,只用生命能量,你便立即知道自己或別人有甚麽不妥。這是雙方面的改正,一方面你看到自己,你的真我,你取得真我的知識,另一方面,你可以分辨別人,分辨他正在做怎樣的事情。若某人不是霎哈嘉但卻聲稱是霎哈嘉,你可以很容易分辨出他不是,他的言行不是霎哈嘉。所以我們還是最好能夠令這種整合完全的在我們內裏運作。我們不應逃避,要接受自己的任何缺點,任何正在做的錯事,任何正在思考的錯事,任何具破壞性的事情,所有這些都必須消失。因為你們是霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士有特別的任務,他們不像其他人那樣只為金錢、權力,宰制人而工作,你們不是,你們在霎哈嘉瑜伽是為解放人類而工作。
整體上,這頂輪是一處我們進入的普世領域,我們進入了一處普世領域,當我們在哪裏,我們變成一種普世的人格。所有那些小事像你的種族、你的國家、你的宗教,所有那些在人類之間的表面、人工化的障礙,都會消失,你變成一位已得自覺的靈,你知道甚麽是人類,你明白人類,這必須在所有霎哈嘉瑜伽士在一起時才會發生,他們必須明白自己不再是普通的人類,我們是特別為著一個特別任務而揀選出來的特別人種,這特別的工作是今天最重要的事情。
現在,你們都知道在鬥爭期(Kali Yuga)正發生甚麽事,我不用向你們全部描述它。靈的光正要向你顯示怎樣可以清除這鬥爭期的弊端。你從自己身上開始,因看到自己過往曾經做過那麽多愚蠢的事情而發笑,你不需要這樣做但你卻這樣做了。那樣也好,你可以原諒那些做同樣錯事的人,你亦明白那些人是出於無明才這樣做。現在你的頂輪已經打開。當頂輪打開,上天的恩典傾瀉在你身上,在這樣的狀態,我們必須說你已經得到頂輪的滋潤,將會發生的將是某些真正偉大的。首先發生的是你對自己毫不執著,你可以觀看自己,你可以看到自己的過去,你可以明白自己,就是你曾經做了那麽多錯事,誤解了那麽多人。這樣的事情令你遠離你的本性。但當這光芒來臨,頂輪便得到滋潤,在這光芒中,你清楚看到你對自己做過的錯事,你看到自己的錯誤,你亦看到在你的社會的缺點。我曾經看到,當人們得到自覺後,他們會告訴我︰「母親,我曾是基督徒,但你看,這就是基督教。」另一個人會說︰「我曾是非常愛國,但我現在看到甚麽才是愛國。」就像每個人開始看到自己的背景,自己的行事作風,並能抽身而出。當你抽身,你不再認同自己,這都是在自自然然下發生。唯一的是你必須學習自然,我在霎哈嘉中發覺,人們仍然,雖然他們已經脫離虛幻,虛幻的海洋,但他們的一條腿仍然放在虛幻的海洋中,他們仍然想把腿放入及抽離那海洋,不應這樣,這全只因人們沒有靜坐。
現在說你必須靜坐,人們視這為某種儀式,或是霎哈嘉瑜伽的風格,不是,靜坐是為了令你能深入自己,成就頂輪想給予你的一切,到達無執著及洞悉力的高度。這只能藉著靜坐才能做到。
甚麽會發生在入靜中,就是你的知覺超越額輪,昇至更高,在無思慮的知覺狀態下,安頓在頂輪。頂輪的實相,頂輪的漂亮開始傾瀉在你的性格中,你的本性中。除非你靜坐_______並非為了令自己感到好點,或只是感到我必須靜坐才去靜坐,靜坐是非常重要的,對你們所有人來說,藉由入靜,你發展頂輪,吸收了頂輪的漂亮。若你不是這樣運用頂輪,一段時間後,你發現頂輪會關閉,你會沒有生命能量,也不再理解自己。所以最重要最重要的是入靜。我可以立即知道誰有靜坐而誰沒有。因為沒有靜坐的人仍然以為這樣做沒有不妥,我正在做這些,做那些。入靜是令你可以以實相的美麗來充實自己的唯一途徑,並無其他途徑,我找不到其他途徑。藉由入靜,你昇進至神聖的領域。
以我為例,無論我做甚麽,都是為著這原因,我已經找到一個方法可以大規模地給予人類自覺,但這並不代表若我大規模地給予人類自覺,他們全都是霎哈嘉瑜伽士,不是這樣。你們必定見過,在我們的講座裏,若我在場,人們得到自覺。他們會參加靜坐班一段時間,跟著便流失了。原因是他們沒有靜坐,若他們有靜坐,他們會知道自己擁有怎樣的品質,他們是甚麽。沒有靜坐,你們不會明白甚麽是對你們最好的。
今天你們必須向我承諾,每個晚上、每個黃昏,以及或許每個清晨,你們也要靜坐。無論是任何時間,若你處於入靜的狀態,你便能與這神聖的力量聯繫。無論任何對你、你的社區、你的國家有好處的事情,全是這神聖力量所做就。你不需要控制這神聖力量,你不需要命令它,請求它,你只要靜坐,便能與這無所不在的力量合而為一,這也是你另一種極大的祝福。除非你的頂輪打開,上天神聖的祝福不能降臨在你身上。或許你得到一點金錢,或許你得到一些工作,或許你得到這些或那些。但你的進展只能在你入靜,在你的頂輪完全打開,向真理打開時,才能成就。
真理就是這神聖力量是慈悲,是愛心,它就是真理。人們說神是愛,神是真理,以此等同,真理就是愛心,愛心就是真理。但若你依戀執著於你的孩子,你的家庭,這並非真理,執著的愛不是真理。若你依戀執著於某人,你永遠不能看到他的缺點。若你生某人氣,你永遠不能看到他的優點。這是一種完全不執著的愛,這愛極之有力量。若你把這愛投射在任何人身上,你會很驚訝,這個人的問題會得到解決,他的性格會改善,所有事物都得到大大的改善,他的人生也會改變。但若你執著於某些事物,這種執著會引起問題,令霎哈嘉瑜伽不能成長。這種執著可以是各式各樣,例如,你可以執著於你的國家、你的社區、你的家庭,可以是各式各樣的。當頂輪打開,你學懂不執著,這只會在你不再執著時才會發生。我的意思是你並不是跑掉_______在霎哈嘉瑜伽,我們不相信那些從社會中跑掉或走到喜瑪拉雅山的人_______我們稱這些人為逃避現實者,重點不在這裏。重點是你處身在這裏,你看到每一個人,你觀望著每一個人,你認識每一個人,你與每一個人都很接近,但你是一個毫不執著的人。這種狀態在你的頂輪打開後才可到達。在這狀態中,你如常與人相處,如常處理問題,如常處理所有事情,但你並無牽涉其中,完全抽離。過往你每事每物必牽涉其中的情況無法令你在任何境況下知道事情的全貌,令你不能知道甚麽正在發生,甚麽是真理。
這種不執著能夠幫助你,不執著的最偉大之處是你不受影響。再不用這樣說︰「若你沒有受影響,母親,你怎能感受別人的感受,你怎能對其他人有愛心?因為若你能感受別人的感受,你才能為他解決問題。」這種感受別人的感受是一種執著,不是真正的感受,它對你沒有任何幫助。某人哭泣,你也哭泣,某人有麻煩,你也有麻煩,這樣對那人沒有幫助,對你也沒有幫助。所以不執著並不代表你不能感受別人的感受,你也感受到,你能感受到別人的痛苦,別人的麻煩,感受整個社區和整個國家。只是你的感覺是那麽抽離,好讓上天無所不在的力量去接管。
首先我們必須對上天的能力有絶對的信心。當你已經不再執著,你說,你做吧,就可以了。當你這樣說,你正要去做,你就去做,事情才會完全改變。因為你把你的責任,你的問題轉移到非常強大,非常有能力,可以成就任何事情的神聖的力量。若你認為是你要解決這個問題,是你去解決它,那麽,上天神聖的力量會說︰「好吧,試試你的運氣吧。」但若你真的把這個問題交給上天神聖的力量,它自會把問題解決。
我們在霎哈嘉瑜伽有各式各樣的問題,特別是我們發覺人們並不怎樣喜歡霎哈嘉瑜伽,雖然他們只是少數,但你還是感覺很壞。你有否嘗試為此而靜坐?你有否把這個問題交托予上天的大能?我們為甚麽擔憂?當我們藉著頂輪擁有上天的力量,我們為何還要擔憂?還要想它呢?把問題交給上天的力量吧。若你可以做到,若你可以成就到,但你明白,對人類這是很困難的,因為他們與自己的自我,自己的思想制約活在一起。若想所有這些執著都消失,你需要做的只是把所有事情交給這上天的力量。
克里希納在《薄伽梵歌》曾經說︰「Sarva dharmanam parityajya mamekam sharanam vraja — 忘記所有正法。」正法的意思,祂的意思是,我們擁有正法的妻子,正法的丈夫,或是正法的社會成員,他們全都有自己的正法。但祂說︰「把他們交托,把他們交托給我,我自會處理。」我們必須學習的,就是去說「上天的力量會解決我們的問題。」對人類來說,要到達這種狀態是非常困難的,只能藉由靜坐才能做到。我並不是說你不停的靜坐,不需要這樣,要對自己和上天的力量充滿信心,若你能成就到,我可以肯定,要提昇到這種知覺狀態並不困難,這是我們必須成就到的,男女都能做到。
他們不需要想︰「母親,我們怎能做到?」無論如何,你看,這些人對霎哈嘉瑜伽沒有任何好處,那些缺乏自信的人,甚麽也成就不了,但那些委身和認為自己可以做到的人,卻能把他們的力量轉移到上天的力量,只是把它交托給上天的力量。
就如我有一輛車可以把我載到這裏。若我有這樣的一輛車,我不會把小公牛放在上面,我也不會推它,我只會坐在車內和運用它。同樣,若你被這偉大的力量圍繞著,若你的頂輪是絶對的,完全的被它淹沒,你會很驚訝事情是怎樣可以成就到。
讓我以一個霎哈嘉瑜伽士為例,他現在已經不在了。他是漁民,平凡的漁民,他也受過教育,所以他在銀行工作。有一天,他要為霎哈嘉瑜伽辦點事,必須乘船去的。當他外出,他發覺整個天空都烏雲密佈,風暴將會來臨。他因此感到很不安︰「甚麽會發生?」立即,他的頂輪完全開啓,感覺很好,他立即說︰「我現在交給上天的力量去停止這些事情發生,直到我回到家裏上床睡覺前,我也不想下雨和出任何問題。」這是很令人驚訝,有人告訴我︰「母親,雨雲和所有這些始終都在天空上,沒有下雨,甚麽也沒有,沒有出任何亂子。」他走到另一個島,為霎哈嘉瑜伽辦了點事,再回來,當他睡覺時,便開始傾盆大雨。
所以大自然,每事每物,每一片葉子,每一朵花朵,所有的一切,都是藉由上天的力量成就,所以我們不應有自我,以為自己可以做任何事情,可以管理自己。當你有這些想法,你還未完全發展,你還未完全在霎哈嘉瑜伽中成長。要在霎哈嘉瑜伽中成長,對你來說並不困難,因為你已經有指引。
那些已經得到自覺的人,他們的數量很少,像穌菲派和一些在印度的聖人,他們所有人,他們必須要有多少掙扎。沒有人指引他們,沒有人幫助他們,沒有人告訴他們可以有怎樣的成就。雖然如此,他們卻是非常滿足,非常快樂的人,他們是成就得那麽好。他們就如你們一樣,以另一個角度來看這個世界,他們卻沒有失望,充滿自信,擁有對自己的知識,這是藉由入靜而成就到。他們撰寫書籍的方式,他們有些是很偉大的,這是很令人驚訝,他們怎可以寫出這些偉大的詩篇,這樣充滿知識。我們不能明白,他們沒有任何指引,沒有人告訴他們,但有一點,就是他們常常都好好照顧自己的頂輪。
有一種東西在阻礙著頂輪,就是你的額輪移向思緒,這就是唯一,唯一阻止你進入霎哈嘉瑜伽的東西。思緒常常都出現,因為人類自出生以來,對任何事物都有反應,對這些和那些事物作出反應,思緒來了又去了。一大堆思緒,因此,你的注意力不能超越額輪,不能住進頂輪。
所以我們首先要看甚麽種類的思緒在湧現,有時你也需要責備自己,你必須要說︰「這樣荒謬,我正在做甚麽?我發生了甚麽事?我怎能這樣做?」當你開始這樣做,這些思緒便開始消失。思緒來自兩方面,一是自我,另一是你的思想制約。它們是那麽深深的植根於你,令額輪不能穿透。這就是為甚麽我們有兩個梵文基本音口訣(Bija mantra),「Ham」和「Ksham」。第一個是有關制約的,你被賜予這種恐懼,「我不該這樣做,我不該這樣做,這是不容許的,那是不容許的。」就是這種制約。制約可以有很多種類,但自我卻是這樣︰「我一定要控制每一個人,我必須得到它。我必能統治每一個人。」這兩種思緒在你的腦海中,常常都互相跨越。
所以我們必須進入無思慮的知覺狀態,這是非常重要的,處於無思慮的知覺狀態是頂輪得到靈量滋潤的真正途徑。因為靈量不能通過,它通過不了,因此,正如我所說,有兩個Bija口訣,一是「Ham」,另一是「Ksham」
若你有制約,你會感到恐懼和害怕,你對自己有既定的想法。這些日子,人們這樣描述,他們會說︰「我的性格是外向的。」一些人會說︰「我是內向的。」另一些人又會說︰「我是嬉皮士,我是這樣,我是那樣。」各式各樣的事情他們也可能會聯繫到他們自己。這些念頭全都是來自外在的,不是來自內在。要到達你的內在,到達你精微的存有,你必須容許靈量穿越額輪,要穿越額輪,在現代是非常重要的,為此你必須靜坐。
若你靜坐時對自己有完全的信心,額輪便會打開,向上天委身,你必須委身於上天。當額輪打開,你會感到很驚訝。你的頂輪等待著轉化,藉由這上天無所不在的力量,給予你需要的幫助。你與頂輪的聯繫已經建立,你會驚訝於這七個輪穴是怎樣為你服務,怎樣幫助你,怎樣嘗試給予你所有真正的知識。
你取得的這些真正的知識能賜予喜樂,你看到這些真正的知識存在於每事每物,你不需要閱讀任何有關它的書籍。每一種境況,每一個人,每一朵花,每一件大自然的事件,你清楚的看到上天的恩典。當你明白上天的恩典,當你說︰「是你,是你成就萬事萬物。」你的自我便會消失。
紀伯倫曾經說過一些有關這偉大的事情,他說當羊活著,牠們不停的叫︰「我是,mai,mai – 我是,我是。」但當牠們被屠宰,牠們的腸被製成用作清潔棉線的繩,它會說︰「tuhi,tuhi – 你是,你是。」你看,以這種象徵性的方式,他們想說,你必須變成,溶解於這上天的力量裏。「是上天的力量成就萬事萬物,我又算甚麽?我只是掉進這上天力量的意識海洋的一滴水,祂自會接管和把事情成就。這樣對你成為偉大的霎哈嘉瑜伽士是大有幫助的。
你發展了治病的能力,但你不會因此而自負。你還發展了喚醒的能力,你也不會因此而自負,你發展了那麽多富創造的能力,你不會感到自負,你真的變得非常,非常富創意,極之富創造力,但在你身上發生的最巨大的事情,是你變成一種普世的人格。你開始明白每一個國家的問題,每一個民族的錯處。當你看到這些問題,你不像別人那樣看待這些問題,因為別人會利用它達到自己的目的,或許是媒體,或許是其他。你只想看到這些問題得到解決。你看,你的力量是那麽好,以這種念頭,我可以說,上天的力量完全控制一切,無論有任何事情騷擾你,祂立即接管,把它解決。
很多,很多問題都是被霎哈嘉瑜伽解決,若你是普世的人,問題也會在普世的層次得到解決。若你是一個普世人格的人,你變成某種媒介,或你可以變成上天力量的渠道,藉此它可以作出行動。因為你是純粹的普世人格,不會被這些,那些所牽引,這種純潔的霎哈嘉品格,可以很容易被上天運用。為此,就如我下午告訴你的一樣,我們必須對一些小事小心。
首先是憤怒,憤怒是我們擁有最差勁的。為甚麽要憤怒?有些人像這樣說話︰「我很憤怒。」就像他們對憤怒自豪。憤怒是絕對,完全愚蠢的徵兆。沒有需要生任何人氣,因為憤怒不能解決問題。因為憤怒,你搞糟自己,因為憤怒,你摧毀自己,摧毀自己的本質,因為憤怒,你真的搞糟所有事情。所以不需要,不需要對任何事生氣。但若有任何事情令你生氣,你必須安靜下來,看看哪裡出錯,為甚麽它會困擾你?這種靜觀可以幫助你把問題解決。
你首先要意識到你擁有特別的品格,就是你的頂輪藉由這上天的力量被打開了,就如你已經進入了偉大的神聖領域,在這上天的領土,你是重要的客人,你不是一個普通人。當你明白你為甚麽擁有霎哈嘉瑜伽,你為甚麽得到自覺,這些都是特別的,不應令你有任何自我,你擁有這些不是為了你的自我,而是令你明白你要做對上天有利的事情。我可以這樣解釋,比如你是畫家,畫家的手上是畫筆,畫筆永遠也不會以為它在做著甚麽,是畫家在做著一切的事情。同樣,當你與上天的力量合一,你只感到︰「我沒有做甚麽,是畫家在做,是畫家在處理事情。」誰是這個畫家,是這上天的力量,它愛你,關心你,照顧你,完全認同於你。
你會很驚訝,我收到很多信告訴我他們怎樣得到霎哈嘉瑜伽的幫助,怎樣在合適的時候得到幫助,怎樣在將會被完全摧毀的時候得到拯救。很多人寫信給我,我並不感到驚訝,因為若你與上天合一,它會照顧你,它擁有一切的力量,所有的力量。只有一種力量我是沒有的,就是控制你的力量。若你想摧毀自己,它給你自由,完全的自由。若你想摧毀自己,若你不想接受這上天的力量,好吧,不用接受,你有絕對的自由去做你想做的事情。這是它給予你的其中一種權利,這就是為甚麽你必須控制這自由,尊重上天的力量
今天是…我喜歡這一天,因為今天是屬於母親的,我也可以說是母親節,因為我想只有母親可以以這種方式成就事情。我們必須以極大的耐性待人。我見過很多偉大的降世神祇降臨,祂們很快就消失了,祂們活著的時間很短,非常短的時間,有人在約三十三歲時被釘十字架,有人則在二十三歲時到達三摩地(Samadhi),我想是因為他們不能忍受人類是這樣愚蠢。他們看不到他們可以為人類做些甚麽,因此他們失去了信心,又或是他們以為為這些人做事是沒有用的。因此,他們選擇還是消失比較好。
但母親的角色卻是不同的,她持續的為她的孩子掙扎和抗爭,她戰鬥至最後一刻,要看到她的孩子取得所有的利益。這種耐性,愛心和寛恕,是天生的,看,因為她的態度是非常不同,不為任何成就,也不為取得名聲,又或你所稱的某種回報或其他,她這樣做只是因為她是母親。若她是真正的母親,這是母親的徵兆,最少對自己的孩子,她會盡力,她會日復一日做所有的事情,想把她的孩子從災難中拯救出來。
霎哈嘉瑜伽是一個更大的家庭,為此你真的要藉由母親原理去成就事情,你不能用其他原理。就如我們擁有非常偉大的戰士,他們也做了很偉大的工作,像戰士一樣工作。我們也擁有一些為別人犧牲的人,各種類型的人都有。他們為著可以在人類間建立正法而努力工作,但他們卻做不到。這令我想到,只建立正法是沒有用的,首先要給予他們自覺。在靈的光之下,他們便明白甚麽是錯的,他們自動變得正義。這才是最佳成就的方式,而不是把正法強加在他們身上。因為當你把正法加在他們身上,他們不知道怎樣承受,他們消化不了。所以最佳方式,就是令他們意識到他們的靈,當靈的光出現,在這光中,他們清楚的看到一切,再沒有任何問題。這就是為甚麽這種母性品質是那麽有效。
我的意思是在每一個國家,都在彰顯母親原理,在每一個國家,都有描述和談論母親。但後來這些卻被那些不想談及母親的人所取代,因為他們的行為實踐不了他們口裡說的。因此他們說,最好還是不要談及母親。那些非常先進,非常成熟的人,他們才是真正的降世神祇,都常常談論母親,雖然如此,卻仍只是空談。
現在要像母親那樣去成就事情,以你的方式,當你在做霎哈嘉瑜伽,你要像母親,母性多於父性,沒有野心,沒有鬥爭,沒有妒忌,沒有這些,你只想你的孩子走上來,在屬靈上成長。若這是我們唯一採取的態度,你會因你是何等滿足而感到驚訝。看到人們在靈性上成長,是非常,非常令人喜樂的,不單只是空談,不單只是從閱讀而來,而是真正在發生,在我們內在實踐。
這種品質是大有幫助的,真的可以幫助每一個霎哈嘉瑜伽士變得有耐性,變得仁慈,變得謙卑。但你也必須去糾正,這是糾正別人的其中一種途徑。對那些不是來自上天的世界,來自正常的世界的人,要糾正他們是困難的工作。有些人脾氣太壞,他們不能忍受,沒有關係,你必須原諒他們。最好還是把精神放在簡單的,忠誠的,溫柔親切的人身上。那麽,所有那些難應付的人自會漸漸加入。你對待別人的態度必須像慈母般,必須要有這種母性。
我感到很驚訝,在西方的文學裏,我找不到孩子和母親的關係的描述,這是很令人驚訝的。完全沒有這方面的描述。一位母親怎樣看著她的孩子,孩子怎樣走路,怎樣跌倒,又怎樣站起來,以及他怎樣說話,所有這些漂亮的事情都曾經被描述,但卻不是在西方國家。我也不知道,他們從來也看不到這一點,我想,去描述母親的注意力是非常重要的,她是怎樣充滿愛心,怎樣充滿慈愛,怎樣忍受那麽多荒謬的事情,她是怎樣堅持,這是一種寛恕,不單只是用來抗衡或煩擾孩子,有時你也需要去糾正他們,你必須告訴他們,但要在合適的時候,合適的場合。若你告訴他們,他們便看到重點,不管是甚麽事情。
最先和最富說服力的是母親的親切和愛心。她不停的寛恕,給她孩子信心︰「有母親在,沒有甚麽可以發生在我身上。」這種信心運作得很好,你也要把同樣的信心給予那些從你那處得到自覺的霎哈嘉瑜伽士。讓他們感到你沒有生他們氣。他們是愚蠢的,我知道,他們有時也有點暴力。我曾經見過各種類型的人,唯有純粹的愛才能成就事情,純粹的愛是完全沒有任何期望,只去愛,以完全的注意力,想這個人變好。但在上天的工作上,你不需要依附這個人。就如有人還未到達標準,又是一個麻煩的人,他生你的氣,令你煩惱,還侮辱你,忘記這些吧。還有很多其他人,不需要只追逐一個人,依附一個人,令他們感到害怕。
最主要的問題是我感到所有霎哈嘉瑜伽士常常以為我是他們的,這是事實,無論我向你說話,我遇見你,無論是甚麽,你必須知道我是你的母親,你有任何問題也可以告訴我。有時,那些人向我提問的方式,令我感到他們是那麽低層次,智力是那麽低。他們問我甚麽?例如你到某位國王那裏,請求他給你半塊錢,國王可以怎樣說︰「這個人出了甚麽問題?他不懂該要求些甚麽?」同樣,當我們要求母親給予任何東西,必須是有價值的,有很大的價值的,必須是令你完全滿足的有價值的東西。你要求的東西,必須能令你稱心如意。我曾經看過有人要求這些,那些東西,我的意思是令我有時感到︰「天啊!怎會有這些要求非常低層次,非常小氣,非常無趣的東西的人圍繞著我?」
若你與頂輪合一,頂輪自會運作,它會帶你接觸人,帶你接觸到的人,令你驚訝於它怎樣運作。我到土耳其,我在土耳其的經驗令我毫無懷疑。我從來也沒有預期,土耳其人可以如獲至寶般接受霎哈嘉瑜伽,我真的不明白他們怎會接受我。最少也有二千人在跟進,但人們仍然很難走近他們去告訴他們。當他們可以近距離的會面,他們那麽多人,不肯離去。或許這是充滿紛亂的國家,受原教旨主義影響得很深。每一處,每一個國家也有自己的問題,我們必須要說,一種非常毀滅性的形象,每一個國家都有。在一些國家,我不知道怎樣,它們發亮發光,當他們變成霎哈嘉瑜伽士,便沒有任何問題。任何事都沒有問題,意思是他們是霎哈嘉瑜伽士,你不需要告訴他們,他們自會解決,他們明白,明白有甚麽問題。
就像每一個國家都有自己的問題,都有人層次不高,不是偉大的求道者。或許在一些國家,我感到,那些偉大的求道者迷失了。就像英國,我感到所有求道者都迷失在毒品,嬉皮士主義,所有這些荒謬裏。美國是最差的,他們迷失在錯誤的追尋上,很難找到有人正確地追尋。但漸漸地,它卻開始成就,但我仍然要說,我們不應只想著某一個霎哈嘉瑜伽並不特別的成功的國家,或地方,我們必須要想,霎哈嘉瑜伽在宇宙性地在成長,你是這個霎哈嘉瑜伽社會的一部分。
這是他們從未有過的稀有社會。有一或二個穌菲派在這裏和那裏,一或二個已有自覺的靈在這裏和那裏,他們只在受苦,他們的一生都被折磨,沒有人理會他們。我對馬哈拉斯特拉邦抱有很大的期望,但我卻很失望,因為他們一直差勁地折磨著偉大的聖人,我想他們因此現在仍然在付出代價。雖然我在這裏做了大量的工作,我感到他們的業(karmas)仍然不好,因為他們仍然,我可以說這是腐敗的城市,變得那麽腐敗。你看到人們的言行,整件事情都是那麽壞,雖然有霎哈嘉瑜伽,毫無疑問。我不可以說它到達如北方那種程度,在北印度,很驚訝,北印度人從不知道霎哈嘉瑜伽,他們也不是怎樣屬靈的人,但北印度人卻接受了霎哈嘉瑜伽,這是很令人驚訝。
所以你也說不準光會在哪裡顯現,就是說不準,無論光在哪裡顯現,我們必須接受。就算它沒有出現,我們也不必感覺不好。你可以怎樣做?你不能為開啓頂輪而打破他們的頭顱,他們的頂輪必須打開,以你母性的愛,母性的體諒,我可以肯定你必定做到,不,每個國家的程度可能不同,但我可以肯定,因為我感到這些偉大的聖人的punyas可以成事,又或許每當我有點失望時,我便會感到所有地方都可以成就到,霎哈嘉瑜伽會成長。
首先的是你的頂輪,只有你的頂輪可以反映上天的光。所以你的頂輪是極之重要,你必須靜坐以豐富你的頂輪,去醫治它,令它完全被靈量所滋潤。不需要做太多儀式,只要入靜,也要做班丹,就算是現在,當你外出,做班丹還是需要的,因為在這紛亂期(Kali Yoga)仍然有其痛苦,完滿期(Satya Yuga)正在出現。
我們要支持,照顧完滿期(Satya Yuga),所以開啓頂輪是非常,非常重要的,這是非常重要。那些想成長的人必須每天靜坐,無論你甚麽時候回到家中,無論是在早上,或是在黃昏,任何時候。當你進入無思慮知覺狀態,你便會知道你在入靜,你自會知道,你的反應會是零。看著一些事情,你只是看著它,你不會有反應,因為你沒有思緒,你不會作出反應。當你沒有反應,你會很驚訝,是上天,因為作出反應是額輪的問題。當你完全的處於無思慮的知覺狀態,你便與上天合一。上天自會接管你生命中的每一個活動,每一個時刻,會照顧你。你會感到完全的安全,與上天合一,享受上天的祝福。
願神祝福你們。
01:06:16)
現在我們有那麽多孩子,我也不知道在這裏的孩子該做些甚麽,他們只要來到台上,可以唱錫呂‧格涅沙的歌曲。
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聖誕普祭講話 Ganapatipule (India)

聖誕普祭講話

1996年12月25日 印度格納帕提普蕾

今天我們慶祝耶穌基督的誕生。耶穌基督的誕生是非常象徵性,因為祂是這樣出生的,即使是最窮的窮人也不會出生在馬廄,祂的床是用乾草鋪成的。祂來到這地球,對人們顯示:一位神祗的化身,或是高度進化的靈,是不會為身體的舒適費心。祂的訊息是如此的偉大及深沉,但祂擁有的門徒,卻是對自己必須參加的戰役毫無準備的人。同樣的情形,有時也發生在霎哈嘉瑜伽。祂只有12個門徒,我們同樣有12種類型的霎哈嘉瑜伽士。雖然他們全都試著獻身給基督,但其中一些人都掉進陷阱裡,掉進世俗的願望,或是他們自己的渴望裡。

祂「愛」及「寬恕」的訊息,即使時至今日仍一樣被所有的聖人們、化身們及先知們所宣揚,祂們全部都提到愛和寬恕。如果人們懷疑或覺得這根本行不通,都會要求人們對祂所說的話要有信心。當時的人們都是單純的人,所以,都會遵從祂。其中一些人肯定是非常的好、一些是不成熟的、少數人是心存懷疑的。

基督來到地球為我們預備我們的額輪,儘管祂的一切努力,我們發現這非常困難。遵循基督教的人有最差型的額輪,最差的:極端侵略、極端計畫型、未來派的,所有右脈的麻煩,都在那些宣稱是基督徒的國家發現。

甚至早期的基督徒,稱為Gnostics(諾斯替派,相信神秘直覺說的早期基督教)。「Gna」在梵文意思是「知道」。雖然他們擁有知識,但初學者也會被本應是掌管基督教的人們所打壓及折磨。許多的基督徒被所謂的基督教的牧師及基督教教堂殘殺,而且這仍然持續著。我們發現在西方,這些教堂對人們的心智有著巨大影響力。要不然,他們本應該是有很高智力的人、要不然,他們本應該是分析家、要不然,他們本應該是聰明的。但當去到寺院及教堂、當去到宗教、當去到基督教,我想,他們的腦筋就被塞住了,被某種催眠完全塞住。他們根本不會認為這些人可能在某些方面有非常大的問題。住在義大利時,當我知道後,我震驚於天主教教堂是怎麼運作的,以及這些神職人員在做什麼!各種的醜聞,比我們國家的多更多。捲入金錢、調戲婦女及生小孩,我是說,他們有各種骯髒的惡習。本來應該是神職人員!他們被稱為神父、她們被稱為女修道院院長、她們被稱為修女、他們被稱為弟兄。對我,這真的是一個衝擊,我不知道以基督之名這樣的事發生著。由祂的出生方式,基督試著向我們顯示什麼呢?沒有必要在倫敦的大醫院安排非常舒適盛大的接生,不用。祂樸素的出生方式,應該已經使所有的基督徒極之簡樸,而且一點兒也不金錢取向。為了錢,他們到處去,征服全世界這麼多的人。當你去巴西、或智利、或阿根廷時,你找不到一個當地的土著,而且他們對土著是如此的不仁慈。難以置信,這些人多麼的富侵略性!即使在英國,那兒的新教徒,我在他們之中發現同樣的事。你必須從早到晚不斷的說「謝謝你,謝謝你」,不然你就完了。種族主義!基督是什麼人種?祂是金髮白膚的人嗎?不。祂是白種人嗎?一點也不是。祂是什麼膚色?祂是棕色的,就像印度人。這些西方人的種族主義是從那兒來的?我真的不明白。這跟基督、或是否是真正的基督教,一點關係也沒有。

你到任何地方,都會很驚訝,怎會忠實、單純的人們,都被這些教堂不當利用。他們被利用去投票,為了錢、為了每件事他們被利用。被教堂本身利用到了,做作、造假的賺數十億計的錢這種程度。他們是如此的獨裁、如此的控制、如此的權威,不論他們做了什麼… 教宗是永無過失的,不論他做什麼都是好的。沒有罪惡感、沒有會下地獄的想法、沒把基督放心上,基督不是什麼,只是純潔及純真而已。基督抓住一個人,並且打所有在寺院前賣東西的人,因為神不能被販賣。他們沒有販賣神,他們只是販賣貨物,但祂說的是尊敬寺院,是關於對寺院的尊敬。

另一件基督徒所做的重大事件是,責怪猶太人殺了基督。了不起的人,把所有的過錯推給別人,這是基督徒的專長,即使是現今。去責怪你對別人做了什麼錯事,這非常的普遍,這點你可以在那些自稱是基督徒的國家清楚的看見。他們責怪猶太人,首先,那時候的那些猶太人,後來可能是印度人;好吧,他們不相信輪回;他們的意思是說在那時同樣的猶太人又再次出生了?第三,猶太人從沒殺害基督,絕對沒有。因為是在人群裡,你如何判定呢?是法官裁決及下令的,他是羅馬人。羅馬帝國不想擔殺了祂的這個責任,所以他們說是猶太人殺的。如此,希特勒(Hitler)先生出現了,他真的折磨了他們,那是太過頭了,一般人甚至無法理解他是怎麼信奉天主教的?他怎能在瓦斯室裡殺害小嬰兒?但現在,被折磨了的相同人,也變得非常富侵略性,他們反巴勒斯坦人(Palestinians)。巴勒斯坦人自願的成為回教徒,而回教徒正到處大肆破壞。當你細查歷史,看看基督的一生,你發現的是侵略,從這個到另一個、從那個再到另一個、一個傳遞給另一個、如果有人打了某人耳光,另一人將試著殺了打的人。所以,這種宗教已經製造了分裂,人們打著神的名義、打著宗教的名義彼此殘殺。即使在霎哈嘉瑜伽,你也會很驚訝,我曾看過人們利用我的名義,試著進入一些催眠術的團體;我無法瞭解,利用我的名義、我的相片!所以,小心點,你不應該做這樣的事。利用基督這個神聖的愛的化身之名,他們正做著各種暴力的、仇恨的、欺騙的事,我說的是非常低劣的人,從一人傳遞到另一人,再傳給另一個人。同樣的事發生在霎哈嘉瑜伽裡,如果我告訴某人:「你不再是領導者,換某人當領導者。」那個人立刻就生氣了,他忘記了霎哈嘉瑜伽對他的好,他忘記了。如果我告訴他,領導權應該傳遞給其他人,結束了。接著,他忘記曾為他做過的一切好事,一切霎哈嘉瑜伽為他做過的事,他的生活是因為霎哈嘉瑜伽幫助了他。這個領導權勢進入了人們的腦袋裡,霎哈嘉瑜伽的存在,不是為了從你們之中找出領導者。不,絕對不是!有領導者,只是為了圖個方便,如果他們變得不方便了,我們就應該更換他們,如此而已,就這麼簡單。但我仍然發現權勢這個念頭非常巨大,而且他們開始從左到右的,處處利用它。這是每個國家實際上正在發生的事,已經發生,而且仍然在發生;這是件非常悲哀的事。這將絕對無法帶出我的努力,我的努力是去整合所有的事,而不是分裂,沒有任何一點分裂的機會。唯一的一件事,不論什麼是錯誤的、不論什麼是不神聖的,都必須使你注意到。你看家庭主婦,當她在洗米時,米里摻雜些白色小石頭,我們會挑出來,我們不會把那些小石頭跟米一起煮,會嗎?這樣的小石頭必須挑出來。他們中的一些人就像小石頭,你無法改變他們。Namadeva說過:「他們就像蒼蠅,活著時沾染我們的食物、讓我們覺得噁心,找我們的麻煩。如果我們不小心吃下肚,牠是死了,但還是給我們麻煩。」我應該說,這些全是惡魔(Rakshasas),他們永遠無法瞭解霎哈嘉瑜伽,他們將總是試著給我們找麻煩;但那些已經達到自然而然連結的人必須做什麼呢?他們應該也採用這種方式嗎?我從來沒有為了任何事責備任何人,例如人們說,「母親,他沒有捐過錢給霎哈嘉瑜伽,所以他失去了他的錢財,」我絕不會像那樣說。「他應該捐一些錢,」我從沒要求捐款,我從沒要求金錢,每次我都說:「夠了,不要給,」我從沒向任何人要求任何一分錢,即使當我需要時,因為我知道我沒有這個問題。

從基督的一生,我們必須瞭解,祂沒有任何問題。祂是無所畏懼的,祂知道祂是神的兒子,祂沒有任何問題,祂面對每件事,即使是釘死於十字架上。我想人們喜歡祂被釘死於十字架上,還是怎麼的?他們佩帶十字架;當然它是”萬字(Swastika)”符號的變形,毫無疑問。但祂仍然必須犧牲祂的生命!祂為全體人類犧牲祂的生命,不只是為白人或黑人、棕色人種或藍色,而是為了我們全體,如此,我們才能跨越我們的額輪。我們應該責難的,不是其他人,而是我們自己。我們可以稱那如同我們的十字架,藉此我們可以瞭解身為霎哈嘉瑜伽士所在的程度。  

我被告知,有80-90位霎哈嘉瑜伽士,他們已經來到霎哈嘉瑜伽,卻被某些人催眠了。霎哈嘉瑜伽士怎麼會被催眠呢!有可能嗎?他們必定沒有祈禱,他們必定沒有靜坐。他們是怎麼進入被催眠的狀態呢?現在,他們正要求原諒。我原諒,但這不表示他們會沒事。我們不能再和他們相處,我們不會把壞蘋果跟好的放在一起,會嗎?這樣沒有智慧。他們已經損壞了,應該排除在外,直到我說為止。他們不應該出席任何的集體,不應該到任何的Puja(崇拜),應該讓他們清潔他們自己。雖然腐爛的蘋果不能再變好,但他們可以。他們應該試著瞭解,他們不是霎哈嘉瑜伽士,如果一個霎哈嘉瑜伽士能被催眠,那麼,做霎哈嘉瑜伽有什麼用呢?提升你的靈量(Kundalini)又有什麼用?這代表他們是非常差的霎哈嘉瑜伽士。令人驚訝的,我沒有在西方看過這種現象,非常使人驚訝。西方的霎哈嘉瑜伽士,不論他們是什麼樣的,如果考慮他們那裡好人的數量,我必須說他們是偉大的霎哈嘉瑜伽士。他們已經放棄所謂的基督教,他們已經放棄一切無意義的喝酒、毒品、追逐女人,每件事他們都已經放棄了。我還沒遇過一個又再次喝酒的人,或甚至是再次抽煙的人。

你們的瑜伽之地(Yoga Boomi)是印度,怎麼會在這裡發生催眠事件?還是在馬哈拉斯特拉邦(Maharastra)!我想,一些如惡魔的人總是出生在馬哈拉斯特拉邦,因為他們是如何的折磨每一位聖人!怎麼會?他們是如何被某人慫恿的,聽信某人說些我從沒說過的話,這顯示他們是非常低劣的人。我確信他們必定總是出生在馬哈拉斯特拉邦。今日,他們又再度的出生了。我從來不想在像這樣喜洋洋的耶誕節談這件事。

是的,這是件歡慶的事,因為基督以救世主的身分來到,祂盡可能的為這世界做每一件事。對我們來說,這是好的;但對祂呢?我們給祂什麼呢?同樣的,霎哈嘉瑜伽士不斷的要求:「母親,我們甚至不能見您、我們甚至不能跟您握手、我們甚至不能向您頂禮、我們不能做這個、我們不能做那個,」真令我驚訝!「您必須做這個、您必須做那個,」總是長篇教訓我。

你必須做什麼呢?你必須做的是靜坐,以及相信無所不在的生命能量(Paramchaitanya)是我的力量,而且你已經在你的內在感受到我的力量。你越遠離我,你將會越好。我從不瞭解一些霎哈嘉瑜伽士的這種要求多的天性,他們已經得到了他們的覺醒(Jagruti),這是從來沒有發生過的。如果基督想要,祂會殺了他們,並且活得很好。但我想祂必定極其厭倦,到處都是愚蠢。

所以在這個時候,我們必須瞭解這樣一位偉大的化身來到地球上。當然,祂不能給予自覺,想像一下要釘死祂的人們,祂如何給自覺?假設某人帶著匕首來刺我,我能給他們自覺嗎?還好,沒人聽他們的、沒人想過他們的任何事。但你們不是,你們已經得到你們的自覺,你們是重生的人了,你們是偉大的人。你的潛力存在著,而不去利用它,你在做什麼?有多少人真正的專注于霎哈嘉瑜伽?反省看看。他們有他們自己的生意、他們有他們自己的這個事,有多少人真正的專注于霎哈嘉瑜伽?基督只有12個門徒,除了1、2個之外,他們全部奉獻;沒得到自覺的、完全奉獻他們自己給基督教的工作,然後它傳揚開了。因為他們對整個事沒有太多想法,基督徒做的只是轉變毫無用處的人。我會說,如果他們沒有對基督的誕生給以公正的評價,是可以理解的。但相對於你們這些重生的、已經得到真我的知識、你們配備了全部的力量、並與這全部的力量連結,你可以稱這力量為神聖的愛。你所有的力量都能被使用、可以被瞭解,它像某種能動的機器,已經啟動了,少數的輪子正在轉動,但還有許許多多的輪子、那麼多你能做的事。我無法責備基督徒愚蠢,畢竟他們從沒有得到他們的自覺,只有一些教士拿些水,放在他們的頭上施行洗禮,就結束了。但你們這些人呢?我活著是因為你們。因為我想看見你們成熟,這是母親的想法。有許多人已經成熟了,我不是指他們;但仍然有許多人必須成熟。並不是說你應該要能發表大演講、或寫書、或什麼的,而是在你內在,你應該成熟,你自己的人格應該花開成愛的及神的芬芳。我會說,這就是我與基督之間的不同處。祂說:「Baba,我已經受夠了。不,不,不再跟愚蠢的人一起,」不是我。我知道這個世界是怎樣的、我知道這個世界發生了什麼事。今日的世界是更糟糕的,因為首先,所有的領導者彼此爭鬥。所有的政治人物都嚴重腐敗,在腐敗上競爭,沒人具備事實真相及誠實的意識,每一個都捲入廣告、報紙、媒體、這個、那個裡,這是當今最腐敗的勢力。因為這樣的背景,我知道到西元2000年霎哈嘉瑜伽將在這個世界一躍而出,成為某件非常偉大的事〔全場鼓掌〕—-你們不讓我把話說完—-如果你們變成真正的霎哈嘉瑜伽士,你們全部、全部在我眼前,在這裡出席的人,即使只是現場這樣的人數,如果轉變成真正的霎哈嘉瑜伽士的話。如果我不能親自見你,這沒什麼關係、如果我不能到你的所在,這也沒什麼關係、這一點關係也沒有,任何事都沒有關係。基督的門徒工作得如同祂不曾存在過,所以,這不重要。重要的是,你們是負責解放這個世界、整合這個世界,為人們帶來和平、喜悅和快樂的人。

剛才當我來時,人們展開披肩。這使我想起基督,當祂來時,人們帶來棕櫚葉企盼祂,為祂攤開自己的披肩在地上讓祂走,結果祂走到那裡了?走到絞架、祂走到十字架、走向祂的死亡。當你展現你對我的愛時,你必須知道,你必須愛霎哈嘉瑜伽的整個工作。這不是一些跟我有個人的關係就能成就的。所有這些在基督教勢力下的西方國家將下降,你會看到。他們已經正在走下坡,因為沒有道德。會有不景氣、各式各樣的問題、他們的小孩是任性的,他們喝酒、抽煙、做盡各種事,甚至他們對我們的影響是腐敗我們。違反基督的活動!從頭至尾,你發現它什麼也不是,只是反基督的活動。誰是反基督者呢?他們描述他是反基督者、那個人是反基督者。事情不是這樣的,而是我們內在有個反基督者,接受所有這些違反基督的純淨及愛的事。

所以,首先在你們自己當中……你要去那裡?坐下來!你必須教導你的小孩一些禮貌。這女孩向下沉淪,是因為你疏忽了小孩,父親在那裡?我不明白怎麼能讓一個孩子那樣。去管教你的孩子是很重要的。基督說:「愛你的鄰居,如同愛你自己。」在西方,如果你有鄰居,你會遇到這些事:他將試著找出你去那裡、在做什麼,他會用望遠鏡看。如果你製造任何噪音,你就完了。甚至如果你唱歌,你也完了。印度在這方面比較好,我們沒有噪音的困擾,我們沒有。印度人可以在噪音中生活。想找出為什麼印度人如此適應噪音,他們不介意噪音。我已經找出理由是:在西方,人們處於壓力之下緊繃著,這就是為什麼他們不能忍受。但在印度,人們不知道壓力、緊繃是什麼;我不知道為什麼,但還沒發展到那種程度,這種疾病還沒有出現。西方人這麼的害怕噪音,可能是這個原因。人們從村莊來這兒,他們睡在車站,沒發生什麼事,火車來了又走,睡得很好。想像一下在西方..….謝謝神!在義大利我們的鄰居有遠一點;但在英國,因為我們偉大的鄰居們,我們的精舍(ashrams)必要不斷的從一個地方搬到另一個地方、從這裡逃到那裡。其中一個鄰居叫和平先生,我不知道誰幫他取的名字〔全場大笑〕,這樣的矛盾在生活裡、如此可怕的矛盾。我不知道,他們將如何學習愛他們的鄰居;但印度人可以,不知怎麼的,他們沒有這個問題,不多;有時,他們有這個問題,但不太多。然而,假設,如果有音樂。所有的鄰居都會加入,帶茶來、帶這個來,他們會一起享受音樂。但我想西方的集體是那麼的小,我不能明白他們如何自稱是基督徒,只是打扮好,去教堂而已。而我們的市長為此跟我說了15分鐘,我們幾乎坐不住,開始看起手錶,整整15分鐘!半小時後,我們跑出那個牢籠。「那麼,這些人是如何跟您一起坐上幾個小時的呢?」我說,「我必定是催眠了他們。」〔全場大笑〕我是說,他們不是那麼集體,除非他們喝酒了,不然他們無法集體、除非他們喝醉了,他們不會彼此交談、他們總是疲倦的,他們本該是基督徒。他們總是如此疲倦,不管你在影片裡或任何地方看到他們,他們總是在打呵欠;出了什麼事?是年輕人!總是想、想、想,這來自額輪、來自反基督的活動。違反基督的活動:想、想、想,明天我們應該做什麼、有什麼事要做,諸如此類的。我們仍然必須希望,這種宗教會結束。所有這樣的宗教必須結束、必須現在消失,太多了,我們不能支持它們。它們滿是違反宗教的性質,你根本無法忍受它們。回教、印度教、基督教、錫克教、佛教、耆那教、所有的主義,最好是一個接一個的結束。

基督屬於什麼宗教?我不知道。你們全部屬於一個宗教,稱為霎哈嘉(Sahaj),是普世的宗教、是純粹的宗教、生來就在你的內在。你不屬於其他任何宗教,因為那裡面沒有宗教存在。所以,我希望到2000年時,所有這些宗教從地球消失。他們全部做著無謂的鬥爭、沒理由的互相殘殺。他們想要、他們想要爭鬥,他們喜歡鬥爭。為什麼責怪可蘭經、為什麼責備聖經、為什麼責難基督、為什麼責備任何人?他們想要爭鬥,他們有分裂的天性,他們想要有分開的國家、分開的社區、分開的這個。一旦你開始分隔,你就絕對地違反基督。在霎哈嘉瑜伽裡,我也是說:你們是一個認同、你們不是分開的國家、分開的組織、分開的這個……這些在我自己的想法裡不存在,不存在!我從沒想過。我們全是同一位父親、同一位母親的小孩,我們無權想我們要分開。即使現在,我已經看到小團體很容易形成。怎麼會?小團體形成是……小團體形成,就像我發現馬哈拉斯特拉邦人坐在一起。(一小段印度文。)再來,我們有北印度人的群體。我告訴你,不知怎麼的,由於性格,印度人是相當分離主義的,北印度人也有分開、分裂的念頭。「您必須來Indore,」為什麼?它不是印度的一部份嗎?他們不能來德里(Delhi)嗎?「您必須要來Kanpur、您必須要來Allahabad、您必須要來Indore、您必須去到每一個村莊、每一個地方,」為什麼?今日你出生在德里,將來你將出生在某些可怕的地方。再來又,「這個地方是我的,您必須來我的房子。」這又是另一個頭痛,「您必須來我的房子。」我的、我的、我的、我的!一旦你開始這樣想,你就完了,你不再屬於基督,不再是。這是一個非常普遍的劇碼,即使是今日。現在,如果你看看你周圍,必定是從你自己國家來的人。只要看看你自己的四周,你跟另一個國家的人坐嗎?誰是其他人?在霎哈嘉裡,誰是其他人?我們全部是一體的。如果你真的愛我及基督,這個一體,我們必須學習。

這種小團體觀念及一切這種事,現在在霎哈嘉瑜伽士裡必須終止,必須結束!我們全部是同一個認同、我們全部是同一個生命體、我們全部是同一個有機體,我們不能說我們是分開的。這只手可以從這個身體分開嗎?能單獨存在嗎?一旦你開始放棄分裂,你將會驚訝!你將享有真正的歡樂。但一旦你有這一切「我的、我的」的想法,你甚至無法享受霎哈嘉瑜伽、無法享受其他任何人,我的妻子、我的孩子、我的房子、這個、那個。你的內在必須有這種醒悟:我不屬於這個國家。許多女孩及男孩寫,「我們希望和印度人結婚,我們希望有個印度婚姻,」只是女人結婚的年齡是35歲而已。現在,我要在印度的那裡幫她找個丈夫?還必須是某些寡婦、或某人、必須有個印度婚姻,你能相信嗎!這樣的人是不可能幫他們配對的。我給你選擇權;好,選擇吧。我也有選擇權,我不能幫你配對,這是我的選擇。你有自由說你想嫁(娶)那裡的人; 好吧,就去嫁娶。但就我所關心的,我不能那樣幫你配婚,你必須結不論在哪裡對你而言是合適的人。許多印度女孩嫁印度男孩,受了很多苦,如此的多!你無法相信。(一小段印度文,)不在霎哈嘉瑜伽裡,再也不;我們不能夠再安排,即使是一個,印度斯坦人和印度斯坦人的婚姻。不可能,這不是神的願望。為什麼你不在自己的社區附近找,同樣的事。至於在印度這是很挑剔的。就像,當我女兒出嫁時,他們說:「不,他不是Srivastava。」如果他也是一個Srivastava,「他不是跟你一樣的Srivastava。」即使如果他是同樣的Srivastava,「他的這個事是不同的。」我的意思是說,這種事走偏太遠了,因為我有我的長輩與我同住,他們跟著我。我說:「不論是不是Srivastava,我都要讓他們結婚,結束就這樣。」我的丈夫同意。我孫子也這樣處理。如果你得到Srivastava,非常好;否則,就忘了它吧!馬哈拉斯特拉邦人也是一樣。馬哈拉斯特拉邦人已經變成基督徒了,也是同一個樣,你會很驚訝,是基督徒!現在他們說我們是dalit基督徒,意思是,他們是從較低的種姓轉換到基督教;現在一個新的種姓已經出現了。一旦你變成了基督徒,你的種姓是什麼?你是基督徒,不是種姓。有dalits的及更高階的基督徒,他們將不會與dalit階層結婚,dalit階層也不會與更高階的聯姻。基督徒本該仿效基督,規律的去教堂;精心打扮後才去,即使如果他們沒有合適的衣服,他們必須像英國人那般穿著,借衣服穿去教堂。因為根據印度的基督徒,基督是出生在英國。真的,你無法相信!除非你穿整套衣服跟領帶,你不能去教堂。你能想像任何人穿著dhoti(腰布)去教堂?不可能的情況。甚至在我那個年代……謝謝神,我沒嫁給一個基督徒,但我自己的姊妹們,她們都被迫穿英式衣服結婚,而不是穿紗麗,你能想像結婚時穿的衣服嗎?我們,印度婦女結婚不能不穿紗麗,但她們被迫,許多婦女用英國人的方式結婚。現在,我很驚訝,甚至日本的基督徒也到澳洲,像英國新娘那樣穿著、結婚,因為她們是基督徒。那樣顯示他們相信基督是出生在英國,或是什麼?實際上,對基督徒而言,沒有必要擔心任何穿著,所有這些胡鬧來自西方,你必須打扮得像這樣、在這兒你必須用湯匙、在那兒用叉子。基督用湯匙及叉子吃飯嗎?祂是在馬廄出生的。甚至不可能瞭解這些是基督徒的人,這麼的擔心湯匙及叉子,他們來你的房子晚餐,會翻起盤子看你是從那家公司買來的,這非常重要。這樣愚蠢的人,他們自稱是基督徒!基督是在馬廄出生的,他們卻如此挑剔無意義的事情。

我們必須瞭解基督出生的偉大之處,它顯示出祂出生時,是跟綁在那兒的母牛一起,小牛也在那裡,是出生在馬廄。不止是國外的基督徒,還有印度人也是,同樣的你都可以很快的分辨出一位元基督徒,在星期日早上,看看他們就行了。我父親反對這種衣著方式,他習慣穿kurta。因為基督穿kurta,祂不是穿西裝,祂有嗎?他們是如此膚淺,無法從他們身上學到任何東西。……如此愚蠢的人,我告訴你。而印度人卻從左到右的處處仿效他們,我無法瞭解。他們是違反基督的,在這點上不要仿效他們。印度人至少有某種尊嚴的意識;如果你有的話,為什麼你在這麼熱的5月天穿西裝?我們是霎哈嘉瑜伽士,我們必須穿普通人穿的普通衣服。除了Param Chaitanya(無所不在的生命能量)之外,我們要令誰印象深刻呢?他們是極之膚淺、極端地拘泥,尤其是對於他們的穿著、及要怎樣生活,真的很可怕。我已經見識過這個,就是這個理由,我想我應該警告你,不要接受違反基督的文化。在每一方面,絕對的違反基督;在每一方面,他們都徹頭徹尾的侮辱基督。你們不應該再侮辱基督,簡單的過你的生活。關於我身上的紗麗,他們逼我穿的,對我而言像大袋子,怎麼辦呢?昨天他們也逼我、今天又逼我。他們說,我本來就應該這樣穿,因為我是太初之母(Adi Shakti),本來就該這樣。如果我是基督,我會比較好過,祂比我自由多了〔全場大笑〕。

因為所有這一切,我們必須做什麼?又是什麼地位?基督的訊息是什麼?就是你發展你的靈性、你的神性,由此,你知道什麼是霎哈嘉瑜伽士的尊嚴。我應該說,祂是你最年長的哥哥。你應該跟隨祂的生活型態。絕對不要害怕任何事、不要擔心任何工作,不要。別擔心任何的生意、任何事,絕對不受所有這一切約束。我們有這麼多實例,祂生命的美好例子。但當我們看著基督徒時,我們試著對照他們,當作基督生命的一個表現,這就是我們犯錯的地方。他們絲毫不是為了基督、他們絕不是跟隨基督。身為霎哈嘉瑜伽士,我們有不同的文化。我們的文化,是尊重道德的、我們有自尊、我們有我們自己的人格、我們是無畏的、我們不說謊、我們不欺騙,而且我們絕不會被催眠。因此,我們可以把它叫做母親的文化,這是不以任何方式炫耀,或以任何方式採取虛假的事。一旦你明白,你現在身在母親的文化裡,整個事情將改變、整個概念將改變、整個想法將改變。

現在,他們強迫我穿;所以,好吧,我就穿。你們想要我穿;好吧,我穿。但通常,如果讓我來選要穿什麼,你知道的……。如果你們想送我禮物,就給吧。我從沒要求你們送禮,沒有。把禮物強送給我;好,為了讓你們喜悅,你們就送吧,不然怎麼辦呢?但有件事我必須要求這些馬哈拉斯特拉邦人,不要再送我任何的,再說一次,不要再送我你們所謂的Oty,我的Oty已經太多了,絕對不要再有人送我Oty。如果某人結婚、某人有小孩、某人有什麼事,他們都會送Oty。沒有需要送我任何的Oty,你可以到寺廟,送出你的Oty,它會被賣者以及是pujaris的婆羅門這兩者之間,一再的被賣出、再賣出,以賺取金錢。所以,不要再有Oty,任何人無論如何都不要再送我Oty了。

在耶誕節,我必須說一件事,「我們給了基督什麼?」第2個問題,這是非常重要的,「我們將要給母親什麼?」我不要你的任何東西,不要。我完全滿足於我自己。我要的是你必須奉獻你自己給霎哈嘉瑜伽、給真理及給愛,這樣我將會非常快樂。還有,不要說話說得像基督所稱的「喃喃不休的靈魂,」在這裡說話、那裡說話,這樣我全部不喜歡,我不喜歡,不要做。如果你喜歡這樣,你將會掉落,掉非常的深。這是最後的審判,要不你到天堂,要不你到地獄,已經是這樣運作了!現在,讓我們看看,你在那一頭呢?身為你的母親,我必須一次又一次的告訴你、改正你、提醒你,這是最後的審判,請不要再接受任何違反基督的活動。不論你正在做什麼不好的事,你都能在你自己的內在判斷,為此最好的事是奉獻你自己給霎哈嘉瑜伽,但不要從霎哈嘉瑜伽賺錢,不要利用霎哈嘉瑜伽發表政見,而是使霎哈嘉瑜伽像顆大的、巨大的樹,這將會成就的。我知道,這將會成就,你有這個潛力,這就是為什麼你在這裡。

願神祝福你們!

They believe in the most expensive sari: You see My conditions. […]

摩訶拉希什米崇拜 Vashi Health Centre, Mumbai (India)

摩訶拉希什米崇拜

印度孟買‧1996 年 12 月 21 日

很抱歉我要說馬拉地語,因為我要告訴他們一些我不想你們知道的事 情。

今天是個了不起的日子,我這樣說是因為我要告訴你一件偉大的事情, 就是格尼殊哇(Gyaneshwara),馬拉地語稱祂為 Dyaneshwara,祂是卡提
凱 亞 的 降 世 。 處 女 莎 娃 斯 娃 蒂 把 祂 當 作 自 己 的 兒 子 來 照 顧 , 祂 是
Ganapati(格涅沙)的兄弟,她照顧祂,也有一些描述祂是如何出生,都 是很有趣的。

但在這裡,這個地方,馬哈拉斯特拉邦,祂降生為人。也有很多非常非 常偉大的聖人在馬哈拉斯特拉邦出生。那些可怕的人卻折磨他們,我告 訴你,比基督教審判異教徒的法庭要差勁,也比任何地方的宗教法庭還 要差勁。他們受到襲擊,但這些偉人卻再次在這個偉大的國家 — 馬哈 拉斯特拉邦 — 出生。

他們都很有天賦,文筆很好,很能運用豐富的語文來書寫,你能看到格 尼殊哇怎樣漂亮地描述有自覺的靈。祂說︰「月亮沒有追逐月光,太陽 沒有追逐陽光,因此,有自覺的靈毫不介意自己的榮光,太陽一直照耀 大地,接著它收回陽光,光線做它要做的工作,太陽只是在靜觀,靜觀
光 線 在 工 作 , 然 後 太 陽 把 光 線 收 回 , 把 它 完 全 包 含 在 自 己 之 內 。 」 Samhau(即包含在自己之內),完全包含在自己之內。

若你有自覺的體驗,祂描述有自覺的靈是那麽漂亮。Namadeva 則出生比

格尼殊哇遲得多,即使只是 Gyanesha (聖人格尼殊哇的簡稱)的一小部分, 若你能經歷,你便擁有。我希望你們都能閱讀 Amritanubhava
的英文版,
試試明白祂怎樣描述有自覺的靈,你會發覺,你的內在發生著同樣的事
情,你是與眾不同,你會很驚嘆有這種對你的「真我」的漂亮描述。

我在說馬哈拉斯特拉邦人,他們極之有天份,看看他們的音樂,沒有人
能勝過他們;看看他們的戲劇,沒有人能勝過他們;看看他們的電影,
在馬哈拉斯特拉邦,只製作了不起的電影。另一個地方是孟加拉(Bengal),
這個地方,我要說,雖然是不同的地方卻是在同一層次,有天份的人在 那裡,這都顯示神特別祝福照顧這兩個地方。馬哈拉斯特拉邦人應昇進
得很高,但他們卻不停的投訴,說別人壞話,做著一些低層次的事情,
我很驚訝,我希望你們沒有受他們影響,還有是愛挑剔的北印度人,他 們都不是好傢伙。

我很驚訝你們怎樣在這個充滿各種寄生蟲的國家(印度)調節自己,因為 你們擁有生命能量,能感受生命能量。能看到你們在這裡是很了不起的,
我在告訴他們(印度人)要體諒你們,我真的對老遠來到這裡的人感到很 自豪。在這個崇拜,我想著很多在這裡出生偉大的聖人,偉大的導師, 當然還有格尼殊哇,我要說,祂是所有進化很高的靈的王,這是毋庸置
疑。

我們會在 12 月 24 日作崇拜,因為那天是達陀陀哩耶(Dattatreya)的壽辰, 在 24 號的晚上作崇拜。不管如何,是聖誔前夕,我們以此作為開始,達 陀陀哩耶也降生在馬哈拉斯特拉邦,馬哈拉斯特拉人認識達陀陀哩耶, 他們也明白 Nath Panthis。這些 Nathas 走遍四周,他們走到基輔(烏克蘭 首都),甚至走到玻利維亞,他們都是來自馬哈拉斯特拉邦,來自 Rahuri,

你能想像嗎?他們是那麽偉大,我就是期望這種事情能在馬哈拉斯特拉

邦發生。我可以肯定,總有一天,我會滿意他們所有人,不謹只滿意少
數人。

有一些很偉大的馬哈拉斯特拉邦人,毫無疑問,但他們全部人都要一起, 因為我是綜合整體的說,不是個別分開的說。我希望他們能明白我內在
的感覺,不然我只能揀選好的鑽石,抛掉有瑕疵的鑽石,有什麽用呢? 你們全都有能力達致任何高度,他們或許屬於任何種姓,任何社區,都 不要緊,他們都是出生在這個偉大的國家  […]

頂輪崇拜 實現完全的自由 (Italy)

頂輪崇拜
‧意大利 卡貝拉‧1995年5月7日‧
 
錫呂‧瑪塔吉女士談死後的生命
 
今天對我們、對所有霎哈嘉瑜伽士是個大日子,今天 — 我要說我們是遲了一兩天 — 頂輪已經開啟了。我應該說這是個奇蹟,因為我並未想到我能做到,我只想等等,但某些事情發生令我想頂輪必須打開,我感到若我再等待,便是在助長假導師把他們荒謬的道理傳播開去。我可以說,這只是霎哈嘉的處事方式。
 
二十五年已經過去,當下此刻,我們全部人聚首一堂,仍有很多人未有來。我們已經成就了很多事情,就文字的真正意義而言,或許我們並未意識到我們成就了什麽。你們已經得到生命能量,能感覺這個無所不在全能的力量。就如他們所說,你們在喜樂的海洋中暢泳,全都享受集體,亦已經超越很多限制。這些事情能發生在你身上是因為這是你的權利,功勞完全不在我。
 
有一點,有一點我常常向你指出,你現在已經進入上天的國度,自得其樂,我們要環顧四周,整個大自然都在享受著,毫不在意,什麽也不在意。他們沒有得到自覺,感覺不到生命能量,他們怎會知道我們必須享受?花朵開了一會兒,很快就凋謝,只要它們活著,它們就非常快樂。它們不會想過往和未來,只享受當下。在當下,它們享受它們的芬芳,享受給予別人芬芳,它們非常漂亮,亦令人感到撫慰。整個大自然就是這樣。若你看看鳥兒或任何我們叫作大自然的東西,它們全都在入靜的狀態。所有這些山丘,大山脈,它們看來像在旁觀見證所有正在發生的事情。
 
首先,我們真的要回望,我們有什麽成就。這是很重要的,就如你正在爬上一座小山,若你回望,便會感到震驚,或許會掉下去。所以人們通常會說︰不要回望。但一旦人賺到一點財富,他會一次又一次的數算,以確定自己有多少財富,每一次他這樣做時,他都享受。所以,知道自己得到什麽,怎會有這樣的成就肯定會給你極大思維上的力量,令你的人生更豐盛。
 
我可以說,首先發生在你身上最重要的事情是你感到這無所不在全能的力量。這顯示你必定是個了不起、老實、真誠,敏銳的真理追尋者。只要來我的講座,你便感到生命能量,之後,你便安頓下來。你們很多人忽然感到生命能量,他們很驚訝,很震驚,很驚奇,他們想測試是否真的,接著便有了信心。你發現了真理,生命肯定展開了一個新的向度,你感到這無所不在全能上天的浩愛。我只需要一個講座便能描述這全能的力量。你得到的是它的精粹,我們要知道,是完全的自由,你已經成就了完全的自由。
 
首先,最重要的是你得到自由,它是來自自我。你已經穿越了自我這度牆,穿越自我的界限,這界限對你的確是充滿難題。這個自我做了太多你察覺不到的事情。首先,自我中心的人不在意傷害別人。他傷害人,卻不喜歡別人傷害他,他會馬上哭叫。我見過自我特別大的人,他們非常容易受傷害,卻不明白自己傷害了多少人,令多少人感到害怕。所以你要消除了自我。傷害人類,無論是什麽原因,都是種罪孽。
 
首先是報復,有報復的念頭︰「我要向傷害我的人,對我做了些錯事或類似的事情的人報復。」復仇的念頭出現是因為你有反應,有些人的反應很激烈。我曾經見過人們以復仇的名義互相殺戮,殺害他們的朋友和親屬,殺害他們的同伴,他們的國民。全世界都充滿各種愚蠢復仇的念頭。若你看看復仇的精微層面,那是什麽?你報了什麽仇?例如有人找你麻煩,你生這個人氣,便殺掉這個人,你實際是拯救了他,他不用再受內疚之苦,亦不用再做什麽,他完蛋了。
 
什麽是報復?報復應是某人擺脫殺害別人的念頭。就如一把劍不會攻擊另一把劍,它攻擊的是盾。同樣,我們對別人的報復不是報復,因為你以報復之名作出的任何行動都會回贈給你,令你傷得更深。若某人以報復之名開始行動,很多事情都會發生。
 
例如,你也知道這些日子裡,即使以神的名義,全世界都有很多復仇行動。要報復是有些人追隨了某些宗教,或他們做著一些不是你在做的事情。開展這種報復,只是你在殺死其他人,摧毀其他人,他們甚至不知道你為何要報復。人們放炸彈或類似的東西,成千上萬無辜的人因此被殺,你在做著怎樣的復仇行動?他們不應受到這種報復。當這種仇恨爆發,能毀滅很多無辜的人,報復肯定在你身上起反作用,你不能擺脫這種反作用。這種復仇是非常漫長的過程。
 
我曾經告訴你,他們說在百慕達三角,很多被迫做奴隸的黑人,在這個地方溺斃,他們的靈魂縈繞路過這個地方的人,遇見他們的大多是白人,都被他們溺斃。這是一個漫長的過程,我不需要在這個吉祥的場合討論它,我想說的是當我們作出報復,每一個行動都有反作用,不管如何,你必須拋開復仇的念頭,只是拋開這個念頭。
 
另一樣事情是當你不報復,只把它交託給神,它就起作用,還有,神聖的力量會接管,好好的教訓那個你要報復的人,或要報復的社區,或要報復的組織,你不用擔憂。我必須告訴你,這二十五年來,人們對我極不仁慈。很多組織,很多所謂的宗教,各種各樣的事物都在攻擊我們,媒體在攻擊我們。以法國傳播媒介為例,他們想找我們麻煩,想把壞的名聲帶給我們,都不要緊。那些傳媒人,已經發出逮捕令給三個到過印度的人,若他們到印度,立即會被逮捕。我什麽也沒做,我們什麽也沒做。
 
第二,同一個傳播媒介,我是說同一份報章,也破產了。我們什麽也沒做,你亦沒有跑去說他們必須破產,你沒有報復,為什麽要這樣做?我們為什麽要報復?因為我們不介意什麽發生,也不介意這些人對我們做了些什麽。法律上,他們牽涉入內,令他們受通緝,一旦他們到印度,便會被拘捕,會被逮捕。整個法國政府都支持他們,但這個懲罰卻發生在他們身上,他們的一生 — 他們不會死或什麽,但他們這生都受懲罰。
 
你們已經擁有這種特別的力量,所以不用報復,或你只要寛恕,只要寛恕,寛恕會接管整個安排,把其他人帶入正確的路徑。一旦你擺脫報復的念頭,你真的感到非常平和,極之平和,因為在你內裡的平和是很自然的,它不是來自思維,只是自然的發生在你身上,它是妥當的。那麽,若你們說,他們對我做了什麽錯事,為什麽我要在意?我可以告訴你,有太多事情自動的成就了。在土耳其,他們告訴我,有一些來自英國的男孩向媒體說了一些反霎哈嘉瑜伽的話,這些話都刊登出來了。在法庭上,他承認︰「我說的都是錯的。」沒有人告訴他要這樣說,沒有人威脅他,什麽也沒做過。
 
從你的角度,你必須明白,不要牽涉入任何種類糟透了的報復中,因為你屬於神的政府,這個政府極之有警覺性,非常真實,也極之有效率。就你而言,你是這個偉大國度的子民,你要成就的就是成為這偉大神的國度的子民,你應感到絕對的安全。有安全感的人從不害怕,從不。所以你連恐懼也消除了。
 
當人在…我不知道他為什麽害怕這些害怕那些,擔心這些擔心那些。很令人驚訝的是他們擔心自己的健康,擔心他們的家庭,他們的孩子,他們的房子,我的意思是擔心各種的事情。霎哈嘉瑜伽士不會這樣,他們不會。我們沒有憂慮,全都能做到。為什麽要憂慮?不再有憂慮,憂慮已結完結了,我視它已經完全失靈。你現在身處怎樣的境況,就是沒有時間讓你憂慮,因為你自得其樂。
 
我看到恐懼在人們身上產生很大影響,恐懼令人患上很多疾病,特別是左脈的疾病,都是源自恐懼,有什麽要害怕?就如你拍打大地之母說有蛇,根本就沒有蛇,你仍然感到有,而這種恐懼持續著。任何人,任何種類有關鬼魅的念頭,或任何人、任何種類的大惡魔站在某處,全都是謬誤。對你而言,這些並不存在。好像你在黑暗中行走,看到鬼形幢幢,有人說︰「我看到影子在樹上。」某些影像,實際上並不存在。這種恐懼令人以為有這種情況出現。他害怕這害怕那,因此失去了自由,變成奴隸,變成恐懼的奴隸,以為這個那個人會傷害他,會找他麻煩,恐懼這念頭摧毀我們的家庭生活。
 
例如,妻子好控制人,或丈夫好控制人,沒什麽要害怕。若你害怕,你便受他們玩弄。例如妻子喜歡控制人,只為從中找樂趣,若你不能在你的妻子或丈夫面前找到樂趣,最好是在外面吧,想想︰「啊!看看這個。」這是你的特質,令你真的可以完全脫離恐懼。為什麽要害怕妻子或丈夫?他們可以對你怎樣?最多只能殺掉你,那又怎樣?不管如何你總會死。
 
對死亡的恐懼是人們擁有的另一種謬誤。當我剛剛開展我的工作時,每一處的人都問我︰「死亡是怎樣的?」我說︰「你現在活著,為什麽要問死亡?」有很多人問我︰「死亡是怎樣的?」你們為什麽要知道死亡?我現在就告訴你們,當下此刻。我們要知道什麽是死亡,死後有什麽會發生又或不管什麽會發生都是一些瘋狂的念頭。當你死去,你已經完蛋了,之後你什麽也不用做。所以,為什麽要知道你何時會死,死後有什麽會發生?要發生的自會發生。我們從來沒有問,我入睡後,有什麽會發生?我們有嗎?死亡只是永遠的入睡,我們卻那麽擔憂,很想知道死後有什麽會發生。時候到了,要死的便要死,因為有生必有死。
 
你的確知道自己已經擁有永恆的生命,你永遠不會死。死亡並非肉身的消失,而是你完全掌握不了你的靈。一旦你是已得自覺的靈,就擁有控制權,擁有力量把你的靈帶到你喜歡的地方;若你喜歡,也能再次出生;若你不喜歡,亦能不再出生,能與你喜歡的人一起出生,能出生在你喜歡的家庭、你喜歡的社區。有很多了不起的靈很熱切的出生在一些社區,我可以說,那些社區,因為人們做了一些愚蠢的事情,令這個社區非常腐敗,處於被摧毀的危險中。
 
對霎哈嘉瑜伽士而言,害怕死亡是絕對荒謬的。為什麽要思索死亡?對你是沒有死亡,因為你已經擁有永恆的生命。你並非繼續擁有同一個軀體,你或許不斷轉換服飾,但你是活著的,有意識的,你知道即使這個身軀不存在,你仍會每時每刻為霎哈嘉瑜伽而存在,為什麽,為了要以實相之名做點事,所以你必須知道,自己是處於永恆的存在體,知道自己要做什麽工作,要有怎樣的想法,要做什麽。
 
我們必須擺脫死亡這念頭,因為死亡對你並不存在,已經完結了。無論如何,害怕死亡的人繼續購買保險,做這樣那樣的事情 — 這全是讓人頭痛的事情,你們看看,最後什麽會發生?你離去時只會留下所有世俗的事情。當靈離去,即使是一顆微塵,也沒有人能帶走。
 
以你們的情況,當你們不再存在於這個地球,所謂的地球,你不會帶走任何物質的東西,因為你早已放棄了物質,你對它們早已不感興趣,你不再物質取向,你的靈是自由的。當你死亡,發生在你身上的事情是非常簡單,你只感到解放,絕對的解放,你感到你有完全的自由,你能決定自己做什麽,全在你的指引下,你的欲望下,一切都成就到。你不會感到自己已從這個軀體走出來
 
我必須告訴你,不單不用害怕死亡,還要歡迎死亡。因為你更能感到被解放,更能感到無拘無束,你不會有任何因為這個軀體存在於這個世界而產生的問題。你看,我現在要吃藥,吃維生素,要…你不需要吃這些,不需要什麽。這個軀體完蛋是非常好的主意!它們是那麽令人煩擾,你要明白,每時每刻,即使實際上,你可能常常說︰「啊!我不關心這個身體。」但這個軀體不會離開你,最黏貼著你的,就是這個身軀。所以忘記死亡對你該是最容易做到的事情。
 
我們已經打破了很多度牆壁,你們都清楚知道我們擁有的制約,我們已經超越了它,那是很令人驚訝的。我曾經見過,當他們得到自覺,他們馬上看看四周,馬上可以告訴你,他們的宗教那裡出錯,再告訴你他們的國家那裡出錯,他們的文化那裡出錯,藉由他們,我知道很多事情。我不知道這是什麽,他們告訴我。以法國人為例,若法國人得到自覺,我是說,你便知道法國的一切。你永遠沒法想像他們是怎樣的一類人,但他們會告訴你一切。
 
同樣的情況出現在英國人身上,英國人或許會取笑自己,但實際上,一旦他們得到自覺,他們會給你英國人的完整印象,他們是那一類人,他們那裡出錯,他們是怎樣自我中心,這樣和那樣。我感到很驚訝,我是說我從來也不知道那麽多事情,全是藉由得到自覺的霎哈嘉瑜伽士告訴我。因為他們能很透徹,很接近的知道這些事情。
 
當你變得很清潔,完全清洗乾淨,思維裡的各樣制約完全清洗出來,你變得像一面鏡子,漂亮的鏡子。從這面鏡子,我們能看到我們身處的社區的完全面貌,看到管治你的政府的完全面貎,每事每物都是那麽清晰。這是絕對的,沒有偏見的。例如你問某人,他會說︰「你有什麽政見?」若我說︰「我的政見是我沒有政見。」他便說︰「什麽,你沒有政見?你怎能沒有政見而生存?」我沒有政見,他們不停的問你一些你也不知道的問題。
 
對已得自覺的靈而言,事情則是相反,他不單能看到,還能非常清晰顯示和表達出來。我對人們怎樣反映他們生活的國家,反映代表他們的國家而感到很驚訝。喪失了身分的認同,完全失去身分的認同,你不會感到有任何的認同,你只是看到這個世界那裡出錯。
 
另一點是你開始看到你怎樣能幫上忙,該做些什麽,怎樣能成就到。它變成你生命中最主要要實現的事情。每一個我見到的人 — 就像昨天你怎樣把那些旗幟帶來,我能看到你們站在旗幟背後,都想和平能在這些國家出現,他們都能得到霎哈嘉瑜伽的喜樂和美麗,這是一份怎樣的感覺?這份感覺不是你是霎哈嘉瑜伽士,只坐在角落,不是這樣,他們想為仍然不認同的國家做點事,他們深深的感受到他們必須把事情成就,糾正,你發展了一種完全不同的品格。
 
通常,若你向某人說了一點批評的話︰「看,在你的國家,他們是這樣的。」「噢!你在說什麽?你的國家又怎麽樣?」馬上,他們都不接受。若你想說一句批評他們,批評他們的國家,批評他們的政府的話,即使這個政府可能是都最腐敗的政府,他們仍會說︰「不,那又怎樣?我們沒有不妥。」這種愚蠢的認同令你完全黏貼著這個社區。
 
就如有人會說︰「不,不,我要去酒吧。」我說︰「為什麽,為什麽你要去酒吧?」「這是我們的社區,我們的文化。我們必須要去,要去酒吧,喝醉,全部人一起醉倒,我們就是這樣,我也沒有辨法,就是這樣。」你告訴任何人︰「為什麽要這樣?有什麽需要這樣?」「因為我要生活在這個社區,不管如何,我屬於這個社區,我就是不能做我喜歡的事情。」
  […]

錫呂‧瑪塔吉女士壽晨崇拜(英文部分) New Delhi (India)

錫呂‧瑪塔吉女士壽晨崇拜

1995年3月20日 印度德里

Translation from Hindi:

What can one say on one’s own Birthday.  That which I have never dreamed possible, has happened here today. So many of you have come into Sahaja Yoga and are sitting here today in front of Me. What better Birthday can there be for a Mother.  You have received your self realisation.  So this is also your Birthday.  You have prepared yourselves for a great happening, and such a great event has never happened before.  […]

錫呂‧克里希納崇拜 (Nirmal Temple)

錫呂‧克里希納崇拜
意大利‧卡貝拉
1994年8月28日
我們今天在這裏敬拜克里希納。你們都知道,克里希納是毗濕奴的轉世。毗濕奴是宇宙的持守者。世界被創造之際,必須也創造一個持守者,若沒有持守者,世界便會受到完全的摧毀。人類就是這樣,他們對世界可以做出任何事。毗濕奴是持守者,祂不單是持守者,還是唯一以祂原本的形相降世的神祇。當然,梵天婆羅摩有時也會降世,但祂卻以不同的形相降世。在進化的過程中,祂以不同的形相,不同的途徑來到地球,但祂仍然,正如你所說,十二,錫呂‧羅摩到達十二,祂實際上在十已經存在。祂創造合適的環境,讓很多偉大的先知圍繞祂,因此他們可以保存宇宙的正法,保存的基礎是正法,你們都知道這是靈性生活最重要、最基本的基礎。在正法中,若有甚麽一定要建立,那必定是平衡。人們慣於走向極端,所以祂在我們內裏建立平衡。正法的第一個原則是平衡。若沒有平衡,人類便不能昇進,就是這樣簡單。若飛機失去平衡,便飛不了,若人沒有平衡,就如一艘船,不能動。同樣,人類首先要平衡,每個人自出生以來,就有不同的才能,不同的能力。我說︰「Ya Devi sarva bhuteshu Jhati rupena samstita」,意思是天資不同,他們出生時已經擁有不同的資質,不同面孔,不同膚色,這是為了創造多樣化。若每個人都是一模一樣,他們便像機械人。把每個人創造成不同的模樣,依照他們的國家,他們的父母…這些都是錫呂‧毗濕奴原則掌管的,祂創造多樣化的世界。是祂賜予多樣化,錫呂‧克里希納則是主管人。
克里希納降臨的時代,人類是極之嚴肅,極之儀式化的。原因是因為羅摩降臨,祂談論分際(maryadas),分際令人極之,極之苦行,這種苦行的人,失去了喜樂,失去了漂亮,失去了多樣化。錫呂‧克里希納因此降世,我們稱為sampurna,祂是完全的,因為祂擁有十六片花瓣,月亮有十六個kalas,祂也有十六片花瓣,所以祂是sampurna。祂就是我們稱呼的purnima,即盈月。祂的降世是完全的,從毗濕奴的降世,到很多其他的降世神祇,祂以祂完全的形相降世,錫呂‧毗濕奴完全彰顯。若羅摩的降世有任何缺乏,是克里希納作出補足。
你們都知道在中央,在右心輪有十二片花瓣,因此,祂顯示很多別人完全錯失的東西。很不幸,薄伽梵歌有記錄,因為薄伽梵歌有記錄,人們不去理解,卻一字一句的遵從。在薄伽梵歌,祂的信息從來不是和平,祂沒有說你要平和,就像Jihad對亞周那說︰「你必須作戰,這時候,你要為正法,為真理作戰,你必須抗爭。」亞周那答︰「我不能殺害我的叔父,我的祖父,我的所有親人。」他說︰「他們是誰?你在殺害誰?他們已經死了。」因為他們沒有正法。若沒有正法,你便是死人,所以你在殺害誰。這是我們現代看到的,特別是美國,這個代表喉輪的國家。他們沒有正法,因為毒品,或無論你怎樣稱呼它,因為對各種疾病的恐懼,他們已經死了。既然他們已經死了,你又在殺害誰呢?這信息是祂在Khurukshetra傳達給亞周那的。跟著祂說︰「你請求我去殺死這些人,因為我內在有正法,我要殺死他們,好吧,除了這些,還有甚麽?」甚麽是超越這些?祂描繪霎哈嘉瑜伽,超越這些是霎哈嘉瑜伽。首先,他在第二章描繪誰是Stita prAgnya,即平衡的人。他說這類人不會生氣,不會發怒,內在絕對的平和。他跟著描述的是真正的現代,我們可以說是霎哈嘉瑜伽,祂在說人必須要變成這樣。他沒有把這些記錄下來,也沒有說該怎樣做才能變成這樣。他描繪的正是基督,基督說,若有人打你一邊臉,你的另一邊臉也要給他打。所有這些,恰好就是霎哈嘉瑜伽士的未來,不是俱盧(Khauravas)與般度(Pandavas)這兩個親族作戰那個時候,不是那個時候。在戰場裏,他告訴他,若你成為平衡的人(Stita prAgnya),便可以超越這些問題,這些誤解,變得完全的平和。一方面,他說你要作戰,在現代我們不用與俱盧作戰,沒有俱盧,但五位般度必須與俱盧作戰。
現在,這五位般度是甚麽?是我們的感官,也可以稱它們是分裂成不同元素的宇宙。他們必須作戰,與我們內在的俱盧作戰。現在卻有成千上萬的俱盧,不止一個。若你把它伸延,你也可以說是大自然與違反大自然作戰。大家說憤怒是自然的,受困擾是自然的,好勇鬥狠是自然的,不是這樣的。憤怒以及所有這些或許是自然的,但我們必須知道,我們有能力昇進是自然的,自然的昇進得更高,自然的成為平衡的人,自然的成為霎哈嘉瑜伽士,這些全都已經安置在我們內裏。例如,種子是種子,它是種子所以我們稱它為種子。播放種子是很自然的,跟著它發芽生長,長成大樹。這種生長過程是最自然不過的。成千上萬的樹木成長,一切只源於種子。你們都知道,它們都曾經從小小的種子,經過上千次的發芽,長成大樹,長成植物。這是新事物,所以當祂說,你必須變成平衡的人,祂在說你必須平衡。現在祂說,戰爭持續,當他們在戰鬥,好吧,你也必須作戰。你要與人作戰,若你想殺死他們,也沒有問題。戰爭結束後,你要做的是建立靈性,我們現在需要做的,必須做的工作是建立自己的靈性。不單正法,很多霎哈嘉瑜伽士以為他們向著正法,便會沒有不妥,他們在正法裏工作,過著正法的生活,他們的確是這樣。我很驚訝和高興他們能這樣做,這不是終結,這是平衡,你在平衡自己。
你現在要趕上前,建立靈性,傳播靈性。這也是錫呂‧克里希納的工作,因為祂與各處溝通。你們都知道,美國與每一處地方溝通,雖然以錯誤的方式。它擁有電腦,擁有各種溝通的工具,它的溝通能力是天生賦予的。他們不相信錫呂‧克里希納,亦不相信正法,所以它在錯誤的基礎上,以這種錯誤的基礎,他們開始傳播,以這種非常非常錯誤的基礎,他們開始傳播各種污穢骯髒的事物,我也不知道該怎樣稱呼它們,那是違反人性,違反昇進,違反神,他們卻在做著這些事情。
為甚麽?為甚麽他們要做一些不該做的事情?我想是思維能力(intellect),也是他們的聰明才智,我應該說這是腦袋,那是宇宙大我的寶座,你可以想像嗎?是宇宙大我的寶座,以他們的聰明才智,他們做了些甚麽?他們說這是自然的,自然的不正法,自然的好勇鬥狠,自然的金錢取向。他們能擁有一切都是自然的,因為他們認為,憑自己的聰明才智,想以理性去說服你這是正確的事情,若不這樣,你是不能存在的,我的意思是現在這些都變成他們的文化。若這是文化,不單是美國的文化,因為聰明,大家都接受這種荒唐的文化,他們是更加聰明。你見到時刻都想著金錢的人,他們很自然的變得非常聰明,某程度上變得尖銳,變得精明。變得精明就像他知道一切,以為自己知道一切,他做的任何事,任何行為都是對的。所以,他內在的般度(Pandavas),他擁有的元素,全都用在毀滅,完全的毀滅,反對神的用途上。他意識不到這些,因為他的思維力量常常為他辯護。他做的任何事,都是正確的。祂賜予智力超群的人太多聰明才智,他們卻違反正法。打個比方,就連錫呂‧克里希納,他們也這樣描繪︰「錫呂‧克里希納有五個妻子,之後祂有十六個妻子。」實際上祂的妻子是祂的力量。若不理解錫呂‧克里希納,你的聰明便很粗淺兼荒唐,不能令你有正確的思維,也常常誤導你。它推動你是因為你想對一切辯護,這種辯護令你只活在自己的世界裏。若不是這樣,通常你與自己是相處不來的。過著不正法,好勇鬥狠,又或你稱為製造戰爭型的生活是很困難的。但他們卻能過這種生活。
我對人類的期望,卻是與此完全相反的。與此並列的,是西方文化。你看到他們是怎樣為自己辯護,為不道德辯護。當佛洛依德出現,他甚至取代基督,當然,我的意思是,他必須要這樣,因為基督比穆罕默德還嚴肅。祂說若任何人的眼睛犯錯,挖去這隻眼睛,任何人的手犯錯,切去這隻手。我的意思是,若按基督的話,大部分歐洲人和美國人都是沒有手的。感謝神,他們在這方面沒有跟隨基督。穆罕默德認為基督為男人做了很多事,為甚麽不為女人也做點事,所以祂為女士做了點事。祂們兩位對人類都太嚴厲了,他們卻意識不到,誰會為此挖去一隻眼睛?他們擁有聰明才智。現在若他們看著婦女,他們的辯解是,這是自然不過的事。若畜牲是自然的存有,你有否看過畜牲有這種行為?我們比畜牲更差。通過這種智力來理解事情,我們製造了怎樣的混亂。聰明人告訴我們甚麽,我們都接受,聰明人的問題是他好支配人。
就如現在,一些潮流開始,我們接受,這是潮流,你為甚麽要接受?因為這是潮流。你被企業家的生意頭腦完全愚弄,這對有智慧的人不會起作用,他們會說︰「走開,我們曾經聽說過這些。」這是關乎道德,這是西方最差勁的習性,我必須說,比畜牲更差,這就是他們為甚麽仍在受苦,受很多疾病,很多麻煩,各種事情的苦。第二種我們常常自我辯護的是暴力。雖然現在的kurukshetra沒有戰爭,你卻看到四處都是暴力。在美國是很可怕的,當我的女兒到達美國,她脫下所有飾物,把飾物給我,她說︰「媽媽,我不能配戴飾物。」沒有甚麽是可以給女孩的,只有人造的物品,不然人們會為此殺掉你。我不單說在美國,在每一處都是。因為美國是每個人的導師,從美國開始,導師制度是從美國開始,人們只是盲目的跟隨。
他們把暴力帶入電影,印度電影也是,雖然現在他們有點抗拒,或許這對我們是太過份了。你可以殺死任何人的這種想法,若持續下去,若這是偉大的準則,那麽在進化中,盧安達人必定是位於最高位置。殺人是不容許的,我們不能殺人,但穆斯林卻在殺人,每個人都互相殺戮。前幾天,他們在沒有任何原因下,在印度殺了一個好人。好勇鬥狠這念頭最終為你帶來殺戮,你卻連一隻螞蟻也沒能力創造,又怎能殺人?當然,這種殺戮是有極限的,像希特勒相信自己處於世界的高峰,這也是一樣。你只是忘了你是誰,藉由你的自我,你假設自己是很了不起。同樣,在霎哈嘉瑜伽,我發覺最近有人說他們是神,他們是降世神祇,他們是一切,這種自我的行為實際是在消耗你的聰明才智。人類最大的敵人是他的聰明,原因是聰明是那麽有限的,那麽有制約,那麽傲慢,那麽盲目的。
智慧卻完全不同,你不能從學院,學校,大學,任何地方學懂智慧。你可以在哪裡獲得智慧?只能藉由你的靈,它給你對錯的完整概念。錯誤的事情,有才智的人常常都會接受。我們要明白,聰明不代表智慧,這是兩碼子事________聰明和智慧。克里希納公認是外交家,他擁有神聖的外交手腕,甚麽意思?祂非常聰明,這是毋庸置疑的,沒有聰明,你是不能做到。我曾經遇過地位很高的人,他們甚至並不怎樣聰明。我現在卻看到這種聰明是非常危險的。克里希納運用祂的聰明才智,祂是很有力量的,沒有甚麽可以控制祂,就算祂的聰明也不能控制祂,祂懂得運用祂的聰明。你必須明白兩者的分別,你要懂得運用你的聰明而不是聰明控制你。祂藉由聰明才智解決很多問題。祂的外交手腕就是運用祂的聰明才智,來達到上天的目的。上天常常都幫助祂去運用祂的聰明。我們與克里希納的分別是,我們是聰明的奴隸而祂則是聰明的主宰,祂不單是聰明的主宰,還是一切的主宰。祂掌管祂的制約,祂的情緒,祂的身體,祂掌管一切。當你掌管一切,你便清楚的看到你的聰明才智。啊!理應是如此,但不是。這種聰明令你有所謂的正面思維,以為自己是全世界的主人,雖然它本應是正面的。
或者,同樣的聰明令你感到你地位低微,聰明在玩弄你。不應是聰明指引你,應是智慧指引你,因為你是霎哈嘉瑜伽士,你有一件很好的工具去感覺它。藉由生命能量,你可以分辨甚麽是好,甚麽是壞。你已經是人類,你也受聰明的影響。通過霎哈嘉瑜伽,你可以判斷聰明想告訴你甚麽,最主要的是你擁有的聰明是從何而來,必須從精微層面去理解這聰明怎會出現。
聰明的出現是因為我們的腦袋很快變得很活躍。我曾經見過有些孩子極之聰明,卻沒有智慧。若你只是腦袋過度發展,可能是母親很聰明,或是父親很聰明,所以他們的孩子有很好的遺傳。又或是因為環境,就像若你在一個特別的國家出生,忽然你變得非常聰明。我曾經見過一些美國人,他們每時每刻都在閱讀,每一次遇見他們,他們都在閱讀,連英文書也不放過。我不知道閱讀可以得到甚麽,他們讀每一本書。若你問他們甚麽是電腦,他們懂電腦,他們懂這些,那些,懂一切…我卻甚至連關電視也不懂。若你問他們電視,他們會…任何你想知道的機械問題,他們都懂,任何政治問題,他們也懂,這人的父親是誰,他們可以告訴你,「不,不,不,不,是這樣的,是這樣的。」這是無明(avidya),不是知識,是非知識。因為他們懂得一切,所以以為自己很聰明。
藉由這種智力,這種意識的出現,他們開始創造一些非常聰明的玩意,特別在美國,我見過他們為孩子製造各式各樣古怪的玩意,只為榨取金錢。例如,某些怪物或類似的人生日,你可以想像嗎?任何生日,有時,你甚至看到…大家都為此開盛大的生日會。他們開始想,讓我們為狗做生日,因此有狗的生日會,任何人都可以為他們出主意。一些機構的人說︰「好吧,當你快要死的時候,告訴我們你想穿甚麽,結怎樣的領結,穿甚麽鞋子,甚麽衣服,還有,想用怎樣的棺木,膠的,木的還是其他物料造的。」我的意思是…指定到這種程度。有人說︰「把我們放在冰塊裏,你看,我們便可以在這裏。」
我想最差的,特別在歐洲,是他們的廣告,宣傳去渡假。在意大利,若有人沒去渡假,他會說︰「我的生活有危機」「為甚麽?」「我不能去渡假」。跟著他們說你必須渡假,把臉孔矖黑,留在酒店裏,很多不同的酒店因此出現。每一個人都必須出門。我很驚訝的發覺,全米蘭關閉了整整一個月,甚麽人也找不到,我想他們全都出門了。就算只是住在森林裏,也是好的,在森林學懂的東西比浪費時間在海岸多得多。他們在糟蹋所有的海岸,對是他們父親的海不尊重,他們亦沒有互相尊重。婦女令自己苗條,外表看來很好,為的是可以在哪裏裸露身體。整個工業都很壞,我的意思是…若有人問你喜不喜歡到海邊去,我就不喜歡,我不喜歡到一處很多愚蠢的女人,在太陽下忙碌的把自己矖成古銅色的地方。若你是聰明的,你怎會接受這些愚蠢的念頭。
今天很多流行的玩意,大部分來自美國。我必須要說,大家都追隨。正如我說,美國是所有東方人、歐洲人、英國人和所有人的靈性導師。還有另一件事情在發生,你看到你居住的地方的風氣,我注意到特別在英國,他們可能不覺得怎樣。有次有個清潔工來到我的家,我們正與海牙高等法院的首席法官一起,試想想,全球的最高法院的法官。我告訴那清潔工︰「請把這些垃圾倒掉。」「太多了。」通常都是這樣,你看他們是非常…我不知該怎樣說,他們是愚蠢兼驕傲。我說︰「你不明白嗎,你想要多少錢?」我給他十鎊,那時候的十鎊是很多的錢。他說︰「你不懂法律,你們都是印度人,都是黑鬼。」那位在我家的男士走出來問他︰「你為甚麽在這裏叫喊?」「你這黑鬼,你不懂法律嗎!」他是世界最高法院的首席法官,這個愚蠢的英國人卻對他說這種話。英國人真是,真是啞的。他們的聰明從不告訴他們,他們是微不足道的。
他們有甚麽值得自豪?這種不懂說話的人。我也不知道是否因為天氣冷,他們凍僵了,又或是其他原因,他們以為自己是最聰明的。他們的學術成就還好,我卻很驚嘆在他們的學術剛有點成就時,他們說黑人像野獸。很多書籍對黑人都有這種描繪,他們視黑人為野獸,但黑人卻是活生生的。我也不知道怎會這樣,在那時候,黑人比他們先進。我在這裏也見到他們有這種思維,英國人一樣,只想著自己,卻不知道自己甚麽也不懂,毫無智慧。他們在印度生活了三百年,卻甚麽也學不到,你因此可以想像他們有怎樣的智慧?他們一些人的學術成就,仍然很模糊。就像蕭伯納 (Bernard Shaw),我認為他是很模糊的,我視他是很偉大的劇作家,但卻很模糊。
跟著說到法國,天啊,你可以清楚看到法國人是怎樣否定錫呂‧克里希納。法國想在外交方面有最高的成就,但卻完全缺乏外交手腕,無用的人。他們糟蹋印度的電話就如糟蹋自己的電話一樣。他們開始對喝酒狂熱,你能否想像錫呂‧克里希納喝酒?他們甚至連「酒字典」也有,還一本接一本的書籍講述喝酒。我的意思是你想像不了,任何已經進化的人,會接受這種你必須知道該喝甚麽酒,該買甚麽酒,怎樣的平底無腳酒杯盛怎樣的酒的荒唐文化。他們全是無腳的酒杯,我認為他們只是無腳的酒杯。他們怎能接受這麽愚蠢的文化,社會會接受嗎?
另一種廣為社會接受的是娼妓。道德上他們完全否定錫呂‧克里希納原則。他們那種摧毀自己的人民,痛打一切的行為是種族主義。你有否想過膚色可以分隔人?相反,我必須要說黑人,特別是在印度的黑人,他們比所有白種人的總和還要進化。因為他們有智慧,他們是有智慧的人。但那些白種人,我們持續…我的意思是他們怎樣得到美國?他們是那麽好支配,他們是佔領了美國,才能安居下來。
昨天,你看到內華達山脈(Sierra Nevada)的人,是怎樣相信智慧,怎樣過生活。他們卻佔領了他們的土地,你現在看到每一個美國人都是業主,怎會這樣?你們攀山涉水而來,來自另一個國家,卻毫不因殺害成千上萬的人而感到內疚。這表示他們甚至不是人類,卻以美國人自居而安居下來。我不知道美國(America)這個字的來源,若它代表「amar」,它不是,若它代表「americas」,也不是。無論是否這兩種解釋,我也不知道這個字是從何而來,是某些「a」,意思是他們依附它,智力卻更能增長,為甚麽?同樣是因為金錢取向,我不懂經濟,他們腦袋裏的冒險故事登陸全球,令全球經濟衰退,出現各種欺騙手段,還有黑手黨。這就是他們所謂的經濟。霎哈嘉瑜伽的經濟卻截然不同,我們不受這些經濟潮流的荒唐念頭束縛。這些只是剝削,是市場學,只為令人留下印象,只為推銷貨品,只為做這些,做那些。所有這些,我可以說,都是經濟的侵略。
錫呂‧克里希納又怎樣?祂是國王,祂活得像國王,祂住在Gokul一處簡陋的地方,毫不執著。他們最先執著於金錢,任何可以賺錢的行為都沒有不妥。有一次我們來到印度的酒店,與一些美國朋友一起,就如平常一樣,我的意思是你不能吃得像美國人,你要明白,印度人沒法與他們相比,他們可以吃得很多。他們在吃,不停的吃,我們沒法與他們相比,真的,老實說,是我們不好。一段時間過後,他們說︰「你吃完了嗎?」我說︰「吃完了。」「好吧」他們叫服務員。「把這些包好。」我說︰「甚麽?為甚麽要包好這些食物?」「是我們付錢的。」「你付錢!但我…在印度,沒有人會吃別人吃過的食物。」「不,你拿走它。」他們完全沒有因此感到羞恥,不知羞恥。我說︰「在印度我們不會這樣做。」他們說︰「為甚麽?」我說︰「這是沒禮貌的。」「我們已經付了錢,付了錢,拿走它就不是不禮貌。」我說︰「啊!我們不想拿走。」「那麽,我們拿走它吧,我們會在晚上吃,又或在黃昏時吃。」
這種吝嗇的人在說他們很富有時,我感到很驚訝,他們只想著自己,極之吝嗇。美國人表面極友善,我必須告訴你,我的經驗是他們不會像英國人那樣,看不起人,他們不會這樣,但他們卻很膚淺,你送他們十件禮物,他們也不會回贈一件,完全沒有判斷力,沒有羞恥之心。為甚麽?原因是︰「我們付錢的。」我的意思是當你走到任何地方,任何餐廳,你會很驚訝,在美國,任何吃剩的食物,他們都會拿走。他們吝嗇的程度,已經到達毫無羞恥心。吝嗇並非來自霎哈嘉瑜伽,你不能吝嗇,你必須慷慨,你必須給予,你必須能感受別人的感受,這是你唯一可以表達自己的途徑,慷慨不是要把你創造成大英雄。
差勁之中的最差勁要算是荷利活的電影工業,以工業的名義,你可以為所欲為。荷利活在製作這種可怕的電影,最差的是他們竟然因這些影片而獲獎。有一齣電影,我不曾看過,我不想看,他們告訴我有一個男人是食人族,他吃人肉,在吃人肉時他還表現得很享受,這是一齣非常,非常有名的電影。還有,這齣電影不單有名,還得了最佳電影獎,最佳演員奬,最佳…你必須把這個導演捉拿來,要他吃人肉,只能這樣做,我想這是可怕的…他們還製作另一些影像,我看過很短的一段,掛著很多死屍,很可怕!為甚麽他們喜歡看這種可怕的東西?他們有怎樣的品性?他們何去何從?為甚麽他們享受有人性的人不享受的?更甚的是萬聖節的生意。我看過一齣電影,我說︰「天啊!這是地獄,就像在錫呂‧克里希納的憤怒裏。」是克里希納的意識在運作,在千件事中,有一件事在美國令你震驚,也在英國,還有在歐洲,我想奧地利還好一點。但在奧地利,若你在靜坐班之後,晚上走在路上,你必須拿了很多可怕女人給你的東西,我的意思是沒有一處…你要明白,我們是迫著走在這路上,她們也控制不了,就像這是她們的權利,去注視這種女人是你宣稱的人權,她們站在路上也是她們的人權。一切可怕的事情在我們周遭發生著,因此霎哈嘉瑜伽士,必須要更加以錫呂‧克里希納原則來裝備自己。
最先的原則是溝通,你怎樣與別人溝通。從家中開始,你的孩子,你的妻子,你的丈夫,你怎樣與他們溝通。你是否溫和?是否仁慈?是否好支配,好侵略?請去找找看。這種侵略可以是無盡頭的,可以是來自女人也可以是來自男人。在這裏,我必須要說,多數來自女人。很抱歉這樣說,以我的體驗,我看到女人是非常專橫。在印度,則是男人極度專橫,但在這裏,我發覺專橫的是女人。作為人類,最基本的是要有好的態度,在這裏我卻找不到好的態度,除了他們穿得很好外,或許…他們穿一些特別的服裝,好的態度只反映在衣服上。但當他們在一起,卻只談醜聞,我的意思是這是令人受不了,他們討論的是可怕的醜聞。你們要明白,克里希納從不談誹聞,怎會這樣,這個錫呂‧克里希納的國家,還有其他歐洲國家,竟然以全世界的醜聞來裝備自己?我就是不明白為甚麽大家對醜聞那麽感興趣,醜聞幅蓋全部的媒體。這是絕對違反錫呂‧克里希納,因為他們想榨取金錢,這是一種互相勾結的生意,人們喜歡聽這些荒唐的事情,
報章因此才刊登醜聞。三十年前,你不會聽到這些,有關這些的書籍都是禁書,但現在,醜聞卻忽然興盛起來。任何雜誌,任何你接觸到的事物,你不明白他們在鼓吹甚麽,他們在鼓吹禮教的完全滅亡。大家卻接受它,喜歡它,去成就它。他們利用婦女去達到自己的目的,愚蠢的女人卻接受。當然他們也好支配,有人因為能控制別人而高興。一個女人在雜誌裏,自誇她一生中有四百個男人,你能想像嗎?就算是地獄,也沒有位置安置這個女人,你可以怎樣安置這個女人?我也不知道,這是另一個問題。所以這種運動,是絕對違反正法以及溝通的原則。
你現在該怎樣溝通?以正派的,溫柔的,美好的態度與別人說話,與霎哈嘉瑜伽士說話,與每一個人說話,你必須以很親切的態度說話。我不是指法國式,把身體彎曲,以各種虛假的態度,不是這樣。我是說若你要自然的與人說話,言詞必須是正派的,態度要莊重亦謙卑,不是吱吱喳喳,說話太多,不是這樣。相反,這只是錫呂‧克里希納的風格。簡單來說,祂的力量是madhurya,是甜美,像蜂蜜一樣。當你敬拜錫呂‧克里希納,你必須知道,要以令人愉快的態度與別人說話。
(錫呂‧瑪塔吉在說印地語)
與人交談,態度要很可親,很友善,令人愉快而不會激怒人,也不要說些令人不安的話。有些人習慣說些激怒人的話,這是絶對不好的。另一些人在談生意時,說話很體貼,但說到其他事情時,卻說話苛刻。在印度,有耆那教(Jain)的社區,我曾經見過很多耆那教教徒,當說到生意時,他們是你所認識最和藹可親的人,但一說到其他事情,例如捐款等等,他們的話就極之尖酸。他們只會為愚蠢的事情捐款,而不是一些合情理的事情,他們亦只為極之愚蠢的目標工作,而不是為明智的目標。還有另一個稱為Sindhis的社區,他們深受西方的影響,與西方人一樣。若他們知道可以與你談生意,你會忽然發覺他們變了臉,忽然改變了。你不明白甚麽發生在這些人身上,又或他們發現你是活生生的,因此他們改變了。
克里希納則完全相反,祂常常到Vidhura家中作客。Vidhura是女僕Dhasi的兒子,他是已得自覺的靈。祂常常到他的家,留在他的家,謙卑的住在他的家,吃哪裏簡單的食物,卻不往在Duriodhana的宮殿裏。我們卻與祂相反,我的意思是若有人知道你擁有一所宮殿,他們會對你極之和藹,極之友善,但若他說是住在小屋裏,他便是微不足道了。以精微的層面來說,這是那麽金錢取向。錫呂‧克里希納從不關心錢,也從不受錢所困擾。祂那種對王位,對他的王國,對金錢的完全不執著,充分顯示祂的性格就是這樣。當你有執著,你便深受金錢之苦。很自然,若你手上拿著一條蛇,蛇常常會困擾你,是嗎?但若你能不執著,相同的金錢,你卻可以好好的運用。但若你變成錢的奴隸,錢便會控制你。你很清楚,這些日子裏,擁有錢是很危險的,反作用是建基於此,所有元素就是這樣向你反擊。
你們也見過來自內華達山脈的人的智慧,他們說的話都是真理。當我們想賺更多錢,不停的賺錢,腦海中滿是錢,掠奪者便會在附近出現。我想最差的要算是以企業家自居的人。例如,他們說︰「現在,你要擁有品牌的手表。」每個人都追求名牌手表。前幾天我到意大利,不,是伊斯坦堡,我發現在法國出售的襯衣,原來是哪裏生產的,但卻像在法國生產一樣,實際卻不是。全部襯衣都是在伊斯坦堡生產,只是加上如Lacoste等各種不同的牌子,人們願意付任何金額的錢去購買這些襯衣,他們實際想買的,不是在土耳其製造的貨品。買剩的貨品,我們都可用七英鎊買到。愚蠢之處是他們愚弄你,Pierre Cardin是另一個名牌子,還有的是,Armani吧,這只是在意大利,在美國更多,更甚的是他們自動的找你,來到你的房子。英國更差,他們很沒禮貌。當他們來你的家吃晚飯,會把盤子反轉,看看它在哪裏製造,真的,公開地的這樣做。他們還討論餐具是哪裏來的,雖然他們以為自己很富有,但卻愚蠢的受你擁有這類手表,你擁有這些東西這種荒唐追求名牌的行為愚弄。
在英國,莎維爾洛(Saville Row)這個名牌子,他們把它放在外面,你明白嗎,放在大衣外面,你可以想像嗎?有牌子的,一切都是那麽混亂。一方面,他們很聰明的知道這是生意,是潮流,另一方面,卻不知道自己是蠢人,常常因為說這是特別的東西,那是特別的東西,這是有牌子的而受愚弄。該怎樣說…是背後有一所大機構。霎哈嘉瑜伽士必須明白,這些都是騙人的,愚弄人的,但他們卻穿在身上,只為炫耀而全都穿得一式一樣,這是甚麽?為甚麽會令人留下印象?試想想。聰明點想想,為甚麽這些令你留下印象,這種愚弄人的東西卻持續著。它們沒甚麽特別,都是一式一樣的。他們告訴我在伊斯坦堡,貨品製造後,再加上這個商標。普通貨品的售價是六元,有商標的則七元,沒有甚麽特別,特別的只是這是奸計,我想是來自英國和美國,特別是美國,或許還有法國,法國人是,你也知道,奇怪的人。我今天向他們展示這種愚蠢的製造貨品方式,成本只是五百英鎊,但大家都接受,他們都是沒有智慧的。
你們現在都明白聰明和智慧的分別,為甚麽要炫耀,炫耀一些毫無意義的東西?在土耳其,加上這商標的成本只是一元,蠢人卻在炫耀。我們是否只有聰明才智,卻沒有上天的力量?任何人都可以愚弄你,令你做你喜歡的事情。從六吋的裙子開始,好吧,每一處的裙子都是六吋,七吋的裙子怎樣也找不到,這不是走入潮流,而是走入瘋人院。
現在看看克里希納的風格,祂的智慧,祂靜觀一切,祂是怎樣玩耍,怎樣取勝。若祂執著,就不能做到。要克服執著,首先你要脫離這種反錫呂‧克里希納的文化,這是很重要的,這是潮流,那是潮流,所有這些潮流是極之,極之富毀滅性。不要把油塗在頭髮上,不然最終你會禿頭。好吧,有些專家,你明白,還有造假髮的設計師,名牌子的假髮,你帶上假髮,假髮上寫上名牌設計。我是要指出,人類因為他們的聰明,可以變得這麽愚蠢。
今天我不想再描述錫呂‧克里希納的品質,這些品質你們都知道。在西方,人們卻遠離錫呂‧克里希納的風格,祂的處事方法。祂做的一切都是為了摧毀邪惡,摧毀負面,帶來喜樂,那是Ras,祂開展Ras,Ra是這個能量,Ras是你擁有的能量,這就是你怎樣玩弄能量,與能量一起及享受能量。祂令能量變得神聖。當然現在甚麽也是神聖。祂令人知道甚麽才是神聖,只為以令人愉快,開玩笑式來表達你的喜樂,因為喜樂是錫呂‧羅摩缺少的。所以祂說,要讓自己享受,這只適用於霎哈嘉瑜伽士,不是其他人。
其他人,你知道他們走進酒吧裏,甚麽會發生。我這裏有一張證書,証明他們是非常平和,非常好的人。錫呂‧克里希納又說又做的是,我們必須享受一切,以正法的途徑,不應不依正法,正法必須能帶給你喜樂。若你是正義的,你知道甚麽會發生,你變得很嚴肅,毫無喜樂,有時也有點悲觀,因為你以為全部人都是正義的。錫呂‧克里希納的處事方式是你必須令人愉快,必須充滿喜樂,這種喜樂要傳播給人。沒有這種喜樂,你不是好的傳播者。你們都知道,當我到達法國,他們告訴我︰「你看來那麽喜悅,你必須告訴人你是不愉快的。」我說︰「我不是。」「若你不這樣說,他們不會相信你。」我說︰「為甚麽?」「因為他們全都不開心,他們以為自己很不愉快。」因此我以「悲慘世界」(Les Miserables)來開始我的講座,我告訴他們,每四支燈柱,就站著一個妓女,每十支燈柱,就有一間酒吧。我看到很多人坐在人行道上,我因此問他們︰「他們為甚麽坐在這裏?」他們答︰「他們在等著世界滅亡。」我說︰「真的嗎?」喝酒後,這些想法便會出現,就讓整個世界被摧毀吧,原因或許只是因為他們沒錢到酒吧,我不知道為甚麽。想想他們的層次,只想想他們的層次,他們怎能與你們相比?
祂就是那位把光放進我們腦袋的宇宙大我。在這光中,你看到甚麽是愚昧,甚麽是沒有智慧,這是錫呂‧克里希納的恩賜。祂給你喜樂(Nirananda)。若沒有光,你不能享受思維的喜樂,又或你腦袋的喜樂,你不能。是藉由祂的光,我們才能看到自己是充滿喜樂,我們不知道該做甚麽,該怎樣做,怎樣表達我們的喜樂,怎樣表達我們的感受,因為這是太多了。另一種潮流說︰「太過了。」任何事情你告訴母親︰「這是太過了。」因為腦袋充滿荒唐,無論你告訴他們甚麽,他們也聽不進耳,「這太過了。」所以有智慧的人,就如克里希納,祂是智慧中的智慧,是智慧的源頭,必須變成Stita PrAgnya,意思是祂必須處於平衡,處於正法,更重要的是處於喜樂。
現在,你不單處於喜樂,還知道真理,知道絕對的真理。這絕對的真理令你明白甚麽是對,甚麽是錯,你要發展的是智慧,不是過多的聰明才智。那麽,你便看到,有時,你的聰明怎樣愚弄你,怎樣告訴你一些負面的念頭,還給你一些挑釁性的念頭。你變成旁觀者,「sakshi」,這是錫呂‧克里希納說的︰「我是全世界的sakshi,世界的旁觀者。」看,你可以不停的在說祂。我們要看到的是當我們犯錯,錫呂‧克里希納可以怎樣拯救我們?不是唱誦︰「Hari Rama,Hari Krishna。」(羅摩萬歲,克里希納萬歲) ,不是這樣,不是日日夜夜這樣唱誦,就可以變成有智慧的人。智慧令你清楚知道自己該怎樣做,若這種事情仍然持續,你看看,在西方,他們是這樣的,當你問他們︰「你好嗎?」「我就像這樣。」甚麽意思?「像這樣。」若你仍是這樣表示克里希納仍未被喚醒,若你知道這是甚麽,你便擁有錫呂‧克里希納同樣的笑容,我知道,我是知道的。
我們要知道自己的喉輪必須妥當,我認識喉輪,因為我知道它代表甚麽,是美國,美國必須妥當,否則我的喉輪永遠也不會妥當,我是這樣認為的。至於喉輪,在霎哈嘉瑜伽有太多的事情是很少人會做的。就算只是少數的霎哈嘉瑜伽士保持他們的喉輪妥當,我也會好得多。你們卻從不保持喉輪妥當,仍然繼續這樣。就算是美國總統的喉輪,也是我見過最差的,你可以想像他能有怎樣的作為,怎樣的智慧?
你們現在是新的族群,得到上天的祝福,你內裏的錫呂‧克里希納已經被喚醒。在祂的榮耀裏,在祂的光裏,你必定知道甚麽是該做的。我們必須溝通,你必須去做。但我卻看到人們甚至不靜坐,就算他們靜坐,也不想溝通,有時當他們溝通,他們以為自己已經變成神,這是很困難的,人類是一種非常難應付的商品。
你必須如錫呂‧克里希納那樣,以謙卑的態度去溝通。在他的力量裏,他把羅陀(Raddha)的力量散發給緊握雙手的人,所以在祂孩提時殺了的很多人的那些事,已經結束。在祂成長後,祂殺了自己的叔父這事亦已經結束。祂成為國王。當祂成為國王後,祂做了些甚麽?就是去溝通,祂大部分的品質,都在祂成為國王之後顯現出來。在此之前,祂忙於殺戮,一個接一個,殺死可怕的人。之後,他建立,建立人,建立Dwarika,嘗試與人溝通。
你們現在的責任是建立自己,與別人溝通時,態度要像錫呂‧克里希納那麽和藹,那麽madhuri,那麽美麗,對身邊各種愚昧的事情完全理解。因為你變得有智慧,你明白你不會接受,不會接受荒唐的事情。真的太多了,我的意思是在這個講座裏,我不能告訴你一切。若你變成旁觀者,你便看到甚麽在發生。現在我們要阻止他們進入地獄,我們為此必須發展一種非常,非常好的霎哈嘉瑜伽士的品格,我指的是你們全部人。現在很多人結婚,但忽然他們決定離婚。霎哈嘉瑜伽是容許離婚的,雖然我不想有這種美國式的荒唐。婦女可以是非常專橫,有人逃跑到蘇聯,他們對婚姻完全沒有任何概念,他們不懂怎樣令婚姻成功。若丈夫是專橫,或妻子是專橫,美滿的婚姻便完蛋了。若丈夫或妻子是這樣,最終必定是離婚收場,這是甚麽的成就?
所以我們必須內在的成就一切,因我們有制約,我們在氛圍裏。我請你們嘗試理解錫呂‧克里希納品格上的精微,嘗試變得極之平和,極之仁慈,極之溫柔,樂於助人,還有非常謙卑。祂對金錢完全沒有任何意識。你們也知道,祂有陰暗的一面是因某些原因,但祂一生卻是我們的榜樣。我可以肯定,當你現在回到你的國家,你會看到這些荒唐。請記錄下,寫下這些荒唐的人所做的事情,把寫下的寄給我吧,就是這樣。
今天是錫呂‧克里希納的崇拜,我不需要告訴你祂擁有甚麽品質,讓我告訴你,祂最偉大的品質是祂是醫生中的醫生。以祂之名,你會知道,你會明白祂擁有多少品質。嘗試去明白我們也應該內裏擁有這些品質。別人描繪或談論祂的任何品質,請看看自己擁有多少這些品質。內省就是這樣開始,當你開始內省,瞭解自己,智慧便會增長,不是只著眼別人的缺點,只責備別人,而是看著自己,事情就是這樣成就的。克里希納不需要這樣做,因為祂是sampurna,祂是完全的。但我們卻要這樣做,以令自己也變得完全。
很感謝你們,願神祝福你們。願神祝福你們。
我想說說霎哈嘉瑜伽士的另一點,我們向你們推介印度音樂,因為我認為對能量有幫助。西方人的特質是當他們接受任何事物,他們都必須走向極端,直至完全迷失。所以我現在發現,他們不停的購買錄音帶,不停的買……。
一些人購買錄音帶,我很驚訝,購買名不經傳的錄音帶,像瘋子一樣。一次我與一位女士一起出門到美國,她是Muktanand的門徒。她說︰「我有一個很好的錄音帶。」她播放那錄音帶,是Muktanand的講話。Rajneesh的信徒則播放Rajneesh的講話。這裏的人都偏向一面,他們想取得各種音樂。明天,若我們告訴你必須懂印度舞蹈,印度舞蹈便會取代我的所有錄影帶。你是霎哈嘉瑜伽士,這樣做沒有問題,我也喜歡音樂,但不是這樣的。你生命中最重要的是甚麽?我對人們怎樣在音樂中迷失感到很驚訝。我的意思是必定有某些時機,他們在另一個世界裏享受音樂,不要這樣做。對一切你都走向極端,這是不正常的,甚至是崇拜,一切的事情,你都走向極端,走向極端,你不在中央,你不能身處你必須身處錫呂‧克里希納的領域,相反,你仍處於虛幻的世界。我們慣於創造各種這樣的世界。一些人有音樂世界,一些人有舞蹈世界,另一些人有另一些世界,我曾經見過一些霎哈嘉瑜伽士只想著自己。「我與錫呂‧瑪塔吉有特別的關係。」他們常常這樣說,實際上我不可能與任何人有特別的關係。很抱歉,沒有人能與我有任何特別的關係,我必須清楚的告訴你們,不應這樣宣稱。有些人說︰「我們是降世神祇。」我的意思是這真是可怕。若你們不介意,我想以馬拉塔語說兩分鐘。
 
馬拉塔語
我現在想向馬哈拉斯特拉邦的女孩說點話,你們已經與西方的男子結婚,他們都很富有。但當你來到這裏,卻開始寄錢給父母,這種事有否在印度發生?你能否從你的外父母家寄錢給父母。第二點是飾物,你開始製造大量的飾物。我問一個霎哈嘉瑜伽的丈夫,為甚麽不為自己買件襯衫,他說負擔不起,因為妻子把錢都花在購買飾物上。
 
這種對飾物的貪婪不應是霎哈嘉瑜伽士的行為,這是很嚴重的事。最近我發現所有印度女士,在婚後都製造飾物,再沒有餘錢留給丈夫。那些在婚前通常能在金錢上支持霎哈嘉瑜伽的丈夫,在婚後再沒有能力這樣做了。他們說自己再沒有餘錢。發生了甚麽?要記著你是來自聖人之地。Shivaji Maharaj對Shri Saint Tukaram極之尊重,他拿了一些飾物送給妻子,他的妻子必定像你們那樣,因為她立即接受這些飾物。為甚麽你們那麽喜歡飾物?就算身為女神的我,也並不喜愛飾物,你們為甚麽那麽喜愛它?是因為他們強迫把飾物獻給我,我才接受。就算她接受飾物,Saint Tukaram也說像我們這樣的聖人,有甚麽需要擁有飾物?他因此把所有飾物退回。
 
我知道你們都是來自聖人之地,你這種態度是吝惜的徴兆。把錢寄給父母,我也不知怎樣向你解釋,這是太過分了。你來到這裏不是要有這種不當的行為,你是來幫助霎哈嘉瑜伽,不是來製造飾物。若你只是偶然這樣做還可以,但若你把全副精神都放在飾物上,你可能失去丈夫,他也可能離開霎哈嘉瑜伽,這是你做的好業報(karma)。
自此以後,沒有我的准許,誰人也不能造飾物。
崇拜開始吧。 […]

頂輪崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜  意大利卡貝拉
1994年5月8日
今天是很多國家的母親節與霎哈嘉瑜伽士的頂輪日獨特的結合,我視今天為人類進化史上最重要的一天。因為一切事件,降世神祇,靈性氛圍的冒險對人類不但單毫無效益,他們還走進了某種繭裡。繭裡面沒有任何門戶,他們揰向牆,從一些很祥瑞,極之漂亮的靈性裡製造問題。在降世神祇身上是沒法找到任何錯誤缺點,一切宗教都是以這些降世神祇之名出現。我視這個繭為摩訶摩耶(Mahamaya幻象),繭是無明。我們也可以說是摩耶(幻象)。繭不是摩訶摩耶所創造的,是人類的無明和他們對錯誤的認同所創造的。
人類的本質是很容易認同於不真實的事物,但對任何誠實真實的卻很難妥協接受。問題在於真理是不容妥協。不知何故,各種無明、虛假,各式各樣毀滅力量都結合在一起去吸引誘惑人。或許是因為人的自我,令他對這些事物感到那麽吸引,因為這些事物令他們的自我澎脹。就是這樣。我們最難跨越的輪穴就是額輪,若你過分推展這個輪穴,它便會把你一是帶往左,一是帶往右。我們因此陷入受摩訶摩耶掌管的無明中。
他們說,當女神在頂輪顯現,祂會是摩訶摩耶。以今天的世界,有可能以其他形相來這個地球出現嗎?其他降世神祇會有極大的麻煩,因為在鬥爭期,人類的自我是最大的,最大的。他們都很愚蠢,會對任何神聖的人格作出各種傷害,各種暴力。除摩訶摩耶這個形相外,沒法以其他形相在這個世界生存。摩訶摩耶也對追尋的人起作用。祂有多個面向,一方面,祂覆蓋你的頂輪,求道者受測試。若你受奇特的人,奇裝異服,像很多假導師向你展示奇特的東西的人所迷惑,又或你迷戀於荒唐,低下的事物,就是因為摩訶摩耶,這些事物對人類是那麽吸引,又或我們可以說是摩訶摩耶在評價人。
摩訶摩耶像一面鏡子,無論你的樣子是怎麽樣,也能在鏡子裡看到自己,鏡子是不負任何責任。若你像猴子,反映出來就是猴子,若你像皇后,反映出來就是皇后。它既沒有能力也沒有意圖給你錯誤的概念想法,或給你一些虛假的東西。它只是反映真實。所以說摩訶摩耶欺騙我們是錯的。相反,當你照鏡子,你看到就是自己真實的樣子。例如你是個殘暴的人,鏡子照出你的樣子便是個殘暴的人。問題在於當摩訶摩耶作出行動,你看不到自己的樣子,你把臉轉到另一面,不想去看,不想去知道。你看著鏡子,看到某些可怕的東西,你把頭轉開,否定實相。「我怎會是這樣子?我不是這樣的,我是非常好的,我沒有不妥,我沒有犯錯,我完全沒有問題。」
摩訶摩耶的第三個面向是你再次被祂吸引,某種意義而言,你再次看鏡子,不停的一次又一次看著鏡子,你也在鏡子裡看到整個世界。因此,你開始感到︰「我在做甚麽?我是誰?這世界是怎麽樣?我在哪裡出生?」你就是這樣開始追尋,你感到不滿足,因此摩訶摩耶對你大有幫助。
我曾經見過有些人第一次來見我,若他們看到我這樣喝水便會說︰「呀!她怎會是個大人物?她也需要水!」又或我也喝…像你們一樣喝可口可樂,他們會說︰「噢!她怎會喝可樂?她不該喝這種飲料,她只該喝甘露。」所以摩訶摩耶的另一個面向是,就如人們來看我,有些人像這樣顫抖,他們就會想︰「噢!我們擁有大能,所以才會顫抖。」很多人也會顫抖,他們對自己的反應產生錯誤的印象。他們的反應是︰「噢,我們到那裡,取得所有能量,我們在顫抖,顫抖,顫抖,我們很了不起。」這些事件令他們更自大。但若他們看到別人顫抖—這樣的事情曾經發生—他們會問︰「你是誰?」他們便說︰「我們是來自醫院公認的瘋子。」接著他們相對地想︰「噢!天呀,我們也是瘋子或是甚麽?為甚麽我們會顫抖?我們不應顫抖。若他們是公認的瘋子,他們便會顫抖,我也在顫抖…」接著他們會以相對的態度看事物。一方面是有個公認的瘋子在顫抖,另一方面你也在顫抖,因此你肯定自己也有些不妥當。這種相對的態度幫助你拉開帷幔,拉開你不想面對實相的帷幔。
當這種事一旦發生在你身上,相對而言,你便會與別人比較。昨天,就如你在戲劇中看到,與別人相比,我們真的是頭腦清醒,有智慧,合情理而又成熟的人。一旦你看到這種相對的昇進,你便會在霎哈嘉瑜伽安頓下來。
摩訶摩耶是很重要的,沒有祂,你不能面對我,不能坐在這裡,亦不能與我交談,你不能與我坐在同一車子裡,也不能當我的司機,一切都不可能。我會漂浮在某處的空中,你們全都在那裡,那會是一片混亂。我則不會,我不用坐火車出門,也不用坐車出門,我只要飛出去—那是甚麽?我不用在你們面前,我只要在nirakara,即無形相,但無形相又怎能與你溝通?怎樣與你和諧交往?就是這個原故,我要以摩訶摩耶形相出現,那麽你們便不會害怕我,不會與我保持距離,你們能走近我,明白我,因為若要傳授人這門知識,若要給人自覺,他們至少要能坐在摩訶摩耶面前,不然若他們跑掉,有甚麽用呢?
所以在頂輪創造人類,創造極之人性化的品性,她以摩訶摩耶來。頂輪是最有力量的輪穴,因為它是七個輪穴與很多其他輪穴的結合。透過頂輪,你可以成就一切,你能掌管太陽,掌管月亮,掌管地球,掌管天氣,掌管一切。透過摩訶摩耶,事情很正常自然的成就,它們應自然的成就。例如,有人會說︰「母親,現在充滿可怕的生態問題,你為甚麽不解決它?」若問題得到解決,人們便不停的生產製造物品,這是人類的問題,若我把問題解決,他們便會視為理所當然,所以他們要面對這些問題,他們要改變習慣,他們要明白是他們在毀滅,在摧毀自己。不然,若問題解決了,他們永遠都不會作出改變。
還有,我們能很奇妙的做很多事情,我們可以說︰「母親,你能解決霎哈嘉瑜伽士的問題,為何你不能解決其他問題?」不,解決他們的問題既不是我工作的結果,也不是目標,我是要令他們裝備好去解決自己的問題,這才是我要做的。就如我說,你要成為自己的醫生,自己的導師。沒有摩訶摩耶,你是不能做到,因為她知道怎樣去糾正,怎樣去控制,因為總括來說,人類擁有自由,霎哈嘉瑜伽士卻沒有這種荒謬愚蠢的自由,他們有的是靈的自由。所以解決他們的問題是絕對妥當的,因為他們必須有更多更多的自由。但給那些不停犯錯,不知道自己對這個世界在做著怎樣的錯事的人自由,又有甚麽用呢?所以他們要來霎哈嘉瑜伽,這就是為何這是摩訶摩耶的形相(mahamaya swarupa)。或許若我以母親瑪麗亞或羅陀又或類似的形相來,他們會很開心的在這裡唱歌,重點並不在於此。
現在你要成熟,你要成為某些,你要成長。為此,你先要來霎哈嘉瑜伽是很重要的,你要在霎哈嘉瑜伽成長,不然摩訶摩耶會繼續作出行動,向你玩把戲。他們也曾說︰「她為何有時需要水?她應是活在空中或…」這是一齣大戲劇,頂輪,你也知道,是宇宙大我(virata)的領域,virat和viratangana。宇宙大我是毗濕奴,祂變成羅摩,再變成克里希納和virat。所以她就像戲劇(leela),他是leeladhara,這是一齣戲,要令這齣戲劇妥當,我的形相便要是摩訶摩耶。但有時也有很多漏洞破綻,人們很輕易的發現真相。其一是生命能量(paramchaitanya),生命能量作出行動,顯現在我的相片裡,在各種難以置信,從未發生過的情況下把我揭露,我則常常對它怎能想到用這種方式揭露我而感到很驚嘆。
這次在布里斯本,他們在外面拍了一幀彩虹的照片,在靜室外面,天空的景象很漂亮不凡,這幀照片把這景象攝入;另外,有一張我很喜歡的圖畫,是繪畫母親與孩子,Madonna與孩子,在天空中,那張圖畫。竟然能這樣?它怎會知道我喜歡這張圖畫,還有這些?它就在天空中!所以生命能量想揭露摩訶摩耶的容貌(mahamaya swarupa),只為讓你認識甚麽是摩訶摩耶。它想表達自己,我不曾透過任何途徑告知和要求生命能量這樣做,但它卻這樣做了。因為它認為,即使現在追隨母親的人,仍未到達他們應有的層次。他們有些人動搖畏縮,很令人驚訝,我不能相信他們能到達怎樣的程度。在來到霎哈嘉瑜伽,看到我的相片後,即使是這樣,他們仍然是那麽愚蠢,這是事實。
這種情況持續著,我不知道生命能量能像這樣自然的運作到怎樣的程度,但有一點是肯定的,它想你藉著完全的信心,不是盲目的信心,好好安頓下來。大部分這些圖畫、相片都會受人質疑,任何聰明的人都能找到方法途徑質疑指責你︰「這必定是你偽造的。」作為霎哈嘉瑜伽士,我們知道自己沒有,但卻傳出這種謠言。有甚麽目的?我們沒有把相片圖畫向外展示,只向霎哈嘉瑜伽士展示,是甚麽目的?因此霎哈嘉瑜伽士要明白,他們要成長。
這個成長有兩面,一是你自己︰「我花了多少時間想霎哈嘉瑜伽,又花了多少時間想我的生活,我的教育,我的生意,我的責任,我的工作,我的家庭?」這是很重要的,就如腦袋要思考,而這個宇宙大我就在這裡。所以在頂輪,我們花了多少精力去想霎哈嘉瑜伽?我們能怎樣傳揚霎哈嘉瑜伽?我們該做些甚麽?我們怎樣去成就它?我該對它有多支持,以甚麽方式來支持它?它怎能溶入我的生活中?我怎能看到一切都有霎哈嘉?甚麽是霎哈嘉文化?我是否在霎哈嘉文化裡?我對其他文化,時尚或其他留有多少印象?我該怎樣在思維上去取得,去成長成為霎哈嘉?
例如,一個擁有霎哈嘉品格的人,他在一切事物裡都看到霎哈嘉,無論是花朵,地毯、光、雕像、吊飾、一切,他都能看到霎哈嘉。怎會這樣?現在看看,這些柱子有角度,試想像,要支撐它,你便要向一角彎曲,我們在霎哈嘉該怎麽辦?我們要向神聖彎曲。就像這樣,所有想法都是往霎哈嘉去想,一切思緒都是霎哈嘉。我曾經見過夫婦的婚姻生活,若兩個都是霎哈嘉,他們會常常說霎哈嘉,不會說無聊瑣碎,一無事處的話,只會說霎哈嘉,怎會霎哈嘉(自然)的成為丈夫與妻子,有甚麽關係,這是霎哈嘉最有趣的。就像這樣,你看到你做的,你想的,一切都以霎哈嘉的方式。
所以現在你能以摩訶摩耶來評價自己,你有多關心自己有否想著霎哈嘉?其他憂慮就像這樣︰「我可以怎樣從中取利?我能取得多少生意?我能取得多少喜樂?我能解決多少生理毛病?」所有這些利益都不能與你在霎哈嘉瑜伽的成熟程度相比。但思維卻接管,它開始不停的思考,不停的徘徊在不同的事物上。這些事物可能是你的妻子,你的孩子,你的房子,這些那些。若你以霎哈嘉的方式思考︰「我要做點事令我的孩子霎哈嘉;我要建一所對霎哈嘉有用房子;我要有這樣的言行以表達我是霎哈嘉。」你的成熟程度要到達你能感受到它。
首先是平和。若人沒有平和,便像一部搖擺不定的機器,他不能正常地思考,不能正常去看,不能正常地理解。你告訴他一些事情,他卻理解為另一些事情。現在整個世界都很不穩定,整個世界。這裡新的政黨解散了另一個政黨,應是這個政黨需要解散。一切都本末倒置,這一切都是透過摩訶摩耶所作的。我們要承認,整個世界一片混亂,不是戰爭,不是冷戰,是一種難以用言語來描述的滑稽可笑戰爭,明白嗎。現在你要怎樣說今天發生在意大利的事情?你看到甚麽發生在波斯尼亞和其他地方,你發現愚蠢的問題浮現,人們互相殺戮,沒有和平,沒有安全感。你發現這個世界,你明白,當你打開報章,今天我們有英文報章,我讀不下去,很多婦女被人強暴,很多男人被殺害,這種事情在發生,個人也是,總統在做著這種荒唐的事情,我是說你今天看到各種可笑荒謬的事情在發生,當我是你這個年紀,我從沒有聽過這種事情,人們都是很有尊嚴,很合情理的。
現在發生的是他們都筋疲力盡,他們的腦袋沒有平和的去看他們在做著些甚麽,他們身處何方,他們有甚麽責任。可怕的事情在表達顯現,媒體在報導傳播可怕的事物,過往從不如此,我們曾經讀過媒體用漂亮的文章報導漂亮的事物,但今天卻是天壤之別。
這是一個很物質的世界,極之物質,推銷這些,推銷那些,推銷人類。他們把孩子帶走,把婦女帶走,他們在售賣孩子,售賣婦女,這種事情持續著。推銷神,推銷靈性,推銷…我不知該說甚麽,這是他們自己的孩子。今天的世界就是這樣墮落腐敗。所以需要有摩訶摩耶,透過祂你知道你要為你所做的一切,你這一生所做的一切事情付出高代價。就如有個男人很任性,富毀滅性,他喝酒,吸煙,追逐女人等等,不出兩年他便破產,所以代價就是這樣,無論他做過甚麽,你都看到他要付出代價。另一個男人︰「有甚麽錯?有甚麽錯?有甚麽錯?」這些荒謬的事情持續著,他染上愛滋病又或他染上其他不治之症。我們稱呼它為Rokrah Devi ,意思是「付現金」,付現金,女神付現金。「你這樣做,好吧,得到這個;你那樣做,好吧,享受它。」就是這樣。特別是這位摩訶摩耶真的是很活躍,有時我也被她嚇一大跳,她懲罰人的方式真的是有點過分,但就是這樣。若你開快車︰「噢!我享受開快車。」好吧,完蛋了,你最終腳跛了或手跛了。
所以律法,上天的律法是透過摩訶摩耶來執行。它之前沒有今天那麽快。例如有個美國總統,這種大人物,我是說試想像,他受來自路邊的小人物挑戰,怎可能這樣?之前沒有人能這樣做。因為摩訶摩耶運用它的自由意志去審查人類的自由意志。我們想享受的所謂的自由,已經到達盡頭。人們開始想,這是甚麽?大人物,你要明白,有個拳擊手,很有名的,人們通常都追逐他,他現在卻在監獄裡。另一個參加格蘭披治(賽車)的傢伙,我常常都反對格蘭披治,他突然死了。現在人們…他是個英雄,這樣那樣,沒有人會再這樣了,對吧。英雄一個已經足夠,不是我,先生,我不會參與這種格蘭披治事業,夠了。雖然創造了一個英雄,但卻恐懼做這種荒唐的事情,所以他們跑去…那叫作甚麽?滑雪。因為滑雪,有人死了,有人腳破了。我想王室發生了一些事情,所以現在很少來自英國的人滑雪,我想現在只有瑞士人要得到教訓。
是某些…你只要張開雙眼,今天你讀到某人很炫燿自己,明天你發覺他在監獄裡。這是很令人驚訝的,有個意大利的部長想見我,我說︰「噢!巴巴,我不想見他。」他過往很不光彩,他現在已在監獄裡,我不能與他見面。
他們都跌進自己的陷阱裡,這個陷阱就是摩訶摩耶。她是你自己創造的,是透過你自己,因為你不想面對自己,不想知道實相,你想逃避實相。這是摩訶摩耶的面向,就是你要馬上面對自己,有多少事情發生了?想想它。這個大,大人物在監獄裡,很有名的人從…例如毒品,很了不起,富有的人,他們都在監獄裡。這些事情都在發生,為甚麽?因為這位摩訶摩耶想教訓你們,教訓一個人能粉碎至少上千人的幻象,因為這些人看到重點。就如死亡來臨,又或其他事情臨到他們身上。他或許還未得到教訓,又或他已經死了,所以不能再學懂甚麽,但其他人能,教訓就是這樣傳播開去,媒體在某程度也是,媒體常常報導壞消息,它也是在某程度上透過摩訶摩耶在做著好事也不自知。
讓我告訴你,我們說的很多事情…像抽煙出事了,喝酒也出事了。霎哈嘉做過甚麽?甚麽也沒做,是摩訶摩耶(幻象)。他們患癌,醫生現在知道他們是怎樣患上癌症,因此醫生要求人不要吸煙,不然會生癌。
所以是摩訶摩耶製造這種…我該說這種事件。只是單一的事件便足以令人極之小心留意。還有,這是個充滿驚慌的世界,那麽沒有安全感。你忽然發現牛奶有毒,還有其他事件發生,水源受污染,接著你忽然發現針筒受感染。因此,每個人都很緊張,想著拯救自己的生命,所以他們開始想及它。若你來霎哈嘉瑜伽,這些事沒有一件會困擾你,因為摩訶摩耶其中一個面向,就是她保護你,她保護你。沒有人能摧毀霎哈嘉瑜伽士,除非他想被摧毀,這是他們的欲望,沒人能觸碰他們。
現在當他們談及奇蹟,像某天有個來自澳洲的男孩,新的霎哈嘉瑜伽士,當他駕電單車在路上風馳電掣,忽然在有兩輛貨車從兩面撞向他,他不但沒有被撞倒,還只是像踢毽子那樣跌倒在一旁,完全沒有受傷,他站起來,他們都很驚奇。他的電單車被完全撞散,但這傢伙卻完好無缺。他們不明白這個男孩怎會獲救。有太多太多這樣的故事,這些都顯示摩訶摩耶在保護霎哈嘉瑜伽士︰保護,非常關心。她也在夢中作出保護。這是很令人驚訝的,人們怎樣有夢,怎樣取得藥物,怎樣得到醫治,怎樣知道有危險,怎樣在夢中有人告訴他其他人是這樣那樣的,他們有怎樣的言行。你們不用在有意識的思維知道,但在非常,非常深層的sushupti夢中狀態,你知道甚麽對你好,甚麽對你壞,不知何故他們就是知道。這種知識,我們可以稱它為直覺,是透過摩訶摩耶而來。是她給你直覺,令你知道做些甚麽,該做些甚麽,怎樣解決問題,你真的做到,無論你能否應付,你都把問題解決了。
有很多這樣的例子,一千零一個,我告訴你其中一個,它剛在我腦海中浮現。在澳洲有個很好的霎哈嘉瑜伽士,很了不起的霎哈嘉瑜伽士,博學而單純的人。一個可怕的傢伙告訴他,要他買下這片名為Lilydale的土地,「我們可以在這裡開展霎哈嘉瑜伽,我們可以這樣那樣做。」所以他把所有賺到的錢,都付在購買這片土地上,這是開端,接著銀行說︰「我們會借錢給你。」但卻在報告上寫著︰「我們擁有霎哈嘉瑜伽的物業,我的物業,一切作為抵押,以防你萬一不能還錢。」當我看到報告,我想︰「太過分了。」所以我查詢我的律師,他說你最好還是把這種情況刊登在報章裡,不然沒有人會要你的土地,或你的物業或其他,但有一點是肯定的,你要往法庭多年才取回你的所有,所以最好刊登在報章裡,說你和霎哈嘉瑜伽都與這個Lilydale毫無關係。
這個男士很不安,因為銀行不肯借錢給他,賣地給他的人要告他,他已經破產了,他不知該怎麽辦,惹來這樣大的麻煩。我說︰「不用擔憂,你是受保護的。」你會感到很奇妙,雖然人有各種恐懼,他或許被拘捕,天曉得究竟他那所房子會被迫出售,諸如此類,但相反,這片Lilydale土地,有人出更高的價錢來購買。所以他能以更高的價錢把它賣出。但你要有耐性,要有信心和勇氣。他說︰「母親,我知道沒有人能摧毀我。」
這就是摩訶摩耶怎樣作出保護,摩訶摩耶首先是把這個人向所有人揭露這個壞的霎哈嘉瑜伽士。他有很多支持者,有個很會說話的人,諸如此類,接著他們全都離去。所以它也在集體層面運作。有人想找霎哈嘉瑜伽士麻煩,好吧,摩訶摩耶容許他麻煩人到某一限度,到某限度,接著她突然作出行動,所以人們感到很奇妙,霎哈嘉瑜伽士也很驚訝這個人怎會變成這樣。
摩訶摩耶就像我的紗麗,就如你所說,在保護你。她很漂亮,很仁慈,很有愛心,很慈悲,很感性,她對你很溫柔。但她也是非常非常憤怒,會殺掉糟蹋神的工作的人,例如惡魔(rakshasas)和魔鬼,讓你保持潔淨,遠離這些壞份子。
另一個摩訶摩耶好的面向是她轉化你,一切都在人類的腦袋裡。若你是個騙子,你便有個騙子在腦袋裡;若你憎恨其他人,全都在腦袋裡;若你迷戀上某些事物,全都在腦袋裡。這是頭腦裡很複雜的制約。所以頂輪很重要,毋庸置疑。宇宙大我和viratangana的力量只能在有摩訶摩耶形相(rupa)時才能有效。而她,以她甜美的方式,開啟,移除所有令你醜陋,令你可怕,令你脾氣差,令你不是霎哈嘉瑜伽士的制約。
她是真的像大地之母,給予你她的所有,令你真的感到非常喜悅,快樂,所以你享受nirananda,只享受ananda,只享受喜樂。頂輪就是這樣,這只能在brahmarandhra(梵穴)完全開啟時才有可能發生,不然你不能進入上天的愛、慈悲,川流不息的摩訶摩耶的精微裡。
從外,我已經告訴你她是怎麽樣,從內,當你藉由梵穴(brahmarandhra)進入滲透她,摩訶摩耶,你也知道,她是位降世神祇,是全能的力量,就變得完全不同。一方面,她想教導你,她想摧毀一切邪惡,一切有害,一切富毀滅性的;另一方面,她愛你,保護你,很仔細的指引你。她的愛是不望回報,她愛是因為她自己也控制不了,只是去愛,你完全沈醉、享受這份愛。每個人都知道他們與她很親近,絕對與她很親近,他們隨時都能請她幫忙,無論何時,她都在支持他們。
所以頂輪是很重要的,因為我們只能透過頂輪作出反應,透過頂輪,我們積蓄各種荒謬。活在這樣荒謬的世界,我們要像蓮花那樣,不受玷污,不受各種弊端影響。這就是測試,是pariksha,在這個時刻,在這個困難的時刻,我們既能開花亦能創造芬芳,讓更多人能進入這個美麗的氛圍裡。這是一場漂亮嬉戲的戰爭,我…我們可以說對抗負面的,這些負面有甚麽力量?這些制約有甚麽力量?這些每個人看到的蠢事有甚麽力量?
所以我們發展了見識,遠景,很清楚,你清楚明白你要負起責任,你是頂輪的細胞,腦袋的細胞,你們全部人都要作出行動。昨天當你說這些光要照亮很多其他的光時,我感到很著迷,這的確是對我的一個很大的承諾。所以來霎哈嘉瑜伽不單是為了你個人局限的品格和問題,就如我所說,一方面,你要成長,另一方,每個人都要透過你而成長,這是你需要照顧的另一方面。
今天我當然很高興,因為在我有生之年能看到摩訶摩耶的彰顯,它是那麽美麗,這道已經開啟的門,只能進入神的國度,享受天國的福氣和保護,但要對它有信心,要有信心,不要受瑣碎小事困擾,我可以肯定能在很了不起的方式成就到。若你有這份完全的信心,完全的委身順服,我可以肯定它能成就得很好。
願神祝福你們。
So we will have a little Ganesh Puja and then a Sahasrara puja. […]

克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希納崇拜
1993年8月15日
意大利卡貝拉
我們今天聚集在這裡作克里希納崇拜。我們要清楚知道,克里希納是我們內在的非常非常重要的神祇,因為祂就是住在幻海,在臍輪裡的毗濕奴。是祂在我們內裡製造產生正法(dharma)。
當你得到自覺,我不會對你說︰「不要這樣做,不要那樣做。」我從不會對你說︰「這樣不好,那樣不好。」你照做便行,因為你內在的毗濕奴已經被喚醒。祂是在幻海裡,若祂被喚醒,便會帶給你光,為你掃除無明,掃除黑暗,你開始看到你做的事情總會為你帶來滅亡,正法就是這樣被建立。當然,正法也是十位來到地球的導師、先知所建立,他們教導我們正法。
(關閉第一個,若你喜歡,也可以讓它繼續移動。)
毗濕奴和十位導師的組合是為了建立我們內在的正法。正法是先知所教導,就如你在每一處所看到的一樣。他們已經說︰「不要這樣做,不要那樣做。」他們談論十誡,每一位先知都有談論正法,談論甚麽該做,某程度上,基督也有談及它,祂說︰「我們不要有淫邪的眼睛。」
克里希納卻說︰「當正法glani,即滅亡,當正法滅亡,我便來到地球。」當正法變得虛弱,祂便來到地球,殺掉為正法的滅亡負上責任的人。祂說的第二件事情是︰「我保護聖人,我既保護聖人亦殺死魔鬼,殺死撒旦,殺死帶來毀滅者。」這些承諾是祂很久以前以克里希納形相時所作出的。作為毗濕奴,我們只知道祂是正法的賜予者,主要的。祂潛在的品質實際上是在祂以克里希納形相顯現時已經顯露出來,在羅摩的時代,這些品質是不能以這種方式途徑表達出來。
克里希納的前半生生活在Gokul和Vrindavan時,祂已經顯現了祂漂亮的品格個性,祂創造了祂稱為leela(戲劇),leeladhara,即你變成旁觀者,你旁觀見證整個世界為一齣戲劇,sakshi swarupa。一旦你能如孩子般,如孩子般又高興又喜樂的觀看整個世界,你便能享受人生。這已經發生在你們身上,你像已經變成Vrindavan和Gokul的公民,自得其樂,也享受與別人共處,享受神的福佑。祂也顯示透過殺死迦利耶(Kaliya),殺死般丹那(Putana)和其他人,若任何人想找這些神的喜樂兒女的麻煩,祂肯定會保護他們,殺掉一切令人煩擾的邪惡力量。
祂之後成為國王,當祂成為國王,祂以不同途徑運用祂的力量。首先,若你看到祂的親舅舅,祂的親人,祂的親舅舅,祂母親的兄弟Kansa是個壞人,克里希納不但沒有饒恕他,還殺掉他,祂殺掉很多人。在成為國王前,祂殺掉很多人。祂殺死自己的親舅舅代表甚麽?祂擁有的其中一種品質,基督也擁有,我們也可以說,很多聖人也擁有,就是寛恕。祂不相信寛恕,祂是唯一一位說︰「我要去懲罰。」我們也要有人去懲罰。
若你像濕婆神,濕婆神即使惡魔也愛,以祂的純真,祂還會給他們祝福。克里希納卻完全不相信寛恕,因為最重要的是要有人以堅定的思維,堅定的判斷理解,魔鬼是魔鬼,魔鬼必須要殺掉。
祂的一生已經做到,若你看看,祂殺掉很多很多人。這並不表示你也有權殺掉任何人,祂是克里希納,你不是。我們要寛恕,因為我們是人類。一旦我們寛恕,便能把憤怒,報復的態度轉移給克里希納,祂來接管。一旦我們說︰「我寛恕。」祂便會接管,因為祂不會寛恕。祂會馬上從你那處把事情接管,若這是合理的,必須的,祂便會懲罰那些折磨聖人,摧毀正法的人。
現在是很驚訝的無論人想宣揚甚麽,想宣揚的便會變成它的反面,這是很令人驚訝。就如我們說基督曾經說︰「我們不要有淫邪的眼睛。」就眼睛而言,基督徒的眼睛是最差勁的;同樣,印度教說每個人都是靈,但印度教徒卻仍然相信不同的種性,不同的社區,還互相攻擊。任何宣掦豉吹的,人們只會背道而馳。
若你閱讀古蘭經,在古蘭經中,穆罕默德常常談及rehmat,即慈悲。你卻任何地方也找不到慈悲,他沒有說shariat(伊斯蘭法規),他沒有說很多現在穆斯林在實踐的事情,他們只是自說自話。他沒有說婦女必須遮蔽她們的臉和頭,無論是否這樣做,都只是報復。它是向我們展示,無論甚麽在宣掦鼓吹,人們都反其道而行,當這種事情發生,正法便走下坡。
你們也知道,克里希納的國家是美國,祂統治美國。美國是個豐盛繁榮的國家,因為克里希納是Kubera,祂是財富之主,祂賜予美國財富,祂是Vachana,即溝通;祂的另一種品質是祂懂溝通,是祂與gopis和gopas(眾牧女)共舞,是祂把祂的力量轉移給他們,所以溝通是祂其中一種在美國運作的了不起品質。他們卻背道而馳,若有任何戰爭,例如與薩旦姆‧侯賽因開戰,美國會參與加入;韓戰,美國也參與,任何地方有戰爭,美國都會參與加入,我是說你可以問︰「你是誰?為甚麽,為甚麽你要這樣關注費心?留在自己國家去享受吧,為何你要派軍隊到每一處?為何你要照顧每一個人?」即使聯合國也是在美國的指引下成立。美國在成立聯合國,統一世界、和平,諸如似類的事情上扮演著很重要的角色。實際上,若你看看,克里希納的主要教導他們卻錯失了,他們溝通方面還可以,與國與國之間建立關係還可以,他們最差勁的要算是沒有正法,沒有正法的概念,沒有道德。擁有民主卻沒有道德。在美國談論道德是很出人意表的,他們不理解任何談論道德的人。現在,當然,他們幹的事真的為他們帶來痛苦的折磨。他們也意識到,他們一些人意識到,因為不道德的行為,這個國家的六成半人會染上某些疾病,或在很年青便去世。
這個赤裸裸的事實是很震撼,儘管如此,儘管所有這些,他們仍然繼續如此,還以為︰「不、不、不、不要緊的,這種事不會發生在我們身上,有甚麽需要擔憂呢?」現在祂的懲罰已經開展,他們卻意識不到懲罰怎樣開展。就如現在有人過著不道德的生活,他因此患上某些疾病,一些不治之症。他們嘗試用各種療法來醫治這些因不道德生活而染上的疾病,卻沒法把病治好。美國醫學界不可能找出治好這些因不道德生活而染上的疾病的療法。但最差勁的要算是他們連不道德是錯的也不肯說,他們甚至不公開承認不道德的行為引致這些疾病。這種不道德在這個克里希納出生的國家被完全忽視,克里希納卻常常說道德,只為建立鞏固道德。只有虛假表面的道德,就如伊斯蘭或基督徒或印度教徒所講的話,都是虛假表面的,偽善的,他們表面遵從一個道德標準,卻秘密地遵從另一個自己的標準。美國是很開放的,無論他們做甚麽,都不會隱藏。他們說︰「我們不相信偽善。」所以他們沒有任何隱藏,這種不道德行為卻帶領這個廣濶浩瀚、美麗漂亮、富有繁盛的國家進入這種溝渠,我也不知道該怎樣令它復原,除非他們接受霎哈嘉瑜伽。
其二是正法對正常人有甚麽影響?正道的人天生會經常內省。他想知道︰「我做的事是否妥當?是否正確?」他不容許自己的思維為錯事辯解。這是真正合乎正道的人的徵兆,他可能不是霎哈嘉瑜伽士,但他會問自己︰「這是對還是錯?」可是在美國,這個能力已完全喪失。他們從不內省,反而常常說︰「有甚麽錯呢?」繼續這樣下去的人一定會一團糟,缺乏道德作響導,作指引。內省能令你有覺醒的良知,這個良知告訴你︰「這是錯的。」他們可能得到部分的指引。例如,你要明白,他們可能說︰「我們管理方面沒問題。」又或︰「我們的…例如,我們的鐵路,我們的航運,我們其他東西,又或我們的經濟銀行,無論是甚麽等等都沒問題。」對人類而言,這些事物都是極之虛假表面,外在的;內在是由良知,也是由道德上的審察來管理。人們說︰「母親,這個良知是什麼?」良知就在這裡,常常都存在著,我們要察覺意識到它︰「我有良知。」良知便要回應。我們內在的良知是克里希納在我們內在的光,即使我們有自覺之前它已存在。
你也知道,靈量透過由摩訶拉希什米指導帶領的中脈昇起。她是克里希納的力量。透過聆聽你的良心,你內裡發展出恰當的摩訶拉希什米的通道。沒有良知的人,在某方面不是這樣,在每一方面,每一途徑,不然,一個輪穴妥當,另一個輪穴便陷入險境,所以我們要聽從良心,那是超越理性的,是不理性的。殺人、掠奪別人的錢財或土地也許看來是很理性,或許表面看來很理性,但良心會告訴你這是不對的。
那時候,當人侵略其他國家,想控制其他人,你要明白,美國是唯一一個國家從沒超越它的界線去建立成為帝國。這是很令人驚訝,為什麼他們沒有那樣做?原因是當這種荒唐的事情在全世界持續著,當那個年代人們不介意支配別人,掠奪別人的土地,這種事情發生的時候,美國已經停止幹這種事。在此之前,他們一次過已經幹了,他們佔領別人的土地,變成地主,已經成為地主。當然,他們是外來的,在此之後,在其他人擴展他們的帝國的年代,他們沒有這樣做,原因何在?他們為何不繼續擴展領土?我們要提問,為何其他人擴展帝國時,美國沒有?原因很簡單。
那時候一些偉大的,有良知的人在美國出生,他們引導帶領這個國家,你也可以說,華盛頓在那裡,當然,還有很多人,若我要說出他們的名字,會是一張長長的名單。若你看看他們的品格,他們的人生,他們怎樣過活,就像林肯,若你看看他的人生,是充滿良知,充滿良知。他們不容許國家漂向野心,佔領收集其他國家,令這些國家成為他們的奴隸…他們沒有這樣做。所以最早的地方,當…我是說當哥倫布到達的地方,他佂服他們,還想…實際上,他做的不多,西班牙人以及之後的其他人,再之後的盎格魯撒克遜人(Anglo-Saxons),他們全部人,攻擊佔領其他國家,一旦他們安頓下來,彷彿這個世代對他們而言已經完全結束,他們開始談論自由,談論民主,談論更高的價值觀。他們過往種下的業報(karmas),殺掉無數的土著,無數的印地安人,除非他們接受學習霎哈嘉瑜伽,不然克里希納是不會原諒他們。
雖然那時候他們不想侵佔控制其他國家,擴展他們的帝國,作出各種殘暴行為,像希特勒一樣,他們沒有這樣做。他們卻時常維護正義,至少嘗試這樣,他們變得偽善,整體上,表面上,他們想展示他們想團結全世界,反對種族主義,反對原教旨主義。我是說他們宣揚傳播某種理想主義。雖然如此,自我毀滅的念頭已開始在他們身上起作用。我要說的是業報在他們身上起作用,所以為何暴力在那裡那麽猖獗,那麽多疾病,那麽多事情發生。值得注意的是這些煩惱最近在美國已經開展,因為揭露正開展,還有,很多假導師來到那裡,迷惑單純簡樸的真理追尋者,在美國,我們失去很多追尋者,這裡也是,我要說,在被他們殺害的人的咀咒氛圍下,作出反應,他們接受錯誤的事物,就個人生活而言,為何他們要接受這些錯事?
已經給了他們自由,但他們認為自由是用來摧毀他們,令他們的生活一團糟。這些錯誤的念頭在他們身上運作,整個觀念變成集體觀念,當它變成集體,他們發現人們喜歡的事物都富毀滅性。所以我們有好萊塢,有這種機構,這種音樂家,這種大的毀滅力量組成結黨結派好戰激進的組織,它們公開的說︰「我們就是這樣。」例如,只有美國有撒旦的組織,魔鬼的組織,接著有黑巫術魔法,公開地,他們在美國公開註冊,世界其他地方找不到這種黑巫術組織,這是黑巫術機構,他們公開的在這裡登記註冊。他們就是到達這種程度,集體的接受,原因是懲罰,這就是為何對我們,對霎哈嘉瑜伽而言,美國是最困難的地方。
我們要對他們有真正的憐憫,他們現在正處於被懲罰處分的階段,因為他們的先祖作出種種錯事,他們亦從不接受正法為人生的原則,他們認為正法握殺自由,正法讓別人剝奪握殺個人的私生活,所以要在美國建立鞏固正法,我們該怎辦?我到過美國十次,多過我到俄羅斯,我真的想引起他們注意︰「你們已經喪失正法。」但我卻沒法感染他們,因為他們都很自我。若你這樣告訴他們,他們會很生氣。相反,那些告訴他們的人,像Rajneesh[奧修]和其他人︰「噢!正法根本不存在。」因為他們的缺點,他們的自我受吹捧,所以他們便感到很快樂。要令這個國家的人明白,他們正在受罰,他們要成為霎哈嘉瑜伽士才能克服停止這個懲罰。
藉著霎哈嘉瑜伽,喚醒他們的正法,他們受的懲罰,受的咀咒都會結束。美國需要霎哈嘉瑜伽多於任何國家,我對美國的關注亦是源於同一個原因。我不說太多南美,要說多一點北美,即使在南美,我發現這些國家對正法毫無指引,沒有指引。他們公開的舉行嘉年華(狂歡會),這個,那個,我是說你怎能在國家做這些事情?他們都追隨北美的腳步。就如北美有荒唐的萬聖節。我是說試想像在街上公開的慶祝荒唐的萬聖節。他們在追隨嘉年華,對他們而言︰「呀!到里約熱內盧是件大事。」彷彿這是個很大的成就,從世界各地來參加嘉年華。人們從澳洲來,所有這些對他們都有很大反作用。
他們在很多方面都很差勁,要解釋為何他們能到這種程度是不容易的,就像十三歲的女孩在巴西成為妓女;公開地,砍掉亞馬遜的樹木;公開地,走私活動在進行;公開地,政客貪污腐敗,我是說很多妖術在那裡,很多妖術,公開地。他們只是追隨北美的腳步。正法就像這裡的天主教會,誰來教導他們正法,天主教會?他們上教堂,做一切事情,再帶著相同的思維概念回家。很多國家都很貧窮,這顯示Kumbera的注意力並沒有放在這些國家。通常窮人都有正法,通常都有。因為你看,金錢給人這些荒唐的事物和自我,通常窮人都有正法,但這裡的窮人卻與別不同,他們過分沉醉在黑巫術。他們告訴我,他們接受來自非洲的黑巫術。這種事情在南美發展至此,不可能明白他們為何會那麽容易接受這種荒唐的事物,那麽容易咀咒自己。
現在,我們要明白這些問題在我們內在,在我們的喉輪也存在著。若我們要保持喉輪妥當,你也知道我們有兩方面,左面和右面。喉輪的右面是談話,談論正法,我們也可以說是進取侵略方面。
現在,那些富侵略性的,說話態度挑釁的人,他們想用說話來控制人,他們都是偏右面。我曾經見過這些人,他們真的做錯事,例如,一個僕人偷東西,你叫他來,你會很驚嘆於他對你很粗魯無禮,他很粗魯,怎會這樣,他怎會偷東西?他毫不害怕,很友善的回答你。所以偏右脈的人能把他們犯的任何罪,做的任何錯事,犯的謀殺用言語來隱藏掩飾。他說的話可以是很富侵略性,喧鬧的,人們或許會想︰「噢,怎會這樣?這個人大聲的說出一切。」你只是…只是被嚇倒,你想︰「不,不可能,人怎能會說這種話?」我們也以這種方式,作為常人我們也常,沉迷於各種荒唐的事情,還嘗試以說話來辯解,以求脫身。你知道很多罪犯,戰犯都用說話來編故事,以這種方式來脫身。人類就是這樣,他們有能耐說一些話以掩飾自己犯的錯事。但他們從不意識到,他們作出的任何傷害都是不會被原諒,即使這樣說也不會減少不被原諒的程度,因為克里希納會了結一切。若你開始辯解,合理化你所犯的錯事,你便會受懲罰,在很多方面都會重重的被懲罰,你也不懂怎能脫身,肉身上,精神上,情緒上,各方面都會受罰。
我們的右喉輪要有克里希納般的個性品格、文化、風格、言行舉止,那是被稱為madhurya,指悅耳動聽,悅耳動聽。我們說話的方式要是悅耳動聽。聆聽你的人就如他在聽克里希納的笛子,霎哈嘉瑜伽士的聲音就是要像這樣甜美。你與人交談要悅耳動聽,不但毫無侵略性,還要很悅耳動聽,不應諷刺挖苦,不應傷害任何人,任何傷害人的話都不應是來自妥當的喉輪。所以任何情況下都不應作出任何傷害。我希望所有霎哈嘉瑜伽士都能發展這種克里希納悅耳動聽的聲音,因為你們的喉輪已經被喚醒。Madhurya,在他的言行舉止,madhurya是,你要明白,與人交談時,你有很多身體語言可以表達你的madhurya(親切友善)。例如,特別在意大利和其他地方,我發覺人們過度運用雙手,這也是克里希納的風格,他們運用他們的雙手的方式,有時你也不懂他們想表達甚麽。有時他們運用他們的雙手的方式,也是頗富侵略性。現在,雙手也要用來創造madhurya。
我曾經見過在俄羅斯,特別在東歐,人們要表達他們的愛,會這樣放,若他們要說namaste(問候),他們表達得很親切友善,當他們看到我時,心裡充滿熱誠,他們也不懂怎樣表達,所以他們的手只像這樣放,又或他們害羞,便像這樣放。透過雙手,透過雙眼,他們在表達很甜美的事情,是眼淚,你要明白,這淚水真的創造了濃郁的愛心祥雲,我要說當我看到他們雙眼表達對我的愛,我內心便感受到這種慈悲的祥雲,一切一切,他們的眼淚,一切,他們的臉,眼睛,雙手,全都屬於克里希納。藉著他們的言行,他們的說話,他們怎樣表達自己。同一雙眼睛,你可以用來表達你的脾氣,你在生氣,很多人用雙眼來控制人,他們的雙眼會像這樣,盯著人,想去控制人;他們或許用雙眼去責備人;有時,他們會向人吐某種…或向人展示他們的舌頭,以羞辱人。所以我們的言行舉止也要顯示甜美親切。
就像我初次到英國,我曾經是,你要明白,我以我自己的方式學習英語,當我剛到英國,他們說︰「現在,若你要說像”thought”這種字,你要說”thought”(譯按︰母親以不同發音說同一個字)。」
我說︰「甚麽?」
「你要吐舌來說”thought”。」
我說︰「這是荒謬的,為何要吐舌?」
他說︰「除非你像這樣吐舌,不然就不能正確發音。」
我說:「這就是英語。你們發展了一些荒謬的東西,向每一個人伸出舌頭。」即使是小孩,當他生氣,就會自動伸出舌頭。你要明白這一切的表情,做鬼臉,就如他們所說的「板起臉孔」。你一定聽說過,鼻子那樣子,你看,高傲自大的鼻子,或做鬼臉;扭曲你的臉孔去取笑人或用鼻子做些表情。人們也會像這樣做,你看,彷彿你在輕視人。這些事情,這些表情都是拜克里希納的恩賜,這是甜美(madhurya)的力量,是甜美、是美妙的旋律。這種和諧的關係要甜美得能創造極大的喜樂和歡欣。
你們在我的眼睛聽到巴巴媽媽﹝Baba Mama﹞的歌:我只要看着他,以這個眼神 – 就能令他產生美妙的音樂。所以,儘量把眼睛放在綠色的植物上,那是最好的。它便涼化下來,你也發展出青綠植物那種使人慰藉寛心的素質。我時常叫人們:「最好看看四周的綠色植物,它慰藉你們的眼睛。」同樣,你們與別人談話,要使人平靜寛心,使人軟化。相反,若你與人爭辯爭吵,他永遠不會軟化,反而為那人增添怒氣怒火。克里希納的素質,是甜美(madhurya),這種甜美在祂一生中顯示在祂怎樣美妙地說甜美的話,尤其是在祂的童年時。
另一種克里希納的素質,我們能藉着我們右喉輪表現出來,是圓融的外交手腕,圆滑有两种:一是真誠由衷的,一是虛假表面的。就真誠的圓滑而言,你不用採納某些標準或閱讀一些書籍才能知道什麼是圓滑,它真誠地來到你身上。事情甜美地、真誠地發生運作。我使用了它很多遍,你們亦可以在很多時候使用它。這只能在你沒有生氣的時候才能起作用,生氣是不行的。
我曾告訴你們有關Gagangiri Maharaj(一位隱士)的故事。我去與他會面,他為了不能把雨弄停而很生氣。他應該能把雨弄停。我全身濕透。他生氣的說:「你是否想控制我的自我?」他開始稍稍跟我爭吵。
我說:「不,不是為了這個原因。」
他說:「為什麼?為什麼你不准許我把雨弄停?你全身都濕透了。」
我說:「因為你是隱士(sanyasi),而你買了一件紗麗給我。我不能接受隱士給我的紗麗。因此為了你,我必須把自己弄濕。」
事情就是這樣完滿解決,所有憤怒,所有脾氣都消失無跡。我們就是要這樣把人軟化。圓滑並不是用智力、脾氣或任何東西去說服人,而是用你的善良、美好的說話、甜美的言詞、寬大的本質去軟化人。祂擁有這些素質,祂在很多人身上作出這樣的嘗試。對一些人這是有作用;對另一些人卻沒有作用。祂並不感到這是個失敗,最重要的是看到另一個人的反應。你們要擁有右喉輪的素質,與別人說話時要把他們軟化。我希望美國人能發展這種素質,嘗試改善彼此的關係。我要說事實上,跟他們說話是很令人愉快的。他們對你很友善。你送他們禮物,他們都很高興;但他們從不送你們禮物。你叫他們來吃晚飯,諸如此類,他們每次都會來,但他們從不邀請你吃晚飯。你要明白,只要你為他們做任何事,他們都會很友善。一說到回饋,他們卻很難做到;他們也不會做。你看這是對別人的甜美的一種利用剝削。我們要明白,不要透過甜蜜友善來利用剝削人;而是要用甜美溶化人,把他帶到他能明白什麼是美善的層次。
有關南美,我曾告訴你他們都是十分單純簡樸的人。他們很貧窮、簡單、純真,但是黑巫術卻入侵了他們。幸好他們現在意識到,黑巫術在騷擾他們。但某程度上,他們太依靠它,偏向左脈。他們為此感到十分內疚,感覺很差。你發覺他們經常十分內疚。他們整個表現就如他們做錯事,卻不知道該怎樣糾正自己。
對我們來說,不為任何事情感到內疚是很重要的。我們是霎哈嘉瑜伽士。我們是靈,怎能有內疚感?靈不能有內疚感,所以內疚要離開消失。有內疚感會怎麽樣?我們失去靜觀的能力,因為當內疚感出現,我們把它放在這裡,內疚感在這裡。但我們見不到它。我們不能靜觀什麼是錯的,我們不想面對困難,面對錯誤,面對困難。只把它以內疚放在這裡,事情就完結了。內疚感好好地儲在那兒,我們不想面對它。例如一個男人或一個女人本性很殘忍。突然間她發覺自己是殘忍的或是什麼。因此她把它放在那兒:「噢,我曾經很壞,曾經很殘忍,諸如此類。」她卻不面對它。面對的意思是她應該知道:「為什麼我這麼殘忍?我需要什麼?我不應該殘忍,從此以後我也不會殘忍。」這就能了結一切。可是她卻說:「我對此感到很內疚,我對此感到很內疚。」這是於事無補的。相反,你們都知道,內疚帶來的問題,南美洲正面對同樣的問題。當我去哪裡,我很驚訝巴西地位最高的男人跟我這樣說:「噢,我們,我們知道自己有很多缺點。我們知道自己不好。」等等。我剛說什麼,為什麼他不改正?如果他知道這是錯的,知道問題所在,為什麼他不改正?接著他跟我說:「你把你發現的所有我們的問題寫給我吧。」他這樣做真的很甜美友善。之後,有一個記者來了,我們就告訴他。我想現在他們在為此下功夫。他們嘗試改善它,而事情一定會改善。
相反,我發現俄羅斯卻與別不同。在俄羅斯,他們從不說:「我們感到內疚。」或類似的說話,沒有這種東西。他們從不如此說。他們說:「那時候已經過去。我們在神的國度,就這樣。那已經過去。我們現在在神的國度,完了。那已經過去。我們現在在神的國度,我們要享受生命。」一切都是正面的。他們從不提及過去,他們的政府或發生甚麽,史達林或列寧等人。他們不關心,他們超越了它。「為什麼我們要憂心?」他們說:「為什麼要憂心?讓他們爭鬥,讓他們做他們想做的事情。」他們不想知道政治,不想知道他們的問題等等。他們想:「我們的問題解決了。我們現在是覺醒的靈魂。我們在享受自己。讓大家享受吧。」這是了解霎哈嘉瑜伽最直接的方式。
我曾見過一些人,他們給我寫十頁紙的信來懺悔,當我是神父,天主教神父。你看,寫的全是關於他們所做的一切,他們做了些什麽,他們做了這些事;我不想讀下去,我不是把信丟棄就是燒掉。他們嘗試懺悔,實在沒有這個需要。沒什麼好說。不要再想着你曾做過什麼錯事,現在只享受你所擁有的。就像這樣:假設讓一個乞丐成為國王,好吧?他應該享受他的王國,應該有像國王的言行。但他卻仍然回味着過去,任何人經過他時,他都會說:「給我五盧比或五鎊。」就是那樣子。一旦你在神的國度,你要知道自己是在神的國度。
這種黑巫術是非常非常危險的,它能透過任何人作出行動。它可以透過你的親戚,你的朋友,透過任何人作出行動。因此我們要十分小心,不要因為內疚或是什麽而令自己容易受黑巫術的傷害,它能摧毀你,摧毀你的家庭。即使你是霎哈嘉瑜伽士,它也能毀滅你。因此要完全丟棄你們的內疚感。你們不應有內疚感,內疚感是別人加在你身上的。有人會說:「噢!你太差勁了,你不為我做這事,你不為我做那事,」諸如此類。他們把一些想法加在你身上,讓你開始感到:「噢!我應該為他們做這事,我應該要這樣做,都是我不好,」諸如此類。內疚感便悠然而生。他們繼續鬱悶地想着這些事,而不是要為那人做某些事情,或了解明白這是荒謬的。他們鬱悶地想,接著便會突然發現自己被亡靈附着或受黑巫術影響。我們要忘記它,並且要進入明白自己已經進入神的國度的氛圍裡。
對克里希納而言,我時常感到,要說的話通常是比祂所說的少。祂主要是通過我們的腦袋工作。那是宇宙大我。祂通過我們的腦袋工作。就如濕婆神通過我們的心工作,祂則通過我們的腦袋工作。來到霎哈嘉瑜伽,得到開悟後,腦袋的一切精微,一切知識開始顯現,開始表達出來。最重要的是,整合在你們的腦袋裡發生。不是你的心要一,你的腦要二,而是整合在發生。當整合發生,你便能輕易過正道的生活。即使沒有想過它,沒有讀過有關它的資料,你也能變成合乎正道的人。不用別人告訴你要行正道,你內在變成正道的人。因為那個你平常用來分析事情、把所有錯失合理化的腦袋變得正道、變得神聖。
克里希納為你們做的最偉大的事情是令你們的腦袋變得正道。它變成明白正道、過正道的生活、堅守正道的工具。是腦袋;實際上,除了黑巫術之外,通常是腦袋把你們帶離正道。一旦你們的頂輪打開,宇宙大我就表現出來。你們會很驚訝,那個曾沉迷於一切,想着:「這是享樂,這是我的權利,我應該這樣做,誰可以告訴我?」等的人,突然變成先知。這是克里希納的最大祝福。祂是宇宙大我,而宇宙大我是你的腦袋,全能的神的腦袋是宇宙大我。我們要意識到,人一旦有了自覺,便時常都能取得有建設性的主意想法。否則,你還不是個霎哈嘉瑜伽士。既有建設性又正道,我們很需要了解,腦袋在想什麼?它是否在反駁,在說一些不是本來要說的話?我們只要留心,你會很驚嘆你的腦袋的變化。倒轉的腦袋變得正常。如果你每天靜坐,自己去看頂輪是怎樣滲透你,怎樣在你生命中運作,這是很容易做到。霎哈嘉瑜伽士的一切力量都會顯現出來,你不再懷疑自己,別人也不會懷疑你。
 
願神祝福你們。
27/7/2010 […]

導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1993年7月4日 意大利卡貝拉

今天我們要作導師崇拜(Guru Puja)。我是你們的導師,但我和那些普通的導師很不同。通常導師是很嚴厲的,也沒有耐性。就算是學音樂,那些門徒也要遵守許多規條。大音樂家 Ravi Shankar 曾談到他的導師,有一次他走了一點音,他的導師便把樂器敲他的頭,以至樂器也碎了。雖然如此,那些學徒還是緊跟著導師的。他還要服侍導師。導師會設下許多考驗。例如施華王(Shivaji)的導師叫他找老虎的奶。施華王跑到森林去,看見一頭雌性的老虎,剛剛餵完她的小虎。施華王向老虎行禮並說:「我的導師要得到你的奶,可否給我一點?」那頭老虎能懂人話,於是給他一點奶。如果服從導師,我們可以做到沒有可能的事情。有一次施華王的導師說他的腳給燙傷了,如果有門徒為他吸去濃泡,方能痊癒。其他門徒都欲作嘔,唯有施華王跪下吸啜,後來他發現那只是在褲管裡藏著個芒果。

導師時刻考驗他們的門徒,看他們服從到甚麼程度。因為你們都已經得到了自覺,已經是自己的導師,所以我不會把那一套施諸你們身上。我給你們絕對的自由。我儘量告訴你們甚麼是對你好的,但我不像一般導師般勉強你們。他們常常責備門徒,十分嚴厲。他們不能容許門徒有弱點。有些導師要門徒單腳站立,有些要他們倒立。他們這種做法在我看來是很難的。我的慈愛經常化為眼淚。有時我好像是責怪誰,訓斥一番,但作為母親,同時做你們的導師,是很困難的。每一個母親都希望子女變好。聖潔的母親當然希望子女成為聖潔的人。

要得到神性,我們能勉強人去得到嗎?如果沒有神性,我們能勉強人去得到嗎?如果沒有神性,如何昇進?我們對於具有神性的人,可以施加甚麼紀律?可以勉強嗎?可以對他生氣嗎?我通常用的方法是寬恕。也許寬恕是最好的教導方式,如果他們知錯並且承認,那你便要寬恕他們。有一次有個人得罪了佛陀,因為他不知道佛陀的身份,後來他知道了,便跑來要求佛陀寬恕。佛陀說:「你何時得罪了我?」那人說:「昨天。」佛陀說:「我不知道昨天,我只知道今天。」你們的高貴表現是會影響別人的。如果爭論打架,甚麼事情也辦不來。過去那些導師很嚴厲地控制門徒。他們要門徒四時起床靜坐,如果起不來便打。霎哈嘉瑜伽很不同,我們相信愛的力量。愛的力量能教會你去寬恕。在我們幻海裡的那些導師,他們為人類樹立正法,在各樣實際問題上都採取平衡的態度。這些導師認為這樣做是尊貴的。他們有愛的力量,因此能令他人平衡。那些原始宗師和降世神祇都具有愛的力量,因此能夠平衡。

當我們談論自覺時,我們要對自己有耐心。我知道有些人感覺不大好,有些人仍然有病。有些人甚至感應不到能量。你們都要對自己有耐心。你現在是自己的導師,應該對你的門徒,即是你自己有耐性。有這個耐心,你便能容忍許多事情。有些人老是埋怨自己不好,那是因為他對自己沒有耐心。如果你對自己有耐心,便能接受一切。無論你在何處,你都能自感滿足,因為你已經是覺醒的靈。首先你不要發怒,不要埋怨。你儘管享受生命,你可以在草地上,蓆上,甚至石頭上睡覺,或者你完全不睡覺,沒有甚麼分別。

那些對自己沒有信心的人,也許有不良的喉輪左部,例如他們是天主教徒。於是你時刻顧影自憐,妄自菲薄。就好像有個遇溺的人被救起來了,得到第二次的生命,但他還是痛苦呻吟,好像還在遇溺一樣。你要喚醒自己,知道你無復是從前那個人了,你是一個新造的人。你要清楚地對自己說:我是新造的人。因為得到自覺是你的權利,現在你已經得到了。

由於有許多社會制約,因此你不能自得其樂,特別在西方,那些人慣於可憐。他們沒任何不幸,卻楚楚可憐。那些生活在過去虛幻的不幸之中的人,不可能享受現在的喜樂。對於霎哈嘉瑜伽的修習者來說,最重要的是以心靈去接受喜樂。那喜樂像一個海洋,無時不在讓你無比愉快,只是那海洋的一點一滴,也足以令你轉化。那經驗是令人快慰的,那是正在等待你們的。那樣的人不能忍受別人不快樂。他自己是充滿喜樂的,同時向四周散發喜樂。他能夠從許多小事情上得到喜樂。因為你是個海洋,一件小東西掉在海洋裡,也會泛起陣陣漣漪。那漣漪沖擊海岸,不僅是為你,也為了他人。很小的事情也能令你快樂,你時刻都像一個愛的海洋。愛是能散發喜樂的。那不是世俗的愛,而是上天的愛。

作為霎哈嘉瑜伽的修習者,作為導師,我們要愛自己,了解自己的生命。我想許多霎哈嘉瑜伽修習者還不大了解自己。在世上有多少人能給他人自覺呢?有多少人知道靈量的知識呢?有多少人常常看見別人得到重生呢?你們這麼有力量,甚至只要望著那個人,你亦可以使他得到自覺。在世俗的愛中,人是有恐懼的,他們害怕愛他的人離去。但你是滿足於你自己的,你是時刻受到保護的。甚至如果你的注意力在短暫的時間轉弱,你也會立即知道問題何在,你能夠保護自己。每當你有身體的疾病,你便能馬上感知,並知道如何治療自己。當然你們要有平衡,如果你沒有平衡,便不能感應到生命能量,不知道自己有甚麼問題。你便不知道自己走向甚麼方向,是不是走向毀滅。在霎哈嘉瑜伽,我們是要維持這種平衡的。我們不平衡,是由於我們仍然想著過去,或者將來。有甚麼好擔憂呢?所有的天使、仙眾都為你們工作。你們就好像新加冕的皇帝,但你以前是個乞丐,於是每個人走過,你都向他求乞。

在霎哈嘉瑜伽,有些人是不平衡的,為甚麼呢?例如有些人害怕世俗的法律。他們不知道有多麼大的力量在我們周遭,沒有人可以阻止你,可以逮著你。但當你開始懷疑,說「但是」的時候,當你開始想著人為的法律的時候,神的律法便不能起作用了。否則任何人都不可能傷害你,你是絕對受到保護。

我們這些新時代的導師和過去的導師分別在於,過去的導師要你受苦,要你完全聽從他的話。新的導師是很不同的,因為你的母親現在就坐在這裡。有誰敢碰你一下呢?你們要相信我的話,要對自己有信心。從沒有人是拜在太初母性力量(Adi Shakti)的門下。太初母性力量有神的所有力量,因此有誰可以傷害你們,騷擾你們呢?除非你要折磨自己。你和以前那些門徒的最大分別是,你毋須受苦。如果有人受苦,那他內部一定有些惡性能量。有些霎哈嘉瑜伽的修習者曾到過假導師那裡去。他們也許有意外,或甚麼可怕的事情,但忽然間,他們都能全身而退。也許你們親人的惡性能量跑到你的身上,但你亦可安然無恙。在霎哈嘉瑜伽,有些人是有阻塞的,但在得到自覺之後,便可清除。無論你有甚麼問題,只要你想提昇他人的靈量,便可清除。當然如果你自己不練習,或不幫助他人得到自覺,你便形同廢物,就好像你不用一輛車,它就形同廢鐵一樣。因此你要給他人自覺,無論男女,無論你生活在甚麼國家,你都要讓這個能量工作和生長,否則你便會窒息了。我知道有許多霎哈嘉瑜伽修習者是很好的,他們作崇拜,但卻生病。你們要用你們的能力讓他人得到自覺。如果你不知道一些禮儀,那是可以原諒的。所有由於無知所犯的錯誤都可以得到原諒。但如果你明知故犯的話,我便不知道了。在一個範圍內你是安全的,但在這範圍以外,有許多惡性的力量在作用,要逮住你,那是你自己的錯誤,霎哈嘉瑜伽是管不著的。

另一個常見的錯誤是霎哈嘉瑜伽的修習者經常找尋另一個修習者的錯誤。在過去,如果導師有十個門徒,要是其中一個投訴別人的話,他便會馬上被驅逐,作為門徒,是不可以投訴別人。就好像我們有一隻手在痛,另一隻手不會向大腦投訴,反而會去安撫他。霎哈嘉瑜伽的修習者都是屬於集體的導師,就好像格涅殊哇(Gynaneshwar)所說的那樣,他們集體行動。你們如同一個被喚醒的森林,無論你們要甚麼都可以得到。格涅殊哇說你們好像海洋,向世人教導神的知識。你們作為一個團體去行動,便有很大的力量,為世人帶來甘露。

集體的力量是對個人的第一個考驗。那些不能生活於集體之中的人便不是霎哈嘉瑜伽修習者。有些人以為他們服侍我,照顧我,參加崇拜,於是他們便有權斥責其他人,大聲呼喝其他人,命令他們做事等等。不是的,你要完全在集體之中,你才是個霎哈嘉瑜伽的修習者,如果不能參加集體,你便不算是。如果你的自我或超我使你不能與其他人相處,那你便不再與上天有任何聯繫。那些不參加集體的人跟上天沒有連繫。

奇怪的是,當我給你們自覺之後,我發現比較容易跟你們談那些精微幽隱的事情,那些事情自身的美麗,表達的方式,思考和行為的方式。那是很美麗的。在集體之中,那種感覺好像點滴在汪洋之中。但如果一滴水說不能生活在集體之中,要走到岸上,那你便沒有集體的性質,你最好不要崇拜我。

導師應該如何在集體之中行動呢?在霎哈嘉瑜伽,沒有人應該認為自己是高人一等的。甚麼是世上最高的呢?沒有。每一樣東西都是一樣的。有時候有些人可以很殘忍,作為霎哈嘉瑜伽修習者,那是如何可能的呢?作為導師,你不能發怒,憤怒表示你失去平衡。你可能由於家庭而有某些阻塞,執著於任何事物表示你沒有平衡。那些平衡的人是不執著的,否則他們便看不見真理。有些人因為自己是霎哈嘉瑜伽的修習者而感到驕傲。他們認為自己成為霎哈嘉瑜伽修習者,是要去拯救整個世界。我見過許多政府官員,他們自以為很了不起,他們其實只是些公僕,他們也許被稱為官員,但只是服務人群的官員。同樣地,我們生在世上乃是要事奉神,你的事奉便是要去拯救這個世界。如果你有不該有的驕傲,怎樣去完成這項工作呢?如果你的表現如此,也沒有人會接受你。

你們不要妒忌任何人,因為妒忌表示你要傷害你自己。妒忌這種情緒一定是從動物界那裡來的。為甚麼要妒忌呢?你們都是得到了自覺的靈,你們如何可以妒忌他人呢?就好像你是一顆鑽石,別人也是一顆鑽石,放在一起更加閃耀生光。又例如有個人是不好的,但你很好,完全沒有需要妒忌那個不好的人。如果你發現有位女士是很好的,你便要向她學習,看看她為甚麼這樣好。最好是學習。當霎哈嘉瑜伽的修習者欣賞他人時,我是感到很快樂的。他們發現別人的好處和偉大,當他們這樣做時,他們自己也開始變成一樣。如果你感到妒忌,你是妄自菲薄的。今天你會因為別人的頭髮是黑色的,或灰色的而妒忌,或者別人擁有個高鼻子而妒忌,但你們之間不應心存妒忌,那是會虐殺喜樂的。你們要消除恐懼、嫉妒,驕傲和沒有耐性的習性。

有一類的導師是很有耐性的,他們不會發怒,慢慢你會發現,他們不用告訴門徒甚麼,慢慢地,他們都能夠自律。在霎哈嘉瑜伽,我們從未有過這麼多的門徒。試想在格涅殊哇的時候,他只有一個門徒,有些甚至沒有門徒。也許他們沒有人可以傳授,沒有人可以明白。現在有那麼多的霎哈嘉瑜伽修習者,這多好。我們互相了解,我們知道有關靈量的一切,我們知道許多事情,知道世界發生著甚麼事。我們不是坐在喜瑪拉雅山的山洞,念誦神的名字,我們是生活在這個世界之中的。我們沒有逃避這個世界,我們能面對生活的各種問題。但我們知道真理,而他們卻在無明當中。因此我們知道問題的所在,並知道如何解決。現在你們要謙卑地嘗試用自己的力量。

你們要知道,你們是知識的儲存庫。你應該投射到那知識的泉源去。例如,任何事情都可以用霎哈嘉的語言來表達。你時刻都可以用霎哈嘉瑜伽去比較你所看見的事物。這是很重要的,會給你雙重的喜樂。有一天我回到家,呼吸急速,有個霎哈嘉瑜伽修習者對我說:「母親,你受了這個地方熱力之苦。」只有一個霎哈嘉瑜伽的修習者能明白這一點。每個人都很舒適,感到涼快,只有我在搧涼,我吸取了全場的熱量,讓你們得到涼快。我的工作便是這樣,吸取別人的熱量,化為清涼。有時候有些人大聲呼喝,你可以令他們涼快,令他們的熱量消除。吸收這些熱量是很重要的,不要害怕吸收,你只須要保護自己,做一次靈體保護便行。要記著你是霎哈嘉瑜伽的修習者,只要你記著,那投射的作用便會開始。像威廉‧布萊克 (William Blake) 投射進想像界,最後他得到知識。無論你看見甚麼,或他人做些甚麼,你都把它聯繫到霎哈嘉瑜伽,這樣你便能連接上愛的力量。

不要忘記你們都是得到覺醒的靈,最低限度你們要用對能量的感應來保護自己。因為在你們周圍有許多惡性的力量,你要時刻記著你是個霎哈嘉瑜伽的修習者。你要發展出去愛人的守則。那些導師受了許多苦。但你們要對自己有信心,便會絕對安全,嘗試成為穩固的霎哈嘉瑜伽修習者,這樣你便能成為自己和別人的導師。

願神祝福你們。 […]

法蒂瑪崇拜 Mövenpick Hotel Istanbul, Istanbul (Turkey)

法蒂瑪崇拜
1993年5月18日 土耳其 伊斯坦布爾
可以吧,我希望你們都能聽到我的話,聽到嗎?或許坐前一點 。
今天十分高興,我們全都在土耳其慶祝法蒂瑪崇拜。你也知道她的事蹟,她是穆罕默德的女兒,嫁給阿拉(Ali), 她有兩個孩子,哈桑(Hassan)和侯賽因(Hussein) ,他們最後都是在卡爾巴拉 (Karbala, 伊拉克城市) 被狂熱份子殺死,那時的狂熱份子稱自己為Sunnis ,這些事件全因狂熱主義而起,狂熱令人常常以為自己在做正確的事情。他們有權憤怒,有權去說服另一個黨派,另一個人。這種狂熱主義由來已久,不是新事物,很明顯,世界現在主要的問題是狂熱主義。
法蒂瑪失去她兩個孩子,她是古哈拉希什米的化身,在我們的左臍輪,所有與脾臟有關的疾病,所有與左臍輪有關的問題,只能由法蒂瑪來糾正。所以你要讓法蒂瑪在你內在保持覺醒。我們現在身處伊斯蘭的文化裡,我們可以說土耳其是伊斯蘭文化。在伊斯蘭文化,家庭主婦的地位是十分,十分重要。
在穆罕默德的時代,部族之間有鬥爭、戰鬥、戰爭,因此,很多年青人被殺,只有年紀頗大的人活下來,也有很多婦女,這就是為何穆罕默德說:“你可以娶四個、五個妻子,但你不能容許他們不結婚或有婚外情,這樣會令伊斯蘭,伊斯蘭教大大的衰落。”祂知道,除非婦女保持絕對的貞潔,絕對的純潔,不然不可能有上天的國度。梵文中有這樣的說法 :“Yatra narya pujyante tatra ramante devata”,意思是“那個地方的婦女受尊重,受敬拜”,—她們配得上受敬拜不是要敬拜她們,而是她們值得受尊重—“那個地方才有上天的國度。”
婦女有太多太多責任,從法蒂瑪的一生,我們要知道她從沒離開她的家,她仍然是位家庭主婦,她養育教導她的兩個孩子,要與狂熱主義抗爭。她丈夫也在那裡。作為家庭主婦,雖然她在家中,卻能以這種方式顯示她是那麼有力量,雖然她看來只像位母親,她卻是何等有力量!
這些日子,新的想法浮現,男人也和女人一樣都是十分令人難受和富有侵略性。因此,我們發現對男人有很大的對立,男女之間出現很大的不和裂痕,男人也變得放蕩,走上邪路,找壞女人,好的女人就想:“為何我們不也這樣做?”她們開始做不應做的錯事,整個社會就是這樣崩潰了。
現在,男人負責政治,經濟,也管治國家,而婦女則負責社會。不管她是在家裡還是在外面,不管在家裡工作還是在外面工作,她要對維持社會負起責任 。有時看來她好支配,她的丈夫支配她,丈夫的家庭支配她,提升社會的層次卻是要依靠婦女的品質—-不單層次,她在家裡也受尊重,家庭主婦是很重要的角色,或許我們從沒有意識到她的重要性。
現在我們看到這裡有那麼多光,電力在運作,電力的源頭在哪裡?它是否比這些光重要得多?所以男人是微不足道,我們可以說,男人是活躍的力量,而女人則是家裡潛在的力量。這些日子情況變得很有趣 ,當我到義大利,我很詫異女人怎能那麼下賤。她們想吸引每個男人,有這個需要嗎?男人也在做這種毫無喜樂的追逐,女人讓自己變得絕對下賤。這種下賤不會帶給她們任何力量或喜樂。我知道有人因為男人怎樣待她而感到很不開心。你必須有自己的個性,要瞭解自己是個女人,你是shakti(力量), 沒有人能壓制shakti ,若你不能保持自己的個性或貞操,你就不能完成實現你人生的目標 。你的人生目標是給你的兒子、你的丈夫力量 ,女人要帶給社會力量。
我也是女人,你也知道,我也擁有家庭 。儘管我擁有所有力量,我從來沒有向他們展示我擁有這些力量。我常常聽我丈夫的話 ,遵從他的想法,雖然有時他的想法是很不合情理。他也是來自伊斯蘭取向的社會,但對我而言,這只是個玩笑,因為我想:“他像個孩子,我要對他有耐性。”他常常說,因為我的力量,他才能賺取人生的一切,總是在別人面前這樣說,我不知道為什麼他這樣說,但我肯定他十分滿意我的婚姻生活,我從沒像其他人那樣控制丈夫,要與他鬥爭,我們要有權這樣做。我們的權力是內在的,內在的力量。
男人也必須知道要尊重婦女,我是說不是她要你做某些錯事,你也照做的那種程度 —-不是這樣,這是盲從。男人要像男人,不是說女人要受男人支配—-我沒有這種想法。因為若你擁有力量,最終不管丈夫怎樣,他會理解體諒你,他必須知道你是什麼。我一生中看過很多次,事情就是這樣發生,我從不說什麼。就如若他生氣,我會保持安靜,好吧,不管如何,他要在外面奮鬥,他必須把脾氣發在我身上—-他不能這樣:若他把脾氣發在別人身上,別人會打他,所以還是把脾氣發在我身上較好。我從來不感到他向我發脾氣是在支配我,我只想他消消氣。
我看過 ,當我告訴他什麼事情,他都會考慮,在他一生中,我作了十一次決定,他仍然記得我的每一個決定,他知道這些決定都是十分,十分重要。其他事情我從沒有告訴他該怎樣做 ,不管如何,最重要的是原則。現在,他也知道我有一個十分重要的使命,所以他給我錢,給我時間,給我自由。但我必須先建立自己為很合乎情理,很為家庭奉獻的妻子。
男人整體上就很不同 ,你必須明白,他們的個性外向,一些女人過分關心的事情,他們都不管。這還可以,因為男人和女人是互相補足,就如阿拉在外面把一切事辦好,而法蒂瑪則在家中,從不出門 ,但他知道他的力量來自那裡。因為婦女從不被尊重為shakti(力量), 他們開始漂向西化現代的想法:“我們要與男人競爭,他們是問題,找我們麻煩,我們要報復。”因為這樣,社會就沒有成就。女人的責任比男人大得多,男人只要到辦公室工作,然後回家。婦女則長時間為養育孩子,為保護丈夫,為要做合情合理的事情而生產能量。所以在印度,我們說:“要絕對尊重婦女,她們要值得受尊重。”不單在印度 ,我到處都見到,若婦女是家庭主婦,她們常常都受到尊重。
例如,我隨丈夫到一些宴會 ,我就如他那麼受尊重,他的副手和他的秘書就不如我那麼受尊重,沒有一個人如我那般受人尊重。作為他的妻子,獲得如他一般的尊重是因為我是他的妻子。沒有人因為我只是某人的妻子而看不起我,我在所有場合都獲得尊重。
我舉一個我認識的女士為例,她常常以為自己很聰明,好好照顧身體,只為能保持苗條,吸引所有男人,她就是做著這樣的事情。她會穿上牛仔褲,她卻是年紀頗大的女士,她的丈夫是個大人物,內閣總秘書長,對我們來說是很高級的官員。有一天,我們全都獲得邀請到一個晚宴,她不在那裡,很多人問他們,很多人:“你的妻子呢 ?你的妻子在哪裡?”
他說:“我也不知道她在哪裡,她已經來了。”
我也在想她在哪裡,去了哪裡 ,因為有坐位預留給她,特別為她預留的。在吃晚飯前,我走進洗手間,這個可憐的傢伙坐在一角,我說:“你為何坐在這裡?”
她說:“他們要我坐在這裡,我也不知道該怎麼辦?”
我把她帶出來,說:“你為什麼要她坐在這裡?”她還以為自己很聰明,她把頭髮梳理得很好,看來像個演員。
“噢,她就是那個妻子?”
我說:“是。”
“噢!我的天,我們以為她是秘書,她怎會是他的妻子?她完全沒有尊嚴,她穿著得很愚蠢。我們怎能相信她就是他的妻子?她沒有一個高位的印度男士的妻子應有的尊貴。”這個可憐的傢伙坐在那裡半小時,不停的抽煙,他們不相信她,他們問我:“你肯定她是他的妻子?”
我說:“是,我肯定。”
她來到飯桌前,沒有人為她站起來,他們仍然以為,所有人以為,她是秘書,我們要告訴他們:“這個是他的妻子。”她以為自己是聰明的年輕女士,你也知道,這把年紀,還有這種愚蠢的行為。
即使在西方,好的家庭主婦也會受到尊重,在任何地方,她都會受到尊重。我很驚訝,我知道有個地位很高的人,英國內閣部長,他應是有點任性,沒有人留意他,“不要看他。”
我對外交圈子裡的醜聞不太清楚,我問:“為什麼你不與這個男士交談?”
“不,不值得與他談話。”
我問:“為什麼?”
他們說:“他很可怕,不是個好人。”
“是嗎,為什麼?他做了些什麼?”
他們說:“他是個調情者,他看著其他女人,做類似的事情。”他們說了一些他做過的事情。我的天!這種大人物,內閣部長,為什麼有這種行為?像一頭笨驢,他要…沒有人與他握手,即使男人也不看他一眼。
現在,理所當然,這些蠢人在形成一個新社會,這就是分別。當霎哈嘉瑜伽士到訪這些地方時,會詫異於那裡的人是何等愚笨,他們能分辨出來,不管男女,所有人的左臍輪都有阻塞。若男人有這樣的妻子會是更危險。若左臍輪有阻塞,會是怎麼樣?你會染上什麼疾病?最先是血癌。左臍輪有阻塞你會染上血癌。女人以為她們能控制丈夫,可以這樣對待丈夫,可以糾正他們,但她們卻不知道這樣做會引致嚴重的疾病,如血癌。
我知道有人受血癌煎熬,我們把他治好,發覺他的左臍輪仍然很差。當他一次又一次的復發,我們才發現是他的妻子。對他,她是那麼危險,但他不想離開她,不離開她,我因此告訴他:“若你仍與這個女人一起生活,我不會再治療你,最好把她趕走,或送她到其他地方,若你仍與這個女人一起生活,我不會治療你。”
他叫她來,我告訴她:“你很專橫、潑辣,若你想折磨你的丈夫,他的病就治不好。”
但她仍然是這樣,最後,結果是很可怕,可怕,可怕。他的脾臟脹大得像這樣大,醫生告訴他:“你只能活六個月。”以這兩個例子為例,我要說,妻子想控制丈夫,而丈夫則仍依戀著這種妻子,我告訴你,這是最近的個案。
現在,我們是丈夫和妻子,因為我們愛對方,我們互相補足:女人是女人,男人是男人。男人不應期望女人像他—-很快;女人也不應期望男人像她—-十分,我要說,十分高貴。這些都是女人的品質,也是男人的品質。女人最大的力量是她的貞操。若她的貞操受干擾,她會是很危險的人,十分危險。她不單傷害她的丈夫,也傷害她的孩子,傷害她的社會。
我們的文化也很類似伊斯蘭文化,印度文化也像這樣。印度文化,婦女比世界其他地方 更尊重她們的貞操。她們可以放棄一切,但不是她們的貞操。一旦…我必須告訴你一個故事,非常有趣的故事,有關一個叫 Padmini 十分美麗的女士,她是國王的妻子。有個可怕的穆斯林國王想見她,因為他聽說她很美麗。看,這是很有趣的,她來了,他也來到這個王國,他說:“我必須見這個女士,不然我會摧毀整個王國。”
人們說:“他不能這樣做,她是我們的皇后,她不能,他不能這樣見我們的皇后。”
她只是想:“好吧,他不用見我,他可以看我的倒影。”
於是她站在一面鏡子前,他就看到她鏡子裡的反映。他變得更加瘋狂,他說:“我要擁有這個女人,若你不把她給我,我就毀滅你們所有人。”
試想像一下,一個國王為一個女人做這種荒唐的事情—-這顯示他是一無事處。他派遣所有的軍隊,派遣一切,在城堡附近安頓下來,再送出一個訊息:“若你不把這個女士送來給我,我就進攻。”
他們還未準備好,不知道該怎麼辦,所以他們說:“讓我們與他作戰,我們不能把皇后給他,這是關乎我們的名聲。”
他們用了一百頂轎,你知道什麼是轎?他們用了一百頂轎。在這一百頂轎內,坐著四個戰士,還有武器和機器,其中兩個拿著這些武器和機器,他們說:“好吧,皇后與她一百個女僕一起來。”那時候的穆斯林,穆斯林國王在喝酒,很高興皇后正在前來。這些人到達後,從轎走出來,開始戰鬥。他們告訴這些婦女:“若我們戰勝,在早上五時,我們會點起一個火,你們看到火便知道我們戰勝了,但若我們輸了,你便肯定的知道我們在這場戰爭沒有贏。”他們只有四百或六百人,這個男人卻有上千人,還有槍和大炮。
他們開始戰鬥,這場戰爭穆斯林國王取勝了,因為他是那麼有力量,很多人戰死。即使國王也被殺。火並沒有在五時點起,那些婦女看到沒有火,她們就建造了一個大平臺,堆起柴枝,她們爬上柴枝,點起火,她們全被燒死。三百個婦女全都死了,因為她們不想其他男人碰她們,任何男人碰她們代表她們的貞操完蛋。
印度有很多很多這樣的故事,看,她們是何等尊重她們的貞操!你要明白,很容易掉進某種誘惑裡,但若這是你的力量,為何你要屈服於無用的事物?在霎哈嘉瑜伽,我們要知道,男人也必須知道,若他們妻子是那麼貞潔,那麼好,他們必須尊重她們。他們也應知道他們也有結拜(rakhi)姊妹,她們也是很貞潔的,我們尊重結拜姊妹的貞節,不想遵從任何不尊重貞節的人。那麼男人也變得貞潔。一旦女人是貞潔的,男人也變得貞潔。這種貞潔是你的主要力量,是格涅沙的力量。當你取得這種格涅沙的力量,你就知道自己內在的純真已被喚醒,你變得何等有力量。
在霎哈嘉瑜伽,沒有貞節,婦女是不會有任何成就。我們要放棄所有舊想法,舊事物,放棄來自報章,來自傳播媒介,來自一切的轟炸。我最近讀到一本很棒的書,有這樣厚,名為“傳媒對美國 ”(Media Versus America) 。這本書描述傳媒怎樣把想法概念注入男女的腦袋裡,怎樣責難婚姻生活,怎樣扼殺婚姻生活。他們結婚,然後離婚;再結婚,再離婚。同樣的事情不停的發生。
在霎哈嘉瑜伽,當然,沒有這樣壞。這一次,我們有八十六對新人結婚。八十六對新人,其中一對失敗告終,其他都能好好建立婚姻。在霎哈嘉瑜伽,這會是更好,大家都明白婚姻生活的重要,這是一齣戲劇,也是tapas(苦行);這是tapasya ,從中你明白自己的力量。我要說男人就像太陽,女人則像大地之母。分別在於:太陽照耀大地,發出光芒,某程度上也滋潤大地,而大地之母則賜予一切,她承擔忍耐很多事情,承擔我們的罪孽。家庭主婦就像大地之母,帶給每個人喜樂,給她的丈夫,她的孩子喜樂。她沒有想自己,就是沒有想自己:我怎樣運用我的美麗,我的身體,我的教育,我的力量來成就了不起的事情,她沒有這樣想。她想的是:我怎樣令別人有力量,怎樣給他們力量, 怎樣幫助他們。這就是典型婦女的思維模式。若她不是這樣想,她就不是女人,我是說她感到—-若有人說:“我想來你家吃晚飯。”她會很高興。
“噢!這很好,我該煮些什麼?我該怎樣做?”女人就是採取這種態度。
有一次有一群人,約二十五人來探我,我們坐在外面,我告訴女兒他們在這裡,時間不早了,最好為他們準備晚餐。
晚餐準備好後,我說:“晚餐已經為你們準備好。”
他們說:“怎會這樣?”
我說:“不要緊。”
她極之開心,我的女兒,她已經準備好晚飯的一切,她的朋友也來幫忙。他們都很驚訝,所有外國人:“怎會這樣,母親,她為何這樣高興?若我告訴我的妻子…”—-這是霎哈嘉瑜伽的初期—-“…即使只有三個人來吃晚飯,她也團團轉…”
我說:“為什麼?”
“…她既不情願也抱怨,還向人發脾氣。”
我感到頗為驚訝,看,我們在霎哈嘉瑜伽就是過這種生活。我們想給人愛,男人要欣賞這份愛,享受這份愛,不管你是兄弟、丈夫或兒子,總之,女人的愛是為你而設。她給你的愛不單令你絕對的喜樂,還很虔誠,因為這份愛是相對的。若女人開始行為不檢,對社會這是最糟糕的;男人也開始行為不檢,男人,就如他本來那樣,外向的。所以要控制他,讓他們成為戶主,女人必須知道怎樣看顧他們。要管理一個家很不容易,不容易管理家庭,不容易照顧孩子—-很困難。有這種品質的女人是最佳的女人,她們真的能做到。
我是說,想想你的母親,她有多愛你,愛所有男女,為什麼?為什麼你那麼想母親?因為她犧牲一切,卻沒有顯示她有作出犧牲。她為你付出那麼多,所以你能成為女人。女人愛的潛力是很巨大,很巨大!我們就是要從法蒂瑪學習這種力量。她讓她的兩個孩子被人殺害,她清楚知道一切,不管如何,她是毗濕奴摩耶,她是毗濕奴摩耶的降世神祇。她知道自己的孩子會被殺,但她仍要他們去。“好吧,不要緊,即使我知道他們會死,不要緊。”這樣勇敢,這樣無畏,這樣體諒她的孩子的任務。
今天,我們記著他們是哈桑(Hassan)和侯賽因(Hussein)。若她說:“不、不、不、不、不要去戰場,留在家中。”若她強迫他們不要去,他們就不會死,今天我們亦不會談論他們,對嗎?不管如何,他們總會死,因為他們的母親,他們的死取得英雄的名聲。當然,他們也是降世神祇,她十分鼓勵他們:“為正確的事情而戰鬥。”因為原教旨主義者想帶來狂熱。
今天我要告訴男人,你要學習怎樣尊敬貞操的女人,請你明白,若你的妻子有貞節,你是沒有權去麻煩她,你不單要尊重她—-她應該受尊重—-也要看到每個人都尊重她,沒有人侮辱她,你要支持她,認同她。但若她並不貞潔,最好還是遠離她。我沒有這份勇氣說:“不要緊,與她在一起,我會照顧她。”這是十分困難,我不知道有什麼複雜的事情會發生。
透過這些經驗,我們肯定學懂,若女人保持她的貞潔,她是更向內,擁有更多力, 比其他人更有智慧。就是這樣,她的一切行動在轉動,她的品格也在轉動,她可能是任何身分。我們擁有婦女—-就如有位年僅十七歲的女士,一個寡婦,她十七歲就守寡,她對抗一個名為奧朗澤布(Aurangzeb)的可怕國王,她看到他癱瘓,她的名字是塔拉比(Tarabai)。
印度有很不同,很不同,可以說性格很不同的婦女,頗為不同,她們最先是家庭主婦,她們有作為主婦的所有的力量,所以不要看輕家庭主婦。
當我在飛機上,他們問我:“母親,你是什麼職業?”“家庭主婦”我的專業是家庭主婦,我是十分,十分大的家庭的主婦,我照顧我的孩子,我愛他們,他們也愛我,我認為我的專業是最好的,因為這份工作是那麼令人喜樂,那麼漂亮,它是愛,能給人力量。我這把年紀,從不感到我的年紀,因為我是你們那麼多人的母親。我從來都不會想:我現在老了,我要這樣那樣做,我要休息,我不要再做這份工作。因為對我的孩子的愛,我要滋潤他們,照顧他們,我要給他們所有的力量,我從來也沒有在你們面前炫耀我的力量,你只要吸收我的力量,這是我唯一的欲望,就是你要如我那麼有力量。
當然,你發現我擁有力量,這是很不同的,就我而言,我想你們忘記我擁有什麼力量,你自己也要內在擁有這些力量,那麼你才能拯救全世界。這是我唯一要給你的。我想向你們保證,你們也能擁有我的一切,唯一是若你能保持—-簡單的生活—-我們要是正義的人。我們不能玩把戲,不能行為不檢。現代很多誘惑出現,男女在做的事情,我們都不應做。
在進化的過程中,就如我們或許說有些猴子、猿猴變成人類。不是這樣—-之前有其他人類出現,他們已經消失了。所以,只有少數人能成為霎哈嘉瑜伽士,他們都會得到拯救,其餘的人都不會存在,他們既不是猴子也不是人類,全都完蛋了。這些都是自我毀滅的東西,它們殺死家庭,殺死我們內在的貞操,我們被安置在又高又幹的位置,什麼地方也不是,我們染病,我們有麻煩,我們有問題。
所以要小心,十分,十分的小心。這個特別的法蒂瑪崇拜也是敬拜毗濕奴摩耶。若你發展你的貞潔,也能治好令你左喉輪阻塞的內疚。你不會再感到內疚,因為你擁有這種美善。這種美善讓你永不內疚,你能對抗任何荒唐,因為你站在貞潔的真理之上。
今天是特別的日子,我要說,我們是敬拜法蒂瑪這位偉大的貞操的典範。
願神祝福你們。
對,我們現在有很少孩子…有多少個孩子?
來吧,來吧,來吧。
讓我們唱格涅沙讚歌 (Ganesha Stuthi)
好吧,你可以唱格涅沙讚歌。讓我們念格涅沙頌,接著唱格涅沙讚歌,之後再念108個名號…。
這塊石,feroza ,來自伊拉特(Eilat),法蒂瑪常常戴上石英,這是毋庸置疑。這塊石被稱為石英,這塊叫做 feroza 。這種石在伊拉特很多。她常常戴上這塊 feroza ,這是絕對正確的。
還有這個,告訴你,這個…也是來自伊拉特,她是來自那裡。看看這種巧合—-正正是,在這個時刻,來自伊拉特。願神祝福…願那裡有和平。
有另一個建議,不是每個人都能來印度,那麼他們就不能結婚,你要明白,我們也想安排配婚,當—-在光明節崇拜。但你們不會有那麼多選擇,問題就在於此,不要緊。想結婚的人要把填妥的表格寄給格首( Guido )。另一件事是我們不能像在印度那樣安排得那麼詳細,我們會嘗試,但你要知道這是很困難的,畢竟這個國家與印度不一樣,我們會盡力把事情辦好。不管如何,我們會安排配婚,但因為你不想用另一形式,只是一個簡單的婚禮,你想以印度式來結婚,我會在光明節前回印度,為你們安排一切。
願神祝福你們。
很感謝你們,很抱歉這一次不能為你們每個人帶來禮物。 […]

復活节崇拜 (Italy)

復活節崇拜
意大利 1993年4月11日
我們今天聚集在這個漂亮的山頂,一起慶祝基督的復活。
對霎哈嘉瑜伽士而言,明白基督的復活這件大事是別具意義,基督透過祂的復活來顯示靈是不會死的,祂是Omkara(唵),也既是Logo(道)亦是靈,這就是為何祂能在水上行走。
我們已經製作了一部有關根輪的電影,它清楚展示碳原子,若你從根輪的右面往左看,你會發現swastika(卐);若從左往右看,我們看到Omkara(唵);若從下往上看,你看到Alpha(亞爾發)和Omega(歐米加)。凡此種種都毫無疑問的證明基督,就如祂所說︰「我既是亞爾發亦是歐米加。」這些都清楚顯示祂是格涅沙的化身。
這些都是科學的證據,所以我們能告訴別人這是事實。我不知道在基督的時代,數學家懂不懂亞爾發和歐米加,但肯定當基督說︰「我是亞爾發和歐米加」祂是懂得的。
基督是降世神祇,祂對我們的昇進很有價值,很重要。若祂並未復活,我們完全沒法昇進。這是一大貢獻。基督的復活在我們的人生中顯而易見—你以前是怎麽樣而現在又是怎麽樣。這種改變,這種區別,這種轉化,就是因為祂犧牲在十字架上,祂漂亮的復活為我們創造了通道,讓我們有新的轉化,這個轉化狀態對人類,對基督是截然不同的。基督本身就是神聖,又或是純潔。
我們可以說復活的只是祂的軀體,因為祂不需要轉化,不需要潔淨。在祂身上發生的是祂從死亡中復活過來,象徵人類沒有靈性就如死人一樣。因為他們所做的一切,對整體,對實相,對絕對的真理都是毫不理解。他們做的任何事最終都只會為自己帶來滅亡。
即使偉大的降世神祇所建立創造的宗教也在走下坡,那些聲稱自己代表降世神祇的人,你完全找不到他們過著虔敬生活的任何的痕跡。
若你以精微的角度來看,人們以降世神祇之名所做的工作是很令人不快的,他們從事的活動也是不真實的,因為他們對神毫不敬畏。他們以神的名義在全世界做著可怕的事情。
當然在這裡,你可以說天主教已經被揭露。每一處我們都看到虛假的事情被揭露。他們以神,靈性、美善來做擋箭牌,做著虛假的事情,這是最佳的掩飾。他們的一切殘酷、暴力、醜陋的行為,就是這樣掩飾下來。這種境況,已經到達你在這些人中完全找不到一絲一毫的靈性生活。就像全世界的盗賊、騙子、懂計謀的人已經接管一切。
這種境況的出現只是因為在所有書籍,所有經典所記載的「你必須追尋自己」從沒有實踐進行,「你要認識自己」也從沒有實踐。基督曾經說過多少次︰『「認識自己」?』祂也說︰「你要重生。」他們馬上拿出證書︰「我已經重生。」並且利用這張證書圖利。他們沒有想過它實際上能給他們甚麽福祉。或許他們能賺到一點錢,或許最多取得一點膚淺的權勢,但就天生的品質而言,他們卻毫無得益。我們要為他們愚蠢的行為感到遺憾可惜,他們追隨基督或任何高貴和更高價值觀的人,卻做著一些非常低賤的事情。
現在透過霎哈嘉瑜伽,你已經轉化,我要說的是你的靈量轉化了你。但基督與你仍有這樣的差別︰你來自這種環境,這種生活方式,這種思考方式,全都把你推向滅亡,每一種都是,若你現在看看,都是帶給你滅亡。
所以當你從中走出來,這些東西仍然纏繞著你,你仍然受它影響,即使你越昇越高,你發覺自己忽然再次被推落某些可笑的境況,某些下賤的東西。當然,有時你也被自己嚇倒,竟然會接受所有荒謬的事情。
所以對霎哈嘉瑜伽士而言,這是很重要的,在得到自覺後,他必須內省,不是看別人的錯處,而是看自己內在有甚麽錯處。你要知道自己有多少向著靈性,這是很重要的,因為基督不用這樣,祂甚至不用內省,祂是超越任何墮落腐敗,對祂,死亡只是肉身的轉化,接下來祂復活了。
但對我們,情況卻很不同,我們現在是霎哈嘉瑜伽士,但我們仍是普通的人類,我們內在沒有光。現在光來自我們內在,我們看到光,那麽我們會成為甚麽?我們要成為光。基督是光,祂不需要成為,我們卻要成為光。我們現在要好好守護這光,因為它可能受干擾,可能會減少,又或可能會完全熄滅。
所以你要堅持,堅持這光。你先要知道,若你看到光,就是不正常,即你不是光。你要成為光。當你是光,在這光中,你能輕易的看到自己的思維是怎樣運作,它給你甚麽想法,當你在昇進,有甚麽在影響你的思維。是這些擔憂又或是這些責任?或是阻礙你成長為靈性的品格的壞習慣?
你要每時每刻都要保衛守護自己,看著自己怎樣進步。這是一個很漂亮的旅程,非常非常漂亮的旅程。昨天我很高興的聽到一首俄羅斯有關旅程,靈量的旅程的歌曲。
這是事實,毋庸置疑,你是有自覺的靈。基本上,你過往並沒有自覺,但現在卻有自覺,你在已進化的階段。現在你沒有這些想法︰「你絕對妥當」,「沒有甚麽能傷害你」,「沒有甚麽能把你拖下」。發展這種自我的想法,對你毫無幫助。你要做的是時刻都內省,這就是為何要靜坐,是要看看自己能怎樣保持靈性上的昇進,其他人沒法做到,只有你自己獨自去做。當然,若你來集體,他們馬上知道你那個輪穴有阻塞,毋庸置疑。他們或許不會說出,不會指出它,但他們肯定的知道,這個那個輪穴有阻塞,這個人有這個問題。對自己他們卻不知道有甚麽阻塞,有甚麽問題。所以若任何人告訴你︰「我想你這個輪穴有阻塞。」你不用有任何壞感覺,因為若你保持這個輪穴原來的模樣,即是在摧毀自己的人生。
你要做的是看看有沒有人告訴你︰「我想這個輪穴是…是有點不妥。」你要感謝這個人︰「感謝天你告訴我。」像一面鏡子,若你在鏡子裡看到自己的臉有點不妥,你能馬上改正它。同樣,若有人指出你的錯處,你要夠成熟的知道,有人向你指出這些不妥是份極大的祝福。
就像有天,二個領袖常常在爭吵,有二個領袖常常都爭吵,不應該這樣。就像兩隻眼睛永遠不會爭鬥,兩隻手不會爭鬥,兩條腿不會爭鬥。但若有二個領袖,常常都會出問題。你必須只有一個領袖,不然便會出大問題。若他們在爭論,你要明白,兩個領袖在爭論,他們來找我。我馬上看到其中一個領袖有很嚴重的阻塞,我說︰「把你的手向著我。」當他把手向著我,他馬上往後退。
「甚麽事?」他說︰「母親,我有火燒的感覺。」
我說︰「就是這樣。你現在知不知道自己那裡出錯?」
他說︰「我脾氣很差,我現在知道,我很自我中心,我不應有這樣的言行。」但同時,我這樣說他,他應該感到很差,他卻沒有,因為他是霎哈嘉瑜伽士,他知道甚麽是他的福祉,甚麽是對他最好的,他完全沒有壞感覺,卻反過來感謝我︰「母親,因為你,我才發現我的缺點,不然它會隱藏在我心裡。」
現在的問題是我們內在發展了很多,我們已經把它整合,我們也有很巨大的集體力量,我看到在每個國家,我們都能給很多人自覺,我們真的能在人生裡建立所有這些偉大的真理,我們能做到。我們應該時刻都要鞏固它們。但有一點我不能確定,就是你是否已經到達最終的真理,你們對此都要非常留意小心。我曾經見過有人在霎哈嘉瑜伽昇得很高,走到很高,但忽然卻跌得很低,這令我很傷心,極之傷心。原因是他們沒有信心,對自己,對霎哈嘉瑜伽的那份信心。他們缺乏信心,你要對自己亦對霎哈嘉瑜伽有信心。
霎哈嘉即有上天的力量,這個無所不在全能的上天力量照顧我們,能感覺到它,你能感覺到它,不單只是說它存在,你知道它就是這樣。但即使知道,你仍未對它有信心,那份基督所說的信心。一份來自開悟的心智的信心,不是盲目的信心。透過盲目的信心,你可能犯錯,為甚麽?藉著開悟的信心,若你有開悟的信心,你變得極之有力量,極之有力量。若你有開悟的信心,你不會出任何問題。
所以現在,你看到在霎哈嘉瑜伽有很多人是很穩定,很公平正直,很有價值。他們就像知道自己站在石頭上。那些仍未穩定的人,他們以為自己的人生仍然躺在可笑的水中變小。石頭就在這裡,站在石頭上—這也是來自信心,沒甚麽能干擾我們,這份信心,沒甚麽能麻煩我們。對基督而言,這是很自然的,我是說祂知道一切,祂很肯定,所以祂從來不受干擾,也從來不會變小,亦從來不會懷疑,祂知道,祂知道自己是神的兒子,祂清楚的知道這個事實,所以對它,祂從不挑戰,也從不懷疑,不會這樣,就是這樣。這就是為甚麽祂…是我說的…為甚麽祂能站在石頭上,而其他人—即使是霎哈嘉瑜伽士,也要有基督這份信心。
信心是要被理解,這是份開悟的信心,像基督,祂被釘上十字架,受著各種苦楚,只因為祂知道,這只是一齣戲劇,祂受一切的苦楚只因一齣正在上演的戲劇,沒有甚麽大不了,都不要緊,祂要令自己復活,祂上演了一齣戲。對祂沒有甚麽大不了,祂看到人們開祂玩笑,嘲笑祂,在祂心裡,祂知道一切︰「嘲笑我的人不知道我是誰。」與此同時,祂是信心的體現,對自己,對無所不在全能的力量的信心。
這些事情都不會令你失望,但你必須有絕對的信心。就如我對某人有信心,很自然我會給他所有工作,我會相信他的一切,我會把鑰匙給他,又或把金錢給他,不會對他有任何懷疑。同樣,若你有信心,已經對自己,對霎哈嘉瑜伽建立好信心,你會很驚訝事情是怎樣得到成就,生活是怎樣得到改善,你會站在石頭上,你會感到這樣,毫無懷疑,不會有任何問題,任何疾病。
就是這種狀態,只要有信心。但現在這份信心,你可以怎樣取得?現在的問題是怎樣取得這份信心?當然是沒有任何課程,任何文學作品,任何課堂教授它。當你內在得到喚醒,你便會問︰「我是誰?」這個喚醒,「我是誰?我有甚麽成就?」你要明白,這些提問︰「我有甚麽成就?我在霎哈嘉瑜伽取得甚麽?」所有這些問題都會出現。若你有信心,不是盲目的信心,而是開悟的信心,開悟的信心是透過很多奇蹟,很多生活上的事情,你會發現生活上的瑣碎小事,有很多奇蹟,微細瑣碎的事情。即使是大事也有奇蹟,很多你從未期望會發生的事情卻發生了。
所以你知道自己已經好好安頓在霎哈嘉瑜伽裡。例如,當開始下雨,你們一半人會擔憂︰「為甚麽會下雨?」他們會知道有一個很漂亮的屋頂,會沒事,雨隨便下多少就下多少;你有信心不會下雨;雨也不會弄濕我們。我們的這份信心同樣也必須絕對堅固,令你極之堅強,令你對成千上萬人的復活負起責任。
6/4/2010
我們這種人生,只能透過鞏固自己,理解自己,觀察自己,把自己安頓下來,安頓在霎哈嘉瑜伽裡才會擁有,這是很了不起的事,它已經發生,正在發生,要在你們所有人身上發生,你們都有機會了解自己的靈,了解真我。所以我們要對自己有信心,我曾經見過一些女霎哈嘉瑜伽士常常說︰「母親,我不好,我沒用,我甚麽也沒做,我絕對是懶骨頭。」不管如何,沒問題,你這樣想。你要提出要求,你想要甚麽?即使你不要求,它也能成就;即使你沒有要求,即使…你只是想想它,也能成就到;即使你放注意力在它上,它亦能成就,因為這個無所不在全能的力量是真正的力量,其他力量都是一無事處。它是很有效率,很慈悲,能在一瞬間成就事情。
幾天前有個來自澳洲的人,他被騙以很高的價錢購買一塊地和一所房子,他沒有錢,那傢伙說︰「即使你沒錢也不要緊,他們不會說你甚麽。」他相信他,我要說,這是錯的信心。接著他說︰「好吧。」他付了所有他儲的錢,作為訂金。有人到哪裡,有崇拜在哪裡所以很多人來,有很多崇拜,你要明白,事情就是這樣發生,很多人來,看到這樣的情況。這傢伙感到很心煩,他不能明白︰「為甚麽這種事會發生在我身上,把我處於這樣困難的境況?」他被騙,我是說真是大吃一驚,他不知該怎樣收拾這個爛攤子。他把他所有的錢都付了,他的一切,若他不付錢便要進監獄。我寫信給他︰「要對自己有信心。」就這樣,要有信心。奇妙的事情發生了,有人出更高的價錢(錫呂瑪塔吉在笑),那傢伙說。「當然,我會付售價,你答應付的價錢我會還給你,我會付更多的錢。」真是難以置信。很多人到哪裡,很多人想幫他解決這個問題,這樣那樣做,與那傢伙見面,告訴他他付不起錢,全都沒有用,完全沒用。只有他的信心,你能想像他現在會成為富翁,他本應要進監獄,現在卻會成為富翁。
有很多像這樣的奇蹟已經發生了,這個奇蹟只是財務方面,我知道你們知道很多奇蹟發生在你們身上。在得到自覺後,若你沒有信心,這顯示,我是說你的品格是很卑微的。得到自覺後,至少你要有信心。真的很令人驚訝,得到自覺後,他們仍對自己沒信心,那些有信心的人真的成就了很多很多。
現在,我們與基督的區別是信心,信心是基督存有的一部分,不是祂要有信心,而是祂就是信心,我們現在也要有這份信心,要相信自己。
我能給你很多事件例子,你也可以告訴我很多例子,信心對很多事情都有用。若你在羅馬尼亞,我想已經發生了,有個女士走上台,她不能行走,他們要把坐在輪椅上的她帶到台上,她說︰「母親,我知道你能治好我,沒有人能治好我,我知道你能治好我。」她說了三次,我說︰「那麽,你相信我能治好你。」「是。」我說︰「起來吧!」她站起來,走下台,跟著她開始跑,每個人都開始笑,他們說︰「母親,她不是霎哈嘉瑜伽士。」我說︰「看看她的信心。」因為若你有信心,所有神祇都要作出行動,因為祂們受挑戰,祂們要這樣做,祂們已經在這個人身上顯示信心。就如我常常告訴你,在霎哈嘉瑜伽,我們信任人,我們相信人。一百個人裡可能有一個欺騙你,不要緊,我們信任人。這份對人的信任在人的腦中亦起作用,他們也對我極之信任。那麽對神祇又怎樣?你對祂們有信心,祂們便會起作用,馬上把事情解決。就如谷道告訴我︰「母親,他們說這兩天雨會下得很大。」我說︰「不要緊,不用擔憂。」雨在哪裡,消失了。若你能控制信心,你也能控制一切。
當我們談到信心,你也知道,是在挑戰這個無所不在全能的力量,它組織一切,無所不知,它是那麽聰明,那麽有效率,除此之外,它愛你們,因此,你便有了信心。
霎哈嘉瑜伽的復活就是你的信心是堅實穩固的,這是你要達致的,堅固的信心。他們不感到那麽壞。就如我或許沒有遇見他們,就如我或許說︰「好吧,來吧,這次我未必在這裡。」甚麽也不要緊,你要明白,能否與母親見面,事情會否發生,一切都是為著你的好處,你的福祉。就如你迷了路,你知道必定是往這裡走。
若你看看基督的一生,祂被釘上十字架,要背著十字架,祂要做這些事情,沒問題,無論是︰「這是我的命運,我照做。」祂從不抱怨,也從不怨恨,祂不想別人分擔祂的問題,但祂的信心給祂巨大的力量。祂是有能力做任何事,祂能殺死迫害祂的人—-輕易而舉。有甚麽要緊?祂只要看他們一眼便能殺死他們,但祂沒有,祂知道自己要經歷這些事情,祂已經經歷了,最終經歷了,勝利的是祂,祂贏得一切。
同樣,霎哈嘉瑜伽士要看自己的人生,這是很珍貴的人生,在這個世界裡很珍貴的人生。這些日子,有多少人是霎哈嘉瑜伽士?在進化的過程,有多少人會成為霎哈嘉瑜伽士,我說不出。看看這個世界,你會開始感到大部分世界會被摧毀或會完蛋,大部分人都不會再存在,不是因為我們還未準備好,而是因為命中注定他們不會來霎哈嘉瑜伽,沒有預算他們會來霎哈嘉瑜伽。
所以你們是那麽幸運的得到自覺,得到復活,你要對你的復活有信心。你的復活,現在這是你的存有,透過你的復活,你知道你對這個世界有多珍貴,你要做的不是想著物質上的得益,肉身上的得益,又或感情上的得益,而是靈性上的得益。
我們為靈性做了些甚麽—為自己和為別人?這是你唯一要想及的事情,你會對一切怎能好好地組識安排,怎能成就實現而感到很驚嘆,一切都是按它自己的時序顯現成果。
現在我可以肯定,你們最少八分一人相信我說的話,或許有九分之一人。但仍有十分之一人仍會想︰「好吧,母親這樣說,但為何這些事情會發生,那些事情會發生?」就像有天有個記者,有名的記者,他說︰「我不相信有神。」
我說︰「為甚麽?」
「因為這個世界怎會有這麽多不幸?怎會有盲眼的孩子?怎會這樣那樣?」接著他開始給我實例。
「好吧。」我說︰「你說完了嗎?」
「是。」
我說︰「就如你坐在國會或安德烈奧蒂(Andreotti)(意大利總理)的政府的領域,或無論你怎樣稱呼它,這種處境是能解釋的,你仍未進入神的國度,若你進入這種狀態,若你已達致它,若你安頓下來,那麽,告訴我,你還有沒有問題?」
「沒有。」
我說︰「為甚麽你只看負面的事情?若你說這是有出路,有解決辦法的,是時候這個霎哈嘉瑜伽士的族群要來。他們沒有疾病,沒有麻煩,沒有問題,為甚麽不看看這些?為甚麽你要看盲眼的男孩?為甚麽不看看盲眼的怎樣變得妥當?」
霎哈嘉瑜伽士也有抱著這種負面的態度,我曾經看過,有人病了,他們會說︰「母親,他病了,我要把他帶來找你,你要看顧他們。」完全不需要這樣,你也能醫治他,用你的信心也能醫治他。你知道某人不是霎哈嘉瑜伽士的叔叔病了,他走去看他,叔叔的妻子說︰「你有能力向母親禱告,為甚麽不告訴她讓我的丈夫痊癒。」他是個垂死的癌症病人。
他說︰「好吧。」他跪下禱告︰「母親,請治好我的叔叔。」三天後他便出院了,現在在環遊世界,雖然他不是霎哈嘉瑜伽士,仍對他有效,因為是霎哈嘉瑜伽士的請求,神祇也要來幫忙,雖然他不是霎哈嘉瑜伽士,不要緊,是神祇在幫忙支持。
這個境況,我們要完全相信自己,若我們擁有這個力量,為甚麽不運用它呢?為甚麽不發展這完全的信心?我們現在是霎哈嘉瑜伽士,我們在神的國度裡,這個力量會照顧我們。我們沒有選擇,沒有猶疑。我們不介意若要到…到新加坡或到非洲或其他地方,那又怎樣?無論我們到哪裡,我們都在神的國度裡,完全沒有問題,所以不用有任何擔憂。我們是很多事物的奴隷,手錶的奴隷,制約的奴隷,像這樣的事情,一切都消失,不要緊,甚麽事是要緊的?甚麽也不重要,只要你與自己一起,一切都妥當。
就如有人告訴我︰「母親,你常常出門遠遊,你怎能做到?」我說︰「我從來不外遊,就像我坐在這裡的椅子上,我只是坐在哪裡的椅子上,就是這樣。只是轉換了椅子。我從不以為自己在外遊。我只是好好安坐,坐在椅子上就可以了,所以我不感到疲累。」
因此當你對自己有絕對的信心,你不會受困擾。很多人會找找看︰「我到哪裡,有沒有浴室,有沒有地方睡覺。」不會這樣,你只會找自己靈的舒適,若你找到,很好。不然你能睡在任何地方,沒有甚麽能束縛你,沒有甚麽能把你推下,沒有任何舊習慣能回到你身上,因為信心會把你完全潔淨,讓你開悟,也滋潤你。
這份信心不是一些能放在你頭上或放在你心裡的東西,不能這樣,是你能達致,能透過霎哈嘉瑜伽達致的狀態。這就是我們的復活怎能完全,怎能建立,怎能有效益,這對全世界都是一個榜樣。
願神祝福你們!
這裡只有孩子,很多很多孩子。今天是基督的日子,所以無論如何也要讓孩子清洗我的雙腳。
你可以放它在這裡,又或我可把它移走? […]

女神拉希特節崇拜 (Italy)

女神拉希特節崇拜
意大利卡貝拉
1992年9月27日
今天是女神節的第一天,我發覺雨仍繼續下,因此出各種問題。毗濕奴摩耶有些建議,我剛查閱過日曆,你會很詫異,日曆寫著,直至五時四十五分,它是不吉祥的,是不吉祥的。只有在五時四十五分後,正確的事情才能開展。所以試想像,透過計算,這是何等準確的在五時四十五分,我們要作這個崇拜,在五時四十五分後。這是五時四十五分後在意大利或在歐洲的女神節的第一天。我們要明白,生命能量(chaitanya)在成就萬事萬物,一切建議都是它提出的。我完全看不到你稱作tithi(吉祥的時候),我只能用感覺。我說我們要在黃昏進行,當我這樣說︰「讓我們看看這個。」它就在這裡。
有很多東西我們要去看,無論什麽已經向你顯露展示,你都能驗證。例如,我曾說,很久以前,根輪是由碳、碳原子所構成。若你從左向右看…右向左看,在左面你看到swastika(卐);若你從左向右看,你看到Omkara;若你從下往上看,你看到Alpha和Omega。基督曾說︰「我是Alpha,我是Omega。」所以Swastika變成Omkara,也變成基督,你能清楚的看到。現在我們有一幅這樣漂亮的圖畫,也有錄音帶,我想你們都能看到,但我不知道怎能把它帶到這裡。我希望你們全都能看到它,它是那麽清晰明確。Alpha和Omega,所有這些數學上的東西是來自內在,來自上天,不是我們創造的,而是一些有自覺的靈的數學家發現的。他們運用Alpha和Omega。我很驚訝他們怎能那麽清晰的顯示swastikas變成Omkar,Omkar再變成alpha和omega。所以在霎哈嘉瑜伽的一切都是能觸摸,能驗證的。
今天你們敬拜杜迦,即女神的全部九個形相。她九次降世在這個地球,對抗摧毀求道者,想把求道者的生活弄得一團糟的人。那些受折磨的聖人,當他們向女神祈求—因為沒有任何一位神能做些什麽,至高濕婆神從不干擾女神做的任何事—所以他們敬拜薄伽雅蒂(Bhagawati),她因應當時的需要,降世九次。每一次,你都發現她要面對極之傲慢,自我中心,自私自大的人,bhaktas(虔敬者)就是受這些自我中心的可怕惡魔折磨。
在印度,若把人用星座來分類,我們有三類人。第一類是devas(天人),他們被稱為dev;第二類是manavas,即人類;第三類是rakshasas(惡魔)。所以我想我是從dev類別中找到你們,因為除非你是這個類別,否則你不會那麽認真的接受霎哈嘉瑜伽。不管如何,當我說有杜迦(Durga),有這樣的事物,她這樣那樣做,為什麽你要相信我?你不是信奉一個信仰,而現在卻跳進另一個信仰,不是這樣。這是實實在在的被證實,你能感覺到。例如,當你在心輪中央提昇靈量,若你感到心輪中部有阻塞,你便要唸誦Jagadamba(札格丹巴)這個名號。除非你唸誦她的名號,心輪中部是不會打開。當我潔淨你的心輪中部,我也要說︰「我現在在實相Jagadamba(札格丹巴)。」札格丹巴便會在你內在被喚醒。
所以你現在比科學家更能驗證它。科學家是從外在來驗證,他們完全得不出結論。若你出問題,他們會解決,出另一個問題—他們解決問題,卻不知道問題的根源,問題出在那裡,如何解決。而你卻看到Amba,聖靈的反映、你內在的太初之母的靈量,當她昇起穿過不同的輪穴,她便給予輪穴力量,因為她就是力量,她是Shakti,是至高濕婆神的願望力量,是至高濕婆神完全的力量。所以她給予每個輪穴完全的力量,這些輪穴因此得到開悟,所有神祇都被喚醒。若我們沒有生命力量,就如死人。一旦這些能量中心獲得力量,Shakti,它們便被喚醒。
現在你已經看到,你自己也能做到。這全是能觸摸,能驗證的。我曾經告訴你她住在心輪。現在我們看看心輪是如何被安置,這也是很有趣的。當她是札格丹巴,但Amba,即力量的純粹形相,住在三角骨裡,像靈量。她是札格丹巴的形相,是宇宙的母親,住在心輪裡。心輪是很重要的。當…我已經告訴過你,當孩子約…直至十二歲,這個能量中心產生ganas(伽藍仙眾),ganas是左邊的僕人,他們像…我們可以說聖米高是他們的領袖,他們的王是Ganapati,格涅沙。
她最先做的工作是ghatashthapana(譯按︰把放有椰子的瓶放在錫呂瑪塔吉面前)。”Ghatasthapana”意思是你現在已經做妥,這是ghatasthapana。這是kumbha。她先鞏固好kumbha︰就是三角骨。她最先要做的工作,就是建立它,你的根輪。她在你內裡建立的是純真,首先,她在你內裡建立純真。她以靈量留在ghata,再把ghata放好。最先在三角骨裡鞏固建立靈量,接著建立格涅沙,這是最先做的工作。因此不管她現在要創造什麽—所有宇宙、地球、萬事萬物—不管她要創造什麽,都必須是充滿純真。
若你看看石頭,它們是純真的。若你碰撞石頭,你便受撞擊,石頭不會走出來打你,它們是純真的。若你看看河流,它們是純真的。一切被創造的物質都是純真的,它們毫不狡猾,毫不做作,毫不富挑釁性,完全不是這樣。它們是純真的,即它們受大能的神完全控制,它們沒有自由意願去做它們喜歡做的事情。它們做的任何事都是絕對在大能的神的指示下,所以我們可以說它們是純真的,因為它們沒有自由去做它們喜歡的事。動物也一樣,除了少數外,牠們也是純真的,牠們大部分都是純真的。某程度上這種純真被稱為”pashu”,即牠們完全受控,pasha,受大能的神所控制。老虎有老虎的行為,蛇有蛇的行為。
但有些人類卻有老虎的行為,明天像蛇,後天像蟲,毫不穩定。因此你不確定這個男士今天是老虎,明天不會是蛇。他們沒有自由去改變他們的個性特徵,他們被獨自留下,所以這不是力量(shakti)所能干擾。這些已經被創造,他們已經在這裡,已經存在。他們的存在都是有目的,這就是為何他們在這裡。他們存在的目的只有一個,就是去支撐扶持人類,因為你們是進化的縮影。所以她創造所有這些東西,只為讓你得以被創造,讓你最終得到自覺,讓你的人生有意義,讓你與這個全能的力量連上,讓你能進入神的國度,這全是她的工作。
所以我們可以說她來九次,在第十次她本應給我們全部人自覺,但在第十次,所有這三個力量連在一起,這就是為何稱它為Trigunatmika,為何佛陀曾經說︰”Matreya”(未來佛、彌勒佛),即三個母親放在一起。當這個力量開始行動,它能完全控制你的三條經脈和七個能量中心,完全控制。就如沒有獲准,或沒有以這個力量的名義,你便一事無成。這是事實,這就是人類失敗之處,因為他們擁有自由意願,他們不知道為什麽要遵從任何人,為什麽要聽從任何人,為什麽要接受任何人。這就是原因,雖然要給你自覺,這份任務卻很艱辛困難,因為你不習慣接受任何你不能運用自由意願的事物。特別在西方國家,即使是麥片,人們也有選擇。有人告訴我,在美國,有一百二十六種麥片。若你在做著這種荒謬的事情,你的自我肯定會膨脹,你以為︰「我們有權自己作決定。」你不能接受任何人告訴你,這是不對的,那是不對的。
同一個力量現在已經在生命能量(paramachasitanya)裡被喚醒。喚醒生命能量是在做著很奇妙的工作,你也能清楚的看到。首先,你看過我的照片,你看到我的照片便會大吃一驚,你很驚訝。我是說我也不知道這個生命能量忙什麽。它是那麽有活力,每時每刻都在運作,去說服人有關真理。若它在基督的時代是那麽活躍,那會是好得多。它就是要這樣,因為人類是最難處理應付,已經給予他們自由,這也是…你會很驚嘆,也有給阿當和夏娃自由。我們要明白它怎樣成就達至。
在真知派的聖經裡,我說的已經有記載,就是阿當和夏娃像pashus,神完全控制他們,他們沒有自由意願。他們光著身子在伊甸園裡生活,沒有想過要知道什麽,只管吃,活得像動物。他們就像動物一樣。接著力量(Shakti)以蛇的形相來告訴他們︰「你們要擁有善惡知識的果實。」她想進化,這不是大能的神的主意,因為這是頗為頭痛苦惱,你也知道,做這種事。祂想︰「為何我要有這種頭痛苦惱?」
但Shakti知道自己的行事作風,她知道自己有能力行很多奇蹟,她能令這些人類明白知識,她真的能令他們博學。她因此說︰「你一定要吃這個果實,你要嘗試認識知識。」一種新的族群因此開展,他們想知道什麽是知識,你們曾經看過我們之前有各種原始人,他們開始進化,進化。
現在我要說在此之前,最先創造的是什麽。太初之母有整套宏圖大計,她計劃創造更高的受造物。所以她創造梵天婆羅摩(Brahma)、毗濕奴(Vishnu)、濕婆神(Mehesha)。她創造他們的lokas,他們的氛圍,或你可說他們的領域。所有計劃因此完成了。我們怎能令這些動物成為有自覺的靈,從動物到人類,再從人類到有自覺的靈,這是個大問題。這就是他們怎樣創造,你要明白,你也知道,毗濕奴有自己的loka,濕婆神有自己的loka,梵天婆羅摩有自己的loka。他們一起決定如何能夠做到最好。因為遲一點才在人類身上創造這三條經脈。從這三條經脈出現三個力量︰摩訶卡利、摩訶拉希什米、摩訶莎娃斯娃蒂。他們生產了二個孩子,一是力量,一是兄弟。接著異族通婚,一切這些事件,某種意義上,不是人類形式的婚姻,我們應說不是人類形式的婚姻,但他們是,能量是給予潛在的男人,所以女人代表能量,給予了男人。所有這些事情都已經發生,他們選擇以人類去完成。
是這樣的,不知何故,最先在印度成就的是很有成效,他們選擇印度或許是因為印度的天氣宜人,我是說你肯定知道印度有六個季節。任何時候也不像這裡,像這種荒謬的雨,像倫敦你連踢足球也要拿著雨傘。在印度恰好有六個季節,它們是那麽平衡。這就是為何這個生命能量(paranacgautabta)在印度也稱作”ritambhara prAgnya”,不是這裡,我們這樣說。”ritambhara prAgnya”即知識,”prAgnya”即開悟的知識,是它令季節產生。因為這裡的ritambhara prAgnya是在赤道無風帶,完全不能理解,因為他們是人類,他們是那麽沒有頭腦,我要說在這裡,即使大自然也變得沒頭腦,不懂怎樣應付這種人類,這是事實。但在印度,有六個季節,絕對能體驗這六個季節。
我們沒有學習印度的占星學,他們有自己的占星學,理所當然,我不相信。在人類的層次,你能看到他們怎樣描述,怎樣能正確的說出何時下雨,何時不會下雨,什麽會發生,這樣會發生。即使是星星,這顆星星會出現。這些事情在千多年前已經存在。他們能正確說出那顆星何時會最接近,那顆星是今天的主宰,明天會有那顆星。在古時,他們學習這些知識。在這裡,我不知道那時候這些西方國家是處於怎樣的境況,我也不知道有沒有人類,但從歷史的角度而言,我想這裡並不是發達先進的地方。
因為有這些安排,創造人類是要令他們明白有神。聖人受尊重,我是說印度,真正的聖人受尊重,他們有不同的觀察。現在當我讀到…例如商揭羅大師(Adi Shankaracharya),我很詫異他怎會知道那麽多關於我的事情,他知道我的膝蓋怎麽樣,他知道我背部有多少皺紋,有多少…我是說這是很奇妙,這個男人怎會知道我的一切。這代表透過他的冥想力量,他能預見我,他從未見過我。他的描述和一切都是那麽清晰明確。若你唸誦女神的千個名號,女神的千個名號是那麽準確,我是說你能在我身上驗證到,我就是這樣,無論好與壞,無論有什麽說我的,都在這裡,這是事實。這些人的知識是那麽了不起,他們怎會知道女神就是這樣?有些有關我的事情連我也不知道,他們卻知道,亦已經有描述,這是很令人驚嘆。
所以他們在印度冥想的力量是很了不起,原因是我們的季節很有規律,人們也很有規律。在印度,大部分人都早起,做崇拜,做一切,沐浴後,便上班,再回家,與家人一起,吃過飯後,唱一些歌曲,拜讚歌,然後睡覺,生活很正常,很有規律。他們不會去度假,不喝酒,不做這類事情。通常家庭裡不會出問題。若有人喝酒,便會被趕出房子,如痲瘋病人般被責備,他被稱為daruda,即他是酒鬼。即使是今天,有些人也喝酒,他們也…隱瞞喝酒。沒有人在他人面前喝酒,我是說,我也不知道,他們的影響力可能增加,人們開始公開地喝酒,但通常他們都不會這樣。
因為這六個季節絕對有規律,我們知道何時該做什麽,該怎樣做。現在,人們可以住在森林裡。像在英國,若你要外出,便要花十五、二十分鐘穿鞋子,襪子、大衣,這樣那樣,不然你不能外出。從一處地方到另一處地方,你發覺雨下得很大,你什麽也沒帶,便濕透了。印度就不會這樣,它是很平衡。你們來時,都是在冬天,你也曾經看到,不會忽然下雨,不會像這樣在錯誤的時候下雨。你想留在戶外多久也可以。所以人們能住在森林裡,某程度上我們對舒適沒有太多概念。他們能住在簡單的小屋裡︰只要能遮擋陽光,在雨季能遮擋雨水,就可以了。他們對生活只有很少的要求,我們也不用塑膠,我是說那時沒有塑膠,即使是現在,我們也不用塑膠。我們通常擁有很小的thalis和其他東西。在小家庭裡,他們也只擁有能永遠運用的thalis。
現在,我發現有很大的差別。你要明白,簡單樸素的生活是你不會耗盡大地之母的資源,不會有生態問題。但若你們說,我們要用這麽多物料製造這個,用那麽多物料製造那個,你們生產製造各式的物品都是沒有美感,也不耐用。你們因此有如巨山般不能燃燒,不能拋棄的塑膠,若你把這些塑膠掉進海裡,它會浮,就是有這些問題。
所以這些日子在他們身上運作的這個力量,令他們成為求道者,他們什麽也不用做,你也知道,沒問題,你有食物吃,有地方睡,就這樣,不用做太多,快快樂樂的生活。這種舒適,在某種意義上不用花你太多時間,他們有時間,很多時間。這麽多時間,他們做些什麽?他們不會去,例如,不去游泳,不去大廳跳舞,不做這種事情。他們用這些時間來靜坐。他們開始靜坐,便意識到什麽是神聖的力量,什麽是神性,什麽是神。
我告訴你一個例子,這裡的人連基督的私生活也討論,說三道四。我是說這種事情印度是不可能發生,沒有人會這樣做。他們的腦海裡從沒有克里希納怎會有一萬六千個妻子的想法,必定是有某些原因。不管如何,祂是神,神是神,你是人,你怎能了解神,你有經歷過祂經歷過的事情嗎?他們不會討論這種荒唐的事情,必定要這樣。現在當我告訴他們這是祂的力量,一萬六千個力量,他們說︰「是。」五個妻子是五大元素…「是」,祂們是神。沒有人會討論這些事情。神是…你怎能了解神?你能了解我嗎?你不能。試試吧,你不能了解我,很困難。所以你不明白,你不明白神。你要知道,不可能明白了解神。你卻能與神連上,能與神同在,能得到神的祝福庇佑,能受神的照顧,能知道很多關於神的事情,但你卻不能了解明白神。
另一樣你們要知道的事情是你不能了解神為何要做這些事情,為何祂做這些事,做那些事,你不能理解,你不能解釋。我是說有人甚至能在這裡說︰「為何祂創造Swastika(卐)?」還有,「為何祂創造Omkara?」我是說這裡的人很傲慢無禮,他們甚至問神︰「為何你要存在?」他們可以到達這種程度,沒有什麽值得驚嘆。這種傲視,這種自我,令我們對神視而不見,不停的只想著自己,我們都是很自大頑固,卻對神認識不多。所以這個力量,這個shakti已經給了我們自覺,也會給我們神的自覺(god-realization),但你仍不會了解明白神,你要超越神才能了解祂,你怎會了解?就如有些東西在你之下,你便能明白它,但若它在你之上,你又怎能明白它?就如有人在卡貝拉山下,想了解我的房子,他能嗎?他要走上卡貝拉來看我的房子。
我們不明白我們的源頭,我們不能判斷,不能說為什麽。無論祂想做什麽,這是神的意願,神的欲望。所以我們要說︰「無論祂有什麽意願,我們都樂於接受。」我們內在的力量是Amba,是神願望的力量。所以無論你的意願是什麽,意思是祂的意願是你能進神的國度。你現在進入神的國度,力量令你安坐不同的漂亮位置,一些人坐在神的心上,一些坐在神的頂輪,在神的國度裡。
你要取得你的力量。在女神節,你要明白它已經超越界限,你現在在第十位置,你要得到這個位置。我告訴過你很多次,你要相信自己是霎哈嘉瑜伽士,相信你是,你已經進入神的國度,你不能判斷評價神,你不能說她為什麽要做這種那種事情,祂為什麽要這樣做,你不能這樣說,這就是分別。當你坐在那裡,不是一個集會,不像政治爭鬥,不是這樣,而是你已經進入神的國度,受神所祝福、照顧、保護、滋潤,祂也令你有見識。
但這個傲慢仍要下降減少,我們能明白這種事情為何會發生。謙卑對我們很重要,不然這個力量不能把你帶到更遠。現在它已經超越頂輪,這個力量要越昇越高。為此,你先要謙虛。不是生意人或政客那種虛情假意的「謙虛」,而是發自內心的謙虛,如︰「噢,神呀!我們不想了解你,你太偉大了,請讓我們了解自己。」你會很詫異,祂以祂的形象來創造你。這代表祂已經給你所有力量,祂創造你。祂創造你,你卻不能創造祂,祂是本源,你不能創造祂,祂以祂的形象創造你。你現在能做的是以祂的形象創造其他人,這些力量與你同在。你最先要擁有的是你內在失去的紀律。人們管不著自己,意思是他們不能控制自己,又怎能控制他人?沒有紀律是你不能控制自己,所以紀律是你先能控制自己,因為你現在在神的國度裡。
你有否看過一齣叫「戇豆先生(Mr Bean)」的影片,影片說一個笨男人,你明白嗎?當你來到女神的法庭,有什麽會發生?當你進入神的國度,你被安置尊貴地坐在王位上,但你的言行卻像戇豆先生,你不懂怎樣安坐在坐位上,你想坐在旁邊,想坐在牆上或做各種類似的事情,這就是沒有紀律。你要有紀律,你坐在哪裡?你坐在神的國度裡,所以你要有尊嚴,要有感情,要有慈悲,要有愛心,要虔敬委身。
若你沒有這些素質,這個力量便毫無用處,因為你是運載這個力量的工具。就如我要打水,我要有一個空的瓶子,若瓶子已經盛滿自我,你還能盛載什麽?又或它是一塊石頭,你不能從中喝到水,你要掘一個空間來盛水。若你已經充滿自己的主意想法,有自己的方便,自己的進度,或無論是什麽,你便不能昇進得很高。你要完全的順服委身,說︰「母親,無論你有什麽意願,我們不想有自己的願望。」神的意願便自會成就,你想作為神的願望的靈量為你工作,不是你的願望,那是獨立於你的願望,在你不知情下,它會完全滿足你的所謂願望。
奇蹟一個接一個發生,奇蹟多到我們也不知道該怎樣編輯一本有關奇蹟的書。這些奇蹟發生在你身上是因為你是自覺的靈。你的注意力應要妥當,你要內省︰「我坐在神的國度裡,我現在處於怎樣的境況?我是否值得得到,我是否值得得到,我是否有相同的行為,或我仍不相信?」若你不相信,又怎能昇進?「相信」代表你看到一些事物,你知道一些能觸摸的東西,你體驗過它,但你仍不順服委身。若你順服委身於神的意願,祂自會接管一切,祂不會拒絕你,沒有問題,一切都沒問題,一切就像大山般的困難和阻礙,你都能克服,像飛機般飛越,你完全不會有任何問題。
今天有一件事,我很高興這個崇拜是由來自很有紀律的國家的人來作的,這是很重要,這就是瑞士。他們的紀律卻是在壞事上,並非好事。例如,他們有軍隊,誰會去這樣遙遠的地方,你要明白,作出攻擊?不會有人去,為何他們要擁有軍隊?強迫的軍隊,你知道嗎?因為他們掠奪了別人的金錢,把錢留他們在那裡,諸如此類。所有錢都在他們的銀行戶口裡,他們擔心隨時有人來要求金錢,或許會有毀滅力量在他們身上運作,因為他們犯錯,這就是為何他們要擁有軍隊,出於恐懼,只為出於恐懼。這裡沒有需要有軍隊。但每個人都參軍,參加軍隊,因為他們是最差勁的賊。
第二,他們也是手錶的奴隸,人類製造的手錶,不是神造的。所以手錶是很重要,因為他們製造手錶。若他們製造手錶而不做手錶的奴隷,誰會購買他們的錶呢?他們會說︰「你們全部人有手錶有什麽用?你有自己的處事方式?」所以他們很有紀律,不單如此,他們也是,我是說就如昨天所顯示,他們是極之極端,他們真的過分愛好清潔。一些已婚的女孩,很抱歉這樣說,但這是事實,從瑞士來結婚,報告說︰「她們必定曾是女僕或是酒吧女侍。」
我說︰「為什麽?」
「若有任何東西在某處跌下,她們馬上把它拾起,放回原位。若任何東西甚至…這就像,就像你看到客人坐著,她們沒時間交談,不是互相交談出問題,不是這樣,而是她們每時每刻都擔心這個物品會被弄髒,那個物品會被弄髒,像女僕一樣。你能想像嗎?這也是源自他們同一種可怕的紀律。這種紀律不是上天的紀律,大自然不像這樣。若你看看大自然,看看大自然是怎樣的漂亮美麗,你從來找不到任何臭味。吓,若人類住在哪裡,便會有各式各樣的臭味。但這裡沒有臭味,大自然照顧自己,清潔自己,它會做一切。
所以萬事萬都有自己的時序,它必定是悠閒的去做,我是說若你要清潔房子,便清潔房子。但若你的注意力每時每刻都放在清潔這個,清潔那個,令這個清潔,把這個弄妥,你便會一無事處,你像一部Hoover(吸塵機牌子)!誰會愛常常像吸塵機的女人?
再次是,你知道女神有各種極端,此其一。另一種極端是絕對不潔卑鄙的人,在英國,絕對不潔,非常不潔。他們能與各種蝨子為伴,這種情況是太過分了。所以我們要在兩者之間。清潔是為我們,我們不是為清潔而活,你不用為此付費,你不是女僕,所以要有清潔。我們喜歡它,所以我們令它清潔,但不應是每個人都害怕它,你不該處於沒時間與任何人交談,沒時間對人友善,連靜坐也沒時間的境況。即使靜坐時,他們也四處張望,看看有沒有什麽跌下︰「噢,天呀!」他們會走去把它拾起,即使在教堂裡他們也這樣做,我也不會詫異。
靜坐是沒有戒律,靜坐的戒律,上天的工作的戒律,跟隨神的意願的戒律,沒有這些戒律。除非有很多這種戒律,你做的事都是世俗愚蠢的,無價值的浪費你的生命,對自己沒有尊嚴。所以現在,身為霎哈嘉瑜伽士,我們要有靜坐的戒律。那麽力量,這個amba,她清楚了解你,她知道你的過往,她知道你是那類人。一旦你開始內省,從內在看看自己︰「我那裡出錯?」到達這種完全平衡的狀態。「我該怎樣做?」首先,你要靜坐,沒有其他途徑,我肯定的告訴你,沒有其他途徑。
有人說︰「母親,我放棄吃這種食物,放棄吃那種食物。」沒用的。「母親,我這樣做,我倒立。」沒用的。你必須靜坐,要在早上和黄昏靜坐一會兒。靜坐時不要看錶。這段時間是留給靜坐的,不管如何,不會花你太多時間。我是說我曾見過女士花很多時間準備,靜坐只要花十分一時間,你便不需要太多化妝,皮膚會改善,頭髮會改善,臉容會改善,一切都會改善。你不需要什麽,不需要任何香水或是什麽,你身體自會充滿香氣,一切都會提供給你。
我們先要做的是順服委身於神的意願。對霎哈嘉瑜伽士而言,這是很重要的。一旦你順服委身,你全部問題都會獲得解決。你交托的問題也是︰「神呀!我把它交給你,你解決這問題,你做這個。」那是那麽精簡,那麽有成效,那麽有效率的力量。除此之外,它愛你,關心你,也寛恕你。即使你犯錯,它也寛恕你︰「好吧,會妥當的。」它只想你好好安坐在你的王位上,享受你的力量。所以無論有什麽需要,它都會以極大關愛去完成。
今天是女神節的第十天,對你們是最重要的,這個生命能量變得活躍。透過它的活動,你應該知道它變得很有力量,現在沒有人會使你難受,沒有人會找你麻煩。「我完全不用擔心。」它自會照顧我。你犯的錯事,你曾做過的壞業報,你會得到報應,毋庸置疑。但若你是個有自覺的靈,便完結了。你卻不在這層次。就如我們會說普通人會被控刑事罪,但若你已昇至國王的地位,沒有人能控告你,你在法律之上。同樣的事情已經發生在你身上,沒有人能觸碰你,沒有人能摧毀你,沒有人能阻礙你前進,只有你自己才能。
沒有人能傷害我,沒有惡魔能傷害我,他們亦從沒有這樣做過。只有你才能傷害我,因為在這個生命,我把你放在我身體裡,我在我身體裡成就事情,成就一切,潔淨你,做一切事情,這是一份困難艱辛的任務。只有在開始時,這個力量進入阿當和夏娃,告訴他們︰「你們必須擁有知識。」所以這個諾言要履行,必須要履行,雖然這是份危險的任務,特別在西方,我發覺要令人們明白他們是整體的一部分是很危險的,這是份非常困難的任務。
他們談大事,我曾經看過人們寫的文章毫不實在,科學是很局限,沒有解決我們的問題。他們寫的暢銷書籍,若你寫信告訴他們你發現了一些事情,他們不想見你,不想遇見你,他們不想與這些事情有任何關係。我不知道他們是那類型的求道者,前面有這樣大氣球的自我,他們是求道者。他們追尋什麽?自我,氣球,就如你有一個大氣球,你把它拋進水裡,會怎麽樣?氣球會浮在這裡那裡,沒有目的地。同樣,他們也是沒有目的地,說︰「我們在追尋,我這樣那樣做。」沒有任何目的地,沒有任何理解,對生命沒有任何意義,絕對是一事無成,毫無價值的人。
我們要嘗試盡能力拯救越多人越好,但那些不想來的人,就沒有這個必要了。他們要自己請求,他們要謙虛下來,他們要說︰「我們想來你哪裡。」只有這樣我們才拯救他們。我從不寫信給任何人︰「請來我的講座。」那些導師通常都會寫信給藝人和音樂家,我從不寫信,這只是宣傳自己。若你想來便來,這種廣告也非出自我的意願。
所以你能想像,現在我們在收割很久以前作出的諾言的成果,就是你會擁有知識。你已經擁有知識。以這個知識,你必須確認識別,你應知道你已經擁有這知識,而這知識是可以給予別人。我們能把這個世界轉化成漂亮美麗的世界,完成太初之母的願景。她創造你就是為著這個目的,為這個目的把你從人類的層次帶到超人類的層次,這就是你要做的。若你今天以札格丹巴(Jagadamba)的形相敬拜我,你便知道札格丹巴就是太初之母。
除非你們昇進至以上天的途徑修養訓練自己,就如有些人仍吸煙,「噢,不要緊,你知道,我們是普通人,我們做不了。」不要緊,出去。不用為這種人擔心,他們會落後,一無事處的人,他們何去何從?他們會,我想他們會懸掛在地獄的邊緣,因為現在即使是地獄,也沒有太多地方,有什麽會發生在他們身上?所有這些你都垂手可得,你唯一要知道的是怎樣控制自己,控制你的感官。我們連細微瑣碎的事情也不能控制自己。若我們不能控制我們的馬,我們又怎能到達我們本應要到達的層次。
所以我們不要浪費精力在瑣碎的事情上。只想想,你要靜坐,你要昇進,你也要把它給予別人。若你真的愛自己,這是很有可能發生。若你愛自己,你便要明白︰「看看我的身體,看看我的思維,一切都是神給我的,它是何等美麗,現在它是那麽美麗,神會運用它來作那麽了不起的目的。」你被塑造,你被創造成這個模樣,現在這是你的自由意願,透過這自由,你要昇進。透過這自由,你要明白什麽要去做,怎樣到達成就這個狀態。
這是大自然對事物的反應,大自然常常對人類有反應,大自然沒有自由意願,但神作出反應,當神有反應,我們便發覺這些事情發生。我希望你們能聽我有關毗濕奴摩耶的錄音帶,那個錄音帶能好好的解釋為何有這些災難,為何人會因這些災難而死。那是一個很好的講話,我希望你們全都聆聽它,一次又一次的聆聽它。我的講話不應只是用來度過一個美好的黄昏,而是你要嘗試去明白理解。現在無論我說什麽都是真理,絕對的真理,是精微的東西,也是他們從來沒說過。因為你已得到自覺,因為你是霎哈嘉瑜伽士,我可以向你說這些話。
願神祝福你們。 […]

靈量崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

靈量崇拜 

意大利卡貝拉  1992年6月21日

今天我們聚集在這裏去敬拜太初靈量(Adi Kundalini)和你自己的靈量(Kundalini),敬拜兩者是因為你的靈量是太初靈量的反映。我們已經了解靈量很多,我們也知道只能透過她得到喚醒,得到昇進,我們已經昇至很高的意識境界,不單昇至很高的意識境界,它也賜予我們很大力量,在人類靈性的歷史上,從未有過的喚醒靈量的力量。

但有些人的靈量得到喚醒以後,便走向左邊或右邊,以求取力量,而不是去幫助別人。佛陀曾經清楚地說過︰「當未來佛 (Matreya,又譯彌勒彿,意即三個母親的力量合在一起)來到時,是會造福人類的。這是其中一個徵兆,「造福人類」,不僅是對霎哈嘉瑜伽士,還對一般人,所以又怎會是只是那些覺者(buddhas),即怎會只有已經得到覺醒的靈了解靈量?人們還是對靈量很無知的。他們閱讀一些經典,又或其他描述這方面的資料,於是他們便濫用靈量,變成密教修行的術士
(Tantrikas)。你們也知道,Tantra 是靈量的機制,Yantra則是靈量本身,是機器本身。今天我想大家都對靈量知道很多,知道它怎樣穿過不同的能量中心,怎樣昇起,我們都知道這些,我們要找出如何培養靈量,這是很重要的。

首先你們得到自覺是和別人很不同的。最大的不同是你通過霎哈嘉瑜伽輕而易舉地得到,而別人卻要跑到喜瑪拉雅山上去,在寒風裡站立,許多人甚至死去。他們要住在山洞中,單吃果子或甚麼都不吃。即使在佛陀的時代,他們只有一塊布遮蔽身體,他們要到村莊中乞取餘食,把食物煮熟,無論食物是冷是熱也要吃,一點兒舒適也沒有。佛陀教他們捐棄舒適的生活,因為他們可以過沒有舒適的生活。但他們沒有一個能得到自覺,也沒有一個能提昇別人的靈量。

分別真的很大,你怎樣得到自覺,你的靈量怎樣被喚醒,你怎樣彰顯你的力量,都是以霎哈嘉的方式。例如,你能讓他人得到自覺,你能醫治他人,你能感應他人的能量。有些霎哈嘉瑜伽士甚至能夠操縱雨水、太陽和月亮等等。還有些霎哈嘉瑜伽士的禱告有很大的力量,只是作祈禱,他們便拯救了許多人的性命。他們一些人擁有這些能力,過去的隱士和修習者也有這些能力,但他們的能力不是建築在仁愛之上。這是你們特有的能力,因為你們要造福人類。那些隱士的能力只去保護自己或去毀滅,所以他們發展出詛咒的能力,這能力很尖銳,他們可以詛咒人。你們沒有這種能力,你不能詛咒人,因為我已把它取消了。我能否詛咒人,我能,但我從不詛咒人,因為我們的基礎是愛心、慈悲與溫柔。那些隱士大部分都是脾氣非常暴躁,極之暴躁,有時候他們用許多可怕和嚴厲的語言來談論沒有自覺或找他們麻煩的人。他們生社會的氣的方式,描述自己的方式都是很可笑。他們有些沒有留心社會,沒有責備社會,沒有批評社會,只滿足於自己的天地,或者只是寫下他們所受的恩賜。你們有一個新的面向,你們要用你們的力量造福人類。你們的靈量能自然地昇起,乃是由於母親的愛和慈悲的緣故。所以現在,我們要說,只有你內在發展出純潔的仁愛之心,你的靈量才會得到培育。

首先我是用「純潔」這個字,這也是我的名字,意思是你們先要純潔無邪。如果你不純潔,便會產生問題。比如貪戀,又或你的愛只集中於某些人身上。靈量不是這樣的,她上昇時通過每一個能量中心,卻不附著於任何能量中心,她想治療每一個能量中心,滋潤每一個能量中心。她只關心她的昇進。同樣地,霎哈嘉瑜伽士不應涉入任何關係,這是有可能做到的,你們不用像佛陀的門徒。就如我常常告訴你,一棵樹的汁液向上流通,經過樹的每一個部分,蒸發掉然後又再回來。

這個通道應該打開。一旦這個通道打開,靈量便會毫無困難地通過。但如果你太執著於某事物,那條通道便有可能會關閉。有些人太執著,例如執著於父母。好吧,我知道在開始時,剛來霎哈嘉瑜伽的人會說︰「我的母親、我的父親、我的姊妹,這樣那樣,他們病倒了,請你醫治他們。」這是很普遍的。他們會寫很長很長的信給我,描述這些關係,我也弄不清他們的關係____這個人是誰?他們沒有寫下名字,卻告訴我他們之間的關係。這些都是些人為的關係。明天你大禍臨頭,這些關係對你是毫無用處。相反,你發現有些人會利用這些關係。你不應該依賴這些關係____你出生於怎樣的家庭,怎樣的宗教或在哪個國家出生,因為你已是個普遍的存在體。

你不再因這些人為關係與別人建立關係,而是通過靈性的關係。除非我們建立這種關係____不是說你要拋棄你的丈夫、妻子或兒女,不是這樣,只是說你要拋棄你的社會制約,我們要拋棄所有這些。我們有各種各樣的思想積習和社會制約,就算有些是好的,你們還是要把它拋棄,因為它仍然是一種制約。我們要成為這些制約的主人。例如印度人有一種社會制約是好的,在印度,他們早晨一定要沐浴,我也是早晨沐浴,英國人沐浴方面真的很可怕,他們想得到喘息才沐浴,若你在英國這個受詛咒的國家沐浴,你就是做不來,你必須晚上沐浴,否則就不要沐浴,我們要作出改變。若你有這制約,你會感到很悲哀︰「啊!我懷念沐浴,不沐浴我睡不著覺,感到不妥當,感到自己是不正常的。」雖然沐浴是好的制約,但它仍奴役你。

所以無論是好是壞,若這是制約,我們都要看清楚它。我們也不要走到另一極端,「好吧,我一生都不洗澡」,不能這樣。而是︰「如果早晨不方便的話,可以在黃昏的時候沐浴,或有一段時間不沐浴也不要緊。沐浴不能控制你,是你決定甚麽時候沐浴。」你不要讓任何事物控制你。你要有完全的自由,靈量才會為你而昇起。如果你沒有完全的自由,靈量是不會昇起。

我們有來自家庭,來自宗教,來自國家的制約。這些制約,我們要清楚知道,我們許多社會制約都是從家庭而來。如果你出生在基督教家庭,你便會比較接受耶穌基督,你從未見過基督,也不知道祂是否存在,聖經是否真確,但你仍比較接受聖經;如果你是印度教徒,你便會比較接受薄伽梵歌和吠陀經。這都會引致不平衡,因為我們應對一切的宗教,一切經典平等而觀。這是聖人應有的特徵。所以這些制約必須擺脫。你在哪個國家出生是另一個你要解決的制約,這是很重要的。我不想討論不同國家的制約,你們都知道得很清楚。在得到自覺之後,你昇進至高於你周圍的社會,你開始明白,開始描述,我是透過這些國家的國民而知道這些國家的蠢事蠢行。例如,一個法國人會說︰「母親,這是典型的法國思維,他生來是法國人。」或印度人會說︰「母親,他是典型的印度人,他是那樣做的。」你要明白你不要為自己的國家定位,因為你已是普遍的存在體,要活得像一個普遍的存在體。

當你變成普遍的存在體,你知道表面上膚色的差異不再是障礙。你不會因為別人的膚色比你的黑些或白些而憎恨對方,不單白皮膚的憎恨黑皮膚,更黑皮膚的也憎恨皮膚比他們淺色的,他們都相信對方是完全錯的。如果你問一個宗教狂熱主義者另一個宗教,他會說別人的宗教最差,自己的宗教最好;你再問另一個宗教狂熱者,他會說他的宗教最好,其他的都是很差勁。即是說普遍的意見是所有宗教都是差的。每個人都是最差的,所有宗教狂熱者都是最差的。若你作一個普查,沒有人會說︰「好吧,我的宗教是妥當的,大家的宗教都妥當。」沒有人會這樣說。

若你問一個英國人,他會說︰「母親,這是典型的英國的,你幫不上忙。」他們很生氣,我曾經見過一個英國人生另一個英國人氣,因為這個英國人行為不檢,或對我不禮貌,我不會生他們氣,因為他們是盲目的。你作為普遍的存在體,必須有慈悲。由於神的恩賜,你昇至更高層次,你們不止是被確認為得到自覺的靈,而真的是已得自覺的靈,這是毋庸置疑的。你們是「sakshat」。所以,就在現在,神確認你們是已得自覺的靈,很自然的你必須改變一切,不用令自己成為典範,不用再認同於那些你已放棄的東西。就如你已經從蛋變成小鳥,不用再認同於那只蛋,只安頓在同一個地方,牠們會飛,牠們已變成小鳥,不再是蛋了。同樣,你要接受現在的位置,接受自己已是醒覺的靈,應該有自尊,知道你要完全的改變自己生命的目的。當你明白你生命的目的,內在的,不是外在的,不是思維的過程,而是你要內在感到有責任,你要把自覺傳到全世界,解放全世界。一旦你明白到這一點,你便會擔承責任,靈量便會昇起。我認識許多人說︰「母親,我們不擅說話,非常怯場。」好吧,你只要站起來,只是這樣,他們卻能不停的發表演說,直至我叫停他們。許多人說︰「母親,我們不懂寫詩,我們沒有才華,我們不懂唱歌。」我認識一個女孩,她唱得很差勁,人們必須告訴她…因為她常常走音,卻大聲的唱,他們必須告訴她︰「你還是在後面,不要再唱了。」現在她卻是帶領一個歌唱小組。

許多美麗的事物都顯現出來,你們要接受這一切發生在你們身上的事,拋棄恐懼,我們有著各式各樣的恐懼。就如你昨天看到,這些都是來自左脈,偏左邊的人該怎麽辦。一個偏向左邊的人要知道,他現在已經是個得到覺醒的靈,沒有人可以傷害他,毀滅他更沒可能,沒有聖人會被毀滅。那些想毀滅你的人會以很有趣的方式完蛋,不是被摧毀但以很有趣、很滑稽的方式完蛋,你會譏笑他,也享受發生的一切。梵文中有句話:「Vinashkale
Viprit Budhi」,意思是說毀滅是從人的愚蠢行徑開始。他們變得愚蠢,每一階段你也看到他們是很愚蠢的,愚蠢招致滅亡,這些你都不用擔心。

這就是你們為甚麽不需要擁有毀滅的力量,上天無所不在的力量會造就一切,所以你要放棄毀滅的力量。你只須寬恕那個人。一旦你能寬恕,你的責任便交託給了別個,靈量便能夠昇起。你不要再心懷怨恨,只要一笑置之,因為他們是盲目的,他們是愚蠢的,他們是笨蛋。你對白癡會做甚麽?我們或許不會在他面前譏笑他,但卻會在背後笑他,因為他是個白痴,所以他們變成白痴,你看到他們變白痴,你卻剛放手。你要明白這是霎哈嘉瑜伽的幽默,你也要有點幽默感,是嗎?那麽,你便可以看見這些小丑的行徑,像馬戲表演般滑稽。

你不要怕任何人,對任何組織或任何事也不要怕。自自然然的你要知道你是得到自覺的靈,你知道真理,你內在有光,所以他們反對你。他們對別人也是這樣,是嗎?每個人都受苦。但現在你不再受苦了,你能享受幽默,只要明白這一點,便沒有甚麽可以毀滅你,沒有人能傷害你,他們只是向你提供一點娛樂。如果你採取這種輕鬆的態度,你的恐懼和左邊的問題都會煙消瓦解。那些假導師的束縛,那些鬼魂,那些密教修行的術士算得甚麼,他們是一無事處,你比他們更有力量,你只要看他們一眼,便看到他們在手舞足蹈。另一方面,如果你恐懼,靈量便不會昇起,因為靈量是不會為懦夫昇起的,它不會支持懦夫,若你是懦夫,它會說︰「好吧。」你走在街上,通常人會怕黑,怕受到襲擊,但霎哈嘉瑜伽士不會怕,若他是個真正的霎哈嘉瑜伽士,因為他知道他周圍都有仙眾(Ganas)和天使保護著。沒有人可以騷擾他,任何人想騷擾他,仙眾會愚弄他,這是你的好機會去嘲笑他。你現在靜觀,這些左邊的問題或恐懼都會消失。一旦排除了恐懼,你那些欺詐、陰險、妒忌的性格也會一掃而空,靈量便能好好的上昇。

另一個妨礙靈量上昇的是你們的自我。這是很嚴重的,我必須承認,對跟隨基督,跟隨佛陀的人,他們的自我實在太大了,這是很令人驚訝,因為他們是反基督,反佛陀。基督在十字架上說︰「父神啊!寛恕他們吧,他們不知道自己在做甚麽。」如果你跟隨基督,怎麼可能有自我呢?你們應該是很自然地寬恕別人,沒有一絲一毫的憤怒,因為你是很有力量的,有誰能傷害你呢?如果你的額輪有阻塞,只會傷害你自己,如果你想傷害自己,誰也幫不了你。

這種來自肝臟,停留在額輪的憤怒,必須要正視。這是很重要的因為靈量會在額輪停止上昇,特別在西方,西方文化產生了兩大問題。第一個是貪求追逐,你可稱這為貪婪。你越貪婪,便有越多的機器,越多的工業發展,到最後要召開環保會議。我見過在西班牙,我也不知道有多少,應該有三至四間車廠,因為每一部車只有司機,駕車必須要有司機,汽車太多,你也不知道汽車該怎樣移動。即使要來靜坐班也沒可能。十五分鐘的車程,你要用上二小時。在法國是另一個問題,在巴黎,若你想到其他地方,要在早上四時出發,不然就不能準時到達。米蘭和羅馬也有同樣的問題,瑞士是最差的,我也不知道怎樣說瑞士,它的名譽是很…很危險,因為他們賺黑錢,他們在做著這種事,我的意思是因為貪求追逐,他們犯下各種罪。對他們來說,沒有甚麽是罪,他們可以堂堂正正的奪走別人的金錢,榨取貧窮國家的錢而不會感到有任何不妥,我的意思是他們對此免疫。

這種貪求追逐已到達狂熱的程度,變成西方社會的重要品質,我們要看清它。在過去,歐洲國家都支持藝術創作,培訓藝術家,支持藝術家。即使在印度,國王和所有王朝也支持藝術家。這些日子,卻不是這樣,沒有政府願意支持藝術家。你們應知道,莫札特曾奉詔在皇后面前演奏。那時的政府不單管稅,還照顧藝術家、音樂家、畫家和從事各種藝術的人。就如在法國,皇后收集漂亮的藝術品,鼓勵藝術家從事藝術創作,還為此花自己的錢。現在,你們都知道,皇后被人民所殺,他們不單殺掉皇后,還殺掉法國的藝術。現在法國人都成為庸俗的人,這是他們曾經譴責的,自己卻變成這類人。

儘管那些人貪求追逐,也應追逐藝術品而不是贋品,否則明天我們或會購買贋品,我們應該購買真正的手工藝品,聽有深度的古典音樂,唱上天的歌,不是令你瘋狂,令你充滿貪求的庸俗廉價音樂。

你們的文化其中一個問題是令你有自我,如果他們擁有一輛勞斯萊斯(rolls Royce),沒有人能與他們說話,他們的自我大到令腦袋爆裂。即使是駕駛勞斯萊斯而並不擁有它的司機也昏了頭,他的步態,他走路的模樣,說話的方式都與我們不同。這種貪求追逐令你的自我很大。當你到別人的房子,就如有些在倫敦的愚蠢印度人,我到他們的房子,他們都是Sadarjis,即追隨那納克道路的人,那納克是不容許人喝酒。當你站起來,他們立即向你展示在他房子裏的酒吧。「我的天。」我說,我後退三四步,你明白嗎,他說︰「看看我的酒吧。」他從酒吧拿出一種像蘇打的東西,向我們展示怎樣從蘇打中抽氣出來。你只想像,他沒有說甚麽,你明白嗎,當我們說︰「我們不喝酒。」他以為我們是最差勁的罪人,只因我們不喝酒。

這種貪求追逐最後變成非常庸俗、下流以及不道德的東西。他們是那麽喜歡炫耀,你有時也很驚歎人們是以這種方式炫耀。就像一個來自美國的美國女士問我︰「錫呂法士塔太太,你在倫敦見過多少間酒吧?」

我說︰「一間也沒有。」

「啊!你真是無用,絕對是,你不曾見過任何酒吧。在英國的任何村莊,任何城市最好的建築物就是酒吧。」

我說︰「我看過酒吧的外面。」好吧,只為滿足自己,我以為她是藝術家。

「不、不、不、不,你知不知道倫敦最好的是哪間酒吧?」

她給我一張清單,我說︰「哪一間是最好的?」

「一間名為隱士的酒吧。」

我說︰「甚麽意思?」

你知道嗎,住在這所房子的男人死了,沒有人知道他死了,所以數個月也沒有人進入這房子,整個房子都充滿惡臭,還有很多蜘蛛網。他們把屍體移走,但惡臭仍在,蜘蛛網完整的保留。你必須很小心才不會弄破它們,這是最好的酒吧,你要付很多錢,這是我看到的。

她感到很自豪,可以怎樣完結?這種貪求追逐可以怎樣完結?腐爛、腐臭的東西,你可以稱它為發酵。它必須終結,因為是自我作祟,你開始享受腐爛的東西,就如法國的芝士(乳酪),我告訴你,不要吃它,你會燒傷你的手指,燒傷你的喉嚨,燒傷你的胃,它真的很腐壞,它越腐爛越好。酒精是腐爛的葡萄,完全腐爛的,你不能吃它,它的氣味像腐壞的木塞。我問某人︰「它的氣味是怎麽樣?」

他說︰「味道很好。」

我說︰「它的氣味像腐爛的木塞嗎?」

「我嗅不出木塞的味道。」

這就是我為甚麽說︰若他嗅出木塞的氣味,他就不會喝酒,一切都是腐爛的。你知道是怎樣發現芝士,甚麽發生了,怎樣開始的,你知道嗎?因為一場大風雪,牛奶被留在一個洞穴裏,因為那場風雪,大家都忘記了那些牛奶,牛奶被留在哪裏,直至夏天,牛奶開始腐壞,越來越腐壞,十二年後,有人走進洞穴,看到腐壞的牛奶。感謝天,我今天還未吃東西,他們拿走牛奶,稱呼它為芝士。在印度,cheez在烏爾都語是說某些特別的,非常特別的東西,你也知道,在音樂上,他們用作某些特別的樂曲,cheez,但在這裏,芝士卻是最腐壞的牛奶,人類和動物都不應吃它,也許虫可以吃,他們把它給虫吃。我知道在荷蘭,瑞典也是,他們有些芝士有虫,他們在吃虫,你能打它嗎,是真的,不單吃芝士,還連虫一起吃。

我們的貪求追逐要何時完結。要喝上百年的酒,酒要有証書才是最佳的。我們吃和嗅這種腐壞的東西,我告訴你,他們嗅這些。這就是原因,我很驚訝,他們上完廁所後,甚至不洗手。我們嗅到這種可怕的味道,他們卻嗅不到,因為若你吃過這種芝士,你不會嗅到任何腐臭的氣味,即使把它放在溝渠裏,他們也不察覺這是腐壞的,因為他們已經習慣這種腐臭的氣味。就是這種骯髒,即使他們進地獄,也沒有壞感覺,因為地獄的氣味會是一樣,那麽,我們該安置他們在何處?他們對骯髒的氣味有免疫力,這絕對是次人類。

在任何優秀社會的這種貪求追逐____法國曾經被視為是最優秀,最富外交手腕的社會。他們以酒來製造食物,甚麽都是酒,這個圓滑的社會曾經____統治整個外交地區,他們卻意識不到整個文化只是吃和喝,只是吃喝。之後或許因為有點政治因素滲入,這種吃喝文化到達了某個程度,令他們脫離外交地區,沒有人歡迎他們,因為他們從不正確地思考。任何外交官,法國的外交官到處都是,有人說︰「他是法國人嗎?」「是。」「還是不要叫他來這個會議,你也知道,他有很多自己的想法。」他們出局了。

現在這種精粹轉移到美國,美國的精粹是吸食毒品,到底是甚麽?毒品只是這種貪求追逐的產物,為甚麽要責備哥倫比亞人或任何人?他們只是賺錢,就如你們一樣,只是他們飼養的是美國,貪求追逐是美國的主題,他們追逐些甚麽?我曾到過美國,他們只談論毒品,不單談論毒品,還像購物一樣購買毒品,他們都知道可以在哪裏買到毒品,那些所謂外交官以及他們的妻子。他們現在穿著得很簡單,外交官的妻子不像過往那樣盛裝出席宴會,現在即使他們穿上有孔的牛仔褲我也不會感到驚訝。

這種在精英社會的貪求追逐最終變成不是濫用藥物,就是導師追尋____追尋假導師。那些對此感到厭惡的人會拜在假導師門下,因為他們失去辨別對錯的能力。西方的自我已逐步走到潰爛的地步。這是第一點,他們有一種貪求的本能。如果某人的妻子長得漂亮,每個男人都有權看她一眼,又或一個男人長得好看,他可能是某人的丈夫,每個女人都有權看他一眼,不是看她的丈夫而是別人的丈夫,這有甚麽用呢?我就是不懂,看別人的丈夫有甚麽用呢?

這種貪求追逐令他們過著不道德的生活,不道德的社會,他們甚至不懂得尊重自己的年紀。一個九十歲的老太太可以和她十九歲的孫子有染,試想想,這是何等愚蠢,何等荒唐。除非這是某種反面的貪求追逐,不然這是怎能發生?甚至藝術也走向反面,一切都走向反面,因為西方社會的咀咒是完全失去分際(Maryada)。靈量依自己的分際而昇起,她能恢復你的分際,令你保持你的分際。你們是人,不要活得像動物,或甚至比動物更差,你沒有權這樣做,神不是把你們創造成次人類,而是把你們創造成超人類。

這就是它怎樣成就事情,你現在想想,這種貪求追逐到達怎樣的程度。西方的第二個很壞的貪求本性的咀咒是他們侵略別人,不停的侵略、侵略。他們認為自己有權去侵略。他們侵略印度三百多年,為甚麽?他們為甚麽要侵略?我們並不壞,只因我們有黃金,有鑽石,有珍珠,我們有很多物質的東西,他們因此侵略我們,卻沒有向印度學過甚麼靈性上的事物。法國人侵略我們,每時每刻都侵略,日本人現在正步西方的後塵。這種侵略使整個社會形成一種破壞的力量,你看到每天都有戰爭,這裏有戰爭,哪裏有戰爭,他們想要這要那。這種侵略還滲入第三世界的國家。這種病態持續著。

靈量可以消滅這種貪求追逐,如何能做到?它給你喜樂,令你能享受一切。就算你身處森林,你仍能享受,處於不舒適的境況,你也享受。你享受是因為你追尋靈體的喜樂,它能給你喜樂,你最終能從各事各物取得的也只是喜樂。你以為自己在貪求追逐中可以得到喜樂,你不能。藉由靈量的提昇,你卻得到喜樂。在這喜樂中,你不再需要甚麽,不再要求甚麽,你只是自得其樂,你是喜樂的資產。梵文說︰“Atmanyeva
atmane ahrushta”,即靈體只會因自己的靈而喜樂。

很微小的事情你也能感受到喜樂,整個宇宙,也充滿喜樂。當我出門時,我會問︰「這是甚麽樹?」

「母親,我們不知道。」

「好吧,你生活在這裏多年,你也不知道?」

「不知道,母親,我對樹木認識不多。」

我說︰「這些是甚麽花朵?」

「我們不知道。」我的意思是你在做甚麽,你曾經做過些甚麽,你不知道這些樹木,你每天都看著它們,你竟然不知道這是甚麽樹?」

如果你問他們︰「在哪裏可以買到酒?」他們卻知道。

「母親,這地方生產最好的酒。」

「好吧,我來負責。」明年,酒沒有發酵。

這種貪求的本性是非常…變成政治上的資產,你侵略其他國家,侵略其他人,利用各種手段,這等同謀殺。人的態度完全改變,他們以為自己是上主,我們可以憎恨任何人,侵略任何人,對任何人傲慢,向任何人作出任何要求,取去人家的妻兒子女,取去人家任何東西,可以殺死自己的子女。結果是他們自己失去愛心,失去慈悲,愛心失去了,慈悲也失去了,再沒有愛。同時他們發展出一種自我的觀念____認為這是我的孩子,我的國家,我的…。你知道他們在南斯拉夫(Yugoslavia)做了些甚麽,我不知道Yugo這個名字是誰起的,Yugo即yoga(瑜伽),這些瑜伽人,卻互相戰鬥。他們是來自同一個根源︰「這是我的,這是我的國家。」為甚麽?你們怎能說這是你的國家呢?你們甚至沒有創造過一片葉子,你又是誰呢?你不能創造泥土,你能嗎?你又怎能說︰「這是我的國家?」你竟敢這樣說?這全是屬於神的,是由神創造的,或你可以說是太初之母創造的,你甚麽也沒有做,你怎能說︰「這是我的,我擁有它?這個自我在發展,發展得很強大。即使在霎哈嘉瑜伽士當中,仍然有人有「我」的觀念,「我的孩子。」這是第一個咀咒︰「這是我的妻子兒女,我的家庭。」事情就像這樣發展。

心因此開始收縮。對於心胸廣闊的人來說,他的世界是整個宇宙,一切都是內在的,一切都在你內在。當你能有這樣的經驗,靈量便會像火箭般上昇,因為頂輪和心輪在頭上是同一所在。若你有一顆寛容的心,你的頂輪便不會阻塞。要保持頂輪打開,我們只要具有這樣的智慧︰「沒有誰是屬於我的,每個人都是屬於神的,我是誰?神要做甚麼,你都要接受。」

所以你們要拋棄那些觀念,有些霎哈嘉瑜伽練習者執著於家庭︰「我的兒子還未有自覺,我的兄弟還未有自覺,我是這樣的…」當你得到自覺︰「這是我的兒子,我的兄弟姊妹。」這個「我的」必須擺脫,這是非常精微的東西,這就是為甚麽頂輪會有阻塞。其實每個人都是屬於你的,因為霎哈嘉瑜伽士的靈量是用愛打造的,純潔的愛。純潔的愛只希望去愛,平等地愛每一個人。如果你覺得困難,那表示你還未用霎哈嘉瑜伽的方法。要打開你的心,你便不會感到失落。對我來說,當我要離開英國,我真的感到有點…就像月亮被海洋吸入,我感到我的心像被拉出來,但當我來到這裏,我再次見到等待著我的孩子,所有都已經結束。在這裏我感到拉扯我的心的力放鬆了。你們是我的孩子,他們也是我的孩子,作為一位母親,我怎能說︰「啊!這是我的,這是我的?」就像這樣,請擺脫這種制約。首先,西方人不關心家庭,他們離婚十次,還宣傳離婚︰「我離了十次婚。」現在他們不離婚,卻依戀家庭,依戀丈夫,像膠水一樣,我告訴你,像膠水一樣。有時我真想知道︰「我做了些甚麽令他們變成這樣?」

所以要看到這一點是很重要的,心的最終是頂輪,又或你可稱為Brahmarandra(梵穴),那麽我們便可以進入心。你不要去理性分析,不要去爭論執拗,不要用思維去做事,不要憑藉書本或甚麼,只管用你的心。若你能做到,你便會明白,沒有甚麽比愛每一個人重要。愛的最高表現是平等地愛每一個人,在愛之中,你可能要對他人說一點老實話。有一次我要對一些女霎哈嘉瑜伽士說些老實話,我的丈夫便說︰「不要說,你說了她會敵視你。」我說︰「讓她敵視我吧,不要緊,我有責任告訴她這是錯的,不然我會成為她的敵人,因為我不告訴她真相,她會受苦。」

靈量就是這樣給你明辨能力,愛是真理,對靈量來說,它只是河流,就如他們昨天描述nirvaj,它不接受任何補償。我們純潔的愛之流多麼有愛心,仁慈,溫柔地被喚醒,我們也要這樣運用這個我們內在的力量,因為這是我們的工作。她給我們自覺去解放整個世界,這力量我們不能獨自擁有。你們每一個人都要給人自覺,否則你的靈量便會退回。談論霎哈嘉瑜伽不是兼職的工作,不是與正題無關,而是每時每刻都與你一起。你有機會時都要向別人講述霎哈嘉瑜伽。你要成就許多事情,你要給他人自覺,否則這是沒用的。

願神祝福你們。 […]

佛陀崇拜 (England)

佛陀崇拜
1992年5月31日
英國蘇地營
今天我們聚集在此作佛陀崇拜。我不知你們之中有多少,曾讀過佛陀的一生,知道他最後如何得到自覺。我不知你們之中有多少,認識那些佛教徒。現在的佛教就像其他宗教一樣,迷失在宗教的教條主義之中。他們沒有一個得到自覺,因此才會有這樣多不同的派別。就像老子講的道和菩提達摩講的禪宗,都受到了歪曲。
佛陀首先覺得要追求超越的事物。他本來過著很愜意的生活,他是個王子,有妻有子,應該是很滿意的。但有一天,他看見一個病人,一個乞丐和一個死人,親人都哭得很厲害。佛陀不明白,為何世間有這樣的不幸。因此他離開了家庭,拋棄了富貴榮華,不顧一切的去追求真理。你們有許多人便是這樣。
佛陀或許會迷失,因為他遍讀過往談論真理的經書,但找不到甚麼。跟著他行嚴厲的苦行,捐棄食物、娛樂等。最後他坐在菩提樹下,這時太初之母性力量便給他得到自覺。一是被他的真誠所感,二是佛陀註定要在宇宙大我中,擔當一個特別的角色。佛陀是註定要得道的。過去的演講我也曾談到佛陀的前生,他是註定要得道的。
佛陀一生可述的是,他發現人的欲望是一切痛苦的因由。但他不知道,甚麼是純潔的欲望,因此他不能向人解釋,要通過提昇靈量,才能得到自覺。由於佛陀行過苦行,後世的佛教徒便奉為楷模,佛陀每天都求取布施,帶著數以千計的門徒,赤足遊方,不帶任何食物,他們還要把頭髮盡數剃光,而且只能穿一件單衣,無論天氣冷熱,或甚麼季節。他們也不可以唱歌或者跳舞,至於食物都是從村落中乞取回來,他們首先敬奉佛陀,然後分開來吃。無論天氣如何炙熱,地上有泥濘或下雨,他們都要赤足步行。他們沒有家庭生活,如果夫婦二人參加僧團,也不能像夫婦般生活。他們捐棄所有身體上的欲望,精神上的欲望,和情感上的欲望。因為他們相信,欲望是一切痛苦的根源。就算是國王,一旦加入僧團,也要這樣過活。當時有許多國王加入,其中一個便是阿育王,他像其他僧侶一樣,過著完全苦行的生活。他們相信如果這樣做,便能獲得自覺。佛陀的門徒只有目犍連和舍利弗二人,得到自覺。佛教徒的生活十分枯燥,沒有子女、沒有家庭,他們被稱為僧團,意思是集體。他們之間也沒有很親密的關係,因為他們不許說話太多,不能討論政治經濟等問題。只能討論如何靜坐,如何能達至最高境界。你們可以想像他們要過怎麼樣的生活,才能得到自覺。這種想法在佛教內流行,然後他們叫人拋棄所有財產,說這樣便是捐棄一切。但這些都是佛陀真真正正希望弟子成道的方法,希望他們成為對絕對真理有真正的知識的人。但卻沒有成功,此所以今天的佛教,分為許多宗派。
好像在日本有個宗派,說佛教徒不可殺害動物,但可以吃已死動物的肉,還可以殺人。因為戒條上說不可殺害動物,卻沒有說不可殺人。你們看這些人如何善於找尋漏洞。另一個佛教的教派和老子很有關係,老子所講的道,便是我們說的靈量。當時的人都不明白他,於是他用藝術和繪畫的方式來表達,以免道家的思想陷於枯燥。但老子的思想從沒有真正地紮根。我見過一些道教的人,他們完全不是靈量的信徒。中國有一條河流叫楊子江,坐在船上看那些山水,每五分鐘便出現不同的景像,十分有趣。那條河便是靈量。老子所講的道便是楊子江。老子說我們的注意力不應在外界那些山水,我們看見那些山水,但卻是跟著河流前進,但後人卻開始繪畫那些山水,注意力轉到藝術那裡去。佛陀從沒有談過藝術,也不想搞甚麼藝術,他只希望門徒深入內省,在裡面找到絕對的真理。
禪宗便是這樣,把注意力轉到藝術那裡去。禪宗是佛弟子菩提達摩開創的,後來傳到日本。禪宗嘗試用棍打人的脊骨,打在那些輪穴處,希望能提昇靈量。禪宗用很嚴厲的方法,我曾見過禪宗的人,連脊骨都給打斷了。
我見過一個禪宗的師傅,他病得很重,有人找我去醫治他。我很驚奇,因為這位師傅不是個得到自覺的靈,對靈量也一無所知。我於是問:「你對靈量一無所知,怎麼會成為禪宗的領袖?」我問他:「甚麼是靈量?」他不知道。我又問:「甚麼是禪?」他說禪便是靜坐。我問他怎樣靜坐,他回答得很混亂。我於是問:「你不是個得到自覺的靈,怎麼會成為禪宗的領袖?」他說禪宗已許久沒有這樣的大師,在公元六世紀時曾經有過,之後就沒有了。
你們想想,你們是怎樣得到自覺的。你們沒有犧牲些甚麼,沒有行過甚麼苦行。有三位神祇在你們的額輪:佛陀、耶穌和摩訶維亞。你們要修苦行,在霎哈嘉瑜伽,「苦行」的意思不是出家,「苦行」的意思是靜坐。你要知道何時起來靜坐,這是最起碼的。其餘的事情自能成就。要深入內裡,這是最簡單的事情。你們不用剃頭,不用捱餓、不用赤足,你們可以唱歌,可以有娛樂。佛教徒甚至連戲也不可以看,很難想像他們怎樣生活。但有上千上萬的人,願意這樣跟隨著佛陀。他們很窮,只穿一塊破布,有人看見他們,以為是一群乞丐,心生憐憫,便給他們食物,但不知道佛陀就在他們中間。
佛"Buddha"這個字來自"Buh"這個字,意思是覺者。即在中樞神經系統中知道。你們現在都是覺者,但不用捐棄些甚麼。因為佛陀所捐棄的,都是些沒有意義的東西,是個幻相。你們是否唱歌、是否跳舞,都是沒有關係的。但他們的觀念根深柢固,他們要禁食,好像個肺癆病人那樣,令人看見也覺得可憐。而你們則像一些玫瑰花,能享受生命,但我們要有佛陀原理在內。佛陀原理是甚麼?就是要作苦行,苦行的意思不是叫你們禁食,當然,如果你太熱衷於食物,作一點禁食也是好的。我沒有叫你們不要聽音樂,但要聽那些令你能昇進的音樂。我從不叫你們不要做甚麼,因為你們都是佛。得到覺醒的人,只會去告訴別人不要做甚麼,不會要別人告訴他不要做甚麼,我不必告訴你們,你們會告訴自己知道。但你們還有許多思想積集,使你們不能明白靈是甚麼。靈是無拘無束的,是上天的愛自由的表現。我們要反身自問,自己有沒有這樣做?
還有許多思想積集在我們之中起作用。例如認為自己是甚麼國家的人,不肯與別人混在一起,認為自己比別人高。你們現在都是普遍的存有。你們要反身自問,是否還有這些虛幻的思想。
但我們不同,內在有了光以後,我們便能知道自己的問題,並停止那樣做。如果你內在有了光,知道自己的問題,但不能停止那樣做,那表示你要有多一點力量。要知道如何提昇靈量,時刻在無思慮的入靜當中,達到更深的境界。我發覺各種思想積集當中,「我」執還是起很大作用。我主要說那些西方人,從前他們不理會他們的子女,兩三天便鬧離婚。但現在卻如膠似漆,現在他們認為自己的丈夫、自己的太太、自己的子女、自己的家庭,都十分重要。從前他們不理會他們的子女,但現在卻如膠似漆,他們不明白,兒童是屬於集體的。但如果你說:「這是我的子女」,你便會產生問題,當然問題已開始減輕。許多霎哈嘉瑜伽練習者,都不喜歡種族主義,希望有一天消滅種族主義。就好像在印度,人們希望消滅種性制度一樣。因為這些都是毀滅性的,我們自己知道甚麼會毀滅我們自己,甚麼會毀滅我們的家庭,甚麼會毀滅我們的國家,甚麼會毀滅全世界。你能看見甚麼使你墮落,甚麼使你走向滅亡。而這只有反身自省,認真靜坐才能達到,有些人為自己的習性而自豪,常對我說:「母親,我就是這樣的。」不要再這樣了。現在靈量已被喚醒,你們所有優美的本質,所有優美的本質是不會消失的,靈量通過以後,便能喚醒它們。在導師崇拜中,我告訴過你們發生了甚麼,在頂輪崇拜中,我告訴過你們,但你們不知道自己有多大的力量。我要告訴你們,霎哈嘉瑜伽是甚麼。霎哈嘉瑜伽是一個人可得之中最寶貴的。不只是談論神,不只是說你裡面有神性,而是實際的做到。
因此你們不需要甚麼科學,有甚麼問題,作個班丹,問題便解決了。如果你們想做些甚麼,作一個班丹便成了。如果你們想提昇靈量,用手一提靈量便昇起來了。科學所能作的,你們用霎哈嘉瑜伽都能做到。我們都是些電腦,有時我說一些事情,人們問我怎樣知道,因為我是部電腦。我們都是些電腦。只要我們發展出這個能力,我們已在正確的方向。我們不需要這個科學,科學最終會毀滅我們。每一樣事情,科學能做的,都能用霎哈嘉瑜伽做到。我在導師崇拜中,已向你們解釋過,你們變得如何有力量。但你們要有自尊,知道自己是霎哈嘉瑜伽的修習者,你們要達到那個階段,能做出科學能做的一切,你們每一個都能做到。這才是真正的法力,即具有所有的力量。
有些人來對我說:「母親,我不能打開我的心輪」。要打開心輪,先要知道自己的問題何在。你有慈悲心嗎?我見過一些人對貓狗有慈悲,但對自己的子女沒有慈悲。你們怎可能沒有愛心,那是霎哈嘉瑜伽第一個喚醒的,是永恆的靈的所在。當有光放射出來以後,那個人便充滿仁愛。如果有人說不能打開心輪,那表示他只有自我,沒有自尊。
佛陀是降伏自我者,佛陀在你們的右脈,駐守在你們的「自我」處。佛陀控制著我們的自我,祂用甚麼方法來平衡這個自我呢?你們都見過笑容可掬的大肚佛,這個佛很胖。如果一個人過份右傾,他會很瘦,從不會笑。而這尊佛的形象是哈哈大笑的,還有許多小孩子坐在祂膝上、肩膊上。這是一種補償的作用,佛陀用甚麼來控制我們的右脈呢?便是用這種歡笑的力量。祂笑自己,笑一切事物。
例如有人說不要看戲,我卻說可以。用得到啟發的眼睛去看,便看出背後的可笑,然後去笑那可笑的地方。又例如這位依利莎伯泰萊小姐的婚禮,她結婚不知幾次,這一次有幾千人圍觀,還有直昇機跳傘表演,但有些落在樹上,有些落在人群之中,這成為美國的大新聞。因此你們要看出這是多麼的可笑。如果你看出那是可笑的,看看也沒有甚麼問題。但如果你認為自己很榮幸,得逢這個盛會,那就糟了。好像有一次我看見嘉年華遊行,差點嘔吐。他們不知道自己的愚蠢,如果有甚麼可笑,你一眼便能看出。如果有甚麼幽默,你一眼便能看出。用這種注意力,便能看出問題的本質,因為與真實相比,那是可笑的。與真實相比,那是虛幻的、虛偽的等等。如果你是霎哈嘉瑜伽修習者,應該能看見問題所在,並自得其樂。
小孩子許多都能這樣,但到了某個年紀,便不知發生了甚麼似的。就好像我的孩子小時,在學校看一齣戲劇,他們回來都對我說,有甚麼有趣好看的地方。他們說:「今天兩夫婦打起架來,我們忽然發現,他們兩個都是男人」。但我的僕人說:「你看這些小孩子,每一次看戲都很開心。」你們看,那些小孩子是笑那些可笑的事情。但僕人卻以為他們很喜歡那戲劇。看見同一樣事物,你們會怎樣反應,取決於你們的注意力。受到啟發的注意力,反應的方式,很不同於那些愚蠢的注意力,混亂的注意力或充滿負面能量的注意力。
好像有一次,有個剪「崩」裝的人來到我面前,我問他為甚麼要把頭髮剪成這樣,他說:「母親,你不能這樣說話」。我說為甚麼?他說這歸根到底是一種宗教。他說這樣剪有甚麼不對?我說錯在你沒有真正的認同。你把頭髮塗上顏色,把自己裝扮成不是你自己。那個人後來成為霎哈嘉瑜伽修習者。因此我們要接受自己,接受自己是永恆的靈。如果我們是永恆的靈,便要依照這個身分,去生活、去享受,並作出一切需要做的事情。
佛陀說過四件事說得很好。我想你們每天早上,都要這樣說。一是皈依佛。意思是我皈依我自己受到啟發的注意力。二是皈依法。法不是指那些外在的可以敗壞的宗教,而是內在的宗教。你們都知道甚麼在內給予我們所有的價值觀。三是皈依僧,你們要與集體在一起,至少每月一次,用旅行的形式也好。這是很重要的,要知道你是整體的一個部分。微觀的生命變成宏觀的生命。你變成是整體大我的一部分,事情便能很快地成就。這樣我們便能發現那些人是負面的,那些人不是。那些人是自我的,那些人不是。有些不是霎哈嘉瑜伽修習者的人跑進來,我們會把他排除出去。
不來到集體,不成為集體的一部分,你永遠不能知道集體的價值。集體是很偉大的,能給你許多力量、滿足感和喜樂。在霎哈嘉瑜伽,首先要將注意力放在集體之上。就算開始時有所欠缺,也不要緊。你要來到集體,但不要批評別人。要反身自問,為甚麼人人都能享受集體,我卻坐在一旁批評,我有甚麼問題?如果你能將注意力。放在自己有甚麼缺點之上,而不是找尋別人的錯處,這樣你便更能享受集體。批評有甚麼用?如果我的紗麗有點污點,我要去清潔它。同樣如果你的紗麗有點污點,你也要去清潔它。這些實際的事情是要去做的,因為霎哈嘉瑜伽是最實際的,是絕對的真實,所有這些力量,所有這些了解,所有這些愛與慈悲。你們要肯定自己,要知道上天浩愛的力量,時刻都保護著你,引導著你、照顧著你,養育著你、使你能夠生長。
願神祝福你們。 […]

復活節崇拜 (Italy)

復活節崇拜
意大利羅馬
1992年4月19日
 
這是我們要欣喜和享受的基督復活大日子。基督的復活仍是要打開我們的額輪,因為額輪是很精微的能量中心,你也知道,非常複雜,由於人類有太多來自制約和自我的想法,堵塞著額輪,靈量就沒法穿透,因此才有復活這場戲劇。基督不是別的,只是一團生命能量。祂從所謂的死亡復活了。基督的死,我們要明白,我們因此才得到重生,我們已經復活,昨日之我有如昨日死,我們的過去現在已經完結了。
 
所以,我們的懺悔,我們的制約都已經逝去。但我仍很驚訝,在很多基督教的國家,自我並沒有應該消退的消退,那可能是由於他們從未以正確的方法來敬拜基督。西方的自我絶對是那麽好支配,讓人沒法看到自己在做著些什麽,走得有多遠。他們毫無必要的為一些毫不相干的事情懺悔,那只是對自我做的。有時是很令人震驚,當你看到那些基督教國家怎樣侵略別的國家,完全滅絶,完全摧毀一個又一個種族。他們是基督徒,基督的追隨者,他們手裡拿著聖經,你能想像嗎?這些所謂的基督徒,以基督之名做著這種可怕的事情,為什麽會這樣,我們要明白,這個自我在西方國家或追隨基督的國家運作得很厲害。
無論何處,基督徒都是極之富侵略性,極之暴力,他們以為整個世界是屬於他們。即使希特勒也是信奉天主教。他們沒有從基督偉大的犧牲得到任何教訓,基督的犧牲好像全都從他們記憶中抺去,對他們毫無意義,沒有向他們傳達任何信息,他們變很那麽暴力。不單如此,他們以為自己有權統治全世界,掠奪任何人,摧毀任何人,為什麽?只因他們是基督徒,此正與基督從所謂的死亡復活的人生的一種極大的對比。但自我不謹仍然存在,還膨脹,脹大的程度令我們今天看到的基督徒,全都完全失去對份際(maryadas)的理解。
基督教教會的行為亦很令人震驚,他們完全沒有道德感,對法律不尊重,亦不尊重神,不尊重貞節,但這些品質卻是基督的要點,基督的主要狀態(guna)。當我還是孩子時,這令我很震驚,因為我看到…我出生在基督教的家庭,我卻發現印度的基督徒最教條化,同時最愛宰制別人,這令我很驚訝,為何他們視基督為理所當然?為何他們以基督之名來宰制別人?
很不幸,那時候,我們仍受英國統治,英國也操控整件事情,令印度人相信基督是在英國出生,他們愛打扮成英國人的模樣,稱自己為sahibs,言行舉止囂張跋扈,他們在政府都佔有位置,他們與政府合作,對印度人毫不忠誠。當我父親被捕之後,他們把我們一家踢出基督教社區,還把我趕出學校,當時我只有六,七歲,只因我父親曾是國會議員。
到目前為止,這方面的基督教還未有人看到,我認為,所有基督教國家都是極之殘忍,極之專橫,今天他們卻帶領一切。這個曾是一些獨裁者的財產的精微自我,在現在的民主國家,則變成普通百姓都可以享有,所有這些國家,我們發現都充滿毀滅性。不單歐洲是這樣,即使美國人也是極之專橫,極之自我中心,至一地步,他們變得痴呆起來。試想像,他們說追隨基督,基督是智慧,智慧之源,這就不能解釋為何祂的門徒卻是那麽愚笨和痴呆。為何事情會這樣?且讓我們看看基督教的歷史。
你也知道,彼得,門徒彼得是很自我中心的傢伙,基督有一次說︰「你是撒旦。」很清楚的說,祂也說︰「你會三次不認我。」那就是保羅登場的時候,他認為這是控制軟弱的,似撒旦的,反基督的人的好機會,他因此找到彼得。他以大官僚的身分招攬彼得,控制他,給他信心,告訴他︰「你與我合作,我會令你成為重要的人物。」接著他告訴其他門徒︰「你們沒有受過太多教育,我則飽讀詩書,我知道該寫什麽,不該寫什麽,因此你們已寫下來的事情不應全都記錄下來,我們要編輯已寫下的事情。」
他簒改聖經,這個邪惡傢伙保羅,他簒改聖經,基督所有的教誨落入這種惡魔手裡,他開始簒改聖經,當你讀到他簒改的聖經,你會驚訝於它是充滿自我。不管他寫下什麽,都是絶對充滿自我。他把很多應保留的事情都刪去。我肯定基督有提及靈量,但聖經卻沒有一字一句有說到靈量,他避免提及它,雖然基督有說你要重生和一些其他事情,馬太堅持要寫下,他與馬太爭辯。他不能接受無玷成胎之說,他對存在於上天的真理、實相和奇蹟都沒有任何概念,所以他否定這些。但馬太仍然堅持自己的福音。約翰則離開,他開展自己的教派,我們稱呼這類人為Gnostics(真知派)。至於其他門徒,多馬也離開,他編輯路加福音和馬太福音,經過很大的抗爭,這兩部福音才能保留一些原本的事情。
 
保羅這魔鬼進入基督教這個偉大宗教的大舞台,整件事情變得癲三倒四,這就是為何人們視為權威的聖經,會有些字句令人開始只想著自己。首先的字句是說,若你成為教堂的成員,你便是被神揀選的人。但他先看到聖經應是這樣寫︰彼得會成立教會,他會擁有鑰匙,基督曾經這樣說。沒可能彼得是基石,他會成立教會。若把我放在基督的位置,我會否要求最惡毒的人做這種事情?我會否只委任一個人來處理看顧整件事情?聖經的這部分真的是穢瀆不敬,這就是為何一旦把彼得寫進這部分,他就有自我,只想著自己。這只是扭曲,操控一切,保羅是用他官僚的腦袋來做,因為彼得是基督很脆弱的門徒,因此他受保羅操控。
你也知道,在霎哈嘉瑜伽,我們亦有十二種霎哈嘉瑜伽士,他們一些人很脆弱,他們脆弱是因為他們有太大的自我,不能與別人相處,他們常常罵人,騷擾別人,只想著自己,他們全都是很專橫,不合群集體,亦從沒有向任何人顯示愛。有這種霎哈嘉瑜伽士存在,他們一個一個暴露他們的原來面目,但他們有些在學習,明白某些地方出錯,不應是這樣。基督只有少於三年半去造就這一切,我不知道這十二個人之中,其中一個會是這個邪惡的傢伙,當然,他也逮住祂,這個彼得卻是可怕的傢伙,他為了自己的名譽,自己的利益,把這些字句寫進聖經裡,成為權威的依據。
這種情況也發生在穆罕默德身上。首先,穆罕默德曾說會有復活的日子,即是說他談到未來,那麽祂又怎會是最後一位?若祂是最後一位,怎麽會有復活的日子呢?穆罕默德說祂是”Seal of Prophet”,那不是說現在已經密封,再沒有先知降世。它的意思是封印(seal),你可以稱它為一種標誌,祂是太初導師,所以祂稱呼自己為︰「我是封印。」祂沒有說︰把先知的路封了。但騙子卻扭曲了這些微小字句的意思,來達到他們的目的,因為他們都是很自我中心。
另一種霎哈嘉瑜伽士是極之自我中心,他們有些很自我中心,只知道自己的妻兒子女,自己的房子,自己的這個那個。對他們而言,最重要是為他們的孩子而忙。你會佷驚訝,他們願意為孩子來孟買,卻不願意參加德里的崇拜。他們是那類霎哈嘉瑜伽士?這種霎哈嘉瑜伽士只會關心自己的子女多於霎哈嘉瑜伽,多於自己的解放,只關心自己的家庭,自己的家居。有些婦女對此頗在行,她們極力要丈夫搬離集體靜室,還找出種種藉口理由離開集體。
我們時刻都被人裁判,你裁判自己,很清楚。當我這樣說,不要想這是對其他人說,是對你說的。你必定知道基督被釘十字架,誰把祂釘上十字架?不是猶太人,這是錯的,像奴隸般的猶太人怎能把基督釘死?耶穌基督是被羅馬皇廷釘死的,因為他們認為祂太有力量了。
當他們把基督釘上十字架,他們甚至沒想過把基督釘上十字架是因為猶太人想釘死基督,他們把責任轉嫁猶太人身上,以免人民責怪他們,統治者許多時都是這樣做的,把任何人釘上十字架,再把責任推給別人。基督徒,早期的基督徒多是猶太人,基督也是猶太人,說猶太人把基督釘上十字架,怎可能會這樣?因此怪罪在猶太人身上,而基督徒就以為他們有權憎恨猶太人,因為是猶太人把基督釘上十字架。
這是透過保羅而來的另一個想法,因為保羅不想人民怪罪羅馬皇廷,因此Pilate (裁決要釘死耶穌的法官)清洗雙手,他清洗雙手,這是很有象微性意義,他清洗雙手,他這樣裁決的權力不是源於他,而是源於猶太人,這場戲劇已經上演。自此之後,所有基督徒都時刻憎恨猶太人,以為是他們把基督釘上十字架,我是說試想像,這已發生在二千年前,二千年前,某人把某人釘上十字架,因此仇恨一直維持到現在。我是說若這樣說得通,那些白人應世世代代被人憎恨才對,若這是準則,因為他們何止釘死一人,他們釘死千千萬萬的人,我們是否因此要責怪他們後世的子子孫孫?
這就是第三類霎哈嘉瑜伽士,他們時刻都責怪別人,不是自己。當這類人開始責怪別人,他們就沒法改善,他們要做的應是內省。在西方,除了俄羅斯,人們都沒有內省,因為沒有其他出路,沒任何地方有寫下你要內省,人們以為只要到教堂,向某個又聾又啞的教士懺悔,就會得到拯救,因此沒有人內省。讓我們面對自己,我們有否內省?又或我們是這類人,雖然霎哈嘉瑜伽士不大自我中心,但卻自以為是,自以為了不起,不想找出自己那裡出錯。
現在到另一類,第四類,很有趣的看到他們在家敬拜瑪塔吉,卻從不來集體,他們不來是因為路途有點遙遠。但若要見自己的兒子,卻可不辭千里,若他們要為家庭辦點事,就不怕艱辛,不謹如此,例如他們要做生意,他們就會遠行。在霎哈嘉瑜伽,沒有人要求你放棄你的職業,放棄你的生活方式,不會有這種要求,但要權衡事情的優先次序。他們忙於工作,忙於賺錢,不管他們在做什麽,只為賺取名譽地位,很勤奮工作,做藝術的工作,或許是創作的工作,他們很忙,沒有時間給自己,亦沒時間給神,這類人也會︰「啊,我們敬拜母親,在創作前,我們向母親躬身敬拜,求她幫忙,我們想母親保護我們的工作、創造力等等。」
有些霎哈嘉瑜伽士仍然認為金錢很重要,仍然這樣想,不是這樣。在霎哈嘉瑜伽,我們在需要錢時,自然就會得到錢。有些人說︰「我開辦生意,因為我想把千分之一捐給霎哈嘉瑜伽。」若你說︰「你為什麽要捐給霎哈嘉瑜伽?」「母親,全是你的,千分之一是屬於你的,全是你的,不管我們在做什麽,全是你的。」
當你認為錢很重要,就會有這種態度,對這類看不到神是超越錢,看不到錢背後的精微好處的人,錢是很重要。他們細仔數算一分一毫,他們不想辛苦賺來的錢浪費在靈性的事情上,又或有些人不會購買任何霎哈嘉瑜伽的書籍,不買任何錄音帶,寧願複製,只為節省金錢。他們不會買一些需要的物品,連一張相片也不會買,只會問其他人複印相片,不是說一定要花費去買,而是態度的問題。若你能節省一些金錢,很好,若你能節省一些時間,很好,但這次要節省的是為霎哈嘉瑜伽,他們很少能明白。
若你讀任何…我讀過佛教的刊物,我很驚訝,佛教有很多誡條,若我即使只把一條誡條要霎哈嘉瑜伽士遵守,恐怕許多人都會跑掉。首先是你不能賺錢,不能賺錢,不能買地,每天只能吃一餐,你只能是素食者,不能殺生,我是說你或許能殺人,這是沒有寫下來,但你不能殺死任何動物,不能殺死任何魚,即使蚊子也不能殺死。的確有這種宗教存在,他們說這是佛陀說的,我不認為佛陀有說這種話。所有偉大的降世神祇的追隨者,歪曲了為我們帶來美麗宗教的人的原意,以至今天我們完全偏離了真理的道路。真正誠實,想遵行正道的人必須時刻內省,在自己內在找出,看看我們離開真理有多遠。
我們現在有另一類霎哈嘉瑜伽士,他們是某類…我要說他們好像享受節日,結成一黨,因為我們要有歸屬感,要屬於某種事物,我們要屬於某個組別,某個團體。你一是到基督教,一是到猶太教,或到伊斯蘭教又或到某些政治團體。就如在英國,他們會問你︰「你是那個政黨?」他們問我是那個政黨,我不明白這問題,每個人都要有政黨的標籤,我答︰「你是什麽意思?」
 
說︰「你是共產黨員?」
「不,我不是。」
「你是保守黨?」 「不,不是。」
「你是社會黨?」
「不是。」
「那麽,你是那個黨派?」
「我是人類。」
 
他們不明白我只是人類,沒有政黨的標籤。因此,「屬於」這個想法,我必須屬於這個異教團體,這個教派,這個所謂的宗教,接著你開始牽扯入各種各樣制約,各種規章制度,規限自己,你很快樂,非常快樂。你問一些教派︰「你為何刮光頭?」「啊!我們的教派要把頭剃光。」「這是什麽?」做類似的事情,很愚蠢。就如你必須有鬍子,或你必須留小鬍子,你必須屬於某個黨派。他們不明白實相是充滿變化,必須有多樣性。這樣才有美感,若沒有變化,你怎樣有自己的個性風格?受外在荒唐規則限制的人怎可能有自己的個性?
若宗教不能令你有自己的個性人格,最好還是遠離宗教。宗教使你有一種內在和外在的人格。當你享受這種個人特性,你才能稱為霎哈嘉瑜伽士。不用告訴你不要偷竊,不要打人,不要壓迫別人,不要自我中心,不用這樣說,但這份個性會自我觀察。但人通常都是觀察別人而不是自己。
西方的另一個問題就是只觀察別人,從不觀察自己。這種情況持續,直至我們變成自己認為的個人特性的奴隸,我們開始透過自我來投射個人的特性,想向人展示我們與別不同。霎哈嘉瑜伽剛剛相反,你們要清楚的明白這一點,我們全都有特殊人格,你們全是人,全是聖人,要如聖人般受人尊重。我們不需要有同一性格,每個人都必須…,我是說,我們說話的風格可以不同,待人接物可以不同,表達上天浩愛的方式亦可有不同,因此,我們不會形成某種團體,因為我們是自由的,絶對的自由,因為我們有光,知道自己該走多遠,知道正確的路徑,該往何處去。若光好好的在你內在燃燒,你馬上知道什麽是對,你不用問我,不用問任何人。
當這類人出現,明白霎哈嘉瑜伽是完全的自由,有這份完全的自由是因為你們有光。沒有光,自由是荒謬、沒意義的。你傷害每一個人,麻煩每一個人,折磨每一個人,但若有光,首先發生在我們身上了不起的事情是,這些偉大的先知和降世神祇所教導的宗教變成我們的一部分。是這樣的,日本人會說我們是佛教徒,但他們卻任意殺死很多人,又或如我所說,基督徒的行為是真正基督徒的相反。因此你變成真正的基督徒,真正的穆斯林,真正的印度教徒。你意識到所有宗教就像海洋的一部分,你不再認同自己為某一特定的個體,你只是跳進宗教的海洋裡,某程度上,你真正具有宗教的性格。
我不需要告訴你什麽是道德,我只是看到,觀察到,你怎樣把你在做的很多錯事改掉,你們很多人寫信給我,但我從不讀你們的信,我通常把信燒掉,我不想知道。我們是自由人。在這自由中,你看到自己已經汲收所有宗教。在有自覺前,沒有人,沒有人是虔誠的。他們可以宣稱相信,他們可以有標籤,他們或許會說一些話,但全是外在的,不單如此,他們宣稱相信的卻是宗教的相反,只是相反。他們偏離,不單如此,還污染宗教的基礎。宗教的基礎是昇進,若宗教不能給你昇進的平衡,最好還是沒有宗教。無神論者最好像俄羅斯人,他們沒有宗教,只關心自己的昇進,這或許就是為何基督和摩訶維瓦不想談神的原因。
接著有一類人有光,他們關心自己的光,他們想這光時刻都在燃燒,這光不單要開悟他們,亦要開悟其他人,而且他們切實這樣做,他們承擔起責任,他們不想只坐在森林裡靜坐,不,你們要做事,要工作。在這世界,你們要把它成就,霎哈嘉瑜伽是為其他人,你們要給他們這份與上天合一的漂亮感覺,你們要享受這一切,霎哈嘉瑜伽不只是為你自己的享樂,就如酒鬼坐在一起喝酒,你的福杯滿溢,為的是分給周遭的人。
因此,他們肩負這份責任,出發點就在於他們知道的真理,他們不認為自己是霎哈嘉瑜伽的負債,他們不會為細微瑣碎的小事找我,「我怎樣讓父親的光頭長出頭髮?」不會為這類荒謬的問題來找我。
他們甚至寫信問我這類荒謬的事情。我驚訝於他們以為霎哈嘉瑜伽是美容院還是什麽?他們的願景很不同,我們的願景要是偉大的宇宙,偉大的宇宙要得到開悟,他們是它的一部分。透過有自覺,透過喚醒靈量,把這個普世宗教帶進世人的生命裡。他們努力工作,希望人人都能得到自覺。可是仍有一點自我隱藏著,認為自己是做這些那些工作的。
很多人問我︰「你常常出門遠行,做那麽多工作,你這把年紀,怎能處理得那麽好?」首先,我不知道什麽是我這把年紀,我不在意;其二,我什麽也沒做,若我什麽也沒做,又怎會感到疲倦?不管如何,我什麽也沒做,但一切都成就了,我只是觀看著,享受著。他們也以為︰「我們做這工作,我們做那工作。」很在意自己做的事情。這個搖擺不定精微的自我先生再次燃燒,變得很大,這是反基督的活動,絶對是。這樣的人開始建構他們的腦筋,這個不行,那個不行,他們開始批評人,仍只是觀看別人而不是自己。
有一類霎哈嘉瑜伽士不是這樣想,他們知道無所不在的生命能量透過他們造就萬事萬物,他們是工具,但有時當他們開始懷疑︰「母親,這件事情怎會像這樣發生?若是對的,怎麽伐爾巴橋夫要離開?」我要解釋為何伐爾巴橋夫要離開政壇,試想像,這是我的責任。當然,我們可以問神任何問題,人類以為他們有權問神任何問題,咀咒神,對神說任何他們想說的話,就如神已承擔你的負債。甚至有些自我已很順服的人還殘留這個問題,他們的腦海裡仍有些疑惑。
然而有一類人卻不會懷疑什麽,他們明白生命能量會幫助一切事情,他們知道這些奇蹟背後有生命能量,除此之外,他們知道自己有力量,這是肯定的,我們與上天連上,我們擁有力量,當然有時他們也懷疑,若我們真的擁有力量,我是說,我知道有些人會說︰「為什麽你不在這些事情上幫忙?」
「因為我害怕我的自我會出現。」
「你為什麽不這樣做?」
「因為我的自我會出現。」
 
他們害怕自己的自我,自我因此以一種微妙的方式跟隨著他們,最好不要冒險,不要過份。你看,這太過了,讓我們慢慢的向前走,不要相信自己已擁有力量。
還有另一類人,他們知道自己已受上天的祝福,很有力量,同時能逐步發現自己內在的力量,他們對自己有信心,對霎哈嘉瑜伽有信心,對我和對生命能量亦完全信任。他們能成就一切事情,他們都是簡單的人,極之簡單、純真的人,我曾在村莊裡見過這類人,在這裡也有很多,這裡坐著很多這類人。
這是我曾描述的十二類霎哈嘉瑜伽士,這一類人有完全的力量,他們發現自己的力量,他們在內省裡能夠看見自己的力量,沒有疑惑,這便是無疑惑的境界,他們對自己沒有懷疑,對我有信心,崇拜我,接受我的恩賜,同時知道我把他們創造成很偉大的人。但你們也要發展自己的力量,不要老是依賴我的力量,不要老是向母親拿取力量,你們要嘗試上昇至同樣的高度,你們都能做到,我不會說你們多少人能做到,試試吧。為此,最先和最重要的是要完全謙卑。當然,你向我順服委身,所以你們都是謙卑的。穆罕默德說順服委身,我則說你要順服委身於你的真我。若你的真我是靈,為何不把自己順服委身於你的真我,讓真我閃耀,與光合一,你的整個生命應是光,愛之光,上天之光,美麗之光。你要透過內省成就這一切,你要拿到你內在這些力量,你擁有很多力量。當然,依靠母親是很好的,但現在你要成長,你要長大起來,要負起責任,但卻不感到負起責任,我們就是要有這種人格。
我希望我們能超越所有其他門徒。除非我們這樣做,否則霎哈嘉瑜伽亦有可能淹沒在另一個荒謬的海洋裡。我們要透過內省、了解和對實相的體認去發展自己的性格。很抱歉今天我要告訴你們這些事情,但除了今天,我沒有其他機會談及基督的門徒是怎樣受彼得和保羅的一伙人欺騙,我有時會想到人類,他們是怎麽樣聰明和狡猾,他們是怎樣想把霎哈嘉瑜伽拖垮,所以今天很重要。
今天是我們復活的日子,我們要通過這十二個階段,達到更高的境界,人們稱最高的境界為第十四層境界,你只變成上天的工具,不感到自己在做什麽,一切依憑上天力量。今天是很吉祥的日子。這就是耶穌所做的,祂接受被釘上十字架,因為那是祂要扮演的角色,釘上十字架是很可怕的,當祂背負著十字架,他們都很擔憂祂,祂卻說︰「不要擔憂我,最好還是擔憂你自己。」盡管聖經有很多篡改,但仍有很多真理在其中。
我們不要因為他們釘死耶穌而憎恨任何人—這是他們說的,即使我們憎恨這類權力,我們亦不應想釘死任何人,但那精微的自我卻起作用,開始以很有趣的態度,在集體裡炫耀。要把它減少,把它減少。你會很驚訝,一旦這個「我」完結,所有力量都會開始出現,就像一支空心的長笛,若中間有什麽阻礙,便不能演奏了。在我們的觀念和思想制約之中,最壞是要算是自我,即認為︰「我是做著這事情。」這種想法要去除,若你有這種想法,就沒法享受,沒法享受你的工作,只要你仍然認為自己在做著某些事,你便不能跳進喜樂的海洋裡。
他們也詢問一些有關學校的問題,我已經告訴你們,辦學是很大的任務,我們發現西方的孩子有很差的免疫系統,或許是因為給他們吃了抗生素,或給他們吃罐頭食物,或過份保護他們,我不知道為何這樣,或許他們看了太多這類鬼故事,電影或是什麽,他們的免疫力很弱,很少的事情他們也會受感染,若另一個人有毛病,他們就會受感染,這是我們的新發現,我想也是因為熱力,他們的腦袋在發燙,因為他們已在自我的旅程上。
因此我們決定把他們從瓦西(Vashi)帶到達倫撒拉(Dharamsala)。你會很驚訝,我們已獲瑜伽士捐了十畝在達倫撒拉的土地給我們,我也捐了一些地,印度人亦捐了很多錢,我們會建一所學校,你們不用擔憂我們會建一所怎樣的學校,要在哪裡做什麽,你們把事情交給我們吧,此其一。他們想十二月開課,但仍未決定,因為我們發現,若在四月開課,孩子會生病。只要有一點灰塵,他們就開始不停的咳嗽,敏感,染上各種疾病,因此我們決定讓他們到一處冷一點的地方,所以他們會到達倫撒拉,讓他們在哪裡吧。
所有父母要知道,若他們想他們的孩子正常的成長,他們要把孩子交給學校來教導,他們不要干擾。當然,按照原來的計劃,會有三個月暑假,而孩子會在達倫撒拉。但現在因為他們要讀同樣的課程,就沒有假期,學校已經開課,所以請不要來達倫撒拉。父母馬上衝來,請取消你們的機票,你只能在Sheri見到你們的孩子,他們會留在哪裡三個半月,你們可以在冬天留在哪裡,這是唯一你們能見到你們的孩子的時候。
除身體外,他們的教育也很差,他們很多人即使已八歲仍不能正常的寫字,他們完全受疏忽,寵壞了,所以讓學校照顧他們吧。他們不想學習,沒有想自己的未來,他們不知道為何要留在世上,所以請讓他們來教導孩子吧。有些父母或許沒來一段時間,但不是說一旦你有錢,或什麽就趕著來這裡,要明白你不應干擾學校的紀律,孩子的紀律,因為若一個或二個父母來,所有孩子都會感到很差,他們的注意力會被毀掉。
今天,我們先要吸收基督的智慧,智慧應告訴你︰「放開孩子。」我們已經盡力為他們做到最好,到目前為此,我們還未要求你們幫忙,我們會解決,很驚訝的看到這些孩子是那麽聰明,他們掌握事情是那麽好,但他們只是不想坐在室內,時刻都想出外,不想學習,因此,我們要找出方法,令他們有尊嚴的想想他們要為自己的人生做點事。首先,他們在西方的父母以疏忽孩子聞名,他們甚至殺害孩子。但在霎哈嘉瑜伽,他們卻像膠水般黏貼著孩子。他們從放開孩子到變成黏貼著孩子,整個家庭都黏貼著,他們不能越過這樣的境況,這種愛是愛的死亡。
所以請要明白,他們是霎哈嘉瑜伽的孩子,他們受到照顧,一切都會為他們好好安排,要有智慧去享受你孩子的這種發展。若你有任何問題,不應麻煩這裡的人,你的全部注意力都在孩子身上,這是很錯的,我想這類人完全不是霎哈嘉瑜伽士,因為你沒有想過神要對他們負責,你以為是你要負責,那麽你完全不可能是霎哈嘉瑜伽士。你愛你的孩子,卻不愛別人的孩子,不關心他們的問題,他們的處境。就如有個父親或母親到哪裡,其餘的孩子會感到很差,那麽你為什麽要來?
禮物也是,有些人開始送禮物,一些罐頭水果。現在,任何人送來的罐頭水果,我們都會抛進海裡,巧克力,沒需要送這些物品來。若你真的要送,就送些對孩子,對整個學校都有用的物品,不然就不要送。只送給自己的孩子,就請不要送,你是霎哈嘉瑜伽士,不像其他人,你是特別的人,因此,若你要送些什麽,送給所有孩子吧,不是巧克力,不是一些破壞他們的免疫系統的物品,他們的健康已經很差,一定不能送罐裝水果來,任何罐裝食物我們都會抛掉,情況很差,我們迫著進口罐頭食物給孩子吃,「我不喜歡它,我不要它。」
若你真的想你的孩子成為強壯、健康、有智慧,合情理的霎哈嘉瑜伽士,作為父母,你就必須自己也有智慧。他們都是有自覺的靈,對你是特別的祝福,所以要對他們仁慈,對他們好,苛刻不單在於向孩子顯示怒氣的苛刻,也在於顯示太多愛,這也是一種苛刻,因為這傷害其他孩子,也傷害你的孩子,因為這個孩子會想︰「啊!我很特別,我不用學習,不用做什麽。」所以必須對孩子有平衡的態度。
有人告訴我,你們準備來達倫撒拉,很抱歉,請不要來,他們很好,受到好好的照顧,他們有可能失去這種你自豪的漂亮人格,要嘗試明白,嘗試了解,霎哈嘉瑜伽在他們身上花的努力要完全顯現,我希望你們全部人都不要來騷擾他們。當你寫信,在信裡要寫「我想你能好好學習,我想你好好成長,你是好的霎哈嘉瑜伽士。」像這樣寫。取而代之,你們卻這樣寫︰「我很愛你,我很掛念你,我時刻都為你哭。」不要這樣寫,這是希臘的悲劇。
我們要鼓勵他們,你想看到孩子像這樣,給他們自尊,給他們自己的遠景,你會看到這是很令人鼓舞,老師亦會感到很快樂。因為有一些信件,當老師讀到,他們也開始哭︰沒需要向你的孩子說這些話,我是說你們是成年人。有個孩子帶來一封信︰「啊!我的父母都在哭,我該怎麽辦?」
我是說他像變成祖父,這些事情發生,我們要學習,我們在改變全世界,改變自己,我們的孩會成長來幫助我們。
當然,不是所有孩子都能來,因為學費很貴,不管如何,我們遲些會減學費,不是現在。因為為他們做了很多事,老師對孩子也有很多強制,但一旦這些孩子妥當的成長,這就是個實驗,我們或許可以在其他地方以恰當的方式創辦一些學校,哪裡的孩子就可以受適當的教育。但這裡學費就多一點,就這樣。在羅馬的靜屋,你要花比你要花的錢多,他們也沒辦法,就學費而言,都是一樣的,收取的學費要合理,若可以的話,我們應在其他地方有多些學校,我不知道有那個國家會承擔起這份責任,或許俄羅斯吧,哪裡物價便宜點。讓我們先吃點東西,再想想這問題,這是個實驗,你們全都要幫忙,所有與學校有關的人。
現在若有任何要我與你討論的問題,最好告訴我,今天我們已談過通過內在的十四重境界而得到重生,我們通過這些境界,然後像蓮花般綻放出來,復活節就是在於︰在復活節我們互贈復活蛋,那是暗示我們要像雛鳥一樣,破殼而出,感謝你們。
願神神福你們!
香港集體翻譯 […]

錫呂 力量 摩訶卡利崇拜 Bangalore (India)

錫呂 力量 摩訶卡利崇拜

印度班加羅爾1991年12月9日

你們現在全都來到班加羅爾(Bangalore),你們昨天到過曾被Mahishasura統治的邁索爾(Mysore)。這就是你們為何拿不到食物的原因,它越超你。在這種地方最好不要進食,對嗎?這是一處很美麗的地方,班加羅爾是很美麗,天氣很好,你發現惡魔通常都住在這樣的地方,就像浦那,你知道Rajneesh在那裡,這裡則是Mahishasura。他們通常想找一些冷的地方居住,因為他們的身體有太多熱力。現在你也知道,這裡還有一個惡魔要被揭露。為此,透過今天的崇拜,我們應該能辦到。

在往昔,當女神要對抗惡魔,惡魔並未像現在那樣牽涉入人類。他們沒有做導師或是什麼。現在,在鬥爭期,我們發現他們進入了求道者(sadhakas)、虔敬者的腦袋裡。要移走他們很困難。一旦他們進入求道者的腦袋,求道者便理所當然被附上,他們因此受苦,出各種問題。儘管如此,他們仍貼附著這個人,因為他們受催眠,受很深的催眠,催眠令他們固執堅定,即使要死,仍不肯放棄他們的導師。重點是在鬥爭期有很多求道者,他們急於追尋,四處尋找任何能找到真理的途徑。你也知道,當市場有需求,便會有人出來推銷,這就是為何這麼多人出現,想把這些事物,這些把戲推銷給人。他們大部分都走到西方國家,因為那裡的人有錢。感謝天,印度並不太富有,所以他們不能愚弄我們—特別在美國。美國人接受這些人就如魚喜歡水,非常簡單。我到那裡,告訴他們,警告他們,他們卻充耳不聞。他們不理解任何不用花錢的東西。儘管如此,你們很多人都能來到霎哈嘉瑜伽,取得實相,這是你的命運,一份來自前世的福份。你能清楚的看到,來到霎哈嘉瑜伽,現在你已經成長了很多,變得那麼成熟,也明白他人在做的事情是完全錯的。

有人告訴我這個約翰童子(Boy John)((George)佐治)同性戀的不當行為,他們還呼喊︰「羅摩萬歲,克裡希納萬歲。」全都是荒唐的事物。我發現這個故事在喀拉拉邦(Kerala)很普遍流行。他們說,當克裡希納變成…我是說毗濕奴,當祂變成摩醯尼(Mohini),祂有個從濕婆神而來的孩子,真荒謬。現在,穆滴(Murti)告訴我,當我告訴你這個故事,你說︰「這是種褻瀆,是種罪孽。」我也有同感。與毗濕奴這類神祇玩耍是很危險的,祂是很危險的神祇。濕婆神最終也很危險,但要花點時間才會這樣。就毗濕奴而言,我們要很小心,這種不當的行為,我也不知道有什麼會發生在他們身上。他們是那麼愚蠢,很愚蠢。他們要判斷衡量,若你做的事情是對他們好的,是受神所祝福的,為何你會染病。

有一千萬普通人走到一處荒謬的地方,做這種Ayappa事情。他們整月穿上黑衣,面上長滿鬍鬚,挨饑抵餓,一起走上千里,行各種苦行一個月。十一個月裡,他們做著這種事情,這種荒謬的事情。現在這種事情變成一種時尚,在喀拉拉邦,像慢跑或某些類似的事情。這年,有一千萬人做著這種荒謬愚蠢的事情。我是說即使在印度,也有這種愚人,你能看到這種情況。他們的數量不多,我是說與美國相比,按比例。

在印度,我們很受儀式禮法限制,特別在南方,我們有很多儀式禮法。若你拿出一些手錶,瑞士製造的手錶,或類似的東西,人們便大受吸引。對他們而言,你能擁有瑞士表是很了不起。他們都是單純的人,不知道降世神祇不會玩這種把戲,真理應建基在傳統,在shastras。它不能越軌,任何越軌的事情,既是異端亦是褻瀆。就如我那天告訴你,談及知識的人,像穌菲派,他們得到自覺,真正的穌菲派,他們被稱為異端,被宗教趕走,還有基督教,早期的基督教,他們是真知派,卻被人叫作瘋子、異端。

同樣,跟隨愚蠢的事物,跟隨某些黑暗、負面的人,肯定是違反霎哈嘉瑜伽。有人會說這是異端,這是褻瀆。你現在知道是怎麼樣,我們要帶來新法則。實際上,非霎哈嘉瑜伽士,若他們練習其他宗教,他們做的事情並不正確。梵諦岡漸漸被揭露,基督教會也被揭露,即使在印度,很多這種組織也在被揭露,人們明白這是很錯的。

這些想法實際是來自降世神祇,像商揭羅大師說︰「Tatatkim,Tatakim,Tatatkim」—若你沒有跟隨你的導師,便”Tatatkim”。他們因此說,現在,導師可以是來自監獄,可以是走私者,什麼也可以,毫無個性的人—若你稱呼他為導師,他便是導師。無論我們稱呼某人…例如我們稱呼某人為導師,我們便貼附著他,「這是我的導師。」卻沒有人問,這個導師給你什麼。你只是感到快樂,噢!很好,就像蟲黏貼著蓮花說︰「噢!我們有蓮花。」你又怎樣,仍是一條蟲,這些蓮花對你又有何用,不管是蓮花或是蛇,只有天知道。所以沒有談自覺,沒有談靈量,沒有談升進,沒有談重生的導師,不可能是真正的導師,這是最基本的要求。

就像我們也相信,例如羅摩—「我相信羅摩。」那又怎樣?你是否遵從羅摩或羅摩遵從你。「我相信基督」,那有怎樣?你相信這樣,你相信那樣。當人們說「我相信這個」,這是那麼荒唐的想法,我仍不明白怎會這樣,這代表什麼。你相信基督,卻過著不道德的生活,做著各種…但我「相信基督,相信神」。做著各種違反神聖的事情的同時,我相信。問題來了,「相信」是什麼意思?就像「我相信這是銀的」,那又怎樣,這是銀的。什麼令你相信,說你做了一些很不凡的事情。

這有何了不起?現在若你說我相信錫呂瑪塔吉,那又怎樣。好吧,你相信我是因為某些經驗,仍然是︰那又怎樣?瑪塔吉應在你的生命裡,在你的表達裡,在你的行為裡,在你怎樣對待他人,怎樣互相瞭解,怎樣相親相愛。這些才能令人留下印象。人們說︰「好吧,我們找瑪塔吉,向她禱告後便離開,我們不會與她交談。」為什麼?因為我們相信瑪塔吉,就這樣。

現在我們要明白,你相信霎哈嘉瑜伽,理所當然這是種堅信(shraddha),我同意不是盲目的相信,但相信仍要滲透入你的存在體。這種相信要有行動,要顯現成效,要在每一途徑成就到。有人或許說,我們相信瑪塔吉,她成就萬事萬物,她會為我們虔敬(bhakti),我要坐下,唱讚頌瑪塔吉的歌或是什麼。我們要明白,什麼要來自我們,一旦它開始運作行動,所有魔鬼和惡魔都會消失,毋庸置疑。但我又為霎哈嘉瑜伽做了些什麼?你要問︰「我做了些什麼?」若你製造這件器具,它卻什麼也沒做,製造這件器具又有何用?現在你是燈,已被點亮,若燈只掛在某處而沒有向任何人發出光芒,它又有何用?當你向別人發光,以很純真、很互動的方式,你發光不是只為想從中獲利,或想炫耀,又或為著某些荒唐的目的。

接著越軌開始,人們開始說︰「噢!我是這樣,我是那樣。」我們完全明白自己是神性手上的器具,我們只是享受神性流通於我們,在我們身上運作,你不會感到疲倦,不會感到失望,也不會有任何麻煩。這種狀況已經發生在你身上,你是那麼成熟,但我們仍要決定,我們現在要到印度取得整個旅程的喜樂。為何要這樣,不是留給自己,而是與別人分享,這種喜樂要與別人分享。除非你學懂這樣,你的自我仍會一次又一次的回來。你也曾看過有些傳揚霎哈嘉瑜伽的人怎樣跌進一團糟的自我中。所以我們要很小心,你越在神性上升進,便越成熟,你要非常小心。你看看樹木,若只有樹葉,昆蟲便不會來;若有花朵,昆蟲便會來,令花朵結成果實。當這是果實,昆蟲便會進來把果實吃掉。所以一旦你變成果實,你要非常小心沒有昆蟲能進入你。相反,你有能力毀滅所有昆蟲。就是這樣,我要說,這是你們要到達的狀態。一方面你毀滅昆蟲,另一方面你能令人滿足。

集體是,理所當然,毫無疑問,是你唯一能潔淨自己的途徑,但最重要是走出去,全力以赴,找出我能怎樣傳揚霎哈嘉瑜伽,能到哪裡去,我能去那條最近的村莊,能在哪裡成就到。你越想這些事情便越好,而你亦開始向著這個方向邁進。一旦你向著這個方向走,你會很驚訝,霎哈嘉瑜伽比你還要前,你會遇上需要的人,會得到需要的説明。忽然你發覺一些人對你說︰「現在我能為你做什麼。」每一種幫助開始臨到你身上,你在擴展自己,就像鳥兒伸展翅膀一樣,接著你起飛。若你不擴展自己,只把霎哈嘉瑜伽留給自己,它是成就不了。我知道你很愛我,你也知道我也很愛你,但你是否想其他人也應分享這份愛,其他人也應擁有這份愛。

當我們現在開始掙扎,我們也要與很困難的人一起掙扎,像我的兄弟,我兄弟的兒子…只是不要走近我,走開。「我」是最困難的。你看在我的家庭,我不會觸碰他們,因為一旦你走近我,他們便會坐在你的頭上,或許他們會坐在霎哈嘉瑜伽士的頭上,沒什麼。所以不要走近人們,這是我的姊妹,她是我的嫂嫂,不要這樣。你要做的是去看看什麼是越超,你越能超越便越好。你能清楚的看到,我們在馬哈拉斯特拉邦也是這樣做,我發覺那是一處沒有價值的地方。馬哈拉斯特拉邦有很少,很少霎哈嘉瑜伽士,不管什麼霎哈嘉瑜伽士在那裡,都是不怎樣好的瑜伽士。德里的霎哈嘉瑜伽士,馬德拉斯(Madras),班加羅爾,看看有多好的霎哈嘉瑜伽士。我在那裡做了大量的工作,所以接近你的人,常常看不到你有何了不起。就如你走近一座大山,你看不到這座山,你要走開一點,才能看到這座山。同樣,若你想與某人一起工作,要明白你不能與他太親近或與他有任何聯繫。一些不認識的人,跟隨他們對你會更好,他們會令你的注意力很緊,絕對是,不然你認識的人會麻煩你。

傳揚霎哈嘉瑜伽有很多困難,之前困難多得多,這些困難漸漸退去。很自然,比多馬(Thomas)的年代好得多,因為他要把條約隱藏以免受人破壞,他認為有天當救贖的日子來,這些條約便會再次展現。試想像,只四十八年前,現在應是五十二或五十年前,它被發現,之前並未被發現,他要把它隱藏,現在我們不用隱藏,我們要全力以赴,要知道,要原諒,這樣,你要明白,我們的地方是開放的,任何人也能進來,所以我們有各式各樣的人,若你與人會面,你會發現有各種相反的意見。但不要緊,一切都能克服,但首先要克服的是你的自發性,你的怠懶,那麼它便會開始傳播。當然,我們已經有很多霎哈嘉瑜伽士,在俄羅斯,我們有數千人。但在每一處地方,我們能有很多人,我肯定今年是很好的一年,他們預測霎哈嘉瑜伽今年會成長得很快。

我們就是這樣開展今天,我只想告訴你,你擁有力量,這個力量是在你能到達的範圍內。他們說,我來這裡之前的一天很冷,我說不用擔憂,我沒有做班丹或什麼,我只來這裡,他們也知道,天氣變得溫和妥當,你穿上古爾達(Kurta
pyjamas印度男性服飾)坐在這裡,不然你便是穿上三件頭服飾在發抖。它就是這樣成就,你要有這種奉獻虔敬。所有surya(太陽)、chandra(月亮)、星星以及整個宇宙唯一要做的事,就是要看到霎哈嘉瑜伽傳播得很好,安頓得很好,能實現完成它的目標。每一種元素都在成就它,一切都在運作,生命能量以各種途徑在四周運作。

我知道你不是想我說服你。現在你要自己說服自己,你擁有所有力量。說實話,我是說我真的什麼也沒做。若我能做一切,我就不需要它了,我會自己來做。是你要去做,你是我的管道,你是力量的管道。要以親切的、漂亮的,感到滿足的態度去做。就如昨天,這個音樂家,他只想娛樂我,他想演奏,他自己也一樣很享受。同樣,我們要想去做,不用我告訴你,我肯定,在每一處你工作的地方,每一個你遇見的人,你都能向他們談霎哈嘉瑜伽,告訴他們,這能成就,能起作用。不管如何,在你背後,諸神的整個力量,在霎哈嘉瑜伽前面走得很快的,是生命能量。

現在霎哈嘉瑜伽士在迎上前,對吧,讓他們不吃他們的食物,就這樣,組織它。一切都是那麼漂亮的完成。看看這些安排,我是說我在想,這裡人數那麼少,馬德拉斯只有約二十個霎哈嘉瑜伽士,你相信嗎,所有安排,這是怎能做到,怎能有這樣的成效,真的是很了不起。所以你要對自己有信心,對他們有信心,幫助你不會緊張,只往前走。因為你內在有力量,你擁有力量,擁有各種力量,我向你保證,你擁有一切力量。只要請求,你便能擁有。不管你要求什麼,你都會擁有,但不要遲疑。就如我前幾天說,我求你坐上王位,把王冠放上頭上,我也說你是國王,但你卻仍跑掉,不相信我,很懼怕的看著這一邊,「我是否國王,我真的能當國王?」不能這樣,要對自己有信心。

我很高興你們全都來到這裡,我們努力做任何能令你感到舒服的事情,為你提供一切所需。當然,你只是靈,你想找到你的靈的舒適。我知道你在調整自己。每個人都很驚訝,來自西方只相信物質主義的人,怎會接受霎哈嘉瑜伽,他們頗驚訝。你們都是很甜美的人,我想有某些很特別的人來到霎哈嘉瑜伽。透過神的恩典,我肯定你們都會成為霎哈嘉瑜伽的根基,以你們的智慧、信心、力量和愛去建立霎哈嘉瑜伽的偉大的大樓。

今天我們會敬拜Shakti(力量)—很需要—Shakti摧毀所有魔鬼,所有惡魔的力量。這就是你今天要敬拜的—即你內在和外在的力量。這是你要成就的欲望。所以我們今天要敬拜Shakti—摩訶卡利。

願神祝福你們。

So, today first we’ll have the
washing of Feet and with that we’ll have one Atharva Shirsha we’ll do and then
we can have thousand names, which are made very easily compiled together by the
noida people, which you can sing. That’s how we can worship the Shakti. […]

Shri Raja Rajeshwari女神崇拜 (India)

Shri Raja Rajeshwari 崇拜
1991年12月6日印度馬德拉斯
今天我們先做錫呂格涅沙崇拜,再做Raja Rajeshwari崇拜。
有很多名號是用來描述女神︰特別是商揭羅大師稱呼她為Raja Rajeshwari,意思是她是諸天后的天后。在西方,他們也用這個名號來稱呼母親瑪利亞。這些稱呼是來自異教,就如我之前告訴過你,他們不是來自聖經裡對母親瑪利亞的描述。這顯示聖經手稿有很多改動,印度經典的手稿也有很多改動,即使是薄伽梵歌也是。這就是為何所有宗教都開始出軌。學者便利用它來投射自己的想法,敘述描寫完全違反神聖力量的事情。
你們都是這個地球上非常幸運的人,因為你已經發現實相,明白神話虛構的事情都是真的,反而理智理性的事情卻不是真的,還有,任何用來分裂分隔人的事情也不是真的。我們相信所有宗教,這就是為何每一個所謂篤信宗教的人都反對我們,因為你們理應只相信一個宗教而抗拒其他宗教。若你相信所有宗教,即是說你完全不虔誠,這是個概念。他們感到很震驚,我們竟然相信所有宗教,尊重所有降世神祇,也相信所有神祇的整合融合。
至於格涅沙,對來自西方國家的人必定是一個很大的揭示。即使在北方,我也不大能找到人們如南方那樣敬拜格涅沙,特別在這個地區,也在馬哈拉斯特拉邦,因為在馬哈拉斯特拉邦有八個格涅沙的天然聖石,他們全都相信它。現在有人說這是盲目的相信,說三道四。你們現在都看到格涅沙站在我的背後,在我內裡,這樣只是要證明的確有格涅沙這位神祇。有人給了你們格涅沙半坐在這裡的相片,其餘的是我的紗麗和其他。所有這些只為用來說服你有錫呂格涅沙這位神祇,而祂是透過根輪行動運作。印度人數千年前已經知道這知識。Kuchipudi(印度古典舞)在基督前七世紀已經出現發展,所以你能想像,數千年前格涅沙這個概念必定已經存在。
這個國家的人在靈性上很進化,他們知道什麽是神祇,神祇是什麽模樣,有什麽功用,雖然對大眾這是隱祕的知識。無論聖人說什麽,人們都會接受,因為人們對祂們的話沒有自我。我在試著找出為何西方人發展那麽大的自我。我仍未能找出為何這種侵略透過自我而來的根本原因。我們可以說是競爭或類似的原因。根據西方的歷史,即使追隨基督的人,雖然基督是被視為完全鮮明突出的謙卑,但這些人仍是那麽富侵略性。
我們現在最重要的是明白謙卑,你會很驚訝,謙卑被稱為vinay,是錫呂格涅沙的品質—Vinayaka。”Vidya vinayen shobhate”。”Vidya代表知識只飾以謙卑。你昨天看到這些偉大的藝術家的謙卑,在這裡偉大的導師的謙卑。導師邀請我到他的學院,他們獻上他們會向女神獻上的各種祭品,我大受感動。他們很快的接受我,接受霎哈嘉瑜伽。即使被通神論學會所支配的卡女士,雖然這個女士並不大在意通神論學會,她建造了這個大會堂和其他,她把一切都獻給藝術,她不容許通神論學會進入會堂。盡管如此,他們接受我,他們全部人,你能清楚的看到他們的虔敬和諒解。對聖人謙卑絕對是這個國家不明文的法律。聖人不會被挑戰,不會被控制,無論聖人說什麽,人們都要接受。
所以格涅沙最先給我們的品質是vinay – “vinay”的意思是謙虛。謙虛不是表面虛假。不是你不停的說︰「對不起」或「不好意思」或「我恐怕 」,不是這樣,不是watchik,不是應酬話,而是發自內心的謙卑。當然,現在謙虛是常常被自我所玷污,自我令你飄浮著,你永遠不會知道自己是自我中心。即使當我談及自我,人們也以為母親在說其他人,他們從不會想︰「是我有自我。」所以格涅沙是自我的握殺者,因為只有謙虛才能真正中和自我。
要謙卑下來,你要看到什麽?例如你來到這個國家,你看到很簡單的人,活得很簡樸,他們沒有這些複雜精密的東西圍繞著,他們用手來吃,吃植物或樹葉。一些住在這裡來自西方的女士說,她們以為他們全是原始人。但你看他們發展藝術的方式,這種敏捷,這種…即使是這種跳躍,你也沒法做到。為何有這種創作風格,是源於對藝術的謙卑。藝術要受尊重,導師要受尊重。尊重是唯一學習一切知識的途徑。我認為這植根於印度人的血統裡,你要含蓄地遵循你的導師,含蓄地。這個導師在訓練那麽多人,有很多女孩在這裡,不為什麽,只為表達他的藝術。他沒有賺取太多錢,我能看到這種情況。他們只有很小儲備,他也收費不多,但他對藝術的奉獻虔敬就如格涅沙對祂的母親的虔敬,他完全沉醉其中,其他一切都不重要。
就謙卑而言,你要把注意力從其他地方抽走。這是極之重要。若你把注意力放在你的其他問題,這個那個,又或你想透過其他渠道來霎哈嘉瑜伽,是成就不了。你必須從內心謙卑下來,絕對謙卑下來。祂是純真,所以祂能謙卑。若你不純真,你便不能謙卑。純真的徵兆是謙卑。一個好孩子,純真的孩子是極之順服聽話。無論你告訴他們什麽,他們只是服從。我知道我的孫兒,有一次我們到尼泊爾,那裡很冷,他們的母親說︰「他們不肯在頭上戴上什麽。」
我說︰「我能令他們一分鐘內做到。」我叫他們來,給他們一塊普通的布,我說︰「你們要包著頭。」「好吧。」他們用布包著頭,包得很好,很穩固。他們看來有點怪,但他們不介意。
我們就是缺少這種品質,這就是為何我們發現深度少了,不單是制約,我不會說是制約。人們脫離了制約,即使印度人也變得如此,他們很難謙卑下來,很困難。你可以說這是受西方影響,又或他們忘掉了過去。但謙卑卻是那麽重要。就如我要告訴你,從孩提起,雖然我生於基督教的家庭,我們在觸摸大地之母前,要先請求寛恕,你的腦中因此有這個考慮。觸摸你的父母和你家中長輩的雙腳,是否要這樣?觸摸家中每一個長輩,即使是年長的僕人,他曾經照顧我們年長的兄弟,你也要觸摸他們的雙腳,但我們這樣做時卻欠缺謙卑,也欠缺長輩該有的尊嚴。不管如何,我們的責任是去觸摸每一個人的雙腳,而不是與長輩討論爭辯。
這樣會在霎哈嘉瑜伽創造很美好的氛圍,若你堅持︰「我是否謙卑的做這事情?」只要問一個問題︰「我是否謙卑地做這事情,或謙卑的說這些話?」現在問題出在批評領袖,他們是領袖因為他們配做領袖。若有天我發現他們不好,我會趕他們走,你也知道得很清楚。這裡卻沒有謙卑,謙卑被自我所取代,自我在領袖間創造自我,領袖變得自我中心,很多領袖被趕走。我是說我也不知道什麽時候才有平衡,我該責備成員還是領袖。母親委派他們來當領袖,讓我們謙卑下來吧。不管如何,必定有某些原因母親要他們當領袖,為何我們要與他們爭吵,找他們錯處?我們就像成立了工會。
錫呂格涅沙是那麽謙虛,祂的伽藍仙眾某程度上比祂還謙虛,因為祂不能容忍任何伽藍仙眾不謙虛的對待母親。眼睛只要轉動一點,他們便去對抗戰鬥,做他們被建議要做的事情,他們明白他們母親的每一個眼神,什麽該做,這種虔敬奉獻只會令你越來越有深度。
我們現在或許對此認識的方式是,在西方,我們要更擴展開去,要更多宣傳,要說更多自己,要更炫燿自己。你越這樣做,便越成功。這是你每天看到的情況。他們炫耀「我相信」,你要明白,你是誰去相信或不相信?你是誰說這些話?但某類…你的形象要像這樣 —了不起的品格個性,或某類大人物的輪廓形象。你所創造的形象,絕對是虛假荒唐。很令人驚訝,人們卻向這個虛假的形象躹躬順從,或許他們也是虛情假意的,所以他們向虛情假意的人躹躬。我很驚訝,我是說這些有名的騙子,人們知道他們是騙子,他們做著各種錯事,但人們仍拜倒在他們面前。或許是因為他們想從中取得一些物質上的好處,這個連我也不知道,取得一些人工化虛假的好處。即使與這種人一起照相也被視為很了不起。
霎哈嘉瑜伽士必定要看穿這些技倆,他們要看穿這個玩笑,這個戲劇,什麽在發生持續,要把它反映出來,也要內省,看看︰「我希望我內在沒有這些。」有時我們取笑他人,但自己卻是這樣。所以一旦我們內省,看看自己內裡︰「是,就在這裡。」在一些國家的一些霎哈嘉瑜伽士,常常有人向我報告,他們忽然說︰「母親給了我特別的能力。」或他們說︰「我是摩訶(偉大)瑪塔吉。」也有像這樣,摩訶瑪塔吉。即使我自己也從來不說我是瑪塔吉,是別人這樣稱呼我,我從沒有這樣說。但他說︰「我是摩訶瑪塔吉。」你可以稱他為瘋子,什麽也可以,肯定的是他的傲慢令他看不到自己在說什麽,你也是這樣令你的領袖的自我膨脹,透過攻擊他,你越攻擊他,他越有反應,當他有反應,他的自我便繼續像這樣膨脹。
就如我告訴你,今天我們要敬拜Raja Rajeshwari,我之前從沒向你談及祂,我從沒有要你閱讀導師經典(Guru Gita),同一原因,我從沒有告訴你她是Raja Rajeshwari,因為這樣或許會令你有一點自我。「她怎能是諸天后的天后?」當然,是基督的母親就沒問題,但不是瑪塔吉,這樣太過了。所以我從不告訴你這些,我說︰「巴巴,我是個謙虛的母親,只是這樣,神聖的母親。」就是這樣。在這裡創造洞穴,這就是為何它或許,或許!
不管如何,我知道問題出在那裡,我們已經以很幽默的態度來處理了很多事情,但我仍然感到,看看這些藝術家,這些人,他們創作的方式途徑,或許不是依據你有關裝飾的想法概念,你或許說它頗炫耀,或許這樣那樣,就是這樣,你要明白,常常在腦海裡。「它可能是更少,這裡必定有一些不辨方向的事情。」諸如此類。你或許開始批評,因為這是不謙卑的人其中一種品質,他們以為自己有資格去批評任何事。「噢!我不喜歡這個顏色,這個不好。」但藝術家卻是真心的創造這些作品,讓我們欣賞它們吧!
其二是欣賞,欣賞你的人生,不管是怎樣的人生,欣賞它,接受它,但要毫不勉強。一切腦海裡藝術代表這樣,藝術代表那樣的思維概念都會把我們帶到既沒有更多林布蘭(Rembrandt)亦沒有米高安哲羅(Michelangelo)的境況,就這樣。不是思維的,藝術從來都不是來自思維,是來自內在,無論什麽來自內在,外在的都沒法與它相比。所以說到欣賞,我是說你可以說南印度人穿著風格非常鮮艷的服飾,對我來說,他們不是這樣。一些人或許有別的見解。我也注意到北印度人必會批評南印度人,而南印度人也會批評北印度人。不管如何,什麽是…沒有人能取得別人的長處,這是很愚蠢,很愚蠢的。
若懂欣賞和接受,你便能吸收別人的長處。北印度人不喜歡南印度食物,不管如何,無論怎樣嘗試,他們都不喜歡。他們也不喜歡他們的音樂。現在,你能想像印度分裂成兩部分,南印度人既不喜歡北印度食物也不喜歡北印度的舞蹈,我是說即使是我們的國家也是那麽分裂,這個國家是,Rameshwaram的人不喜歡馬德拉斯的食物,馬德拉斯的人不喜歡德里的食物,這是一種…!這種分裂是透過不是你的天生謙卑品質而來,若你能享受一切,你便是謙卑的。若你能欣賞每一種表達方式,你便是謙卑的。
這種謙卑是很深層的品格,因為它是來自根輪,也就是錫呂格涅沙。想像一下,祂只用一隻小老鼠作為坐騎,沒有快車或名車勞斯萊斯,擁有大肚子的祂,卻只用一隻小老鼠作為交通工具。沒有堅持維護祂的力量,祂是那麽謙卑,那麽甜美,是祂創造韻律和生命能量,沒有祂,我不知道這個世界會是怎麽樣。無論在哪裡,我們都要懂欣賞,而不是指責這個那個。我是說即使是這房間的顏色你或許不喜歡,這個你或許也不喜歡。我是說很多東西你也不喜歡,我要問你︰「你喜歡什麽?」「焗豆」,好吧,我們要開放自己,藉著謙卑,你開放自己,你滲透,你散播。沒有謙卑,你是辦不到,因為你對一切都抗拒,製造了一道牆。只有謙卑才能令你開放擴展。
今天,我們旅程的第一天,我請你們要非常非常謙卑,要明白謙卑是極之簡單,也很漂亮。你看到這個小女孩表演維納琴(veena),這樣難演奏的Adi Vadyam,原初樂器,卻能演奏得那麽美好,那麽熟練靈巧,那麽謙卑。她來我面前說︰「母親,我感到莫大的榮幸能在你面前表演。」試想像,這樣的天才。另一個我之前遇到的是個與她年紀相若,或許比她年輕的曼陀林(一種撥弦樂器)的樂器手,我是說他現在世界知名,當他在我面前演奏,他不肯收費,他只是進入極樂中,即使是舞蹈員,她告訴我當她看到我,也進入極樂中,她跳得那麽有活力那麽好,而她…她發燒,她說︰「退燒了,我完全沒有任何問題。」看看這些藝術家,我是說他們不認識我,對霎哈嘉瑜伽一無所知,卻有這種屬靈的謙卑理解,因為他們是謙卑的,屬靈是從不斷言,從不宣傳自己,從不大吹大擂。
(所以他們在這裡,來吧,是谷道嗎?意大利人來了,這是我今天延遲崇拜的原因。是谷道嗎?只叫他來,谷道是太謙卑上前來,來吧,來吧,只向前移一點點,只…願神祝福…我在等著你!請坐下,不,不,來吧!來吧。你能…你們全都坐在前面,這裡有位置,只來…你們所有人都可以坐在這裡。我要令他們高興,你要明白,因為我在意大利生活,只來吧…不要緊,那麽他們或許拿到一部分,只上前來,這裡,或你可以坐在中央,不要緊,你可以坐在這裡,無論你在哪裡,對,你能,上前來,上前來,這裡有位置。)
我在告訴他們關於錫呂格涅沙,祂本質的力量是來自祂的謙卑,所以我們全都要極之謙卑,極之謙卑,欣賞一切。當然,你要讓他們聽到我的講座,他們已經把講座錄下,那麽他們便知道我今天說了些什麽,現在我們開始崇拜。
願神祝福你們。 […]

布拉格第二個公開講座 Štvanice, Prague (Czech Republic)

布拉格第二個公開講座
捷克布拉格第二個公開講座1991年8月18日瑜伽士問及在錫呂瑪塔吉講話時拍照的事宜我講話時,不要拍照你們要多唱一首歌,短的我向所有真理的追求者致敬我昨天已經說過,真理是如其所如你不能把它概念化也沒法以人類的感知力感覺到它為此我們要成為精微的存在體我們稱這個存在體為靈今天我要告訴你們靈的本質靈是天父、全能的主的反映祂的寶座就在腦囟之上祂反映在我們的心裡而靈量則是聖靈太初之母的反映當靈在我們的注意力中被啟發我們的注意力便變得活躍:某程度上,如果你把注意力放在任何事物上這些事物不會受你影響;相反無論你的注意力放在那些事物,那些事物都會影響你開悟了的靈卻相反即使他的一個眼神也能為別人彰顯平安和喜樂靈,當它開始在你的中央神經系統顯現,你的神經便會發展一個新的向度藉此你能感應你的能量中心這是自我的知識你也能感應他人的能量中心你指頭取得的感覺是完全準確的如果你懂得怎樣把這些能量中心弄妥你的生理、心理和情緒便能處於完全平衡的狀態能量中心是這樣的,當我們過度運用右邊或左邊,它便會有阻塞有時某些衝擊可以終止它但你卻因此染上生理或心理的疾病當靈量通過這些能量中心她把它們弄妥,啟發它們,因為她現在與靈連上了靈告訴我們那裡出問題這是最後的審判亦是復活的時刻我們要審判自己我們要通過霎哈嘉瑜伽來讓自己重生靈是真理、絕對的真理的源頭如果有十個有自覺的孩子你綁着他們的眼睛,再問他們面前那個人有什麼問題,他們會舉起同一根手指即是他們都說這個男士的喉部有問題如果你問那個男士:「你的喉嚨是否有問題?」他說:「對,你怎會知道?」藉着靈的光,你漸漸了解這無所不在全能神聖的力量如果你懂得怎樣使用這神聖的力量你能提昇別人的靈量給他們自覺你也能知道誰人是真誠誰人不是因為當你把手指向着那人,如果他是個壞蛋,你會感到很強的熱力因為在你的意識感知裡,你發展了一種叫集體意識的新層次首先你發展一種叫nirvichar samadhi的狀態即「無思慮覺醒」例如,這裡有一塊漂亮的毯子,我看着它開始想着它開悟了之後你看著某些事物卻沒有思緒因為思緒是來自過去或將來當下是沒有思緒的所以當你看到某事物,那藝術家創造的各種喜樂都開始向你傾注下來,給你完全的慰藉你的壓力,你的憂慮全都消失因為靈是平安之源有很多人開始談論平安但他們內在卻沒有平安他們亦獲到諾貝爾和平獎,但又有何用他們內在沒有平安就像車輪:當車輪在轉動而你就在周邊,你便會受它干擾但如果你走進車輪的軸心,那是安靜平和的同樣,你要處於車輪軸心的狀態就如你站在水中,浪打上來令你害怕就像思緒從右邊又從左邊而來將來和過去一旦你上了船你便不再懼怕海浪如果你學懂游泳,你便可以跳進海浪裡把人帶回船上此其三,你要到達的第二種狀態,就是無疑惑覺醒,nirvikalpa samadhi你變得博學靈的光啟悟你的腦袋我們通過人類的感知力所知道的東西是很少的但當你的腦袋被啟悟後,你開始發現新的事物我們有些科學家來霎哈嘉瑜伽後發現了很多東西它給你的創造力新的面向我們有很多藝術家、音樂家來霎哈嘉瑜伽後便世界知名肉身上你感覺良好;一切不治之症都能被治癒。大部分的疾病都能以霎哈嘉瑜伽來治癒有些人需要長些時間,有些短些時間;但他們大部分都能把病治好但這不是為輕佻的人或不想得到自覺的人而設而是為認真地、誠實地追尋真理的人而設即使被假導師摧殘或以錯誤的方法跟隨宗教的人都能獲救在靈的光照耀下,你成為自己的導師因為你看見真理你第一次感受到這個造就一切有生命的工作的無所不在全能的力量如果你懂得怎樣操作這偉大的力量你也能成為導師你變得非常有活力,無懼無畏同時又很有愛心這都要發生在你們身上只有那些不想要,命中註定得不到的人才不會得到它但這不是塑膠般虛假的生長,你可以創造一千朵塑膠花它是實相在霎哈嘉瑜伽,要成為是重要的畢竟你的靈性,你的神性開始顯現你自動成為正義的人你享受你的美德今天霎哈嘉瑜伽最了不起的是它是一個集體的事件在此之前,人們要到喜瑪拉雅山或把自己隱藏在洞穴裡來潔淨自己他們要行很多苦行但在霎哈嘉瑜伽,集體工作令你完全完美就如斷了的指甲,它不會生長它必須與整體連上一旦你與這上天的力量連上你便成為整體的一部分你不單受到帶引,還得到很大的保護和祝福特別是它給你喜樂這種喜樂不能表達,也不能描述它沒有快樂和不快樂的二元性它的性質是絕對的你只能去體驗它這是將會發生在你們身上的同樣,今天如果你有問題我樂意解答。我要再告訴你們我來並非向你們拿取什麼請向我提問,任何有關的問題非常感謝你們[可以永遠啟動靈量嗎?]當然可以,持續不斷的你要了解它為此你不用花費絲毫所有這些知識都是完全免費的你不能購買上天的成果[我想問為什麼事情和事件一再重覆地發生?]全是我們的過失,人類的過失人類要改變要轉化[問題︰透過一些練習,能否喚醒這個力量?]不,不能不能通過一些練習,閱讀或任何事那是生命的過程就像種子,你不能強迫種子發芽你要把它放在大地之母裡[為什麼有些宗教連說「瑜伽」都害怕?]他們都要被糾正過來所有宗教都只為賺錢「瑜伽」即「與上天連合」所有經典都說你們要重生但卻沒有人注意這一點他們只忙於賺錢(你談及重生聖經卻說沒有人能取悅神耶穌說,我們從聖靈而生並非從自己的力量…)祂從沒有這樣說請你再閱讀聖經當然神的說話仍在,毋可置疑你好(我是以耶穌基督的名節錄聖經。我在引述聖經耶穌基督回答:「阿門,阿門,我告訴你不是從水和聖靈而生的人不能進入神的國度)那是什麼?這不是 — 這當然是神的說話你好,聽着,坐下來。我會告訴你坐下來。我會告訴你那是什麼基督說那是神的說話我只引述神的說話。坐下來祂也說:「我會派遣聖靈來」如果我是聖靈,我也是神。請坐下來如果我是聖靈作為基督徒你怎能認出我?你怎能認出我?我是聖靈我要這樣說,因為如果你把聖經帶來這裡我要告訴你。因為因為我給予慰藉我們在全世界醫治了那麼多人有三個醫生在霎哈嘉瑜伽取得碩士學位在俄羅斯有四十個醫生在練習霎哈嘉瑜伽我在指導你,我在告訴你基督不能說的話,因為祂在三年半內被殺他們是同樣閱讀聖經的人卻說:「祂並非我們的救主」,他們殺掉祂第三件事是救贖聖靈要是救贖者,就是這樣:我在給你自覺這次不要錯過了他們容許基督活了三年半當我出現時,他們在用祂的聖經當基督出現時,他們用舊約聖經去責難詆毀祂,還談及摩西如果你們人類可以藉閱讀聖經有什麼成就得着你早應見到了我自己就生於基督教的家庭你知道基督徒用聖經來做過什麼?如果你去南美便會大吃一驚數以億計的印第安人被向他們展示聖經的基督徒所殺在印度,他們一隻手拿聖經另一隻手拿槍枝不要錯過它你們獲得自覺和重生的時候來了你們生於基督教因此你們相信聖經;那些生於伊斯蘭的人他們只相信可蘭經他們認為所有基督徒都會下地獄而基督徒則認為所有穆斯林都會下地獄猶太教徒又如何呢?當你蒙著眼睛你看不到合一的神這是…那些閱讀可蘭經、聖經、薄伽梵歌等的人他們跟隨各種宗教,卻犯下各種罪行他們正義嗎?基督要求你要謙卑有那些基督徒是謙卑的?我想看看 — 他們是那麼自大傲慢基督到達道德的極點:「我們不可有淫邪的眼睛。」讓我們看看那些基督徒有這種眼睛只有霎哈嘉瑜伽士有這種純真的眼睛你們全都會重生,你要體驗真正的洗禮你應該在你的腦囟感到聖靈的涼風我們已經聽夠了佈道、講座讀夠了聖經讓我們來讀真相的書籍,實相的書籍不要盲目的相信只要感受無所不在全能的力量你可以藉霎哈嘉瑜伽來證明基督是神的兒子 — 你可以證明它他們卻不能證明他們能給人自覺嗎?(你倒不如去另一個會堂去演講罷。沒有人想聽你的。帶他走。)你不應盲目相信任何事物每事每物你們都要有證據如果沒有憑證,你為什麼要相信聖經?為什麼要相信薄伽梵歌?為什麼要相信可蘭經?只盲目地相信?我想替這女士向你請求她來是因為想你幫助她我可以遲些才醫治她。我們會醫治你,沒問題需要點時間,女士?我們會醫治妳,明白嗎?現在我想讓所有人得到自覺這是很重要的他們來這裡是為了得到自覺好吧(叫他們為這些男孩做班丹。)我要說,很抱歉。我要說 –說這些事情的時候來了,明白嗎,我感到高興不想得到自覺的人請離開會堂來他人的聚會卻作出騷擾的行為是不文明的上天的工作正在進行你沒有權去打擾我知道,有人是被收買來做這種事但為何不追尋你的福祉?為何老是與這些想法糾纏,而永遠被摧殘?這種盲目的信仰是毫無智慧可言有很多穆斯林和猶太教徒基於有實證而崇拜基督並不是因為他們上教堂,聽了某人的說話所以才接受如果有實證,作為誠實的人,你便要接受他們英語有個說法要證明布丁就是吃掉它不是通過說話或閱讀如果你肚子餓,便要吃掉它不能依賴字句和書本而活印度有一個詩人說 — 他叫卡比拉(Kabira) — 他說過度閱讀,即使博學的人也會變蠢你們都知道,我們內裡有兩股力量我們稱它們為左交感神經系統和右交感神經系統它們在我們處於危急時起作用其三是被稱為副交感神經它供應能量令整個系統平衡其實,左邊是願望的力量右邊是行動的力量這些基督都不能說,他們把祂釘上十字架這就是問題所在,祂的工作要完成現在我們運用左邊願望的力量你的手這樣表達你要有三個條件:如果你有得到自覺的純粹願望便要肯定你們都會獲得自覺你現在要有信心不管發生什麽事,都不要緊。他們都是沒用的人有人收買他們忘記它吧有三個條件:第一你們要有信心會獲得自覺第二個條件是不要有內疚感你要忘記過去活在當下如果你有內疚感,這個能量中心會有嚴重阻塞結果是你除了受精神折磨外肉身亦會出毛病你會患上咽喉痛、脊椎炎很多由了無生氣的器官而來的疾病好了,第三個條件是你要寬恕所有人概括地,所有人不要想着任何給你麻煩的人即使那個想騷擾你的男士:寬恕他吧只要寬恕因為無論你寬恕與否你什麼也沒有做但如果你不寬恕,你便被誤導按邏輯你要寬恕事實上你什麼也沒有做為何要為其他人折磨自己而他們卻自得其樂?不要認為自己層次低你們是人類你要有最終的突破即是真正的洗禮你要把鞋子脫下十分鐘雙腳放在大地之母上放在大腿上那表示你渴望獲得自覺我們會告訴你左邊的能量中心我們自己會滋養它們請把右手放在你的心上那兒是靈之所在在心上,左邊,左邊如果靈在你之內照耀,它會引導你這樣你變成自己的導師請把手下移至左上腹在左邊這是導師的能量中心是所有先知組成的能量中心當這個能量中心被啟發後,你便成為使用上天力量的導師請坐下。至少不要騷擾我們如果你是基督徒,坐下。請不要騷擾我們坐下來。謙卑點,聆聽。請坐下。至少言行舉止要像基督徙。現在把右手放在左下腹左邊這是純粹知識的能量中心不是書本的知識,而是能成就事情的粹純知識成就上天的力量通過它你給人自覺,醫治他人一切事情現在把右手上移至左上腹在左邊現在,再放在心上心上現在,放在你的頸和肩膀的轉角位頭向右轉我已經跟你說過,如果你感到內疚這個能量中心會出問題。別感到內疚現在把你的右手橫放在前額橫放在前額垂下頭你要寬恕所有人請把右手移向後放在你頭的後面儘量把頭仰起在這裡,沒有內疚沒有計算你的過失,為了滿足自己的說︰「噢!上天的力量,如果我犯錯請寬恕我。」請伸展你的手掌把手心放在腦囟的位置壓着你的頭手指向後拉以形成壓力慢慢轉動頭皮順時針方向七次請把手放下我們要做的就是這些你可以脫下眼鏡因為你要閉上眼睛如果你腰帶比較緊可以鬆開它再次把左手向着我雙腳分開點放閉上眼把右手放在心上你們問我一個很基本的問題你可以叫我「母親」或「錫呂瑪塔吉」- 三次「母親,我是否一個靈?」問這問題三次大聲地如果你是靈,你就是自己的導師請把右手移至左上腹問我另一個問題 -在左邊「母親,我是否自己的導師?」我已經說過,我尊重你的自由我不能強迫你接受純粹的知識因此請把右手放在左下腹在左邊你要要求純粹的知識請說六次「母親,請給我純粹的知識。」大聲地一旦你要求純粹的知識靈量,聖靈的反映,就會開始昇起把右手移至左上腹在左邊我們要充滿信心去滋養這些能量中心要有信心地說「母親,我是自己的導師。」我已告訴你,有關你基本的真相是你是純粹的靈你不是這個身體,不是這個思維不是這個自我或思想制約而是純粹的靈現在把右手放在心上要充滿信心地說十二次「 母親,我是純粹的靈。」上天的力量是慈悲和愛的力量是純粹知識的海洋但最終是寬恕的海洋無論你有什麼過失這寬恕的海洋都能用它的力量把它溶化把右手放在你的頸和肩膀的轉角位頭向右轉這裡你要充滿信心地說十六次「母親,我並無任何內疚感。」我已經跟你說過邏輯上無論你寬恕與否你什麼也沒有做但如果你不寬恕,你便被誤導你折磨自己現在請把你的右手放在前額頭儘量垂下從心裡說數次「母親,我寬恕所有人。」現在,請把右手放在你頭的後面儘量把頭仰起在這裡,沒有內疚沒有計算你的過失,為了滿足自己,你要說:「上天的力量,如果我犯錯請寬恕我。」從心裡說數次現在伸開你的手把手心放在腦囟的位置即你童年時軟骨的位置垂下頭伸展手指向頭皮施壓把頭皮慢慢順時針方向轉動七次我不能強迫你得到自覺我尊重你的自由。說七次「母親,請給我自覺。」請把手放下請把雙手這樣向着我沒有思緒的看着我像這樣,像這樣垂下頭用左手感覺有沒有涼風從頭頂出來你要向自己驗證不要把手放在頭頂 – 離開些自己感覺一下。這是證明現在左手向着我垂下頭,用右手去感覺有時你離很遠也感到它現在再用右手現在,把雙手像這樣向天空舉起問這些問題的其中一條「母親,這是否聖靈的涼風?」或第二條:「母親,這是否上天的愛?」「母親,這是否無所不在的生命能量(Rub or Paramchaitanya)?」問其中一個問題三次把手放下來。他們已獲得了!請把手放下來手這麼向着我那些在腦囟位置,或在手上或手指頭感到涼風或熱風的人請舉起雙手這是證明。願神祝福你們你們現在都成為真正的基督徒你們現在都成為聖人要成長你們的神聖要成長我說過,它會在集體成長我們這裡有很好的中心,有很多人對霎哈嘉瑜伽很有認識你們全部都應該來成為偉大的霎哈嘉瑜伽士你要拯救你的國民你會很快成為導師你不用付錢願神祝福你們我今天想跟你們見面,今晚,如果可以的話現在,他們要起來 …不要跟他們說話,他們是負面的人。[錫呂瑪塔吉在幫助求道者。] […]

捷克布拉格的首個公開講座 Štvanice, Prague (Czech Republic)

捷克布拉格的首個公開講座
1991年8月17日
我向所有真理的追求者致敬。我先要告訴你們,真理是如其所如。我們既不能把它概念化亦不能改變它。可惜,我們也未能以人類的感知力去了解明白它。我們要成為精微的存在體才能了解明白真理;即是我們要成為靈。為此我們要知道這是生命的進化過程;是在我們內裡活生生的過程使我們成為靈,這是不能用錢買來的。你們不用花功夫,它自會成就,因為你們都是真理的追求者。
無論我告訴你們什麽,你們都要以科學家開放的頭腦來聆聽。如果我說的話被證實是真理,作為誠實的人,你們便要接受。因為這是為着你們和全世界的福祉好處。我們看到這兒美麗的花朵,我們卻視此為理所當然。我們甚至沒有想過它們是來自細小的種子。看看我們的眼睛,是多麼微型的照相機;我們卻視此為理所當然。所以我們要明白,是有一些力量在做這生命的工作。
第一個真理是︰你們不是這個身體、這個思維、這個自我或思想制約;你們是純粹的靈。第二個真理是︰有一個精微奇妙的上天力量在做一切有關生命的工作。藉着這個力量,我們從亞米巴蟲演變進化到這個階段。要有一個小小的突破,我們才能知道真理。就是因為不知道絕對的真理,我們才互相爭吵,互相戰鬥,才有戰爭。但如果我們都知道真理,唯一的真理。你們都看見,都知道我坐在這裡,對此沒有任何爭議。一旦你們成為靈,你們會感覺從未感覺過的這個無所不在全能的力量。你在指尖上感覺到它,你也能感覺聖靈的涼風從你們的頭走出來。
在聖經的全能的神是父神,我們亦有子神。三位一體,第三位是聖靈。怎能有父親,有兒子,而沒有母親?女性被稱為「二等公民」,因為他們說她在十二門徒吃最後晚餐時,沒有同坐一桌。為什麼你要接受保羅?他也沒有坐在晚餐桌上。人們能感受到基督的母親是女神,因此他們稱她為聖母(Madonna)。我就是不能明白,那些不想視她為女神的人,卻在波蘭以黑聖母來崇拜她。
同樣在每一個宗教,他們製造問題。因為他們想以自己的方法來組織宗教。因此人們斷定沒有神,因為無論跟隨那一個宗教,他們也可以犯罪,他們因此對神失去信心。一旦你成為靈,你會知道有大能的神,神的愛和祂無所不在全能的生命力量。霎哈嘉瑜伽能證明神的確存在,神愛的力量的確存在。不論你是盲目的相信有神或不信有神,都毫無分別。很多人來跟我說:「母親,我向神禱告,什麼都沒有發生。我們就與不相信神的人一樣。」原因是你們並沒有與神連上。如果這部機器沒有與總機接上,它便不能發揮作用。如果你的電話沒有接通,它也不起作用。
所以首先要與這個無所不在全能的力量連上。我們內在都有這種上天的特質。你們全都能獲得自覺,能與這個無所不在全能的力量連上。你們不應該懷疑,就是那麼簡單。「霎哈嘉」即是與生俱來,你們都有權利與這個力量連上,瑜伽(yoga),沒有絲毫困難。連上的結果是你一切肉身、心理、情緒的問題都獲得解決,連你的物質問題也能解決。最重要的是你進入神的國度,那是喜樂的海洋。這是會在你身上發生,非常簡單,你不用透過閱讀書籍,做研究或做任何事便能得到它。它不是思維的作用,而是活生生的過程。
今天我想你們都已經聽過靈量和你內在的力量,明天我會告訴你靈的本質。以這麼短的時間來介紹根源知識的完整概念是很困難的。我應該已經就這個題目以英語演講了至少四千次。就像這裡有很多燈,只要用一個開關就能把燈亮起。如果我跟你們談電力,它的歷史,它怎樣來到布拉格,一定會把你們悶壞。只需一個開關就能把燈亮起,因為它是一早設置好的。同樣,它在你們之內全部設置好了。最好是獲得開悟,然後才去了解這個精微的題目。
無論如何,我想抽些時間讓你們發問。我唯一的要求是不要問與這題目無關的問題。請你們明白,我來不是要從你們身上得到什麼,我來是給你們本來已經擁有的。你們可以向我發問。
(你可以把在前面的這個拿走嗎?從這裡拿走。你可以從前面拿走,因為人們看不見我。現在做吧 … 巴巴 — 很冷,但沒有問題。我要戴上眼鏡。沒有問題,我只是要戴上眼鏡,眼鏡。)
           (大聲一點。)[女瑜伽士把問題翻譯:「你曾在維也納幫過我」 — 她的耳朵。但她聽得不清楚。]
好吧,那是不同的。我會再看看。你有沒有靜坐?好,我們會再看看。坐下來,我們會再看看。我們明天會再見你。
他們沒有問題?美妙的人!
 
[問題聽不到]
我一開始已經告訴你們,不要缺乏自信,不要判斷自己。問題是,他們是否已準備好。你們的靈量知悉你們的一切。她是你們的母親,你們各自的母親,而她很期待令你們重生。
 [問題:要喚醒靈量,我們要長時間靜坐。是什麼意思,長時間靜坐?]
你們在前生已經這樣做了。因此你們才能來到這兒。你們是命中註定來到這兒。
 
[問題:你對於地球的未來有什麼看法?]
對什麼的看法?
[女瑜伽士:對地球。對我們生活的地球,它的將來。]
在布拉格?
[女瑜伽士:你對人類的將來有什麼看法?]
了不起!
 
 [問題:現時世上有很多戰爭,很激烈。我的問題是喜樂來臨前什麼會來?]
這些戰爭都源於人類自己製造的問題。如果可以轉化人類,這些問題會自動獲得解決。如果某個數量的人類被轉化,他們會促成這事。已經有數千人被轉化了,當你已經被轉化,你也可以轉化其他人。
 
[有關吉卜賽人聽不到的問題。]
任何種族,不論是吉卜賽人或任何種族,都可以獲得轉化。那與你的種族、國籍或宗教沒有關係,沒有任何關係。那是內在的,天生的。只要你是人類就可以成就。最美妙的是一切所謂壞的業報都被洗掉。只有人類才會認為自己做了壞的業報,動物不會。
 
[有關基督聽不到的問題。]
當然,當然。基督說不反對我們的人就是與我們同路。所有降世神祇和先知都互有關連。我們把祂們當作是不同的,這在人類間製造仇恨 …。 (這裡還有一個。)
[問題:你是否相信基督是為了我們的罪,為了幫助我們而被殺害?]
是的,祂為我們受苦。祂要那樣做。但是降世神祇事實上並沒有受苦。祂要那樣做,我遲些會告訴你們。因為祂要通過額輪,視覺神經叢是像這樣閉合。因此祂要為此釘上十字架。祂的訊息是復活 — 不是釘十字架,復活。我們現在不用受苦。所以那些說你們要受苦的人絕對是錯的。我們還要比基督受更多的苦嗎?
 
[問題:我們可以怎樣幫助不想得到自覺的人去獲得自覺?]
你不能。他們不能。你不能勉強給人自覺。靈量是純粹願望的力量。如果你沒有純粹願望,我不能超越你的自由。要有像可以栽種在大地之母的好種子的個性品格。你們要有願望,否則成就不了。你不能強迫種子發芽。這個男士要問問題。
 
[問題聽不到。]
好吧,這是個好問題:通過提昇他人的靈量和建立鞏固自己,你成為正義的人,其他人也成為正義的人。他們真正變成神聖的人。他們是和平的,沒有任何色慾貪婪。畢竟這個世界是由人類組成的,如果人類改變了,世界就會改變。
 
[問題聽不到。]
我不明白你說什麼,我聽不清楚。你不用擔心我。我不會告訴任何有關自己的事情。基督說祂是神的兒子,祂的確是。因為祂這麼說,他們把祂釘上十字架。人們不想聽真理,除非他們是覺醒的靈。我不想被釘上十字架;我仍有工作要做。因為我說你不能賺錢,利用宗教和假導師來宣傳做生意的人,他們都與我為敵。宗教變成一門生意,所有宗教現在都在做生意,所以他們不喜歡我。你們不能利用神來做生意。
我想我們現在做獲得自覺的環節。我要再說,我不能強迫任何人得到自覺,只有想得到自覺,渴望得到自覺的人,才應該留在會堂裡。否則,他們要離開會堂,不想要的人請不要坐在這裡。
首先,我要再告訴你們,要有信心你們會獲得自覺。其二,有三個條件,你們要明白。第一個條件是你們要忘記過去,完全不要感到內疚。你們畢竟是人類 如果你們做了錯事,不要緊,你們不是神。內疚是一種思維上的折磨,當你感到內疚,這個能量中心的左邊便會有阻塞,你肉體上也折磨自己。因為當這個能量中心阻塞,你便會染上咽喉痛、脊椎炎這些疾病,所以內疚有什麼用? 請不要感到內疚,當我說不要感到內疚,很多人會離開。因為他們想內疚,然後生病。
第三個條件是,你們要原諒所有人。有些人說很難做到,無論你有沒有原諒人。你什麼也沒有做,當你不原諒,你又再無謂地折磨自己。因此,你甚至不用想着要原諒的人,只要說:「我寬恕所有人。」 你會立即感到好些,就是如此。
現在若想獲得大地之母的幫助,你們要把鞋子脫下,就是如此。請把左腳和右腳分開放,只需五至十分鐘就成。他已經告訴你們,有兩個力量,左和右。把左邊放在一旁,右邊放在另一旁。左邊代表願望的力量,右邊代表行動的力量。請把左手放在左邊,在大腿上。我們用右邊去滋養我們在左邊的能量中心。首先我會示範,你要怎樣觸摸左邊的不同能量中心,來滋養它們。首先看 然後我們要閉上眼睛。
把右手放在心上。全能的神以靈的形相,反映在這個能量中心。靈量是聖靈的反映,太初之母。現在,請把右手放在你的上腹,這是你的導師原理的能量中心,當你們成為靈,你便成為自己的導師。現在把右手放在下腹,左下腹。這是純粹知識的能量中心,我們透過它來成就上天的工作。把手提升至上腹,左上腹。現在把手提升至你的頸和肩膀的轉角位,頭向右轉。當你們感到內疚時,這個能量中心就會有阻塞。現在請把你的手橫放在前額,頭儘量垂下,這個能量中心你要寬恕所有人。
現在把右手放在你的頭的後面,把頭仰起。在這個能量中心,沒有內疚,沒有計算過失,為了滿足你們,你要說,你要向上天的力量請求寬恕。現在你要伸開你的手心,把手心放在腦囟的位置,即在你孩提時軟骨的位置。現在手指向後伸,儘量垂下頭,儘量垂下頭,那麽在你頭皮上會產生壓力,手指向後伸,垂下頭。現在慢慢順時針方向轉動頭皮,垂下頭。你們要做就是這些。
現在請把左腳和右腳分開點放。左手向着我,不要太彎身或向前坐,而要舒適地坐。現在請把右手放在心上,左手向着我,放在大腿上。現在請閉上眼睛,你們要問我一個基本的問題,三次,你以叫我「母親」或「錫呂瑪塔吉」。「母親,我是否一個靈?」 大聲一點。
如果你是靈,你成為自己的嚮導,自己的導師。請把右手向下移,放在左上腹。我們只在左邊運作,在這裡你要問另一個問題,「母親,我是否自己的導師?」 問三次,我已經說過,我不能強迫你接受純粹的知識。因為我尊重你的自由,你必須要求它。
現在把右手放在左下腹,用力按着。你要說六次,因為這個能量中心有六片花瓣。「母親,請給我純粹的知識。」 六次,當你要求純粹的知識,靈量就會開始昇高一點。
現在我們要充滿信心去,滋養在上方的能量中心。把右手向上移至左上腹。要有信心地說十次,「母親,我是自己的導師。」
我已經告訴你,你不是這個身體,這個思維,這個自我或思想制約,而是純粹的靈。現在把右手放在心上,要有信心地說十次,十二次,「母親,我是純粹的靈。」 十次 – 十二次。
這個無所不在全能的力量是慈悲和愛的力量,是愛和絕對真理的海洋。大聲點,大聲點。最終是寬恕的海洋,無論你有什麼過失,這海洋很輕易就溶化了它。因此請寬恕自己, 把手放在你的頸和肩膀的轉角位,頭向右轉。充滿信心地說十六次,「母親,我並無任何內疚感。」
我已經跟你說過,無論你寬恕與否,你什麼也沒有做。但如果你不寬恕,你便被誤導,所以,現在請把你的右手橫放在前額,請把頭儘量垂下。你要充滿信心地說,從心裡說數次,「母親,我寬恕所有人。」 現在,請把右手放在你的頭的後面,儘量把頭仰起。在這裡,沒有內疚,沒有計算你的過失,只為了滿足自己,你要說,從心裡說數次,「噢!上天的力量,如果我犯任何錯 請寬恕我。」
現在完全伸開你的手,完全伸開你的手心,把手心放在頭頂。現在伸展手指,請垂下頭,我不能干擾你的自由,你要要求得到自覺,把頭皮慢慢順時針轉動七次,請求︰「母親,請給我自覺」 – 七次。
請把手放下,請把雙手這樣向着我,把右手這樣向着我,請把右手向着我,垂下頭。用左手感覺,有沒有涼風或熱風從頭頂出來。大聲點,大聲點,大聲點。如果是熱的,即是你還未寬恕人,請寬恕和不要感到內疚。
現在左手向着我,垂下頭,垂下頭。用右手感覺,有沒有涼風從頭頂出來,或有沒有熱風從頭頂出來。不要把手放在頭頂 – 離開些,有時你離很遠才感到它。現在再用右手,垂下頭自己感覺,再次用左手。
現在,把雙手像這樣向天空舉起。大聲點,大聲點。把頭仰起,問這些問題其中一條三次,「母親,這是否聖靈的涼風?」 或「母親,這是否上天浩愛的力量?」 或「母親,這是否生命能量(Paramachaitanya)?」 問這些問題的其中一條,任何一條三次。
把手放下 手這麼向着我,張開眼睛。甚麽也不用想的看着我,那些在手指頭感到冷風或熱風,或手上或腦囟感到的,請舉起雙手。
布拉格! 你們現在都成為聖人,我向你們致敬,你神聖的生命開始了。明天我會再來向你講解有關靈體,願神祝福你們!請告訴你的朋友,致電給他們。因為我只會留到明天,那些感到涼風或熱風的人,明天會穩定下來。那些沒有什麼感覺的,會感到它。
願神祝福你們所有人。
叫他們不要談論它,那是超越你們的思維,靜下來,不要談論它。 […]

佛陀崇拜 Brielpoort Deinze, Deinze (Belgium)

佛陀崇拜
比利時
1991年8月4日
 
 
今天,我們聚集在這裡敬拜佛陀。你們也知道,佛陀是國王的兒子。有一天,他在路上看到一個很窮、很瘦,很不快樂的人,感到很震驚、很哀傷;接著他看到一個垂死的病人,再接著他看到有人把一具屍體抬到火葬場。這些都令佛陀很苦惱困擾,他開始思索、追尋為何人類會有這種事情發生。首先,為何他們變得那麽痛苦不幸或生病,為何他們死得那麽痛苦?祂搜尋探索箇中原因,走遍全世界。我要說,某種意義而言︰祂閱讀奧義書,祂閱讀…去找很多導師,去很多不同靈性教育的地方,Benares,祂四處去,最後,祂坐在菩提樹下,忽然,太初之母喚醒祂的靈量,祂得到自覺,祂便意識到這些事情的發生,都是源於欲望。
在霎哈嘉瑜伽,我們現在都知道,所有其他欲望都不是純粹的欲望。首先,任何欲望即使得到滿足,我們都不感到滿足,此其一。其二,所有這些欲望都有回響。因此,什麽是純粹的欲望?你們都知道,純粹的欲望是靈量。靈量是純粹欲望的力量,它滿足你成為靈、成為佛陀、得到開悟的純粹欲望。佛陀代表開悟的人。所以喬達摩(Gautama)變成…變成佛陀,就如你們變成霎哈嘉瑜伽士。因為他經歷各種苦行,從中學懂的都變成他的一部分。在霎哈嘉瑜伽,全都是自然而然(sahaj),所以我們對所有事情作出的結論常常都是︰「這是,說到底,都是自然而然(sahaj)。」當我們想成就什麽,我們常常說︰「噢!它會自自然然的成就,它會妥當,母親會為我們做一切。」這是霎哈嘉瑜伽常見的謬誤。
我眼前的問題是,要麽把你們放在這漫長的進化過程,要麽給你們自覺。因為這些日子的混亂,沒有太多時間讓你能經歷佛陀所經歷過的事情,佛陀只是獨自一人,我要處理的卻是你們全部人,這會是相當困難。我不知道你們多少人能承受得起。你們大部人都會半途而廢,又或只能走到四分一路程。所以它要以霎哈嘉的方式成就。你不用坐在菩提樹下,你最終得到自覺,你的靈量被喚醒,得到開悟。但在佛陀身上安頓建立的開悟卻未能在我們身上安頓下來,因為我們的輪穴未能如佛陀的輪穴那樣完全得到潔淨。當我們得到自覺,我們的身體,我們的思維,我們的態度仍是一樣的。就如我們看著神的房子,雖然我們已經進入房子,卻仍然看著神的房子,你要做的是從窗戶向外望,你卻忘記這樣做。雖然我們現在安坐在山頂上,遠離各種擠迫,各種交通,但當你看到車輛,仍感到害怕,你不知道母親已經把你好好安坐在山頂上,你就是仍有這樣的言行舉止。
當我收到有關霎哈嘉瑜伽士的報導,我頗驚嘆他們不知道自己已是個有自覺的靈。這就是為何佛陀談及無欲無求。在未有自覺前,這是不可能做到,即使是有自覺後,我發覺要做到也是很困難。某種精微的欲望仍存在著,你要自己去解決,卻沒有去解決,說︰「我的自我會受阻塞。」這種方式適合我們,我們便以這種方式行事,那種方式適合我們,我們便以那種方式行事。我卻是自己發現事情該怎樣解決,就是︰這是集體事件。個人是不能克服自我,個人主義者是不能克服自我。獨自生活,想獨自享受一切的人,永遠不能克服自我,因為你沒有經歷苦行。又或若你一個人,最好是經歷苦行,再回來。
解決辦法是在集體裡清洗我們的輪穴,潔淨我們的生命,這是解決自我問題的方法。過往,每個人都獨自解決,就如他們到喜馬拉雅山,跟隨某些導師,那些導師會把他們趕走,他們便走到另一位導師,在哪裡修行,接著他再被導師趕走。下一世,他再次出生,再次被趕走。最後,若一位導師接受他,好吧,很好。他會被毆打,受折磨,用各種方法對待他,被倒掛,最後,若任何一位導師與這個人親近,他會給他自覺,境況就是這樣。
在霎哈嘉瑜伽,門戶大開,任何人也可進來,任何人,得到自覺。因為我對集體有信心,這種集體生活肯定能給你佛陀要獨自一人努力經歷才能得到的收穫。但我們也很失敗,因為我們不懂怎樣團結集體。個人主義常常伴隨著我們。我們在各方面都想著個人。無論集體在哪裡成就,霎哈嘉瑜伽都昌盛成功,若不是集體去成就,都會出問題。所以最重要是我們應審察自己,看看自己,看看自己有多團結集體,我們是否享受集體?你是否以集體為目標?一旦我想著卡貝拉,你們看到的這個地方,我想為你們設置一所小型的集體靜室,近河邊的。人們馬上說︰「母親,我們在這裡購買房子是否合適?」他們馬上這樣說,有什麽目的?接著他們會叫我︰「母親,請來我家吃晚飯;請來我的小房子喝茶。」我不感興趣。
在霎哈嘉瑜伽,除非你真的意識到要變得集體,否則你是不能昇進,不能清洗自己,不能潔淨自己。祂沒有直接說這一點,某種意義上他的確有說,因為祂曾經說︰"Buddham sharanam gacchami."我要先順服委身於自覺(皈依佛);接著他說︰"Dhammam sharanam gacchami “即我內在的正法,我要順服委身於正法(皈依法),這是靈性;第三他說︰"Sangham sharanam gacchami."Sangha即僧團或集體。我要順服委身於集體(皈依僧)。
那時候,祂不懂怎樣大規模的給人自覺,所以祂抓住要剃頭的門徒。不管是皇后還是國王,只能穿一件單衣;不分男女,只能用一塊地毯在大堂裡睡覺;沒有丈夫和妻子關係,沒有婚姻,沒有這些。他們要到村莊裡乞求食物,餵食導師,自己也吃這些食物,無論食物是否足夠。霎哈嘉瑜伽不是這樣。從一開始,在霎哈嘉瑜伽的一切都很有樂趣。在霎哈嘉瑜伽,你理應是最喜樂最快樂的人,就是這樣。集體的喜樂愉快,若你不懂怎去享受,便不能昇進,因為沒有其他途徑。什麽是苦行?對一些人而言,除非他們享受,不然即使集體也是苦行。他們也很令人煩擾︰「這個不好。」吹毛求疵。一些人留在集體靜室,每時每刻都在批評︰「這個不好,我不喜歡這個,我不喜歡那個。」
所以在這裡,在完全的意識下,我是說你不能被催眠。若你被催眠,你便可以以你喜歡的方式生活。在完全有意識、完全明白理解下,我們要成為集體。這是潔淨我們其中一個方法。我們可以這樣說︰就如我的手很骯髒,我走到水龍頭,卻只有一滴水,我的雙手清洗不了。我到另一個地方,卻沒有水,我再到第三個地方,那裡什麽也沒有,最終,我到達一處我找到一點水的地方,我便把自己徹底清洗,因為我知道我不能在其他地方找到水。在霎哈嘉瑜伽,你完全被集體的水所浸沒。若你享受這個集體,你可以在此游泳,你便完全沒有問題。
你也知道佛陀是在我們右邊,在我們額輪運作。很令人驚訝,像祂這樣的神祇,卻在右邊工作。祂首先說,對右邊,你應該不執著,無欲無求。我是說若沒有欲望,若不能從中賺取什麽,沒有人會工作,我是說正常的情況下。即使毫無欲望,你也要工作,這樣才能征服右邊,這是很富象徵性意義。通常偏右脈的人都是極之瘦,但佛陀卻是胖胖的;通常偏右脈的人是極之嚴肅,極之嚴肅認真,即使逗他們也不會發笑,佛陀卻常常雙手像這樣的笑,自得其樂。看看這個對比,你在毫無欲望下工作,只有這樣,這種狀態才能到達,就是你常常笑。那些感到︰「我在做這工作。」有某種欲望…我是說一些很低層次的人,想賺錢,想這樣那樣,荒謬,這種情況持續著,它變得越來越精微。當你變得精微,欲望也變得越來越精微,若你不小心,它便會浮現。
所以祂是被安置在右脈,走往左脈。祂說︰「你要無欲無求。」在右邊。何等對比,特別在西方,我見過人們只要做一點事便「哈」(huh),他們做了什麽?
「我拿起這個匙子。」
他們拿著匙子坐下,他們很驚訝的看到我沒有倦容,我什麽也沒做,我是說我沒有任何欲望。事實上我什麽也沒做,我只是Nishkriya,我只是什麽也沒做。所以一旦你成為工具,順服委身的工具,一旦你知道自己什麽也沒做,那麽在右邊,你便能掌握。你怎能掌握?你什麽也沒做,對嗎?你到任何商店,拿到累積奬金,什麽也沒做。你沒有任何欲望,從來沒有想過,卻忽然發現,就在這裡,坐在這裡,為你準備好,你就擁有了它。
 
所以若你有任何欲望想實現,當這欲望實現,它也有回響反應。每一個行動都有反應,沒有欲望的行動是不會有反應,因為沒有欲望。就如我迷了路,我從來不會感到困擾,因為我或許是要來這裡。就如我想買一些東西,例如城堡,以此為例,人們把我帶到…我要買一座城堡,這與渴求不同,我是說它忽然在我腦海中出現,我只說︰「我要住在意大利,所以要買所房子。」他們向我展示一座城堡,但不怎樣好,好吧,不要緊,接著第二座,每個人都被這座城堡吸引。
「不管什麽價錢,你也要買下這座城堡。」但我說,我不怎樣喜歡這個地方。
「好吧,讓他們的欲望得到滿足。」
剛巧事情就是這樣不了了之,他們要買另一座他們不想買的城堡,我因此很高興,因為我沒有任何渴求,結果這所城堡卻是最好的。原因是發生在我身上的會是最好,無論什麽發生在我身上,我都知道必定是最好的,不論是對我,對霎哈嘉瑜伽都是最好的。
現在任何人批評霎哈嘉瑜伽,很好,非常好,極之好。就像在印度,首先,羅禮斯利用某個人在一份雜誌批評我。這個女士偷了我一些照片,也有人給她一些照片。我的家人很生氣,我的兄弟,我的丈夫,他們想控告這份報紙,我說︰「我不想控告這份報紙。」
我們在德里首個講座,是那麽擠擁,連我的車子也進不了。所以我要…我是說外面也擠滿人,他們要把擴音器放在大堂外。我問這些人怎會來這裡?
他們說︰「我們在期刋看到你的照片,很感動。」
他們從來不閱讀,一個字也沒讀過,卻全都來了。其中一個就是哈雪,很多人都是來自那裡,只因看到我的照片。所以,她偷了我的照片,是為了我們好,而它…我是說,我們通常要付很多錢才能刊登一些東西—在沒有付錢的情況下,它就在那裡。而這些人,你要明白,我的家人,這本雜誌停刊了六個月,遭受嚴重的損失,我也不希望有這種情況出現。
當你無欲無求,你是快樂的,因為你從不失望,也從不緊張。因此,無欲無求不是說你變得不合理或禁慾苦行,諸如此類,而是沒有任何期望渴求。「若我真的喜歡這樣,便會發生,若我喜歡那樣,便會…」不用擔心,做你想做的事情。但有一事你要知道,沒有什麽壞事會發生在你身上,若真的有,必定是你有某些不妥當。
我告訴你另一件事,這一次,第一次,我跌倒,並不嚴重,他們因此說︰「你完全不能外出,你不能外出,因為在下雨,你會患上關節炎。」我不會患上這種疾病,但不要緊。我要留在屋裡,我因此寫了這本書。跌倒真好,不然,他們會說︰「來吧,來吧。」我和家人是為了度假而來,感謝天,我有四十五天,我寫了這本書。所以要善於利用令人失望的事,若有失望的事,只向它微笑,知道它是為…是為你好,去發掘一些新事物,去找出一些更美好的事情。但制約卻是那麽強,這就是為何我說︰「要在集體裡。」
例如,我們有印度人,法國人,有這個,那個,諸如此類。他們仍受制約圍繞。對印度人而言,無論他們到哪裡,都一定要吃印度菜,這是很困難的處境。這方面你們好一點,你們能吃各式各樣的…即使印度菜他們也吃,我自己就不大喜歡印度菜,它並不怎樣滋潤,很美味卻不滋潤。你們不介意吃任何食物,這是你們的長處,但你卻有另一種欲望,有點不同,你自己知道得很清楚,不用我告訴你。就如,我告訴女士不要帶太多化妝品,太多重物,但每次她們來,男士都因要為她們拿很大,很大的手提箱而弄斷手。
我不是說以不合乎禮儀的態度處事,但為此要保持最低限度。要不然,與領袖都有競爭,常常都是,某人會在這裡。我發現西方對食物沒有太多制約,但對房子卻有,即使是印度,若你娶了印度妻子,她會試著—希臘妻子也是—會把丈夫留給自己,這是很普通的事情,我曾經看過這樣。他們就像印度人,破壞丈夫和自己的昇進,這是事實,非常好控制人。印度婦女不專横,但她們想控制丈夫,想擁有自己的房子,她們不知道…印度人不知道集體,他們都是個人主義者。
透過霎哈嘉瑜伽,當然,他們漸漸學懂怎樣與人融洽相處。此外,有些人的文化不同,所以他們黏貼著自己的文化。當然,無論那種文化的好處,我們都要吸收,因為無論什麽是普世文化,霎哈嘉瑜伽都擁有。因為制約,我們對很多事物都猶疑。這就是為何在同一時間,我們有另一個偉大的降世神祇摩訶維瓦(Mahavira),祂指出該怎樣懲罰沉迷制約的人,我是說祂談的是可怕的事情。若人有制約會是怎麽樣,他們何去何從,會處於怎樣的境況,會進何種地獄,這些祂都有描述,可怕的東西。當然,今天我不會談這些。
祂與祂同時期的人物的共通之處︰像佛陀,伽比爾(Kabira)和所有這些人,他們有一共通之處—-伽比爾更甚於佛陀—最好不要談神,只談抽象的事物,談無形相。因為這些日子,最差的情況是一旦他們開始敬拜神祇或敬拜什麽,他們便會變成這些東西的奴隸。就如穆罕默德也曾經說︰祂談無形相(nirakar)。但這兩位更甚,祂們說︰「沒有神,最好不要談神,現在,最好得到自覺。」開始時我也同樣這樣做,我說︰「你要得到自覺。」因為任何人也能說︰「我是神。」所以祂們從不談神,完全沒有,祂們時常都說︰「沒有神,只有真我。」事實是他們有禁忌,他們稱為Nirishwaras,Nirishwarwad不相信,祂們兩位不相信神,只相信自覺。祂們知道是我要來告訴你們。
佛陀曾經談及未來佛,即Maitreya。Ma是母親,她有三個形相︰摩訶卡利、摩訶拉希什米、摩訶莎娃斯娃蒂。任何佛教徒,若你叫他問有關Maitreya的問題,他便會馬上得到自覺。他談論Maitreya,因為他知道當未來佛來,她會告訴人關於Ishwara。依他們的說法,人們還未…未到達你可以告訴他們Ishwara的層次。他們說沒有神,只為強調自覺,AtmAgnyan,真我的知識,自覺。早期的佛教徒,有人告訴我,當然他們是Bhikshukas,他們是苦行者,卻曾經體驗聖靈的涼風。就如真知派,他們人數很少,沒有你們那麽多人,可是就質素而言,他們卻很高質素,因為他們全部人都經歷可怕的苦行。他們都很高質素,因為他們與別人有差別,就質素而言,與別人差別很大,因此他們沒法感動別人,我要說,他們只能逐漸消失滅絕。
但我們仍有禪,Vidditama,基督的另一個門徒降世……佛陀降世,還有道(tao)。這兩位都在表達佛陀對霎哈嘉瑜伽的理想。道就是霎哈嘉瑜伽。道代表「怎樣」,怎樣成就,而禪的系統,禪即dhyana(入靜)。他們也相信提昇靈量。那時候,他們沒有打任何人的脊骨,但後來,為了把人帶入dhyana,他們開始用棒打人的脊骨。道和禪都是佛教的分枝,我說的是它們的真正意義,在沒有談Ishwara,沒有談神下說昇進,它們的目標是一致的,就是要成佛(Buddha),但它們也逐漸消失滅絕。我遇過禪的主持人,他找我治病,我問他︰「你怎會是領袖?你甚至不是Kashayapa。」Kashayapa即有自覺的靈。
他告訴我,他向我承認,一直而來,只有二十六位Kashayapas,只在六世紀它才開始,很少人仍在,它已經消失滅絕。即是說你們全是有自覺的靈是何等幸運。所以菩提樹是集體,我們要令自己成為精微的存在體,與集體團結融合,這是很快樂,很漂亮的。那些做不到的人,在霎哈嘉瑜伽是不會有任何進展,他們出各種問題,製造問題,找每個人麻煩。他們的注意力很差,沒有人知道他們怎能立足。
佛陀的信息,當然,不是發展自我。你怎能這樣?首先,無論你做什麽,都要說︰「不是我做的,是母親做的。」或「是神做的,我什麽也沒做。」若你感到你為霎哈嘉瑜伽做事,最好還是不要做了。你要說︰「不,它只是剛與我同步,我只是…我什麽也沒做,我剛在這裡,只是這樣。」那麽你便有很大的成就。其二是欲望,渴望期求什麽,無論是細微瑣碎的或大的,甚至愛你的孩子,愛你的妻子,這個「我,我的」所有這些事物,這些欲望,若得不到實現,你便感到失意挫敗,那麽你便知道自己有些不妥,但若你明白集體的意義,你便能昇進得很快。
我要說印度人是極之虔誠,很有紀律,某程度上,他們缺乏集體主義。若他們開始集體,便能發射擴展。唯一我發現很好的國家是俄羅斯。因為共產主義,他們很合群,無欲無求,因為他們的欲望都因共產主義而得到滿足,他們沒有任何選擇,他們也很合群。某程度上,共產主義適合大眾卻不適合政府。相反,民主卻適合政府去賺錢,而人民卻要受苦。
我們仍未能明白集體。所以我要說集體在西方發展得比較快,毋庸置疑,快得多,但卻沒有欲望,欲望比較少。就如有人擁有牙齒而有人擁有食物,類似的事情。若我們看看自己,我們要明白,我們不是這裡出問題就是那裡出問題。若你能中和一方面的問題,你便能在這裡,因為若你能解決這個問題,另一個問題便會出現,問題只是從這裡轉到那裡。只要站在中央,看看自己︰「我有什麽欲望要求?」逐一的數算。我是說若我要想︰「我有什麽欲望要求。」我便變得無思無慮,真的,我的位置很可怕。若我要去想︰「我現在該有什麽欲望要求。」我變得無思無慮,我是…我有時說︰「我會發展自我。」我不知道從何入手,必定有點自我,不管如何,每個人都有自我,為何我沒有?我不知道怎樣開展它。
接著,我們發展了一種被稱為「內疚」的可怕制約。我是說這個「我」,它是另一個…在佛陀的時代,沒人有這個問題。我想這是現代的術語,感到內疚,內疚是某類現代主義,因為我也不知道它怎樣產生。這種可怕的現代主義被稱為「內疚」,我真的要好好的把它潔淨,不是佛陀的時代,祂從沒有這個問題。不然,他會為我鋪平道路,但祂沒有,祂留給我去清潔你們的左喉輪,也清潔我的左喉輪,它每時每刻都在這裡傷害我,這個可怕的東西,特別是西方的思維,印度人沒有罪疚感,沒有,這是要去克服的。
你們都知道,佛陀和摩訶維瓦兩位都支撐扶持額輪,所以若你要有很清晰明確的額輪,其一,你要無欲無求,你要寛恕。”kshum”,Kshum 是本源(bija)的口訣(譯按︰梵文基本音口訣),是寛恕,右邊的本源口訣。Kshum,我寛恕。左邊是”hum”。就如偏左脈的人常常感到︰「噢,我不好。」所以他要說︰「不,我很好。」”hum”,「我是」。所以hum 和kshum這兩個本源口訣,我們都要唸誦。當然,你唸誦它們,它們會起作用。因為,不管如何,你現在的pranas(生命力)已經變成pranavas(「唵」音節),你的呼吸變得開悟,但我要說還是頗微弱,但不要緊。口訣能起作用。你要運用這兩個本源口訣來潔淨你的額輪。摩訶維瓦有解決辦法,在得到自覺後,若你的額輪有阻塞,你便頭痛得很厲害,這是摩訶維瓦的行事風格。你犯錯,便會受罰;你沉迷在任何事物,便會受罰;你做些違反霎哈嘉瑜伽的事情,便會受罰。我什麽也沒做,是摩訶維瓦,同時的進行。若你想過度精明機警,你便會被聰明所誤。
所以這兩個力量從右,左,從左往右運作。若你偏向右,左邊便重擊你。若你過分偏向左,右邊便重擊你。兩者都很相似,真的很相似,雙頭叉的攻擊。一是「沒有欲望」,好吧,你有欲望,便受懲罰,這一邊,就像,有人說︰「我要有孩子,我要有孩子。」
你給他們孩子,他們說︰「母親,你為何給我這個可怕的孩子,這麽可怕的傢伙。」
接著有人說︰「母親,給我來自馬哈拉斯特拉邦的女士。」
最近有一個像這樣的實例,她很受困擾︰「母親,給我一個來自馬哈拉斯特拉邦的女士。」真的以很特別的風格來懲罰。他們說︰「不要再有來自馬哈拉斯特拉邦的女士。」她真的…我從沒聽過馬哈拉斯特拉邦有這樣的女士,很可怕。因為她堅持,所以她得到,她說︰「不要再有來自馬哈拉斯特拉邦的女士,諸如此類。」
「不,不。」我說︰「每個人都很棒,這個是例外,她來只為懲罰你。」
所以若有任何欲望…若你超越界限,便會受罰,是摩訶維瓦做的。不知不覺間或很誇張地,就像有個男孩來倫敦,很誇張,他想為自己買點東西,我帶他到一所普通的商店,有件很好的大衣,全用羊毛造的,他不想買。
「我想到大的店舖。」
我說︰「好吧。」我因此說︰「我不去了。」
我叫他的父親伴他一起去。他買了一件人造大衣回來,卻不知道是人造的,因為他不會在普通的店舖購物。在大的店舖,付很貴的價錢,買了這件大衣回來。霎哈嘉瑜伽士要知道,每時每刻摩訶維瓦都坐在我們身邊,還有,佛陀也在,他指示我們︰「不要這樣做,不要有太多欲望要求。」他限制你,若你不聽從,好吧,摩訶維瓦來糾正你。到某一限度,你便會頭痛,接著你說︰「母親,我為何會頭痛?」是你自己要求的,這是部自動機器,所以作為霎哈嘉瑜伽士,我們要非常小心。
所以今天的理解是,我們要從內在變得集體,不要怨恨妒忌,或抱怨投訴任何事情,只要享受集體。集體的另一面是這樣,不要剝削集體,不然你便有麻煩。就像我見過有人不懂怎樣用浴室。當你合群,要尊重其他人的集體,絕對不要因為你的出現而令別人受苦,或令人感到被侮辱,感到不便。當你在集體,別人應享受與你共處,享受你的存在,這樣就不會出問題。但若你苛求人,諸多要求,自私自利,你便完全不集體,你會因此受苦,自動受苦。若你能意識到和正確地明白這些問題,你的額輪便得到解決。就像憤怒,有些人常常誇耀︰「我很生他的氣。」自吹自擂。只要讓憤怒轉化成寛恕,取而代之,你會看到出問題的不是你,而是那個人。怒氣令人心煩意亂,寛恕卻令他心煩意亂,自動地。這是你最大的武器—-就是寛恕。佛陀從頭到尾都顯示這種品格個性。
寛恕給你自尊,你不會受任何事物困擾,你要明白,就像船要能經得起風浪。若你把船放在海裡而它卻是破損的,製造這艘船又有何用?每時每刻都受困擾的霎哈嘉瑜伽士有何用呢?你要經得起風浪,若你經得起風浪,沒什麽能困擾你。對吧,大象在行走,狗兒在吠,好吧,讓牠們吠,有什麽要緊?大象看這一邊,像這樣,有時拿點水,以水來祝福牠們。「好吧,安靜下來,那麽你的頭便涼快下來。」這會給你自尊,你會知道你是誰,比其他人高,就是這樣…擺脫自我,以人類而言,這是個很大,很大的問題。
「母親,怎樣擺脫自我?」
對自我說︰「你走。」
當這個「我」離去,真我便會昇起。為何要感到受傷害?感到不好?感到要傷害他人?han(印地語即「是」)好吧,你受騙,很好,最少你不會騙任何人,要為此感到高興。一旦你沒自我,即你把自己交託,沒有人能騙你,你明白嗎?沒有人能騙你是因為有更高的大能照顧你。你就是要這樣來理解佛陀,這是…我們要知道自己的佛陀品質,這就是我們怎樣溶解自己的自我,當你說︰「母親,我們順服委身於你。」這只代表你放這個可怕的自我一個假期,就是這個意思。這就是自我怎樣消失。我想你們全部人,只是…現在此刻,你的額輪打開,你們大部分人,不知何故,你會對一切發笑,自得其樂,享受一切。
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉
1991年7月28日
她還沒有…她遲一點會把我的皮包帶來?我的眼鏡在哪裡。
【瑜伽士:是的。】
【調整擴音器】低點,低一點,低點。
00.01.13
今天你們來這裡敬拜導師。這是一種習俗,特別在印度,你必須敬拜導師,門徒也必須完全受導師控制。導師原理是極度嚴格的,嚴格的程度令很多人都不能符合成為理想的門徒。昔日,導師必須是絕對的權威,是導師決定誰能當門徒。即使只為要成為門徒,也要經歷嚴格的苦行(tapasya)。而苦行是導師用來評審門徒的唯一標準。
導師通常住在森林裡,他們會揀選極少數的門徒,門徒要到鄰近村莊乞求食物,親手烹煮,供養導師。這種導師制度不存在於霎哈嘉瑜伽。基本上,我們要了解今日和往日有不同的導師制度,往日只有極少數的門徒能有機會成為導師。這極少數人,是從為數眾多者脫穎而出,他們真的要是特別的人才能被揀選出來,因此不管要用什麽來測試他們,他們也無任歡迎。本著這種想法,他們成為門徒。
霎哈嘉瑜伽卻很不同。我要說是剛剛相反。首先,你的導師是位受sandrakaruna 之苦的母親。即使只是一些細微瑣碎的事情發生在你身上,我眼裡也會充滿淚水。所以,作為母親又是導師是很困難的。同時,要你到達一定的高度也是困難的。因為我很愛你,你卻迷失了,在我的愛裡,有時候你會忘記自己的進度很慢。重要的是,在霎哈嘉瑜伽裡,你要對自己嚴格。因此我才說你要成為自己的導師,但人們卻不了解這是意思。要成為自己的導師的意思是你要指導自己,要把自己當成自己的門徒,要鍛煉自己。如果你不了解作為霎哈嘉瑜伽士的責任,不了解要自己成就一切,就不能昇進得很快,因為那是不同的師徒關係。所以我經常說你要先成為自己的導師。
你要多內省,好好固定鞏固你的理想。我坐在你面前,你看到我是怎樣的人,我可以吃任何食物,也可以幾天都不吃。我可以睡在任何地方,也可以完全不睡。我長途跋涉,不覺疲倦。我有這種精力是因為我也是自己的導師。所以首先要多內省,「我有什麼毛病?」而不是他人有什麼毛病。「我有什麼毛病?我是否追求身體的舒適?我的注意力是在身體上,還是在靈體上?如此的話,我在做什麼?」我想最好是把這些都寫下來。「我能睡在草坪上嗎?我能坐在石頭上嗎?」你必須使喚這個身體。「我能隨時入睡嗎?我能隨時保持清醒嗎?」我見過人們打瞌睡。原因既不是他們不好,也不是他們不守紀律,而是因為他們的內在很累。如果你內在很累,你就每時每刻都感到疲倦。你在電視上會看到,西方人是這樣坐的【Shri Mataji大聲打呵欠】。因為他們非常疲倦。為什麼他們非常疲倦?他們沒有努力工作。
要內省你的行為舉止。一旦你開始內省,也會開始內省周遭的事物、你的風格、行事方式,在周遭制約的影響下你對自己做了些什麼。西方的外在制約是心理方面。印度人也有令人驚訝的條件制約,不過西方人更甚之,他們必須洗十次手,即使手皮都脫了也還是瘋狂的洗。他們任何時刻都一定要依附著浴室。他們一定要洗澡,不洗澡他們就不舒服。他們也有其他條件制約,各種愚蠢的條件制約。西方的條件制約多偏於心理方面,這就是為何你不能發現自己的毛病。生理方面的條件制約不是那麼危險,你可以擺脫它們,或是處理好它們。一旦你的條件制約是心理方面的,你就不能了解知道自己出了什麼毛病。
如果你看看、內省周遭,你會發現一些很微妙精微的事物。首先,或許是因為經歷過戰爭,我不知道為什麼每個人都害怕其他人。我尤其想到佛洛伊德。因為他,即使母親也害怕孩子,印度人完全不能理解怎會這樣。你們卻知道得很清楚,他們不會觸碰任何人;不會擁抱任何人。起先,當他們玩足球時,會彼此擁抱。現在彼此不擁抱了,只是用手像這樣碰一下。我想遲一點,他們或許只會像這樣做。害怕人的程度,我甚至見過有孩子害怕擁抱父母。沒有人表達愛。若不去表達愛,愛就不存在,人就是這樣變得越來越乾澀、乾澀、又乾澀。
霎哈嘉瑜伽有個小女孩,我有些禮物要送給她。她很年幼,大概十歲。我把禮物交給一個瑜伽士,西方的瑜伽士,叫他拿把禮物給小女孩,說是我送給她的。
「不,母親,我不送。」
我說:「為什麼?」  「她會誤會我。」
我說:「她誤會你什麼?」
很多人腦袋中有這種想法。這種想法真的給你帶來心理的不安全感。從孩提開始,這種不安全感就已經開始運作,這就是你們害怕對方的原因。你甚至害怕父母,害怕兄弟姐妹。你的心理在受折磨。當我初到英國,他們常常說這是種不安全感。我說:「什麼不安全感?全世界都害怕西方世界。」他們為何會受不安全感所折磨?他們令全世界的人都感到不安全。他們為何感到不安全?他們感到自身不安全,社會不安全,家庭不安全,團體不安全。他們彼此多麼害怕對方。
故此,首先你要變得無所畏懼。你是霎哈嘉瑜伽士,不再不道德,也不能不道德。如果你總是想著自己是不道德的,又或你做了些不道德的事情,要到某個地方告解,那麼會有什麼發生在你身上?你會擁有怎樣的品格?我們要從改變自己開始來改變這一切。霎哈嘉瑜伽士之間,不應有不安全感,而是應有分際(maryadas)。你要知道怎樣尊重彼此的私隱。
其二,你會發現西方人的思維通常遭受批評的轟炸。有太多的批評家,使得藝術家都消失了,只剩下批評家互相批評。藝術家全都完蛋了。他們無時無刻都在批評。某人會出現 — 有教授批評的科目 — 他們或許不懂彈奏任何樂器,或許不懂怎樣歌唱,卻必定知道怎樣批評。你心裡時時刻刻,隱約地感到,不管你做什麽,必定遭受批評。時刻都會有種會受人批評的恐懼。所以︰「我是否應該說出來?」作為霎哈嘉瑜伽士,你不應擔心這些笨蛋,因為他們是盲目的。如果他們想批評你,就讓他們批評吧。有什麼關係?不會造成任何差別。為此你要裝備好自己的內在。
其三更加糟糕,我不知道你有沒有注意到。我不知道這種想法是怎樣進入西方的思維,即使你是站在這一邊,你總是要看河的對岸。要公正。從來都不要說些你確定的事情。就像你問候人家:「你好嗎?」他會說…[母親表示翻來覆去。]總是這樣。沒有人說,會說:「我一切都非常好,沒有問題。」
「有什麼問題?」
「一切都非常好,多謝關心。」
從來都不是這樣。他們對自己不確定,一直都搖擺不定。這種內在的搖擺不定令你產生一種無法進步的品格。只有當你往前踏一步,才能前進,你要把一隻腳堅定地踏在這一點,再往前踏第二步,就像爬山。可是如果一開始你還是選不定要走那條路,你又怎能前進?你只能走兩步,這裡或那裡,這樣或那樣。我應把這種情況稱為很大的心理障礙,或是妨礙你前進的有害事物。
你學到的第三件事是…或許是第三或第四件事,就是你必須和自己爭論。就像你有個問題,你來告訴我:
「母親,我有個問題。」每個人通常都是這樣,「我有個問題。」
我說:「好吧,就這樣解決吧。」
然後你就會說:「不、不、不,這樣的話,這樣就會發生。」
我給他另一個解決方案,「不、不、不、不,母親,會變成這樣。」
好吧,我再給他第三個解決方案:「不,母親,這可能會發生。」
給他第四個解決方案:「這樣會發生。」你一直和自己過不去。
我就得說:「這是你的問題, 不是我的,我已經給你解決方案,如果你要解決你的問題,最好是採取正面的態度。」
腦袋是這樣子【母親表示頭反轉的樣子】。印度語把這叫做 “ulti khopdi”。你時刻都和自己爭論,又怎能進步呢?
西方思維另一個嚴重的問題是你不想把這些問題當成是自己的問題,而是一直像律師一樣和自己爭論。你要明白,有兩個律師:一是你自己,一是律師 — 不停的爭論。內在,存在體有雙重性格;不是單一性格。正如我所言,這是非常偏向心理方面的,人們採取這種突然的轉換,卻不明白這是多麽危險。一旦你的腦袋受到開悟啟發,這種情況自會消失。相反在霎哈嘉瑜伽,這是很危險的。因為你說了一些話,你們全是霎哈嘉瑜伽士,你與無所不在的力量連上,不管你說什麽,都連上了,也會起作用。對你們來說,不了解自己是有自覺的靈,也不去承擔取得自己的力量是很危險的。
就如你看到,我必須秘密地說一些事情,我要把手放在這裡才說出來,因為這是和主機連上。假設我的手一直像這樣張開來說話,每個人都會聽到。同樣,無論霎哈嘉瑜伽士說什麼,有什麼願望,有什麽要求,就有人坐在那裡,觀看著,是你把他們放在那裡的。他們時刻都在聆聽你,渴望為你工作,「好吧,你這樣說,為你完成了。」所以,無論你想什麼,有什麽願望,說了什麼,你都要極度小心。我是說老人家還可以,我可以說他們有很多條件制約,有各種各樣的問題。可是在這裡的這一代,大多數人都有能力改善自己,把腦袋從後方轉回前方。你卻不談這種心理問題。
另一種心理問題是你不知道的,也是很令人驚訝,就是不管企業家有什麼想法,你都有所回應,因為西方生活的基本教義是看人家,也被人家看。「噢!這是潮流時尚,我們要跟從。這是潮流,所以我們要有樣學樣。」就像有一天,大約一年前,我到英國,發現所有的女霎哈嘉瑜伽士都在這裡留髮【母親指出額輪被遮蓋】。我說:「什麼回事?」
我就問一個印度女孩,我說:「這是怎麼一回事?」
「這是新潮流。」
我說:「什麼新潮流?」
你知道這種行為在馬拉地語叫作“ziprya”,我們把它叫作 ziprya潮流。至少馬哈拉施特拉邦人能夠…他們全都在這裡留頭髮,像這樣,全部人。我說︰「我的天,這是額輪,他們把它遮蓋了,他們會有斜視的眼睛。」即使潮流要來,整個潮流也不過是弄弄頭髮。我不知道頭髮有什麼特別。人們對頭髮那麼感興趣。在這些國家裡,他們的頭髮掉得很快,因為不使用油,他們應該用油,他們的頭髮掉得很快。從頭髮開始,就是頂輪。潮流是 — 不知所謂?這些企業家,這些笨蛋在製造想法,我們為什麼要跟隨他們?我不是說霎哈嘉瑜伽士全都要同一個模樣,絕不是這個意思。你可以穿你喜歡的衣服;過你喜歡的生活,但不應該讓企業家奴役你。現在你們是自由的人 — 要清楚知道。要知道你是絕對自由的,你的自由是絕對處於你的啟蒙之光裡,你絕不會做錯事。
首先,你要有自信,無論你要做什麼,都不要受企業家的奴役,不要受他人言語的奴役,不要受你的外表奴役,不要受怎樣出現人前的奴役。這是很重要的,有一半時間我們都在努力去變得和別人一樣。這些企業家怎樣愚弄西方人是很令人驚訝。在印度這是不奏效的,不奏效的 — 尤其是對印度婦女而言。這種「介於兩者之間的東西」出現,迷你紗麗,在孟買只四、五天,就消失了。沒有印度婦女會穿迷你紗麗,結束完蛋了。什麼事也沒發生。任何潮流來到印度,都不能留下來,因為在印度,無論是什麼衣服都是傳統來…早已存在,得到驗證,經過錯誤和嘗試的測試,我們知道那是最好的,所以現在就停止吧。在某個年代你就停止。這個樣式最適合我們。其他的事物不停發展,風格作風不斷改變。你要留心,不要做蠢事,那全是企業家製造出來的,要做合情理的事,這才是你需要的。我認為其中一種奴役就是你受企業家擺佈玩弄。奴役是一種很深層次,心理層面的東西;它以很多方式深深地隱藏起來,是很精微的,讓你沒法分辨出來。
在內省中,你要找出自己出什麼毛病,你怎會變成這樣。「我的性格出什麼毛病 — 它是由周遭而來,人們以什麼方式把想法放進我的腦袋。」你應該要有自己的想法;你不應該介意柏拉圖說什麼,蘇格拉底說什麼,那個人說什麼。你自己有什麽想法呢?畢竟,你已經開悟。這又是另一種心理的東西,它更加糟糕。就是「母親,如果我們很確定,我們就是抬高自己的自我。」他們這麼害性自己的自我,就像過些時候我們就會起飛。「自我會脹得很大,我們會飛起來。」人們的另一種恐懼,就是如果我們有自己的主張見解:「好吧,這是我想要的,這是正確該做的事,那麼我就會飛起來,所以我不想說這種話;我有自我。」即使有了霎哈嘉瑜伽,也會有某種恐懼爬進來。其一是「母親,我不該有任何自我。」
自我的問題是什麼?也令人驚訝,儘管有恐懼和其他,為了有點反應,人們發展了一種反對的個性。企業家再次寵壞你的自我。就像早晨你問孩子:「你要吃什麼?」孩子會說:「我想吃這個。」母親要跑去買,要不然她要把每種食物都存放在冰箱裡。在印度不是這樣的。不管煮什麼,你最好吃什麽。如果沒有鹽,就不要鹽,吃吧。不然就不要吃,不要緊。不管怎樣你都會吃。一旦你有了紀律又了解這種情況,你就不會說:「我只想要這個,我只想要這個。」「什麼?你想要?」告訴你自己:「好吧,一個月內都不給你這個,走著瞧吧。」
我必須告訴你我一次的遭遇,我有時我也想舒適點。有一次,我們要搬遷,那時候我的家人不在身邊。我們只有一張讓我丈夫睡的小床。我就睡在水泥地。第二天,我的身體開始疼痛。我說:「好吧。」我在水泥地上睡了一個月。「睡在水泥地你身體就會疼痛?好吧。就睡一個月吧。」我說:「我要睡在水泥地上。」水泥地就失去奴役我的力量。水泥地或那疼痛沒法奴役我。所以,你要做的是掌握你的思維。現在問題來了,你有什麼判斷力?「母親,自我會出現。」因為自我,就如我說,是通過作出反應,通過反對,也通過被企業家寵壞而發展出來。好吧,不管是什麼原因,我們不要分析自己的心理。
事實上,我們有自我的問題。為什麼?我已經告訴過你,如果氣球脹大了很多次,它就很容易脹大。只要一點點空氣,它就會脹大。那就是為什麼你怕突然間︰「我的自我或許會變得很大,使我變成氣球,在空中隨處漂浮。」要怎樣去除自我,只要知道你是開悟的靈。要尊重自己。一旦你開始尊重自己,就不會掉入任何自我的陷阱。很簡單。尊重自己。你只要說:「我是霎哈嘉瑜伽士,我怎能有這樣的言行?畢竟,我是霎哈嘉瑜伽士。」
一種尊嚴會發展,一旦你做蠢事,就會感到羞恥,因為自我令你愚蠢,這就是重點,絕對是重點。如果你發展這種自尊自重:「我是霎哈嘉瑜伽士,我不能這麼做。我是霎哈嘉瑜伽士。」如果你對自己這樣說,你會驚奇,霎哈嘉瑜伽士的尊嚴必定使你樸實務實。你不會陷入自我的陷阱。一方面是條件制約,另一方面是自我。自我是簡單的東西。必須發展尊嚴。你會很驚訝,動物之間有分際。像老虎不會有蛇的行為,蛇也不會有老虎的行為。我們是霎哈嘉瑜伽士。我們是人中之虎,人中之獅,是最高等的;我們是最高等的人類。不需要在身上掛著十面獎牌來顯示你是個了不起的人物,只要你是霎哈嘉瑜伽士,你就是了不起的瑜伽士。
要發展這種尊嚴,你會驚奇,你立刻會謙虛,我是說你不小心的碰上謙虛。我見過有些霎哈嘉瑜伽士這樣坐,有時這樣坐,有時,如果他們左喉輪有阻塞,他們會這樣坐,如果右喉輪有阻塞,會這樣坐。你看看自己。就像新郎要穿著整齊,他記著:「我是新郎,我的行為不能像其他的年輕男孩。我要有自己的個性。我是新郎;我要出席自己的婚禮,我的行為不能像我其他出席的朋友。」你要有獨特的行為舉止。要承受這樣。我們仍不知道自己是霎哈嘉瑜伽士。一旦我們知道自己是霎哈嘉瑜伽士,就自會有尊嚴,透過尊嚴,你會驚訝於你也能看到自己的國家有什麼不對,有什麼不光彩。
不管法國發生了什麼,你可以發現法國的法律有什麼毛病。法國人卻對喝酒、飲食、其他事物比較感興趣,所以他們從不付錢…「噢,管他呢,我們為什麼要理會法律,讓它保持本來的樣子,不要緊,誰會管這些,不重要的。畢竟,只要有酒喝…」你到任何法國村莊,在七時,你不會遇見任何人,即使是酒鬼也見不到。他們坐在屋內飲酒,飲酒。我的意思是飲酒是主要的宗教,主要的消遣。第二天,他們帶著宿醉來,看到的一切都是倒轉的。像這個傢伙,這些到印度的記者,他們看到一道鐵閘,就以為是希特勒的鐵幕。每件東西都擴大了,變大了,扭曲了,只因為宿醉。整個西方的生活就像宿醉。他們把東西看成不是大就是小,他們看不到事物的本來樣子。
大部份寫下的東西,那些你閱讀的,關於心理學和其他的書籍,多數是酒鬼寫的。如果你看看他們的生活,他們是酒鬼。不管他們寫什麼,我們為什麼要認真看待?除了少數有自覺的靈,大多數都是酒鬼。就像寫希臘悲劇的人,一定是醉得很厲害 — 他們一定是喝了很多酒,才會寫出那種東西。因為大多數酒鬼寫作時,他們說︰「為何,為何要,我為何要生存,我必定要死。」在印度,我們也有很多像那樣的人,他們寫了ghazals,經常說︰「我們為何要生存,我們該死。」如果碰到有詩人說:「你談死亡,你為何不真的去死?」你會意識到,無論你寫什麼,說什麼,都較那些人層次高。霎哈嘉瑜伽在你內在運作得這樣順暢,你卻不知道自己是什麼。
今天,在導師崇拜,你敬拜你的導師。同時,我也敬拜你內在的導師。讓你的導師走出來,顯現出來。特別是你擁有的導師是 — 我對你並不嚴厲,還很溫柔。因為,就如我所說,基本上這是另一回事,不是為個人,而是為集體。如果某些事情要以集體的方式來傳播,你就要了解,只有用愛才能成就,沒有其他方式能傳播霎哈嘉瑜伽。我們不能像希特勒,給人錯誤的仇恨想法。恨或愛二擇其一。你教導人要憎恨這個人 — 原教旨主義,這樣,那樣 — 你就會有上千人準備戰鬥。你可以提升他們的基本人格,然後說:「好吧,一起來,讓我們戰鬥。」種族主義,這樣,那樣,任何事,甚至是國家主義。好吧,他們只是人類。
我所談的愛卻是很不同的。要嘗試去了解。因為我們是集體在工作,必須知道愛是能量的來源,愛使事物活生生的成長。這是活生生的能量。現在要嘗試了解。這是,人們並不了解。愛並不是指你擁抱人,或是做些什麼,而是活生生的能量,能了解,能使你成長。我希望你看過我的書,希望你曾閱讀我的書。書裡我很清楚的向你描述什麼是『在我們內在成就一切』的活生生能量。任何在運作的,比如說這朵花。我不能命令這朵花筆直生長。它以自己的方式生長 — 隨它吧。它很好看,因為每一朵花都不應該長得像另一朵花。活生生的能量絕不會製造一式一樣的東西 — 只有塑膠才會。現在,當它生長,它是以自己的方式來生長。
無論什麽建構在你的內在,都是活生生的能量,是內建的,是種活生生的能量,活生生才能起作用 — 它像花朵自然綻放。你要提供『純粹的愛』的活水。在純粹的愛中,你作為導師看另一個人:「我自己是怎麼回事,我哪裡有阻塞使我不能進步。」你作為導師看另一個人,看到的是怎樣以愛心對待這個人,使他能更接近實相。這是非常溫柔的過程,非常有愛心的過程,沒有什麼比得上享受你的愛。僅僅知道『我愛很多人』就已經很了不起。你也能感受到「我愛很多人」。不過這應該是samadrishti — 意思是你應以同樣的眼光看待每一個人。你用同樣的眼光看待每一個人,對嗎?只有兩隻眼睛。你用同一雙眼睛來看每一個人,即使這些人是不同的。好吧,你看到每個人都是不同的。但你卻不…你的眼睛不會歧視不同的人。你的眼睛不會把某人看成黑色,某人看成白色,某人看成藍色。你的眼睛看到的只是人。
你開始以samadrishti的方式來看事物,意思是同樣的眼睛,同樣的眼光,不改變你的想法。因為,有時是你的腦袋把事情扭曲,你開始把某些人看成不同。把某些人看成不同。現在,我的眼睛看見一把風扇。假設我的腦袋出毛病,我可能會把它看成人類。如果你是清醒的,你就會看到每個人的原本樣子。這就是samadrishti,意思是你用同樣的眼睛來看每個人。不要有扭曲的想法,那麼就不會有這種情況:「某人是你特別的朋友,某人是你第二朋友,某人是你第十朋友,有人是你的敵人」。一旦你開始以事物的原本樣子來看待它們,一切都會在正確的狀態。要不然你會變得瘋癲。
應該也要 samyak – samyak指整合。要有整合的知識。就像眼睛是用來看,它們看見你坐在哪裡,你在哪裡,這個人在哪裡,那個人在哪裡,有什麼關係,你知道他的人際關係。假設有個男士,他有個孩子,這個男士和他的孩子的關係出問題。要暸解那個人,你必須知道他有個孩子;不能把他與其他人分隔開,他不是孤立的。假設有個人是從英國或意大利來,就要嘗試了解他是來自什麽特定的背景,什麽背景圍繞著他,使他成為那樣的人。如果你能擁有這種關於他人的完整資料,就不會出問題,不會有爭吵,什麼都不會有。不然就時刻都會有衝突,人們就是因為這樣才常常感到非常疲倦。眼睛沒有反應;它只是用來看;不管是什麽,它們只是看著。眼睛從來都沒有反應,思維卻會有反應。這種反應破壞你以怎樣的態度對待人。
所以現在,你應該處於旁觀見證的狀態 — 就如格尼殊哇曾說:“niranjan pahane, […]

頂輪崇拜 (Italy)

頂輪崇拜
意大利‧1991年5月5日
今天我們聚集在這裡慶祝頂輪日,頂輪是在1970年的今天被打開。我發覺這個美麗的天篷像我們的頂輪,在頂輪日有這樣漂亮的安排是非常合適恰當的。我們要知道,打開頂輪有什麽發生。當靈量穿過五個能量中心,它進入我們稱為邊緣地帶的區域,這個區域由千條神經線圍繞著,當這些神經線得到開悟,它們就像vibgyor(編者註)的火焰,七種顏色,很溫和,很漂亮閃耀著,散發著和平。
當靈量開始在旁邊散發生命能量,所有神經線都漸漸得到開悟,向四邊移動,開啓頂輪,接著靈量穿過我們稱為Brahmarandhra(梵穴)的腦囟骨區,Randhra是洞穴,Brahma是無所不在全能神的愛,它進入我們通常感覺不到全能的精微能量,然後是Chaitanya,生命能量是這個能量的一部分,全能的力量,Paramachaitanya,它們開始進入我們腦袋,聚集在邊緣地帶,向我們灑下祝福。
現在邊緣地帶與腦袋的所有區域連上,也與神經線連上,生命能量因此開始流向神經,令你擁有被稱為samuhik chetana的集體意識新的知覺狀態。我們到達新的chetana,即灑落在你邊緣地帶的新知覺狀態。這些Chaitanya(生命能量)的波浪是很有趣,他們通常像逗號的形狀,然後再變成不同的形狀,它們會變成swastikas(卐),象徵純真的四肢;又或變成Omkara(ॐ),你也知道Aum是怎樣寫,它代表我們作事、我們的知覺的記號。當它們形成swastika,就會滋潤我們的左脈,當它們形成Omkara,則會滋潤我們的右脈,生命能量滋潤我們的右左交感神經系統。
要保持頂輪打開,對人類這是頗為困難,因為這是個邪惡的循環。首先生命能量要通過已開啓的梵穴(Brahmarandhra)進入腦袋,它滋潤你的神經,你的左右脈因此打開,更多的生命能量就能流通於各能量中心。但若你的頂輪沒有正常的打開,這個過程是不會發生的,輪穴亦不會打開,靈量只是在脊椎神經的幾縷絲線,新的絲線因為輪穴沒有打開而不能昇起。
所以在霎哈嘉瑜伽,最重要是保持頂輪打開,不然這會是個邪惡的循環。要保持頂輪打開既容易亦困難。你從女神摩訶摩耶得知,摩訶摩耶來自頂輪,她是摩訶摩耶(幻相),不容易認出她,不容易知道她,她的生活就像你們,行為舉止亦像你們,你不能把她真正的本質分辨出來,她是摩訶摩耶的形相,所以在頂輪,要認出摩訶摩耶是另一個邪惡的循環。
你或許會說,為什麽要是摩訶摩耶?可以以其他較鮮明的形相出現。但在現代,其他形相是不能成就霎哈嘉瑜伽,因為人們會害怕,會失望,不會接受霎哈嘉瑜伽,因為他們沒有辨別對錯的能力,所以女神必須以摩訶摩耶的形相出現。以摩訶摩耶的形相出現,你就要確認。這是另一種測試,因為你認不出摩訶摩耶,所以你要確認。在霎哈嘉瑜伽,你看過那麽多照片,這些照片必定能說服人的思維關於這位Mahamaya swarupa。你能從思維上看,明白這是有點不同。即使我到拿坡里(Napoli意大利城市),警察和每一個人看過照片,他們都確認的確有點不同,他們全都想與我握手。
此其一,另一方面,你開始看到祝福,開始看到自己怎樣在物質上、生理上、情緒上、靈性上越來越好。在思維層面,大部分人仍要確認,除非真心的確認,這仍不是真正的確認。心已經被七個輪穴的七個氛圍圍繞著,而靈,Atma,則在心中,就是這樣,大能的神,至高濕婆神在你頭頂上,因此,當靈量觸摸這一點,你的靈就得到喚醒,靈之光就開始散發,開始在你的中樞神經系統運作,因為生命能量,Chaitanya自動的流進你的腦袋,開悟你的神經,但你心裡仍未確認。
即使沒有確認,你仍能感到涼風,能提昇別人的靈量,能醫治別人,能做很多事情,但你的心裡仍不大感覺到它,這就是為何我們有音樂,有藝術 — 所有這些東西開始開啓我們的心扉,心怎能有思維的活動?這是你們要面對的另一個問題,我知道若只是心的思維活動,我們又怎能確認?
例如,若你是出生在基督教家庭的基督徒,一旦你看到基督的照片,馬上感到這是基督,你明白 — 有某些東西在此;若你是印度教徒,給你看到羅摩的照片,你馬上知道這是羅摩。你明白,就是這種心的確認。但要確認某位與你一起生活的人卻是非常,非常困難的。你只活在你思維活動的兩個尖端。要深入心裡,「我們該做些什麽?」人們告訴我︰「母親,我們怎能進入我們的心?這種思維活動怎能從心而發?」現在你必須記著,心是絶對與腦袋連上,完全的連上,它們不是不相連的,不然是運作不了。若心垮下來,一段時間後,腦袋也會垮下,整個身體就不能運作。
所以這種心的思維活動要用這種方式理解,一旦你看到危險迫近,什麽也不用想,你心的自然反應是開始注入更多血液,你開始心悸,你不用思考,沒有思維的活動。就如你看到一隻老虎站在你面前,你的心馬上開始注入更多血液,這是自然反應。這種活動是怎樣發生,你或許會說,你內在已經建構好,一旦你看到緊急情況,你的交感神經系統會起作用,你開始感到害怕,因為害怕,所以必須有點保護,你要為此做點事,你沒有想,只是跑掉,跑得越快越好,你沒有想 — 我該怎麽辦,該跑到哪兒 — 你只是不停的跑離危險,怎會這樣?因為你內在已經建構好,在你的腦袋,一旦你的心開始注入太多血液,就令腿開始運作,手開始運作,你要跑,或我們可以說是中樞神經系統建構好,害怕,任何反應,任何回應都是你內在已經建構好。
但你對靈性的回應還未彰顯,它要彰顯,它已經建構好,毋庸置疑,但它仍未彰顯。怎麽把它彰顯?人們問我︰「母親,怎能彰顯它?」你過往的經驗令你學懂要害怕這些那些事物,在你這一生,你學懂很多事情,孩子或會用手觸摸蠟燭也不害怕,但他一旦長大,因為有體驗,透過體驗,你開始內在建立自然反應,你會懂得拯救保護自己。
現在,重點是你心裡該建立怎樣的經驗,就是你的神聖、靈性的經驗。一旦你開始建立這份經驗,你就知道自己是神聖的人。除非你完全意識到自己是神聖的人,不管你對我有怎樣的信心,那份確認仍未完全。你只是盲目的確認我,若盲人確認我,內心就沒有這份回應。所以,首先你要確認自己是神聖的人,要對自己有信心。
雖然我們是霎哈嘉瑜伽士,卻仍對自己沒有信心。若他們有任何問題,會寫信給我;若他們生病,亦會寫信給我;若他們家庭出任何問題,也會寫信給;若任何人帶給他們任何問題,他們會問我。若你有內省,有靜坐,就能觸摸到你內在的神聖。一旦你觸摸到這份神聖,就知道自己是神聖的人。所以在頂輪崇拜,實際上,你是要確認自己的神性,體驗自己的神聖,你是神聖的。
你怎樣體驗自己的神聖?就是給自覺別人,給別人自覺是很了不起的經驗,你不單給別人自覺,還可以告訴他們輪穴的情況,你知道他們那裡出錯,你頗有信心。而思維上你知道︰「對,對,它在運作。」你會說,沒有牽涉其中,如︰「是我在做。」你會說︰「母親,它在運作,它在發生。」就是這樣那樣的事情。但你卻從不內省︰「我是怎樣在工作,我是怎樣把它成就?我是怎能感覺到?什麽發生在我身上?我有什麽改善?什麽令我更加敏銳?我有什麽進展?什麽是轉化?」
一旦你開始想這些問題,開始體驗自己的存有,一份感覺,一份向著摩訶摩耶的感覺就會發展 — 一份感覺,我再次說是感覺,就如恐懼的感覺,快樂的感覺,沮喪的感覺,你發展的任何感覺。你可以稱這份感覺為感激的感覺,愛的感覺,合一的感覺,喜樂的感覺,全都在你的心裡開始運作,你因此感到有回應。
就如海洋回應月亮,即是說海洋以流動來回應 — 石頭不會對月亮有反應。同樣,你心裡這種波動的感覺是來自你對靈性的體驗,來自對你的存有的體驗,接著你開始表達它們。我能分辨出,這個人或許說話不多,或許對霎哈嘉瑜伽知道不多,但在心裡,在他的心裡能感覺到回應。
這是我們要成就達致的,因為你知道心的能量中心就安置在這裡,peetha(寶座),心的寶座就在Brahmarandhra(梵穴)上。若你不開放你的心,心裡沒有這種建構好的反應 — 不需要是敬畏或恐懼 — 而是建立一種自然的禮儀。那麽你就不會做錯事,因為你知道,不管什麽是好的,都在你的心裡。就如你真心愛一個人,你就不會傷害這個人。同樣,當你開始在心中感到這種反應,你就不會做錯事,因為你內在建構好的品質會顯現出來,因為靈性、神聖內在建構好,現在它們就彰顯出來,你不會擔心什麽,也不會做任何外在的事情。
有人說奧義書(Upanishadas) 像 Shandilyaupanishad, Kanthoupanishad,這樣那樣,你一旦知道梵天婆羅摩(Brahma),所有外在的事物,如戴上yagyopavita的絲線和其他一切都應抛掉,不再需要了,因為你現在內在擁有sutra(絲線),你要放棄所有外在的事物,因為你內在已經建構好一切,正在自動的顯現,這類人自動的成為擁有很高才能的瑜伽士。
在加爾各答有一個男士,雖然他是印度人但他叫簡先生,他是個了不起的物理學家,他也有這些感覺。有天,他在浴缸洗澡時跌倒,背部著地,浴缸碎了,有些碎片插入他的腦袋裡,他陷入昏迷,醫生對他完全放棄任何希望,說他不可能活命,他在深切治療室,但在他跌倒前,他自然的叫了一聲「媽」,就這樣。
那時候,我在德里,他們通知我他跌倒,告訴我事情是怎樣發生,我說︰「好吧。」我只放注意力在他身上,給他做班丹,下一天,他張開眼睛,醫生不能相信,他們把他移到另一個病房,霎哈嘉瑜伽士探望他,說︰「我們會給你生命能量。」他說︰「我一點也不痛。」他現在看來年青了十年,那麽不同,這份經歷,對他是份完全的體驗,他絶對進入他的神聖裡。所以他說︰「母親,我現在什麽也不想,不想生命,不想死亡,不想任何需要,不想我的孩子,我現在知道你是誰,我知道你在保護我,我不需要有任何憂慮。」
另一個例子是華醫生,他心臟很差,因此他們為他做了一個輔助器,他是很虔誠的,他的輔助器壞了,他有很嚴重的心臟病,昏迷了,他們把他送進醫院,開始時他的主動脈有八成阻塞,只有兩成暢通,沒有任何機會能康復,因此他們為他做了心臟搭橋手術,但他只說︰「請告訴母親。」不需要為他做什麽,不要緊,我只為他做班丹,我那時在澳洲,他再次是醫生放棄的個案。
他們說︰「我們怎能再植入另一個輔助器?這個輔助器壞了,我們該怎麽辦?」當他們想為他做手術,他卻張開眼睛。告訴醫生︰「醫生,我感到很好,我不知道什麽發生了,我完全沒問題,我可以坐起來嗎?」
醫生就是不明白,他檢查他的心臟,說︰「他的心臟現在運作良好,什麽發生了?」他們為他檢查,發覺他的主動脈完全打開,這種情況在醫學史上從未發生過。他對我的經驗也是因為他的神聖,我才能在他身上工作,我與他的聯繫非常良好,事情才能成就。若你思維上不停分析,只運用思維來理解霎哈嘉瑜伽,你是不能到達這種接受所有祝福,祝福在各方面傾瀉在你身上的神聖層次。
就金錢而言,就建築物而言,就交通而言,就一切而言,若你聽到人們是怎樣得到幫助,就像有人在成就一切。即使你只是思維上的霎哈嘉瑜伽士,所有這些事情都能成就。當你的神聖在彰顯,你肯定得到幫助,大大的得到幫助,不然這是不可能發生,這些不是奇蹟。對人類或許這些是奇蹟,但對神卻不是。不管如何,祂創造整個世界,整個宇宙,創造一個接一個的宇宙,對祂,那又有何了不起?
這是從經驗而來的信心,不是盲目的信心,體驗而來的信心,透過內省︰「我為什麽要做這事情?為什麽我要這樣做?為什麽不這樣做?」要內省。當你內省,這份深度就會深入,透過靜坐就會加深。這就是我為何常常告訴你,早上起床,請要靜坐,黃昏時,也要靜坐。至少在上床睡覺前要靜坐,這是你唯一能深入你的所有創造力、所有純真,所有知識,所有喜樂源頭的神性領域。
當你到達頂輪,對,真正的頂輪被打開,因此你才能有這種大規模的自覺,這是事實。現在要提升品質,數量已經很多,頂輪的品質要增加。在現代,頂輪是唯一能成就霎哈嘉瑜伽的工具,若我們意識到心在頂輪扮演最重要的角色。
這裡是心輪,你要透過心去確認它是何等重要,不然這個能量中心不會打開,那麽你又如何得到自覺?這是何等漂亮的聯繫,這個中心是心的寶座,是心的peetha,必須打開,那麽靈量才能進入,所有這些機器都連上,以這種方式讓你明白心透過腦袋連上的重要,腦袋絶對與心合一。
頂輪必須把它從左至右,從右至左,盡一切力量去維持保護 令它打開,但 — 透過確認,透過內省你可以請求︰「我為何不能以這種方式確認?我為何不能這樣做?什麽是對我有益?」若你來霎哈嘉瑜伽是為了玩某種權力遊戲,你想擁有權勢,那麽你就完蛋了;你想擁有錢或某種玩意,你也會完蛋。你想玩任何一種把戲 — 若你來霎哈嘉瑜伽,是為你的孩子、你的婚姻、你的家庭,或想得到任何外在的好處,這是不能成事的。只要擴展你的心,把你的愛傳給每一個人,在你心中感受他們的愛,把自己放在有回應的位置上,心以完全的思維活動,回應你內在的神聖,回應你的母親。
要明白今天的課題,對你或許有點困難,但這個課題我必須有天要對你說,因為你只滿足於一點點靈量從頭頂昇上來,還有那麽多仍要昇上,很多靈性要昇上來,若你要昇進,若你要成為轉化全世界這個新世代的基礎,你就要努力工作。我們不應說︰「我不懂怎樣早起,我不懂…。」你在戰爭的路徑上,你現在是士兵,若你要對抗無明和黑暗的力量,就要把它成就。它必須要成就,為此我們要放注意力,你要怎樣做,完全取決於你,我們全都要成為有力量的霎哈嘉瑜伽士,來把它成就,透過我們,全世界就會得到拯救。
最重要是你們要明白,今天是頂輪日,當然是我打開了這個最後的輪穴,但若要再進一步,進一步成長,你就要靜坐,入靜讓你變得寧靜,你的生命之樹只能在寧靜中,不是在混亂中成長。
若你能明白,請把它成就,你因此能看到,完全意識到自己的神聖。若你要看影像,就要有一面好鏡子,同樣,若你要感覺摩訶摩耶,你必須內在完全彰顯純粹的神聖。
願神祝福你們。
編註︰: Vibgyor︰即當白光通過棱鏡而發出的七種顏色的英文縮寫。 […]

摩訶濕婆神崇拜 Chianciano Terme (Italy)

摩訶濕婆神崇拜

意大利 基安奇安諾泰爾梅(Chianciano Terme)

1991年2月16日

今天我們聚集在這裡敬拜至高濕婆神。至高濕婆神在我們內裡反映為濕婆神,反映為靈。祂反映在我們的心裡。你們也知道,我們生命的目標是要達致靈這個狀態。

某天我閱讀了一些書籍,是關於它是怎樣達致,怎樣達致自覺,怎樣知道靈,人們是怎樣受折磨。基於一些不明的原因,他們首先被要求否定、蔑視、責難自己的身體。若身體想要舒適,便要先睡在地毯上,而不是在床上,這仍未足夠,要從地毯轉到睡在地蓆上,還是未夠,接著從地蓆,或許要移到大地之母,睡在大地之母上。若身體仍未妥當,你便要睡在石頭上。雖然喜瑪拉雅山很遙遠,因為濕婆神是住在kailasha,因此你跑到喜瑪拉雅山,睡在冰塊上,這些都是最低的要求。

跟著有人說你喜歡吃得好,吃得昂貴,也吃得很多。好吧,首先,你拒絕一切你喜歡的,一切你喜歡的。例如,意大利人不能吃意大利粉,要拒絕吃意大利粉。這還不夠,你開始吃很苦澀的食物。在禪宗的系統裡,他們給你吃像奎寧的藥物,令你提昇至力量108,它是很苦又或很甜的東西,以便考驗你的舌頭。因為你仍有胃,所以若你吃得過量,便要斷食一天,若還未夠,便要斷食七天,再四十天,我是說一個月只有三十天,斷食四十天即是說你已經完蛋。這就是你為達致nirvana(涅槃)而作的苦行,但是你能取得涅槃只是因為你已經完蛋,已經死了。你要明白,你甚麽也沒剩,只剩下骨頭,這些骨頭便成為nirvana,最終死亡伴隨而來,你完蛋了,這就是nirvana,毋庸致疑。

你不住在房子裡,因為房子很舒適;你放棄你的妻子,你的孩子,放棄每一個人:只穿上一種衣物,就是像把一塊布繫上身上,還要走去向人布施。穿著這種衣物仍出問題,因為仍有衣物貼附著你,所以你跑到喜瑪拉雅山,哪裡沒有人見到你,你把衣服脫掉,在寒風中不停的顫抖,那麽你便達致涅槃。為著要達致涅槃,你先用這些方式來摧毀你肉身的需要,你告訴你的身體︰「不,甚麽也不用做,只要達致涅槃。」

其二是摧毀你的思維,思維帶給你意識,帶給你喜樂。例如你想擁有某些…,某些很過分的需求,所以要拒絕這些需求,拒絕它們。任何思維告訴你的東西,都要對它說︰「不、不、不。」梵文sholka是這樣說的︰”Yat neti neti vachane, nigamo vacha”,你不停的說︰”neti, neti”,即「不,不是這個,不是這個,不是這個,不是這個。」接著你便可以談論—沒錯,只是談論nirvana(涅槃)。在此之前,你甚至不配談論涅槃。當我讀過這本書,我說︰「巴巴(Baba),我放棄,實在太過分了。」

霎哈嘉瑜伽卻與它相反,就像建築物先建尖頂,才建地基。首先達是開啓你的頂輪,接著在頂輪的光中,你必須靜觀自己,看清自己。慢慢內省是最好的,透過生命能量去明白為甚麽,為甚麽我有這些要求?為甚麽我的注意力放在舒適上?為甚麽我的注意力放在食物上?放在我的家庭上,我的孩子上?我甚麽時候能達致最高?你開始內省,透過生命能量,你便知道自己有些不妥,你不會看他人,看他人有甚麽不妥,你只看自己,因為你要成就的是自己的昇進。

在古代,所有這些事情都是個別的去做。就像若有人開始走涅槃的路,他通常會到ekant,即一處偏遠的地方,遠離人羣,逃避人羣,甚麽也不做,實踐昇進,實踐自覺,只為自己,不為他人。這個人變得完全單獨,他不與人交談,不與人會面,坐在某處偏遠的山頂,向想見他的人擲石或說些難聽的話,永遠不與人見面。

霎哈嘉瑜伽卻不一樣,霎哈嘉瑜伽是整體的昇進,這種個人單獨的成就不能引領人們到任何地方。聖人當然想向人說,告訴他們關於自覺、神、正道、價值觀,但他們也被視為奇異古怪的人,因此他們受折磨,有人找他們麻煩。所以就個人的昇進而言,在霎哈嘉瑜伽的出現前,除了空談,他們甚麽也做不了。即使只談及它也是被禁止的。十二世紀前的印度,沒有人向大眾談及它,那全是梵文,很艱深的梵文書籍,只有少數胸懷大志的人才能讀到它,也只能向極少數人,很少很少數量的人解釋透露。完全不能給人自覺,一位導師只能有一個門徒,全都是一個人的昇進,一個人單獨的去成就。這個門徒被帶離羣眾,自己秘密的去成就,他或許唱歌,或許寫詩,或許談論它,他或許會說出他有甚麽喜樂,但他既沒權亦不懂怎樣給人自覺。

你看看自己現在的成就,你不需要放棄太多而得到自覺,你們既能大規模的去成就又能給別人自覺,你知道霎哈嘉瑜伽一切的精微知識。今天我要告訴你們更多你們要知道的知識,要知道這些知識是很重要的,因為就如練習霎哈嘉瑜伽的人所描述,他們上教堂,卻不是出自真心。靈是住在我們心裡,是濕婆神在我們內裡,所以我們必須對心認識多一點,這是很重要的。

你們都知道我們擁有的三條經脈︰Ida、Pingala、Sushumna(左脈、右脈、中脈)。在心裡卻有四條經脈。其一走往根輪,若你超越根輪,你便會進地獄。這就是為何他們說濕婆神是毀滅者,事實上是你要求自己的滅亡。當你要求毀滅自己,你便得到。我曾經說過,即使它摧毀一切,就如當花兒結出果實,花瓣就會凋謝—因為我已經摧毀了,我是說我摧毀了你很多東西︰你可以說這些東西是你的制約,你的自我,你的種族主義,你的狂熱。所有這些都在霎哈嘉瑜伽裡被毀滅。必須毀滅它們,美善才能顯現。

因此當你超越分際(maryadas)的某一個界限,你便步入滅亡。滅亡在四個方向被建立,因為有四條經脈。現在該做些甚麽?我們怎能阻止透過第一條經脈而來的毀滅,阻止走進地獄?

濕婆神其中一個品質是祂的純真,祂是極之純真,純真如小孩,純真的體現。所以我們要把我們俗世的欲望溶解,溶解在純真、純真的海洋裡。你必須把它溶解在純真的海洋裡。純真是要去欣賞,去理解,去享受的。就如你看到動物,牠們是純真的;你看到孩子,他們是純真的;還有花朵,它們是純真的。把你的注意力放在這些事物上。你要明白,當你走在路上,最好只看著三呎以內。你在三呎高度內看到所有花朵,所有美麗的青草,所有在約三呎的孩子是最好的。你不用看高於三呎的人,只看著三呎以內的高度。你可以看到一些人的腿,沒問題;這樣你就不用看不純潔的人的眼睛,把這個欲望在純真中溶解。純真的根輪是不會死的,不會完結的,只是純真,是正道,這是格涅沙的品質,它是純潔的。所以即使你在俗世裡,即使你活得像人類,即使你有小孩,你仍是純真的。

就像克里希納的妻子,有一次—祂先有一萬六千個妻子,接著有多五個。那一萬六千個妻子是祂的力量,那五個是元素。她們想向某些有名偉大的人祈福,我要說聖人來了,maharshi(大仙人)來了。她們想去見他,以示尊敬。在獲得克里希納的准許後,她們便出門,發覺河水瀑漲,潮漲令她們過不了河,她們回來,說︰「我們怎能過河?河水突然漲起。」

克里希納說︰「好吧,你們只要走去向河說︰『若克里希納是瑜伽之主,若祂對性是絕對純真的,請河水退卻吧。』」

她們說︰「我們怎能這樣?我們是祂眾多的妻子,祂在說甚麽?」於是她們走到河邊,向河說了這番話後,河水便退卻,她們都很驚訝,「這些話是我們的丈夫說的。」

她們過了河,敬拜這位仙人(rishi),再回來,河水再次漲起,她們回去仙人處,說︰「河水漲了,我們怎能過河?」

他說︰「你們是怎樣來的?」

她們便告訴他克里希納的故事。她們向這位仙人餵食食物和水果,他吃了很多︰「好吧,你們去告訴河,仙人(rishi)甚麽也沒吃。」

她們說︰「怎會這樣?你明明在我們面前進食呀。」

他說︰「只走去說,便會明白。」她們回到河邊,把這些話告訴河,河水再次退卻。

所以活在這個世界,無論是妻子,是丈夫,已婚的,你也可以是純真的,對此絕對的純真,這是你純真的徵兆。

第二條經脈,第二個把你帶進滅亡的渠道是欲望。這就是為何佛陀說,無欲無求是唯一令人不會老,不會死,也不會有煩惱憂慮的途徑。

現在,我們的欲望︰「我想要這個」在西方比其他任何地方更甚,因為企業家每天都製造新產品。就如理髮,婦女想買這個那個假髮,「這是我的欲望,我想帶上這個假髮。」另一個女士說︰「好吧,我要擁有這個。」男士的欲望是︰「噢,若他擁有一輛勞斯萊斯,為甚麽我不能也擁有?」他們不享受別人擁有勞斯萊斯,必須是自己擁有的,即是「必須是我的財產」。

欲望可以是各式各樣的,不單是物質上的,也可以是頗心理上,「我要擁有這個女人,我要擁有這個孩子。」各式各樣的佔有慾構成你的欲望。我不會說這是因為執著依戀,不是執著依戀,只是想擁有更多。不停增加擁有的物品,不停的擁有仍不感到快樂滿足。欲望永遠得不到滿足是因為它不是純粹的欲望,是不純粹的欲望,它是不純粹的欲望。當這種欲望開始運作,你便越走越遠,像侯賽恩,像希特勒,像任何超越限制的欲望。你想宰制人是另一個欲望。

這些欲望最終把你帶進滅亡,因為沒有喜樂,沒有快樂。例如,我想要一件紗麗,所以我去買紗麗,我的全部注意力都只放在我可以怎樣買到一件紗麗上,我必須得到紗麗,這樣那樣。注意力便受像紗麗這樣荒謬的東西污染干擾;注意力理應是去享受,去享受靈,去滋潤靈,卻因為欲望而受到干擾。

首先注意力受干擾是因為我們不純潔,其二是因為我們有欲望,注意力便一片混亂。因此,就欲望而言,我們該怎辦?

對漂亮的事物的欲望—我們可以把欲望轉移,把物質的欲望轉成富美感的欲望。只擁有一件真正漂亮美麗的物品,因為這是濕婆神的品質,祂賜予萬物美感。就如這個東西看來很平淡,很簡單,有人可能會說它很機械死板,但若這是濕婆神的工作,祂會美化它。濕婆神的品質是祂美化梵天婆羅摩(創造神)創造的一切,美化毗濕奴進化的一切。祂在做著創造美感這精微的工作。

你也曾經多次看過我的相片中有很多光,這個,那個,全是祂的工作,是祂作的,祂就是這樣把光射出來,就是這樣把事情完成,祂只想說服你有關我,這是祂的工作。祂的工作是創造美感,行為上的美感,詩歌上的美感。濕婆神創造的一切都很美麗,都能帶給人喜樂,這是濕婆神的品質。

所以無論你有甚麽欲望,若你要實現它,請渴望一些手工做的、富美感的東西。慢慢你會發覺,最終都是生命能量,因為一切美麗的東西都有生命能量。要有生命能量,欲望必須純粹。若欲望是瘋癲的,會令你瘋癲,會是很沉悶,乏味變成純粹的欲望,因為你要把你所有的欲望溶化成生命能量。一段時間後,你開始無欲無求,只想要生命能量。你不會購買沒有生命能量的物品,不會與沒有生命能量的人談話,若某人沒有生命能量,你只會跑開。

我曾經見過有人逃避一些人,就如有猴子追著他。當我環顧四周,我發現有人喝醉,有人來或其他,他們或許曾經有一段時間酗酒,但現在他們都跑開,「不、不、不、不,現在不這樣了,現在不再這樣了。」

我們開始時有三、四個嬉皮士,他們與我一起到印度,他們像你們一樣正常,他們已經變成,你看,霎哈嘉瑜伽士。四、五個嬉皮士來我在Rahuri的講座,我想,他們對自己的人生很驚恐害怕,「噢,天呀!」

我說︰「你們怎麽了?為何如此害怕?」

所以我轉身去看這些嬉皮士,在我轉身看他們的時候,他們都已經走了,不在了。接下來發生了甚麽事,所有欲望最終成為chaitanya,成為生命能量。若它不是這樣,你要知道必定有某些缺失;若你不這樣做,最終只得滅亡。

所以說祂是毀滅者是很片面的說法,祂擁有兩方面的力量。祂有給你生命能量的力量,祂給你生命能量。女神是力量—shakti,製造生命能量卻是祂。就像這些是手指,對嗎,若它們逗樂你,這就是濕婆神。手指是女神,若它們逗你開心,你便知道,是濕婆神給你喜樂,給你快樂,是bhakti(虔敬),bhakti的喜樂來自濕婆神。

今天我只是要說明,一位女神的虔敬者是怎樣學習研究那麽多虔敬(bhakti)的知識,她知道很多,只與我融合一致。我就是不明白她是怎樣做,做了些甚麽,因為通常人是不會這樣做的。當他們讀到有關女神(devi),他們以為︰「對吧,這是女神,這是瑪塔吉。」你要明白,這是二回事,他們不知道自己在讀著有關女神的東西。

所以她說︰「母親,我只是認同,文字記錄說你是溫和的,女神是溫和的,她是怎樣觸摸我,怎樣照顧我,怎樣關注我。」就像這句子︰「kataksha, kataksha, nirikshana︰每一個眼神都是審視。」,「審視」不是個好字句,”nirikshana”意思是審視,上天的審視。「所以我每時每刻都感到是你,是你,每時每刻—當我聽音樂,我現在感到她看著我,她感覺我,她滋潤我,每時每刻我都感受到你的愛。」

虔敬(bhakti)就是這樣來,若你擁有生命能量,並不表它們是乾巴巴的,你明白嗎?不,它代表bhakti(虔敬)的喜樂,bhakti是,你可以稱它為虔敬,這樣,那樣。是愛的海洋,是神,你只是沉醉其中,沒法用文字來描述。這就是當你感到,你必定知道你的靈已經與母親或父親真正的連上,毫無差別,你與海洋融合,完全沉醉在海洋裡,你是滴水,你是海洋,你與這虔敬融合,虔敬不是機械死板的,因為它不是人為的。

所以若要享受霎哈嘉瑜伽,你必須知道它不只是乾巴巴的生命能量,而是bhakti。這是濕婆神喜樂的品質,祂增添我們人生的喜樂,一切都像圍繞四周,迴盪著,喜樂也一樣,就是︰「神很愛我,神愛我,因此我的人生有了意義。」接著自我消失,制約也消失。

現在第三條經脈,第三條經脈令我們感到執著依戀,執著依戀著某人。像這是我的孩子,這是我的丈夫,這是我的家庭,這是我的妻子,這是我的父親,這是我的母親。每一個剛來霎哈嘉瑜伽的人,當他們是初學者,他們談及他們整個家庭,「我父親像這樣,我母親病了,我母親的兄弟姊妹是這樣那樣的,這是真的,這東西不好。」你要明白,就如我們全都要承擔起這些責任,我該怎麽辦?

像今天有人說︰「你看,他們失去了第一個孩子,他們失去了第一個孩子,因為孩子睡在另一個房間裡。」

我說︰「小孩應和母親一起睡,母親要照顧孩子。」這是很簡單的事,我是說,在印度,沒有母親可以接受這種情況,她會把丈夫趕走,說︰「怎會這樣?我要照顧孩子。」

所以我說︰「告訴他們要與孩子一起睡。」他們卻不相信,好吧,我們能做些甚麽?我們是否要擔起他們的責任去照顧他們的孩子,即使他們不想聽我們的話?

所以開始時的觀念通常都是︰「噢,母親,我練習霎哈嘉瑜伽已經一個月了,但我的財政狀況沒有改善。」他們好像會為此控告我,像是我令他們失望。他們不想看到你只是剛來霎哈嘉瑜伽,又或即使你在霎哈嘉瑜伽多年了,仍不是個霎哈嘉瑜伽士。是你有某些缺失,不配成為霎哈嘉瑜伽士,不對勁的是你,不是霎哈嘉瑜伽。他們感到是霎哈嘉瑜伽應承擔起責任,他們會馬上通知你,「現在有人病了,有人這樣那樣了,派五個霎哈嘉瑜伽士來吧。」為甚麽要這樣?

這些執著依戀開始在我們內裡起作用,我現在看到有些人很依戀他們的孩子,他們不停的縱容孩子︰「噢,我的孩子,我的孩子。」忽然他們發覺他們的孩子現在是魔鬼的孩子。孩子開始頂嘴,說著各種話,毆打父母,行為不檢,他們忽然發現︰「這是我曾經照顧,給了很多愛的孩子嗎!」他們甚至感到更差,因為︰「我為我的妻子做了很多,她卻這樣待我。」,「我為我的丈夫做了很多,而他卻這樣待我。」

你為何要做這麽多?沒有這個需要。若你真的要這樣做,做了便要忘記它,我從不會這樣想。我為霎哈嘉瑜伽士很辛勤的工作,他們卻在走下坡。唯一是若我有甚麽感受,只有神知道他們該在哪裡跳躍嗎?他們該在地獄嗎?有甚麽會發生在他們身上?這是我唯一關注的,不是關注甚麽已經發生,因為沒有甚麽會發生在我身上。但若他們罪孽深重,我只是擔心他們的未來,他們的人生,這就是分別。梵文稱這種執著依戀為”mamatva”—即「這是我的,這是我的孩子,是我的東西,我的。」

你要記著,你的親屬是霎哈嘉瑜伽士。你要緊記這句子︰「我唯一的親屬是霎哈嘉瑜伽士,任何人向霎哈嘉瑜伽士玩把戲,找霎哈嘉瑜伽士麻煩—這個人可能是我的妻子,可能是我的孩子—就不是我的親屬。」因為我不容許這種事情發生。這種關係是妥當的,直至霎哈嘉瑜伽士全都融合在一起。任何想傷害霎哈嘉瑜伽士的人,我都不會與他同在。

我曾經見過很多人這樣的人,他們都是很好的霎哈嘉瑜伽士,他們不支持他們的妻子,不支持他們的孩子,因為他們知道,支持他們只會令他們的罪加深,在摧毀他們。他們擔心他們的昇進,所以他們不會容許,不會容許任何人因為與他們的關係而麻煩別人。

我曾經見過有些極之頑皮的孩子,他們很令人煩擾,也很暴力,他們父母卻只說︰「母親,把他們糾正,我們把他們交給你。」他們是需要糾正,其他人卻會說︰「噢,不,不,不,不,你看我的孩子,他不會做出這種事情,你知道的。」

所以我們要明白它的區別,就是︰「為何我要執著依戀?」我曾經明確表示了很多次,就像樹的汁液往上升,走到樹的不同部位,不同地區,照顧樹皮,照顧樹枝,照顧樹葉,花朵,果實,再回來,又或蒸發了。它不會依戀貼附樹的任何部位,若它依戀貼附樹的任何一個部分,整棵樹會死,最接近樹液的部分也會死。樹液比我們更明智。

對他們而言,丈夫是很重要的—我是說丈夫,妻子有很多問題,這樣那樣。我有時會想︰「我的天,這是甚麽?」這就是為何他們常常說︰「行苦行吧。」那麽沒有人能談妻子、孩子,甚麽也不能談。你要成為苦行者,先要成為苦行者,那麽導師便會免卻很多煩惱。當你開始談及你的任何親戚,導師便會說︰「好吧,你走,甚麽也不要做,這樣不好。」

在霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽有更深層的工作要做,它要滲透入社會,滲透入政治,滲透入經濟,你要解放全世界。請你嘗試明白你的責任,你來不是為個人的苦行昇進,不是。你要擁有多少智慧,多少愛心,多少分辨能力去明白你是被揀選來解放全世界。

所以現在那種所謂局限的愛,怎樣可以把你從滅亡中拯救出來,就是那無限的愛。因為濕婆神只是愛,祂是愛。愛就是能夠糾正,能夠滋潤,只想著你的福祉。這就是濕婆神,祂想著你的福祉,照顧你的福祉。當你以愛看顧別人的福祉時,你的整個人生便會改變,整個模式亦會改變,你真的享受它,因為你變得與很多人融合,你關注很多家庭,很多事物,很多他人的問題,你只是感到你與很多人融合合一。

看,今天我們有那麽多霎哈嘉瑜伽士在這裡。當我第一次來到意大利,我必須告訴你,我與姬斯奵一起來,不,葛雷瓜的妻子是甚麽名字?嘉芙蓮。只有她懂意大利文,我們告訴一些報章為我們預留某些會堂,為我們登廣告,他們卻甚麽也沒做。所以當我們來到時,一個人也沒有,因此我與她四處去張貼海報,但仍沒有人來。

但今天你們卻有這麽多人,我們要知道,愛把我們連結在一起,愛是為著我們的福祉,我們的昇進。你開始享受與每一個人相處,你不會想你是那個種族,來自那個國家,你是甚麽,不會這樣想,只會想你是霎哈嘉瑜伽士,就是這樣。你變成宇宙的存在體,必須採取這種態度。當我聽到有些印度女孩受折磨,有人找她們麻煩,我想︰「他們怎能這樣做?」又或有人因為是黑皮膚的所以受折磨,或有些印度人對待一些人很差,只是因為他們是來自底層的種性,不可能這樣做,因為他們都是身體的一部分,他們全是兄弟姊妹,由同一個母親所生的。

這種情況只會在你把這些局限的關係溶解在無限愛的海洋裡時,才有可能出現。若你仍未能做到,請不要嘗試去判斷,只靜觀自己,看看自己是否真的愛每一個人?你要明白,我要說當我每時每刻…有時我去購物,我只是想︰「噢,這個很適合這個人,這個會很適合那個人。」說到我自己,我沒法為自己買甚麽,不可能的境況。除非是絕對緊急的情況,又或出了任何問題,不然我是沒有任何需求的。即使我很口渴,我也不會為自己買任何飲品。因為一切都是別人的喜樂,「噢,這個對這個人很好,那個對那個人很好。」

所有這些都是最令人享受的事情,我的意思是為甚麽這些事情都在這裡?說到底,想想自己,「我為甚麽來這裡?我來是享受每一位—每一位,他們全是有自覺的靈,這麽漂亮的蓮花,我不會墮落自貶到泥裡,我是蓮花。」你就是要這樣開放心屝,你心裡的蓮花,而這樣的人的芬芳是那麽美麗,是那麽美麗。

你們不再分裂,也不想分開。無論在哪裡也行,你們意見一致,不會想必須在這裡或哪裡才行,而是每一處都可以,但你們必須一起去做。你的一切不起眼的依戀執著都已溶化在這個愛的海洋裡,那就是濕婆神。

第四點對我們是最重要的,就是要知道有一條經脈穿過左喉輪進入心,再從心開始往上走,穿過額輪,它有四片花瓣,完全打開。就是它帶給你稱為turya的狀態。

我們活在三種狀態。活著的清醒狀態,即jagruti,我們的注意力往這裡哪裡走,把注意力浪費掉;其二是我們稱為睡眠的狀態,當我們睡著了,所有過往發生過的或類似的事情都再次出現,接著我們進入稱為 sushupti 深層的睡眠狀態,你睡得很深,你也夢到某些實相,你或許夢到我,就像這是潛意識上天的一部分,在那裡某些漂亮的資料在傳遞。就如我來意大利,意大利人在sushupti的狀態裡可能知道我會來,又或任何人也可能知道,這是視乎情況而定。

第四種狀態被稱為turya,還有多二種狀態。你是在turya狀態,這是第四,turya意思是第四。第四狀態是你處於無思慮的知覺狀態。當沒有思緒—只想想—當沒有思緒,你必須是純真的;當沒有思緒,你必須擁有生命能量;當沒有思緒,你不能依戀任何人。所以你現在已經進入無思慮的狀態,是”turya sthiti”。當你處於這種狀態,你內在的四片花瓣要在腦袋裡完全開放,它們從你的心來到你的腦袋,就是當你完全理解知道甚麽是神,你完全知道甚麽是神,這是你接受真正知識的時候。

除非這四片花瓣完全開放,你仍會往後退,這就是為何有些霎哈嘉瑜伽士仍然受一些他們不該做的事情所干擾而往下跌。他們不明白甚麽是神,不是理解的問題…你要明白這一點,它來自你的心,進入你的腦袋,不是從腦袋進入心,它就如虔敬(bhakti)的美德完全覆蓋你的腦袋。

例如,商揭羅大師寫下一個美麗的契約名為”Viveka Chudamani”,他描述甚麽是神,這個那個,還有 ”viveka”—即意識。他描述了很多關於意識的東西。有一個名為Sarma的可怕傢伙與他爭論,商揭羅感到很厭煩,他說︰「與他們談論是沒用的。」

所以他只寫下︰”Saudarya lahari”。“Saundarya Lahari”全是讚頌母親的詩句。他說︰「為甚麽,因為我知道母親,就讓我讚頌她,沒甚麽可以做,與這些人談論母親又有何用?愚蠢的傢伙,他們又怎能明白?」他意識到︰「這些人沒有那份能耐,那份理解我知道的東西的感知力。」

這是真正的知識,就是知道甚麽是神。若這是神,你又怎會懷疑,怎會事事分析?這是神,大能的神,祂無所不知,做一切的事情,享受一切。祂就是那位你要說祂是gyana,是知識,真正的知識,純粹的知識。不單輪穴的知識,不單生命能量的知識,不單靈量的知識,而是大能的神的知識。大能的神的知識不是來自思維,我再次說,它從心開始,走往你的腦袋,某些來自你喜樂的體驗,把你的腦袋覆蓋,令你的腦袋不能再否定它。

就像,有時你的母親,小小的母親,你擁有母親的愛,但你不能解釋,它來自你的心,你說︰「不,這是我的母親,她不會這樣做,我很理解我的母親。」有關你母親的知識,那位生你的母親,或許不是,她或許不是一位好母親,不管如何,但有關神的知識,祂是愛,是真理,祂無所不知,只要成為你的存有的一部分,完全的成為,那就是我們說nirvana(涅槃)的時候。

這是很重要的,特別對西方人,現在請開放你的心,因為它從心開始,不是從腦袋。

不要用生命能量來判斷他人,只判斷自己,每時每刻。我已經告訴你濕婆神代表更多解釋,更多理解,更多更多。在其他崇拜,我們唸誦所有口訣,這樣那樣,但在這個崇拜,卻只要去認識知識,那就是神。知道自己知道神是很了不起的,不管如何,她可能是摩訶摩耶,可能是任何人,但我知道不能用一本書來描述她,也不能用上百本書來描述她,不能以文字來描述她,但要知道這就是神,畢竟這是神,大能的神。

這令你能漂亮的順服委身,你在這愛的海洋裡,只感到完全的安全,我希望你們都能到達這個狀態,願神祝福你們。

這個崇拜很短,也不算大型,這個東西,你要明白,我們先做格涅沙崇拜,任何情況下都必須先敬拜格涅沙,接著才是女神,一點點,我們只要唸誦濕婆神的108個名號。 […]

耶誕崇拜 Ganapatipule (India)

聖誕崇拜
印度格納帕提普蕾1990年12月25日
今天我們有這麼偉大的一個機緣來慶祝基督的誕生。祂出生在馬槽中。所有這些事情都是預先安排好的,祂註定是在極其困難的情況下出生于馬槽中,這表明無論你出身貧窮或富有,出生於困境或逆境,只要你內在有神性,它自然會發光。由於基督徒持有一種非常錯誤的、偏離的觀點,所以他們從未能理解基督的意義。對他們而言,純潔無暇的概念是完全不可能的。大多數人認為這多少有點像神話故事。
但在印度我們確實相信,Shri Gauri(錫呂•哥維)用自己的生命能量創造了錫呂•格涅沙,祂成為根輪的神祇。我們接受這個說法。但西方人不接受。他們從來不會接受這樣的事情,因為他們的思維過度發展並且宰製了他們。可能他們並不像印度人這麼歷史悠久,所以他們無法理解到畢竟祂是神。即使對於神的理解也是非常思維化的。而且,基督教所走的路並未為信眾提供任何適宜的指導。相反,凡是遇到挫敗,他們就會說:“這真是無法想像。”但印度人很容易理解——對神來說一切皆有可能。畢竟祂是神,是全能的神,因為西方人的這種思維態度,其層次遠遠低於靈的知識,這類膚淺的知識是平凡的、鎖碎的、它永遠不會讓人接受神的偉大。
我有個奶奶,是我父親的姨媽,她以前常常跟我們講一個很好的故事,故事中有個人準備去見神。當然,在印度,每個人都理解這一切。他們不會說:“他怎麼去見神呢?”但他們就是接受。好吧,他準備去見神。於是當他正走在路上時,他發現一位先生坐在路邊,什麼也沒做,就只是美美地唱著歌,頌贊神的拜讚歌。於是紳士說:“哎呀,你準備去見神嗎?”“是的,我準備去見祂,你有什麼口信要我捎給祂嗎?”“有啊,請告訴祂我一切都好,但祂應該給我安排食物,因為我覺得食物要吃完了。”他說:“真的?那就是你想要我告訴神的嗎?”“是的,是的,請告訴祂。哎呀,當然祂會安排的,但還是請告訴祂。”
於是他繼續趕路,遇到另一位先生,正在倒立,或者如果換成基督教的修行方式,我敢說,他每天衣冠楚楚地上教堂,每天唱著聖歌,聆聽牧師的佈道,隨你怎麼說了;換成印度教的修行方式,我們可以說,他每天都去廟宇,頭倒立,做各種瑜伽體勢和所有(印度教徒要做)的事情。於是那位先生問他:“請去幫我問問神——我已經嘗試了所有的事情,祂什麼時候接見我啊?我想去見祂,得到祂的祝福。”他回答:“好的”。
於是他來到神那裡,做完了自己要做的事後,神便問他:“你有什麼事要告訴我嗎?”他說:“沒有了,但在來的路上我遇到一位先生,他說‘我做了各種事情,嘗試了各種辦法,什麼時候神接見我呢?我倒立,我也做各種瑜伽體勢和各種事情,我也去了教堂和寺院,我祈禱,做各種各樣的禱告,但什麼時候神才接見我呢?’”
神說:“告訴他,他還要再做些事。瞧,這並不容易。當霎哈嘉瑜伽降臨,我們就會見面了。”接著他又說:“還有一個人,也是在路上遇上的,你看。他就在那很享受地唱拜贊,忽然他看到了我,然後告訴我:‘瞧,我的食物現在吃光了,請讓神給我一點吃的吧!’”我說:“真的,食物就要吃完了?”神立即說:“那你在做什麼,為什麼你不去照顧他?他的食物沒了呀。”“哦,不,不,先生,我們昨天已經安排過了,就是這樣”,他說:“好的,沒關係”。
你瞧,他不能理解,你知道,對這個嘗試了所有方法的傢伙,神一個勁說他必須還要等。而那個人只是唱唱拜讚歌,如此而已,這個人尋求神卻一事不做,神為什麼對他還印象深刻呢?
接著神意識到他掉入某種幻象之中,所以神告訴他:“好的,你去告訴他們一件事,向他們兩個說同一件事情,就說:‘當我見到神時,我看見祂讓一隻駱駝穿過了一個針眼’”。他說:“我真的要這樣告訴他們嗎?”“是的,是的,你告訴他們就行了,看看他們的反應。”
於是他往回走,碰到第一個人,他問:“神怎麼說?”那個去見神的人說:“神說‘等到霎哈嘉瑜伽到來之時,我就接見你。在這之前你繼續維持現狀。’”“哦,神啊。霎哈嘉瑜伽什麼時候到來呢?”他又說:“神終究會在某一天接見我的,我希望霎哈嘉瑜伽某天也會來到。”
他很失望。於是他繼續,他問去見神的那個人:“當你去見神時,你看見了什麼?”去見神的那個人說:“我看見神讓一隻駱駝穿過了針眼?”他說:“什麼,怎麼可能呢?這不可能!”“駱駝穿過了針眼,怎麼可能呢?這是不可能的,看看駱駝的塊頭,而針眼那麼細小。它怎麼可能穿過?不,不,不,你只不過是在講故事,因為你見過神,你想炫耀,就是這樣。我,我不相信這種胡言亂語。你在說謊,別打算愚弄我。”
接著去見神的那個人又去到另一個人那裡,此人正在街上美美地吃著東西,去見神的那個人說:“你好嗎?”“我知道在你來之前神就安排好了,我知道終究一切都很好。你看神總是時時刻刻照顧著我。你去那兒見到了什麼?”去見神的那個人說:“我看到全能的神讓一隻駱駝穿過了針眼,簡直是令人驚歎!”
他說:“什麼,驚歎?祂是神,你知道祂是神嗎?神能做任何事!祂能做任何事情!”這下他明白了,如果你知道神是無所不能的,全能的,這並不意味著祂能將喜馬拉雅山搬到馬哈拉施特拉(印度西部邦)來。並不意味著這個!但意味著祂是全能的。意味著祂能做最為精微、最為精微的事情,這樣的事情是我們的大腦,思維層面無法理解的。它超越了人類思維的理解。
這就是神。是祂,創造了人類。如果祂是造物主,祂必定高於我們 。如果一個制陶的人做了一個罐子,意味著他高於這個罐子。罐子不能創造神,即制陶的人。制陶的人製造了罐子,意味著由他製造出來的罐子,是他的某種創造,所以制陶的人必須是比罐子更加有力量。神是什麼,神創造了這個大型電腦,祂必定是這個造物者,但這點讓人難以置信,或者說超越了人類的理解。我們對一切事物都習以為常,可連構成我們自己的一粒細胞,我們也造不出來。我們什麼也做不出來,人類無法創造。如果有石頭的話,當然你可以將其堆疊起來。如果有泥土,你能夠用它搭建某種房屋。那全都是由死物做出來的死物。但你能夠製造一支燒死邪靈的蠟燭嗎?你們已經親眼看見過,在我的照片前那些邪靈被燒死。你能做到嗎?
對於這樣一部盡善盡美的、錯綜複雜運轉著的、精密的機器,也是一部非常有活力、具有爆炸性的機器,它如何運轉來創造人類,創造整個宇宙,創造這些美麗的鮮花、樹木和萬事萬物,目前你們、我們都一無所知。
看看這些繁星,看看它們有多少顆!在這些星星之中,神挑選了大地母親來創造人類。祂怎樣做到的呢?當祂想把自己的孩子送來的時候,祂就能按照自己所想的方式將孩子送過來。如果人們還質疑這點,這就顯示了思維絕對還是處在泥濘之中。所以當聖人,真正的聖人告訴你錫呂•格涅沙怎樣被Gauri(哥維)創造,請接受這確實是可能的。
但請躍入其中,躍入這信心之中,只要你來到霎哈嘉瑜伽,你就能看到很多正在發生的奇跡。接著你能瞭解,這些奇跡正在發生,如果還有別的奇跡需要發生,那麼無論如何它也會發生。我們沒有做任何事情,但一切皆已完成。並且我們不懷疑,一旦你懷疑,你將再次變得和那些深陷沼澤的人類一樣。
我總是說你們現在就像蓮花般開放。你不是在空中飛行,你的根紮在下面。但現在你是蓮花,在蓮花之上,摩訶拉希什米(Mahalakshmi)原理誕生了。摩訶拉希什米原理以悉妲(Sitaji), 羅陀(Radha), 聖母瑪麗亞(Mary)的形象顯現於人間。
傳說,摩訶拉希什米從大海裡出生。“聖母瑪麗亞(Mary)”的意思是什麼?你們知道,Mare的意思是“大海”。祂出生于大海。因此祂本身就是摩訶拉希什米,祂能夠創造一個孩子。有什麼損失呢?祂能做任何事,那就是你必須超越的地方。基督徒必須升進超越基督教,並且必須理解基督降世是多麼偉大的事情,祂就是格涅沙原理的降世。
人們應該嘗試瞭解,格涅沙成為摩訶毗濕奴(Mahavishnu)是件非常重大的事情。格涅沙是濕婆神的兒子。在創造萬事萬物、大氣、所有這些之前,錫呂. 格涅沙是最先被創造出來的,因為祂就是唵(Omkara),而唵是太初之母從濕婆神分離出來時發出的第一音。那個聲音,祂們稱之為"Tan-kar"。從此唵開始了,格涅沙就是唵的化身。所以這個聲音就是格涅沙,是祂的力量,祂是創造中首要的、最重要的,只是為了產生神聖[聽起來像povitrada]]。當這個神聖,這個[povitrada]被創造時,萬事萬物在這個神聖的海洋之中被創造出來。接著祂降世為基督,卻是以摩訶毗濕奴的形象,不是以濕婆神兒子的形象,是以摩訶毗濕奴的形象。那麼誰是毗濕奴呢?祂是錫呂•格涅沙的舅舅。錫呂•格涅沙母親的哥哥就是錫呂•毗濕奴。所以,我們應該說,祂被摩訶毗濕奴撫育,但是,我們可以說,摩訶拉希什米是採納了錫呂•格涅沙的原理的。
在昆達裡尼圖上你能看到錫呂•格涅沙是位於左手邊,連接著左脈,而昆達裡尼在其上方。所以現在發生的是,祂穿越了那個地方,如果要為了救贖而降世,祂必須作為摩訶拉希什米的兒子降世。
因此是摩訶拉希什米養育了祂,或者實際上,我們應該說,摩訶拉希什米在祂之內孕育祂自己為基督,然後祂成為摩訶毗濕奴。在神的家族裡任何事情都是可能的,因為祂們是神。在神的國度,這些事情是如何成就的,這超越了人類大腦理解的範疇。非常難以理解,但現在你已獲得自覺,你能感受到涼風,所以很多新事物會在你身上發生。所以現在相信我,在神和女神之間沒有任何不聖潔的聯姻,祂們內在沒有任何人類的質素。祂們全是神聖的,聖潔的人。
一旦你理解了這點,那麼你就會理解為什麼錫呂•格涅沙必須接受自己作為摩訶拉希什米的兒子,誕生為基督。因為,作為格涅沙,為了救贖,祂必須來到我們的額輪,格涅沙並沒有做救贖的工作,因為在那階段,祂為純真、神聖、和智慧,同時也為毀滅負性能量而生。但是祂也必須上升,只有祂,只有格涅沙才能被帶到這個狹窄的輪穴,額輪。為什麼額輪這麼狹窄?這是件非常科學的事情,今天我就不打算討論這個了。
當我們思考越多,我們就越是跑到右邊或左邊 ,於是原本就狹窄的額輪變得越來越狹窄,確實會持續地變成這樣,完全如此。因此在這個非常精微的區域只有基督可以成為精微的,因為祂是精微之中最精微的。祂甚至比原子還要精微,因為那些在原子中做著對稱或不對稱的運動的生命能量,比原子要精微。並且這就是更為精微的部分。
於是在那極度狹窄的區域內,只有像基督那樣的人格,祂什麼也不是,只是純潔。祂內在沒有別的元素,只有純潔。所有其他的降世神祇都有著五大元素,祂什麼都沒有,祂什麼也不是,只是生命能量。那就是為什麼祂能夠行走于水上,因為祂身體內沒有品質,祂體內沒有物質。除了生命能量本身外,沒有物質,沒有元素。唵在泥土之中變成了格涅沙,或者可以說,唵變成了某種物質,這種物質源自祂的身體,就是生命能量。因此在格涅沙的階段,可以說,生命能量就是以那種方式保存著,但在基督的時代就不再那樣了。
但是在基督死後和復活之後,整個戲劇還在上演,因為就是祂,掌管著我們的復活,因為祂就是門。祂就是道路,因為祂是錫呂•格涅沙。唵即是道路,祂就是門,但祂不是目的地。祂的母親才是目的地。摩訶拉希什米也不是目的地,甚至摩訶迦利、摩訶莎娃斯娃蒂也不是目的地。太初之母才是你必須到達的目的地。
所有這些從未在聖經中說起,因為祂公開活著的時間幾乎不超過4年。他們也不想說起這些,因為他們不知道,而且,所有神聖的事物都受到明顯的壓制,因為這些人都是商業化的機構,就像在印度我們也有各種各樣的商業機構一樣。印度唯一的優勢是宗教沒有被組織。感謝神!他們組織了基督,組織了所有的基督原理,組織了所有的一切,現在他們認為祂是一個好人,給祂頒發了一個怎樣的證書啊!
所以,今天我們在此慶祝唵的誕生,這是件很重大的事件。不知道你們是否意識到它,它是什麼,它滲入萬事萬物,無論是[聽起來像是anu, paramanu]原子、分子,它滲入各種化學品的組成中,也滲入在週期律中,也滲入重力之中,它滲入每樣運動的事物,這就是唵,你的生命能量不是別的正是唵。實際上,在我照片中,生命能量就是以唵的方式顯現。在人們的頭上寫著唵。這是怎麼發生的呢?這些光看起來象唵?在霎哈嘉瑜伽士的頭上,所有的瑜伽士頭上怎會有唵呢?或者阿拉伯語寫成的安拉(Allah),用阿拉伯語寫的我的名字也是如此。
是誰正在成就這些?就是祂,成就了這一切。所以唵本身就以各種形象來做事,以說服你太初之母的存在。祂就是那個掌管所有這些力量的人。祂沒有進入照片,沒有,祂不會的,但祂玩著把戲。畢竟你看,如果你分析細節,你怎麼能照出一張照片呢?通過光,光筆直穿過,一條直線。但如果祂想的話,祂能夠讓光走出另一種圓形的路線。
祂能夠將光變形成為其他的東西。祂能夠做任何祂喜歡的事情。那就是祂的所作所為,為了讓你信服。並且祂說:“任何違背我的事情我都會容忍,但對聖靈的冒犯是不被容忍的。”聖靈就是太初之母。沒有祂你無法到達頂輪,因此整個戲劇中祂就像持線者(sutra dhara),祂就是那個做事者,那個在木偶劇表演中操縱線的人。因此我們每次在崇拜中向格涅沙做禱告是非常重要的。我們得向祂禱告,就如我們向耶穌基督禱告一樣。每次,沒有祂的吉祥,沒有祂的幫助,我們無法成就霎哈嘉瑜伽。祂就是掌管者。看我坐在這裡,而祂是掌管者。試想如果沒有安排我怎能在這裡講話?什麼也不會發生。但祂是如此有效率,而你從未看出是祂成就著事情,做著一切事情。
Translation from Hindi:
You all would not have been able to understand all what I spoke in English.  Today is the Birthday of Shri Issa Masih.  It is the greatness of Issa Masih that I was explaining.  […]

女神拉特利節崇拜 (Switzerland)

女神拉特利節崇拜
瑞士日內瓦  1990年9月23日
  
按照曆法,今年的女神節共有十天,不是九天。九是日數;在夜裡,女神要對付惡魔,拯救她的孩子免受邪惡的影響。一方面,她是愛與慈悲的海洋;另一方面,她如老虎媽媽般保護她的孩子。那時候沒有人能靜坐,也沒有人能唸誦神的名號,更沒有人能想到自覺。可是今天坐在這裡的人,那時候亦在那兒。你們都是為了今天,為了這天而被拯救,所以你們今天都獲得自覺。
那時候,女神並非以摩耶幻相,而是以她的真身出現,這令人感到極大的敬畏,即使她的門徒也對她極之敬畏,因此,那時沒法給他們自覺。他們先要被拯救。就像母親要把孩子保育在子宮內九個月,九個月,或說九個時期,九個時分。你們都恰當的被拯救了,在第十個月出生。
還有,每次都在九個月又七天後才出生,我們要等它成熟。今天是女神節的第十天,其實是要為太初之母慶祝。
今天其實是要敬拜太初之母。一方面,太初之母是摩訶迦利;另一方面,她是摩訶莎維德麗;在中央,她是摩訶拉希什米,亦是安巴(Amba),即是靈量,可是,她也是超越這一切,她是parashakti,她超越所有力量。因為是她製造力量,所以她必須超越一切。今天我們敬拜她,是要敬拜她的所有形相。你們要知道,我們是第一次在曆法上有第十天的女神節,因為今天是敬拜太初之母的日子。
太初之母從未被敬拜過。但是,這次當我來到加爾各答,我告訴他們:「今天最好是敬拜太初之母。」他們都很驚訝:「為甚麼母親要今天敬拜太初之母?」當我回到普那,他們告訴我太初之母,如你們所知,是薩塔施靈基(Saptashringi),即七個山峰。她安頓在七個山峰上,即在頂輪上,在七個輪穴上。祂掌管全部七個輪穴。
他們告訴我,當我們在加爾各答作祟拜時,同一時間,也是唯一一次少數追隨薩塔施靈基的人來到這裡,他們全都來到這裡。先是母親那邊的人來到。太初之母的母親那邊的人被稱為Vaishnavites,即追隨毗濕奴的人;他們先來這裡敬拜她,然後是岳父那一邊的人來到,即濕婆神的一邊,至高濕婆神的那一邊來到。那剛剛是我們作祟拜的時間,他們兩組人也一起敬拜。
我們之中有兩類人,我們可以稱呼敬拜梵天婆羅摩的人是屬於右邊;敬拜濕婆神的人屬於左邊。兩者要在某一點相遇,這一點已經來了,我們要敬拜這些完全整合狀態的力量,它已經在我們之內彰顯了。當他們說只有一位神,對,神只有一位,但是祂有頭顱、有肝臟、有胃、有鼻子,祂擁有一切,就像人類。因為他們這樣說,於是神以自己的形象來創造人類。
祂身體有不同的部分,祂要管理各部分。這些不同的部分,要有神祇,我們要了解這些神祇。除非你了解和敬拜這些神祇,否則你是不能喚醒你內在的神祇,祂們都是太初之母的一部分,完全受太初之母控制。昨天你們聽過太初之母的力量,就像烏龜把整個身體收入龜殼內。同樣我把所有力量收進內裡。我是說你不容易察覺它們,不容易把它們找出,除了照相機,它想欺騙你們。它們會向你顯露我的不同形相,因為生命能量有光;當生命能量散發出來,你會在相機中看到它。即使它並非很靈敏,但始終有人會捕捉到它。
你們都知道有很多奇蹟的照片。你必定見過那幀鍚呂‧格涅沙站在我後面的照片。現在你不會看到任何人站在這裡,也不會知道甚麽在發生。我們要明白,我們已進入一個神的魔法的新領域。祂的魔法在很多方面都起作用。當然,有時你們會迷失,被過往的問題拉下,也會受試探,有時候也受負面力量控制而墜下。這是發生在任何霎哈嘉瑜伽士身上很可悲的事情。
或許因為你不知道自己的過去,不知道自己曾經怎樣掙扎,怎樣努力爭取來到這個層次。來到這個層次後,如果你不設法昇進,便一是停留在同一個地方,一是可能被扔走。要知道你的身份是霎哈嘉瑜伽士,不是妻子、丈夫、母親、父親;而是霎哈嘉瑜伽士。就像我是太初之母,你是霎哈嘉瑜伽士。「我的主要任務是給人自覺。因為我的全部親屬都已經安排妥當了,我不用為任何神祇,任何神擔憂,祂們都很有效率地成就一切。」
你們昨日讀到關於女神的描述:她用手拋出利箭的速度快得使人以為她在跳舞。這是事實,毋庸置疑,只是你看不到。你不會看到我每一根頭髮都像利箭,它在不斷工作。對你們來說,我只是像你們那樣,靜靜地坐着,並非如此,事實並非如此,實際的狀況比這樣多得多。他們看到獅子或老虎作為我的坐騎(vahanas),你要明白你看到都是真的。牠們並非象徵性,牠們實際就是這般。我曾多次告訴你,老虎是很有威嚴。因為我騎著牠,牠是很有威嚴。如果牠要吃肉,會殺掉一頭牛或任何動物;只吃掉肉,其他留給別的動物。牠是很有尊嚴的,每月只吃一次。即使是這樣的坐騎,牠也是要從亞米巴蟲進化到現在這個階段。否則牠不會在這裡出現。
你們都是這樣子進化而來,你內在全都有這些,這些坐騎也一樣。牠們能快速地實現你的要求。當你想得到甚麽,你會很驚訝你的願望很快實現。你的任何要求,能馬上達成,為此你必須對霎哈嘉瑜伽有完全的虔敬。當我說到霎哈嘉瑜伽,你便知道這是你的注意力與我的蓮足的聯合(yoga),就是這樣。但是如果你依然充滿自我,依然有舊有的想法,仍然想:「我們很了不起,我們可以開展自己的霎哈嘉瑜伽,我們可以這麼那麼成就事情。」或「我的妻子像這樣、我的孩子像這樣、我的丈夫像這樣。」你必須擱置這些問題,否則,你便不能昇進。
給你自覺對我並不困難,因為你們都準備就緒。但若你要保持有光,便要努力。現在老虎仍然守著牠的位置,牠沒變。獅子也仍然守著牠的位置,他們全部都在自己的位置上隨時候命。所有天將諸神,各有特質,都在自己的位置上,祂們就在哪裏。這些諸神,除了女神,沒有一位曾被描述能給你解脫。她是唯一一位神祇能給你自覺,因為她掌管所有七個輪穴。她掌管這七個輪穴,在這七個輪穴上,她能成就到。
已經有很長的歷史,所有這些都在宇宙大我的身體內進化,你們也是。因此你們要處理它,若你們不能妥善處理它,它便不能成就。在西方,你們都知道,不應在任何霎哈嘉瑜伽士身上出現的愚蠢問題是_____依戀。之前他們並不依戀妻子或孩子,現在卻像膠水般纏着他們。不是要你放棄你的孩子,你的妻子,而是你要依戀貼附著霎哈嘉瑜伽。當霎哈嘉瑜伽的祝福降臨你身上,福份自會流往你的孩子、你的妻子、每一人、你的國家,整個世界。
假如你依戀貼附著……[母親給大家看一些東西],一件很簡單的電器,如果它不是插在總電源上,而是插在其他地方,那有甚麼用?它不能發電。這是簡單的邏輯,就是你先要接通電源,簡單的邏輯。然後,能量便會流向其他人。如果你自己並沒有接上能量的源頭,能量又怎能流向其他地方?這樣簡單,我們在霎哈嘉瑜伽就是不明白。因此我們的聯繫開始生锈,連我們也不明白自己發生了甚麼事。你並沒有連上源頭!那是你唯一需要依戀貼附的,那麽全部都會流向盡頭。所以,我們要有這種依戀貼附。但我們卻喜歡依戀著很多粗劣的事物,這些事物只會令我們痛苦悲傷。
例如,我們依戀某些可笑的企業家時裝,我們依附著它。不管它是否霎哈嘉文化,我們都依戀着它。這些執著依戀沒有連上源頭,沒有連上喜樂的源頭、知識的源頭、帶你昇進的力量的源頭。這就是集體昇進得這麼差勁的原因。太初之母的工作是先給你自覺,再給你生命,給你慰藉。如果你有生理的毛病,她會照顧你,會傾盡全力照顧你,如果你有精神的問題,她會嘗試助你解決。所以,她是安慰者,在給你安慰的同時,她亦保護你。
即使是現在,我看到很多人會因一些小事而輕易受驚。為甚麼要害怕?老虎已站在這兒,你看不到牠,或許牠今天在圖像中。你的母親是這麼有力量,你要明白她是多麼有力量。你的腦海中並沒有這種理解。有時候你的妻子是更有力量或你的孩子更有力量。當你知道你的母親是那麼有力量____ 她是你的母親,你應該感到非常安全,那麽事情便會成就到。
舉一個例子,有一個男士,約兩、三年前我在印度馬德拉斯遇過。他是求道者,他馬上認出我。之後他被調派到孟買工作。在接到他的母親病得很重的信件後,他趕去探望她。醫生說:「她患上急性癌症,快要死了。」他知道:「我的母親是太初之母。」他坐在我照片前說:「母親,我沒有甚麼要說;請你做任何你認為對我媽媽合適的事情。」單單這麼說,他就連上了。他們說三天後,「她快要死了。」三天後她出院了。他帶她到孟買,到治癌症的醫院。他們說:「她沒有癌症,她痊癒了。」
假如不讓能量流通……你仍然擔心你的妻子,你的房子,你的孩子,擔心「我的孩子,我的房子,我的妻子……」當你能放棄這個「我」,我便能工作。我不是說你要變成苦行者,不是這樣。沒有聖人是苦行者,他們全都有妻子,有孩子。可是他們的注意力都放在母親的蓮足上。
導師那納克曾說,一個小男孩在放風箏,風箏在天上飛的同時,他跟友人談天說笑,可是他的注意力仍放在風箏上。有一個女士清潔她的房子,她的腰間繫着一個小孩;她清潔打掃屋子,做各種事情,但她的注意力仍是放在孩子身上。在印度有些婦女,你都知道,她們扛着三、四個盛滿水的缸,而她們走路時雙手是這樣子的。她們知道怎樣平衡。她們談天說笑,互相嘲弄,但注意力仍是放在水缸上。
我的注意力常常放在你的靈量上。你不能在霎哈嘉瑜伽玩把戲,要聽信我。任何人想玩把戲都會受到很大的懲罰。所以請你們要非常非常小心,不要不誠實,不要在霎哈嘉瑜伽玩把戲。我不會做甚麽,牠們卻會!你已經看到……牠的牙齒。牠們都有特定的素質,我告訴了牠們。牠們都有特定的素質,知道該怎樣做,而牠們是會付緒實行的。因此,沒有需要在霎哈嘉瑜伽玩把戲。霎哈嘉瑜伽士犯的另一個錯誤,就是以為可以向我或向霎哈嘉瑜伽玩把戲。當這些魔鬼的念頭出現在你的腦海中,它們會完全摧毀你。一方面霎哈嘉瑜伽是一種祝福,對你的昇進絕對是祝福,你到達某個高度,但你也要知道,當你到達某個高度,你要很小心,因為一旦你從這高度跌下,你會跌得多深?可想而知你會跌得很低很重。
在這兒你享有祝福、所有美麗的事物、愛、喜樂、知識、朋友、關懷。在這兒,若你不想留在這兒,只要玩把戲就可以了;若你想既留在這裡又玩把戲,是不可能的,是不會成功的。你會馬上被踢走;一旦你被踢走,天曉得你會到那兒。那並非我們關心的,你會因此被踢走。
我們要知道諸神是非常有醒覺性的。祂們觀察着你們所有人,因為祂們要指引你、照顧你、幫助你,為你做各種事情,成就一切。祂們為你創造花兒,為你做所有的好事情。可是同時,祂們全都只會貼附依戀着我,不是你。因為你是我的孩子,所以祂們照顧你。當你行為不當,就會完蛋和下跌。可是你母親的愛是那麼偉大,她常常都寬恕,給予機會,叫諸神不要作出任何行動。當然,祂們只會服從到某一限度。
若你想做下流,殘忍、邪惡的事情而同時又留在霎哈嘉瑜伽,你不能。這不像你昨日看到的任何宗教,你犯錯、做任何你想做的事情、殺人、欺騙人,仍然能留下,不像這樣。在這裡你要成為真正的霎哈嘉瑜伽士,這一點你們要明白的。
[鍚呂瑪塔吉向旁邊的人說話:有些霎哈嘉瑜伽士來了,他們進不了來,門應該關上了。]。
這個力量是那麼強大,那麼警覺,那麽充滿愛心和慈祥。既是母親又是你的導師,母親以愛心去教導孩子。不單如此,你永遠不感到我在教導你霎哈嘉瑜伽,你就是這樣學懂了,像小孩玩遊戲般就學會了,這個既深奧又精微的課題,你輕而易舉就學懂了。很巧妙地、美麗地完成了,你內在已裝設好。現在你知道這是霎哈嘉瑜伽,這不是霎哈嘉瑜伽。全部知識都那麼甜美地給予你。你們唱印度歌曲的樣子,連印度人也感到驚訝,他們有時也不能唱得像你們那樣。那些來我的講座的人,一些音樂家,他們看見你們,說:「我們真的很慚愧,這些人怎能唱得這麼好?發音這麼準確?」
你要完全信賴這力量!那時,他們遇到困難,常常受打擊,他們仍未得到自覺,他們要常常依靠這個神聖的力量,他們必須要這樣。現在你們都已得到自覺,都已獲得自由,但仍不要忘記信賴這個神聖的力量,它每時每刻都在照顧你們。
他們怎樣在霎哈嘉瑜伽玩把戲?有些懶骨頭來到霎哈嘉瑜伽,絕對是懶骨頭,他們一定是偏左脈,不管如何,如果你告訴他:「你做這工作吧。」「不,母親,我不能做這工作,不然我會偏右脈。」這是很常見的把戲,常見的把戲是「我不能做這工作!」說到工作,他們就會跑掉。有多少人願意工作?很少。那天我走進廚房,我問那個印度女孩發生了甚麼事,她說:「他們都跑掉,沒有人留下幫忙。」沒有人想擔起責任。在霎哈嘉瑜伽的把戲是這樣的:「如果我做這工作,我會偏向右脈。」但是如果你偏向左脈,牠就在這兒。(鍚呂瑪塔吉應是指那老虎的圖像)把牠放在這兒很好,我很高興。
所有怠倦散慢的人,懶骨頭,常常都是這樣。有些人被勸說:「你要早起。」他們感到早起是很糟的:「噢!怎能起床呀?」但是當你想想你的過去,你一定曾經吸毒,酗酒,吸食一切左脈的東西,那是你不能早起的原因!現在,你該如何戒掉或中和這些壞習慣?你應怎樣做?如果你開始早起,慢慢便能養成習慣,壞習慣自能戒除。讓自己迎接清晨的陽光。酒精是很左脈的垃圾。即使女神亦曾經喝掉全世界的酒精,你不會相信,所有酒精!聖人如賽巴巴曾抽光馬哈拉斯特拉邦的煙草,但他們仍然吸煙。濕婆神把毒液喝光,因為祂是生命的賜予者。祂們很真誠誠懇,全神貫注的做了很多工作。你看我也是這樣工作,祂們也曾這樣工作。
因此,不要視一切為理所當然!我曾經叫你們寫下自己今天為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼?我會為自己做各種事情______我會為自己的屋子和廚房漆上顏色,做一切的事情;我會裁好一件漂亮的紗麗,也做好上衣。那麽,我為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼?我送了多少禮物給人?我寫了多少封信給人?我寫下自己的多少經驗?最重要的是,我有多少次在心裡感受母親的愛?我要告訴你西方一個很大的問題,我現在才發現,當我發現霎哈嘉瑜伽,我亦同時發現今天我要告訴你的秘密。
女神力量的滲透力使人可以找出惡魔,它們怎樣在我們的思維中運作,怎樣繁衍昌盛。我曾經告訴一些人,我會告訴所有人。當我們還是小孩時,直到五歲,我們都是自我中心的只顧自己。你把十件玩具給十個孩子,他們只會拿了玩具一起玩,不會與任何人說話,只會玩,不會騷擾其他人,各自生活,互不騷擾。如果他們受騷擾,便可能會打人,可能會做一些荒謬的事情。原因可能是有某些小孩的亡靈附著他們。但當他們五歲大,就如現在你問任何一個在這裡的孩子:「現在你看到甚麼?」他說:「我看到老虎,看到花朵,看到這些那些,我看到這些。」但如果你要他站在哪兒,假設有人站在那邊;他會看到甚麼?他仍然會說看到老虎、花朵,這樣那樣。試試吧。因為他不會從另一個人的角度去看事物。他只是忙著應付自己的自我。
整個西方文化,我現在發現____我也不清楚,過往不是這樣的。父母看管得孩子很緊,他們對孩子有責任感,他們要成為孩子的榜樣。和以前不同,孩子們互相打架。他們有時會打架,但只限在睡房內。我年輕時沒有看夫婦時常吵架,鬧離婚的電影,完全沒有。夫婦之間的了解不是這樣子的。但若是另一個女人或男人,他們的臉孔會變成這樣。如果你在街上看到兩個人像這樣走在一起,你便知道他們不是夫婦。這是現代,這就是現代,西方是最差的,連父母也未成長,未成熟,完全沒有責任感。他們有孩子,怎樣與丈夫相處,特別是這裡的婦女是又專制又愚蠢。她們對烹飪一竅不通,甚麼都不懂……任何事。她們只會送信,在銀行做抄寫,她們極之愚蠢;不懂怎樣與丈夫相處,與孩子相處,她們沒有受過訓練。她們的母親沒有關懷她們,對她們完全沒有紀律。因此,這些自我中心的孩子仍舊是自我中心。沒有愛,沒有感情。
我們可以說我的母親是非常嚴格的人,極之嚴格,但同時她也極之有愛心____非常有愛心,非常嚴格,就像札格丹巴(Jagadamba)。她教我們煮食,即使怎樣拿手柄她都會教。她會告訴我們:「不是這個角度,這樣不成,這樣才成!為甚麼你這樣子站着?你的注意力在哪兒?」不准提問。這些我們童年時學懂的紀律對我們今天很有用。還有是他們極之有愛心,無論他們做任何事,都是為了我們的福祉。可是我認為,尤其是在瑞士,我經常感到那些母親是沒有受過敎育的,她們連自己的女兒也非常妒忌。我們的母親……我的母親受過很好的教育,可是她的母親卻並非如此。她有智慧,有責任感,她知道自己是位母親,所以言行必須檢點,不能孩子氣和愚蠢。
因為這些女士沒有得到愛,所以她們仍然自我中心,仍然是嬰兒,仍然未成長,仍然未能從他人的角度去看事情,而且變得非常固執:「不,這是真的!」讓我們現在面對它吧,今天的太初之母祟拜是很危險的,因為它像一面鏡子,讓你看清楚自己,面對自己。宰制丈夫是件愚蠢的事,原因是你不懂怎樣與丈夫相處。我可以說印度婦女在某程度上宰制她們的丈夫是可以的。丈夫不能沒有妻子,不能沒有妻子。他們甚至連怎樣收拾東西,怎樣弄茶,怎樣煮熟一只蛋都不懂,他們甚麼都不懂,怎樣鎖門開門[鍚呂瑪塔吉在笑],怎樣開衣櫃,怎樣鋪床也不懂,任何務實的事情他們都不懂。
我的意思是……我丈夫經常來問我:「這領帶行嗎?」這是很久以前的事,現在他知道我是太初之母,雖然過往也是。他習慣來問:「這個好嗎?」「不,這個不好。」他便會更換。因為你們仍未成長,仍未成熟,你不懂怎樣與丈夫相處。你想去宰制人,孩子也有樣學樣,他們也宰制你。表面上,你要明白,這權力是從上而來的,像我常常說:「我不是神,至高濕婆神才是。」當我這樣告訴葛雷瓜時,他感到很震驚。我也是神,沒有我,祂是誰?我是祂的力量,祂並沒有力量。讓祂成為神好了。因為如果你要怪責任何人,你可以怪責祂。祂是神。我要努力工作去取悅祂,否則,你也知道,祂不會理會任何人,只會毀滅,祂只懂毀滅。任何人想向我玩把戲,祂會毀滅你,祂會狠狠地毀滅你,令你很多世也不能成為人類。祂就是那樣子,可怕的傢伙。你要知道,這種事都是祂做的。
因此,我們要成長。我們要成長成有智慧的女性;因為,正如我告訴你,女性就像大地之母。當你問我:「母親,你工作得這麼辛勞,但看來仍然容光煥發。」因為我享受,對我來說那是音樂,工作對我來說是音樂,煮食對我來說也是音樂,所有的事情對我來說都是音樂,你會不會討厭音樂?相反你感到很清新。你都看到,當我降魔伏妖,我變得更覺醒,擁有更多光,情況是剛剛相反。
我要你們明白,今天請你內省,作靈魂的搜尋,找出自己出甚麼問題。不要縱容你的自我,因為自我令你變蠢,這是你一定要看到的。在霎哈嘉瑜伽有些人是那麼愚蠢,只顧自己。我們都知道,馬戲班要有小丑,也要有獅子和老虎,但令人着迷的是獅子和老虎,並非小丑。要內省,看看自己為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼,這是很重要的。
當然,有一件事我要恭喜你,因為我就是這樣,我沒有做過甚麼變成這樣,我就是這樣。我是力量,如果我擁有力量,只因為我就是力量,那又有甚麼值得興奮呢?我一點也沒有興奮的感覺。但如果我不運用我的力量,我就如人類一般。為甚麼我是女神?因為我能運用我擁有的一分一毫的力量。如果你們因為一些廢話、恐懼而不使用你的力量;又或因為任何誘惑,任何限制,或類似的事情,而不盡力去使用你愛的力量,便不能昇進。若你看清楚,母親的整個力量是愛。她做任何事都是源於她愛她的創造物。
要反省,但不要太遲。我很久以前也常說,他們製造這麼多物品,正消耗大地之母的資源。你一定聽過我這樣說,十八年來,我都重覆說著這番話。現在生態問題像一個惡魔站在你的面前。你有甚麼對策?你只能面對它。你自然就能面對自己,面對自己的毀滅。內省,如果你不馬上內省,當再面對它時便會太遲了。所以不要單單滿足於自己,滿足於你已成為霎哈嘉瑜伽士就可以了。如果你來我的崇拜,就像你跌進海洋裡,海洋有能力吞噬你,也有能力把你拋回岸上。海洋在這兩方面都能起作用。
為甚麼我未能在霎哈嘉瑜伽深化?藉口多多:我沒有時間、我很忙、我要工作等等。那麽你便不是霎哈嘉瑜伽士。你的全部時間都是為了霎哈嘉瑜伽,因為這緣故,霎哈嘉瑜伽給你充足時間去做其他事情。我不時在溫哥華、聖地牙哥,或在這兒的崇拜遇見一些人,我問:「你怎麼來了,你的生意怎辦?」他說:「我正是為了生意來這兒,正好在這天。」當你領會了解這力量有多偉大,你就會把所有事情交托給這力量。它為你解決所有事情。今天我會談到力量(Shakti),女神的力量,我們仍未對它完全了解,它是很精密、很平衡和極之有效率的。無論這些力量為你做了些甚麼,請你尊重它們。
請盡量吸收它們,好讓自己成長。不要說:「我結婚了,」或「我懷孕了,」「我有孩子,我要工作」,不能這樣。當你變得完美,所有事都會變得完美;所有事情都連繫到你有多完美。然後,你不再問我:「母親,我要做甚麼工作,我要成就甚麼?」不是這樣。你看到自己的路,萬事都會成就。
所有從前被殺掉的惡魔又重回他們的原來的位置。最壞的是他們以導師的身份進入求道者的腦袋。他們化身為天主教、基督教、各種廟宇和各種原教旨主義。若你看看他們,他們看來就像惡魔。當你受他們影響,他們便會進入你們的腦袋。當你來到霎哈嘉瑜伽,腦袋被潔淨,你回復正常。跟著要怎樣,做甚麽工作,在潔淨自己、傳播喜悅的同時,還要做甚麼?你要把它給予別人,這是你的責任。首先,你們的個性、行為、關係要純潔到可以發光。就如一塊很清潔的玻璃,光才能通過。但是,靈量作為純粹的欲望,你要很殷切熱烈,要像泉湧般的欲望去給人生命能量。那麽,給誰自覺,你把自覺給予樹木、給予狗兒、給予任何人,你也可以給予人類,雖然是頗困難。
一定要這樣做。無論你作何事,要注意你是否連上。在做霎哈嘉瑜伽的工作的時候,如果你的聯繫是很鬆散的,你在給予別人甚麼?霎哈嘉瑜伽還是其他?你在給人黑暗?給人無明,給人瘋狂。
所以,每時每刻你都要與這個強大的力量保持連繫,讓它高興。禮法是非常重要的,因為你看看這裏……(錫呂瑪塔吉指向老虎的圖像)牠們都懂禮法,因為牠們是固定的。你們也應該好好地牢記禮法。對我來說,以人的身份去告訴你們女神的禮法確是頗為困難尷尬,真的。但我仍要告訴你,因為我不想你受到傷害,你一定要遵守禮法,充分了解禮法。
當然,現在已好多了。在德里第一次為我做崇拜時,他們用膠碟來做搖燈禮,用膠盒子盛載紅粉。那時我很替他們擔憂,我整個身體都收縮起來制止他們:「甚麼也不要做!」如果你看到我的照片,會發覺我看來很不同。我很驚訝他們不知要怎樣做。好吧,現在請你們注意禮法。就如有人在早晨穿著睡衣四處走,這是不恰當的。你們要穿戴得恰當。你正要……你知不知道太初之母是誰?又或你知道甚麽?如果你知道要與太初之母見面,一定要明白禮法。幸好,在印度,人們很懂事;雖然他們有時也會犯錯。禮法是很重要的,若你不遵守禮法,他們會很憤怒。這是極之重要的。這就是基督為甚麽說︰「祂能容忍不利於祂的一切,卻不能容忍任何不利於聖靈的。」他亦說:「當心喃喃終日的靈。」因為若你在我背後竊竊私語,我全都聽到。他們隨時向我報告。我知道所有你在我背後做的事情。我會給你時間,然後它就會作出行動。
這是為你着想,為你的好處,為你歷世爭取的昇進,你要尊重自己是求道者,你現在已經找到真理。用真理做一個王冠戴在頭上吧,你就像王者。除非你知道自己擁有甚麼力量、知道怎樣取得它,還要緊記它,讓真理成為你的一部分,否則你便很難成長。你不是在這裡就是在那裡,只會像鐘擺般在半空中不斷盪來盪去。
女霎哈嘉瑜伽士會因為說:「我會偏向左面,或我會偏向右面」而感到羞愧。你怎能這麼不堪一擊?只因你仍未成長。你要像直布羅陀石(Rock of Gibraltar)。你怎會受感染?好吧,如果你認為某人極之負面,不要走近他,這樣你只是不能成為乖巧的寶貝。
我的孩子一定要成為正直的勇者。你是我的孩子,不再是基督徒、印度教徒、穆斯林,不再是可怕邪惡的人。你是我的孩子,你要勇敢、正義、善良、有愛心、有活力,那是最起碼的。我希望你們在崇拜後,坐下靜坐和內省,找出:「我為何這樣做?問題出在哪兒?」昨天我看到有些人在打盹,這是因為左臍輪的問題,因此,要清理你的左臍輪。
如果你與上天的力量完全連上,三天三夜不睡覺也不會感到疲倦。你偶爾也有這種經驗。但你的注意力必須放在這個力量上,放在與它的聯繫上,我們正擁有這力量,只能這樣,否則,很自然的你會很累。一切都是那麽有邏輯,很有邏輯的。感謝天、感謝你自己、感謝你的運氣,你們是很少數的幸運兒能與這個力量連上,可以輕易而舉的吸收這力量。
你是甚麼,為甚麼你的行為像普通的街上人那樣,有着愚蠢的問題?你會驚訝地在往世,女神從未像我那樣說這麼多話。她們只說一兩個字就夠了,像她說:「呵!」就殺掉這個;「吓!」就毀滅那個。她只說:「呵、吓、嘻、唏!」就令這完蛋。她們從不給人自覺,沒一位降世神祇給人自覺。她們說:「不、不、不、不、不是我,不是我,很抱歉,我不會這樣做。」祂們必定是看到人類是那麽愚蠢。「天啊,沒甚麽,我很妥當,我可以到森林十四年,我可以與阿周那一起當車夫,我可以被釘十字架,我可以服毒;但千萬不要派我去應付人類!不、不、不、不,我寧可去動物園。」因此她們沒有一位,沒有一位,她們有些甚至沒有提及自覺,她們以為:「如果我們提及自覺,他們會說:『為甚麽不給我們自覺?』」沒一位給人自覺。
這就是太初之母的慈悲、愛心和自信,你們都應該有自信。我不只給你們自覺,還給你們力量去給他人自覺。從未有降世神祇做你們正在做的工作。雖然祂們很有力量,卻沒有給人自覺,你們卻有,儘管你們的工具不太完備、不太神聖,雖然如此,我們仍要迎上前,弄清楚你的人生有那些事情是重要的。對諸神來說,神聖的工作是首要的,沒有其他。沒有人承擔這任務,沒有人,沒有人上大學或唸書,他們只做神的工作。因此,你做的任何事都要視作神的工作,那麽能量便會流向你。當你開始做神的工作,你做的一切工作都變成神的工作;即是說,當你決定:「我要做神的工作。」神就會接手,做其餘的事情,你只需做神的工作,祂會接管一切。我希望你們明白,試試吧!要有信心,也要感謝神能有一位像母親的人,告訴你你哪裏出問題。感謝天!即使你的母親也沒有告訴你哪裡出錯,因為她們都害怕你。
不要說然後……然後,當你說了一些話:「母親,我的心輪受感染。」我的意思是你能做甚麼?如果你明白我這麼做是為了令你能有所改進,是出於愛心,出於關懷;那麽你就能成就到。我不認為這是思維上的理解,是更高層次的理解,它成為你的感知的一部分。「它怎會出錯?所有都是為我着想,為我著想。」
還有一點,你們要明白,我清理的這七個輪穴,都是集體地在宇宙層面由我保管。Viratangana的品質是她在我們內裡創造宇宙大我的感知,即是集體。若你們不知道,在現代,我們集體地走在同一靈性的道路上,就是這樣。由於我們已到達頂輪的階段,在這裡我們只能集體地成就,沒有其他途徑!你們要完全明白,任何人以壞行為或任何事情傷害集體,都會被趕走,這是毋庸置疑的,也會跌落壞人的手中。
集體是太初之母的工作,因為在頂輪,宇宙大我掌管頂輪,而宇宙大我的力量是Viratangana,是它成就集體的。我們要明白最重要的是,如果我們不合群¾¾可能出於任何原因,或許出於嫉妒、自卑,或任何隱秘的原因,像毛蟲般爬進來,我們便知道錯在自己,而不是集體。不要批評集體,我自會找出集體的問題,把它糾正。要參與集體,有智慧和誠懇地維繫集體。讓大家合群,享受集體。不要互相批評,只批評自己。如果你慣於批評人,請改為批評自己吧。這樣比較好,因為這也是習慣。
人們,尤其是西方人,他們對任何事都有反應。若他們看到這地毯:「噢!我不喜歡它!」它並非屬於你的,不是為你而造的,它跟你有甚麼關係?「不,我不喜歡它!」它不屬於你,有甚麼問題?它鋪放在這裡,你為甚麼要不高興?「我不喜歡這個人!我不喜歡這條裙子!」你是誰?「我不喜歡。」在霎哈嘉瑜伽是不容許「我不喜歡」。這是一種說話的方式,不管如何,其實沒有需要說甚麼。
這種狂妄自大是不利於集體的。我看到有些愚蠢的人總想替我拍照。你告訴他們:「不要走上前,不要。」「不,我要,不做不成!」他們有些實在是蠢人,無藥可救。我告訴你千萬不要以他們為榜樣,也不要有樣學樣。
跟著,我們來到這一點,太初之母的工作是整個創造最重要的。降魔伏妖已經完成,甚麽?已經完成;莎維德麗的工作亦已經完成;她創造了恐龍,那又如何?摩訶拉希什米的工作已經完成;她把你們帶到人類的層面,對,那又如何?現在是高潮,你得到自覺,得到這特別的素質,你已經進入神的國度。所以你的言行舉止必須檢點,也要有尊嚴去明白你們已經進入神的國度。
有一次我要與印度總統會面,他對我來說與其他人沒有分別。我從沒有想到他總統的身份。我在走路時,與我同行的人突然變得很拘謹,像這樣[錫呂瑪塔吉在表達人們很敬畏的樣子]。我說:「這些人出了甚麼問題?他們見到鬼還是甚麼?」走上梯級,有些守衛拿着矛和一些甚麽東西站在梯級上,不管如何,我感到很可笑,這些人變得很拘謹。
當你們進入神的國度時,你有多在意自己的言行舉止?你要怎樣,你的行為要怎樣?只需要感受一下你已經在神的國度的獨特之處。只要感受一下,如果你能感受到,你就會知道,你取得一個多麼光榮的位置,你應要有多尊貴、多美麗、多整齊清潔可愛。你必須認識要有多少分際。當你知道你是人們夢寐以求的,或可以說你是神的國度中最高的國民,你便要證明你真的明白,真的感受到。你應該感到極度喜樂歡欣。
好像昨天,你們像街上的人為一些小事大笑;這並非霎哈嘉瑜伽。如果有大笑話之類的,儘管笑吧;要不然有人說話,你只在笑,我會很驚訝,你們是霎哈嘉瑜伽士。想想聖人會不會這麼?你們是聖人;你們以smanana 成為munindras,透過靜坐你們都成為王者。你們的行為怎能不尊貴?現在,要做好本份,嘗試感受它。
昨天,在唱最後一首歌時,我知道它滲入感動很多人的心靈。這種我們稱為nirananda的獨特喜樂,我昨日真的感覺到它。要讓它繼續,要把它好好收藏在你們的寶瓶(khumbas),即靈量裡,是她要昇上來。今天我想不單敬拜khumba¾¾靈量住在哪裏,khumba變得像花盆,就像這樣,事情已經發生,也會繼續發生,就如有人說:「母親,這些花盆可以變成枱燈。」我說:「看,你也這麼說!」所以這寶瓶變成花兒;花兒變成光,有香氣的光。
希望你們能明白我的願景,並且支持我,你們會成就到。我完全依靠你們實現我的願景。我們要把這個世界變成美麗的地方。為此不需要犧牲太多。你們已經受到祝福,不用做太多,只要把注意力保持在力量的源頭。願神祝福你們。
謝謝。
馬天娜說:「我們承諾。」你們都說吧。[所有瑜伽士都大聲承諾]
十分感謝你們。
你要把奇蹟,事情怎樣成就寫下來。例如有一次我們去巴黎,他們想為哪裡的女士買紗麗,但沒有辦法找到有四十五吋長的布匹,不是三十六吋,就是五十八吋。當我們坐在車子裡,我突然叫車停下來。他們說:「母親甚麼事?在街上?」我說:「有人在街上售賣紗麗。」我們便買到想要的紗麗。
另一次,你們在伽納帕蒂普雷的格涅沙崇拜都看過我們怎樣為禮物贏得奬金。你們時常送我昂貴而無藝術價值的禮物,浪費很多金錢。即使是國家的崇拜,你不會得到甚麼,我們怎樣取得它,也是一樣。從機場來時我說:「這兒有些東西!」他們說:「母親,只有一家商店。」我說:「進去看看!」我們進去轉了一圈,哪裡的貨品都很便宜。同樣事情在美國也發生,我坐下說:「中國有麻煩,我們買些中國貨吧。」我們走進一家中國商店,那兒的貨品很貴,非常昂貴。我走到一個街角說:「讓我們走進這小巷吧!」哪裡有一家商店,賣的東西都比其他商店便宜四成,全都與十分之四有關。我想只是偶然,在一百米之外的商店便以五、六倍價錢出售,怎會這樣?
你們都可以試試;但你的願望必須純粹,理解也必須純粹。我只在想這些霎哈嘉瑜伽士花掉很多錢,浪費很多錢去購買這些無價值的物品。你們送給我的所有禮物,我其實已經要求他們不要再送了,停止再送了。現在送禮從個人層面提升到國家層面,即使是國家層面,我認為我們不應該再分國家,應該只有一個國際層面。如果你們同意,你們明年可以這樣。
不管如何,無論你給我甚麽,我都不會賣掉,也不會轉贈他人。我們要保存它們,好讓子孫後代看到你們給我怎樣的禮物。它們的價值就在於此,不在於你花費多少。完全沒有需要個別送我禮物,我知道你愛我。我也不清楚,我已經告訴領袖們:「個別國家請勿再送禮物了,不要浪費金錢。」我不知道他們是否還未同意,若他們同意就可以停止送禮。即使是國際的禮物也可以減少。
你們都知道,我甚麽也不需要,可是它會成就。像我說:「這次你們給我象牙吧。」象牙是很昂貴的,我們再次能以很便宜的價錢買到象牙。當你給我象牙,你不會相信,我從報章中得知象牙一直都是五百元一公斤,現在在美國卻只售三元一公斤,真的嗎?這樣做是為了鼓勵手工藝和藝術。我說過很多次,你們只要用一點兒黏土,便可以製造既美麗又高價值的物品,那麽,為甚麼還要耗用大地之母的資源?與其擁有很多東西,倒不如只擁有少量但有藝術價值的物品?
現在,你們不會在商店買到甚麽,你買不到絲綢,買不到這些,買不到那些。很難找到一些天然物料的物品,因為大家都製造不天然的貨品。無論是甚麼,你都要創出美麗。若你能創出美麗,我們便要保存它,珍惜它,這比擁有千件無用的、可即棄的東西好。遲早會有可扔掉的人類。我們要扔掉他們。如果我們不懂怎樣運用有限的資源來生活,怎能繼續在地球生存?
我已經多次告訴你們要多用富藝術性,人手造的東西,但不要過分。最起碼,即使你要買非天然的東西,也要挑有美感的。當你們有這個偉大的願望¾¾今天他們想全世界都祈求保護大地之母,因此我開展這個話題。我們應祈求能為自己發展藝術,作為給別人的禮物,也要使用藝術家創造富藝術性的物品,我們只需要擁有很少,但富藝術性,而不是低俗的物品。在法國我看到這些人造物料不知不覺蔓延一切,無論是綿質、絲質或羊毛物品中。除了人腦外,它可以進入每一處,非常可怕。
無論買甚麼,要買富藝術感而非平凡、可怕和低俗的物品。明白嗎?今天就說到這裡,當你們做崇拜時,請向我祈求:「母親啊,請拯救我們的地球,給人智慧,好使他們檢點自己。他們應要當心。」每個霎哈嘉瑜伽士都要當心,用多少電力、電話、水或其他。我們要節約。假如我們不負起這個責任,它是不會滲透到其他地方。這是你們要做的。你們要在日常生活中養成節約的習慣,這個習慣要成為你生活的一部分,儘量節省大地之母的資源。這是非常重要的。
今天他們送上特別的禱告,當然,那是從教會之類的地方而來。但我認為這是一個好日子,因為他們一定想到這是女神的日子,因此他們作出這個請求。
願神祝福你們。 […]

哈奴曼崇拜 Schwetzingen, Schwetzingen Palace (Germany)

哈奴曼崇拜
1990年8月31日(德國 法蘭克福)
You can sit here also, some of you, it’s good… I think you can come here, there is room. Some of you can move here so that they can also come here, so it won’t be a problem. You sit in front here. They are better, you see. Good. Open this door, would be all right. It’s all right, you can open the door if you like. It’s all right. Better open – these doors cannot be opened? […]

錫呂∙格涅沙崇拜 Lanersbach (Austria)

錫呂∙格涅沙崇拜 1990年8月26日
 
今天我們慶祝格涅沙的生日。你們都知道祂出生的故事,我不需要再重複講了。但是,因為祂只是由太初之母創造的,以同樣的方式,在祂之後你們所有人被創造了出來。
所以,你們已經在格涅沙的道路上。你們的眼睛像祂一樣閃爍著同樣的光芒,你們的臉龐像祂一樣洋溢著美麗的光彩。無論你們是小、大或老,沒有分別。所有的美麗透過格涅沙的光降臨我們。如果祂感到滿足,那麼我們不必擔心其他的神祇。因為所有神祇的力量是格涅沙,祂像一位副校長一樣坐在每一個輪穴上。除非祂首肯,否則靈量不能穿過。因為靈量是Gauri是格涅沙的母親—聖母瑪利亞。
現在我們必須明白,西方社會有如此多的錯。因為我們從來就不願照顧格涅沙,基督到來,並且祂的消息傳遍世界各地。祂談論的事情沒有被基督徒實行,不是所有事情。因為無論怎樣他們開始就沒有以真理為基礎。真理是錫呂∙格涅沙降世為基督。如果這是事實,那麼他們需要認識到,基督是錫呂∙格涅沙的偉大化身。
也就是說,祂告訴人們說,“你不可有淫邪的眼睛。” 其實,一個聖人,祂不知道什麼是淫邪,因為祂只是看,祂只是看。正如Shri Gyaneshwara的美麗的話 NIRANJANABANI,看,沒有任何反應,只是看。這是純真的品質,此品質來自基督,我們的主。但是我們沒有人吸取這些品質。現在,假設你今天來崇拜格涅沙,那麼,為什麼你要崇拜格涅沙呢?你來崇拜,因為你的Ganesha必須被喚醒,你應在你內在具備格涅沙的品質,在你的眼中,你應該感受到那份純真。否則,你是一個偽君子。如果你坐在這崇拜格涅沙,如果你不能如格涅沙般試圖將你的注意力放在你的升進上,那是沒有用的。
祂是永恆兒童,祂沒有自我,祂沒有任何制約,所以祂是永恆的兒童。我們必須成為我們母親的永恆的兒童。要達到那個狀態,我們要做的很簡單,提升我們的我們的靈量,修復它,冥想,更多的保持我們的注意力收攝向內,不做反應。
所說的不反應,就是只是看。並且你看的時候沒有思考它,那麼那事實,非常詩意地將呈現出來。所以一個詩人看到的比起一個普通人所能看見的更多。那個內在的美將滲透你的視力,而你將開始看到它。
所以,你看到小孩,無論他們來自哪裡,從哪一個國家而來,無論是日本或者英國、印度、澳大利亞,任何地方,看那小孩通常都非常美麗。
有一次我去到日本有一個神舍,他們要我去看。然後我看見幾個婦女走下來,三四個婦女。她們都是西方婦女,她們說:“別去別去,那裡有幾個孩子,可怕。”我說:“為什麼?”“他們叫你巫婆,他們叫我們所有人,巫婆、巫婆、巫婆。” 那些日本孩子。我說:“你們怎麼知道,他們一定是用日語說。”“沒有,我們問了意思,然後他們跟我們說是巫婆的意思。對他們而言,我們看起來像巫婆,所以最好不要去。” 我說:“沒有關係,讓我去。”
當我上去的時候,他們都跑著過來,扒著我,親我,這樣。他們不允許我去神舍,然後他們還走到神舍,再回來。我不知道他們的語言什麼的,那麼的甜蜜。親著我的莎莉,親著我的手,他們這麼甜蜜。而我也驚異為什麼他們會稱呼其他的婦女為巫婆,但對我們,我和我的兩女兒們也在一起。
我的女兒她們也非常喜歡小孩,所以她們就說,您看,何必要去神舍?我們就與孩子們玩。我說:“我們還是去神舍吧!” 所以我們就上去,這些孩子也跟著。我們上去和走下來,而他們的母親都很詫異。他們說,平時對所有的外國人,對所有的外國人,他們會說“巫婆”或者甚至對於男士,他們也會說他們是魔鬼,魔鬼要來了。因為日本人是比較矮的人,而我們那些外國人的身材都是挺高大的,所以有可能那是其原因。無論是什麼,或者有可能是別的原因,我不知道。他們甚至不會去跟他們說話,他們都跑走,叫著,“巫婆,巫婆。”從視窗和從每一個角落,後來我發現,你看這些小孩,他們內在的格涅沙已經被喚醒,所有的人的格涅沙在你出生的時候已經被喚醒了。所有的動物它們的格涅沙都是完好的。尤其是鳥,我們沒有想過鳥,怎麼大老遠從西伯利亞去到澳大利亞。它們怎麼知道什麼方向,從哪裡得知?他們內在有著這個磁石,那是錫呂∙格涅沙,磁石就是錫呂∙格涅沙。所以,我們這個內在的磁石可以吸引純真的人和抵制狡猾、可怕,他們稱為巫婆和魔鬼的那些人。所以這個磁石有這兩種特質,它可以抵制那些不好的人和吸引那些純真的人。那就是為什麼在霎哈嘉瑜伽裡,我們發現無論怎麼樣我們不能夠容忍一些人,我們試著,我們試著,我們試著。但是無論怎麼樣都有一些難, 你知道。他們不知道是什麼原因,原因是格涅沙。現在在西方社會裡,你知道的不是他們沒有注重格涅沙的特質,而是他們談論太多對錫呂∙格涅沙的變態的東西。他們在電視節目上談論,他們在這裡談論,那裡談論,在每一方面。孩子們看了,然後很多很小的孩子,遭受錫呂∙格涅沙問題, 非常小的孩子。他們如何陷入這些問題是因為大氣中充滿著這些。
現在,在霎哈嘉瑜伽我們也有一些人,偽善且他們有格涅沙的問題。並有一些支持者,這傢伙會說,“哦, 我如此虛弱,我沒有妻子。” 我沒有從父母那裡得到過愛或什麼。”其他人開始支持。
這種同情心是十分危險的,極其危險。首先這同情心毀了,那個不能克服自己問題的人,逐漸地你也會有一些問題,你不幫著他,而是對格涅沙冥想,你只是坐在大地母親上,念格涅沙頌。使用蠟燭,你的問題會走開,但他們不這樣做。而是開始感同身受,這不是同情。這是sym-pathy ,sym的意思是分享,pathy的意思是痛苦。因此你自己得享了那人的所有問題。
因此,不要支援錯誤的事。如果你真的愛那人,關心那人,你就要告訴他,這是錯的,這是錯的 這是錯的。
此外,在霎哈嘉瑜伽,我看到七十歲的人仍想結婚,我無法理解,你知道。畢竟,孤獨在霎哈嘉瑜伽是不可能的。你有那麼多霎哈嘉瑜伽士,孤獨在哪裡。我從不感到孤單,我有時很想。
如果你們沒有和我在一起,我的家人和我在一起。我從不孤獨,當我真的一個人時也從不孤單。當我獨自時我最好地享受自己,因為我有時間回想我們已經取得的成果,與你們大家相聚的那些美麗的時刻,所有這些同你們一同遊歷的美麗的地方,所有的快樂。
所以這些根輪有問題的人,必須知道一件事,他們獲得了通往地獄的證書,絕對的。因為根輪兩邊的問題,引發的各種疾病是絕症。根據醫生的說法,你得了多發性硬化症。
從多發性硬化症到肌肉無力,甚至是癌症,都能從根輪的問題而來。為什麼西方國家癌症比其他國家多?每個人都有一個解釋。有些人說那沒有那麼多治療癌症的醫生,這是原因,不是的。
現在,你看精神分裂的疾病,也可以從根輪的問題而來。當然,你知道愛滋病不是其他就是根輪的問題。如果你想從中吃苦,說:“我們是愛滋病戰士,等待我們的死亡。” 那麼能為如此愚蠢的人做些什麼呢?愚蠢也來自根輪,因為他是智慧的給予者。你如何得到智慧?只能通過喚醒你的格涅沙,他是智慧的給予者。.
現在各類人做愚蠢的事,難以置信,難以置信。像最近我想為這裡那些手大些的女士,要些大些的手鐲,他們回來說,這些天,所有大手鐲都運去美國了。為什麼呢?因為在美國,男人決定帶手鐲。現在在印度,如果你把一個手鐲給任何一個男人,意味著侮辱他說,你不是一個男人。
所有這些愚蠢,許許多多,我告訴。你看現在全世界全出於此,各種事情出現因為他們的根輪不好。例如,在印度, 我們都穿紗麗,沒人知道為什麼。邏輯上,因為紗麗由村民製造,他們以此賺錢,穿紗麗得以扶持此事。
在文化方面,我們喜歡它是因為它令我們感到自己是羞澀的女人。我們不想過多暴露我們的身體,第三,它對母親是有益的,母親能夠看護並照顧孩子,因此,它有各種樣子,沒人去考慮它的邏輯。
他們認為它是非常實用的並且它已有傳統。現在,假如你說,好,來,放棄你的紗麗穿其它。他們會說,現在,告訴我們另外的,不 不,不行。我們該怎麼辦?沒人會接受它。沒人會接受它,因為他們認為紗麗更優雅,它們使你看起來像個女人。
有那麼多漂亮的衣服,這確實給了藝術家表達自己的機會。只有一些憑理智辦事的人會思考,通常在農村,如果你告訴他們你變革,他們說:“不”。
因此像時尚之類的無法成就,時尚無法成就,因為現在傳統已經到達一個智慧的階段。現在,這是最適合我們的。因此他們不會接受任何荒謬的。哈,如果是不明智的人,我要說,在西方,他們可能會。因為西方人已經失去他們的智慧,對於印度人來說西方的東西都不可理喻。曾經有過些好東西,也逐漸失去。
昨天你聽到那麼優美的華爾滋,現在誰還演奏華爾滋。數千人聚集在噪雜的流行音樂,激烈的音樂,能刺入你的耳朵使你耳聾。所有這些事情沒有智慧,他們想要始終有某種興奮的感覺。我曾告誡來這裡滑雪的人,現在我看到人們跳傘。若問一個印度人,他會說,你做吧,我來這兒不是為了斷腿。他懂得智慧,“我的身體比什麼都重要,那種感覺有何用。”
滑雪,很多人看到了,他們失去了腎。失去了腿 ,他們會戴上假肢滑雪。這種興奮感對那些沒有智慧的人有很大的吸引力,對智者沒有吸引力。因此,有智慧的人不會沉溺於愚蠢的事。雖然錫呂∙格涅沙是個孩子,但祂是智慧的賜予者。
所以我們可以說我們的孩子是那個給予智慧的,如果我們保持他們在智慧的線上。你聽聽他們,如何說話,如何有智慧地說話。有時候他們會和我有個會議,然後他們會告訴我,所有有關你們 你們在做什麼。不要告訴這個叔叔或者阿姨,但是我們會告訴你一個小的事情,他們會說,阿姨本來在穿著您給她的莎莉,然後,您知道嗎?她把它放在地上。所有這些微小的事情他們都知道,他們是那麼的甜蜜。看昨天他們如何跑過來親我,那麼甜蜜。沒有他們這世界將會像一個沒有花的沙漠,你知道嗎?所以 是錫呂∙格涅沙創造了你,因為有了祂你才能誕生,祂是那個當你在母親的子宮裡的時候照顧著你,祂是那個確保你在對的時機出生,祂是那個照顧著你的營養,所有的一切。
祂是那個照顧著你胎兒的發育,大腦的發育和所有的一切。所有這些都是由這個偉大的人 格涅沙所成就,我們虧欠祂多少。
除此之外,祂給予我們基本的智慧。我的意思是一個村民,比如你和一個沒有被暴露於這些亂七八糟的感覺的村民談話,你會發現他是非常的實際和有智慧的。有一個故事是,一個村民在火車上和其他非常華麗和自以為非常聰明的男孩在一起。他們想作弄那個男士,所以一個男孩向他問了一個問題,現在如果那個奶油以一英鎊售賣,那麼以四分之一的英鎊,下一站的雞蛋的價格會是什麼?他看著他,他說,“好吧,那你告訴我。”“你不能夠告訴我那個價格,你能告訴我這價格嗎 你能說出我的年齡嗎?”他看著他說道他回答說,“你一定是22歲。” 他說,“你是怎麼知道的?” 他說,“我有一個11歲的兄弟 是個半瘋,而你卻是個十足的瘋子。”(雷鳴般的掌聲)
一個普通的村民就回答了這個聰明的傢伙,並令這個傢伙無所適從。因此,所有表面的聰明和機敏將全部被終結,一旦你建立純真。
現在,許多人都感到我們已經失去了我們的純真。你擁有永恆的品質,你從未失去你的純真。或許,雲朵可以遮蓋整個天空,或許是你的自我和制約以及所有的錯誤,掩蓋了你的純真。但是,它依然在那兒,依然在那兒。你唯一要做的就是去尊重它,以合適的方式將它表現出來。尊重你的純真,不必對你的純真感到羞愧,你的純真本身就是一種力量,你的純真絕對會給予你那個智慧,讓你能夠毫無困難地解決所有的問題。
但是在一個更深的層面如果你認出錫呂∙格涅沙,祂是太初之母的孩子。她是從Omkara中創造了祂,Omkara是Logos 如你們所稱,是當至高濕婆神和太初之母為了創造而分開時的第一個聲音。那個聲音用為Omkara它是能量,它亦帶著光,祂們擁有所有元素的因果,只有在右邊。
在左邊,它有著情感的力量。
在中間,它有著升進的力量。
所以祂是一個我們所擁有的非常有力量的神祇,祂也是愛玩的。小孩很少是殘忍的,祂並不殘忍。但是如果做了任何違背母親的事情,那祂就會發狂了。祂會處罰,而那就是神的正道如何被帶到世人之中。
所以,如果我們交托于錫呂∙格涅沙,祂會保護我們。祂給予我們智慧,祂給予正確的理解,對母親的禮節。祂不知道任何神祇而只有祂的母親,祂對其他神祇不會有所理會只有祂的母親,祂也知道她是最有力量的神祇。而這就是祂的智慧,我們應當吸收的。當你禱告時你要嘗試去吸收它。
在西方,還有很多人還是急著模仿別人,陷回錯誤的理念中。使他們遠離真理,感謝上帝你們都已經脫離它。當你看到西方社會所陷入的地獄的時候,你會嘗試明白和享受你處在一個完全不同的境界裡。
但是在你們之中仍然有些人搖搖晃晃,嘗試把他們拖出去,不要把他們拉進來,並且同行。如果你憐憫他們,你會和他們一起跌落。試著拉他們出去,告訴他們,“你必須離開”。對他們來說可能有點痛苦,沒關係,他們會被拯救。所以你在這裡是救世主,擁有格涅沙的力量,要使用這些力量。
今天的普祭特別地舉行,在你們的心裡這樣祈禱,格涅沙,請如您在我們內在顯現的那樣,和藹 、仁慈和寬容,請讓所有虛偽的事情,所有的思想制約,我們所有的錯誤的思想,我們過去的所有錯誤的生活,全都消失得無影無蹤。讓由純真而來的美麗的如月光般的舒緩的品質,透過我們展現出來。
讓我們展現這些品質,這是應該要求的。
今天是個偉大的日子,很開心我們在澳大利亞,這個我稱為神聖武器的國家。這個一個很棒的國家,像我之前講的,這裡沒有原教旨主義。很令人吃驚,我發現澳大利亞,有來自全球各地的人。他們在這裡結婚,這是一個小國家,他們團結在一起,這是一個很好的地方,特別是我們所在的這個地方。我聽說它被稱作聖地提洛爾,我們都親眼看到了許許多多從天而降的恩典。每個人都能看到,從天而降的恩典,沒有下雨,但是你能看到那恩典。
此外,昨天,村民留意到這條河滿溢,整個冰川倒下來,這條河流漲水了,但它並沒有,它保持在它的份際內。他們非常驚奇,它能保持在它的份際內是如何發生的。
這是一件事,第二件事是他們說,他們從來沒有見過這麼宏大的,絕對地像火山般咆哮著的雲,他們以前從沒聽過這樣的演講。雨下得這麼大真是不同尋常。每件事都發生了,我們都很好。
只有在中脈當中它才能清理掉,也許因為我不得不通過那裡,所以它才清理掉那部分。
但總體來說,我們所有的計畫都進行得很好,我們都很享受昨晚的節目。音樂家也忘記了時間,他自己演奏了四個小時。我以為他只演奏一個拉格,他繼續演奏,他想演奏更多。但,感謝上帝,也許他想起了這個普祭,然後他停了下來。
因此,讓我們的內在純真,因我們的純真而自豪。我們不需要成為聰明的人,聰明是你的精神狀態,而純真是你固有的本質,與無所不在的能量相連接。
願神祝福你們所有人!
在普祭中,至少在外面或附近沒有任何響動,如果孩子們坐下來,很好。否則,你們可以到外面 但你們不應打擾其他人,因為他們的注意力會到你身上。因此,所有那些有任何響動的人,你們所有人也都應過來和你們的孩子坐在一起。為什麼你們的孩子不能坐下?他們會坐下,帶他們進來,或者如果他們不能坐下來你們可以到窗簾後面。因為他們受到打擾,你看,有些霎哈嘉瑜伽士仍然很容易受到各處最輕微的響動的打擾。
因此,首要的事是對格涅沙打開你的心,正如你看見一個小孩子,你的心是如何打開的。同樣的方式,請打開你們的心。
好的。
看,其中之一是,祂手中拿著一個棍棒,如果你記得基督用一根棍棒,去打所有那些在寺廟附近兜售物品的人,祂也可能用其它的武器,祂也可能用其它的武器。 […]

導師崇拜 (France)

導師崇拜
法國 1990年7月8日
在霎哈嘉瑜伽,導師崇拜與其他導師崇拜有很不同的意義。當你敬拜你的導師,你也敬拜你內在的導師,這不是其他導師門徒制度,因為在你內在,你的導師已經被喚醒。因此,當你敬拜你的導師,你亦同時敬拜你內在的導師,你尊敬它,榮耀它,喚醒它,亦彰顯它。若你是霎哈嘉瑜伽士,在霎哈嘉瑜伽,你就要知道這些事情。
現在,導師的品質,首要是他能讓你遇見神︰即是說他提昇靈量,亦建立與無所不在的力量的關係。因為你的導師是太初之母,你令這個人遇上太初之母。因此,你有雙重優勢,在給他們自覺的同時,你不謹令他們感到與上天力量的合一,也令他們遇見神聖,即上天力量的源頭。因此,作為霎哈嘉瑜伽士,你有很了不起的責任,因為你內在有導師。
現在我們唸誦口訣︰「母親,我是自己的導師。」當唸誦這句口訣時,我們是否意識到︰「若我是自己的導師,這個「我」和「我的導師」兩者之間,我取得什麽?我身處何方?我能否指引自己?我的注意力是否有靈之光?而這份靈之光是否已經好好建立和彰顯,能讓我指引自己,亦能之後指引他人?首先,在導師原理,你觀看自己是很重要的,即內省。我能否成為自己的導師?我是否已成為自己的導師?
現在,你的情況是你的導師是你的母親,一個女人,因此,在女人之間,導師的品質要好好的彰顯,但卻不是這樣。對她們而言,她們仍是母親或仍是妻子,又或仍是女霎哈嘉瑜伽士,她們意識不到你也是導師,因為你的母親是導師,她是女人,你也要有這種品質。那麽人們應該說︰「看看這個女人,她是這樣的導師。」但仍然,我聽到不同的領袖說︰這些女士仍離得很遠,她們很少人能被稱為真正的女霎哈嘉瑜伽士。聽到這些話是很傷感的。因為或許是出於專橫,出於她們在人前表現得自己地位比較低下,因此你仍保留所有女性的世俗事物,仍有女性的缺點。特別是基督教,他們從未被視為神聖。他們有這種懦怯,他們不明白女人比男人更能建立正法,而導師的工作就是要建立正法 — 在社會裡,在家庭裡,在各種關係裡。
所有這些導師都代表這裡的所有符號,他們唯一已做的是建立正法。首先,在建立正法之前,我們要審察自己,我們內在是否有正法?
首先,有正法品質的人是他會聆聽別人,會服從別人。這是西方婦女出錯的地方,我想,她們已經忘記怎樣聆聽別人,怎樣服從別人,這就是為何她們的孩子也不服從她們,若你沒有服從,就沒有人會服從你,你要先學懂服從
像伽比爾(Kabira)這樣的人,因為他出生在不知名的種姓,人們不知道他從那個種姓階層出生,因此他不能直接找任何導師。他聽說那時候的偉大導師Ramanand,每個早上都會到恆河沐浴,因此,有一天,伽比爾躺臥在他會經過的梯級上,因為天很黑,導師看不到他,所以用腳觸碰到他,他說︰「你是誰?」伽比爾回答︰「我是伽比爾,是你的門徒。」接著他握著他雙腳,當他握著他雙腳,Ramanand說︰「好吧,來吧!」伽比爾之後變成印度很偉大的聖人,人們認識他比他的導師更甚,他變得那麽偉大。
基本是謙虛。昨天你看到音樂家(Nishat Khan)是怎樣謙虛,他時刻都很謙虛,每一次,他都不懂怎樣表達他的謙遜,他時刻都很謙虛。因為只有在謙虛中,你才能接受祝福,才能接受你導師的品質。
現在,就如你看到的導師,以我的方式,我的形象,你要迎上來。首先,你的生命要完全透明,透明是霎哈嘉瑜伽的精粹。每個人都應知道你在做什麽,要到哪裡去,過怎樣的生活,有怎樣的言行舉止。我見過作為導師的人,某程度上我們稱呼他們為領袖,或你可以稱他們為暫代導師,但他們不能被稱為祭司,但我可以說,他們是「通訊中心」。你發現他們是很挑剔的人,常常想著自己的身體,想著自己的舒適,也常常埋怨沒有人照顧他們,就像他們是受迫害躁狂者!又或他們會埋怨食物︰「我一天也沒有進食。」不要緊,對導師而言,最好是好好的捱餓三、四天,那麽你就能克服飢餓的想法。你會很驚訝,我來這裡之後,沒吃太多,只渴了一些飲料,因為導師是不會肚餓,因為導師的胃裡有生命能量,很多生命能量,因此你不感到要吃什麽。那麽,你吃什麽,怎樣吃,所有這些我們來霎哈嘉瑜伽就已經放棄。即使領袖也有這種像我們要吃什麽的荒謬想法,我是說這是基本,絶對是!當我聽到有人告訴我,啊!他們吃了什麽,他們怎樣吃,諸如似類,我感到他們像霎哈嘉瑜伽的遊客,像遊客般來霎哈嘉瑜伽,你看,看看地方,四處走走,想知道自己拿到什麽,在那間餐館可以吃到既美味又便宜的食物。
所有這些是很基本的,完全不是導師原理的彰顯。現在,你看到你的導師就如她本來模樣,我不知道自己吃什麽,他們給我什麽,我有什麽要求。他們不停給我他們以為我喜歡的東西,我只是不知道自己喜不喜歡這些物品,或這些是什麽物品。若他們問我︰「母親,你想要什麽?」我說︰「我真的不知道我想要什麽,我要什麽?什麽也可以!」所以要沒有選擇。首先不要浪費注意力在選擇上。當然,要用生命能量,我是說,就如你到餐館,感到各種古怪的生命能量,人們喝醉,那麽你就要說出來。要用生命能量而不是物質的東西來作出選擇,這樣你才能拿到一些好東西。「讓我們到哪裡。」他們會到五十公里外的地方吃些荒謬的食物,對霎哈嘉瑜伽士這應是完全荒唐的事情。當我說「霎哈嘉瑜伽士」,亦包括女霎哈嘉瑜伽士。
食物這部分是aswadha。你不應對任何特別的食物有味覺。特別在法國,這樣說人們或許不喜歡,法國人是很誠實認真,或他對食物認識很深,我不知道他們離製造真正好的食物有多遠,但至少他們認為他們吃得很好。
所以,要吃好的食物是一種癖好,是一種成癮,就像吸毒 — 你一定要吃好的食物。因此禪開展了他們稱為茶道的制度。在茶道裡,他們做什麽,我是說我曾經體驗,這真的對人是種考驗,對我還可以,但卻嚇怕其他人。在茶道裡,不管有什麽儀式,他們都給你茶,那些茶是很苦的,我們可以說像金雞納鹼,提昇至力量108,就像這樣,他們很友善的給你,以這種儀式應對你,你必須拿它,他們先說︰「看著杯子,不要思想。」他想透過杯子令你有無思無慮的覺醒狀態,我不知道有多少人能做到,但這種茶,你只要喝一口,你的舌頭就不好受。為補償你的不好受,他們給你一些甜點,再次很甜的提昇至力量108,這種甜味甜得變苦,那麽甜。這樣做只為征服舌頭。禪必定想最好給他們這種沒有茶的茶道,只為令你的舌頭真的感受到這種震撼,因此,在此之後,你能吃任何你拿到的食物。這就是為何你必定知道,日本人什麽都吃,他們已解決他們食物短缺的問題,因為他們什麽也能吃,他們只要釣一些蟹或一些蝦,把牠們像花生般剝掉殼,再吃掉。我想禪已為他們解決這問題,因為他們有食物短缺的問題,他們就是這樣能什麽都吃,他們能吃樹皮,吃蛇,吃蜥蜴,吃青蛙,什麽都能吃,所以禪解決了這個國家吃的問題,我想,因為你已經沒有味覺。
但說到食,我想全世界最差要算是印度人,他們對食物是最挑剔的,因為他們的女人寵壞他們,她們都有好廚藝,她們知道怎樣用烹飪來好好操縱丈夫。她們為丈夫煮食的方式,你要明白,男人都想吃印度菜。即使他們旅遊全世界,也要吃印度菜,他們不能克服舌頭,這是對印度菜很大的制約,我也不知道他們怎能擺脫這種制約。絶對的,基本的是重要的。聖雄甘地在靜室中曾盡力嘗試克服,他常常提供難吃的食物,煮沸的食物,上面加芥末油,沒有人能吃,生的!他常常都要人吃這種食物,不單如此,他還要人清潔浴室,厠所,清潔一切,那麽你就能克服鼻子,你就是需要這一切。
因為很多人在印度進食時會放點東西進鼻子,他們能聞到一切氣味,所以他們的舌頭和鼻子都是過度敏銳,卻不是眼睛,不是他們的眼睛。就眼睛而言,我要說日本人和中國人是最敏銳,西方人也很敏銳,因為他們不喜歡看到任何骯髒的、污辱的,醜陋的;印度人則不介意看到骯髒的、污辱的和其他,就像狗和你稱呼的…馬匹或水牛。他們能走過任何污辱和骯髒的地方。他們什麽也不介意,任何醜陋的,醜陋的建築物,醜陋的衣服或什麽,對他們都可以,不介意,對他們的眼睛完全沒問題。唯一是廚房必須清潔,他們時刻都在廚房。因此,我們不要向印度人學習這些壞事物,他們有些好東西,但也有些很壞的制約。印度人以外,次之我想要算是法國人。但若你吃英國菜,你能變得頗好,因為英國菜是沒有味道的。
我在任何地方也沒問題,因為我想我完全沒有味覺,我能吃任何食物,也能吃以任何方式烹調的食物,都沒問題,我不在意有什麽食物已經煮好,什麽還未煮好。但若你與一些法國人在餐館裡一起吃晚飯,他們會花四十五分鐘來決定吃什麽,這是何等浪費精力!只為決定吃什麽就花四十五分鐘。不管如何,吃什麽有何了不起?食物全在這裡,每個人也只能吃這麽多。因此,對霎哈嘉瑜伽士而言,放棄「我要吃這個」這種想法是很重要的。首先,沒有人應該問︰「你想要什麽?」對我也一樣,我不喜歡人問我︰「你想要什麽?」這種問題,因為這樣我就要想想怎樣回答,我只想處於無思無慮的狀態(Nirvichara)。
因此,這是一種我們不能明白的大考驗︰我們對食物有太多依戀。食物進入胃,不單如此,它也破壞我們的導師制度,也破壞我們的肉身,所以我們要試試不看食物。有人告訴想發展Gurupada的人要禁食,因此他們不應禁食。他們通常都沒有禁食,因為他們想著食物,所以沒有禁食,我是說,禁食即是你進入nirvichara(無思無慮知覺狀態),沒有想著食物,但他們卻時刻都想著食物,那麽禁食就沒有意義了,不管你有否進食,都是沒有分別,你的思維不停的想著吃,你開始想︰「我什麽時候結束禁食?我到哪裡吃,吃什麽?」
所以最基本的是我們要擺脫我們的習慣,我們的制約 — 我們想要什麽,我們想吃什麽。我們要恰當合適的訓練孩子吃的習慣 — 沒問題,有時沒有盬,有時沒有糖,不要緊,有時什麽也沒有,不要緊。對霎哈嘉瑜伽士而言,沒什麽是重要的,你可以多天沒有食物而活下去,沒有問題。
對霎哈嘉瑜伽士而言,沒什麽是味道和飢餓,唯一的飢餓是要淨化,要清潔。這是一種污染我們思維的東西,我們要說,我們時刻想著食物。即使在俄羅斯,我發現人們帶著所有印度物品,他們煮印度菜。而我,這個可憐的傢伙,什麽也不能吃。所以他們為我煮食,為我帶來一切,以為我是印度人,但他們不知道我是禪,我不能,我沒有味覺。
我們要克服味覺,這是對你自己的實驗。除非我們內省,做實驗,不然我們不能昇進。因為雖然靈量已盡它的最大努力,但你的制約太大,它不能穿透,不能令你進入導師層次。
若你看看所有這些導師的人生︰他們結婚,生孩子,過正常人的生活,但就他們的個人生活而言,他們絶對是不執著的人。因此,最先的不執著應是來自食物,不管你喜歡什麽食物,你就要不吃這種食物,這是最佳途徑。因為已經因為喜歡某些…就如若有人喜歡冰淇淋,他必定已經破壞他的肝臟,因此,現在就放棄吃冰淇淋吧;若你喜歡意大利麵,放棄吃意大利麵吧;若你喜歡什麽,就放棄它吧,不要要求要它,完全不要吃它。因此,你看,你的思維就會對它有點不執著。我想,若你以合理明智的方式來做,要實現這種不執著是很容易的。只要試試懲罪你的身體。你要明白,若你是自己的導師,最好是完全控制你的身體和你的制約,你要以這種方式對待你的身體。有人告訴我,很多嫁到外國的女孩仍煮印度菜,也仍吃印度菜,這很可惡,她們應捱餓。若她們捱餓…例如約五、六天或甚至八天,她們就會什麽食物都吃,這就是為何要禁食。
我們要調節自己,適應任何食物。若你想生存,就什麽都要吃,當這是問題去擺脫這個簡單的制約 — 即吃你喜歡的食物,而不想吃其他。我想,作為女霎哈嘉瑜伽士或霎哈嘉瑜伽士,連擺脫這些小事也不能,又怎能稱呼自己為霎哈嘉瑜伽士?我不知道,他是很asahaj。因為有天我遇見一個女士,我說︰「什麽事?你到過哪裡?」她說︰「我到處找某些印度食材。」我說︰「你怎能在西班牙找到?你不會找到。」「為什麽要找?」「他們想我煮印度菜。」「好吧,沒有這些食材,你不能煮印度菜?有何需要老遠的花一整天去找一種名為hing的小食材?」它有一個大名,只是很小的東西,為找它,她到不同的地方。對霎哈嘉瑜伽士而言,若他們是霎哈嘉(Sahaja),任何在手邊的食材,他們也能煮出美味的食物來吃,這顯示什麽?這顯示sagacity,顯示trupti(滿足),顯示你的滿足感,這是導師的一種彰顯,即他是滿足的靈,他自我滿足,不介意。
現在,例如,有些人,特別是西方人,感謝天,他們沒有被他們的妻子過度寵壞,他們沒有太多制度,什麽都吃。我曾見過,當他們來印度之旅,所有印度人說︰「他們提供難吃的食物,這些可憐的傢伙在吃這些難吃的食物,說三道四。」我問他們︰「你最喜歡哪個地方?」他們說︰「巴摩普雷。」我說︰「呀?他們說巴摩普雷的食物最難吃,每個人都在投訴。」「不,不,巴摩普雷最好,因為我們可以在河流裡沐浴,可以唱歌,我們都很享受那裡。」你看,這是一事的徵兆,要擺脫你對食物的壞習慣。                                
第二部分是你的身體想舒適。我必須祝賀西方的霎哈嘉瑜伽士,他們或許來自不同的生命軌跡,我必須說,印度人要向他們學習,他們或許來自不同位置或身份地位。在旅途中,他們全都享受靈的舒適,他們沒有要求︰「我沒有椅子坐,我沒有床睡,這裡我沒有恰當合適的物品。」就這樣,你要明白,你會意識到肉身的舒適不重要,我們只是寵壞我們的身體,沒有需要這樣,完全沒有需要。你把身體放在任何地方,它自會睡著,若你兩晚都不能入睡,好吧,就如我們這裡,一晚或兩晚放點音樂,你自會入睡。(笑聲和掌聲,因昨晚Nishat Khan表演時,全場的人都睡著了。)
這是第二點,就是我們要放棄肉身的舒適。而第三點,我想西方人在搖晃的是他們唯物主義的態度,唯物主義的態度和他們對眼睛的喜愛。因此,他們其中一個是最差的,我是說差中最差的是你永遠都不應該有,是那麽大的污點,就是你有色迷迷的眼睛,諸如似類,這是毋庸置疑,對男人或女人都是毫無疑問,他們完全不是霎哈嘉瑜伽士,他們必須有很潔淨的眼睛。
這部分還可以,第二部分是貪婪,淫欲和貪婪。當然,當你擁有霎哈嘉瑜伽,或許沒有淫欲,但仍有貪婪,很多人因此迷失了。
我可以說印度人沒有淫欲的問題,但他們仍有貪婪,貪婪的問題,即是說他們想買一些像收音機或必須買的電器物品。若他們到海外,他們一定買一點什麽,這還可以。若你買到,好,沒問題;若買不到,也好,沒問題,就是要有這種取態。但對西方人,你要明白,他不喜歡放棄他的傢俱,這些傢俱是他曾祖母擁有的,雖然他不能坐上去,因為傢俱太舊,若他坐上去,傢俱會破裂,但為了炫耀,他必須保留它︰「我的曾曾祖母給我這張獨特的椅子。」就印度的標準而言,這是件費棄的舊物,絶對是件費棄的舊物。因為它沒用,你把它放在繪圖室,沒有人會坐上去,它看來質地很差。但按照西方的思維,物品越舊越好,不管它是垃圾還是什麽,他的房子會有很多費棄的舊物,像它們會很暢銷。因為他們對物質有很精微的唯物主義取態︰「若我出售它,會很暢銷。」因為必定有另一個瘋狂的西方人喜歡買這件垃圾,你明白嗎?你最好把家裡的這些垃圾抛掉,因為天知道有多少人用過它,它就像在你房子裡的墳墓,它是墳墓。
還有古董珠寶,古董珠寶是另一種瘋癲,古董是…你可以說是西方人的一種時尚或癖好 — 古董。對我們而言,沒什麽是古董,因為我們仍然製造古老的,漂亮的物品,所以印度人不明白古董的價值,他們不明白為何這些人會瘋狂的追逐一些破爛的,損壞的,骯髒污穢的物品。但西方的思維就是以這種方式養育成長。現在,在這些古董,我曾看到…有次我到某人家裡,他以極大的榮幸請我坐他的椅子,我一坐下,我想有蛇和蝎子在咬我,我嚇了一跳,站起來,說︰「這是什麽?」他說︰「這是我的曾曾曾祖母的椅子,你看,她給我這椅子。」我說︰「它會破損,我還是坐在外面。」
這是對古董的過份狂熱,這些人怎會有這種行為是令人難以置信的。在印度有個笑話,有個名為Premchand 很偉大的作家,他寫兩個英國人走在Benares 的路上,他們被lota(金屬壺)碰撞到,這金屬壺是用在浴室裡,壺跌在他們雙腳上,它跌在他們的雙腳上,他開玩笑的說︰「所有官僚都拜倒在雙腳前。」意思是那時候的所有印度官僚,通常都拜倒在英國人腳前,他開玩笑,但不要緊。那個英國人看著這壺,很生氣,他們立即想訴諸法律,「你要上法庭,你要到警局,我們要因壺跌下撞到我們而報案。」有個很聰明的人,他懂英國人或西方的思維,他說︰「先生,你知不知道這個金屬壺很值錢!」他說︰「什麽?」「因為這壺是偉人Akbar用過,是古董。」他說︰「真的嗎?」「真的,你知道,你只要不與他們爭辯,要他們給你這個壺。」他用印度語告訴他們︰「我愚弄了這些人,告訴他們這壺是Akbar的,你們要用這壺來愚弄他們。」接著他們說︰「好吧,我們會原諒你,不會告上任何法庭,只要你給我這個壺。」他們說︰「不,不能給你。」他問︰「為什麽?」「因為這是古董。」在印度,你不會找到任何人愛護尊重古董,特別在Benares,沒有人會在意。所以他們說︰「真的?」「真的,它曾是Akbar的,我父親和我先祖曾與他一起工作,所以他給我們這個壺,很抱歉,我們不能給你,你要明白。」「不、不、不,請給我,我們不會抓你到警局。」「好吧,你出個價吧,什麽價錢也可以。」就這樣。那時候,他們付了一千盧比,這金額相等於現在的一千萬盧比。他們付錢,這些英國人付錢給他們,買了這個與Akbar或任何人一點關係也沒有的壺。
所以這種對古董的狂熱要從我們思維裡消失,這是種我們內在建構好的思維,我們常常談古物,或許是因為戰爭或是什麽摧毀一切,不管是什麽,只要是古老的東西就很漂亮,很好,而現在我們沒有製造好東西,或許是這個原因。但現在我們在製造好物品,我們能製造好物品。現在在英國,我很驚訝古老工藝再次興起,我到的每一處,古老工藝都在興起。所以愛護古物,即是說你只是停止令古老工藝復甦,因為你要付很多錢買古董,今天製造同樣的物品不能賣同樣的價錢。這樣就摧毀我們的創造力,我們的手工藝,亦摧毀我們的整體…我想是我們生命的品質,就是因為我們瘋狂的追逐古董。
任何古董都是好的這個想法要從我們腦袋裡消失,這只是很表面虛假的價值 —  若你真的看看它。因為人們以為古董是很貴的,這只是銷售手法,人們感到這很貴,那很貴,所以穿戴一些愚蠢的東西是很了不起的,還說︰「這是古董珠寶。」四處走動。我是說天知道有多少人用過它,穿過它,那個人有什麽感覺。
我們要明白,這種在我們腦袋裡的制約︰「我們要有一些古董,要保留一些有這種價值的物品」,我是說這些問題過往從未出現,因此沒有任何書籍有記錄過,任何導師的書籍從沒有寫下︰「不要在意古董。」他們有寫下︰「不要喝酒,不要吸煙。」和其他會破壞你的臍輪的事物。他們有記下這些事物,但卻沒有記下︰「不要對古董太過在意擔憂。」你要明白,我發現現在有這種狂熱,因此我們要告訴人,要小心。此外,我感到人們對毒品趨之若騖,或許是因為他們用太多古董,那些古董裡的亡靈必定逮住他們。就是不明白人們為何那麽憂鬱,時刻都在哭,哭泣。
所以我們對這些物質的制約要完全清除,當然,我是說在某些國家,我們要說一些古董造得很好,不要因為這些物品是古董就必須愛護尊重它們,但若是因為它有審美的真正價值,這還可以。我們要先看看任何物品的生命能量,若生命能量好,我們才接受,不然就不要接受,因為我們有生命能量的語言,我們要運用生命能量的語言。一旦你開始運用生命能量的語言,你會很驚訝,你如何知道應做什麽事情的完整圖像。
所以要擺脫這三種制約,對我們的身體是很重要的。對霎哈嘉瑜伽士而言,最差的是以為自己病了,這樣會令霎哈嘉名聲受損。若你仍感到自己生病,最好離開霎哈嘉瑜伽。因為你一是痊癒,一是你不是霎哈嘉瑜伽士,二擇其一。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要看到自己痊癒,若仍有某些問題,不要緊。現在,例如,我知道自己有些問題,因為霎哈嘉瑜伽,因為我作為母親的身分,作為太初之母的身分,我要面前一些肉身上的問題,副交感神經運作的問題,但我經歷了,我接受了。你要接受你的身體就是這樣,你不要像這樣說︰「我不舒服。」和「我有些不妥。」像老太婆般不停抱怨,首先,永遠不要想你老了,永遠不要想你已經變老或你不好。看看你的母親,我從不這樣想。昨天你們一半人都在睡覺,我卻仍很留心聽音樂,今天我再次在這裡很留心。
若你有導師,你就要有這個形象︰「看看我們的母親,她那麽老,她頻繁的出門遠遊,她做了那麽多工作!」好吧,你或許會說︰她是太初之母。但你們也有少許力量,這少許力量透過你充足的活力顯現出來。若你沒有活力,仍感到很弱,即是說你不是霎哈嘉瑜伽士。所以只要請求,請求任何數量的精力,你就會有精力,這份活力,必須要有。
現在,我會說,就肉身而言,你要知道,你們全都越來越年青,不是愚昧的年青,而是引力,年齡的引力。實際上,我見過出生已有自覺的孩子,他們很嚴肅,不會做任何沒有尊嚴的事情,他們從不會…我從沒有聽過他們說一些…女霎哈嘉瑜伽士之間有閒聊的壞習慣︰「吱喳、吱喳、吱喳、吱喳、吱喳。」這是很壞的習慣,這顯示她們仍有很多缺失,只穿上莎麗或額上點上紅點不代表你就變成女霎哈嘉瑜伽士。首先,什麽是引力?你只是有需要時才說話。我見過生來已有自覺的霎哈嘉瑜伽士,他們像這樣站在我面前。他們說話不多,說的都是漂亮的話,還會說些你時刻都能記起的話,他們只是不會不停的浪費什麽,他們極之順從聽話。從他們身上,我們能知識他們是生來已有自覺,以及導師原理是怎樣運作。我們是否有同樣的言行舉止?還是我們在做著一些對我們昇進不好的事情?因此,即使來霎哈嘉瑜伽後,若你不努力內省,你就錯失重點,你要時刻都與你的導師作比較。
一切事情都要以新的觀點來理解,我們是霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士首要的是要有愛。首先,對別人有愛,不是對自己,若你時刻只擔憂自己︰「我的身體是這樣,我的事情是這樣,我要做這樣那樣的事情。」那麽你就是不愛人。你有否看到別人的舒適?你有否感受到其他霎哈嘉瑜伽士的憐憫慈愛?你有否感受到︰「我可以為他們帶點什麽?他們缺少了什麽?」你有否成就到?你有否盡力幫助他們?首先是所有霎哈嘉瑜伽士。
現在霎哈嘉瑜伽士是不同的,我見過很多霎哈嘉瑜伽士支持非霎哈嘉瑜伽士,還想貶低霎哈嘉瑜伽士,這是很錯的。你屬於這個新族群,不屬於這個新族群的人,若他們襲擊任何人︰這是你的雙手,你的雙腳,你的頭,若他們襲擊你身體這些部分,你有責任幫助他們而不是幫助別人。這個人或許有點出錯,不要緊,這裡你不用顯示公平競爭,在這地方,你要完全支持霎哈嘉瑜伽士,你或許遲些才糾正和告訴這個人︰「你不應這樣做,這是錯的。」
這份尊貴,這份理解體諒只能透過沈默而來,若你時刻都吱吱喳喳,不停的說話︰「吱喳、吱喳、吱喳、吱喳。」這樣永遠不能令你成為有深度的人,你只會在空中飄浮。所以現在女人最好mauna,保持沉默,只保持沉點,她們時刻都想說話,我聽過所有領袖都說這是女人的大問題,她們只是不停的說故事,說故事。若你請她們來演講,她們就開始顫抖。你們多少人能演講?女人?若你明白你沒能力演講,最好也不要說話。你應有能力演講 因為你的母親是女人,她能演講,為何你不能?你就是不能。
若我要你站在這裡,你會顫抖,我知道會這樣,但若說到喃喃終日的靈,你就會出現在那裡。這是女人要很小心的事情。因為今天是導師崇拜,我要告訴你,不是以母親而是以導師的身分,就是若你要昇進,最好是停止說話︰「Maunam sarvatha sadhanam」。「Maun」是保持沉默。它給你各種才能,只要保持沉默。若某人說話太多,只要保持沉默;若某人想批評別人,只要保持沉默。這是你的沉默,你的權利,你的領域,就是你能保持沉默,只靜觀這個人。若它來了,就回答,那麽你就能好好的回答,若某人想攻擊批評你,你只要保持沉默,要建立這份沉默,我們只有不要說太多話才能建立這份沉默。我見過,即使我坐在這裡,女人之間也不停的說話,這是很錯的,你要學習沉默安靜。就如昨天,我看到很多女士不停的進進出出。在教堂裡,你會否這樣?你不會。
教堂裡沒有基督,只有可怕的祭司坐在那裡,但你什麽也不會做,只保持安靜,好好的坐下,我從沒見過有人走出走入,做各種事情,把孩子像這樣放在前面,讓他們睡覺,從沒有!你能否在教堂裡這樣做?在教堂裡看到這樣有紀律的人,而教堂卻是虛假人工化的地方。你現在在哪裡,這裡要有這份安靜靜默,這份理解體諒,這份深度,這份敬畏。但因為我們仍未發展這些導師的品質,若我們已發展它,事情就能立即成就,你能在你的言行裡看到你的引力。
不要浪費我們的注意力,討論某人,討論其他人的性格,這些事情與我沒任何關係。我們有否與這隻手討論另一隻手的性格?討論有關婚姻這類事情?婚姻只是…在霎哈嘉瑜伽,並不是那麽重要,有些人放太多注意力在婚姻上,你看,婚姻變成件頭痛事,接著︰「我的婚姻又怎樣?」十分鐘後再遇見這個人︰「我的婚姻怎麽樣?」十分鐘之後,「我的婚姻怎麽樣?」你想跑掉,我是說,你看,這樣令人變得像躁狂,「我們該怎麽辦?」
整件事情是視乎情況而定,整個編排視你怎樣成婚。你已來霎哈嘉瑜伽,你是sanyasis(隱士),某程度上你不是已婚的人,你只與霎哈嘉瑜伽結婚,它是你的丈夫,你的妻子,而所謂的丈夫和妻子就在那裡。若你不是霎哈嘉瑜伽士,你就是未結婚,這是肯定的。在霎哈嘉瑜伽,太多注意力放在婚姻上,我曾經見過,婚姻,在來霎哈嘉瑜伽前,婚姻是個玩笑,每三天就有人離婚,人們會跑掉,做各種事情,當他們在來霎哈嘉瑜伽之後結婚,他們是全世界已知最浪漫的人!我是說他們全是羅密歐或朱麗葉,我只是不明白,即使在印度的村莊裡,也有人投訴︰「這些是什麽人?我是說他們完全沒有常識,他們四處走動的方式,他們是聖人嗎?」
這份神潔,這sanyasta,這種禁慾主義要表達在我們的婚姻生活裡,我不是說你不能與你的丈夫有關係,是要以很隱秘的方式,要是極之隱秘,不應是這種浪漫主義了不起的事。若你做這種荒謬事,你會破壞西方的整個霎哈嘉瑜伽。因為那裡有這種想法,你要明白,你墮入愛河,你就會下跌,此其一。你會下跌但你卻想上昇。對丈夫和類似的事情的執著依戀和擔憂,我是說,若你是霎哈嘉瑜伽士,可以與各種類型的丈夫和妻子相處,你應能做到。我是說,我知道這是很簡單,這是…丈夫是習作,妻子是習作,就這樣。你研究一個人,他是那種類型的人,但為此,你要處於旁觀見証的狀態,你要觀看,你要不依戀執著,所以,在婚姻裡,你要不依戀執著。
但相反,我發現,剛結婚,他們立即為自己安排某種蜜月,或類似的事情。我不知道這種想法怎樣爬進來,這是來自對事物舊的制約。蜜月後,他們來說︰「母親,這段婚姻不會成功。」所以最好還是慢慢和穩定的發展,然後才作決定。因為你只是跳進蜜月的狀態,回來後說︰「母親,這個,我已開始去想,而我不去想。」我認識一個女士,她與一個印度男士一起跳進婚姻裡,在前往澳洲的途中,在新架坡,她打電話來︰「母親,我不認為這段婚姻能成功。」而在這裡,每個人都向我投訴︰「母親,這兩個人的言行舉止令印度人頗為尷尬。」因此,你要向印度人學習羞恥心,他們從不…在印度,丈夫和妻子從不坐在一起,這樣做是被視為壞行為,你也不要有這種行為。即使在崇拜裡,或其他場合裡,他們公開的坐在一起,有什麽需要在公眾場合展示你們的關係?這只是私隱。此是其中一件事情我們…若你開始明白事理,就會有恰當的調整。在公眾場合,男人要與男人一起,女人要與女人一起。
但女人或男人,不管他們有什麽缺點,都不應帶回來。就如我會說男人有嫉妒,他們權力取向,他們討論領導地位。若你告訴他們,你不會是領袖,他們會感到很震驚,好像他們認為領導是很實在的,從來最大的虛幻就是領導地位。在霎哈嘉瑜伽沒有什麽是領袖,這只是個玩笑,而你的母親是很懂耍大把戲,所以要小心,不要對此有幼稚的想法,你要明白,這個大把戲持繼不停,這只是測試點。若我錯誤的測試你,你可以告訴我,但我想這運作良好,因為我能好好在這層面測試人,當人騎上自我的馬匹,我立即就知道。
因此,你思維的態度要不同,你的先後次序亦要改變,我們的先後次序要改變。什麽事情對我們是優先的?首要是我們的昇進,這是最優先的。為我們的昇進,什麽需要做就要先做。若你要懲罰你的身體,沒問題;若你要懲罰自己,沒問題;若你有制約,擺脫它們吧。只要內省,這是自覺,就是要認識自己。當你認識自己,知道自己緊握著什麽,只要完全移除它,以你喜歡的方式解決它。你要明白最重要的是你的肉身、思維和你的一切都應是你的奴隸,沒什麽能控制你,你應在一切之上。你的身體竟敢要求什麽?你的思維竟敢告訴你什麽?這些制約怎樣在你身上運作?「我是霎哈嘉瑜伽士,我超越一切。」就像蓮花從池塘裡長出來,你亦已經迎上來。
我們有那麽多證據顯示你是有自覺的靈,我會向你展示一些照片,照片裡有光,我能把光射在你身上,他們全是開悟的人。當我在場,若你變成光,你也要把光帶到外面,不單只是我在場,當你出外也要有光。其中一個原因,我想,當我告訴人一些事情,他們會想︰「母親在說誰?」卻從不會想︰「她在說我。」若你看到這一點,這是你唯一能滲透你內在的途徑,「母親在說你,她親自糾正我,她在告訴我。」只有這樣才會滲透,才會成事。優先次序要改變,首要是你的昇進,你的靈和霎哈嘉瑜伽。其餘都無關重要,沒什麽是重要的。
接著是對無所不在全能的力量的信任,這份力量照顧我們,它是很重要的。這次音樂家老遠的來,我要告訴你他們旅程中的故事,他們來,說︰有來自基輔的火車,他們買了火車票上火車,卻要在匈牙利的邊境前下車,他們不知該怎麽辦,他們沒有簽證,錢也不多,他們想︰「我們在火車上。」他們說︰「不,我們要走到布達佩斯。」他們不知道在哪裡,就站在馬路上,但他們全都在笑,很享受︰「必定是有某些補給品給我們。」沒有人感到自己有麻煩或什麽,那麽順服委身︰「但忽然。」他們說︰「海關人員來了並包圍他們。」他們問︰「什麽事,你們為何帶著這些袋和行李來這裡?」他們再問︰「你們為何要來這裡?」他們答︰「我們為一個演奏會而來,我們是音樂家。」他們一些人開始散去。
接著他們給他們自覺,有六個人得到自覺,現在你能相信︰愛的力量,那些海關人員給他們自己的車輛,把他們帶到另一邊,這種事從未發生過,試想像!這就像削去他們的權力,我告訴你,你是否能以這種態度對待海關人員!但事情的確發生了,他們到另一邊,把他們留在那裡,他們不知該怎麽辦,他們想去布達佩斯,要行約兩公里才能到車站,所以他們就在那裡等,他們說︰「母親,或許是你派來的,兩個南斯拉夫人坐在可以坐四十九人的巴士來,全是空位。」他們截停巴士,說︰「這是什麽,你們為什麽在這裡?」他們說︰「這是我們的問題,我們要走。」他們走上巴士,當他載他們走,他們想和他交談︰「為何不載我們到米蘭?」他們懂應對,就這樣,他們到了米蘭。這是那麽不凡。
所以你要對自己,對這份圍繞著你的力量有完全的信心,一旦你有信心,你會意識到它對你是那麽有用,那麽仁慈。與此同時,若你想想,它也可以很富傷害性。
所以不要聽信任何導師ninda,意思是任何說你導師壞話的人,只用手掩著你雙耳,絶對要立即做。我知道有個人這樣做,他得了癌症,另一個現在則在監獄裡,再另一個則在那裡。所以任何人說這些話,你只要掩著耳朵,因為現在你知道誰是你的導師,所以你永遠都不要傾聽任何批評你的導師的人。
有天有個男士問我一個問題,他是記者,他說︰「有人說你為自己建造了一所城堡。」我說︰「我付錢買的,我也要建造它,那是個可怕的地方,這毋庸置疑,那裡只有霎哈嘉瑜伽士能留下,我不在那裡,這是最精彩的。」我就只是說了這些話。相反,他們卻從不會去問任何導師這類問題,因為門徒會說︰「是,那又怎樣?我們想給我們導師錢,想給他這些那些物品。」他們從來不問。但透過霎哈嘉瑜伽,或透過我,我治癒很多患有不治之症的人,我可以這樣賺錢,只要治好一個癌症病人,我就有足夠的金錢建造一所城堡,只靠自己。所以當有人這樣說,你應該要問︰「你知否她治好多少人?若她是醫生或假導師,你知否她能收取多少錢?她能從這些病人賺取多少錢?」那麽,他們就會明白。你要明白,因為他們是物質取向,所以才像這樣說話。他們的態度很不一樣,所以請他們離去是最好的。因為我見過這些報章的人不停受假導師的門徒煩擾,他們只是不能批評,不能說一句這種假導師的壞話。而我發現,霎哈嘉瑜伽士仍缺乏對自己的信心,仍不能堅持自己的權利。什麽要堅持的事,你就必須堅持。例如,若有人冤枉我,你要堅持,說︰「沒可能,不是這樣。」我見過有些問我有趣古怪問題的人,他們也是霎哈嘉瑜伽士。
所以第一部分是我們要看到自己對靈性有多敏銳,我見過霎哈嘉瑜伽士支持一些負面的人,你甚至不能忍受這些人。對他們而言,這個人很了不起,而一些很好的人他們卻不能分辨出來。那有什麽用?你的電腦是那麽靠不住,你會做…我是說作為霎哈嘉瑜伽士,若你有這種電腦,飛機就會上上下下。因為他們只是用顛倒的方式來判斷事物。在霎哈嘉瑜伽的好人,他會有生命能量,他或許很單純,或許很謙虛,或許並不大富有,或許沒受太多教育,或許不是來自好的大學或什麽,但你必須看看這個人的生命能量,這個人有怎樣的生命能量,那麽你才來判斷。取而代之,若你以一個人是否很能說話,能說好話,很有學問,或類似的事情來判斷,這不是重點,重點是他有怎樣的生命能量。一旦你看到這些生命能量,以生命能量來判斷他們,你就是霎哈嘉瑜伽士,不然,我完全不會稱呼你為霎哈嘉瑜伽士。對導師而言,這很重要。我見過有時即使是領袖也支持極之可怕的人,這個人我甚至五分鐘也不能忍受。但這裡,導師派他來找我︰「啊!母親,他是那麽好,你知道嗎,他捐了很多錢,」不要緊,你捐錢,那又怎樣?誰要他捐錢?現在他應停止再向我們捐出亡靈,我們不想要他的亡靈,就是這樣。
當你說這個人不好,那個人不好時,你要有正確的判斷。但大多數的導師都被逮住,他們很有野心,若某人不聽他們的話,或某人想在錯誤的時間演講,有人說︰「你不應這樣說話。」諸如似類,他們就會生氣,他們脾氣很差,會挑釁人,有時會說一些事情,一旦有人有反應,他們會說︰「你是壞的霎哈嘉瑜伽士。」不能這樣。
首先,導師或領袖要很溫和,很和善,很好,他要沒有任何要求,不會要求什麽,從不要求什麽。任何有要求的人不可能是導師。尊重是贏得來的而不是要求得來。因此,若你明白,一切都會好好成就 — 一旦你在昇進中,智慧中,意識中和你的靈中昇起,這些事情自動發生,你不需要要求什麽,不用請求什麽,不用投訴什麽,一切都會成就。你得到所有迦南仙眾,所有天使照顧,祂們就在這裡,你在台上。但若你只是在半路,他們就會戲弄你,你看,他們玩把戲,令你猶豫,令你出問題,你到這裡那裡,所有這些事情發生,你就會問︰「母親,這些事情怎會發生?」因為祂們也是愛開玩笑的人,所以他們向你玩把戲,為你製造問題,只為令你明白你在做錯事。
我們在台上,那裡漂亮安全,一切皆備,我們要給全世界這種了不起的東西像霎哈嘉瑜伽,它是為解放全世界而設。就如你所知,我也希望你知道自己的責任。我們有很多事情要知道明白,作為導師,我們要是怎麽樣,要有怎樣的言行,要怎樣成就事情。現在,我在很多講話裡告訴了你很多導師的事情,但今天的講座,我只說,首先,要有導師制度,你要完全謙卑。現在,而我,我要說,我太簡單,我是摩訶摩耶,所以你要非常小心,不要對我太隨便,你不能這樣。若你對我太過隨便,即是說你不是門徒,門徒要與導師保持距離,你就是不能太隨便,每一次走進我的房間,長時間坐在那裡,與我閒聊,不能這樣。你沒有這份權利,只有我呼召你,要你來,你才能來。
你不應強迫導師做什麽︰「請來,聽我這些話。」或「這樣做!」不應這樣說話。例如,昨天沒有人告訴我會有這些音樂節目,或一切已經安排好。你要向你的領袖報告一切,或向我報告,所有你想做的事情。要完全透明,就如這隻手知道那隻手做的一切,另一隻手知道那隻手在做什麽,同樣,每個人必須互相認識。
導師亦不應互相嫉妒,我這樣告訴你是因為我發現有某些嫉妒。當他們談話,有一點點︰「哈,雖然他很好,但這樣那樣。」當他們享受共處,因為他們已經到達某個層次,他們明白。「我們就是在這個層次。」當他們完全享受共處,比任何人都欣賞對方,導師的陪伴,與領袖一起,若他們享受共處,就沒有嫉妒,沒有爭吵,不會出問題,只享受共處,那麽,他們應該知道自己已變成導師。
他們全部人都從未爭吵,他們互相支持,實際上,是一個原理一次又一次誕生。只有邪惡的人才爭吵,不是似神的人。他們亦會批評有自覺的靈,或降世神祇,但卻不會互相批評。很令人驚訝是邪惡的人雖然互相爭吵,還互相嫉妒,但卻不會互相談論。但在這裡,我發現在霎哈嘉瑜伽,我們有自由,是自由,不是離棄,是有上天完整規章制度的自由,與我們一起,我們要知道這是上天的律法。
我們現在坐在像一個大vimana裡,像飛機,我們要在美麗的地方著陸。首先,我們要在心裡發展謙卑,完全的謙卑和順服委身,這很重要。除非你有謙卑和在心裡順服委身,不然你不能喚醒導師原理。首先你要是門徒,然後才是導師,你要發展謙卑。若你愛我,尊重我,謙卑就很容易到來,這不單有愛,還有尊重,必須要有尊重,那麽別人也會尊重你。
願神祝福你們!
香港集体翻译 […]

壽辰崇拜 Sydney (Australia)

壽辰崇拜
澳洲悉尼  1990年3月21日
 
 
全世界都充滿着熱忱! 我想整個悉尼的花朵都被剪下來了。賀卡、信件、美麗的詩句,這些話是多麼甜蜜,兒童們在美麗地歌唱。這種歡騰,這種快樂是語言表達不了的。
你需要母親的照顧、保護,以她的智慧來改造你。因此,我發覺在每一個我的壽辰,霎哈嘉瑜伽士的心都在擴大,他們意識到自己不再是水滴,而是海洋的一部分。海洋會強化他們,照顧他們,亦會滋養他們,指導他們。因此,水滴和海洋的連繫必須完全建立。水滴的限制要完全溶化在偉大的海洋中。憑着關懷、憑著甜美的說話,憑著懇切能合群的欲望,我們可以改善集體的深度。合群的欲望要非常懇切。胸懷開始擴闊。首先需要的是:對自己真誠。因為我們本是滴水的狀態,一滴水、細小局限的水滴;在這狀態,我們一再受這個限制所吞沒。可是我們必須看到自己的遠景:「你會成為甚麼,你想成為甚麼。」因此,你真誠的想合群會打破所有障礙。如果你對任何目標,任何事誠懇,你會忘記時間,忘記花了多少勞力,忘記一切,你想達成它,即使只是小事。
這種真誠是從何而來?真誠是從兩件事而來。第一,你要理解甚麼是霎哈嘉瑜伽,它給了你甚麼。它給你自覺,擴闊了你的視野,也給你集體意識,給你無思慮的覺醒和無疑惑的覺醒狀態,它為你塑造了新的個性,就像蛋變成鳥兒。現在你是鳥兒,再不能回到蛋殼內。你意識到霎哈嘉瑜伽對你做了些甚麼,意識到你成就了甚麼:就是你已經取得知識,靈量的知識,這從來是隱秘的知識,絕對是隱秘的知識。沒有人認識它,完全是隱秘的。你們不用進書院、學校、大學,任何地方,便清楚知道靈量的一切;你們也不用進實驗室,便能體驗到它;你已經發現甚麼是靈量。你親眼見到,見到靈量的昇起,你給人自覺。你不單體驗到聖靈的涼風,也體驗到自己的力量。還有,你理解事物的方式與過往完全不同。因此,如果你與這知識溶合,你獲授權提昇別人的靈量,這連過往的聖人、先知和偉人也不能做到。這些年來,只有很少、很少數的人有能力像你那樣去提昇靈量。你明白甚麼是輪穴,懂得診斷它,即使小孩子也能。我們甚至意識不到這是很偉大的!在人類的層次,我們對它一點認識也沒有。我們甚至連「靈量」這個字也沒有聽過!你們卻能在一瞬間變得博學!這就是霎哈嘉瑜伽給你的祝福。
當你看到:你擁有這麼多知識,你的注意力得到啟發,它是怎樣起作用,你便知道自己擁有很多祝福,自自然然的就擁有了。你甚麽也沒有做,便能取得成果。你很驚訝亦不明白它是怎樣發生,怎樣成就到。忽然我在這裡,這些事情就發生了。忽然我在哪裡,那些事情就發生了。怎會這樣?這個海洋每一刻、每一環節都成就事情。這些事情能讓你們看清楚自己不再是普通人,而是智者,是聖人。
因此,我們的態度要改變。很多人類依然是動物:你看到他們怎樣殺人,有怎樣的的言行____他們甚至不是人類。我們與他們一起生活,每天都看到他們:他們不只是罪犯,文化程度也很低。我們簡直可以稱他們為動物。有些人是半動物半人;有些人是真正的人類____ 他們就是求道者。
當你了解你在霎哈嘉瑜伽成就了甚麼時,你立即意識到你是誰。當這一切發生在我們身上,你會很自然的對此很誠懇,你必定感受到你真正成就了甚麽,某些偉大的東西存在著,因此我們必須誠懇,思維上你也同樣要這樣。首先你要理性地去感覺,感覺這是很重要的____這是很重要,很珍貴的,你因此對它很真心實意。
第二部分是很不同的:你看到一些東西,知道一些東西,你開始敞開你的心扉。第二是你必須開放你的心。真誠來自開放的心:如果你的心扉沒有敞開,你是不能真誠。
你的心扉沒有敞開是甚麼意思呢?讓我們看看,你重生了,獲得自覺了;這亦是你的生日。在知識和理解力增長的同時,你的心並沒有與你步伐一致。為何會這樣?甚麼令你的心這樣?你可以很容易發現你的心控制身體,控制腦袋,控制一切。因為如果你的心停頓,一切都停頓。但如果你的腦停頓,心並不會停頓。因此,心是最重要的,它掌管你的生命。這個特別的器官是很纖弱的,它在運行,像石頭一樣。它怎樣跳動?當我們說:「擴闊你的心」,即是說要溶化你冷漠的心。可是,它怎會變得冷漠?我們要尋到根源:它變成冷漠是因為心控制著腦袋。腦袋有七個光環;同樣,心也有七個光環。這些光環控制著腦袋的光環。你們都知道,腦袋內有自我和思想制約,它們壓迫著腦袋,因此,這些光環亦受壓迫,圍繞着心的光環也受壓迫。但是腦袋想:「是的,這很好。我懂得提昇靈量,我懂得怎樣做,我懂得所有事。」它只說到一部分。
他並非就此變得冷漠,他能思考。每個硬心腸的人都能思考,像希特勒。腦袋不會受思想制約或自我的影響而變得像石頭般不能思考。如果自我太大…如果是自我,人或許會變得愚蠢,但他能思考,能正常的思考。他真的變得愚蠢。任何自我的人,他們的額輪會阻塞,都會變成笨蛋,這是毋庸置疑的。你看到他的言行,無論他說甚麽話,做甚麽事,都愛炫耀,他變成笨蛋。任何有智慧的人都能看到他是個笨蛋。
我們發現思維是受超我所遮蔽,但超我不會令人的腦袋變成石頭。相反,它令人變得愚蠢,而非像石頭。這個愚蠢的人可以繼續說各種話。你可以毫不費力的立即認出這個蠢人。
另一方面是思想制約,這是很差,很詭祕的。由於某人有制約,他不能擺脫這制約。他沒有炫耀,但很詭祕,他的腦袋滿是一些非霎哈嘉的念頭。好像某人在崇拜看見我把我的洗手水給了別人;他問:「為什麼你要拿母親洗過手的水?」那人說:「母親的手充滿巨大的生命能量,當我們用這些水清洗時,能量就出來了。」噢,他不能相信!因為制約是當你用水洗手,只會洗出污垢。因此,他們不會想到生命能量。這些制約全都在人們的腦袋中。由於這些制約,他們不能用心去感受事情。他們用很詭祕的態度去思考事情,還說謊,說荒唐的事情,只為想說服你他們是對的。他們不是笨蛋,卻是白癡。他們說話像白癡。但你卻接受這種白癡的事!這並沒有智慧。所以,這個是蠢人,那個是白癡。兩者之間就是霎哈嘉瑜伽士。
這制約令腦袋變壞,但不會使它變成石頭。只有他是先天精神錯亂才會令腦袋變成石頭,他因此不能思考,不然,腦袋會不停的思考。無論是因為思想制約還是自我,腦袋會不停的思考。這樣的腦袋不應影響心,因為是心影響腦袋。從心彰顯出來的光環開始變得暗啞,又或會消失。圍繞着心的光環是很敏感的,它們感到:「把光投射到腦袋是沒有用的。」它們變得越來越小,心就是這樣變小。因為它們再沒有生存的意義,所以變得越來越小。心因此變得細小。你稱某人為心眼小的傢伙、怯懦的傢伙或我們時常說的這人是「鐵石心腸的人」。
發生這些事情全因人類的思想制約和自我,結果是心變成石頭;因為心是敏感的,腦袋並沒有那麼敏感。如果你把一些軟的東西放在水裡,它會變硬;但是如果你放一塊石頭進水裡,並把水煮沸,它不會變硬。既敏感又脆弱的心變得像石頭般硬,就如你被熱的腦電波煮沸,他變成很硬的石頭,甚至不懂怎樣說一句好話。他時常都冒犯人,說些不應說的話,時常都在想:「我應說些甚麼話去傷害人?我應怎麼去誤導人?」這是詭祕的態度。
說到自我,心再次被自我所凍僵,心在想—不是在想,心不能向腦袋發放光環。腦袋開始想:「現在心已經完蛋,心不能再控制我們了。」心則在想:「我會自己做所有的事。」我的意思是腦袋開始說。心開始變小變硬,不再運作。腦袋因此接管,腦袋開始運作。腦袋開始以我們不能了解的方式運作,他們的言行舉止像動物,像惡魔,變得殘忍,他們不懂怎樣向別人講好話。他們有種假虛榮,這類人不停傷害人,侮辱人,直到他們遇到另一個像他們的人,跟著他們都會崩潰。這是整件事中意料不到的障礙。否則,你們現在已經完蛋了。兩個自我中心的人不能一起,他們會彼此中和。感謝天,我們因此得救。
這兩種制約其實是在腦袋裏,它們把心凍僵,令心再沒有任何空間,腦袋因此要維護自己。這就是我們為甚麽不懂善待別人,不懂怎樣對別人好,怎樣幫助別人,怎樣可以溫柔點,怎樣安慰人,保護人。我們已經繼承了這一切。當我們來霎哈嘉瑜伽時,我們的心有如鐵石一般,腦袋不是充滿自我就是充滿超我。
現在你的靈量已經昇起,首先你的腦袋得到潔淨。當靈量昇起,觸摸到你的梵穴(brahmarandra),這個心的寶座,心便會擴大,你會變得真誠。心就像皇帝一般重臨,開始控制腦袋。當心回來,你立即發覺,你與那些你生他們氣的人,不與他們談話的人,不與他們來往的人友善起來,不再有任何問題了。人們曾用各種方法傷害你。一切這些傷害都消失了。你變得又和善又美麗。當靈量接觸梵穴,這個心的寶座,甚麽會發生。當梵穴打開,你的心扉也敞開,它被喚醒。它想:「啊!甚麼?我竟然容許腦袋管治我?它竟敢管治我!」心責罵腦袋。你曾見過一些人,忽然間,他們轉變了很多,這是很了不起的。
一位在美國的男士,他說:「母親,有自覺後我變了很多,我變得很溫和;我從不問候我的叔叔或任何人。」他在一個節日中遇見他的叔叔並對他說:「叔叔你好!」叔叔望着他:「你有甚麼不對勁?」他從不會這樣說。然後他說:「叔叔,你好嗎?你還好嗎?我可以為你做些甚麽嗎?」他說話親切。叔叔說:「你做過甚麼?你喝醉了還是甚麼?你怎會對我說這些好話?我真的不能相信。」
就是會發生這樣的事,這就是為何我們可以輕易擺脫所有這些事情,因為我們已經學懂了。它們可以完結,因為我們已經學懂。他們不一定是我們全部的人生,我們的親人。一旦你的心被喚醒,你便能擊退自我和超我。
與人相處,我們要以親切的態度與人溝通,以便打破隔膜。就如告訴自己:「不,我不相信這個人是這麼壞的。讓我來照顧他吧,他可能是不錯的。你看,我不認為他是這麼壞。」人類是很容易接受某人是壞人。當他們有這種處事態度,他們便活在自己建立的堡壘內,認為除了自己,沒有人是最好的。因此,整個社群,整個社會,整個人類都受這種想法侵蝕。只有霎哈嘉瑜伽可以把它治好,可以結束這想法。這部分要由你們去演譯,要明白只有你一次又一次提昇靈量,打開你的梵穴,你才會變得真誠,你的心才會提昇。你會有一個喚醒了的人格,它會掌管你那個不停像瘋子一樣思考、思考、思考的腦袋。當這樣發生,你會意識到自己已跳進無疑惑的覺醒狀態。
因此,你要完全明白兩者之間的關係。起初,心的操控權,或我們可以說心的國王地位受挑戰,被拉低至零。這腦袋變成國王,開始管治我們。「我想…」,「我覺得…」代表腦袋,即自我。若你能放棄︰「我想…」,「我覺得…」,一切都變得妥當。你應該說:「不是『我想…』,而是『身體想…』。」你把自己分隔。漸漸地你從說︰「我想…」這種境況中分隔出來。你應該說:「這個身體…」,「這隻手…」,「這個頭…」你開始分隔。當你能把自己分隔,所有自我和超我的障礙都會消失,就是這樣,要消除自我和超我是很容易的。消除它們是很容易的,只要提昇靈量,打開你的梵穴。打開你的梵穴,把靈量與無所不在浩愛的力量連上是你最大的成就。這就是我為甚麽常常說你們要靜坐,處於無思慮的覺醒狀態,一切都會成就到。不要放太多注意力在外在的東西。當然,你某程度上對霎哈嘉瑜伽是有責任的,因為你對它真誠。你不能勉強自己。我要一再說,你要衡量你的真誠。「我對霎哈嘉瑜伽有多真誠?」
有些人只是抱着輕率的態度,說:「母親,我糊塗了,我迷惘了。」你不能這麼說!你不能說,因為是你欠霎哈嘉瑜伽,你欠霎哈嘉瑜伽一切。這是你的新生命。你不能說「我迷惘了」或「我糊塗了,我是笨蛋,我做了這事。」你要告訴自己不能這樣。母親真的真誠地辛勞工作,我們不可以對它不真誠。我們不希望是虛偽者。這是虛偽,完全虛偽。你說一套做一套。如果你有一絲一毫的感激和自尊,你永遠也不應說︰「母親,我不小心做了這些事」或「我迷惘了,我愚蠢了,我是笨蛋。」那表示你仍是平凡人,你對霎哈嘉瑜伽,對自己都沒有感激。
最好的當然是我不需要霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽也不需要你。你需要霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽是完全的,它不需要你,它是完全的,它絕對會維持這種狀況。它會有自己的位置,自己的地位,自己的尊嚴,一切都是完整無缺的。但若你要從中拿取一些東西,你便要去成就它。像恆河,若你要打水,必須有足夠深度的水壺去盛水。但若你只帶一塊石頭,你可以從中取得甚麼?恆河是不停的流動,它就是這樣,有自己的容量,它不會因為有人拿走石頭而有所改變。
你必須明白,在許可的情況下要不斷提昇靈量,嘗試把注意力每時每刻都放到靈量上。看看哪裏出問題,把問題清理,完完全全的把它清理掉。找出問題所在,不斷提昇靈量,直到你感到靈量在你腦囟順暢的流通,那麽你的心便能擴展。你可以說這是一個機械的過程。即使只是這樣做就可以了,人們也不肯去做。若你有這樣做,你的心扉便會打開。你自會說:「母親,我的心像亞洲那樣大。」你便看到心的奇蹟,它怎樣散發能量,你變得這麼慈悲,這麼活力充沛,這麽美麗,對霎哈嘉瑜伽這麼誠懇。
請你們為這崇拜敞開你們的心扉。你是既歡騰又高興,你的心必定已經打開,因為我看到霎哈嘉瑜伽士對我很寛容,但對自己卻不。他們會為我做任何事,但卻不為自己做甚麽。他們從早到晚佈置會堂,做所有的事,為我送來我也不是從哪裏來的花朵。但若我告訴他們:「請為自己靜坐吧!」,他們卻不靜坐。或是,「為自己做點事」,他們也不會這樣做。情形就是這樣。
所以,與其浪費精力佈置這些那些,你應該裝飾你的內在。以真誠,想想你美好的一面:你是有能力,絕對有能力的人,你可以運用想像力,運用聰明才智,還有理性,任何你擁有的,找出你的路。我再說一次,要保持心胸寛大。
這是今天我的生日給予全世界的訊息,因為我感到全世界今天像一個巨大的心在跳動。我接過最後的來電才來。來電從各地而來,花朵像微雨般灑下,他們都在說漂亮的話。萬事俱備,我沉醉在內,只能沉醉,對我來說實在太多了。這些從孩子、從女士、從男士而來的美好的東西。我很驚嘆在今天我的生日,他們能這麼享受。
同樣,請把每一天當作是你的生日,你要時常提昇靈量,保持你的靈量越來越高。你越開懷,越多條像線般的靈量便會昇起,你的心也越能敞開,心會被喚醒,它會變得更有力量。以一個敞開、巨大的和有力量的心,你可以控制時常帶給你奇怪想法的腦袋。
我希望這樣可以在今年發生,人們要儘量有寛容的心。寛容的心不代表愚蠢,並不是這樣。寛容的心是可以把我放進去。我的身體是頗大的,所以你要有一個很大的心才能讓我住進去。就是這種很大的心,你們全都要有這樣大的心。若你能做到,所有事都會成就得很好。
說到交托:你要知道怎樣交托順服,你要知道怎樣去保有仍未交托的。你交托的方式是把你的心扉完全敞開。把我放進去,請你把花兒留給自己,直到你能完全控制自己才送給我。
你的情緒、你的感覺,要像花兒那樣為自己保留,這是你的心同一個海洋的一部分。當你準備好,一切都能做到。若全屋已經準備好,請把花兒、情感、美好的、美麗的東西帶來,並滋養它們。我們要學習,我想必定有一些書籍教人如何對別人說好話。我們要找一些這類的書籍,或寫一些該怎樣說好說的書籍,怎樣照顧別人,怎樣讓人感受我們的愛,怎樣去表達愛,這是可行的,這些書真的能幫助人去明白說這些話是美好的。當你向別人說些美好的話,那種美妙的感覺會回來。就如我曾告訴你,像波浪拍打岸邊後再回來,你感到很快樂。請你繼續說些美好的,令人喜悅的話,別人會很欣賞你。若你誠懇的說,不取笑別人,不是為說話而說話,又或說些偽善的話,像「謝謝,謝謝,謝謝」,而是真心話,你會很驚訝那人的心會打開,而美麗的情感花兒會從他的心流向你。
一方面你要擴展你的心,另一方面,你要保存和保護所有你內在美麗、美好、嬌弱的感覺,每一處都吸收一點,在合適的時候把它們傾倒出來,這是一種藝術。像這些花兒先在花園中栽種,它們在合適的時候被帶來。它們會因能在合適的時候被使用而感到更光榮。這就是我們真心與自己相處的方法。因為人類是很柔弱,很美麗的,要令他更美麗,你要說些美麗的話。舌頭不是用來說刻薄的話,不是取笑別人,捉弄別人;而是用來說一些美麗的話,令別人也能吸收這些美麗。當我聽到人說一些美好的事時,這些事會時常縈迴在我腦海裏。我說:「我甚麼時候可以對別人說這些?」請你想一想,「這是很好的句子」,「他們這樣說是很可愛的。好吧,我可以在哪裡用上這些話呢?」當我走入商店,看見一些東西:「呀!這件物品很好。它很適合某人,把它買下吧。」同樣,若你有這種美好的感覺,美好的感情,美好的東西,你會怎樣做?你收集它們,所有這些,把它們保存,在適當的時候,合適的場合運用它們。這是格涅沙的智慧。純真的人是最真誠、最天真的。聰明和狡猾的人不能真誠,因為他們享受自己的狡猾,他們享受他們認為的「聰敏」,他們不能真誠。簡單,有愛心,重視愛的人才能真誠地說美好的話。
今天我有很多話要對你說,我要說我對這個在澳洲的生日的感受。但我告訴你,這是不能用言語來表達。因為_____你看,澳洲是個遙遠的國家,能有這麽多人濟濟一堂的唱「Agata Swagata (歡迎母親的歌)」是令人難以置信的,因為我沒有付你任何錢,你也沒有付我任何錢,你沒有責任說這些話。你們不單這樣做了,還很享受。這是很偉大的。你在享受,就是如此:當你的心很寛大,無論你為別人做些甚麽,你也會享受,你享受做好事,享受說好話。因此我們要選擇最美麗的話來說,選擇彼此都能表達的情感來表達。
從今天開始,我要說:從1990年開始,我們要時常說些美麗的說話;讓耳朵張開,讓眼睛張開,只要有機會,只要聽到美好的事物,把它收入你的腦海中,還要運用它。
今天很令我着迷,對我來說這是太多了,真的,要相信在澳洲這個遙遠的地方,有這麼多霎哈嘉瑜伽士。現在這是你們的責任,你們的責任是要對霎哈嘉瑜伽真誠。若你真誠的做任何事,你便不會想及我之前聽過的荒謬的爭論。你只會想︰「我們愛母親,我們已經在一起,要在一起,要彼此相愛,每時每刻都要互相說美好的話,那麽,愛便會增長。」任何其他的,任何人想說壞話,想破壞,想傷害人的心,都是在做邪惡的事情。這是罪,傷害聖人的心是最大的罪,他們會因此受懲罰。
現在你們都是聖人和智者,你們要彼此尊重,還要享受你的真誠。就是這樣,我想說的是,要享受你的真誠。當你的腦袋出現愚蠢念頭時,丟掉它們吧。我到處都聽到很多爭論,我想:「這是甚麼?他們是霎哈嘉瑜伽士,還是在街上的普通人?」這正在發生,然後小朋友,這樣發生,那…
關於孩子,我已經告訴你:送你們的子女到印度。你們對他們太自私了。你們知道他們發展得不妥當,因此送他們到印度吧。這樣做你才能開放你的心,因為全世界都是你的親人,全世界都是你的家庭。無論你到任何地方,都會找到愛你的,關心你的,會為你做任何事的人。我是說你要知道在每處都有人在等着與你見面!這一刻我在想:「這些音樂家會去新加坡。甚麼會發生?他們住在哪裡?」這是個大問題,試試這樣那樣吧。突然間,我做了個班丹,就接到巴拿的電話。他告訴我:「完全沒有問題,我會告訴我媽媽,她會照顧他們。」問題就這樣解決了。任何問題,因你的真誠,你的問題都能解決。但如果你不真誠,你只會遇到不真誠的人。你自降了自己的人格,也降低了別人的人格。你在霎哈嘉瑜伽不再占任何席位。霎哈嘉瑜伽是沒有位置給不真誠的人。因此,嘗試發展你的真誠。盡量不斷提昇靈量,把靈量保持在哪裏,保持在頂輪上,要看到你的心敞開,這是最好的方法。他們都在問我「怎樣打開我們的心?」我說:「用鑰匙吧。」現在,我不知如何告訴他們。「打開你的心」即是提昇靈量,把靈量維持在梵穴,直到你的梵穴打開。不只如此,透過擴大你的心,對人友善,你有甚麽感覺。有些人說話不多,不大與人來往,對人有保留。他們好像活在空氣中,這類人必定是有負性能量、亡靈坐在他們的頭上。不然,對霎哈嘉瑜伽士來說這是很不自然的行為。
今天我告訴你很多東西,因為我想大家吸收關懷、愛心、熱情、智慧和忍耐這些素質。若我是你的導師,若我是你的母親,你必須吸收這些素質。我對所有的事情都感到憂心,若有人有麻煩,我會擔心。我會儘量解決那人的問題。任何人有問題,我就_____問題就會附着我,直到我把問題解決。我會坦白的向你說你的孩子,你的妻子,你的丈夫︰「這樣不妥,要把它糾正過來。」因為我關心你。這是對霎哈嘉瑜伽士,對霎哈嘉瑜伽應有的態度。這樣會大大的強化你,因為你關心人,別人因此也關心你。
你能否想像我這樣的印度女士,能得到這麼多人的關心?他們為甚麼要關心我?當然,你們是霎哈嘉瑜伽士。但有些人並不是霎哈嘉瑜伽士,我告訴你,他們並非霎哈嘉瑜伽士,我從小就認識他們,我的親人_____他們全都關心我!只因一個原因,因為我關心他們,我對他們費心。任何人告訴我他的問題,問題就在我腦海中,像郵票般貼在哪兒,直至問題得到解決。我會想盡辦法去解決它。而我自己卻沒有任何問題。同樣,你也不應有自己的問題,只有你才能處理。
明白嗎?願神祝福你們!
我希望明年你們都能來到我在印度的生日。我們會安排像這樣的旅遊行程,或者可以做到。我們會看看你們來這裡的費用可否便宜一點。我們要處理很多事,事情都可以解決的。
崇拜前你要為自己好好做班丹,做七次,然後提昇靈量,那會好一點。 […]

桑格拉提節崇拜 Kalwa (India)

桑格拉提節崇拜

Sankranti Puja  印度Kalwe  1990年1月14日

Hindi part: 

Today’s auspicious occasion is being celebrated everywhere in India. The reason is that the Sun which has left us, has left India, and had moved towards the Tropic of Capricorn, has now returned. And along with the movement of the Earth and the Sun all the vegetation, all the crops, fruit and other things are growing. The time has come for their growth. And all those trees whose leaves were completely removed in the cold weather, […]

女神崇拜 Hotel Cumulus Kaisaniemi, Helsinki (Finland)

女神崇拜

芬蘭 1989 年 8 月 17 日

我們現在在芬蘭。這裡是否土地的盡頭?所有問題來到以及安頓在盡頭。 有很多求道者在這裡,因此吸引更多負面能量來襲擊求道者。

當你來到霎哈嘉瑜伽,你必須知道,霎哈嘉瑜伽像光一樣,漸漸向你顯 示你所擁有的一切。就如在黑暗中,你手上拿著一條蛇,你不知道要把 牠拋掉,一旦有光,你看到那條蛇,就會嚇倒,立即把牠掉棄。有些人 可能視那條蛇是從霎哈嘉瑜伽而來。

來到霎哈嘉瑜伽的人可能也一樣,他們對自己失望,他們不想面對真實,
所以你必須對他們非常有耐性和非常小心,因為他們是來自完全的黑暗 和無明。你可能並不知道他們的思維狀況,他或許是半瘋癲的,或受著 可怕疾病的折磨,或追隨一些可怕的靈性導師,又或許他已受了太多苦,
使自己感覺不到正在受苦,這是非常複雜的境況。霎哈嘉瑜伽最先的原
則是永遠不要感到失望。有時你必須幸勤工作,我在人身上工作了二十 小時,但發覺仍不奏效,就像一塊石頭,我至少可以用石頭來創造錫呂‧ 格涅沙,但你發覺努力卻沒有得到什麽。所以在霎哈嘉瑜,沒什麽需要 感到灰心,什麽應該做的,我們都要做,我們不需要擔心有怎樣的結果, 這是薄伽梵歌(Gita)的主要的原則︰「作怎樣的業,不需要擔心怎樣的
果。」這會讓你保持在正確的路徑上,否則你便會感到灰心。

曾有一次,在波士頓,他們十分憂心的問,他們是否會全部進入地獄。
我說︰「你們至少也不要放棄希望。直至最後,你們也要嘗試拯救他們。」 現在事情開始有進展。同樣,你必須知道,開始時是沒有太多人,因為 太多沒用的人參與。首先必須有真正好的霎哈嘉瑜伽士,那些稱呼自己

為霎哈嘉瑜伽士的人,必須視自己為好的霎哈嘉瑜伽士來建立自己。沒

有阻塞,他們的注意力非常好。當他們已經鞏固,我們便可以在他們之 上建立整幢大厦。否則,若根基仍是脆弱的,整幢大厦便會倒塌。

所以我們只須擁有小量的霎哈嘉瑜伽士,我們負受不起擁有太多霎哈嘉
瑜伽士,雖然在每一處我到的地方,都有如潮水般的人來。在意大利, 當我到達米蘭,他們從來也沒有見過我,或不知道我是誰,卻全院滿座。
那麽多千人來到,你必須超越他們,但我卻看到未來。在上千人中,約 十人留下。跟著再十人,然後再十人,就是這樣開始有聚會。因為在霎 哈嘉瑜伽,你必須是「變得」。否則對霎哈嘉瑜伽不好。

這是一個大課題,你必須永遠不要感到灰心失望。若某人對你說了些什
麽,你必須對他有憐憫,因為他是盲目的,不要生氣。有一些狂熱的人 反對霎哈嘉瑜伽,因為他們不想擁有真實。你要表現得有耐性,完全的 寛容,不要感到灰心是非常重要的,無論有多少人來,我們都必須盡量 完美,就如這樣做便會鞏固我們的根基,根基必須非常強健,當根基強 大,你便可以走在前面。

開始時,不要談論我太多。你必須說,暫時我們不要談論她。
因為讓我們先認識自己,那麽你便會知道她。你要令他們明白,那是為

他們的福祉,他們的精力,他們擁有控制權,他們必須為著自己,他們

會快樂。

不要向他們提及我太多。
對霎哈嘉瑜伽的奇蹟,現在不應描述或談及。一般都不要向他們展示奇

蹟的相片。他們會說這些相片是被你偽造或調動過的。你必須控制自己, 只談論霎哈嘉瑜伽,靈量等等。保持只說一般的事情,他們也不需要知

道崇拜。

你可以說輪穴,可以說怎樣使它們保持平衡,你必須提升靈量。你只是 說,讓我們暫時用母親的相片,遲些時候,當你變成専家,便不用用母
親的相片。跟著他們便不會放棄相片,或因相片而抗爭。

第三,他們害怕集體,所以你必須說,因為我們並不集體,所以我們害
怕,若好的和正義的人集合在一起,他們便不會害怕來集體,你看,只 有賊才會結合在一起,好人不會結合在一起,所以我們必須結合一起, 那麽他們便會理解,不會生氣,否則若你說我們必須合群,他們會有疑 惑,你通常看到沒有人因為愛而結合在一起,若他們結合,只為憎恨或 爭鬥或某些不吉祥的東西,若你說我們是為愛而結合,他們便會說我們 知道什麽種類愛的故事。

若你真的想從談論和爭論中把他們帶來,你要先以霎哈嘉瑜伽的知識好 好裝備自己,你必須處於讓他們感到,你有某些特別的態度、狀態和品 格,他們才會更容易接受你。不要感到有挫敗感,那只是樂趣,就是這 樣。若你得不到這些,你會得到另一些,怎樣也沒關係。

我曾經從一個國家到另一個國家,在我第一次到達意大利,它現在是偉 大的瑜伽國家,我支付我們舉辦會議和記者會的很大的會堂的租金。當 我們到達,連一隻螞蟻也沒有出席,在此之前,我把海報貼上,因為只 有我,我走到各處張貼海報。雖然如此,一個靈也沒有到來,你看,這 就是樂趣,因為那是在那時發生,所以你們今天可以取笑它。

這是他們怎樣在往後知道,當他們來霎哈嘉瑜伽,他們在做著些什麽,
他們是何等愚蠢。

How they were. […]

導師崇拜 Lago di Braies (Italy)

導師普祭講話

1989年7月23日於義大利Braies湖

今天我們不得不比平常多花一點時間,才來到這個舞臺,真正地崇拜導師。當我們對我們的導師做崇拜時,我們必須知道我們實際上正嘗試喚醒我們內在的導師原理。你不僅僅是在這裡崇拜你的導師,你也許做過很多次崇拜,也許生命能量會流動,也許你會被它充滿,感到被提升、被滋養,而且這種滋養必須存留在我們內在。因此,要永遠記住,無論什麼時候你崇拜任何外在的原理,都是在試圖崇拜你自己內在的原理。

正如你們所知,我們所有人內在都有導師原理。非常有意思的是,你會發現導師原理被美妙地畫在臍輪的周圍。我們從未看到任何輪穴與導師原理相連。你們看,環繞臍輪的部分是幻海(Bhavasagara),這個迷幻的海洋不可能是導師。因此隱藏在我們內在幻海(Bhavasagara)的這個輪穴要得到喚醒,要去顯現,要得到彰顯。正如你們所見,這個原理的範圍是由腹輪的移動來界定的。

腹輪首先給予我們的是創造力,一個導師本質上必須有創造力。如果你不是一個有創造力的人,你就不可能成為導師。比如,面對那些需要你去轉化的門徒時,你要創造一種上天神力般的言詞去觸動門徒,或者面對那些受你吸引,將你視為導師的人,你要顯示出你比他們有更多的神力。

如果你是一個非常平凡的人,非常普通,無法創作出美麗的詞句,或者幽默詼諧的語言,或者美麗的繪畫、掛毯或建築;如果你缺乏創造力,那麼你也會缺乏導師原理,因為一位導師必須在普通人身上創造出特別之處。他應該能化腐朽為神奇,創造出一個新的人格。因此你要明白你內在首要的原理,就是,你要能在一個人身上創造出新的人格。

 那麼我們該怎麼做呢?當然,你有提升靈量的能力,你有治癒別人的能力,你有侃侃而談的能力。儘管如此,如果你不能從你交往的人身上創造出新的人格,那麼你就不是導師。而這新人格必須是一種特別的由慈悲和活力的獨特組合而成的人格。因而在你的創造中使用慈悲的能量是很重要的。你只能通過仁慈而不是憤怒來塑造一個人,也不可能是通過壓迫,或者通過炫耀你導師的力量來塑造。除非你非常小心地處理好情境與人的個性,對你要給予自覺的人表現出所有的尊重、關心和愛;不然只是炫耀你是一位偉大的導師,只會讓人對你產生畏懼,一段時間後,人們會不願再見到你。

因此導師原理最重要的是你必須去創造。許多人得到了自覺,在那之後他們也許呆在一些靈舍裡,他們參加普祭,享受音樂,他們也許還會跳舞,他們歡笑,他們很合群,但他們的導師原理仍未得到喚醒,除非他們創造出更多、更多的霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士。因此,一個導師的願景應該是“我會創造多少霎哈嘉瑜伽士?我如何運用創造力去創造更多的霎哈嘉瑜伽士。 ”

儘管腹輪的基礎或者本質是美學,但它的力量和能量來自注意力。如果你的注意力搖擺不定,一會在這兒,一會在那兒;如果你的注意力只會批評別人,看不到自己的錯誤;如果你的注意力顯示出你是一個輕浮、荒謬的人,那麼你的導師原理就浪費掉了,霎哈嘉瑜伽的成果浪費掉了,你的導師工作也浪費掉了。

最起碼,首先注意力必須純粹,但是純潔的注意力並不意味著苛刻,不意味著苦行主義,不意味著你約束你的眼睛,象眼罩約束馬匹一樣,而是在完全地自由下你的注意力被集中起來。我們最關注什麼呢?據實而論,在人類的層面,我們的注意力大部份時間放在我們所愛的孩子、妻子、丈夫、家庭以及親人上。因此只有當你對他人的注意力有仁慈和愛時,你才能給他人帶來自覺。如果你讓他人得到自覺,就必須對他有強烈的愛。如果你(的愛)沒有達到這個強度,你只是移動你的雙手提升靈量,以為你的母親已經給予你力量,這樣不能給自覺。這個強烈的愛只會讓你在純粹的注意力下獲得成功,我認為純粹的注意力只能去愛。不純粹的注意力不可能去愛,因為所有不純粹的注意力都是自我取向的。他們不是”真我”取向、不是靈性取向的。而靈性的就是愛,對許多人來說似乎是一種新的觀念。他們認為靈性意味著一個人像豆干那樣枯燥,沒有人能接近他,沒有人能與這個人溝通,因為這個人“太潔淨”了,如果肥皂無法清潔你的身體,那它還有什麼用?如果肥皂害怕接近你,那最好別稱之為肥皂。

因此來到我們的重點–創造力,如果我們的目標(lakshya)是創造,那麼我們應該用愛和慈悲淨化注意力。同樣,充滿愛與慈悲的注意力會給予你活力,給予你力量,你會得到不竭的熱情。在另一個人身上看到你的反映,這種喜樂是非常美妙的,無法用詞語來描述。實際上當你給別人自覺時,你想要的是在那個人身上看到你的樣子,就好象你將一塊普通的玻璃變成美麗的鏡子,從中看見了自己。這就是你創造的方式,你創造你自己的反映,並且通過反映物得到淨化,一旦你理解了,如果沒有創造力,這個導師崇拜對你來說便毫無用處。如果你只是為自己而活,為你的家庭、丈夫或只是一處靜室而活,那麼你完全沒有擴展開來,你還沒有對你的導師盡職盡責。

當然,一旦你開始建立這個原理,你的內在就會發展出許多的品質。首先你發展出智慧。因為你意識到你哪裡犯了錯,為什麼不能成功,為什麼有問題,為什麼你的創造力沒有發揮作用。這些變得顯而易見,你開始學習。你有智慧後就會明白,智慧是你意識到錯誤並可以改正它們,從而你發展出與另一性格的人相處的平衡和理解力。我總是以車子為例,車有油門也有刹車,你首先在毫無瞭解的情況下去使用他們,你仍不是導師,你甚至不是一個司機。所以,當你瞭解了(油門和刹車)你自然會駕駛,你成為一名司機,但主人仍坐在後面。而現在你必須成為主人,當你成為主人你能平衡車子,你能看到司機,油門和刹車,並且你能以一種非常簡單的方式來管理。

所以這個導師原理是有限的,然而它就像地平線一樣,不斷地擴展它的邊界。隨著你創造力的提升,你會創造出更多的霎哈嘉瑜伽士。導師原理的中心是臍輪,它是一個中心,關鍵點,整個運動從這一點發生。一開始你從你的母親那裡得到臍輪,因此導師必須成為母親,他必須有母親的特質,不是現代的母親,而是真正意義上的母親,也就是說,一個導師必須愛她的孩子,必須有力量和勇氣去糾正她的孩子。他最誠摯的願望應該是指導孩子走上正確的道路,並幫助他們成長。因此最初的滋養是我們在母親子宮裡的時候,從母親那裡得到的;所以你是母親,儘管你可能是男性或者女性,但你要有母親的品質。無論你想什麼或做什麼都會對孩子產生影響。你的行為方式,你的說話方式以及生活方式,一切都與孩子的成長息息相關。同樣的,假如一位想給別人自覺的霎哈嘉瑜伽士是一個偽君子,如果他是一個錯誤類型的人,如果他不尊重他自己的導師,孩子也會有一樣的行為舉止,他們會更快地接受錯誤的東西,他們最先看到錯誤的東西。

因此你們對待自己的導師的行為舉止必須要完美,你們必須完全地尊重自己的導師。重要的是你們要完全地順服自己的導師,然後他們(孩子們)會看到你是怎樣對待自己的導師的,他們就會怎樣地對待你。如果你對自己的導師不敬,對待導師沒有如此的理解和順服,那麼別期望你的孩子或者你指導的人會尊重你。

我們內在的這個導師原理必須像一個偉大的聖人或者先知。他超越那些普通世俗的人,他正確看待事情,正確理解自己所看到的並傳達給門徒,而不是給他們扭曲或者錯誤的觀念。你可能會說“母親,我們如何表達愛並且告訴他們真理?“你必須照顧門徒的善行(hitha),你必須照顧門徒的善行,看起來他可能並不喜歡你今天所告訴他的話,但有一天他將明白”感謝神,導師糾正了我,把我帶引到正確的道路上“,如果門徒的目標不是(靈性)升進,只是為了某種目的,那麼最好不要接收這樣的門徒。不要接收任何那種不是為了他們自己的升進,而是為了獲取完全無用的利益的門徒。

有個問題時常會出現,就是“怎麼去愛?”這是一個非常可笑的問題,我們不知道怎麼愛別人。我們能愛自己的東西、愛自己那些無用的東西,能愛某種美麗的景色,因為它給予我們愉悅。我們能愛一些好餐館,因為你能在那享受美食,或者是某些諸如此類的低級的事情。但就愛而言,當你真正為愛而愛,你試著將愛傾注在別人身上,你會讓別人也像你一樣可愛。

如果你理解了我們所有的進步,所有的愛,所有的活動,所有的行為,所有的理解都必須基於愛,那麼整個系統會變得不同。否則你的導師原理會很虛弱,一段時間後你會發現自己被排除在霎哈嘉之外。

任何有執著心,有偏見,有制約的人都不能成為導師,不能;因為即使他成為了所謂的導師,所有這些東西也會反映在這個人身上。或者說如果他充滿了自我,只想著自己,總是想著“我是個偉大的導師“,那麼這個自我也會表現出來。假如這樣一個導師說話太多,他們會發現門徒也同樣如此。如果他是安靜類型的,門徒也一樣的安靜。因此我們可以得出一個結論,首先我們必須發展自己的導師原理。如果不能,那麼做多少導師普祭都是無用的,因為它只是暫時的,除非你真的下決心去滋養、發展和建立你的導師原理,否則它不會對你有很大幫助。

所以今天你們對我做導師崇拜,你們必須清楚無論我說再多的話,我給再多的祝福什麼的都不會起作用,除非我們真正發展了自己的導師原理以及深度。因為導師使他的門徒跨越幻海(Bhavasagara),他就像一艘船,用愛帶著他的門徒在正確的航線上穿越大海。你們所有人都必須如此。因為你們全都是自覺的靈,我告訴過你們,你們所有人都是天使。但如果你們沒有建立好你們的導師原理,你們知道天使是怎樣墮落並永遠消失的嗎,因此要小心,成為天使容易,但維持住卻是困難的。成為神和女神是困難的,但維持卻是容易的。

所以,你們來到這裡。我非常高興,你們把我當導師來崇拜。我期望我的孩子能成為我這樣(的導師)。我的形象就是這樣的。我的孩子們應該感受到和我的形象合而為一。而我作為一位母親將為擁有那麼多來自許多國家的孩子,感到驕傲。

願神祝福你們所有人

這裡有這麼多人,有這麼多孩子,我們可以讓所有的孩子洗蓮足,之後我們需要一些女孩子,大約在16歲到21歲之間。然後是一些女士來崇拜力量(Shakti),女神。如果沒有力量,什麼都做不成。因此孩子先要上來洗蓮足。

我希望世界領袖們也在這裡,他們現在是導師的形象。領袖必須有些與眾不同。如果你是一個普通的、世俗類型的人,那麼你就不是領袖。

音樂家在哪裡?音樂家在哪裡?好,你們先唱頌格涅沙頌,然後唱Ganesha Stuthi,或者是其他你們知道的關於ganesha的歌。 […]

生命能量崇拜 Taufkirchen (Germany)

生命能量崇拜
1989年7月19日(德國)
[(A noise is made by the loudspeaker. Babies start crying.)
Shri Mataji: I think better take the children out for a while. Just it would be better. Hello, hello, hello!
I think better take them out for a while. They didn’t like. Stops. (Babies suddenly stop crying. Laughter. Shri Mataji laughs)]
有人問我: 「今天我們要作什麼崇拜?」我保持神秘。今天我們是向生命能量(Paramchaitanya) ,神的愛的全能力量敬拜。
我們知道生命能量成就萬事萬物。思維上,我們起碼知道萬事萬物都在生命能量(Paramchaitanya)的恩典下成就,那是太初之母的力量。但這仍然未在我們心裡,未在我們的關注下。我們可以視生命能量為海洋,像海洋一般,包含所有事物在它裡面。所有事物、所有工作、萬事萬物都在它自己的限制裡。所以祂不能與任何事物相比,你不能拿祂作比較。
例如,你看到太陽,那來自于太陽的陽光必須照射工作。若你看到某人,例如一位有權勢的人,他的權力只能外在的表現出來,在他內裡沒有什麼作為。又例如,一顆種子只能由種子裡長出樹木,結出果實,果實出售後,人們便可以吃到它,所有這一切都在種子裡面。這就是無所不在的生命能量。
我們都包含在生命能量之內,我們看到波浪,是因為我們在波浪之上,才能看到它。在不正常的位置,被分離了,就像我們感到「這是德國」 或「這是英國,這是印度。」
生命能量就像被疊起的紗麗,祂看來是分開的,但實際上並不,祂是連續的。所以這種連系是絕對完全的。若我從這裡抽出一條線,整條線會被拉出。同樣,這生命能量是在內裡運作,絕對不是在外運作。若你是一位霎哈嘉瑜伽士,祂對你會特別關注,或我可以說,祂變得與你絕對的合一。無論你有任何欲望、任何要求,也全都來自同一生命能量。
如果你與祂合一的話,就像一個波濤洶湧的海洋,數滴海水被拋至飛揚於空中。它們想:「我們在上面,我們離開了世界,離開了海洋。」但是再次的,它們必須跌回大海。這無形相的能量擁有所有的智慧、所有的協調、所有的組織、所有的電腦、所有的電視、所有你可以想及的溝通、統治和管理。最重要的是,祂是愛,祂是神的愛,以及你母親的愛。
所以,要與這無所不在的生命能量合一,你們必須變成實相。就像你拍攝我坐在這裡的照片,雖然只是照片,我的照片卻發放生命能量。但若是其他人的照片,它不能成就霎哈嘉瑜伽。原因是這人並未變成實相,就像你們看到的一幅繪畫,下雨的圖畫,畫中的雨並不能滋潤花朵,也不能弄濕各位的衣衫。雨是靜止的,在無明中,我們就像在圖畫中的雨,對實相靜止。這就是為什麼我們以為自己可以成就所有事情的理由。
若現在有任何人說:「我看到這圖畫好吧,我會令雨變成真實。」你不能,為什麼?就算你用不同的顏色畫圖,可能出現不同的效果,但