現時代的紛亂 Caxton Hall, London (England)

現時代的紛亂
1980年7月14日
在現代,我們面對種種紛亂,這是現時代的特徵。同時間,有一大群人追求真理。不是一兩個人或十個八個人這樣追求,而是一大群一大群的人覺得需要找尋一個答案。你要知道你為甚麼生在此間,你要知道你自己是誰。你要發現自己的整全性,你要找到那整體。
有一種力量正在微妙地令大眾走上追求的道路。也許我們不知道自己生長在怎樣的時代,我們處在整體過程的甚麼階段,現在的情況如何,我們統統不知道。我們認為一切都是理所當然的,就好像我們認為自己作為人類是理所當然的一樣。我們是進化而成為人的,但我們卻沒有去想為甚麼我們要從阿米巴蟲進化到這個階段,我們沒有用我們的智慧去追問。我們只相信肉眼所見的,我們感官所能明白的,但那個去了解超越事物的內在衝動仍在。
沒有光去照亮黑暗,我們不可能明白我們生長在一個怎麼樣的處境。我們生長在黑暗當中,地球上從來沒有這樣黑暗過;從沒有,從沒有像今天這樣黑暗過。於是種種混亂紛紛出現。有作用力便有反作用力,同樣地,追求越切,便越易陷於紛亂與黑暗當中。現在圍繞著我們的黑暗不僅是無知而已。吠陀經或其他經典都說過,你要照亮你自己,你要有光。我經常都只是這樣說,不想去嚇怕你們。我想先讓你們有光,然後你們便可看見。
三年來我沒有一字談及這個黑暗和它的根源,直到有一天他們自己看見了,我知道他們終有一天會看見的。這時,我才開始去講述這個黑暗。我們要知道那些可怕的力量已經被駭人的撒旦釋放出來了。像逃犯那樣,他們上千上萬,四處奔逃,被邪惡的人利用。他們自稱偉大的人物,許多自稱為精神導師、生命導師、許多稱自己為聖人、許多是宗教的組織者。他們控制著這撒旦的力量,而我們全都被這撒旦的力量所包圍,如果我們受他們蠱惑,我們便會被逮住。
且讓我們看看,我們如何會受他們蠱惑,為甚麼我們會陷入羅網,如何去對付這撒旦的力量?首先,我們是通過潛意識界被邪惡力量逮住的,許多心理學家已作過研究,他們稱之為靈力(Psychic Powers)。這不只是靈力,還有其他東西。通過社會制約,通過恐懼,我們形成自己的心靈。英語裡心靈(Mind)這個字不能一分為二,梵文就不同,梵文Manas這個字是指人的超我(Superego),就是你的社會制約和思想積集。此不同於自我(Ego)。因此心靈包括超我和自我兩方面。超我使我們養成習慣,由於有超我,人類有能力養成各種各樣的習慣。就好像一個人坐椅子坐了十年,他便不能坐在地上,於是物質便控制了我們,我們變成了物質的奴隸。當我們的注意力被物質主義充滿了,我們便會把自己投向物質主義的領域,讓物質宰制我們。例如有些人對足球是瘋狂的,喜歡某些事物當然沒問題,但如果那人不知「分際」,失去控制,便成為足球的奴隸,直至我們完全失去平衡。
但其實靈力(Psychic Powers)是因為我們的性習慣而升起的。一旦沉迷於性慾、濫交等,你便走向昏沉,走向潛意識,最後進入集體潛意識。在集體潛意識裡,有各種各樣污穢的人物,他們陰險狡猾,十分駭人,有許多是有虐待狂的人。那種人統統在集體潛意識裡,他們是被釋放出來的,於是能夠停留在那裡。他們逮住了你,你便會問:「有甚麼不對?」「有甚麼不對?」潛意識的領域會使你酗酒、吸食藥物,走向怠倦昏沉的一面。你會自圓其說,指責那些活躍的人有過份的野心,所以最好走向怠倦昏沉一面。但當你越進越深,集體潛意識裡的人物便會逮住你,向你玩各種的遊戲,他們會變得越來越有效。
那些假導師給你們的咒語便是此等貨式,那些咒語都是在黑暗界域中那些物體的名字。你唸誦那些咒語便會進入那個黑暗的界域。他們有許多途徑,那些靈魂學家,那些到處教授超感知力的人便是。你很容易分辨出他們,因為他們從來不談絕對,也從來不提那在你們裡面的靈體。他們口頭上說愛,但實際上行出來的都反乎愛。他們只提起你死去的爸爸,死去的媽媽、死去的兄弟。如果你願意,他們可以助你與他們對話。他們這樣做是要你進入潛意識界,進入那可怕的界域,而你卻懵然不知,反而去接受它,所有邪惡的力量都被釋放出來了。
心靈的另一端更加危險,那便是在右邊的超意識界(Supraconscious)。而在左邊,你進入你的情緒,當你投射你的情緒時,可以毫無止境。我看見過有人因看了拜倫(Lord Byron)的可怕詩篇而狂哭大泣。那些人只是把你投進潛意識界,讓你在不幸之中找到歡樂。如果你樂於不幸,你也不會願意別人歡樂,你繼續那浪漫的夢,認為自己是世上最不幸的人,整個世界都在折磨著你,而你是唯一的好人。這樣,你便會毀掉自己。你毀掉了你的內在系統,讓潛意識的念頭把整個靈體包住。你享受自己的不幸,可以想像嗎?那時即使喜樂站在你的面前,你也會說:「噢,我想我是不會快樂的。」你不會知道喜樂的存在。
心靈的另一端是當你理性太過,走出大腦之外。在左邊,你使用你的情緒,使用你的心,但那只是外面的心;而在右邊,你使用大腦和你的理性。你使用理性解決問題,但那是沒有得到控制的。你可以將一切理性化,你可以將謀殺理性化,將戰爭理性化,將一切的侵略行為理性化。如果你問他們,他們會為入侵阿富汗說出一大串理由。如果你問那些美國人,他們說去侵略那些落後國家是合理的。每個人都認為他們絕對正確。西班牙人跑去破壞其他的文明,例如阿根庭、秘魯那些國家。英國人則認為如果他們不喜歡某些人,便有權去擺平他們,他們這樣做只是因為他們不喜歡。還有其他諸如此類的人存在。
所以在那些落後國家,潛意識的力量發展較快,而在先進國家,則是超意識的力量發展較快。他們二者都是一樣的,都是在黑暗之中,沒有分別,也許只在顏色上有點差別。我們可以說一種是煤炭的黑焰,另一種是煤油的黃焰,二者同樣可以令人窒息。
右邊的力量更加危險,因為它沒有任何的徵象。那是自我。你認為那是理性的,你開始理性地解決問題。那會導致甚麼呢?只會導致爭執、吵鬧、打鬥、暴力和殺戮。任何組織如果建基在超我或自我之上,無論是出於善意或惡意,都會走到這個地步。傾向左邊的人變得陰險奸詐,昏沉疲弱。傾向右邊的則走向暴力。又或者他們可以互易角色,疲弱的會變成極端的暴力,但因為他們很疲弱,故需要一點時間。很難令疲弱不振的人變得暴戾起來,因為他們沒有多大的意志力。
而右邊,即超意識那一邊是十分危險的,許多假導師正在利用它。當然亦有許多假導師利用左邊的靈力,例如有些假導師說藉著性,你可以達到神的境界。我不是要拒斥性慾,一點都不是這樣。我說的是對性要有中庸之道,性得有它的尊嚴。在右邊,我也不是要否定理性,但理性須要成為智慧,如果沒有智慧,理性可以是很危險的。
危險來自你們自身,但更多地來自外界,如果你進入了超意識,你會因你的缺點而被逮住。你們看左邊與右邊,分別是自我和超我。它們像氣球那樣,這兩個氣球令你走向兩邊。那些假導師給你們一些咒語,那不是別的,而是你理性的投射,那是你的思維。我們稱之為黑巫術。或者你可稱右邊的做黃巫術,而左邊的做黑巫術。你叫甚麼都可以,它們是同一樣東西。利用這種投射的能力,他們甚至能殺人,他們稱之為靈力。
在超意識界的人喜愛權力,他們有了權力,還要去作密謀,派出間諜。試想一下這些污穢的人做些甚麼,他們說這便是政治。這些都是喜愛權力的人做出來的。他們要更多更多的權力,這個權力到最後足以毀滅一切。傾向於左邊的人會毀滅他自己,傾向右邊的人卻會毀滅一切。比如希特勒便是這樣迷戀權力的人,跟隨他的人從他那處得到權力,他催眠群眾,給他們錯誤的觀念。他製造了戰爭,令整個世界岌岌可危。每個人都有可能變成希特勒那樣,只不過現在人們不喜歡提起他的名字,他們認為希特勒是個大惡魔,其實他們自己也是個大惡魔!
所有這些力量都在我們身邊,那些想凌駕他人的人,那些想飛的人,那些想有超能力的人便會成為他們的對象。例如有些人能拉住貨車,那有甚麼用?有些人能讓大象踏過身體,我真不明白,為甚麼要這樣做?在這個國家有多少頭大象?你一生之中會發生多少次這樣的意外?這些人如果走得太過,甚至會發展出殺人的力量。他們會製造意外,從中殺人;他們會做出各種各樣的事情。印度人對此都是耳熟能詳的。那些讀過幾本書的人,都知道這些事情存在。你們很天真,你們不知道,現在西化了的印度人也不知道,他們人人都認為自己是莎士比亞,他們從不讀自己文化的書,現狀便是這樣。
如何可以化解這些邪惡的力量呢?那消毒劑便是上天的愛,愛可以戰勝一切邪惡的力量。如果一個人內在有上天的愛,在他體內流通,所有邪惡力量都會銷聲匿跡。這是你唯一可以拯救世界的方法,那便是藉著上天的愛。只有藉著愛,你才可戰勝那些已被釋放出來的邪惡力量,也只有在愛之中,你才可以建立你的信心。
上天的愛無所不在,問題是人類不知道它的存在。這是一個活生生的力量,也是唯一存在的力量。只有光不在,黑暗才會存在,否則黑暗不可能存在,那只是個幻相。同樣地,當上天浩愛的光在你體內流通,當你認同於上天的愛,所有邪惡的力量都會退避。那些假導師的咒語所引來的各種可怕事物均會消失於無形,而那些神祇的力量都會被喚醒。比方說,如果你懂得如何安放火種,那燎原之火,亦可以成為油燈中的火。上天浩愛之光會降臨在每一個真理追求者的身上。這正是他們所渴望追求的。上天的愛流通於你,憑此力量,你便可以拯救整個世界。現在的世界正是危亂不安。
那些已得自覺的靈,那些真正的導師都在喜瑪拉雅山上隱居,或住在世界其他角落的一些山洞之中。他們不想跟你們見面,因為他們認為你們被黑暗腐蝕得太厲害了,你們頭上超我與自我的投射像生了兩個角那樣。若果跟你們見面,你們會表現得像蠻牛。要有無比的耐心,無比的瞭解,如山的勇氣才能面對今日的一切。
神已為你們預備好了一切,你可以自己去發現,我相信你們都已經知道了。在我們體內有一個力量,可以實現我們的自覺,由此你們便可以接上上天浩愛的源頭,成為上天浩愛流通的河流。你能得以完全清潔,同時你亦能清潔你周圍的人。每一次我都重複說靈量及有關的事,我相信你們能夠自己看書,並自己去找出其所以然。
但今天是很緊急的,我們要得到自覺,人類要在此時知道上天浩愛的力量,這個力量要進入他們的意識。他們還要利用這個力量,徹底地打敗那個危害著整體大有的可怕敵人。
Douglas?
I used to say always that, “How it will work out?” Because it was moving very slowly. Very few people get Realisation in this country specially, and they go up and down and [it’s] difficult to establish them. It’s a fact. But we are establishing slowly, steadily and firmly. And everybody was very much worried that “Mother how are you going to do it in such a big way?" or, […]

基督的啟示及維持覺悟內在固有的危險 Caxton Hall, London (England)

基督的啟示及維持覺悟內在固有的危險

英國倫敦卡克斯頓禮堂 1979年12月10日

今天這個日子是要讓我們記得,基督是作為一個人降生在地球上的。祂來到這個地球上,擺在祂面前的任務是啟發人類的覺知,令我們可以看到它在人類意識中的實現,使人類意識到他們不是這個身體,而是靈。基督的信息是祂的復活,即:你是自己的靈,而不是你的身體,籍著祂的復活,祂展現出祂是如何升進至靈的境界的,因為祂是“唵(Pranava)”,祂是梵天婆羅摩,祂是摩訶毗濕奴(Mahavishnu),就如我告訴過你們關於祂的出生,祂以人身來到這個地球上。祂想要展示的另一件事是:靈與金錢無關,與權力無關。它是全能的,無所不在。祂出生在馬槽裡,不是在皇宮或國王家裡,祂出生在一個很普通的人家——木匠家裡。 因為,如果你是國王,就如我們在印地語中所說的“Badshah(國王)”,再沒有什麼比你更偉大。不是嗎?那意味著沒有什麼比你更高,也沒有任何東西可以裝飾你。無論你是什麼,你都在最高位。所有世間的東西都只像乾草。因此,祂出生在乾草堆裡。對很多人來說,這讓他們很不高興,他們感到非常難過:基督,這個來拯救我們的人,在那種情況下出生,為什麼上帝不給祂提供更好的條件呢?

但對這樣的人來說,無論他躺在乾草裡還是馬槽裡或是皇宮裡,都無所謂,全都一樣,因為那不會影響到他們。他們是如此超脫,完全沉浸在喜樂中。他們是自己的主人,沒有任何東西可以左右他們。沒有什麼物質可以掌控他們,沒有什麼舒適可以左右他們。他們是自己內在完全舒適的主人,他們已在自己的內在得到了完全的舒適。他們是滿足的人,這就是為什麼他們是王。他們被稱為國王,不是那些追逐物質或尋求生活舒適的國王。我的意思是,如果你有舒適,那很好;如果你沒有,那也很好,二者並無分別。

因此,當我去到拉丁美洲,那裡的許多人都說“但我們不明白為什麼基督以一個窮人的身份出生?”這又是人類以自己的概念去度量神。你看,他要命令神,“出生在國王的宮殿裡”。你不能命令祂什麼。我們對神投射了自己的概念——為什麼祂是一個窮人?為什麼祂是無助的?祂從未表現出他的無助,祂的活力遠遠超過你們所有的國王和所有的政治家加在一起的總和。祂不懼怕任何人,祂說出了所有祂必須要說的話,祂不怕十字架或任何此類所謂的懲罰。你看,只有人類才會對生活有這種錯誤的想法,這就是為什麼他們也想把這些想法強加在神的身上,並試圖讓神也遵循這些概念。上帝不是你們的概念,祂根本不是個概念。你們也說,概念終究只是一個概念,並不是事實。這是我最近剛剛發現的,這是人們所存有的另一個幻象,認為概念是一個概念。好吧,SHRI MATAJI 說的,好吧。怎麼樣?但即使這個也是個概念,因為概念是一種思維。

你必須升進到一個超越思維的更高的層次,進入無思慮的覺醒。在那裡你不在思維中,而是在思維的間隙裡,就是說,當一個念頭升起,又降下,兩個念頭之間有一個空隙。另一個思維又升起、落下,你在這些思維的中央,即我們稱之為空隙(Vilamba)的地帶。在那裡,你暫時靜止了。然後,你就會理解基督了。

當然,上帝只是部分地在這裡,來拯救我們,因為祂有許多的面向。我要說,祂來到這個地球上,不僅要拯救人類,祂有很多面向,這是另一回事。人類說他們必須被拯救。為什麼呢?神為什麼要拯救所有這些人?他們為神做了什麼?你怎能要求神說祂應該拯救我們?你能嗎?你不能那樣要求。

祂的到來是要創造喉輪和頂輪之間的通道,正如你在這裡看到的,就是打開宇宙大我、太初存有的額輪。祂出生在那裡是為了打開那扇門。在進化過程中,每一個降世神祇來到這個地球上,都是為了打開我們內在的一扇門,或開啟點亮我們的意識之光。所以基督的到來恰恰是要打開那扇窄小的門,那扇被我們的自我、超我壓迫的小小的門。自我和超我是我們思維過程的兩個副產品,一個是過去的思維,另一個是未來的思維。祂的到來是要製造一個中間狹小的空隙、從這個空隙中穿過。這就是祂犧牲自己、犧牲自己的身體的原因。對你們而言,那是一個非常大的令人懊惱、值得同情的事情。但對於這樣的人來說,它不是。那只是一齣戲,祂們必須在其中扮演某個角色。這就是我不明白為什麼你們把祂表現為受人愚弄的可憐蟲一般。祂從不悲慘,那樣的人永遠不會像你們那樣悲慘。這是另一個概念,認為祂應該是被愚弄的、瘦骨嶙峋的、饑餓得皮包骨的,能夠一根一根數,太可怕了,我告訴你們。

從祂的童年,直到祂的死亡,祂都是一個快樂的人。祂是幸福,祂是喜樂,為了使你們所有人快樂,借此啟發你們的喜樂之源,給你們幸福的光芒,那正是你心中的靈的本質。祂來到這個地球上,不僅是為了拯救你們,給你們幸福,而且也為了給你們喜樂。因為人類在他們的無明裡,這種愚昧常常毫無必要地令他們打擊自己、毀滅自己。沒人要你去酒吧,陷入麻煩;沒人要你去競爭,然後變得破產;沒人要你去可怕的假導師那裡,惹上麻煩。是你自己主動尋求自己的毀滅。祂的到來像清晨的鮮花,令你快樂。首先是令你快樂,給你喜樂。你可以看看任何一個孩子。至少我知道我自己,我不瞭解這裡滑稽的人們。我的意思是對他們而言鮮花看起來像荊棘,我不知道他們為什麼那麼想。

但你看看,無論哪個地方的孩子,任何一個孩子,都是那樣一個給人帶來喜悅的小精靈!而基督是神的孩子,祂作為一個孩子來到這個地球上,祂是給人帶來最大喜樂的精靈。這就是為什麼耶誕節,對於我們所有人、對於整個宇宙,都應該是一個有著巨大喜悅的節日。因為祂為我們帶來光,籍由這光,我們可以看到有一個被稱呼為上帝的人,有一個人將去除這種無明。這是開端,所以對我們來說,保持快樂、幸福、放鬆是必要的,不要像我們以往那樣把任何事都看得那麼嚴肅。因為神聖的生活不會令你嚴肅,那全是一場戲,是摩耶幻相。我在所有儀式化的人們、所有所謂的宗教人士身上看到過,他們太過嚴肅,而不像對神虔誠的人。一個對神虔誠的人笑聲如珠。他不知道如何隱藏他的喜樂,當他看到人們不必要的嚴肅時,他不知道如何控制他的笑聲。我的意思是並沒有人死啊,何苦要搞得那麼嚴肅。人們說這話的方式有時就只是不知道如何處理與我們自己的關係。對於像基督那樣的人來說,這世上沒有什麼會令他感到悲傷。如果你真的相信祂,那麼首先請放棄這些:愚蠢的悲傷、生悶氣、坐下來變得乖僻、不理會任何人、沉默寡言到處惹人煩。

不應這樣看待基督,而要去看祂如何去跟眾人說話、祂是如何向周圍的人敞開祂的心、如何盡力給他們帶來喜樂。祂說過,你將獲得重生,也就是說,祂必須做這項工作,到某個時候你必須得到它,祂已經應允,你確實會重生。基督將在我們內在出生。我不知道基督徒明白這一點嗎?你怎樣實現“重生”?不是通過洗禮儀式。從神學院來的人,並不能讓你成為一名基督徒。就像在我們印度,我們有一些收費的婆羅門,就像在這裡你們那些收費的人一樣,你們明白的。他們整天吃、喝、享受,只在晚上的時候進行禱告和講道。你必須是被上帝授權的人。除非並且直到你是被上帝授權的,否則你不能給予喜樂。這就是為什麼我看到的所有這些人,所謂的梵學家和大牧師是如此的嚴肅,因為他們沒有獲得上帝的授權。我的意思是,即使在耶誕節,如果有人從村裡來他會看到好像正在舉行著某個葬禮。儀式後,牧師們回家了,你們怎麼慶祝?然後在一場真正的葬禮之後喝著香檳,他們怎樣慶祝?我不知道為什麼他們總是喝香檳。

你怎麼能通過侮辱祂來慶祝耶誕節呢?祂來啟發你的覺知,因為祂尊重你的覺知,它已經達到那個點了,但你試圖把它拉下。這是理解祂的方式嗎?祂已經允諾,你會被洗禮,你將重生,現在在霎哈嘉瑜伽這個承諾正在被履行。所以保持喜悅,在額輪這裡,基督再次在你之內出生,祂在那兒,你始終知道怎樣向祂請求幫助。你們應理解的重點是,時機已經到了,經典中承諾你應得的一切都將被履行,不僅是“聖經”中所承諾的,而是世界上所有經典所承諾的一切。今天,這時間已經到來。你必須成為一名基督徒、一名婆羅門、一名蘇菲教徒,而這只有通過你的昆達裡尼的覺醒才能達成,除此之外沒有別的方式。

你最後的審判也是在現在。只有通過昆達裡尼的覺醒,神來審判你。否則祂要如何來審判你呢?你想像一個人,現在一個人進來了,祂坐在這裡要審判你。怎樣審判?通過你修整過多少次頭髮?或你為耶誕節做過多少縫紉?或你買過什麼禮物,或送出多少張卡片?對多少人送過其他一些可能不盡如人意的東西?不是那樣的。或者是,你以什麼價格買了東西?那些使我們變得獨特的東西和方式?我們將以哪種方式被上帝審判?不是那麼膚淺的方式,人們說。那麼,我們已達到什麼深度?讓我們看看在深度上我們可以走多遠。最多我們到達一個點,而那又是一個概念罷了。因此,我們達成的任何深度最多只是理性的一點概念而已。超越這個之上的,我們無法到達。那麼我們如何被審判呢?如果你去醫生那裡,人們是如何被診斷的?他有自己的儀器,他把儀器打開,讓探照燈的光照進患者體內,親自察看說,就是這部位。而你的靈性將如何被審判呢?

如何判斷一顆種子?通過發芽。當你看到發芽的種子,它的發芽能力,你知道那是一顆好種子或壞種子。同樣地,你也將通過這種發芽的方式被審判。你實現自覺的方式、你保持它、尊重它的方式,這是你會被審判的方式。而不是通過你穿的禮服款式、你的佩飾、或你的髮型;不是由你佔據的位置、也不是根據你是否成為大政治家或大官員而審判;不靠你建了什麼樣的房子、贏得的所謂的諾貝爾什麼獎;也不是通過你的慈善工作被審判,那樣你認為你捐了很多錢。如果你捐了很多錢,那將有一個巨大的自我在某處招搖,它會拉低你的層次。

這是一個審判,在其中一小片羽毛可能比一艘輪船還要重得多。這是對於人格的一個不同類型的審判。我們可以看到基督如何被人類審判、如何被上帝審判。祂來了,像一片羽毛出生在乾草堆裡,而祂的母親從未感到這有任何的不舒適。同樣的,那些在行為上未壓迫過他人或未曾犯罪的人,將被評判為第一等。

在昆達裡尼的覺醒過程中,本身也存在著其固有的缺陷。從本質上說,由於你以前的業,昆達裡尼有一些缺陷。因為你這一世在做的、因為你所接受為實相的,都只是一個概念。因為當你不知道“絕對”的時候,無論你要做的是什麼,那都是出於無明。你在這無明的黑暗裡做的任何事,都會有一個黑暗的微粒潛藏其中。因此,在覺醒之前,如果你已經宣揚說我們是偉大的聖人、這樣、那樣,那你將沒有機會了。如果你認為你是一個神聖的人,你是一個覺醒的聖人,那就沒機會了。所有宗教的祭司、神父、牧師將是最後得到自覺的人。

蟻蛭(Valmiki)在他的《羅摩衍那》裡講了一個很有趣的故事。一隻狗被問到:“下一世你想要做什麼?”於是它說,“讓我成為什麼都可以,但不要成為牧師那樣的人(Mathadhish)。讓我變成什麼都行,只是不要成為任何一個地方的牧師”。試想一下,狗都有那樣的智慧。但我不是說,他們中所有的人都像那樣,可能有些人真的是很真實誠懇的。有些人可能是真正覺悟了的,被神授權的。但我相信他們沒有被眾人所接受,這一點我很確信。因為我已經看過你們的歷史,所有這些人都已被拋棄,並被折磨。

但現在審判對錯的時間到了。你們再也不能釘死誰了,你們不能。每個人都會通過昆達裡尼的覺醒被審判。現在你們應該知道有三種類別的人。我不知道以哪種方式開始,才能不嚇到你們。其一是像我們這樣的人類,他們被稱為Nara Yoni;第二類是天人生(Deva Yoni),是那些天生的求道者或覺悟的靈;第三類是羅刹(Rakshas),這些被稱為Ganas。但我們可以說,人類中叫做羅刹娑(Rakshasas)的物種,是那些邪惡的人。因此,我們有邪惡的人、優秀的人,我們還有在這兩種之間的人。優秀的人是極少數的,他們是天生的自覺者。我不會擔心他們有什麼問題。但是你必須處理居於兩者之間的人,他們正在尋找好的東西,但也有些不好的東西抓住他們。因此,我們必須瞭解,這些人的昆達裡尼有天生的缺陷。

他們首先是健康狀況不好,身體的健康情況糟糕。特別在這個國家,人們忍受寒冷的氣候,並因水中鈣含量過多而面臨其他麻煩。同樣地,這因國家而異——’sthanvishesh’(正如他們所說的,你們有你們的問題)。就像在我們國家,我們有某些問題;在你們的國家,你們有某類的問題,身體的問題根據你出生的國家不同而有所不同。你們中的大多數已決定要在某一個特定的國家出生。這就是為什麼你認同於你的標籤到那種極端的程度,以致於有時候甚至認為自己並沒有缺陷。根據你在健康方面所遭受問題的數量,每個國家都歸為一個類別。因此,一名霎哈嘉瑜伽士應該知道,健康是非常重要的。因為這身體是神的聖殿,你必須要看顧好你的健康。你也知道,昆達裡尼升起時發生的第一件事就是你的健康狀況得到改善。因為副交感神經系統給你啟發,它流入交感神經系統,於是你的健康得到改善。

今天我不會詳細講述那些,因為時間很短。如果你讀任何一本書——我沒寫過多少書——如果你聽我的講座,其中一些已經被書面記錄下來,然後你會知道昆達裡尼如何幫助治癒大多數疾病,包括那些正被人為因素調理的病,比如腎臟疾病。有個人已經被霎哈嘉瑜伽治癒。毫無疑問,我們可以治癒腎臟的問題,但一個依賴儀器的人不能被治癒,你可以嘗試,但你不能治癒。我們可以給他延長壽命,但他不能被治癒。而且任何時候治癒人並不是你的工作,你必須記住這一點,沒有霎哈嘉瑜伽士要從事治療人的工作。病人可以使用我的照片,但霎哈嘉瑜伽士不要去給人治療,因為治療別人意味著你有一個偉大的慈悲的人格。我見過一些一直在為人治療的人,他們進入到這樣一種治療的狂熱中,以致於他們忘了自己也正感染著一些東西,自己也還陷在某些麻煩中,他們從未治癒自身,最終我發現他們也被拋出霎哈嘉瑜珈。但用照片可以治療人們。不要以為治療人的身體是你的責任,不要以為你是一個偉大的身體施恩者。不,你不是。你是一個靈性施恩者,只是作為副產品,人們的身體健康狀況得到改善而已。因為如果基督必將被喚醒,如果上帝必會來到這個身體中,那麼這個身體必將被潔淨。這是通過昆達裡尼完成的,治療並不像醫院裡那樣各部分獨立分開地工作。

我曾認識一些人,他們對於治療的力量是如此著魔,以致於他們開始定期到訪醫院,最後他們也在醫院結束了自己的生命。他們甚至不願來參加活動,他們不願意來見我。因此,這是上帝的最大障礙之一,是Vyadhi(身體的病痛)。身體的病痛也不應該讓你下跌太多。如果你的身體有一些問題,請忘記它,逐漸地你自然會得到改善。對於一些人來說,需要一些時間去變得妥當。但最主要的事是成為你的靈。所以不要總是說“母親,治好我的病,治好我的病,治好我的病”,只是說“母親,請使我保持在屬靈的生活中”,這樣,你會自動被治癒。有些人可能需要花些時間才能被治好,但你已病了一生。如果它需要多一點時間也不要緊,還是遵循我們教過的針對不同疾病的方法就可以了。特別在這個國家,肝病、你們所謂的痛風及所有這些疾病的煩惱,針對所有這些,我們有治療的辦法,但請將它盡責地成就出來,潔淨你的身體,這靈魂的廟宇。但那不應該是你生命的終結,這只是一個非常小的部分,就好像清潔了整個場地,接著你卻走了出去。你可能會問我為什麼你要做清理。就像當我們在Oxted,我驚訝於有些人常常把家裡的一切擦洗得光亮整潔、草坪修剪得非常漂亮,一切都做得非常好,甚至都不會有一隻老鼠會進入他們的房子。

在一起的幾個月時間裡,我從來沒有看到任何人進來,或任何人出去,他們是如此特別的夫妻。我不知道為什麼在清潔、整齊以及所有這些事情上都做得如此出色,可夫妻雙方卻甚至連互相交談都沒有。我曾經見過那樣的。除了我們的房子外,還有七所房屋。他們都感到驚訝,那麼多人來我們家。他們問:“您這是一所開放式的房子?”我說:“是的,這是一所開放式的房子。”他們不明白我們怎麼了。沒有人會看那些擦洗得一塵不染的東西或任何事,它本應如此。這就是為什麼我們不會去到那種程度,所以它成為一種真正的自然而然的霎哈嘉瑜伽,餘下的對神來說才是最重要的事情。健康是重要的,但注意力應放在你的靈。應該是放在你的靈上,因為你的注意力會進入各種不同的方向,然後它會卡住。你必須允許它運作,它才會成就。

我感覺到的第二個障礙叫做Akarmanyata(就像他們所說的,它意味著一個人不想去成就它)。當然,對於那些無用的、不想獲得他們的自覺的人,就忘記他們吧。但是,即使得到自覺,而後他們不想去成就,那就是一個先天固有的問題。他們是懶惰的,簡而言之,他們就是懶。

這樣的人在這個國家中驚人的多。我的意思是,一天我看到這樣一幅圖景,你們國家的人怎樣去到了德國,炮製出一套完整的機械裝置及生產那機械裝置的完整工廠,那工廠正出售無人駕駛飛機,他們一切都已經做得太過頭了,還以為這樣我們的孩子也許正擁有一段美好時光。

但在霎哈嘉瑜伽,我們必須保持警覺。當人們來到這裡時,霎哈嘉瑜伽到底發生了什麼?他們得到他們的自覺,他們得到涼風又再失去。其原因是他們不想去成就它,這是另一個危險Akramanyata。當迷失一年後,他們回來了,說“母親,我們不相信它。但我有一些胃痛,你能治好嗎?”你們已經具備所有的力量,但你們不用它,取而代之的是你們成為一個無用的人,來這裡浪費我的時間。這些力量都在你內在,這是你的財產,這是你的靈在內在照顧著的、勢必顯現出來的靈性財富,但由於你接受的這些障礙,它未能成就。這是Akramanyata,我們可以說這是不把它成就出來、不認識它、不理解它、霎哈嘉瑜伽是什麼、如何操作、生命能量是什麼、它是如何工作的。人們就只是說“噢,這太多了。”因為他們不想面對實相,因為只要你的昆達裡尼升起,光就可以進來。閉上眼睛前,你突然看到光進來,你不想睜開眼睛,因為它太亮了,因為你就要睡著了。

即使你睜開一點點眼睛,哦,上帝,你不希望面對光,因為你認同了那種狀態,你不想睜開眼睛。昆達裡尼打開你的眼睛,毫無疑問,但你再次把眼睛閉上了。所以放棄Akarmanyata是你的自由。現在,這也可以是很集體性的。這我可以告訴你很多,那是種非常嚴重的疾病。它傳播擴散,比如說,在那裡的那些夫妻。妻子是那樣的人,丈夫不是去提升妻子,他會屈從妻子,特別在西方社會。在印度正好相反,因為在印度,丈夫更多的居於支配地位,女士會屈從于她的丈夫。所以所發生的是,兩個人都離開了,先前得到的也失去了。原本雙方都應該是非常覺醒非常好的,如果非常覺醒的那一方可以稍稍放下自我意志的話——“不,我要探查一下,我有眼睛看,讓我看看,我必須給自己一個機會。”

如果他們接受,那麼它就會運作,然後他們會去到第二步。凡事不能像噴氣式飛機,在這兒坐下,下一刻你就在月球上了。即使是在月球上,你也許開始了第三個危險——-Sanshaya(即疑惑、懷疑)。我不知道該怎麼形容這種疑惑的瘋狂。例如,你們在這兒的人當中,至少,我不知道會有多少百分比的人第二天會走出來,比如,大聲宣揚說:“我還是懷疑”。那是智慧的標誌嗎?你在懷疑什麼?迄今你有什麼發現?這念頭從哪裡來?是我一個接一個的演講中所說的“自我先生”嗎?是自我在懷疑,因為他不希望你能找到絕對。你認同你的自我,你不想找到實相,因為這“自我先生”從頭至尾一直指導著你的生活。現在,你想懷疑。懷疑什麼?你在懷疑的是什麼?你感覺到這涼風。好的,然後坐下來吧。這就像是某人進入大學,坐在那裡,老師說:“現在這是我給你們的圖解”。學生站起來,說:“我們懷疑”。真的,那老師應該說什麼呢?

但他們不會說,因為他們已經付費了。他們付錢了,即使是一場可怕的戲劇,無聊透頂,我們仍然奉陪到底,因為我們付錢了。你看,奉陪到底。 “畢竟,我們已經為它付錢了。怎麼辦?”但是對於霎哈嘉瑜伽你不能付錢。我見過各種愚蠢無聊的人接受這麼多的假導師,像某人說:“我要教你怎麼飛”。他們絕對地為那做好準備,他們出錢,毫不懷疑正宣揚這事的傢伙他會不會飛。你見他飛到過哪裡嗎?請至少要那人飛飛看。他們會看見昆達裡尼升上來,用他們自己的眼睛,他們會看到它正有規律地跳動、上升、衝破這裡。但他們仍然會坐下來,說,“我懷疑”。現在你是誰?你已經達到多遠?你為什麼要懷疑?你懷疑什麼?你對自己瞭解多少?

現在,在這關鍵時刻,讓你自己謙卑下來。在你的心裡謙卑下來,“我還不認識我自己,我必須認識我自己,我還不認識自己,我沒有達致絕對。我憑什麼懷疑呢?”這是昆達裡尼覺醒的最大障礙之一,甚至是在覺悟之後,這個障礙叫做“Sanshaya(疑惑)”。

第四個障礙,我們可以把它叫做Pramada(因為Pramada,我們一直蹣跚不前)。這真是個愚蠢的問題。我的意思是有些事人們必須遵守。如果你駕車上路,比如你習慣於,歐洲大陸式駕駛,所以你總是拐向錯誤的一邊。若在倫敦,你會被逮捕。同樣道理,你一直採用歐洲大陸方式駕駛。而現在你在倫敦,所以你最好接受倫敦人的方式,瞭解這裡的道路、地圖及所需的法規,並試著去遵守。但關鍵問題是你卻懷疑它,而且你不想遵守。所以Pramada便是由此產生的錯誤。因為昆達裡尼的覺醒作為一份免費的禮物,給予來到這裡的任何人,給予曾去過地獄或天堂、或做過許多平常之事的任何人。但我們卻責備霎哈嘉瑜伽,責備那在我們內在自然而然發生的一切。

我們從不自我批評,不,我一定是犯了錯。好吧,沒關係。如果我犯錯,我會改正的,沒關係。母親是寬容的,毫無疑問,但有時我的寬恕是沒有用的,因為除非你意識到這是一個錯誤,你才會走這條路,而不是那條。你已經走到那條路上。因此,我們要明白閱讀的規則。那便是我們所出現的稱之為Pramada的問題。那之後,我們有另一個固有的問題,稱為Bhrama-darshan(幻覺體驗)。我們開始看到幻象,特別是使用LSD(一種強烈的致幻劑)以及所有類似物品的人。他們看不到我。有時,他們只見到光或見到未來或過去的任何類似的幻象。他們可能會把我看成是某些其他的東西。如果你在夢中見到我,那很好,或在夢中看到某些事,這也是正常的。但是你開始看到稱為Bhrama Darshan的幻象。“Bhrama”是指幻象,然後你開始發展幻象。

最糟糕的部分是,人們開始說關於幻象的謊言。我知道每一個人。當這幻象運作,它對生命能量也是最危險的。有些人對自己絕對自信,我知道,他們告訴全世界,他們支配每一個人,說,這件東西的生命能量不好,那件東西的生命能量不好,然而他們並沒有掌握這些。現在,我必須非常小心,我不能像一個老師那樣說話。所以我說好吧,給自己一個班丹,把你的手朝向我,看看你自己和所有的一切吧。

如果他們萬一知道,我已經發現他們正在說謊,那他們就完了。我必須對他們的錯誤保密。你看我非常小心,因為我知道他們正站在非常濕滑的地面。所以,即使我以不那麼直率的方式提到,它還是可能會發生。但是,我們必須知道那是為我們好,我們必須堅持我們的真理,不應該被自己的想法引入歧途。接著到來的另一個障礙是Vishaya Chitta(在那裡注意力被你以前認同的物件、你一直關注的事物所吸引)。比如說,你喜歡板球。好吧,你喜歡,但你不應該是個病態的人。我的意思是喜歡板球並不意味著你要變成一隻板球棒,除此之外你對別的一無所長。對於一切實用性的用途,你就是死的了。對於那些將你的注意力吸引到一個非常錯誤狀態的事情產生的瘋狂,對所有的霎哈嘉瑜伽士也都沒有好處。

今天的講座更多地是針對霎哈嘉瑜伽士的。我正指出,在維持我們覺醒的旅程中有哪些天生固有的危險,這是非常重要的,要去理解。除此之外,現在我們遭受的其他兩個大的危險是:有人被附體,一些念頭鑽進他們腦袋裡,他們開始唱歌,這那。我很尷尬,不知道該說些什麼。我看到一個魔鬼通過他們發言,但我就是不知道如何告訴他們“哦,請停止吧”。即使是在讚美我,我也知道那是什麼。但他們就是走上來說“母親,我們想給你唱首歌”。好吧,我不能說什麼,因為他們不知道他們從哪裡得到這方面的知識,是其他某些東西在做這事。因為所有這些問題,你被附體。有一天,有人來找我,說:“母親,我感覺對自己非常有信心,自信滿滿的,我覺得我非常擅長做一些事情”。他做了。首先,他看到附體鑽進他身上,然後,他做了,以一種很糟糕的方式。我知道每個人都對他生氣。但我沒有,因為做事的是附體。

你不知道,當被附體時人們會做出什麼瘋狂的事情來。我的意思是,他們應該在瘋人院結束生命,但因為成了霎哈嘉瑜伽士,他們有機會升進,但由於這些人仍沒有在其應該的位置安頓下來,所以他們做所有這些事情。然後還有兩種狀況,會使昆達裡尼升起又降下,這是一個人內在固有的危險。很多人問過我,“母親,如果我們得到自覺,會保持在那種狀態嗎?”確實是會保持下來,但只是部分地保持下來,有時是非常微薄的一部分,有時整個地都被吸回。它被吸回。如果這樣,那麼你會說,“我們開始懷疑”。哪裡寫過無論你可能有什麼問題你都將會升進並安置在某種偉大美好之中?那可能嗎? 即使我要從這裡去印度,我還必須接受預防注射和疫苗接種,我必須獲取我的護照,通過面試呢。

當你進入神的國度,那麼你將接受審判。不僅是審判,即使你得到一個優惠券,被獲准進入飛機後,也許他們還會要你下來。那情況出現在一些昆達裡尼下降的人那裡。這是一個非常非常危險的信號,危險的信號來自於一些問題:例如假導師的問題、去到錯誤的地方、進入靈界、做黑巫術、對不是神祇的人鞠躬、崇拜假的神明、做瘋狂的儀式、不合時宜地禁食、不理解禁食、禮儀、輪穴和連接以及霎哈嘉瑜伽的完全整合的意義等。在一些人中,你已經看到昆達裡尼升起,又立即降下。這是一件非常非常危險的事情,真的還很麻煩。

你應該知道,最後的危險是你開始覺得你已經成為神或像個神祇或某種東西,這是最大的危險。然後你開始把律法攥在自己的手裡,開始命令他人,或做各種專橫的事情,或讓自己淩駕於自我滿足之上。這是一個非常大的危險。謙卑是去認識在你面前有一個海洋的唯一道路。你已經好好地進入了船裡,但是你必須知道很多,必須理解很多,你仍須照看你的注意力,你的注意力(Chitta),你的覺知。

而且你還要以這樣的一種方式把它成就出來:你真正地把自己發展成一個成熟的霎哈嘉瑜伽士,借著這,集體性成為你的一部分,憑藉這,你再無疑惑。你從無思慮的覺醒躍進到無疑惑的覺醒。除非且直至那發生在你的身上——不是在我身上,而那是一種狀態——在這狀態中,無論何時你只要抬起手,昆達裡尼就會升起。除非且直到你已經達致那狀態,請努力把它成就出來。不要懶惰。

你必須看看自己周圍,與人們會面,與他們交談。你談論它越多,你做得越多,你給它越多,它會流動越多。你坐在家裡越多,“哦!我在家裡做普祭”,沒用的,它會越來越停滯不前。你必須把它給予別人,必須把它給予更多更多的人,成千上萬的人必須得到它。為什麼這很重要,因為你不會以為自己已經擁有了全世界已經顯現的力量而變得自負,絕不會。當這些力量真正顯現時,你覺知到它們,絕對地。我的意思是,想像一下太陽說,“我是太陽”。他說過他是太陽嗎?在那裡的是什麼?如果你去問問太陽“你是太陽嗎?”他會說:“是的,我就算是吧。我能做什麼呢?”就這麼簡單。你成為一個很簡單的人,絕對簡單。因為沒有偽裝,沒有複雜。你就是那樣。因此,如果有人問你有趣的問題,你說,“順便說一下,有什麼要問的麼?這是真的。我的意思是我是自覺的靈。我是。這有什麼關係?”我們必須以這種理解力去到霎哈嘉瑜伽。我必須說,我很驚訝它是如何奇跡般運作的!且它正在成就著。但是只有你才可以使它在你之內安頓下來。

現在,在你們中間,有的僅在邊緣區域。我們把他們放在邊緣區域,這點你們非常清楚,他們中有些人進入中心。另外還有一些是極少數,是在內圈。他們所有人都處在一種狀態中,在那裡他們可能像抛物線一樣被拋出去,你看。然後你不明白為什麼一名霎哈嘉瑜伽士像那樣表現。如果你看到一些霎哈嘉瑜伽士像那樣的行為,在抛物線上走,要知道,你可能也會做同樣的事。所以一定要小心。

所以今天在這個時刻,當我們慶祝基督誕生的偉大事件時,讓我們知道基督在我們內在出生,伯利恒(注:耶穌降生地)是在我們內在。你不必去到伯利恒,它在我們內在。祂在那裡,我們必須照看祂。它仍然是一個小孩子。你必須尊重它、必須照顧它,因此光就會真正地成長,人們會知道你是覺醒的靈,沒有人會懷疑你不是。

願神祝福你們所有人!                 

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi.

Power Point Presentation […]

怎樣讓自覺得到成長 Caxton Hall, London (England)

怎樣讓自覺得到成長
英國倫敦 1979年10月15日
現在,那些已經得到自覺的人們,那些已經感受到生命能量的人們一定知道,他們現在正發展成為另一種存有。這種萌芽已經開始,你們必須允許這萌芽以其自身的方式運作。但是當我們得到自覺,通常的,我們沒有意識到這是發生在我們內在的一件大事。這種不可能的觸動,已經在我們內在發生了,而且它必須慢慢地成就出來。它必然發展並把我們進化成那個樣子。因為我們感覺不到它,我們就沒有象我們應該的那樣重視它和接受它,我們的自覺不能成長。此外,我們被不能感受生命能量的人包圍。他們不知道這個領域,他們從未見過。
就像導師Nanaka說過的:他們沒有見過那,他們不懂,他們不知道存在有一個神的力量,這個力量明白、協調、配合你們,這個力量在集體存有中運作,讓你們意識到集體存有和其他的存有。這個Alaka或者我們稱之為Aparoksha,祂不曾被任何人看見過,沒有人知道。他們談論祂,他們談論上帝的國。他們談論上帝的力量,神聖的力量。所有的都是談論、談論、談論。但一旦你被引發進入那領域,你必須在其中成長。除非你成長進入到此領域,否則你會被放棄,特別是那些來自假導師和追隨過虛假事物的人。
他們不知道這些東西是多麼可怕!就像你站在一隻鱷魚上,突然你發現那是一隻鱷魚,你會如何快速逃離它呢?但即使只是認識到:那是一隻鱷魚,它要吃掉你,也不容易。因此這個人不能意識到,如同不能意識到那個內在觸發機制一樣——這是最困難的事情,已經發生在你身上,那是困難的,但那已經發生在你們身上。嘗試理解為什麼那會發生。你理所當然地接受那,你也理所當然地接受惡魔。至少不要理所當然地接受惡魔。逃離它們,能跑多快就跑多快!靜坐冥想,靜坐冥想,並嘗試在神的愛的境界裡建立自己。
我說那是神的愛。你們不能理解什麼是神的愛。你們不能理解任何人愛你只是因為愛的緣故,只是因為那個人愛你們。祂持續不斷地愛,因為祂享受愛。在梵文中那被稱為“avraja”……,沒有利益,只是流動。即使當祂要糾正你們,祂也是在愛之中糾正。神之愛的保護是你們的自覺發芽生長的唯一道路。這愛給予你所需的溫暖,給予你所需的力量,給予你所需的自信。一切都由神之愛賜予你們。
因此,人們必須意識到,那是愛,愛是一切創造的基礎。上帝創造了這個世界只是因為祂愛你們,祂想要賜你們祂的祝福,是因為祂愛你們。但你有多愛你自己則是個問題,你有多瞭解你自己是個問題。你評估不了你自己,這就是原因所在,雖然昆達裡尼已經升起,你已經得到了覺醒,你的生命能量在流動,成長還是非常慢。因為注意力還在外面,即使在覺醒後還是在外面。有時它被吸引,再次走向外面。然後,我們根本沒有改變我們的舊習慣。我們繼續粘著於這些舊習慣。我們的生命結構、思考的方式仍然同從前一樣。再次,我們發現自己迷失在同樣的混亂裡。
現在,霎哈嘉瑜伽給予你覺醒,好吧,但它也給了你一條長長的繩索去綁住你自己。如果你不留意自己和你的存有,如果你不愛自己,不明白你是上帝的工具——這是第一次,你們將給予人們自覺;這是第一次你被造成那樣,你要去拯救溺水的人們。你們今天所獲得的這種能力,你之前從不曾擁有,也沒有人類擁有。非常少、非常非常少的人獲得了這能力。
而現在你已經擁有那能力,你不願意去評價你自己!那是如此重要!如果你能意識到這一點,那麼你會把它成就出來。允許將要到來的綻放!相反,我發現,現在因為你們是霎哈嘉瑜伽士,我可以這樣子向你們講話,通常是關於昆達裡尼和所有那些,但我發現你們沒有看見自己昆達裡尼的運轉。
如果試著去理解,祂是最愛你的那位,因為祂是你們每個人的母親,如果你試著跟隨祂,你會明白祂正在提示:你內在的問題在哪裡?你必須要改正些什麼?你必須做什麼?因為祂想要讓你更完善,祂想幫助你。因此,如果你開始以愛和理解來注意祂,祂很幽默,極其甜美,像個小孩子一樣美麗地遊戲。祂到處撓癢癢,請你注意,祂不是麻煩你。你只是必須對祂警覺,祂真正地讓你成熟。隨著時間的推移,你已經看見人們是怎樣的成熟!但是你必須把注意力放在祂和你的真我那裡,否則,沒有覺醒,你的價值是什麼呢?沒有開悟,一個人有什麼價值呢?
如果人類沒有被開悟,有什麼用呢?這個工具,如果不把它接入電源有什麼用呢,閒置的都是無用的,難道不是嗎?是你們必須去提升人們,你必須去啟蒙人們,如同我們有一些煤氣燈。一個人跑到煤氣燈那裡,點燃他們。唯有他有能力和本事去做那,於是他跑到街上,燃亮所有的煤氣燈。是他,必須去做那個工作,他就是為那個目的而被揀選和約定的。
霎哈嘉瑜伽士必須意識到他們的價值是什麼。你在霎哈嘉瑜伽成就了什麼?你已經拯救了多少人,你已經幫助了多少人?你自己的問題這麼多,你們正通過說話、討論和爭論為他人製造問題,你們討論不出什麼。你們必須知道,你們通過辯論成就不了什麼。那必須依靠祂自身來成就。通過爭論、討論、發牢騷、評判,混淆你自己,你給自己的昆達裡尼成就工作製造了問題。你不是在追求自己的靈嗎?你不擔心自己靈的救贖嗎?如果是這樣,你正在對靈做什麼?那是最重要的事情。
我想每個人都意識到:只得到自覺並不是終點。因為自覺僅僅是萌芽的開始。你必須走的更遠,你必須對那些至今未得自覺的人慈悲。你必須想到他們,你必須把自覺給予他們,成就出來,把你所有的意識放在這裡。但我發現人們仍然忙於別的事情。他們回到同樣的圈子。你是應該忙,我不是說你不應該為你的生活做些事情。你必須去做。這是一件我們要認識到的、要去成就出來的,非常重要的事情,我們必須允許在我們之內的覺醒成長起來。
但如果你們說:母親,我們對你有所有的信心。那是不夠的,你們有什麼信心?對你們來說信心是什麼?它是一個如此模糊的術語。信心究竟是什麼?你們有分析過“信心”這個單詞嗎?有些人認為假如我們頌贊母親的榮耀便是對母親有完全的信心,然後結束了。為此,一個人必定已經達到了像Adi Shankaracharya已達到的境界。你對自己是否有信心是要點,那對我有信心的人就是對自己沒有信心。你必須對你自己有信心,對你的同伴有信心,對所有其他霎哈嘉瑜伽士有信心。我已經告訴過你們,霎哈嘉瑜伽不會個別的成就。任何認為自己是比其他人更偉大的人是一個不可救藥的人。沒有人應該以那種方式讓霎哈嘉瑜伽為其自身而工作。你們必須以集體的方式運作,為他們每個人。你們當中的任何一個人認為他比其他人更高,那麼他就大錯特錯了。
那就像一隻眼睛說我比其他的高,或者鼻子說我比眼睛高。在宇宙大我(Virata)的身體裡,每樣事物都有自己的位置,每個人是如此的重要,不可或缺。你們知道在霎哈嘉瑜伽裡發生了什麼,這在印度是非常普通的,不是像這裡有那麼多思想,印度人是這樣做的。他們有非常好的優點,就像無論什麼時候我去那裡,我發現他們都非常的成熟,非常的進化,因為他們不是像你們那樣的思想家,你們是大思想家、幻想家和知識份子。我在想所有知識份子在這裡長出了犄角,就像這樣,當你看到他們,你能知道他們是知識份子,他們譴責上帝和所有祂的做法。
他們不是知識份子,不是到達那種程度的知識份子。雖然你們在某些事情裡失敗,但是他們卻在其他某些事情裡失敗。他們總是有這種事情:重要人物來了,就比如一個人說:不,我是偉大的,我是這樣,我是那樣。他持續這樣子的重複,他貶低其他人。然後突然的,這樣子的人掉了下去,人們感到震驚。母親,發生什麼了?你不能這樣,如果你必須像那樣子拉住一張展開的地毯,你不能只拉住它的一個邊,你必須承載整體。只有一個人並不能在整場遊戲中演出,現在你站在我的立場。是的,我知道我擁有所有的力量,當然每樣事物都在那裡,我被認為是更高的,我是說假設如此。但是,面對你們,我必須下來,我要和你們一起開闢登山的道路。每一步我們必須手牽手。你知道的,某人的某些輪穴正在被感染。對吧。
所以,我把我的輪穴放到遊戲中,以那樣的方式去實現,但是你們知道我必須經歷多少奮鬥?我必須要多麼努力的工作?給予覺悟是一項任務。我的昆達裡尼並不需要任何事物,你們是知道的,但是祂仍然必須攜帶你沉重的昆達利尼並提升它。那是一件非常沉重的事情,只有一個真愛的人能那樣做。那是唯一的條件。沒有愛的人不能做到。做的事情是那樣多。如果我強行進入整個身體,每個能量中心振動,那不容易。但那只是在你們與我之間的愛與憐憫——隨我自己的意願、包含了所有的任務、勞動,和我必須投入的東西。有時我感到對於某些人,這是一件很浪費的事情,對於他們是如此浪費,但仍然,愛把我們帶到一起——給予撫慰,你們感到如此快樂。每個清晨你醒來,帶著你內在清新的芬芳,且對此感到非常幸福。
所以要小心,與人相處時,你們必須以愛的方式來處理,不是用批評、苛求或是其他任意方式顯出他們的低下。無論如何你不應該高於其他人,必須這麼做是有原因的,如果你正朝著更高的方向成長,那麼你是在幫助集體存有,但無論如何,如果你覺得自己比他人更高,你又會再次跌下來了,因為你正在拉低集體。如果你貶低任何人,或像那樣去譴責任何人,那麼你就是在貶低那個人。同樣,你們也不應該去糾正,因為我在這裡糾正。糾正他人不容易。
你可能會傷害他們。你們實際上不知道糾正人們的方法。除非並且直到你擁有那些從你自身存有處散發出來的愛的強大生命能量,然後你才可以那樣做。因為在一個自我導向的社會,你們非常精於傷害他人。你們控制他人,甚至不知道自己是在控制他人。我已經在這個國家,學到我們如此多的控制方式,我們以一種非常精微的方式進行控制。我們以控制人們的方式對他們說話。我們是否曾經想過:要怎樣坐下來對別人說話,要怎樣向他們表明我們的愛?
我會一次又一次地告訴你們——即霎哈嘉瑜伽不是什麼,只是愛,愛,愛。你有多愛別人,是關鍵點。鄙視、批評是不好的。昨天你們是一樣的,今天你們更好些,你們將會更好。假如有些人非常的沉重,或者讓人非常的煩惱,你應當清楚地告訴他們:對不起,先生,你擁有太多負面的東西,我們不能接受你。或許也有某些狡猾的人進來了,要麻煩你,麻煩到一定程度沒有問題,超過某個程度之後,你必須告訴他們:我們很抱歉,你們得離開。但是,就連判斷一個人是否負面、他正在做什麼樣的事情,你也只是通過思考,通過理性化的思考來進行。不要通過理性思考,而是要通過生命能量來判斷。 如果通過理性思考,一個人可能看起來是一個很好的人,比如一位女士來到,她其實是一個可怕的事物。所以,你有多少的靜坐,意味著你有多少的愛。當你想起別人,想想你是多麼愛他們,那是多麼美麗,只是試著去想一想!如果那不是愛,是仇恨,它像灼熱的高溫,你知道,那將會帶走所有的美麗、所有你心中的溫柔。
只有通過愛,霎哈嘉瑜伽才會傳播。這些年來你們已經看到了仇恨的力量。你們已經看到人們是怎樣仇恨的。他們彼此是怎樣相處的,他們彼此是怎樣談論對方的?沒有親切、友善和仁慈。他們彼此的相處非常地尖銳。
現在,你們必須要改變那一切。你必須創造人們彼此相愛的世界,不為別的任何事情。不為金錢,不為地位,不為美,不為性。只為愛的目的。只因為你們已經被愛所祝福。
從下次開始,我們將做宣傳,許多新人會進入霎哈嘉瑜伽。但你們所有人必須知道有多少人你可以帶動和成就。把你的心思放在那樣的事情上。所有的時間,我們都在考慮工作,這個,那個。這是一段非常寶貴的時間,不應該失去的時間。我們所有的生命,都在工作、賺錢、結婚、生子和死亡。這一生,讓我們做一些特別的事情,為此整個宇宙被創造。為其餘的人打開天堂之門,你們必須要勤勉。你們很清楚地知道,在霎哈嘉瑜伽裡沒有強制。在霎哈嘉瑜伽裡沒有時間的安排,沒有強制。因為我說的是愛。如果你不想做,沒有人會強迫你。但正如我所說,霎哈嘉瑜伽給出了一條很長的繩索捆住你自己。直到你完全進入幻象,你甚至不知道自己已經失去了生命能量,而且到達那種程度了。
如果我們已經進入某些前所未有的階段,那麼我們所採取的方式也必須是前所未有的。你不能再使用你之前所使用的方法。你必須改變你的方法,通過愛來判斷你的每一個行動。你可以為別人付出多少呢?你能為別人提供什麼服務呢?霎哈嘉瑜伽士們,我正在說的這些之中並沒有犧牲。如果你明白,那裡沒有犧牲,那只是愛。
如果你愛某人,比如說,你想為那個人帶一支玫瑰。你去到市場,費了很大勁你得到了玫瑰。當你得到它時你感到幸福快樂。但是突然你的手指被刺到了,你依然不介意,流血了,沒有關係。你只是期待著看見他,當你看到那個人,你忘掉過去的一切,你送出的玫瑰只是象徵性地表達你自己。你感到能夠送給那個人玫瑰,是多麼幸福啊!這樣的事情,在我們的生命中,每一天都在做。
但在霎哈嘉瑜伽裡,你們甚至是在沒有覺察的情況下在這樣做。你們是發射機。你知道嗎?在每一處,當你們進入靜坐冥想狀態,你們就是在發放生命能量。在那個時候,如果你在想著你的工作和之前你思考的其他事情,那麼生命能量的發放就會很貧乏。在那個時候,想著愛,想著整個國家,想著整個世界,你就是愛的波浪的發射機,愛會從你處流淌出來。
我曾經告訴你們,你們是按照格涅沙的形相被造出的。那就是你們要去做的。你們知道,生命能量從你們處冒出來。你們發放出生命能量。這意味著你們就象從大地之母子宮出生的神祇,象一座大的寺廟凸現起來,成千上萬的人去敬拜。他們說,這是一個Jagrut Devta的寺廟,意思是開悟的,覺醒的,其實那只是一塊石頭,一塊冒出來的石頭,人們在那上面建起一座寺廟,且去到那裡敬拜它。現在,很多很多的Jagrut,覺醒的靈,已經坐在這裡了,都是活生生的,他們有理解力,他們會學習。
石頭只發出生命能量去潔淨大氣,但你們可以提升昆達裡尼。石頭不能提升昆達裡尼,你們可以。而你們在為此做什麼?你們得到了如此寶貴的東西,你們在為此做什麼?是不是因為那裡面沒有生意所以我們那麼慢地去從事它?假如它是一項企業,那麼每個人會起身從事,不是嗎?我們必須改變我們理解的方式方法。上帝的獎賞千倍於任何企業可以給你的。當祂祝福你,你甚至沒有語言去感謝祂。我們是依靠祂,還是我們自己的老路數?我們必須大大地改變自己,我們必須轉化自己,進入一種新的思維方式。那是非常非常重要的。
我希望你們會思考我今天對你們所說的。不要接受一種不帶給你們任何幸福的生活。你們有你們的朋友,他們是霎哈嘉瑜伽士。改變你們的朋友。改變你們的生活方式。你們會享受更多。這是為了你們,去理解自己和霎哈嘉瑜伽的重要性。
除非和直到它成為一項企業,沒有人會認真對待那件事。這是西式的思維方式,它必須——無論是假的還是真正的企業,無所謂,只要金錢交易,大家都會起身參與。但是,當說到霎哈嘉瑜伽,他們沒有時間,甚至靜坐也沒有時間。因為我們還沒有愛,我們的內在沒有感受到愛。我希望你們能感受到那愛的深度。然後,你們就會為了自己、為了他人,全力以赴去成就。
願神祝福你們。 […]

公開講座–追尋我們所追尋的 Caxton Hall, London (England)

公開講座
倫敦卡克斯頓禮堂
1979 年 7 月 24 日
(追尋我們所追尋的)
我昨天遇到一個女士,她告訴我她在追尋神。我說:「你認為神應該是怎 麽樣?你究竟在追尋什麼?」當我們說自己在追尋,我們是否知道自己 在追尋什麼?是否明白尋到後的感覺是怎麼樣?從而讓我們確知已經到 達終點。我上次告訴你們,求道是要很真誠,要出自真心,你們不能購 買道或憑努力得到道。今天我要告訴你們,究竟你們在追尋什麼。
讓我們先了解內在的求道之心是從何而來?在圖中有一個叫臍輪的能量 中心,它在正中央。臍輪位處脊椎神經,表現為我們肚臍下中間位置的 大陽神經叢。這個輪穴令我們內在產生追尋的心。只有活生生的生物才 會追求。比如說,一張椅子會追求什麼?它不會思考,不會動,你可以 將它放在這兒,或放在街上,你可以打碎它、扔掉它,再用它的木材作 其他用途,或造一張擱腳凳。椅子沒有任何追求。只有有生命的東西, 例如阿米巴的單細胞生物,才會追尋,因為追尋是生物的本性,死物沒 有這種本性。因此,說自己不追求什麼的人即與死物無異。說自己在追 求的人,就是有生命,有力氣的人。只要你明白,稱為阿米巴的生物, 只要牠有飢餓的感覺,就能在這小生物內在創造欲望。試想想,牠沒有 腦袋,只有一個細小的細胞核,牠也能感到飢餓,需要進食才能生長; 牠也知道自己要繁殖,因此牠開始追求。牠知道如何進食,卻不知道食 物怎能消化,消化不是牠的工作。
我們也一樣。因此,從小小阿米巴蟲的追求開始,整個進化都建基於這 個追求上,然後逐步改善追求的方法和途徑,為的就只是對食物的欲望,
僅此而已。還有其他的欲望,你可以說是情緒,一條最小的阿米巴蟲也
有保護自己的意識。牠知道什麼會危害牠的生命。當阿米巴蟲在成千上 萬年後進化成人類,追求就改變了。一開始當然仍是追求食物,這是基 礎,食物是首要的。追求食物的方法當然不斷改進,同時亦深切明白如 何保護自己和族群。群居生活在遠古時代已經開始,連螞蟻也知道要群
居。牠們知道必須與群體在一起,聯合起來,整合起來,才能保護自己 和族群。這種有益於身心建康的追求,漸漸也在人類之中發展,人類會 盡力聯合起來保護自己和族群。這份追求的努力就在政治和經濟機構體 現了出來。現今的人類還發展了一種新的追求:就是用權力來掌控別人。 動物不會追求權力,牠們已擁有權力。譬如說老虎比…比可憐的小兔子 有力量得多,牠天生就有力量。兔子不會想做老虎。牠不會想做任何想 當總理的人。兔子不會想成為老虎,因為牠明白:「我是兔子,我要發展 兔子的防衛方式,一套自己賴以生存的保護方式。」同樣,當老虎行動 時,牠知道自己的能力,也知道自己的弱點。有些動物擁有領導的能力。 牠們成為領袖。你也見過有些鳥兒都有領袖,當飛行時領袖轉方向,成 群鳥兒就像領袖的尾巴,跟著轉,都朝同一個方向飛,領袖飛往那兒, 牠們就跟往那兒。
領導的能力也充分表現在人類中,有些天生很有領導才能的人,可以帶 領跟隨他的人群到達他們要追求的目標。這群人追求的目標可能是金錢, 通常都是。動物不懂金錢,錢只是人類創造出來。金錢變得對人類非常 重要,因為這是人類自己創造出來的。我們曾經有以物換物的制度,但 人類感到應該有更好的方法,以某種媒介,將一件物品換成另一件物品, 因而開始有金錢。因此,人類的注意力由食物轉到權力,再由權力轉到 金錢上。有時候,當人很富有,就想要權力。這很正常,沒什麼不對。 基本上,人類追求金錢然後權力是很自然的事,反之亦然。
超越金錢和權勢,人類亦開始另有追求,追求為何我們會在這兒?我們 在這兒要做什麼?生命有什麽意義?為何神要創造我們?神創造我們的
目的是什麼?最終的目標是什麼?還是這只是一個笑話?我們是否只愚
蠢地出生、結婚、生子、然後像阿米巴蟲一樣死去?又或我們有其他的 目標?很多人不能超越金錢和健康,他們想有健康。以我所知,動物不 會做運動,但人類為了健康,可以做很多事,為了什麼?你可能是摔角 手,但為了什麼?只為打架?你可能是世界上最健康的人,但為了什麼?
你還是未能充分利用自己?到底有什麼用呢?你可能是最富有的人,坐 在最好的車上,你擁有所謂生活奢侈品和各種物質享受,這又是為了什 麼?當我們腦海裡出現了這些疑問,我們內在就展開一種新的追求,我 們會問,為何我會在這兒?你在這兒,是否只是每天從早到晚,永無休 止的與別人競爭,賺取金錢和權力,做著各種無意義的活動,討好別人, 炫耀自己很有錢或榨取別人的金錢?這是否你的人生意義?
現在是第四個探求的開始,或許說是你們內在意識的第四個向度。這種 探求展現出人類一種原始的追求已趨成熟,就是飢餓渴求:渴求靈性、 渴求神、渴求生命中更高的事物。這種探求在我們內在開展,實實在在 的發生。在探求中,我們會感到困惑,因為當你內在開始這種追求的時 候,你已經是極度飢餓,或將近完蛋。為什麼?因為你已受制在各式各 樣荒謬的事物中。
你或許稱呼自己是英國人或印度人或澳洲人,或我也不知道人們會怎樣 稱呼自己,但在神的眼中,你們都是人類。我是說你先是沒有尾巴,你 不會這樣垂下頭,你的頭是抬起來的。不管你是在非洲,在印度,在英 國或是在美國,全都是一樣。只要你的頭是這樣抬起而你沒有尾巴 — 當 然,有些人必定是有尾巴,看他們的行為 — 你肯定是人類。如果人從 生命的各種經歷中進化,並從中明白那些經歷都不能讓他感到滿足,不 能讓他找到「我為何在這兒?」這個問題的答案,這一刻便是他生命的 轉捩點,他成為求道者。在這一刻之前,他還不是求道者。
那些人找導師:「母親,請給我的兒子一份工作?」這時你不知道該向這
類人說什麼。「我的孩子,你仍未適合,仍未夠成熟來找我。」或你求某
人給你一隻鑽戒,又或某人說他以神之名給你一隻鑽戒,而你滿意他這 個答案,那麼,你便不是好的求道者,對霎哈嘉瑜伽你特別沒用。或有 人說:「我會治好你的病。」為了治病,你找某人。某人或許會把你治好, 但你不是好的求道者。神為何要醫治不求道的人?即是說,如果這工具
不能傳播我的聲音,我為何要修理它?或你們一些人找導師,他對你說 了個故事,你必需付錢才可以求道,若你不付錢,就不能求道。你最好 打這個導師一巴掌,告訴他:「你以為我是什麼人?」他完全侮辱了你的 求道心。他想你付錢來影響你。難道你看不出他在侮辱你,說你是物質 主義者,你必需付錢才可以追尋神?試想想,人們給你各種類似的理由 論據,如果你接受,跟隨那些導師,你的求道便不會成熟。
你要真誠,要有智慧,明白自己在追求真正的滿足。你不是追求金錢, 鑽戒和周遭無聊愚蠢的行為,你不是要觀看這些人的愚蠢把戲,你是要 靜觀神的魔法。求道中,你必須知道,如果神是普遍的存有,任何人因 為自己屬於某某組織,便妄稱自己是唯一被神揀選的人,或說自己是唯 一的先知,唯一的神,這些都只是荒唐的宗教狂熱和醜陋的行為。不要 欺騙自己。試了解,神不會寛恕你欺騙自己。當阿米巴蟲看見食物時, 牠會騙自己嗎?或是獅子,甚至青蛙,雖然只有小小的腦袋,牠們都知 道自己追求什麼。牠們會騙自己嗎?人類卻從早到晚都在欺騙自己。我 們要追尋神,要得到圓滿,我們必須連上有益於身心健康,即是神、太 初的存有,整個存有,這才是我們要求取的。創造你們就是源出於此。
若你研究在母體內小小的胎兒,你會驚訝母親的臍帶照料整個胎兒,雖 然胎兒很多器官仍未發育成熟,因而在起初不能連接腦部,餵養照料胎 兒卻都是通過同一個管道。然後小孩出生,脫離母體,當小孩開始成長, 漸漸所有感知和感官、運動和自律神經的器官會協調起來。一旦連接起 來,人類便開始活動。整個身體會動起來。若手指被針刺,整個身體立 即會知道,整體知道發生什麼事。因為整體已經連上。這是生命的過程,
成就事情的成長過程。但人類有一個大問題,我要說最大的問題是他們
經常認同缺點和錯誤的想法,只有人類會這樣,因此你們要很小心。狗 的嗅覺比人靈敏,牠知道什麼該吃,什麼不該吃,人類卻不知道。你們 不知道誰是真的導師,誰是不道德、糟糕和狠毒的導師,你不會分辨。 有人逃獄,穿上一條裙子來到英國,說:「我是導師。」人們便會吹捧他,
幾千人跟隨他。這些人都不會分辨,對這假導師來說,越多人跟隨他越 好。
但其實是有方法的,神一開始已經把它放在你的身體內。為了你們的成 長,祂已經把它放進你身體內。神是要考驗你的真誠,若你很執著頑固, 仍然沉迷於錯誤且無意義的事情,你就不能成就神的安排。從所有錯誤 事情中掙脫出來吧,完全打開自己。你們所有人都要意識到整體,全都 要獲得自覺。儘管如此,神才會感到祂的創造得到完滿,這是毋庸置疑 的,祂必需這樣做,祂會這樣做,祂必須很努力工作。但你們仍不願意 接受真理。真理必定會顯現出來,無可否認,然後非真理就會被毀滅。 那時候,認同非真理的人亦會被毀滅。在此之前,留意自己的智慧,了 解自己應該追求什麼?我們要追求身心健康。對身心健康的追求,其實 某程度上已顯現在我們參與的一些政治、經濟和社區組織。
所有宗教都要整合起來。所有對人類影響深遠,曾經對人類進化有重大 幫助的宗教,隱含在人類生活文化中的宗教,都應該融合起來。例如我 見到印度教徒,他說:「母親,你會怎樣說基督?我們都不相信基督。」 你們是什麼大人物,不相信基督!你是什麼人,可以不相信基督?你認 為自己是誰?憑什麼說自己不相信基督?你們是否知道,對降世神祇說 這種可怕的話是一種褻瀆。有些人說:「我不相信摩西或那納克,或穆罕 默德。」你是誰?我不相信,我不相信。你有什麼信念?那些信念有什 麽理據?為什麼你會這樣說?你對神祇有什麼認識?只是上教堂、上清 真寺或猶太教堂,那兒的人都是盲目的,只會令你也盲目,除了變得完 全的宗教狂熱,你什麼也得不到。這是一種病態,是一種疾病。
只要進入神的國度,你就會看到他們都安坐於寶座上,祂們都在一起,
而你們則像傻瓜般互相爭鬥。祂們有否說過,例如,基督降世時,祂有 否說過摩西是錯的,祂有這樣說過嗎?當那納克來的時候,祂有說過穆 罕默德不對嗎?有沒有任何偉大的聖人說過這種話?那麼你是誰來指責 他們?這是所謂求道者最大的障礙。然後他們認同於他們的導師。我問
他們:「若你這麼認定你的導師,跟隨他吧,為什麼要來找我。」「母親, 我來找你是因為自從我跟隨這個導師,我就受哮喘病的困擾。」「那就找 他醫治你吧,為何來找我?」若你的導師已經給了你想要的東西,為什 麽你要來找我?若他是真正的導師,我就會看到它大大的寫在你的面上, 我能分辨出來,我會敬拜這位真導師,我也會設法與他會面,視他為我 最大的福佑,其實很少真正的導師,他們全都隱居在喜瑪拉雅山或其他 地方,他們不說話,亦沒有人會聆聽他們,他們只是很少數。其中有一 位曾經到過美國,但不出五天就回到印度。他寫信給我說: 「母親,很 困難。」
因為你認同於花招,喜歡向你玩花招的人。你不喜歡說真話的人。就是 這樣。你想要玩花招的人,但你要知道這個人有沒有關懷你。愛你的人 怎會告訴你一些對你有害,會傷害你,對你極度危險的事情?他們不會 告訴你,虛假的人不會告訴你有關任何人。他們只會說地球的另一邊一 切都很好,直到真的導師出現。他們都不會說一句關於真的導師,我說 的。
因此在求道中,你必需摒棄所有錯誤的認同。你們對很多事有錯誤的認 同,好像有人會說:「我們為何要跟隨基督,祂是猶太人。」我是說,祂 要在某個地方出生,就如你也要屬於某個宗教。你要在英國出生,或在 印度出生,或在廷巴克圖(西非一個城市)。我的意思是你必需在某處出 生。其餘的人會說:「不!」當地的人說:「他不好,因為他和我們一樣, 出生於此地。」他們想要從天而降的人。這是很可笑。因此,我們若是 真正的求道者,必須完全放開自己的思想,若你想浪費時間,隨便你。
你跟隨你的導師,繼續驚嘆於他們的特異功能,給他們錢,給他們女人,
給他們你的財產,給他們一切,然後你得病、發瘋、最終住進精神病院。 我不會說:「來吧,我的兒女,來跟我吧。」即使在精神病院裡,你覺悟 前非,並來找我,神是寬恕的海洋。一開始我就要告誡你,這些人在浪 費自己和我的時間。因此,所有仍然有錯誤認同的人,不要再以他們的
論據來煩我了。
因為我經常遇到一些應該是真正求道的人,昨天有一個女士告訴我:「你 有讀過這本那本書嗎?」我說:「我會閱讀,但通過閱讀書籍,我從自己 身上找不到什麼。你看了那些書,你得到什麼?你有得到什麼嗎?」什 麼也得不到。「你見過這個導師,那個導師嗎?」我說:「可能見過,但 你也見過那些導師,你得到什麼呢?」她有哮喘病,失去一隻眼睛,她 不能坐下來,她的身體變得僵硬,她說這是因為她有風濕病,其實是有 亡靈附著她。她是求道者,她問我:「母親,我是求道者,為何神要對我 這麼殘忍?」「孩子,你沒有運用你的智慧。」即使現在,留意自己的智 慧,要明白,不管你愛不愛神,祂是如何用祂的心,祂的靈魂來愛你。 神已將你的求道心放置在你之內,祂一早已將所有工具完美地放置在你 之內,因此事情可以在一瞬間自然的成就。但人們是這樣的,他們來, 想有自覺,但當我說:「好,你先來,坐在我身旁。」「不可以。」「請脫 鞋。」「不,我不脫鞋。」很多人都是這樣,即使你告訴他們:「為何你 不將雙腳這樣放的坐下,讓自己放鬆下來。」我告訴他們很多其他原因, 為何我要他們這樣坐。但他們仍說:「不,為何我要這樣做?」其實,如 果你想得到自覺,有若干事情是很重要的。你最好照着做。整個態度應 該是要嘗試了解,因為你是來我這兒拿東西,一份給你的禮物,你要拿 到這份禮物,就不該有固執。我的意思是在一般情況下,若有人送禮物 給我們,我們也不會頑固的拒絕,會嗎?當人類要收這份禮物,他會頑 固嗎?只有來到神面前,他們就連脫鞋子也不肯。你們要求取的是件很 偉大的事,是你們由阿米巴階段進化至人類求道的成果。在成為人類之 後,你們也經歷好幾千年的追尋,但現在當你到達了臨界點,為何還要
那麽固執?
在霎哈嘉瑜伽,你得到自覺。沒有金錢的交易。你的額外的收穫是會健 康,當然你的物質生活也會妥當。因霎哈嘉的祝福,你各方面都會改善。 但真正發生在你身上的是你獲得真我的知識,得到自覺。你內在的光得 到啟發。你開始觀看自己,觀看你和別人的能量中心,因為你已經與整 體連上,天人合一,身心健康。
這就是霎哈嘉要給你的,若你想得到,請接受吧。其他的都只是額外附 加的收穫,因為當你內在有光,你走路時就不會搖晃,而是會走直路。 你不會說:「因為有光,我的腿改善了。」不!「因為有光,我的眼睛改 善了。因為沒有光,才會出問題。」一旦有了光,所有事情都會變得妥 當,你開始明白整體,你知道整體是怎麽樣,你就會走直路,你知道該 坐在那兒,坐什麼椅子,旁邊是什麼人。
這就是你所追求的,你是求道者,真正的求道者。你會受到祝福,我的 工作就是要看到你到達這個境界,你獲得你內在的能力,不是你導師的 能力,而是屬於你自己的能力。因此你明白自己,取得真我和整體的知 識。但若你不是這種追求,很抱歉,孩子,你在求道中仍是嬰孩,仍要 成長更多,更多。當你成長得足夠時,再來找我吧。否則,成就這種人, 給他們自覺真的是件頭痛事。他們有時會想用霎哈嘉瑜伽來治病。毫無 疑問,你痊癒了,就算癌症也能用霎哈嘉來治癒。只能用霎哈嘉來治好 癌症。癌症是這樣的,治好後它又會復發,我們不能保證它不復發,不 能保證什麽。除非你在霎哈嘉瑜伽裡昇進,成為霎哈嘉瑜伽的導師,否 則我們不能保證,你的病或許會復發。
為何神沒有讓你意識到你已經擁有什麽?神愛你,毋庸置疑。因為祂愛 你,所以祂想給予你,但若你仍然倔強,仍然浪費揮霍,祂為什麼還要 繼續給你?這是你要向自己提出的簡單問題,你要請求得到自覺,那麽
你就會得到。得到自覺後,你仍會有一段時間感到懷疑困惑,因為首先
你會進入無思慮的意識,即無思慮的三摩地狀態(Nirvichar Samadhi)。 當我們用「意識」這詞彙,意識即對任何事都有警覺性;當我們說「三 摩地」,它是指受到啟發開悟的意識,你得到開悟啟發的無思慮意識,繼 而你會得到開悟啟發的無疑惑意識。這兩個階段之間,對一些人來說差
距很少,他們一開始就已經到達。我見過有人很快就得到並且留在那裡, 他們不用經歷這兩個階段。但有些平庸的人,他們就好像坐牛車,前進 的速度不能像坐噴射式飛機般。在現今世代,試想像用一架噴射式飛機 來拉動一輛牛車 — 大問題。但若你有一定才幹質素,就可以一下子通 過這兩個階段,沒有疑惑。有些人之後又開始有懷疑。我不知道他們疑 惑什麽,他們親身體驗,感覺到生命能量,看到涼風在自己內在流動, 亦看到生命能量如何在其他人身上運作,他們看到靈量的脈動,靈量的 提昇,他們的健康,他們的一切都有改善,但他們仍然懷疑,浪費自己 的時間。就是因為懷疑,所有事都延誤了,治療也延誤了,一切都延誤 了。好吧,我們這兒有噴射式飛機、超音速飛機、飛彈,也有牛車。
看,創造這個世界需要很多東西,對嗎?我接受一切。好吧!我以我全 部的愛來包圍他們。但我請求你們不要拖慢自己的進度。問題是你疑惑 什麼,我沒有什麽要求。若你為了得到某些東西要付錢,你才應該疑惑。 你不用付錢,你疑惑什麽?我能從你身上賺取什麼?但仍有很多人來找 我說︰「母親,現在我很疑惑。」我說:「好,隨你吧,當你不再疑惑, 再來找我吧。」就是這樣。我請你告訴你的腦袋,你做了很多事,見過 各種導師,閱讀過各種愚蠢荒唐的書籍,有各種的疑惑。現在請暫且安 靜下來,定下來,告訴你的腦袋不要再誤導你,獲得你的自覺。這是屬 於你自己的,是你的財產,你的權利。因此,獲得你的自覺,若有任何 疑惑,叫它們等一會兒吧。
願神祝福你們。
我完全不介意回答你們的問題。我喜歡回答問題。我的經驗是,當我叫
他們提問,他們說話時就像被鬼附。他們總是有些東西,頭腦扭結起來 才把話說出來。他們不會理會母親只有很少時間給其他人自覺,要給自 覺這件重要的事情,他們卻反而找些雞毛蒜皮的事,喋喋不休,打擾別 人,很自私地佔據了大家的時間。然後就開始有爭吵,解答他們的問題,
有人會說我對他們太有耐性。我會嘗試回答所有問題,盡量解答他們的 問題。但若你只喜歡不停的說話、說話、說話,我就會很累,我會請你 先獲得自覺,在真理中安靜下來,讚美你內在的存在體,因為你得到神 的讚美,那位創造你的主。若你有疑問可以提出,但要小心,不要打擾 別人,不要詢問一些愚蠢無聊的問題。
問:(聽不清) 答:女士,這是很簡單的問題,我不會在這個階段回答你,為什麼?因 為你只要問自己這個問題,就會得到答案,可以嗎?
問:但我已經得到答案。(聽不清) 答:現在看…好了,我會告訴你一件事。這個問題很好,很多人也會有 這個疑問,當他們見我,就會問這個問題。但我很小心,我會說,因為 當基督說:「我是光,我是道路。」人們怎樣對待他?
問:  (聽不清)
答:是,他曾經這樣說,但你們最後怎樣待他?(聽不清提問者的說話) 好,你沒有但其他人有,對嗎?當克里希納說:「你們要跟隨我,要順服 委身於我。」你們怎樣對待祂,祂有告訴其他人嗎?祂只告訴了亞周那, 為什麼?(聽不清提問者的說話) 對你們說又有何用?讓我來成就吧,那 麽你就自會明白。最好你們走進光中看我,好嗎?也看看自己。因此, 讓我們就這樣做吧,因為這個問題只能在光中回答。正如你會問:「你們 會不會收費?」(聽不清提問者說什麽) 好吧…好吧。現在,導師要帶領 你到達你內在的神,因為神不在你注意力之中。你的注意力並沒有提及
神的國度。你的注意力遠離了神,而霎哈嘉能幫助你提昇你的注意力,
讓你與你心內的靈合一。你心內的靈明白你、了解你、糾正你,並引領 你、保護你,但你不在靈之中。現在的你,你的注意力不在靈之中,因 此你還沒進入集體意識。(聽不清提問者說什麽) 不,沒問題,你的注意 力卻不。看看這個分別!例如,我腦袋的注意力…例如,放在我的手指
上,對嗎?我的手指卻沒放注意力在腦袋上。(聽不清提問者的說話) 你 要明白,你必須在那裡才能看到實相。(聽不清提問者的說話)不,你不 能,除非你成為實相,你要成為實相…(聽不清的說話)不,你看到自己 仍不在那裡,你只能看到卡克斯頓禮堂的外面,一旦你進入了禮堂,你 會看到整個禮堂嗎?(聽不清提問者的說話) 這是事實,你還沒成為之 前…你只能從外面看,你不在裡面。你要先進來。看,你還沒進來。你 來了,但還未進來。因此說,你必須先進入神的國度。你要重生。你的 意識還沒進入神的國度。一旦你進入,就會驚訝於你可以感應別人的能 量中心,你會知道他們內在的情況,問題出在那裡,你也會知道為何你 會有這問題。(聽不清提問者的說話) 誰?我不想說,我一向很小心, 但我是有所不同的,毋庸置疑,你會找出來 — 必定有些什麽…(聽不清 提問者的說話) 好嗎?讓我們來取得自覺吧。這是真的,必定有些什麼, 但我不想這一刻說。他們有些人知道,你也會知道,亦會知道一切,讓
它漸漸地成就吧。(聽不清提問者的說話) 基督向他的門徒說過,但他們 都不相信,直到基督復活,(聽不清)現在我對你說,你不會相信我。我 不想令你無用,因此先讓你得到自覺,你自會明白。先認識自己,然後[聽 不清]現在讓我們一起得自覺吧,好嗎?(聽不清提問者說什麽) 我知道, 是的,正因為這樣,我說你的注意力不在這裡。當然,這是毋庸置疑。 是,我要接受這麼多,我要接受…很多事情,我知道,但我對此有點怕! 行嗎?
答︰  (母親向另一個提問者說印度語)他提了個很好,很真誠的問題。他 問︰「我們怎樣相信真的有克里希納或基督?有這位人那位降世神祇?」 這是另一個很重要的問題,我們怎樣相信祂們曾經降世?祂或祂們當時
真的來到世上?這個疑問,我不知道我說得對不對,但我想告訴你,我
曾經告訴你,這些能量中心,這些輪穴都有這些神祇,基督在這裡,克 里希納在這裡。現在,只需要一分鐘,一分鐘。現在,你怎能知道祂們 是否真的存在於輪穴裡?這是重點。當你得到自覺,就會發現你的手有 涼風在流動。你會有這種感應,然後你就會問為何會這樣。發生這種情
況是因為這些能量中心 …… 你頭的頂部 — 這裡,在頭蓋骨的位置… 你開始感到涼風,之後,你會很驚訝…。
H.H. […]

公開講座 「額輪」 Caxton Hall, London (England)

公開講座 「額輪」
英國倫敦卡克斯頓禮堂1978年12月18日
今天我們談談第六個能量中心額輪(Agnya Chakra)。Agnya,Gnya這個詞意思是知道。而A意思是全部。Agnya Chakra還有另一個意思。Agnya——Agnya意味著服從或命令。這兩個都是它的意思。如果你命令某人,這是agnya,服從命令的人則是agnya kari,他是執行agnya的人。第六個能量中心在人類開始思考時被創造出來。
思考是語言的表達。如果沒有語言,我們便無法思考,但如果我們無法表達,並不意味著我們不會出現任何思維,並不意味著我們內在沒有思維活動。而是在那精微的層面——念頭出現,尚未形成語言,所以它們還未傳達給我們。
這就是為什麼如果沒有語言,我們就無法明白我們想的是什麼。
這就是為何你們看到小孩無法告訴我們他們想要什麼,因為他們沒法說出他們想要的。他們感到胃部的饑渴,他們想要比如水或其他東西,但是他們沒法向我們說出。這就是為何他們無法思考他們需要說些什麼。
但後來當你們開始思考並將之形成語言,語言便儲存在我們大腦中,如圖所示,左側和右側的黃色和黑色部分,隨後它會以思維波的形式返回,就好像有人和我們說話。
但在語言形成以前,我們可稱其為靈感或意念過程,在最初階段它以特定的形式出現。即光和影的形式,不是語言形式,而是光和影的形式。來到霎哈嘉瑜伽之後,如果你們深入自己的思想,你們會發現它們只不過是覆蓋在我們額輪上的光和影。
接二連三的光影就像圓形的燈塔,它們在我們頭腦中產生某種模式。然後這些模式在非常早期的階段被我們塑造成語言,這就像注入語言之杯,然後這些杯子保留在腦中,它們就這樣出現。當我們思考時,我們才真正地明白,因為呈現給我們的是語言。
那麼動物會發生什麼?它們是否思考?它們得到一個念頭、一個靈感,但是它們不會一直想個不停。當它們開始和人類一起生活,這些靈感會以字詞的方式出現。於是這些靈感再次進入思想,就像我們人類這樣。比如,你們給某人起了一個名字,假設你們叫他湯姆,或者你們叫狗什麼名字。那麼,現在它知道這個詞意思是呼喚我。所以它將自己和那個詞聯繫在一起。但是當它沒得到這個詞,它只是個動物時,它只是在那兒,它不會思考。這就是為何它們是非常自然而然的,而我們不是。動物是極其自然的,因為他們不像我們那樣思考。
這便給人類製造了最大的問題,如何超越思想。這事稍微有點麻煩,因為或許我能看得更清楚,而你們不能看見那光,接著那光變成了語言。
然後語言依我們自身的特點,變成我們的思想。
但是這些思想實際上是對我們的制約,它們不是得到啟發的事物。它們並非來自我們的內在,這就是為何我們不能自然而然。比如我現在坐在這兒,作為人,我無法保持平靜。我會一直想些什麼。我會想我要說些什麼。然後我是說這個還是不說?如果我說這個,是否合適?他們是否會接受?各種想法都來到我的腦中。
那麼,在這邊我會向自己提問,而另一邊出現答案。很好,你說這個,如果像這樣說,他們會讚賞你。要這樣那樣,他們才會明白。你看,就象那樣。因此,通過我們此生的經驗,大腦中一直不停地在整理。
無論我們這一生在與人交往中從他人那裡獲得怎樣的經驗,所有這些都會慣性地進入我們的大腦,整件事變成一種思維過程,通過思維和行動、行動和思維的交互作用來到我們的大腦,開始湧現,要採取什麼行動,要提出什麼思路,如何解決,我們認為我們在分析自己。這是非常膚淺的事。實際上你根本沒做任何分析,你沒有。就像那天我說的,你沒有做任何事。
所以,你的思考只是不斷產生的泡沫而已。因為,如同大海一樣,即使那麼深遂寧靜,當它碰到海岸時,也會出現作用和反作用。同樣的道理,當你看著什麼,因為你的注意力在外在,所以立即從中產生一個思維波,思維波回來時給你所有相關的影像,無論你對某事物有何瞭解,它都將以思維過程返回給你。
這樣的情況時刻都在發生。它會給你,它會令人如此發狂,以至我們無法停止我們的思想。它只是近乎瘋狂地持續。你不知道,你無法入睡是因為思緒不斷湧現。它們時而令人恐懼,時而讓人欣喜,時而多情浪漫,時而極度消極,時而又非常積極,時而你感到我必須要做,時而你又感到我不該去做。
而當你真正在做時,你並不思考。奇怪的是,我們卻從未留意到,當我們在做某事時,比如我說我將講述這些事。現在當我考慮好,比如大約在十分鐘之前我想好,當我演講時,我便沒再考慮我要說什麼。因為那時我已將思考過程置入我的大腦,於某處存放起來,然後當我開始滔滔不絕地演講時,這些內容就徑直流出。
所以人類已經發展出,應該說是一種程式,可以說是種非常噁心的事物。非常非常噁心。而它來源於這兩者。一是左邊的我們稱為“自我”(ego),它走向這邊,還有右邊的我們稱為“超我”(super ego)。
右側“超我”的所有思維制約帶給我們恐懼、危險以及我們以前曾經歷過的一切可能。正如他們說,那些被牛奶燙到過的人拿到一杯冷飲也要把它吹涼一下才喝。因為你被燙傷過,你知道一些流質燙傷你,所以你認為這也可能燙傷你的舌頭。你可能試著這麼做。那時你非常自然地覺得“哦,這是很自然的”,但並非如此。這些從前就已儲存在你的經驗中,有一些讓你害怕的東西,這就是你這麼做的原因。一旦你意識到這點,這個思維過程對我們的存在而言是絕無必要的。
如果你想作為人類存在,沒有必要思考將來或過去。動物從不煩惱。例如動物知道它們走在叢林中。現在它們突然發現一些別的動物從那邊過來,它們知道別的動物要去那邊。現在考慮過來的動物有何用處?假定它沒過來,那麼還真是白費。但是它們在這裡有個洞,它們不存在我們那樣的問題,因為有個洞,所有的就都出去了。它不會在它們內在持續超過一分鐘。
但是你也可以令他們形成制約。通過經驗,它們也被制約。通過它們對其他動物和事物有限的經驗,它們產生制約。然後它們會據此反應。
所以,我們和它們的巨大差異在於我們思考每件事。我是指我們認為坐下來思考是件很偉大的事。
我們認為坐下來考慮一番是非常明智的。出現任何問題你最好坐下來好好思考。但現在當有問題出現我們怎麼做?我們會思考我們之前所做的以及所經驗的與之相關的一切。
他們想用同樣的方式來思考霎哈嘉瑜伽。現在你們無法對霎哈嘉瑜伽思考。首先,從一開始你在霎哈嘉瑜伽就變成無思慮的意識狀態。你無法思考。因它是一種發生,你無法對其思考。它是個活的發生,而思考卻是項死運動,它並非有生命的活動。
任何死的事物都會以思維形式返回給我們。靈感是活的,思考卻不是。靈感與思想有天壤之別。比如,書放在圖書館裡,我們所想及的,或所擁有的或所經驗的每件事都寫在書中。而我們頭腦中出現的任何新事物則是靈感。現在找找你思考的有多少新奇玩意。也許連一句話也沒有。通常你說這位先生這樣說過,那位先生那樣說過,那位先生那樣說過,或者我這樣說過。我的意思是比方說。如果你能想想此刻你腦中要出現的,你不必思考它,它正奔湧而來。它就在你內在,正浮現出來表達自己。所以,那是自然而然活的事物。那是我們稱之為靈感的東西。它是我們所獲得知識的瞬間閃光。
所以,這是基督的中心。祂位於額輪這個中心。如果你讀過《女神往世書》(Devi Purana),在書中,祂很早很早以前就出生,很早以前就被創造,祂怎樣變成摩訶毗濕奴(Maha Vishnu),你自己也可以去看,因為那是一大段章節,我希望你們都能知道,閱讀一下看看祂怎樣變成摩訶毗濕奴。這非常有意思。因為所有這些都是用梵文記錄,所以我們不應說《聖經》中沒有摩訶毗濕奴。聖經不是由一個人一氣呵成的。所以,那部分是作為基督來到地球之前祂被創造的部分。
實際上基督教徒對基督的來歷一無所知。祂怎樣成為基督,或基督聖子降臨的意義是什麼, 為什麼不是上帝祂自己來做這項工作。這就是為何我會要求你閱讀摩訶毗濕奴的轉世,由此你可以瞭解基督降世的原因。
祂是最重要的降世,因為祂是原理。祂是創造的原理, 梵文中他們稱之為“Tattwa”。祂是Tattwa。在此階段,根輪上的格涅沙逐漸進化為基督。從紅色的輪穴上升至這個輪穴,祂成為基督。祂是原理。那麼原理是什麼?
我們內在的原理是什麼?你會說是靈量Kundalini嗎?在這裡面,電流是這個電器的原理。
同樣地,創造,整個的創造,如果你把靈量當成整個創造,那麼靈量是原理和創造的支持。基督代表精髓,創造的精髓。
比如我們會說我們有家庭、丈夫、妻子和孩子。那麼孩子是丈夫和妻子的精髓。他是這個家、這個家庭的精髓。所有的一切都是為了支持他,為他而創造。除非夫妻有了自己的孩子,否則家庭不會有任何意義,他們的生活也不會有任何意義。只有當他們有了孩子,他們才有了意義。同樣,基督是精髓,是tattwa本身。正如他們所稱呼的,祂是Omkara,祂是第一音,被創造的第一音OM,當太初之父與太初之母分開,祂們創造出這個聲音。祂是充滿於遍在力量之內的聲音,給予照顧和支持,實際上更多的是支援,因為照顧可以說是由父親或母親來完成。但祂是整個宇宙的支持。因為祂就是精髓,精髓永遠不會消亡。比如,我的精髓是靈,靈永不會死亡。肉身會死亡或創造物會消亡,但精髓必須恒久。如果精髓也失去,則變得一無所有,這就是為何祂是最重要的化身。因為祂是支持。現在這個化身位於我們的額輪。在這個中心,視神經或視丘在這裡彼此交叉,就像這樣。這個中心是非常精微的點,它向兩側這樣那樣移動,它創造了兩個聲音Ham Ksham,Ham Ksham,Ham Ksham。Ham位於右側,即你們看到的“超我”處,Ksham位於左側,即你們的“自我”處。
這兩個聲音創造了兩種生命能量。聲音Ham創造的生命能量使你認為“我是,我是。”“Ham,我是。”它源於我們存在的力量,我們知道自己要活在這個世上,我們不要死亡。任何想要自殺的人都是不正常的。為何正常情況下每個人、動物或生物都竭力維持它的生命?那是通過Ham“我是”這個力量。好,左手邊的是超我,右邊的自我是Ksham。
現在我跟你們講講右手邊的超我。在這個超我中,當你被如此多的事情制約,你會恐懼擔憂,因為這些經驗使你成為那種頭腦中有恐懼的人。這些恐懼都存放在你的超我中。可以說這種情況從你的阿米巴原蟲時起,直到現在一直儲存在那裡。你害怕員警,你害怕這,害怕那。一些人不害怕這些事,但害怕別的事。因為無論你有什麼制約,無論你經歷過什麼,全都放在這兒。而且,比如有人讀吸血鬼的書,他便害怕吸血鬼這個詞。但沒有讀過這本書的小孩則不知道吸血鬼是什麼。如果你說吸血鬼來了,他們說,好啊,讓我們看一看。但那些讀過吸血鬼故事的孩子真的感到害怕,他們說“哦,上帝,吸血鬼來了,可怕的事要發生了。”所以你看,無論你讀過什麼,無論你經歷過什麼,無論你有什麼經驗,一切都在超我中。在這個中心的超我傳遞的資訊是:我是。你是,你是“Ham”,你是Ham。不要害怕,不要害怕。
到我這裡來的人,你們已看到一些到我這來的人是超我制約的犧牲品。他們這些人,實際上,在這個階段只有你們可以真正區分這兩種人。一種非常具侵略性,另一種我們可以說絕對是從屬的、恐懼的。這些人到我這裡來時,我看到,他們不停地哭泣:“母親,您知道發生了這,發生了那。”我實在厭倦了跟他們說話。這種類型的人如此之多,以致你真的必須將他們作為霎哈嘉瑜伽士給予關注,因為你必須要去處理他們,琢磨如何管理他們,如何把事情成就。
在那種情況下,如果霎哈嘉瑜伽士連續念“Ham,Ham,Ham,Ham”,如果他這樣念,生命能量就會驅散他的恐懼。即使你身處恐懼中,你在行走時,你感到有什麼害怕的,你只要念Ham,Ham,Ham。
當這麼念的時候,生命能量就會非常好地清理這一邊。而且,念誦Ham還是一種方法,你能夠獲得上天力量的幫助。關於Ham和Ksham的內容有很多,但因為時間的關係,你們知道,所以我不想太詳細講解。但我要說,右手邊的口訣是Ham,左手邊是Ksham。
右邊是自我,這是個大問題,你們明白,自我實在是個龐大的傢伙——我的意思是你們必須面對它們。我是說,這裡那裡的任何瑣碎小事,我發現整件事就是那樣進入我腦中。
那麼,如何解決龐大的自我問題?龐大的自我只能通過寬恕別人來克服。那些有自我的人必須學會,假如他們感到受傷害他們必須說“寬恕”。如果其他人傷害他們,就說“寬恕”。不但要寬恕他人,還要請求寬恕。兩者都要做,更多地請求寬恕。如果你有太多自我,你必須請求寬恕。這是非常重要的。
因為,如果你有太多自我,意味著什麼?意味著你過於縱容它。意味著你過分使用它。你宰製他人,那是你有太多自我的原因。如果你有太多自我,你必須時刻嘗試從內心謙卑下來。現在你的心中住著你的靈。自我,一個人有太多的自我,常常會帶你遠離你的靈。那就是為什麼要說“從內心謙卑下來”。原因是,一旦你讓自我開始膨脹,住在你心裡的真我那部分會完全消失或被遺忘。
但是自我有它自身的局限,它最終會變成愚蠢和可笑。你遇到任何自我中心和自吹自擂的人,你會立即知道,因為他會表現他的愚蠢。無法理解他在幹什麼,他會一直做著那麼愚蠢的事情,你會開始困惑,特別是小孩,“那傢伙怎麼了?他真是滑稽!”接著這個人面對你看到的蠢事,他看清自己,“哦,上帝!我怎麼變得如此愚蠢?”你變得愚蠢是因為你忘記了神的存在,忘記了你和整體的關係。你認為,“我什麼都靠自己。我為什麼不能這樣做?這有什麼錯?那有什麼錯?我要做這些。”我是指在這個國家,人們為事情爭辯的方式。
我的意思是你們必須,我是說任何人必須……那些所謂的發展中國家不能理解這些人出了什麼問題。因為前幾天我的女婿讀到一篇文章說目前人們正在要求允許女婿娶岳母。他就是無法理解,人們怎麼能聚集在一起請求這樣一件荒謬的事情。她是你的母親,你怎麼可以那樣說?我的意思是那對一般人、正常人來說是想都不可能想的事。女婿可以娶岳母。有什麼必要制定一個有關的法律並要去討論它?實在難以理解。
在這個國家我們在做著各種愚蠢的事情,實在令每個人捧腹大笑。是因為我們的朋友自我先生。要理解它是怎樣愚弄我們並不容易。它自始至終都在愚弄我們,然後我們想那有什麼錯?一位八十歲的男士追求一位二十歲的女孩,接著二十歲的女孩愚弄這位八十歲的男人,或許他是一位政治家,在什麼地方要豎他的雕像,等等這樣那樣的一些狀況。怎麼可能?
只有自我使你做所有這些荒謬愚蠢的事情。一旦你來到霎哈嘉瑜伽,看到人們的愚蠢,有時你不知如何控制自己的笑聲。極其愚蠢。這就是事實真相;它以愚蠢告終,絕對愚蠢。我是說即使你想寫一本小說,你也找不到像你周圍這樣的一些“美麗的”人物,當你聽他們說話,你會震驚,哦,上帝,這是在幹什麼,太尷尬了。極其尷尬,他們因自我變得如此愚蠢,誰都無法理解人是怎麼想的,因為通過思考你們得到自我,變得愚蠢。
像那樣完全發展了自我的人沒有任何智慧。如果某人有那樣的自我,他內在不會有智慧。你會發現他不知道什麼是智慧。他行為舉止是那樣不成熟。他可能是位長輩,某人的曾祖父,但是他一開口說話,就讓你震驚。你會想這丑角是從哪兒來的?完全缺乏成熟。前幾天有人對我說:“母親,怎麼會這樣,我們的父母如此愚蠢而我們在追尋上帝?年長的人這麼愚蠢,而我們在追尋上帝?”於是我說:“不是這樣,可能戰爭的原因使父母受到傷害,你知道。”戰爭期間,大多數的父母受到傷害。他們說:“多半是這樣。年輕的人們在追尋上帝,越來越明智,我們不知道怎麼向他們妥協,因為他們不追尋上帝。為什麼是這樣,他們不追尋上帝而我們在追尋上帝?如果他們有些人在追尋,也是極少的。”現在我說這可能是因為戰爭,但有人說,“那麼美國怎麼樣?你看,在美國沒有那麼多的戰爭,他們的愚蠢有時也令人吃驚。”
正如我說的,那是同樣的東西,是人類發展的自我。自我是讓你去思考每件事情的東西。舉例來說,現在我必須,比如,從這裡去伯明罕,好吧?於是想現在我要怎麼去呢?簡單的方式是我會乘火車或者乘轎車,然後出發。如果沒有預約的必要,我會立刻搭乘火車或轎車動身。如果轎車可用的話我會乘轎車去,要麼乘火車——就這樣。有什麼必要去考慮呢?
但是並非如此,於是我們必須計畫這件事,“我計畫好了,現在我必須要出發了”。所以你去火車站,發現沒有班車,因為出了些事故,所以火車沒開。所以你完全被擾亂了,因為你想火車已經走了,現在怎麼辦。心煩意亂中你甚至不記得你有一輛轎車,你應該乘轎車去。整件事能令你煩躁沮喪是因為你計畫好乘坐火車,你計畫了每件事,現在你沒法到那,會發生什麼?現在你坐在這兒擔憂。
一個自然而然的人他會怎麼做?好吧,視情形而定,我可以乘火車或轎車去,那時隨便我喜歡哪個。他打好主意。於是他去乘火車,看是否有火車。如果有,很不錯,如果有空位,他坐上去。如果火車不行,好吧,他回家乘坐他的轎車,於是出發。那麼現在你已經通知人們,你們必須在這樣一個地方相聚。你也知道在那裡。所以那些人跑到那兒,他們會到火車站那兒。有什麼問題呢?即使他們在火車站,你可以在火車站會合他們。你乘火車去,你會遇見他們。有什麼必要為此煩惱呢?你看你總是可以碰到他們。
在旅途中我們的沮喪已經破壞了要去伯明罕的完美計畫,那是我們一個非常美麗的計畫。我們要去見新朋友,要去見許多人,我們要享受自己。全完蛋了,因為我們做了計畫而計畫卻沒有達成,我們便完蛋了。
所有這些事情使我們成為不幸的人。我們如此悲慘、如此不情願、如此無聊,以至那些接近我們的人變得難以忍受,他們說:“好了別說了。如果你不想去伯明罕,如果你不想去就不要去。但是現在別折磨我了。”這是許多經歷中很普通的一個。如果這個自我先生他是這樣的,他不想要你開心。他不想要你放鬆。他一直給你出主意說:“做這個,做那個,你必須把它做完,這個要完成。你最好告訴那人,謹慎點兒。”並且它定位如此詳盡,所以任何事情失敗了你便完了,因為你的神經已經完了,破碎了。任何事情,即使你遇到一丁點麻煩,或者有一絲絲干擾,你完了。所以每個人都喋喋不休:“我們有壓力。我們有難題。”為什麼?做所有這些事情有什麼益處?沒有益處,你知道。但是你為什麼要做呢?因為你有一個很大的自我。它不讓你休息。無論你怎麼嘗試,它都不讓你休息。
所以,解決問題的方案是什麼呢?從早到晚,請求上帝的寬恕。從兩邊拉你的耳朵說:“噢,上帝,請寬恕我。噢,上帝,請寬恕我。噢,上帝,請寬恕我”那麼,這個自我的氣球會下去一些。
早晨、晚上、任何時候,請牢記基督。牢記基督降下你很多的自我。祂盡其所能做的每件事都是說你們不應發展你們的自我,祂做了所有可能做的事。出生為一個普通木匠的兒子,在最為平凡的環境中生活,讓自己生活在幕後。祂可以出生為羅馬皇帝。祂可以出生為那裡的任何人。但祂沒有,祂以自身的形象出生。
你們知道祂出生的地方即使普通人也不會在那裡出生。但是光也在那裡。無論祂出生在何處都有光和喜樂。這是我們必須要知道的事,由於我們忘記了全能的上帝,所以我們已經失去了喜樂。當我們忘記祂,忘記祂是愛、祂是喜樂,自然,喜樂也隨之遺忘。然後我們看見人們完全沒有快樂。
他們物質富足,他們錢財豐厚,他們擁有一切,但他們仍不快樂。他們始終這樣一團糟,以致你不知道該如何與他們交談。如果你說這句話,他們會生氣。你說那句話,他們也會生氣。他們完全不是正常的人類。他們是病態的人。因他們的自我而患病。請求寬恕是件極其簡單的事。但我們又這樣做過幾回?
即便一天之內都沒有一次,一個月之內也沒有一次,甚至一年都沒有一次。即使耶誕節那天,若我們說:“噢,主啊,請寬恕我們曾做過的一切。”它都會有用。
但那天,我們必定會喝些香檳,以為可以原諒祂更多。
所以我們必定說長論短,我們必定幹盡所有傲慢之事,直到聖誕結束。
這個自我,黃色的部分過分擠壓你們的超我。確實是這樣。擠壓得太過,有時人甚至忘記別人因他們的話語而受傷。相反,他們想方設法說一些尖銳的、傷人的、讓人痛苦的話。他們說那樣的話,我是說從始至終都是如此,如果你們去看的話。比如說一個鄉村來的人,如果他進來看到,他會想“他們在吵架嗎?”或者“他們在幹嘛?”我是說整個討論,即使議會,我都驚訝於他們彼此交談的方式,沒有一隻公牛會那樣去對待另一隻。即使一條狗通常也不會對另一條狗咆哮。
世上沒有任何動物始終對其同類終日咆哮不停。整個世界我可以說沒有一隻動物會這樣。只有人類,如果有兩個人在那兒,所有的時間他們都一直,哈哈哈哈,從始至終都這樣,這怎麼可能?他的自我和她的自我,或許兩者的自我在相互衝撞。還有種滑稽的感覺:噢,我已掌握本質,我已經抓住核心,我已經抓住要害。我已經證明要點所在。但我也因此失去了內在如此美麗,如此令人喜悅的一切。實際上,一個敏感的人會從兩個爭辯的人那裡走開。
爭辯是愚蠢的標誌。我從未見過任何的爭辯會達成任何結果。如果爭辯能產生結果,那還不錯。但從來就沒有過。因為,比如,你問我問題,我回答你,行了吧?如果你不喜歡這個回答,那就放棄它。但若你仍和我爭辯,我也和你爭辯,何時能了呢?
爭辯不會令你得到任何知識,卻讓你發展出一個非常可怕的自我。整個現代的理念全都是以自我為導向。所有西方國家都是自我導向。他們想發展你的自我並縱容它。他們還採用如此之多其他的方式。為何如此多地談論這個問題,因為你們看,我們所有人都被期望成為西方人和富有的人。我不知道應當明智地去領導還是誤導發展中國家。所以我們必須瞭解我們自己,我們對關注事物的理解到了何種程度。
自我正大規模地在我們內在受到縱容。他們處處作用於你的自我從而發展出所有這些所謂的企業。比如對女人,他們會說:“哦,你應該有一個這樣的腰,應該有一張這樣的臉,應該有……”,對男人,他們說:“你應該有這樣的身體。你應當成為宇宙先生,或你應當是某某某。”於是男人立即開始行動,你應該。在這個寒冷的天氣,我曾見過那麼多的人在路上跑步,我無法理解。像瘋子般,要知道,他們之中還有國會議員。他們整夜不眠,整天來回跑動。我說你們在幹嘛?有何必要這樣做?為保持良好健康你必須這麼做。為保持良好健康不需要像瘋子般,應是個明智正常的人。應尋求明智之舉以保持良好健康,讓一切妥當無恙,但不要做這些自我導向的瘋狂之舉。
其中一種方式是在你形體方面刺激你的自我。再就是你必須有輛大型轎車這種自我。你看到人們都設法炫耀他們的財產。你有輛大型轎車,然後他們也開始有所打算。
我的意思是他們對我來說簡直就像小丑,他們就是這樣。我是說,轎車我能理解,它是種交通工具,如果有人能買得起好的轎車那倒是應當如此,因為有一部壞車只令人頭痛。那沒問題。
但憑藉擁有一部車你就變成了某個人物。你房子裡可以沒有食物,但你必須得有一部代步好車。然後所有這些念頭都湧現出來。接著他們會做廣告,你看,這將是適合你的一部好車。它適合你什麼?它只不過用來縱容你的自我。所有這些廣告不過就是用來縱容你的自我。
所有這些東西都要人來選擇。現在在美國,如果你去看,每個把手肯定都不同。每樣東西必須有所不同。為何每樣東西有這麼多不同?為何你想要每樣東西都獨具一格?這是某種美學嗎,你認為其中有嗎?這無關任何美學,只是在縱容你的自我。甚至所謂的藝術鑒賞家也只不過是自我的縱容者。你們為各類收集標記,這個,那個,所有這些不過是縱容你的自我。多麼浪費時間,想想吧。
這個自我進入我們內在,是因為我們首先是,正如我曾說過的那樣,在西方生存是非常艱難的。他們必須戰勝自然界。當你必須戰勝自然,你就必須發展出你的自我與之抗爭。或實際上,在你與自然抗爭時,自我就在你內在發展出來。然後一旦出現那種自我發展的趨勢,便很難使其降下來。自我是一種如此可怕的疾病,以至人們已經理所當然地認作是他們生活的一部分。你並非你的自我。你不是。當我說你必須將自己交托給上帝,他們想:母親,為何我們應該交托?你自己即指你所認同的自我。我並非指你要交托你的智慧。或者我可以說將你的自我交托給你的智慧。
但是放棄它是如此困難。因為我們已經學會與它一同生活,認同它。我們無法想像失去自我的生活,我們不能。並且已經達到這樣的程度,以致我們甚至從未意識到我們陷得有多深。比如,“我喜歡這個,我喜歡那個。”你去到某人家中,說出這樣的話。
像那樣講話是不妥的。這是種粗俗的表達,“我喜歡。”你是誰?你是上帝嗎?我想要這個,我想要那個。我對這個很講究。我很……你是誰?
只要問自己一個問題:“我是誰?我是個靈。我是永恆的存在。而我已經成為了嗎?”相反,我們正用我們的自我傷害著每個人的靈。每當我們責備別人時我們傷害著他們。事實上人們已經失去了對上帝的信仰,因為那些侍奉上帝的人如此自私傲慢,以至於任何人都不可能會想起超越你自我的上帝。你會驚訝,自我絕對像泡沫般空洞。它就像一個氣球,它會像氣球那樣爆炸。它應該離去。它應當離去,這樣你便會升進。它應該消失,這樣你的注意力便會升進到你的靈。你將視整個世界為靈的一部分,為你的一部分。
這是份際,你必須穿越的份際,為此我們必須從基督那裡獲得幫助。
基督將自己釘在十字架上。為什麼?因為他做了什麼嗎?他搶劫了嗎?今天你們有成千上萬的暴徒來這裡搶劫你們。沒有人把他們釘在十字架上。基督做了什麼?他只是挑戰了這些羅馬人和猶太人的自我,這些人對他生氣,這就是他被釘在十字架上的原因。現在我們要用他的十字架釘上我們的自我。
否則我們會再次對我們自己做同樣的事:在我們的存有中,我們被我們的自我將我們的基督釘在十字架上。這是基督極具象徵性的形象,他出生在最卑微的地方,極其卑微之處。
他出生在視丘中,你們可以說,是腦所在的地方,所有的活動出現,所有的、各種的問題在那裡讓你來面對,他生活在那裡,你必須在那裡喚醒他,這樣你的自我將被永遠地釘在十字架上。但是我沒有說你要和你的自我戰鬥,因為戰鬥並不重要。
你們正和你們的影子作戰。你們有一個被稱為自我的、無法戰勝和廢棄的影子,他耗費你們的能量來對付他。沒有必要與它戰鬥——唯一的便是,假如你站在光中,你便不會看到任何陰影。就像這樣,如此簡單。如果你站在光中,也就是基督之中,無論在哪裡你都不會看到影子。但是當我這麼說,可能聽起來就像其他佈道的那些人:“站在基督的影中或者站在基督的光中。”那是何含義呢?那光在哪兒,或你該站在哪兒?那個地方在這裡——你的視丘中心,沒有思維的地方。你必須處於無思慮的覺醒中。許多人有額輪的問題,許多人已經來……[講話在這裡中斷,漏了幾個詞]……思慮會停止,他們會超越思維。這對霎哈嘉瑜伽士來說是一個非常非常重要的輪穴,因為當靈量上升,超越額輪,立即便沒有思維。你不會有從自我或超我而來的任何思維。但是由於你不平衡的方式,在額輪中會出現搖擺。不平衡的方式是,有時你帶著自我或帶著超我。這種情況出現在我們西方人中,因為我們有太多的自我,我們是真的感到厭倦了。我們對之感到恐懼。然後我們開始用毒品和一些事物來增強我們的超我。
但這樣做,我們所做的實際就是在兩個極端之間來回推拉,由此,我們一直在我們的自我和超我之間搖擺不定,卻對我們自己一點沒有任何幫助。
所以我們必須做的是內在升進到額輪,設法穩定你的額輪。許多人問我一個問題:怎樣穩定額輪?額輪位於我們視神經的交叉點上,同時也在視丘上。因此,若你有雙遊移不定的眼睛,你就會有個遊移不定的額輪。你必須穩定你的雙眼。你必須舒緩它們。現在它是非常非常過時、古老的、陳腐的,以及你如此這般稱呼它的各式名詞。
但是你必須穩定你的雙眼,以這樣的一種方式穩定它們,一種令雙眼感到極其舒緩的方式。最能舒緩雙眼的事物便是綠草。如果你能夠用你的眼睛看著綠草,那意味著你走路時看著大地。你的眼睛會感到舒緩,你的額輪也會良好。那就是為何基督說:“我告訴你們關於淫邪的雙眼。”祂談論淫邪的雙眼。你們通過眼睛通姦。這在現今是很普遍的事。每個女人,男人都必須得看。每個男人,女人也必須得看。好像這是最重要的事。如果你有一個女人沒看到,那你完蛋了。
我是說這就是流行的現代。而我是個守舊的婦人。我說過,在基督的時代祂說:“你不應有淫邪的眼睛。”那些有淫邪眼睛的人不是別人,正是我們西方的基督徒。在所有的時間,即使在教堂,即使在佈道中,他們的眼睛也都在淫邪地不停轉動。
若你希望你的額輪妥當,這雙眼睛必須非常非常純淨,非常非常有深度,極具慈悲。因為你通過你的雙眼接收資訊。比如,假若你閉上眼睛,你不會把注意力放在任何事上,因為你的眼睛閉著。你不會給自己增加更多的思維。但如果你的眼睛睜開,你便會增添相當多的思維,因為無論眼睛去到哪裡,注意力也去到哪裡,你看到事物然後產生思維,並加諸其上。所以你的注意力,本應來到靈這裡,本應來到上帝這裡,本應通過上天的智慧閃耀的注意力,卻因我們那樣地使用雙眼,因我們對它缺乏尊重,這個美麗的事物遭到破壞。沒有什麼如大地的綠草或大地那樣的純潔美麗,大地承載我們的雙腳,支持我們,看護我們,充實我們。我們應該將雙眼放在大地母親上,而不是看著每個人。
但是,以霎哈嘉瑜伽的觀點,現在你們許多人都知道,當你看著某人,你的眼睛會發生什麼。也許某個亡靈會進入你的眼睛。你會吃驚,就是我們所謂的調情是亡靈的遊戲。我在以前也曾談及這樣的事,當我告訴人們這些,他們並不喜歡。但我看見那些真正的亡靈從一雙眼進入另一雙眼。我見過很單純的人來這種地方,比如一個聚會。聚會中,人們簡直就是交換亡靈,從一個人的眼睛到另一個人的眼睛。一旦他的眼睛轉向別人的眼睛,他便將他的亡靈放入那個人,進入那人體內。你的注意力始終被轉移。你感到注意力被某事物吸引,你不知道為何它被吸引。現在,某些標誌也做成那樣。這便成為問題,你看到整個社會都致力於此,也就是你應當以這樣的方式出現——每個男人都應注視你,每個女人都應注視你。為什麼?有何用處?若我看你,我可以得到什麼?我注視某個人能得到什麼?只是看著一個人,有何得益?我們浪費那麼多的精力究竟為何?同樣,如果你走在路上,我們看些美麗的東西,是沒問題的。如果你要購買點什麼,行,可以去買,看那些東西,無論你要挑選什麼都是沒問題的。但是從頭到尾,只因為你的眼睛像這樣,你就不停的這樣做,而且你也不知道你為何如此這般,為何所有的時間你的眼睛都遊移不定。
這是人變瘋的一個確定無疑的徵兆。那絕對是確定無疑的徵兆,當一個人瘋了,你這樣就能分辨此人是否精神錯亂。如果你看他的眼睛,眼睛裡的虹膜始終都遊移不定。他們無法保持穩定的雙眼。
也許他們病了,而且他們——你們可以看到——這些眼睛始終遊移不定。完全不穩定。不但如此,你還見過那些來到霎哈嘉瑜伽的人們,當他們閉上眼睛,他們發現眼睛閃動不定。他們的眼皮閃動。那意味著靈量升起的過程中存在某種阻礙。如果你把人所有的壓力算作一百,那至少有百分之八十是通過我們的雙眼到來。因此,保護雙眼免受我們所從事的各種無用行為的侵害該有多麼重要。
基督——基督的一生在許多方面都顯現出應如何去尊重他人。但其中之一被到處大量濫用的是那個妓女的故事。祂救了妓女,毫無疑問,祂拯救了她。但是你們卻糟蹋這個妓女。一位良婦,你令她成為妓女。你給她錯誤的觀念,於是她變成妓女。一位賢妻被一個自我中心的男人變成妓女。年輕貞潔的小女孩被你骯髒的目光所玷污。你意識到了嗎?你的所為恰恰與基督所為相悖。然後,你說祂拯救我們,耶穌基督,即便我們是妓女,祂也會拯救我們。但為何要成為妓女?這是如此愚蠢的思維方式:我們應該成為妓女,這樣基督便會來拯救我們。
我們必須以霎哈嘉瑜伽的智慧之光來思考所有這些事情。除非你已意識到這點,否則我的講話對你沒有絲毫用處。但一旦你意識到,你便知道,若你瞟了某人一眼,你可能突然會感到頭後部疼痛。
你可能感到象一隻飛鏢射入你腦中,或者出現了什麼狀況。你可能感到某人的臉使你頭暈目眩,你會有各種經驗,然後你便知道你的眼睛是多麼重要。
如果你有雙純潔的眼睛,你所有的神經過敏,以及所有一切都會得到治癒。但它是這樣一種惡性循環:通過眼睛你收集了所有的不潔並累積在額輪處,你必須清潔額輪來使你的雙眼潔淨。這是個惡性循環。
但它可以從某一點開始,就如我曾說過的,我們必須請求寬恕。第二,我們必須將基督帶入我們的額輪。第三,我們必須放棄所有的毒品、麻醉品以及所吸的各種煙草。
當你是一名霎哈嘉瑜伽士,那會自動發生,它自動會發揮作用。
但是眼睛表達了你的整個生命、你的大腦、你的身體、你的四肢,每樣事。如果你的額輪穩妥,那麼你的眼睛也將是完美無瑕的。雙眼注視之處,所散發的完全都是愛。
僅是你雙眼的一瞥,你便能提升靈量;僅是你雙眼的一瞥,你便可以治癒他人;僅是你雙眼的一瞥,你便可以將喜樂帶給飽受摧殘與蹂躪的人們。
所以這雙眼睛,你們看,它是你生命之窗,心靈之窗。當靈透過你的眼睛表達,你一定注意到你自己,靈量升起時瞳孔會變大。一個自覺的靈會有一雙黑色的眼睛,因為他們眼睛瞳孔放大了。至少當我看見他們時,他們都是瞳孔張大的黑黝黝的眼睛。此外,我們還可透過他閃閃發光的眼睛來分辨一個自覺的靈,那有著鑽石般閃亮的光彩。雙眼總是晶瑩閃亮,你可以從這雙眼睛分辨出此人是自覺的靈。未獲自覺的靈的眼睛與自覺的靈的眼睛,二者有著天壤之別。所以你們可以想像,你的靈如何透過你的眼睛觀看。但假如眼睛不潔,靈便不會長久停留在那兒。所以,如果我們要在身體層面理解基督,我們必須尊重我們的眼睛。在精神層面我們必須放棄我們頭腦中所有的不潔。
那麼現在我們來到頭腦的不潔。頭腦的不潔是,我是指,有如此多的毒藥,你知道,周遭都是。我是指那些書籍,寫有毒藥的書籍。心理學家應該去除你們中所有的毒害。我不知道他們究竟能否做到。但他們有著最糟的額輪。所有這些心理學家都有最糟的額輪,我不認為他們真有能力可以給遭受精神折磨的人帶來絲毫的緩解。精神痛苦有兩種類型。比如說同樣的事物,一種是……
母親向旁邊說:“生命能量如此強烈,我無法承受。”
其中一種精神困擾是人們過多地壓制你。你看你繼續背著十字架。那麼這是人們對基督所持的一種非常錯誤的想法。背負十字架並非意味著想壓制你的人可以繼續奴役你。你也不會奴役任何人。若有任何人試圖令你成為奴隸,你都應當絕對地予以拒絕。
你應說Ham,我是。你是誰要支配我?任何人,不論你是黑皮膚、紅皮膚或黃皮膚,整個世界,沒有人有權去支配任何人。如果有人這麼做,“哦,現在怎麼辦,你看畢竟我們是窮人,或我們要像這樣,又或他是在提供支援”,所有這些。然後他們逃離對他們自身的責任,這樣的人無法得到自覺。奴隸不會成為國王。所以,那種奴隸,註定要受困於背負十字架,這是現代的另一種困惑。我們必須在自尊中升進。我們必須明白,這個世界沒有人有權支配我們。
但是,背負十字架又是什麼?首先,處在基督層次的人絕不會受苦。只是開了個玩笑而已。這是一場遊戲(Leela),是為他們玩的遊戲。
他們從不遭罪,即使他們所謂的類似遭罪的行為,他們做那些事是因為他們想這樣做。他們不是無助的人。他們不是奴隸。那些認為通過承受苦難、遭受苦難,我們會成為基督信徒的人們,他們應當明白,他們只是心理學上的案例。如果他們叫喊、哭泣,不停說著:“怎麼辦,你看我在戀愛,我的愛人折磨我。”你既沒有戀愛,你也沒有愛人。這是一種心理俱樂部。他是一個專制的男人,你喜歡他的專制,這就是你們在一起的原因。這是一個簡單的事實。
所以每個人都有他自己的自尊。他必須尊重他的真我(Self),那是他內在的靈。沒有什麼應該支配它。無論你屬於此國或彼國,此主義或彼主義,所有這些都將被打破。
在上帝的法則下沒有人有權可以支配任何人的靈。但當你被授予自由,你走到另一邊,即自我先生一邊。你不知道如何使用你的自由。所以你試圖支配別人。你的自由、他人的自由都處於危險中。你淩駕於每個人之上,折磨每個人的靈魂。你通過土地、房屋或財產進行控制。所以無論這種方式還是那種方式,在心理上,如果你屬於這個種類或那個種類,你都是在背離你的真我。只要保持在中脈狀態,自己好好看看。只是看著它。你對他人是在散發愛嗎?如果你是個奴隸,你如何去愛?你沒法做到。如果你是放蕩不羈的,你如何去愛?愛有它自身非常甜美的束縛。你必須和它們一同生活。你要享受這些束縛。
若一個小孩來到你家,毫無疑問他會弄亂你的房子,做他該做的那些。而你應當享受那破壞。那麼若你的自由因一個孩子的喊叫而受到了挑戰,你便還不是個明智的人。
這就是放任。亦或我該說它是種孤獨。它將你與太初的存有、大的存有,你的大我隔離開來。這將無法容忍其他人的自由。在家裡孩子沒有哭喊的自由。你設想的是何種自由?一位元母親無權說她需要說的關乎孩子的話,而她有責任告訴他孰是孰非。假如兒子無權在他母親家裡吃他喜歡吃的,那麼你有的是哪種自由?這些事情真是一堆亂麻。
所以,這種自由只不過是奴役的對立面和極端。而在中脈狀態則是愛,在那裡你受每個人的束縛。我被我的孩子們束縛。是的,我為他們感到自豪。他們束縛我,我也束縛他們。這是相互的束縛,我們大家都享受彼此間的這種束縛。當存在這愛的束縛,便有這種給予和取得。但我們理解愛的束縛的重要嗎?以最輕微的藉口我們都會打破它。比如妻子說:“今天我想出去。”丈夫說:“為什麼?我非常疲倦你不明白嗎?”或者如果丈夫說“我想吃些東西,”或某個特別的東西,他說煎薄餅等這類小東西。而妻子說:“哦,你每次的要求都讓我疲倦不堪。”如果妻子只是想想看,做了那個小點心丈夫定會非常開心。
她應該渴望瞭解什麼是他想要的。而他應當渴望去做她所想要的。然後享受彼此的陪伴;否則你們就浪費了作為人類所擁有的特質。
你們不知道你們多麼地浪費彼此。時刻充滿著如此美妙的束縛,還有彼此間的交流。你們收穫了什麼?你們爭吵的方式,你們走來走去的方式。你們收穫了什麼且讓我看看?當你死的時候,你得在報紙上宣告某某某已過世,而你發現那裡一個人也沒有。當你死的時候,你甚至還得付錢讓人來看你。
這便是現今的情形。如此冷漠、如此空虛、如此孤獨。透過這些你有何成就?所以我們必須得有這種束縛。這裡不存在犧牲的問題,你看,這種“我們必須為家庭犧牲”,你犧牲了什麼?我的意思是,若你為你的家人付出,你由此得到喜樂。那便是你如此做的原因。
如果你想過一個美滿的生活,你不會有任何犧牲,卻能由此獲益,過上美好的生活。假如你的妻子說:“別去酒吧,”若你不去那裡,那麼你不應說她傳統、守舊,這樣那樣。相反你應感恩你的福報,在現今這樣的時代還有人告訴你真理。
因為整體的結構已經建立好,你意思是說真理不應當被宣講?你所身處的周遭全都是這些謬誤。若想得到幸福,便要來到實相中。
朋友也是一樣。我們和我們的朋友間有著怎樣的關係?我們對他們有何期待?送他們聖誕卡片,若他們不回贈,便感覺不快。沒有更深的束縛,我們便不會與他們生活在一起。
如果你允許我們自己受他們的束縛,他們將受我們的束縛。你最好試一試這個。試試為他們所束縛。不要害怕任何其他人。只是試試受他人的束縛,你會驚訝他們會給予你的真是多。
我就是這方面一個活生生的例子。我可以告訴你我就是這方面一個活生生的例子。我受你們所有人的束縛。若有人說:“母親,您什麼時候會離開我們?”不,我不能。我不能。我完全被你們束縛。我不想離開因為我非常愛你們。我怎麼能離開你們?對我來說這不可能。所以,從這種生活我有何所得?一切都在此世界之中。你想讓我得到什麼?我甚至都無法數算從中我所能獲取的。我自己成為一個海洋,深不可測的海洋。
打破你個人自由和解放的觀念,即解放你的智慧。你正在解放你自己的智慧。無論年老還是年少,甜蜜和美麗永不會消逝。那會成為你自己。而那些在你個體內外形成的毒藥,請把它們丟掉。那是精神的毒藥。通過額輪,你可以將它們帶走。你看,這還是個開口,借助它才能把許多東西帶出去。試著去成就它。若你懷著愛去看樹,你會發現樹木本身會給予你它創造的喜樂。因為你變成無思慮。美麗之樹的創造者會把所有儲藏在樹中所有的喜樂全都傾注於你。每個人都是一個喜樂的倉庫。無盡的寶藏,我向你們保證,相信我。不要只因為某人穿戴不妥,或他不符合你在學校所學的那種模式而浪費了它們。每個臺階,每一處都有美麗存在,不要將它錯過。但是若你佔有它,褻瀆它,那麼你將永遠無法享受它們。你將永遠無法享受每個人內在時刻生髮的那所有的美麗、所有的儲備以及所有的財富。
對於額輪而言,這是件好事,基督將要到來。在我祝願你們聖誕快樂的時刻,借此機會我說到額輪,我說的是,Agnya是指人們必須知道命令什麼以及如何順服。順服上天。順服你的長輩。順服你的真我而不是你的自我。然後你也可以命令別人。不僅是人類,你甚至可以命令太陽和月亮,所有的風和世上的一切。你可以,用額輪控制每樣事。你可以試試一件事。如果你知道某人要做不好的事,只要將他的名字交給額輪。他便不會這樣做了,試試看。
這是一個訣竅,我把這個訣竅講給那些已得到自覺的靈,卻不是那些還沒有得到自覺的人,那些已得到自覺的人可以試試。
如果別人在做錯事,你可以試試你的額輪。你在你額輪上命令的任何事都會得到尊重,但你的額輪必須有基督在那。因為你有了這偉大的支持者在你內在被喚醒,祂並不存在於此處而是進入到每個人的頭部。
它遍佈於所有微小的原子和分子。在太陽之內,以及你去的任何地方,它無處不在。它就在那兒。所以嘗試發展你的額輪,那是你自己的主宰。
那些有著良好額輪的人能夠掌管任何事物,懂得掌管世俗之事和掌管人類的方法,他們其中一些人則精通於,比如,其他手工藝等。最好能掌管你的額輪。你真正成為你自己的主人,由此你可以掌控許多事物。
今天在這個偉大的日子,我祝願你們聖誕快樂,我祝願你們擁有最有力量的額輪,當人們看見你的前額,他們應該知道基督已在你之內重生。
願神祝福你們! […]