壽辰崇拜 印度德里 2002年3月21日 New Delhi (India)

壽辰崇拜
印度德里‧2002年3月21日
Translation from Hindi:
I have been watching the magnitude of love. How it has spread into all corners. From where to where it has reached. Upto how many people? No one knows. But I have understood its Principle. Can there be any Principle of love? Love has no Principle.
Like an all encompassing divine halo,  love has spread far and wide. We have no awareness of it.  We do not know it. But the love of the Almighty has spread to the entire creation, […]

壽辰崇拜 New Delhi (India)

壽辰崇拜
錫呂瑪塔吉女士講話摘要
印度德里  2001年3月21日
今日你們一起慶祝我七十八歲的生日。你們掛上美麗的氣球,就好像為小孩子,以充滿愛的手在他的生日掛上氣球。
你們要尋找關於你們自己的,你們要找出,正如你們愛我,你們又如何愛其他人,透過內省你們會更容易發現你們愛其他人有多少,你們照顧其他人有多少。若事情是這樣,霎哈嘉瑜伽的眾多問題都立時得到解決。
霎哈嘉瑜伽不是賺取金錢或追求權力的場所。你會立刻被揭露出來。若你來到霎哈嘉瑜伽,你們要得到的就是在你們心內那仁愛的海洋,並且在其他人處看到。這愛幫助你非常順利及美麗地作每一件事。
若你真的愛你的國家,你便永遠不會不誠實,你再沒有任何利益,除了你的自由,你想為你的國家做任何事。在印度有很多偉大的烈士愛他們的國家。你們的國家是有靈性的,是你們真我完全喜樂的國家,這個國家只有和平得勝,若你愛這國家,你為何會有那些求取金錢、權力及所有那些胡混的意念?
這是揭露的世代……若你對霎哈嘉瑜伽沒有愛,若你對你的母親沒有愛,你便會追求那些胡混的事情,在自己身上弄得一團糟。若你想毀滅你自己,你可以到其他地方去做,但不要在霎哈嘉瑜伽裡。
你們要真的忠心及誠實,你們應享受你們自己的真誠,你們應享受你們的愛,你們應享受你們的慷慨……來到仁愛的樂園以後,若你仍然管著那些無稽的事情,你便會很快墮入地獄。我很清楚看到。
這是揭露的世代。要十分小心,沒有人會在這年代倖免。若你們正做一些不誠實的事情,你會被揭露出來,並受到真確的懲罰,不一定是霎哈嘉瑜伽懲罰你,但會有多種事情令這力量發生效果。首先的便是我們所說的「非拉希什米」(alakshmi)。
『非拉希什米』(alakshmi)的意思是當你受到懲罰時,你會感到驚訝,你要面對破產,你再沒有財富,你會被揭露,你或許會入獄。你們不要變得不祥。你們應知道你們的力量是什麼,你們可享受什麼,你們可施予什麼,你們可做什麼。但首先,你們一定要知道你有沒有力量做到。有些人仍然不能拋棄舊日的試探。
你要記著你在霎哈嘉瑜伽花了多少個年頭,並明白你享受我的生辰有多少次,你們如何成長、改變、享受及取得所有霎哈嘉瑜伽的特質。
霎哈嘉瑜伽士首先及最重要的特質是絕對的誠實,他來到霎哈嘉瑜伽不是為了金錢或權力。但他來到是要升進到我們所創造那新的美麗世界。我們創造這世界是為了全世界所有居住的人,他們甚至迷失在森林裡,在喜瑪拉雅山裡──在任何一處。我們要傳播這美麗的感應,或這莊重自強的美麗尊嚴。
若你不尊重自己,去追逐無用的事情,你便不能取得霎哈嘉瑜伽的任何特質。你們要去除一切的謬誤,但在你們中仍然有些人在這發臭胡亂的泥漿中。
你們以如此的熱心及喜悅來慶祝我的生日,這是十分美好的。看見這一切真好,我真想你們所有人都成為我的裝飾。讓全世界看見你們是我的孩子,看見你們有這偉大的價值及這偉大的洞悉力。
在我生命每一刻,在我想及你們時,我已為你們工作,我希望用美妙的方法去做,把你們變成真正的好人,理想的人,特別的人,並有洞悉能力。
故此你們應感受到此日也在慶祝你們的生日。當清理自己完全,你會變得無瑕(nirmal),絕對是愛的純潔人格,此日便是你們的生日,也是我的生日。
有些人還不明白他們的價值,他們配得上什麼……你們必須認識你們的真我。
真我是個靈,是全能的神的反映。若你想生活如其他平凡胡亂的人,你便應離開霎哈嘉瑜伽……要明白在霎哈嘉瑜伽裡你們不可以有所有這些弱點。
靈量會在某程度上糾正你,之後她會懲罰你。「霎哈嘉瑜伽是十分容易讓人來到、進入、並作出效果。但若你的言行像十分平凡無用的人,你便是對抗你自己,你不能留在霎哈嘉瑜伽,你將會被趕走。
我要求你們成為吉祥的人,不要做任何不祥的事……很小的事情已可表現你們是吉祥的人,你們不需要學習。自動地、自然地發生,你會享受你的吉祥,因為你是神聖的,因為你是純潔無瑕(nirmal),而且你也享受在你內裡的這種特質。當這樣發生,這便是你的生日。你們過去重生…但你們仍是小孩般,現在你們都要長進,此長進在每一方面都要表現出來。
當一個人成長,你會做不同的事情表達自己。同樣,若你們已長大,你們便要在霎哈嘉瑜伽裡表現出你們已長大成人,顯示你們是十分有深度,十分有修養的人……但若你們仍然追逐無稽的事情,那樣你們最好離開霎哈嘉瑜伽……這真令人驚訝,人們如何不明白他們在霎哈嘉瑜伽的位置。
你們的成長整體來說都十分好。你們當中有很多偉大的霎哈嘉瑜伽士,但這樣唯一有可能及可以被人認得出來的,就是除非你們真的在內裡成長,你們的靈照耀得如仁愛的海洋那樣水晶般清澈。
現在那連系已經接通,你們已有所有輪穴的知識,你們知道如何提升靈量,也知道如何醫治別人,如何護理他們。你們所得到的所有知識,你們所得到的一切光明,它們都好像供給你們能量,之後你們變得有活力,你們不能夠作事昏沉,若你們是昏沉迷懵,你們不是霎哈嘉瑜伽士。
你們要跟你們心裡的火焰一起舞動,知道真我是什麼,知道應為他人做什麼。你們一定是往世偉大的追求者,此追求之心把你帶進霎哈嘉瑜伽。若你繼續追求無用的事情,你不能長進,也不能幫助其他人長進。
最主要的是你們要明白,你們的愛心長進了多少,那些去照顧、去關懷、去愛,及十分慷慨的人,便是真正的霎哈嘉瑜伽士。你們是有獨特品質的人,這些品質必須在你們的生命中表現出來。
我知道你們十分愛我,你們也知道你們做了很多去慶祝我的生日。正如你們有這麼多的裝飾物,我已告訴你們,你們是我的襯飾,你們的行為如何,你們認識自己如何,這些都會在全世界每一處受欣賞。
你們所有人都要長進,你們的人格要十分有深度。你們要在內裡長進,去慶祝你們自己的生日。每一日都去察看你們所經驗到的。
實際上每一個人的名字我都認識,實際上每一個人的靈量我也知道,我並且知道誰人的靈量妥當,誰人的不是……每當我看到一個人,我看到他的靈量,從他的靈量我知道他是什麼人。有成千上萬的靈量,但我知道誰屬誰,因我愛他們。若你愛某人,你便會知道他是什麼。
這是十分深入的感受,就如你進入了心靈的花園,你感受到周圍美麗的芳香,當你想起那些美好的人,他們都正如以往的聖人,偉大的救世者,現在正是霎哈嘉瑜伽士,你便感到十分恩慰,你已達到這集體喜樂的狀態。
這正是你們正站立的考驗之處,若你不試驗你自己,你怎會知道你已進入了多遠?故此你是學生,你是考官,你也是那個給自己頒發證書的人。
之後你開始明白很多以往從不明白的事情,跟著那絕對的知識會進入你內裡,使你明白所有事情,之後你會清楚地知覺到你自己的狀況。
要得到所有的力量,你們要進入深處,就如有一口井,井內有水,若你不把水桶放進去,你怎可以拿到水?若你的水桶滿是石塊,那口井對你有何用?
同樣,我們在內已擁有一切……霎哈嘉瑜伽是那使你進入深處的途徑,發掘你自己……這正是值得去享受的,而不是那些你正在追求,認為重要的無稽的事情。
這是Shuddha-ichcha,那靈量,那純潔的欲望。其他欲望不會應驗,你也不會滿足。你不斷去購買,最終工業會倒閉。這正在美國發生。
無論你做何事,都會把你逐回,只有靈性的升進不會這樣,它會開花,發出芳香,美麗──此美妙的經驗與你的真我同在,就如你已進入天國美麗的花園。
若你想感受如此,便要放棄一切無稽的念頭,放棄所有世俗的謬誤。你放棄一切,你便會感受到你完全在此處,是你應到達的,你再沒有疑惑,再沒有渴求,在任何情況下,你再不會感到不滿足。
但有些人仍然停留在十分粗淺的階段。他們會被揭露出來,你做這些事情有何用呢?你會被揭露,全世界的霎哈嘉瑜伽士把你看成是罪犯,不用受尊重的人。
若你在此是要踏上進升的階梯,你的眼睛要向上,而不是向下。你要看到那些階梯是什麼,你要一一爬上去,通過這些階梯,你會進入哪裡?我會告訴你──就是美麗的花園,你們真我芬芳的花園,何其美麗。相反,你們迷失在世俗的泥沼中,正如迷失的眾人。你為什麼還要來到霎哈嘉瑜伽?
放棄那些胡亂的想法。嘗試接受你的靈,那純潔的靈,純潔是那『道』 (Word),純潔是你應當要有的,你可藉由霎哈嘉瑜伽去建立它。
你靜觀的狀態要改善,靜觀的狀態要大大擴展,使你的制約及自我的反應結束。你再沒有任何反作用的情緒,只去靜觀。實相的知識總是透過靜觀得來。若你不懂得如何靜觀,那樣你所得到的任何知識都只是從你的自我或制約而來的產物,這並非絕對的知識。
要得到關於任何事情的絕對知識,你要做的是要達到絕對的境界,即你能絕對的清潔、純潔、nirmal。
現在你再不會因自己的缺點而責備自己。缺點是在所難免的,你們都只是人。但所有這些缺點,你絶對可以憑著你靈性的力量去克服它。
你會抽離你自己,並說:『你好,先生,你怎樣呀?你狀況如何?』你開始從外處看見你自己,並且掃除一切不屬於你真我的東西。真我的知識會進入你內裡,當你希望得到知識時。這是你希望認識真我的純潔欲望。
你們都是被揀選成為十分、十分特別的人,毫無疑問。你們一定有一些地方使你們進入這嘗試成為真我的境界。
真我是絕對的自我滿足,它不用任何事情去滿足自己。事實上這是一種人格化了的滿足感,它只去看事情,只去觀察事物,只去靜觀。當靜觀的時候便能知道……這是真我的展現,若你是清潔的人,你的欲望清潔,你只有想升進的純潔欲望。
你們的靈量一定是在你裡面完全地建立好,在你裡面完全地展現出來,完全地啟發了你的真我。這樣的靈量必須在你不阻礙她成長的情況下才有可能。若你讓它成長,它便會成長,並能得到效果。
我在1970年才開始這工作……因為我要等待自己能十分靈巧地處理各種不同的靈量。我要解決所有已存在的互換及組合的情況,之後我只去想:『若我能有一種方法令所有這些組合都能在同一條線上得到解決,這樣靈量才會升起。』而這真真有效,並已發生。
我感到十分傷心,對於浪費自己的生命在胡亂的事情上的人。他們不能享受什麼,他們對任何事物沒有真實的愛,他們甚至沒有被愛過,更不可能去愛。
我細心觀察人類,察看他們的偏差。透過內省,若你開始看到那些偏差的地方,你便知道如何醫治你自己,並能切實解決。
你們只要去處理你們的輪穴,看那個輪穴受感染,問題在什麼地方。你們要尊重自己,把自己看成是自己的醫生。你知道一切有關你自己的事情……這便是你給自己的教育,這只會在你經驗到所有感染的時候才有可能。
為了你們自己的好處,現在就成長起來吧。成長為偉大非凡的人,可以創造歷史、受人敬仰的非常偉大人物。
過去所有偉大的聖人都不懂得提升靈量。而你們擁有特殊的東西──那就是提升靈量、判斷靈量、明白問題所在的知識。而且你們都知道怎樣用美好、慈愛的方式向人講出他的問題。
所以,你的靈(spirit)的訊息就是:你們都彼此相愛。假如你不愛某人,那又怎麼樣呢?是否因為你的嫉妒、貪婪還是情欲才這樣呢?世界大同、民胞物與是要自己去真正感受,美妙地品嘗的。假如你愛某東西,那就非常和諧。它帶來人群之中的和諧。
享受彼此的共處,分享彼此的成就,這是多麼喜樂的事情。我真的難以用言語來形容……你會感到猶如身處伊甸園之中。
當你瞭解真我,這種感覺應該來臨。因為當你瞭解真我,那麼你就瞭解自己的自性,你也會為真我之美、自己的美麗、自己的喜悅及自己擁有這一切而歡天喜地。
要知道你內裡是實實在在的充滿喜樂的芬芳。你必須擁有那境界……任何時刻,你的靈應為最微少的東西而起舞──最微少的受造物……一個仁慈的動作、一個感激的動作──你感受到那感覺的深度。
當我看見印度獨立時,國旗升起,我無法清楚講出那感受。真理終於壓倒了假理,正義戰勝了不義。這感覺依舊揮之不去。我甚至不能直視國旗。如果我看見,會回憶起整段歷史……有多少人犧牲了、多少烈士、多少人為它而戰。那國旗代表了這段歷史。
而你們代表了所有這些。你們代表了那理想。你們代表了犧牲者和那要為人類升進而達成的一切。你們要為他人而成就很多大事。你們要在內裡好好用功,你們可以為他人做什麼、為他人成就什麼、怎樣才能在內裡融合這些素質,好使自己能成為絕對獨特的人格。
是什麼令過去的偉人如此偉大呢?一旦你擁有了,就沒有什麼東西可以阻礙你做大事。你不再懼怕什麼。你不會團團轉,你會找到解決方法。那會在你身上發生。
如果你瞭解自己,就會有勇氣和智慧。那就是靈了,它給你大大的智慧和大大的勇氣。那個不是爭戰的靈體。它不是暴力的本性……它卻是寧靜、美麗、勇敢的……寧靜時勇氣是很有力量的……它很有禮、很甜美。你們將會與勇氣並肩矗立。
我知道你們當中很多人會如此。不必什麼鬥爭、什麼戰鬥,只消與勇氣並肩,做一切正確的事。這是可能的事,因為你們都已經與上天有了聯繫。你們都擁有與無所不在的宇宙大能(Paramchaitanya)的連系,它自會成就一切。
今天看見你們這麼多人都是很好的霎哈嘉瑜伽士,我真是非常非常高興。……如果你發現有人不是這樣,請向我報告。
一旦你真正解決了問題而進展良好,你就知道這領域就是所謂dharma-yudha(正法之戰),我們的dharma-yudha就是站在正法(dharma)之中。而正法的意思不是宗教,而是普世無玷正法(Vishwa Nirmala Dharma)。我們站在自己的宗教當中,那自會有不良能量……那就是爭戰。只有當你正直無邪(dharmic),你才會在霎哈嘉瑜伽有所成。
當不誠實和腐敗的人進來霎哈嘉瑜伽,他們會被揭發和受懲罰──不是我,不是你,而是被他自己的靈量懲罰。
我們存在這裡不是要做什麼壞事。我們不是表現自己什麼壞模樣,而是在這裡證明我們是完美的。我們是不同凡響的人。那就是真我的本質,即是完美。我們不必為自己的身份而活。我們所成就的是個新領域,就讓我們為這新領域而歡欣。
今天我有少許憂心把霎哈嘉瑜伽往下拉的人。他們應該知道我知道一切,假如他們受傷害,不要埋怨我。很明顯,他們一點也沾不上霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽每天都把你淨化。
你看見一個經驗、一個人、一件事,而它自會把你淨化。那就是標記了。假如我看見某人,不誠實的人,我就立刻思索:『我希望不會做出對自己不誠實的事情。』只消設想自己是……糾正自己的影響的人。你站在哪裡?你是否站在正確點還是與它同歸於盡呢?
你們都是偉大的人。你們可以拯救世界。我視你們為非常偉大的人。尤其是婦女,應更加努力,因為我是女人而女人有特殊的能力去愛和去承受。
我期望你們所有人成為美妙、美妙的霎哈嘉瑜伽士。沒有什麼能夠令全世界信服,唯有你們的工作,你們的能幹和你們去愛的力量。
我見過很多東西,經驗過與你們一起,每當想起這些事,我真的感到很寬慰。我見過人們怎樣應付和看管很繁重而難應付的事務,他們都能辦好。
現在,我們都已進入了新世界。在這新世界裡一群新的霎哈嘉瑜伽族類要顯示他們的成績。他們要顯出力量和勇氣,以及他們的諒解。這並不是嚴肅的,亦非不莊重的,而是喜樂的事。
當你們感應到自己,就自然有喜樂。我告訴你們這一切,是因為這些都是你們內裡的東西,你們內在的力量。
所以我祝你們有個非常非常美好的生辰,好使你們都有新生、新的理解和新的人格。嘗試去接受那人格,嘗試去尊重它,那人格正是你的真我。
願神保佑你們。 […]

母親在壽辰慶典中的講話 New Delhi (India)

Birthday Felicitations. Delhi (India), 20 March 2001.
Sir C.P.’s Talk:
I recall that one day in 1970, She told me, She said, ‘I’m now going to devote Myself to Sahaja Yoga.’ I said, ‘What’s that?’ But She said, ‘You know, I want to promote a movement of tranforming human beings.’ So I looked at Her in amazement…. I said, ‘Transforming human beings? Are you sure.’ She said, ‘Yes, I am.’…
She began with a small number of Sahaja Yogis and the number has grown and what a wonderful gathering we have here now…. […]

濕婆神崇拜 New Delhi (India)

濕婆神崇拜 印度浦尼 2001年2 月25日
鍚呂瑪塔吉女士講話摘要
 
 
今天我們在這兒慶祝偉大的濕婆神 (Mahashivarati)。我們可以明白至高神(Shri Mahadeva),這是我們極大的特權。除非你已經得到自覺,否則你將不能明白至高神偉大的品格、個性及能力。
 
我們需要非常謙卑才可達到至高神的蓮足。你也知道人們需要穿過頂輪才可達到這偉大神祇的蓮足。祂是超越的──超越我們所有的概念。祂是靈存在於我們的心內;當你得到你的自覺時,正好反映了這情況。
 
寬恕及毀滅
祂的第一種能力就是:祂是寬恕的神。祂寬恕我們許多的罪惡……包括破壞性的活動,以及我們嘗試為各人製造難題的思想──而祂的寬恕只是到某一程度。但是祂卻擁有最大的能力去毀滅。祂的毀滅來臨得非常突然,因為祂支配所有的元素」,包括了母親大地。祂可以消滅一切祂想消滅的,假使祂發現有問題的話……。
 
地震是由祂而並非由我安排的。我在此並非為了毀滅。祂看著在這地球上發生在人類身上的事情。在古吉拉特邦(Gujarat)發生的地震,其破壞並未發生在霎哈嘉瑜伽士進行過崇拜及火祭的地方。在法國也有類似的破壞發生在教堂。這就是介乎於你們母親的保護及全能天主的激怒之間。祂可以是非常具毀滅性的。雖然祂非常慈悲、極之仁慈及平和,但你們須留心祂的能力。
 
所有祂的能力是用來保護我的工作……這些能力的運用非常廣泛,這是為了向世人顯示他們不可妨礙靈性的工作。這必須是真正的靈性工作,而非假導師的工作。只要你具有真正的靈性,上天的保護將與你常在,而濕婆神亦將充滿喜悅……而祂所給予你的亦會較你所能想到的更加美好。
 
祂是寬恕的源頭。假如你心存寬恕,祂便存在你們心內。相反的話,你會慢慢地患上非常難癒的疾病。
 
野心及支配
野心勃勃或使人受虐的人會得到心臟病;對於荒唐的事物過於容忍、過於溫順及受驚的人會得到心絞痛。最終他們會產生罪疚感,並會過著庸庸碌碌的生活……。
 
為著靈性而容忍是沒有問題,但不可因為你們畏懼而容忍……假使你們是霎哈嘉瑜伽修習者,你們實在不必害怕任何事物。因為充滿畏懼的心會變得衰弱。
 
在印度,有些男士壓迫他們的妻子。若你相信永恆的生命、靈性的生命,你便不應受到荒謬的暴行所控制……。你們真正需要解放印度的女性……由於她們不知道自己的價值,她們患上了可怕的疾病及精神病。至高神會懲罰這些不平衡的情況。
 
祂非常仁慈,祂會照顧受苦的人。同時,祂會嘗試懲罰使人受苦的人。祂的本性是幫助消滅野心勃勃的人。祂不談論靈量,不談論自覺,只是懲罰那些人……。
 
凡此種種,須以正確的洞察力來看待。當然祂會保護;在更多的情況下,祂會去毀滅……祂保護整個大自然。祂是那位帶來……靈性的喜悅的神。但假如你試圖變得野心勃勃,祂便會來毀滅。有時祂會交予更多的長長的繩索去施以絞刑……。
 
在西方,女性正支配著男性。她們並不謙卑。她們不去愛,常常與她們的丈夫辦離婚……她們不懂什麼是愛。在印度,男士不懂如何愛慕及尊重他們的妻子──他們的終生伴侶。結果便是巨大的天譴……恐怖的疾病……及困難……會在這些男士身上發生。假如你野心勃勃,你會受到至高神第三眼的監視。假若你對你的從屬或兒女有任何侵犯的行為,「這位震怒的神會看到,你將受到祂毀滅的詛咒。
 
知識的源頭
但祂賦予我們像喜瑪拉雅山的高度;祂令人類極之美麗,非常高尚;祂希望人們可以互相愛護。人與人之間必須存有純真的愛。祂賦予你優雅及甜美的態度去對待別人。假如你沒有這些品質,你便是走向錯誤的方向……祂賦予你高度及深度。假若你崇拜祂的話,你會發展出這種高度,你便如旁觀者觀看整個世界。祂就如一位Sakshi-swarupa,一位旁觀者觀看這個世界。祂就是……純粹的知識。也許你得到自覺,這很好;也許你感覺雙手有涼風,這也很好;但你有這種知識嗎?我必須告訴你什麼是自由的意義;那隻手代表什麼;什麼是能量…祂就是那種知識…最高程度的完全知識。
 
所以祂就是知識的源頭。不謙卑的人不可以獲得這種知識。傲慢自大的人和沒有技巧地、甜蜜地以及優美地與別人相處的人,並不會被祂祝福。他們在生命裏什麼也達不到。我們應當要達到些什麼?不是你的權勢,也不是你的財富;並非這些外在的東西──但你應當去獲得慈愛的心……假如濕婆神在你的心中,你將以非常美麗的態度愛每一個人。也沒有任何關於愛的荒謬觀念;只有純真的愛……為著所有人。有著祝福……所有你的嚴苛會離去。
 
爭鬥乃違反濕婆神
若你有少許的能力,你不應錯誤運用這些能力。看看濕婆神,祂具有那麼多的力量。若祂錯誤地運用祂的大能,這世上將再無一根草存活。你們知道嗎?你們是多麼的罪孽深重、多麼的自私。但祂仍然賦予你們機會……祂非常慈悲,也極之慷慨。
 
現在假設有些人住在沙漠,他們都是非常善良的人……祂會為這些人製造綠洲……假若他們追尋靈性,假若他們作崇拜,祂會作所有事去令他們快樂。但人類是那麼愚笨,還以神的名義持續地爭鬥。濕婆神降臨在以神的名去鬥爭的人中間,並以祂的三叉戟擊倒他們。你們不要以神的名鬥爭,你們需要去愛及體諒。以神的名爭鬥是荒謬的事情……這樣是非常非常危險的。所有以神的名鬥爭的人都會被毀滅。這是自我毀滅的行為……。
 
你們不用容忍荒謬的事情……但你們應當去愛人們,去散佈你們的愛。這種愛慢慢地能走遍……整個世界;然後我就看見我的夢想成真。假若有戰爭、有仇恨、有各種的侵略,這些都是違反濕婆神的,這樣作為的人將會被消滅……假若他們總以金錢掛帥,非常重視物質,他們只喜愛金錢的話,這樣的人將會全部被消滅──這是無可置疑的。
 
得到濕婆神的愛與祝福
人不單要謙卑,也要……極之慈愛……當你愛一個人的時候,你便想幫助那人。我曾令自己受過傷害。我曾嘗試去幫助某些人而他們卻欺騙我。那又怎樣?這就是他們的本性,而他們亦被消滅了。我可做什麼呢?我沒有要求他們欺騙我……。
 
我並不希望任何人會被消滅。我愛我的創造。若他們具破壞性的時候,我便沒有任何方法保護他們,因為另外有一巨大能量要消滅他們。可以見到,我是完全處於無助的境況中──有時候,我有這樣感覺而又不知道如何去表達。但霎哈嘉瑜伽士必須明白,當你們得到濕婆神的愛與祝福,你們會變得極之慈悲,極之慷慨,非常非常的可愛,如赤子般純真……。
 
你會驚訝你的純真如何受到保護。假若你是純真的話,你根本不必擔心。濕婆神第三眼的力量正看顧著你。無論你往那兒去,祂都跟你一起。這並不意味你變得愚笨……及不切實際。所有的事情會由濕婆神的力量接管。因著祂的指引、祂的愛、祂的慈祥,你可以看到你生命的每一步伐。但你首先要留心你的步伐──你是否野心勃勃?你是否使人煩惱呢?你有否對別人說些難聽的說話?或者你是否謙卑?你是否溫柔?假若你仁慈,祂會非常喜悅。
 
自然的律法
在自然界中,祂的法令主宰一切。自然界的一切是那樣井然有序。它們生活在互相了解之中。老虎被尊為百獸之王。自然界存在著這種紀律,這種對約法的理解。我對濕婆神如何管理動物界感到驚訝。
 
你從未聽過動物會示威或有大型的地下組織。你亦未聽過動物會偷竊。你試想想:我們來自動物界,但是我們卻連動物也不如。假若我們有著那些可笑的「戰鬥」念頭,我們又如何可以昇進?……動物之間雖然有時也會互相打架,但是牠們不會發動集體的攻擊……但只是很輕微的搧動,我們便會聯群結黨開始搏鬥。我們應像動物一般明白自然的律法。
 
正是至高神(Mahadeva)掌管著所有要被遵從的自然律法。祂為了我們作了美好的事物。因著四季轉易,祂創造美麗的花朵。祂創造一切賞心悅目、充滿喜樂、美麗的東西……祂讓我們看到自然所賦予我們的一切,並嘗試去讓我們像天真的小孩一般喜悅、快樂及享受一切。但當我們傲慢的時候,我們便對所有事情產生抗拒。
 
明白愛的優美
你如何去表達愛,如何去談論愛,這是重要的事情。先開始向你的妻子表達及談論你的愛,然後再向你的兒女及其他人。有時候我們是那麼愚笨──我們愛整個世界,但卻未能愛自己的妻子。
 
在西方,有時候人們愛妻子是因為懼怕離婚。愛裏應無怯懼。那只應是自由的愛,沒有任何怯懼或侵擾。去享受那純粹的愛,這就是人類正缺少的……。
 
當那一天來臨的時候,那時人類會明白愛的優美,然後花兒從天國降落在我們的身上。那將會是一個非常的日子──當至高神能夠閉上祂的第三眼,而祂的心內充滿平安──這就是我的夢想。
 
你們的將來就是要看看你可以如何平和地對別人說話;你可以如何甜蜜地去愛別人;你可以為別人付出多少。當你買禮物的時候,不論那份禮物的大小,它應顯示你的愛,而非你的錢財。
 
對霎哈嘉瑜伽士而言,重要的是學習你的生命就是愛;靈性就是愛;愛不會期望什麼。」有些人建立偉大功績,他們為此認為自己是偉大的──這樣只滿足了他們的權力慾,而非出於他們的愛。
 
所以當你做事的時候,你必須知道這只是滿足你的靈、你的愛;而非為了任何利益或任何形式的權位。假若你具有無依戀執著的愛──他們稱之為virakta,沒有任何人可以去測試你。你有這種無依戀執著的愛,你就會享受這種愛……。
 
人必須以愛的語言去說話。動物明瞭愛,我們向牠們學習去明瞭愛。錢財及權力並不重要。我們是不同的。我們是人類之中的瑰寶,我們必須閃亮,必須去除我們內在的糟粕,就像切割過的鑽石一般,看起來是那樣非常非常的不同凡響。
 
至高神的特質
我唯一的願望,假如我有任何願望的話,就是嘗試跟隨至高神的特質;祂是如何的偉大;祂是如何的無執著母掛礙……祂與骨頭此類的東西生活在一起。祂並不介懷祂身處何方和祂與什麼生活在一起,祂身無長物……我們必須像祂那樣無掛礙。同時,你們也要像祂非常慈愛,極之慈愛,像祂那樣心裏充滿對別人的愛,像祂那樣看顧別人。
  […]

壽辰崇拜 New Delhi (India)

壽辰崇拜   印度新德里  2000年3月21日
 
 
我心中充滿喜樂,我很感謝令這地方變得很漂亮的霎哈嘉瑜伽練習者,我不能想像他們為此要多辛勞地工作,令這地方變得這樣漂亮,這樣寧靜。在霎哈嘉瑜伽中,人們在互相尊重,相親相愛的情況下一起工作,成就了一些不可思議的事情。這裏曾是一遍荒野,你們卻把生命力及光帶來。你們為我慶祝生日,我不知道我的生日有何重要。但你們卻真正顯示了對我的諒解及尊重,我唯一可以做的只有珍惜。我不明白我為你們做了些什麽,令你們為霎哈嘉瑜伽付出那麽多。今天是很吉祥的日子,我們稱為色彩節(HOLI)。這天我們在享受色彩節,這顯示我們之間的愛及合一。
現在是時候要真正明白愛的價值,明白我們要尊重別人。一直以來,我們所有的理論及觀念都建基在人類不用相親相愛的原則上,人類只會想到控制別人,互相憎恨,互相搶奪。一直以來都有這種錯誤的想法,那就是為什麽所有人們建立的組識,都阻礙及污染一些正確的價值。
只有一個途徑令我們真正認識我們是誰,就是認識我們自己。當你認識自己後,你會很驚訝,你最出色的地方就是懂得去愛及被愛。當你完全克服你的自我,你便能絶對享受群體的愛。
在霎哈嘉瑜伽中,這是很簡單的,它在很簡單的情況下成就了,這很自然。要長成懂得愛是非常重要的。我很高興你們從世界各地來到這裏,有來自德里,有來自印度各處,來享受你們之間的愛及互相的了解。
我並沒有期望在我有生之年能見到一個充滿愛、信任、和平的美麗世界。但今天,我真的要說,我們有能力做到。作為所謂「人類」,一般都是非常自私、自我中心及只關心自己。但很驚訝,你們通過得到自覺,明白自己,認識自己,你自己明白內裏是何等富足,何等偉大,何等有能力,這種理解已經來臨並在如此美好的情況下顯現出來。
霎哈嘉瑜伽的集體需要時間慢慢成長,慢慢成長,你們也曾慢慢成長。但今天,我要說是它已達到一定的高度,令人們很難離開。
當你認識自己,當你知道什麽是實相,什麽是絶對的真理,你只會完全溶化在這真理中。當然,你們不是一般人所認為的博學,你們是真正「博學」的有知識,因為你們明白你們內裏擁有的是愛的巨大力量,是理解力的巨大力量,是一體的巨大力量,是整體的巨大力量。這整體力量成就奇蹟,給予我們整體的喜樂。我們再沒有敵人,沒有問題,我們都成為整體。
這整體在你身上展現的喜樂,就像波浪拍打海岸。到達岸邊後,再回到大海,創造出美麗的圖案。我發覺那漂亮的圖案已在你的生命、你的生活方式、你的言行舉止中顯現出來。一種很獨特的人種就坐在我面前。我真的非常感謝你們,接受這內在的知識,並與別人分享。你們明白自己,這是非常出眾的,只有人類才可以做到。
那裏有顆價值不菲的鑽石,但它不知道自己的價值。那裏有一些狗,或一些動物,牠們可能是這樣那樣的,但牠們不知道鑽石是什麽。除非得到自覺,人類也同樣不懂得自己的價值。得到自覺後,他們忽然知道自己是誰,忽然變得很謙虛,很有愛心。
例如有人知道自己是國王,或發覺自己是偉大的音樂家,或是首相,或其他的。他感到自己高高在上,他心中只有自己。但當你擁有真我的知識,你便與其他霎哈嘉瑜伽士合而為一,一起去享受。這是很不可思議的,這怎能做到?你們非常享受一起共處,並為這集體做點事,你可以奉獻你自己。
以我七十七年以來的經驗,可以說經歷過各式各樣的事情,遇見過各種各樣的人。儘管如此多經歷,在我面前展現的,是非常美麗的蓮花,它們如此芬香,如此美麗,如此鮮豔,如此吸引。
這全因為我們內裏有一個價值系統,我們與生俱來已有很大的愛及慈悲。這慈悲你們要好好地明白及享受,你們會跳進慈悲的海洋,那樣美麗。你會驚嘆自己自動懂得游泳,你也能在這海洋中遇到其他人,沒有任何問題,沒有任何煩惱,所有人都享受這愛的祝福,這慈愛,這上天的愛……。
我真的衷心恭喜德里人,他們為你們的逗留作出這樣美好的安排,這美麗的會場及在會場外面妥善的安排。我真的很感謝他們,我完全沒有參與。他們怎樣一起工作,他們沒有爭吵,沒有背後的指責,沒有這些東西。這很驚奇,他們創造出這樣美麗的東西,這顯示他們在霎哈嘉瑜伽已經成熟,我必須一次又一次的恭喜他們,在這短時間內完成這偉大的工作。
 
願神祝福你們。 […]

精微元素 New Delhi (India)

精微元素

印度新德里童軍營 1998年12月16日

我剛剛告訴他們,印度的知識取向與西方的思維方式有很大的分別。在西方,若你說了些什麽,他們想有驗証的憑據。為著得到驗証的憑據,他們會到科學家或擁有専門知識的人那裏去,以便找出那些書本中所說的是否真確。他們甚至評價耶穌,評價摩西,評價每一個人,自以為是最聰明最能幹的人。他們也著書,批評聖人,以為自己就是那個有權說話的人。他們所說的都是出自思維。他們所說的話,通常都不獲接納,但一旦他們所說的話得到接受,他們便變得絶對的瘋狂。印度式的理解卻是這樣,如果某位大仙人或大聖者(great rishis, great munis or great saints)說了些什麼,人們必須聽從,因為你們與他們地位不一樣。他們所說的是他們的經驗,他們的知識,你不能去評價或說這不是真的,你只能接受。在你得到自覺後,有文字清楚記載你必須成長,成長為完美的人。那麽,你便可以自己分辨他或他們所說的,都是真理。所以接受知識的方法有所不同。一方面,如果你一開始便以科學的方法去追尋,你怎樣也不能達到,你的成長還會被妨礙。

故此,你需要做的只是藉由相信聖人所說的話,去到達這種知識。無論耶穌基督說些什麽,你必須相信;無論穆罕默德說些什麽,你必須相信;無論那納克說些什麽,你必須相信;無論Gyanadeva說些什麽,你必須相信,老子說些什麽,你必須相信。你必須相信他們因為你還未到達他們的靈性層次。所以,接受他們吧!不要分析。任何事物,若去分析,只會令你迷失。只有當你是已經得到自覺的靈而又完全成長,即我們稱為Sampurna的狀態,你才知道他們所說的話是否真確,你亦可以自己找出答案。

要分辨他們所說的是真或假是非常容易。對霎哈嘉瑜伽士來說,要找出事情是真是假、是真理或非真理、是愛或是恨,是十分容易的,只要藉著生命能量,你便可以做到。

但要到達這層次,我必須說,我們必須去認知這生命能量是什麼,它是如何形成,有什麽精微力量造就這生命能量。我們稱它為Paramachaitanya(生命能量)。Paramachaitanya是什麽,當你得到這生命能量後,有什麽會發生,我們必須瞭解這種精微。

正如我所說,我們是由五大元素所組成。當你得到喚醒,當靈量到達頂輪,打開你的頭蓋骨,你便與神聖的力量化為一體。這神聖的力量開始在你的身體內流通,連繫便建立起來。當它開始流通於你,這力量(Shakti)開始流通於你,有什麼會發生呢?我們必須明白背後造就這力量的精微部分。這精微部分是這樣的,這組成我們的五大元素,這生命能量逐漸化為精微的形態。首先,這個人是反映,被稱為「道」(Word)的是神,在聖經中也有提及,道就是神。什麽是道?道是寧靜,你可以說,寧靜的戒侓,我們可以這樣稱呼它。

根據印度的哲學,藉由這道衍生我們稱為Bindu的東西,或我們可以說這道變成 Naad,是一種聲音。跟著它變成 Bindu,即一個小點。從這個小點,五大元素一個接一個顯現。

第一種出現的元素是光,即‘Tej’光是第一個出現的元素。第一個原素的精粹是光,我們稱它為Tej、Tejas,當然這是梵文。我們應該明白光是如此普遍地顯現於霎哈嘉瑜伽,你們在每一處都看到光。第一個元素是光,用英語來說,光的精微層面,你可以說是醒覺(Enlightenment)。醒覺有另一種意思,我們可以說它是Tej。譬如,得到自覺的人,臉上會煥發光彩,這光彩是光的精微層面。這光彩開始在你臉上出現,光彩本身開始顯現。當這光彩開始在某人身上顯現時,人們便會被那種光彩吸引,並且感覺擁有這種光彩的人,一定有某些獨特之處。你們也有看過我的照片,很多時,你會發覺我身上常常有很多光圍繞著。其實這是我內裡的光變得精微而發出的光彩。當光在我內裏變得精微,光是其中一種元素,當它變得精微,它便會發出光彩,它令你們內在的精微系統成長。你們的臉也開始閃亮。他們也有光彩並具有一種特別的膚色。我可以說,這種光彩必須被理解,它是構成人體的精微的光,是粗糙層面的光。

光之後出現的第二種元素,梵文稱為Vayu,即氣(air)的意思。我們一般感到的氣是氣的粗糙層面,而氣的精微層面則是涼風,涼風是氣的精微層面。我們所理解的涼風的精微層面,就是我們稱為生命能量的,這是氣的精微層面,是我們人體的一部分。這涼風便是第二種使我們變得越來越精微的元素。當你開始成長時,所有這些精微元素便會顯現出來,你不單只感到生命能量,還感到涼風,這是氣的精微層面。

然後出現的是水。我們也是由水所組成。水的精微層面是……有時候,英語是很難表達某些事物,他們稱它,我的意思是它製造皮膚,令粗糙的皮膚變軟,皮膚變得柔軟。這是得到自覺的靈的徵兆,他的臉像用了面霜一樣柔軟。那是水在我們內裏,令我們有這光澤,這滋潤,使我們的皮膚非常柔軟,肉眼也可以看到。我必須說,這是最低要到達的層次。得到自覺的人會變得十分溫柔、十分細緻。當他與別人談話時,聲音總能給人溫暖,他具有如水流般的動感及水的涼性。這是另一種精微元素,必須在你的行為舉止、你的皮膚、你的待人接物中顯現,而你應像水一般富動感,令人涼化、具舒緩及淨化的質素。當你成為自覺的靈,這種特質也應成為你的一部分。

當你們擁有這種水的質素,同時你們也擁有火,梵文稱為Agni,即火。這是一種寧靜的火。它不會燒傷任何人。但它燒毀你們內裏錯誤的東西。無論你有任何不妥,都被燒毀,它也燒毀其他人的不妥。例如,當充滿怒氣的人走到你的面前,這種火會冷卻憤怒。無論如何,已得自覺的靈不會被燒傷,那種燃燒不會在他身上發生。明白這一點是非常重要的。如果你做了些錯事,這火或許會燃燒你,但若你是好的霎哈嘉瑜伽士,我應該說,完美的霎哈嘉瑜伽士,這火永遠不會燒傷你。就拿悉妲〔Sitaji〕為例,她跳進火堆裏,並沒有被燒傷。這就是我們需要明白,明白當你到達火的精微層次。火與水這兩者都變得神聖。

例如,無論是你觸摸的水,或是你喝的水,當你把手放在水裏,水便得到能量——那表示什麼呢?水的精微層面,水的清涼,水的醫治能力進了水裏。當水變得精微,所有那些力量便開始顯現,連肉眼也可以看到,不必做什麼實驗証明。

最後亦是最重要的元素便是大地之母。你們也許看過一張在我俄國的大宅裏拍的照片。在那裡靈量就在大地之母裏。它清楚顯現,它就在那裏,那就是大地之母的顯現。例如,我看見花朵,若把花朵放在我的房間,它們自然綻放,開得像這樣大,人們從未看過這樣大的花朵。我什麽也沒有做,我只是坐著。那麽,那些花朵發生了什麽事?那只是大地之母的法則在工作。是母親給予你所需要的滋養,令你健康地成長。這就是大地之母精微層面的作為。大地之母給予所有花朵、所有樹木生命,她也在我們身上扮演著重要的角色。但我們不但沒有與大地之母有任何聯繫,還與她割離,沒有尊重她,甚至污染她,做出各種這樣的事情,隨意砍伐樹木,令她變成一片髒亂。

大地之母是我們的母親,她很多的精微特質都進入我們體內。其中一種特質便是重力(gravity/地心吸力)。一個人變得極為吸引,這並非肉體上的吸引,而是靈性方面。這個人吸引其他人的注意,他們感到這個人很特別,這便是大地之母的其中一種特質,假若大地之母沒有把我們吸著,我們一早便被她的移動拋離大地。

大地之母還有其他特質顯現於我們內在,我們變得極其包容及有耐性。但如果你不包容,你還是脾氣差,那麼大地之母原理還未在你身上展現。看看大地之母,她容忍我們多少的荒謬,我們對她犯下多少的錯事,大地之母仍然不嫌棄我們,仍然包容我們。

開始時,格涅沙的特質就是包容。在到達極限之前,祂會容忍。同樣我們也變得極其包涵,有耐性及能原諒別人。這是擁有能量的霎哈嘉瑜伽士應有的最基本最基本的特質。

我曾經告訴你們,所有事物都在你的生命能量上顯現。你們必須明白,你們已經變得十分偉大,但這還未在其他人身上發生,還未在未成為霎哈嘉瑜伽士的人身上發生。看看那些到教堂、清真寺或寺廟的人的臉孔,看看他們,他們是什麽模樣?他們沒有從清真寺裏得到什麽,他們沒有從廟宇裏得到什麽,他們並未有在那些他們去崇拜的地方得到什麽。那些地方都是很人功化,我可以說,沒有與實相有任何連繫。只有在得到自覺後,你才能與實相連繫,並且了解所有流通於你體內的精微元素。

我告訴你們這一切,是希望你們能認識自己,確認自己,明白你們是什麽,得到了什麼。一旦你們能確認自己,瞭解自己,你們便能成就很多事情。

首先,說『我是霎哈嘉瑜伽士』是需要有一定的自信;而作為有自信的人,應該找出自己身為霎哈嘉瑜伽士做了些什麼?作為霎哈嘉瑜伽士,我可以做些什麽?有些霎哈嘉瑜伽士成就了許多奇妙的事情,他們為霎哈伽瑜伽做了很多事;而另一些仍不斷寫信給我,告訴我她的丈夫與她爭吵,兒子是這樣,她的母親這樣。你看看,常常一封接一封的信給我。你們都是霎哈嘉瑜伽士,你們要著眼於你們的精微層面,好好成就事情。他們以為我存在的目的是為了解決他們的問題,他們的家庭、工作等問題。我在這裏並不是為此,我在這裏是給予你們自覺,並讓你知道,無論你得到什麼,必須接受這是一種挑戰。若你接受這是一份挑戰,你會感到很驚歎,你是如何得到幫忙,如何得到成果。

霎哈嘉不單意味著你自然地得到自覺,它亦讓你得到自然而然的特質,整個大自然亦一樣得到。所有那些我告訴你的精微的元素,都自然而然地運作。其間,當然有天使、伽藍仙眾(ganas)在幫助你,你不必擔心。最重要的是你必須明瞭你是什麽,你得到什麽,你又面對多少事情,你已經得到它,事情是怎樣成就。當我有小問題出現,問題都能自然地解決,甚至在一些我意想不到的範疇和人事當中也成就了;一切都順利解決,無論成就了什麽,都是為著你的好處,為著你的成長,為著令你明白你是霎哈嘉瑜伽士,你已進入了上帝的國度,你必須繼續成長。還有,內省可以令你知道所有事情是否正在成就。若你常常自省,你便會很驚奇的發現,你擁有這些力量,你也可以成就奇蹟。

我祝福你們!希望你們能進一步發展已存在於你們體內的這些精微元素。它們已經存在。你們無須刻意做些什麼,只須去明白並用心感應它們的所在。

多謝你們。

Translation from Hindi: 

Those who are
searching the truth, my salutations to all those seekers. We all are searching
for the truth. But, in which place should we search that, where should we
search that, Where is this truth hiding, should be understood in the first
place. […]

壽辰崇拜 New Delhi (India)

壽辰崇拜
1998年3月21日 印度德里
我看到你們安排這個漂亮的歡迎儀式的方式感到極之喜樂。必須說,出於愛,你們找出各種方式來表達你們享受霎哈嘉瑜伽,我真的不能明白,你們的腦袋怎會有這些獨特的想法。你們代表你們來自的不同國家,我希望你們帶著這些旗幟回到你們的國家,告訴他們,救贖的時刻已經來臨。我們要升進,要升進超越人類的層次,到達存在的更高層次。若這樣能發生,它是怎樣改變你的生命,怎樣令你快樂,怎樣令你失去仇恨、損害別人、傷害別人的荒謬想法,因為各種這類想法的出現,令很多人有某種撒旦的滿足感,他們享受摧毀別人帶來的喜樂和快樂。
要保持快樂,我知道,作為霎哈嘉瑜伽士,你要承受很多,忍受很多荒謬。你們已經做到。一旦霎哈嘉瑜伽在你們的國家建立為某種那麼漂亮,那麼純潔,那麼重要的東西,你的國家的所有人也會跟隨你已經跨越的路徑。只有你的生命才能反映你內在存有和霎哈嘉瑜伽的漂亮。
我昨天告訴你,人類的知覺缺少了什麼,注意力不在靈上。當注意力放在靈上,你有什麼發生?首先,你變得genetic,這是梵文 — 你超越三態,即是你不再處於tamo guni(答摩狀態),意思是你有各種自我放縱的欲望,你的注意力從這裡移到第二種風格;你處於rajo guni(剌奢狀態),偏右脈︰他們想做點事,想展示某些東西,你想變成某些東西,你想與別人競爭,所有這些掙扎都會消失。“Atit”即超越;接著是sattwa guni(薩埵狀態)︰在這狀態下,你也在追尋,你看到這種極端行為錯在那裡,你只是憎恨這種人生,想脫離它。因此你開始追尋。這也已完結,所有gunas(狀態)都完結,你變得gunatit。
當你的注意力走到靈,這就會發生,因為現在你的注意力不在任何一個固定點,你或可說,受制約的品質,或自我的品質。你變成超越這些的人。就正常的人而言,這是很不平凡的,但對你卻不是,它就是發生了。你只是享受自己,不再關心你的方便,你的舒適或任何瑣事。你只是超越所有三態,三態曾以各種方式控制你,你就是這樣首先超越人類知覺的限制。
其二是你變成kalatit︰超越時間。不知何故,我知道我今天遲了,事情就是要這樣成就。但你們並沒有錯失時間,仍然在享受,我看到,坐在房子裡,你們全都很享受,全都好好在享受,我不在,但你們仍享受。這是超越時間,你們不受時間限制。不管什麼時間,都是你的,因為你在當下,你不是在當下想著未來,你不會想明天有什麼會發生,或你怎樣趕上飛機,你怎樣做這個。你在這裡只是享受,享受當下,當下就是實相。
若你想著未來或過去,你就不在實相。我多次告訴你,過去已經完結,未來並不存在。所以,你坐在這裡,在此刻,或許在等我,或許只是享受你留在這裡的每一刻,享受你與其他人的互動。你是怎樣享受,這份享受是不能形容的。不然人會看手錶,在思忖︰「為何母親還未到?出什麼問題?她為何還未到?」各種想法都會浮現,這樣對成為kalatit 大有幫助。
我記得在納西,我很努力工作,因為沒有霎哈嘉瑜伽士會幫忙做什麼,他們很害羞,很擔憂。剛巧,我們可以說很幸運或很不幸,我的車在途中壞了,我遲到。約一個小時後,也沒有車經過,沒有任何途徑可以走,我們擱在路上。很驚訝,當我到達舉辦講座的地方,有霎哈嘉瑜伽士代替我,他們肩負起責任,忙著給人自覺,把事情成就。不然他們不會,他們不相信自己有力量給人自覺。我或許告訴他們,但他們不會舉手,因為時間到了,他們想︰「很多人來了,母親仍未到,或許她仍在途中,所以這是我們的責任。」因此他們擔起責任。
當你超越時間,你就只對當下此刻負責。這是一種責任,也是集體,意思是你們全都變得有責任,這是很令人驚訝,我們這裡有那麼多人,沒有爭吵,沒有打架。我們都好好安頓下來,超越各種攻擊對方的愚蠢想法。能這樣是因為你們都沒有牽涉入時間,時間不能令你屈服。或許,若不是你們而是其他人,他們會向我的車拋石,想著︰「她來得那麼遲,我們都很憤怒。」他們會感到憤怒,但超越時間的人不會這樣,他們好好的坐下,享受自己,不介意時間過去。
你變成dharmatit︰你變得超越正法,超越人類的本質。即是你做什麼都是富宗教性,你任何努力都是宗教的。例如,你有一個生意,你想以宗教的態度來做生意,因為你超越宗教,你不介意跟隨一個特別模式或儀式的任何宗教,你是超越它。沒有超越宗教的人,他們要早起,受儀式限制,他們經歷儀式,若有任何一種儀式沒做,他們會很不高興,感到心煩。你不會,對你而言,你常常處於 dhyan,常常在入靜狀態,有任何出錯,你只跳進意識裡,就有解決辦法,你不會受騷擾,當事情出錯,你完全不受騷擾。
就像儀式化令你很受束縛,很溫順,有時也令你很專橫。受儀式限制的人令別人感到煩擾。就像有個理應是我的朋友的女士來我家。
她說︰「我是素食者。」我說︰「那又怎樣?」「我不吃曾烹調過非素食的器皿來煮的素食。」「好吧,我們用新的煮食器皿。」我為她買新的餐具。她說︰「你要小心,即使匙也不可以用。」我為她買新的匙。她接著說︰「玻璃杯,因為有非素食者在這裡進食,你最好買些新的玻璃杯。」
我因此捲入這些問題,接著她在廚房,不容許我的廚師為我們煮食。她說︰「我先煮,然後你才煮。」她製造那麼多滋擾,她不再是客人,而是成為討厭的人。這就是很儀式化的人會發生的事情,因為他們很多要求,不停的要求︰「這是我們的正法。」
一個在孟買的人告訴我這個故事。她說︰「這個女士以客人的身分來找我,因為她與某些高層有聯繫,她比我的曾曾曾祖母更差。」我說︰「真的嗎?」她說︰「我不理解還有這類人活在印度。她來這裡說︰『我不喝自來水,你要到某個井拿水。』」「現在,孟賣只有兩個井,因此要走去取水。廚師必須用水把自己濕透,才能煮食。」「若他不這樣做,我不吃他煮的食物。」「她不停的要求廚師要這樣做,那個廚師因肺炎病倒了,另一個廚師也染上感冒,你明白?這個女士不介意。」「她說︰『這是我的風格。』」
她因此問我︰「母親,我們對這類人該怎麼辦?」我說︰「你應問她︰『我們有這些食物,若你喜歡,那很好,不然你就不要吃,沒問題,好,斷食是很好的。』」對這類自我中心,麻煩別人的人,這是唯一的解決辦法。
我們有這種自我中心是因為我們以為︰「這是我們的正法,這是我們的權利,這是…,一切都是我們擁有的,他們竟敢不遵從?」我們麻煩了別人多少,令他們有多不方便,令他們的生活有多不愉快,我們從不想,我們不停要求︰「這是我的正法,我能怎辦?我必須要這樣做。」這樣變成思維的制約,我見過很多霎哈嘉瑜伽士有這類制約。
曾經有個法國女士來到霎哈嘉瑜伽,首先,她的母親是很儀式化,她令人那麼煩惱。每個星期天,她必須到教堂,穿得好好,到教堂,然後回家。有一天,她失縱了,他們請員警去找她,當他去找這個女士,員警說︰「我們找不到她,天知道她去了哪裡。」她接著說︰「好吧,去教堂找找。」她仍然坐在教堂裡。下一次,她再次失縱,這樣發生了三、四次,員警就說︰「很抱歉,我們不再找她,若你想,你可以讓她住進老人院,就這樣。」他們把她帶到老人院。
這個女霎哈嘉瑜伽士告訴我︰「母親,很令人驚訝,他們不然是愚蠢的人,不停的坐著,悶悶不樂,像瘋子般說些荒謬話,他們都是老態龍鍾,很明顯的看來老態龍鍾,但一到星期天,他們都盛裝上教堂,這一點他們都是相同的瘋癲。」制約是怎樣運作是很令人驚訝。
有一個人來與我們一起,他說︰「我是好司機。」我說︰「好吧。」但他只懂駕車,卻不認識倫敦,不知道倫敦是怎樣的地方。他的車駕得很好,但若我要到北面,他會把我帶到南面,若我要到東面,他會帶我到西面。
我說︰「怎麼了?你懂駕車?」「對,我懂駕車,這我懂,但我不認識任何路,我對路沒有任何判斷力。」有一天,員警抓住他,我也在車上。他問︰「你要去哪裡?」他說︰「我們要到這樣那樣的地方。」他因此說︰「你已到過這個地方六次,你再次回到同一地點六次。」
所以在老年,我知道這種事情會養成某種習慣,但你也發現年青人那麼受制于自己的風格。這就是我們稱呼為人類的元素,你執著於或介意某些事物。現在這是某種,我應說是種瘋癲,有些人要求這樣,有些人要求那樣︰「我不喜歡這個,我不喜歡那個。」持續不斷的,很常見的說「我不喜歡」、「我喜歡」。很令人驚訝的他們不停的像這樣說話。
他們到某人的房子︰「不,不,我不喜歡這地毯。」我是說這不是你的地毯,不是你買的,購買這地毯是這個人,你想怎麼樣?為何你要說︰「我不喜歡?,你是誰,你沒付錢買,付錢的人喜歡它,就這樣。為何你要加評語︰「我不喜歡?」你是鑒賞家?所以要批評人?
某人穿著…例如,某種髮型,但︰「我不喜歡這種髮型。」「為什麼?」「我不喜歡,只是這樣。」
從這裡到人類的每一個人,你有什麼資格喜歡或不喜歡?你的立場是什麼?為何你要說︰「我喜歡」或「我不喜歡」?這是很普遍的現象,特別是在西方,要加這種評語︰「我不喜歡。」「我不喜歡印度。」「好吧,若你不喜歡,坐在家吧,為何要來印度?」「我不喜歡土耳其。」「為什麼?」因為若有人穿著長裙,他們會說︰「我不喜歡,因為這是土耳其風格。」那麼你應只穿短裙。但若我們不喜歡短裙。我們不應說︰「我不喜歡。」這樣做會傷害人,令人失去自尊。
當你進入霎哈嘉瑜伽,要知道自己並非尋常的人類,按尋常的標準,你是超越他們的。你的喜歡和不喜歡與他們不同,你整個態度已經改變,我見過有時你像孩子。你說話像小孩,很單純,有時你會說些很深奧的事情,這些事情應是正常人不知道的。要知道,正常人是那麼誇誇其談,他們時刻不停的說︰「我、我、我。」
伽比爾曾經說,當羊還活著,牠不停的說︰「meh, meh, meh,」,意思是「我、我、我」;但當牠死了,牠的腸會拿來造一種稱為dhunak的線,他們用這線從棉花分開種子,那時候,牠就說︰「tu hi, tu hi, tu hi」,即「你是,你是,你是」。
「你是一切。」當你這樣說,你的注意力就會從別人身上轉移。找別人的毛病,時刻用你的腦袋批評別人,找別人樂趣,有時甚至說別人壞話。人們享受說閒話,為什麼?他們享受說別人閒話是因為他們不知道別人與自己是一樣的,我則不會對別人說三道四。
以這份理解,我要說,當你是普通人,這種愛的智慧並不存在。只需很輕微的挑釁,你就會生氣,會做各種各樣的事,就像在瓷器店裡的一頭蠻牛那樣的言行。你忽然發現,他們因此成長了。原因是你仍未是一個霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士享受一切。例如某人很生氣,脾氣很差,他能看到什麼在發生,他有怎樣的言行。實際上,這不是你要生某人氣的正法,不是,是某些生別人氣很低層次的事情,時刻都叫喊別人,向別人呵索或批評別人,以為自己很了不起,這是不會有回報的。當你生命走到盡頭,你會發現你自己沒有朋友,沒有鄰居。
另一件事情是當你很自我中心,只想著自己,不停的說話,喋喋不休的說話,另一個人只會感到厭煩,但你仍不停的說話,不停的說自己︰「我做了這事,做了那事,我到哪裡,我,我,我…。」沒有限制,你對自己說的話一點也不感到羞恥。
當他們只是普通人,我見過有人以各式各樣有趣可笑的態度對待別人。若某人說了另一個人的錯事,這個人就會說︰「他就像這樣,我知道,你看他這樣做了。」立即這些話進了他們腦袋,「對,他就是這樣。」
這樣令你的思維生病,我們可以說是vikrudh,即思維不正常,你病了,接受所有這些病,不停的接受,直至你變成病人。這種病是極之危險,不是對別人危險,而是對你自己,因為沒有人能忍受這種有病的人格。
你或許會說,我見過有人信宗教,現在我是虔誠的人,例如,現在你最好也信教,那又怎樣?你不能這樣,不能那樣,你不能坐在這裡,你不能吃這個,這很重要。時刻都在管束訓導別人,而不是管束訓導自己。因為當你是正常人,你不看自己,只看別人,但一旦你是有自覺的靈,你就開始觀看自己,看看自己有什麼錯。
在成為靈之後,在靈之光下,你觀看自己,你只是觀看自己。什麼在發生,你有怎樣的言行,你怎樣享受自己,當你知道怎樣糾正自己,這是很美好的。你以那麼漂亮的態度做些小事,你會說這是何等漂亮的事情。當然有些人是不會改正的,他們屢教不改。你也應看到這種屢教不改,你也幫不了他們。
就如在霎哈嘉瑜伽,有些人時刻都想説明一些錯誤的人,就像他們在霎哈嘉瑜伽拿了委任狀。若有人想做些古怪事,我們期望委任狀來電話,兩小時後,他說︰「現在,請告訴母親,某某人要受到照顧,要這樣那樣做。」對他們而言,告知我絶對是種習慣︰「不,你必須幫忙,你必須做點事。」但現在,這已經變成習慣,我們知道他會就這個課題給我們盛大的講座。
所以你看,這是人性,人類已經經歷各種不同的複雜人生,也生來有一些基因,或他不是很正常的人,雖然我們說他是正常人。因為他的反應,他的反應顯示他很荒謬。沒需要任何人致電給我,告訴我︰「你看,這個人這樣那樣,你最好照顧他。」當你沒有任何權力,當你與這個人毫不相干,沒必要插手別人的事。我告訴你,人的思維是有各式各樣的設計,所有這些設計全都消失,只是消失,我不知道他們怎會有這些設計,如何取得這些設計 —或許來自他們的國家,來自他們的家庭,又或是他們的基因,你怎樣說也可以,全都消失,你的基因甚至改變了。這就是霎哈嘉瑜伽,你變成靈,一切都改變。什麼發生在你身上,你變成知道什麼是喜樂,享受喜樂,享受存在,給予別人喜樂,令別人快樂的人。你時刻都想︰可以怎樣令別人快樂。就只是發生,雖然你與別人都是以同一方式培養成人,受同樣的教育,或許,但全都消失,你變得有知慧,美麗和喜樂。
這是你已經達致的,你可能未必知道,你怎樣享受在這個童軍營,沒有其他團體能像你們那樣享受。我看到你在這裡做了什麼,你們怎樣在享受,怎樣享受大家的共處,這是很不凡的。能這樣是因為你的內心充滿著閃耀的靈的喜樂。你可以審察自己,看看自己,我說的是否存在。當然,有些人只想著自己,他們住在酒店或某些小屋,或什麼,他們不享受,他們仍然以為自己很了不起,因此他們必須住在那樣的地方。
很令人驚訝,我見過,特別是印度人,當他們來卡貝拉,他們全都想住在酒店裡。在他們的生活裡,房子裡可以只有一個浴室,當他們來到卡貝拉,他們想住在酒店裡,黏貼著沐浴,黏貼著這,黏貼著那,年青人,很令人驚訝。我想,有這種情況是因為他們從未見過好酒店,或他們住的條件很差。霎哈嘉瑜伽士卻可以住在任何地方,睡在任何地方,只有他的靈能令他快樂,沒其他,只有靈給你快樂。
所有人類的其他想法,已製造一個接一個的問題。現在你看,因為你屬於不同的宗教,所以你是壞人。若你想知道基督徒,最好走去問猶太人;若你想知道猶太人,最好走去問穆斯林;若你想知道穆斯林,最好走去問印度教徒。你會對他們怎樣談論其他人感到驚訝,就如所有人都是壞人,只有他們是最好的。所以這種態度要完全改變。你忘記了︰誰是什麼,他是那個宗教,來自那種家庭,有什麼背景。他們互相變得只是一體,他們享受所有霎哈嘉瑜伽士的陪伴,所有霎哈嘉瑜伽士在一起,就這樣。那麼多霎哈嘉瑜伽士都會在這裡,這是Mecca,這是Kumbha Mela,你怎樣稱呼也可以。你享受集體的喜樂是因為你已跨越阻止你看到真相的障礙。
真相是,就如我昨天所說,你是靈,一旦你成為靈,你變成gunatit,kalatit 和 dharmatit。一旦你超越這些界限,就變成海洋裡的一滴水,若水滴是在海洋外,它會常常害怕太陽,因為它會幹掉,它不知該怎麼辦,往哪裡滑走,移往哪裡。但一旦它與海洋合一,它只在移動,在享受,因為它不孤單,它與漂亮的海洋喜樂的浪一起移動,這就是你已達致的,你意識到,你知道,但你卻不知道自己已經做到,因為你是靈。
現在,有時你要提防自己,你會驚歎於自己的改變,你怎樣變得那麼簡單、敏銳和有智慧。西方有很多問題,因為他們仍很愚蠢,我認為,很愚蠢的人。因為即使是八十歲的老人,也想與二十歲的女士結婚,他不明白為何他要這樣做,因為他不接受自己的年紀,他不接受︰「我是老人,我要有老人的言行。」他想與可以是他孫女的女孩結婚,在西方這很普遍,他們常像這樣想事情。任何他們看到的年青女孩,他們都想與她結婚,他們可能已走在往墳墓的路上,但不要緊,他們想有一個這樣的妻子,這是西方的問題。
怎會這樣?因為他們不明白自己已老,成為老人是值得自豪的。我五歲時,不能想像那麼多人為我慶祝生日,即使我五十歲,也沒有這麼多人。我現在七十五歲,看看多少人來祝願我生日快樂!當你年老,若你有智慧的生活,你應對自己的年紀自豪;但若你是愚蠢的,當然沒有人會幫助你。每一個人都會取笑這個人,他們也會做同樣的事情,這是西方的習俗,不停的擁有一個接一個的妻子,與妻子離婚,這類事情不停的發生。
我要說,印度卻反其道而行,他們不大尊重婦女,他們理應對婦女極之尊重,理應把跳進火葬柴堆裡為丈夫殉葬的婦女放在顯要位置,即使婦女是舉足輕重,他們也不尊重。怎會這樣,我不知道。某些人說有些詩歌寫下︰要毒打婦女,我是說這詩人是誰?我想,他才應被毒打。首先,他是婦女所生,他卻寫下這種詩歌。所以你看,我們喜歡接受一些錯誤的,絶對荒謬的事情。這樣是因為你沒智慧。有智慧的人會接受有智慧的事情,他不會接受任何荒謬的事情。你不停閱讀一本接一本的書,你讀了那麼多書,你因此何去何從?你發現你讀的書對你沒好處,沒有用,但若你喜愛閱讀,你就不停的讀。
所以缺乏智慧令你沒有辨別能力,你為它辯解,你都在辯解,說︰「這很好,我做什麼都是最好的。」我要說,這不是自我,而是愚蠢的人類理解。「我做什麼都是好的,我怎樣的態度都是好的,有人膽敢告訴我這是錯的,那是錯的?」每個人都取笑這個人,找這個人樂趣,這種人會受很多苦,受一切的苦。但他永不會接受︰「我做錯了一些事。」
當你超越dharmatit,你變得超越正法,正法變成你的一部分,你不會做錯誤的事情,你就是不會做錯誤的事,不做錯事不是某人告訴你或你想跟隨它,或出於被迫或你受管束,只是你不喜歡做錯誤的事情,或說一些不尊重人,沒有幫助,沒有愛心的說話,這就是霎哈嘉瑜伽士的品質,你已成為靈,變成靈,你不用告訴任何人,那麼明顯,那麼顯著,人人都能看到,當你越深入自己,你發現自己內在已被賜予這種了不起漂亮的感覺,你擁有這種內在的美好,令你戰勝別人的自我。
我必須告訴你一個故事,我有一次去見一個聖人,霎哈嘉瑜伽士因此說︰「母親,你從未去見這些導師,為何你要去見他們?」我說︰「你與我一起去吧。」我們因此登上很高。我說︰「從這裡你看他的生命能量,你要先看他的生命能量。」
很多生命能量湧現,我們走上小山,爬上去,這個男士理應有能力控制雨,開始下雨,雨下得很大,我完全濕透。當我走上去,我看到他坐在石頭上,很憤怒的在搖頭,我也不知道為何,我走進他的洞穴坐下。
他回來,對我說︰「母親,你為何不准許我把雨停了?是否要抑制我的自我?」我說︰「不是,不是這樣,我沒有這樣想,我看不到你有自我,是另一個問題,你是修行人,是苦行者,你買了一件紗麗給我,我不能接受你為我購買的紗麗,因為你是修行人,我要完全濕透,才能向你借用紗麗。」整件事情完全融化,他變成很不同的人。
透過智慧,你知道怎樣處理不同類型的人,你會說一些令他們的自我融化的話,他們的制約也被帶到一種新的覺醒。他們看到你的智慧,你的愛,你表達的,我應說,你的靈。這就是為何那麼多聖人,雖然受折磨,很多人找他們麻煩,卻仍明顯的那麼受尊敬和被愛。但這時候這些聖人,我必須說,肯定是很好的人。但有一事,他們對門徒頗嚴厲,要他們守紀律,原因是他們不是有自覺的靈,他們的門徒,這些導師想︰「除非你能管束這些人,否則他們永不能升進,永不能成為了不起的人,所以必須管束他們。」
那些真理的追尋者接受︰「好吧,不管你說什麼,我們也照做,即使你要我們斷食,我們也照做。」他們會站在他們頭上︰「好吧,站在我們頭上,做你說的,我們願意做,你不用擔憂。」他們就是很有紀律。
霎哈嘉瑜伽沒有教導紀律,原因是你是有自覺的靈,只要你的靈在,就會給你光,在這光中,你清楚的看到自己,你可以律己,不用我告訴你。我知道那麼多人一夜間就放棄毒品,我從未告訴他們,甚至從未談及毒品或什麼。他們怎能做到?因為他們有光,你今天也取得光,是靈之光。你變得完全獨立,絶對自由,完全自由,因為你有光。你不能做,不能做錯誤的事情。就如現在這裡有光,若某處有大爆炸,我不會走向爆炸的地方,不會,你也不會,因為你有眼睛。靈和它的光是最重要的指引因素,透過這些因素,就如我所說,gunatit,你變成kalatit 你也變成dharmatit,你不是任何事物的奴隸,不是手錶的奴隸,不是時間的奴隸,亦不是你處於的gunas (狀態)的奴隸,你不想看到自己是否右脈,左脈或中脈,你是霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士是超越所有這些事物,所以你是gunatit,你是dharmatit,因為dharma(正法)變成你的一部分,你不用跟隨正法的紀律。
我在霎哈嘉瑜伽曾見過,有些集體靜室的規則是很嚴格,不應這樣。我已告訴他們永遠不要嚴厲。若某人不能在…例如四時起床,不要緊,讓他十時才起床。一段時間後,他自能在四時起床,不要太過管束他們,孩子也不應管束太過。當然,若他們是有自覺的靈,他們是那麼好,那麼漂亮,若他們不是,嘗試給他們自覺。一旦你意識到未有自覺的人在犯這些錯誤,他們在黑暗裡,你對他們的態度就會改變,你會嘗試極之有耐性,極之仁慈,對他們有感情和有愛心,因為你會知道這個人沒有自覺,他仍未有眼睛,看不到,他是盲的,他聽不到,感覺不到實相,所以首先要讓他感覺實相。在此之前,給他講座和管束他有什麼用呢?他仍會繼續犯錯,找自己麻煩,或麻煩別人。
這是你透過開悟已經達致的,即你超越所有這些事物。你變成那麼有愛心,那麼能給人喜樂。我是說在霎哈嘉,有很多這樣的例子,我看到他們的愛和情感的漂亮,不單對我,也對其他人。若只是對我,我能解釋,但我不能解釋他們對其他人也是那麼仁慈。就如我昨天告訴你,這些人到以色列,現在他們到埃及,到俄羅斯,誰告訴他們?我從未要求任何人到任何地方。他們自己感到要去,做這工作,幫助人脫離無明。
所以今天,當你為我慶祝我的七十五歲的壽辰,有那麼多氣球在這裡,它們很引人注目,如圖畫般,有各種不同的顏色,在表達你們對我的愛。一切我都能看到愛,不管你在這裡做了什麼,你的所有裝飾,每事每物,我感到我的孩子是那麼有愛心,我沒有為你們做什麼,我不知道為何你們對我有這份感激,我仍想知道,我做了些什麼?我什麼也沒做!你們表達愛的方式,很令人驚訝,除了,我要說,你已有靈之光,在這光中,或許你看到的事物與我不一樣,但你們展示的感激之情真是超越我。
就如有一次,有個講者說︰「我不感謝你的母親,我視她為理所當然。」這是事實,沒需要感謝我,你要視我為理所當然。但你想感謝我的方式,就像小孩子想說多謝,你只是變成小孩子,那麼熱烈,你不明白通常任何地方都不會像這樣做,沒有人會像孩子般表達他們漂亮的愛。
你能看到這是很新的事物,這種和平,這種愛,這種喜樂,遍佈這個遙遠的地方。你怎能做到?怎能處理好?這是不容易明白,不是人類能看到的,他們只是不明白這些人怎能如此,為何他們活得那麼快樂?現在你在房子裡很舒服,你在房子裡活得很好,一切俱全,但在這童軍營,並不是住得舒適的地方。但你能住在任何地方,我知道,我曾見過。不管你在哪裡,只要有霎哈嘉瑜伽士在附近,你就什麼都不介意。這種集體的互相享受共處,沒有任何期望,沒有批評,沒有說閒話或任何這種荒謬,是那麼漂亮。即使你拉大家後腿,你也知道,我享受你開的玩笑,明白這是種友情,漂亮的友情。不管你是來自印度,或來自英國或美國,又或來自任何地方,你發現有這種一體的體諒,一體的移動,就像一個波浪接一個波浪升起,是連續的,永恆的,這是我們要達致的,亦是其他人要達致的。
為此我們要記著,你有光,其他人沒有,所以你要很顧及他人感受,要有耐性,要瞭解他們的問題,只要聆聽他們,他們有什麼問題?他們會先告訴你︰「我的生意在下跌。」或他們或許說︰「我的妻子不好。」或「我的兒子沒工作,他沒工作。」他們會告訴你各種事情,聆聽,聆聽他們。這些事情對他們都是重要的,對嗎。之後你會漸漸發現,你看,他們會軟下來,因為你散發愛,散發喜樂,透過你的靈的覺醒,散發信心。你們都擁有這些力量。你只要站在任何地方,就能為這地方創造和平,創造快樂,所以要有信心,不要失去信心。
你的智慧去明白理解人也很能說服人明白︰「他們是很特別的人,他們不生氣,不發怒,不瘋癲,不會追逐某種瘋狂,只是非常,非常平衡的人。」你們也不用練習,就能這樣。這是在你內在,你應為此自豪,你不應以為這是你要達致的,或要變成的,你已擁有它,你內在已經有它。唯一是你要看到自己在靈之光下,這是很簡單的事,在成就。別人不容易明白你,但你卻很容易明白他們,因為你以前也是這樣,現在他們在看你,他們會變得像你。
很簡單,你能看到,我開展霎哈嘉瑜伽時只有一個女士,現在,今天,看有多少人在這裡。我做了什麼,我真的不知道,我做了什麼?我沒有概念。你想什麼,這份感激,這份享受和喜樂!所有這些事情,不管我告訴你什麼,你要意識到你的存有,你的真我,你的靈,就是你是靈。作為靈,你超越所有這些事物,一旦這樣發生,你會很驚訝,你有怎樣的人格。
母親以印地語繼續講話
(翻譯自印地語)
我今天說英語,因為我大部分時間都以印地語向你說話,不管我對他們說了什麼,我肯定你必能明白,我說的是當靈之光在你內在擴散,你內在三種品質就得到喚醒。你也知道,你內在有三種狀態 — Tamo Guna(答摩狀態),Rajo Guna(剌奢狀態) 和 Satwa Guna(薩埵狀態)。
擁有Tamo Gunis(答摩狀態)的人有自己的風格,Rajo Gunis(剌奢狀態)也有他們自己的風格。當他們對他們的追逐感到厭煩時,他們就進入Satwa Guna(薩埵狀態 — 即追尋真理)的領域。他們感到要停止這些無用的追逐,要看得更遠。當你進入Satwa Guna,你就開始追尋。當你達致你想追尋的,就超越所有這三種狀態。就是當人被認為是Gunateet(超越狀態),Kalateet (超越時間),Dharmateet (超越正法).。他們沒有任何特定的正法,他做的任何事就是正法,他不會做任何違反正法的事情。
他的本質,Swabhav – (Swa是靈 ,bhava是靈的性質),變成swayam,真我。它變得像這樣 — 他經歷某種特別的自我存在,某種特別的和平和特別的存有狀態。那麼,他變成特別的人格,他把平和、快樂和喜樂給予任何接觸他的人。
有時,當你把愛給予別人,他們未必明白,他們會濫用這份愛,這是會發生的,但這樣不會令你沮喪,你只是感到他仍處於無明,仍未有能力明白,他缺乏恰當的理解,你不會評論他的短處,你只靜觀,想,或許遲一點他會改善,因為你知道自己曾經也像他,現在你站在更高的層次,明天他也會來到我們的山丘。
現在你們有那麼多人,耶穌基督只有十二個門徒,他們卻能製造那麼多基督徒。沒有任何人給自覺,他們令別人成為基督徒,你們能給人自覺,這是你們全部人現在要做的工作。你遇見任何人,只要給他們自覺。所有問題和疑惑都會消失,你內在會產生一種新的追求,新的目標。
一種非常獨特的manvantar (進化物種)開始出現,救贖的年代已經來臨。因此,人類的轉化必須發生,這是最需要的,不然,人類的問題永遠沒法糾正和解決,必須有轉化。當他已轉化,會變得那麼吉祥和漂亮,他生命的各種吉祥會進入環境而躍動。
為了達致這種漂亮和吉祥的生命,你什麼也不用做,不用為此付費,不用勞動,什麼也不用做,只要喚醒你內在沉睡的能量,保持在喚醒狀態,去享受。
在霎哈嘉瑜伽有很多有深度的人,我很驚訝的看到他們,他們怎能那麼快的有這份深度,實際上,這份深度已經在他們內在,但他們過去處於黑暗中,現在,當他們進入光,就變得開悟,美麗和吉祥,我對此能說什麼!
我內心有一個偉大的大變動,不管整個創造有什麼力量,你都要達致。所有古代聖人已達致的力量,願你也能達致,要達致,即使你過正常人的生活。
今天是非常吉祥的一天,你們以極大的喜樂來慶祝,像小孩子一樣,你給我那麼多的愛,我能說什麼,我就是找不到任何字句,這實在是太多了!要完全明白和吸收它是很困難的,為何你賜予我那麼多愛,我為你做了什麼,我就是不能量度它,我沒為你做過什麼了不起的事情,是你的愛在生長,不停的生長,到達這個層次。
我只能對你說,請保持這樣生長,亦要帶著別人與你一起。他們也應體驗這種快樂和喜樂。願他們全都變成這過程的一部分,一種特別和獨特的人格在出現。. […]

太初之母崇拜(摘要) New Delhi (India)

太初之母崇拜(摘要)

印度德里.1995年12月5日

Hindi with oral English live translation from Sahaja Yogi.

Today, we are going to do the puja to Shakti in Satya Yuga. Because Satya Yuga has started in this environment, the influence of Shakti has also become more intense.

太初母性力量的第一個面相是她的非凡、光榮、壯麗,當這力量表現其完滿時,所有錯誤的人都會曝露出來,他們所有的惡行都會曝露出來。所有在暗地裡進行的惡行都會曝露出來。各樣缺點、行為,無論是思維上的,與個人職責有關的,恐怖主義,或任何為真理所不悅的事情,都不能挽救自己,因為真理之光會照耀它出來。在這真理之光下,你會看見這母性力量的特別性質及形態。

過渡時期(Kritya Yuga)已開始了,真理時期(Sat Yuga)快將隨之而來。我曾告訴人們真理時期的太陽已在水平線上升,你們將得到這明證。任何人在真理的道路上帶來假理,他會被逮捕,即使他是霎哈嘉瑜伽的修習者也沒有相干。他可稱自己是霎哈嘉瑜伽修習者,若他做了錯事,他是不能被救贖的。直至現在真理已拯救了他,支持他、照顧他、保護他,但之後若他還沒有這母性力量,即在真理面前拯救那些違反真理的人,他是不能被救贖的。

母性力量的最大力量是愛的力量,愛的意思是沒有自我,沒有期望,去傳揚愛的國度。母性力量會做這工作。但這母性力量,就是生命能量的力量要透過你才能在此工作。若生命能量能單獨工作,今天便不用你們成為霎哈嘉瑜伽修習者,世界也不需要霎哈嘉瑜伽修習者。現在你可明白一個人如何需要霎哈嘉瑜伽,正如你看到霎哈嘉瑜伽修習者在集體裡已不斷準備好自己。原因是你們是生命能量的通道。現在這能量已流通這些通道,你一定明白你甚至不應對任何錯誤的事情張眼,因為你自己已充滿這母性力量,你有所有各樣透過你傳送的力量,跟著同樣的力量會使你有力量,完滿及健康,你再不用其他的支持,若你用上其他的支持,你便會墮下。好像我看見一些大人物,自稱十分重要,向我傳上消息說:「我們想見錫呂‧瑪塔吉,我們要單獨見她。」若你說不,人們說他們便會找你很多麻煩,你最好還是見見他們。若他們到來,他們會得到自覺,變得很好,之後他們便會消失,因為他們不明白真理的力量是十分偉大的。

當你來到霎哈嘉瑜伽,你最好能深入霎哈嘉瑜伽,否則你便不能被救贖。每次人們想:「我來到霎哈嘉瑜伽有什麼好處?我的兒子仍然患病,我的金錢被偷去,我有入息稅的問題。」但所有這些你們的問題都會立刻解決,首先若滿足感已來到,但平安還沒有進入那人的腦海,這樣霎哈嘉瑜伽對他毫無用處。若滿足感到來,那再不需要什麼的思想也到來,那人再不需要什麼。沒有什麼需要做破壞社會、其他人及自己的錯誤事情,練習霎哈嘉瑜伽之後,若是這樣,你們便要承受那惡果。

我看見很多人一開始來到霎哈嘉便去賺錢、鬥爭、製造問題,之後他們都完了。因為霎哈嘉瑜伽的母性力量是這樣的,會拋掉這些人。若他們變好了,再來,那是另一回事。就像在海洋中,有兩種力量,一種是驅使潮漲,一種是驅使潮退,同樣這母性力量有一個振動,就是那打開和收縮的跳動,正如心臟如何跳動。商羯羅(Adi Shankaracharya)稱這振動為”Spanda”跳動。跳動的意思是它會高舉你,下一次就是把你拋下。

人們來到霎哈嘉瑜伽,因為從霎哈嘉瑜伽中得到很多好處,有些人得到健康、財富,有些人得到孩子,所有人都得到某些好處,有些人多,有些人少。但霎哈嘉瑜伽的最大好處是心境的平安和滿足(Samadhan) ,之後我們不需要什麼。我不需要什麼,我已得到一切。若你有這樣的境界便知道你是霎哈嘉瑜伽修習者。跟著毫無困難地,無論你想或不想,霎哈嘉瑜伽都會照顧你,令你完全滿足。人們會問什麼事情在他身上發生,為什麼他會無欲無求?因為那人再不用為任何事粗心。有一次我到美國,給一個女店主自覺,她說:「得到自覺後,我不用記下什麼。起初我是要記著在店裡的一切,我習慣寫下各樣東西,但我經常有虧損。但練習霎哈嘉瑜伽之後,我沒有點算店裡的東西,我也沒有記下什麼,最稀奇的是現在我正賺錢。霎哈嘉瑜伽已把我放在她的膝上,我所有計算、銷售的問題也沒有了,有人在經營我的商店,再不是我去經營那商店。」

若事情這樣發生,這樣那人會明白他已達到第七層的滿足,他甚至不用再想了,這已超越思維。原因是練習霎哈嘉瑜伽之前,我們是生活在我們的思維當中。但在霎哈嘉瑜伽,一切事情都是自然發生,你會慢慢地得到這經驗,到那日你完全依靠霎哈嘉瑜伽,你整個生命會變得十分美麗,你再不用干預什麼。有一次我的房子被盜竊,我所有的紗麗都被偷去。我習慣穿著的一件紗麗還在,我便穿著那件紗麗到社交聚會,我的丈夫想我只穿著一件紗麗已得到滿足,這是何等偉大。假設我喜歡一些東西,我不斷追求,要這個要那個,即使是負上債務。當你得到後,你的注意力又會去到另一樣的東西,你無論得到什麼,你都不能享受它。若你的注意力在靈裡,它會向你顯示那永恆的靈所看見的東西,它會向你顯示什麼是給人喜樂、給人愉快,之後當你知道 Sva 自我的意義,你看到只有”Swarth”,當你不斷地追求這、追求那,走向瘋狂,你實質要走到的就是真我。

當你來到霎哈嘉瑜伽,你應知道那照顧你的有一千萬隻手,若你是在她的保護下,為什麼你要做錯誤的事情令你受感染,無謂地受紛擾。若你受感染,那還是這樣的得到清潔。

我們看見人們無謂地為細微瑣碎的事情憂慮,為這些事情憂慮的原因是因為沒有純真。母性力量的面相第一是光明、第二是真理,第三是愛、第四是平安祥和。若一個人容易受激怒,他就不是一個霎哈嘉瑜伽練習者,你們聽過蘇格拉底 (socrates) 、Hazrat Nizamuddin。人們告訴 Hazrat Nizamuddin :「若你不向皇帝下拜,我們便會把你的頭顱割下。」但說這話的皇帝,他的頭顱在晚上被割下了。

像在海洋一樣,霎哈嘉瑜伽有兩種動向。同樣在霎哈嘉瑜伽你受兩種母性力量所影響,第一個力量是把你高舉,另一個力量是把你拋離霎哈嘉瑜伽。當你離開霎哈嘉瑜伽,你和我之間再沒有關連,你對我沒有任何權利。若你想從我處得到特權,你便要深入霎哈嘉瑜伽,就好像把Suvarna加熱成為Kundan,然後那母性力量進入。它便可以捉住一顆鑽石,你把一顆鑽石放在Kundan處,你不用補縫或固定,或用任何方法把它固定,Kundan十分柔軟,但它能抓緊鑽石,沒有什麼比鑽石更堅硬。同樣你也可以成為Kundan。你會看到你那滿足的力量和心境平安(Samadhan),這是超越思想的。在霎哈嘉瑜伽,你超越思維、情緒、超越三脈,你進入一個境界,那裡沒有思慮。你可以無思無慮地看著任何人,你只是觀看,無思無慮的習慣會被喚出來,當有事情發生。便立刻產生思慮的時候,你們看見什麼,立時出現思緒,人們變得瘋狂地想,想,想。在瑞士有人告訴我:「即使你割下我的頭也行,請救我脫離我思想的風暴。」他是醫生。這些思緒到來是因為自我或積習,還有很多人去看書、去找一些導師、去見不同的人,和人一起長篇大論,以餵食自己的腦袋。Ramadas Swami曾說:「說一些令你的爭吵和辯論會停息的話。」即使來到霎哈嘉瑜伽後,我們還不停的去想一切,我們不知道霎哈嘉瑜伽的神跡,但若我們完全把自己放在霎哈嘉瑜伽翅膀的保護下,那樣霎哈嘉瑜伽也會替你著想,為我們解決四周的問題,及我們不知道的問題。

很多人忘記了他們的方向,仍然擔憂,如何找尋方向,問誰人找回你失去的方向,這也是自然而然的(sahaja),或者你要遇見一些人,或你要經過一些東西,或經歷一些事情,這就是為什麼你要迷失你的方向,何需擔憂呢?你不是去參加戰爭,儘管霎哈嘉瑜伽參與戰爭,也不用打鬥而獲勝。

在一些國家如美國,人們終日愛思考,這樣一些瘋癲的人如佛洛依德便會被接受,甚至把他當神崇拜。人們終日尋歡作樂,但他們做出的每種歡樂倒反過來毀滅自己,他們的一切已潛在毀滅。直至他們毀滅自己,他們不會想到他們的享受是有限度的。看他們的遊戲,他們會到山上滑雪,弄斷腳及骨頭。不管我們住在什麼地方,凡有教堂的,附近就有酒吧。從酒吧出來的人搖搖擺擺跌倒地上。無論人們透過腦袋用自我做出來的事情均是做錯。但若你是在永恆的靈的光下做出的事情,這工作便常是十分美麗、恰當,並能明白過來。但若沒有洞悉力,這樣這些思緒就沒有意識了。

現在真理的時刻已來臨,我們行走在真理的道路上,不應回頭看,因為你最大的力量就是光明,在這樣的光下你不見自己的影子,光在前面,也在四周及後面。你們要以光使自己完全受到啟迪,為此我告訴你們一條小路,就是你們所有人都應該靜坐,但你們甚至不能做這個,尤其是婦女,她們所有的注意力都是在做食物、孩子、這個那個。婦女應該首先靜坐,因為她們是社會的母性力量,婦女最偉大的角色是她們創造社會,你們的工作是要令社會變好,成長,故此社會必須要有平衡、洞悉力及智慧,婦女必須要謙虛及莊重。若婦女不謙虛及莊重,她便是個男人。若她變得野心勃勃,想要在各方面和男人競爭,這就是錯,為什麼事情要去競爭?你們自己已十分有力量,有什麼需要和別人競爭?我要再次說,因為無論任何國家,若婦女沒有把社會的問題承擔在肩上,這些國家都在沒落且趨向終結。婦女應照顧她們的孩子,這是十分巨大的工作,婦女需要啟發她們的力量,今天這國家社會安然無恙,因為社會上的婦女不是用武力,而是用愛。沒有期望的愛在這個國家有像Panna這樣的婦女,她讓兒子被人殺掉以拯救王子。Padmini女皇與三千名婦女進行焚禮(Jouhar/Sati),以保存她們的貞潔,我們今日的社會得到拯救是因為有這樣的婦女,因為任何黑暗在這國家蔓延,都會很快消失,這是她們的Punyas拯救了我們。她們的Punyas在這真理時期會有特別的形式,有關這些的奇跡會被看見,你們看過那些年輕的羅馬尼亞男孩的歌唱,他們從沒有看過印度音樂的樂譜,也沒有正式受訓練。那些藝術家說即使受了多年的艱苦訓練,也不能唱出如此水準,但他們是如何能做到?這就是奇跡。

在你們的生命中,進入霎哈嘉瑜伽之後,也會發生很多奇跡,即使這樣,你們仍然迷失在你們思維的列車中。若你沉浸在霎哈嘉,便是最大的陶醉。「若你已陶醉,還用說什麼?」進入這陶醉的境界,不是說你像瘋癲一樣在浪蕩,在這陶醉中,你會完全忠誠於你的責任,故此你們得到力量。若你想有力量,首先你便要在霎哈嘉瑜伽完全安穩下來,撇去世界一切的事情。現在有些人想要金錢,有些人想要權力,想要這個想要那個。那人說:「我不需要什麼,我所有的欲望已經完結。」這樣無所不在的生命能量(Param Chaitanya)會想:「我會達成你的欲望。」跟著他的欲望成為你的欲望。他會帶你成就一些事情,你會稀奇你從沒有想過事情是這樣發生。世界的所有問題及擔憂都會離開。你們再不需要求取什麼,你成為施予者,單是施予者,還需要求取什麼?求取的是那些還想得到的人,但那些沈浸在滿足的海洋中的人,他們還要求取什麼?這不是說你們要苦行,在森林中生活。Raja Janak 被稱為Videhi,他是一個皇帝。跳舞、戲劇、音樂慣常在他面前表演,也常有遊行隊伍為他表演。但人們稱他為Videhi。故Nachiketa問他的導師:「當Raja Janak 來到時,你為什麼要起立?」那導師說:「他是比我更高的人。」「如何?」那導師說:「我們是要脫離世界去過隱居生活,但他沒有離開世界,已是一個隱士。」我們脫離一些纏繞著我們的東西,說我們拋棄這個那個,但當你沒有任何東西纏繞,何來捨棄?在我們裡面的纏繞是來自思維,可能因為積習或自我,若這些沒有離去,你便沒有進入霎哈嘉瑜伽。

被什麼東西纏繞是因為我們認為這些東西十分重要,但永恆的靈沒有任何纏繞。它便是施予者,它在四方傳播光明。它施予力量,這力量使人變得有力量及偉大,你在它裡面完全成為一體。愛如此的大,它能使所有野心及戰爭止息。有一個從亞爾及利亞來的回教徒,他的父母說:「我們要去Haj。」兒子告訴他們到倫敦去,他們說:「為什麼是倫敦?」他說:「我去Haj去倫敦因為這裡我才得到。」父母到倫敦,告訴我他們的兒子說Haj已來到了倫敦,故此我們到這裡來。現在洞悉力及智慧進入這孩子,而他的父母也聽從了他,我問他的父母:「為什麼聽他?」他們說:「他是十分聰明的孩子,他改變得十分大,我們簡直不能相信有什麼奇跡在他身上發生。很多人到Haj,但他們身上沒有什麼發生。他們依然如故,他們醉酒,打他們的妻子,他們以往做什麼也繼續這樣做,但這個孩子完全改變了,故此我們來到倫敦。」

真理的第二個力量是充滿大能及啟悟,充滿愛,至其影響眾多的人,人們可以看見,並會說出事情是怎樣發生在這人身上。

在馬哈拉斯特拉邦(Maharashtra)有個人來到霎哈嘉瑜伽,去到政府辦公室,他平安地坐下來,各人都匆匆忙忙,他卻不匆忙。在馬哈拉斯特拉邦,導師受極大的重視,他們問他誰是他的導師,他說:「我不會告訴你們。」當他回家時有四個人跟隨著他,他們問他誰是他的導師,跟著他說出我的名字。當我去到那裡,我稀奇有很多人練習霎哈嘉瑜伽,全因為一個人的品性,因為他的行為。他的樣子並不英俊,但整個人卻滿有光彩。人們說:「我們可做什麼?國家已走向腐敗。」但即使一個好人走上來,整個世界都會鞠躬,一切需要的就是一個能令人鞠躬致敬的人,若你們當中很多已變成這樣,還需要什麼。但首先你要經驗到你是坐在真理時期,而真理的母性力量是和你一起走動,一個人再不需要什麼,一切事情都會自然發生。

現在你們只會稀奇,你們看見事情的發生,你們要知道你們現在已進入真理時期,這母性力量會以千種方法啟發人們,給你內在有無盡的性質,你只需要一種,就是西爾地的賽峇峇(Shirdi Sai Nath)說過:「一個人需要耐性。」這份耐性不是和思考一起來。這耐性是一境界,在此境界下,所有事情都會發生。若你進入這境界,沒有人需要告訴你什麼,人們甚至不去想,事情也會發生。此外,還有一件事情十分重要,就是你們在印度出生,這是十分偉大的事情,這是由於過往世代生活中很多Punyas使你生在這瑜伽之地。真理時期首先從這國家而來,使世界知道什麼是真理時期,這奇跡會被看到。你們是手電筒,你們是明燈,你們要施與這光,這必須經歷,必須明白,並成為你自身的一部分,因為這是在你身上十分重要的責任。在這裡面霎哈嘉瑜伽擴展得十分迅速,什麼原因令它擴張得這樣快?原因就是你們在這瑜伽之地出生,周圍包圍著生命能量,但你們首先要知道你們是這方面的交通工具,你要帶著前進,但即使現在我們仍然看到一些缺乏的地方,把它糾正過來。把它找出並糾正過來,無論用什麼方法。我要把自己變成這樣,因此我要完全潔淨我的身體、心智、自我。只有這樣這個國家才會起來,這個國家才有輝煌的將來。那些人說這個國家變得極差,但我說在波濤洶湧的大海中才能說出那艘船的堅硬,你們甚至要變得更強壯。你看見一面有可怕的黑暗,人們應看見另一面那無比光明的生活。要達到此帶有忠誠及愛的偉大,你們一定要靜坐。在敬拜當中,你會看出這些人從那裡來,從天上來?這是你們的潛能。你們要明白在你裡面是十分光榮的生命,喚醒它,拋棄所有世俗的事情。他有一架車而我沒有。你要這一切做什麼?我不知道我車子的顏色、牌子及號碼,我不能做什麼,我完全沒有做什麼工作,但所有工作仍然完成下來。

若這洞悉力在你內裡被蘇醒,你內裡便可自我清潔,你可以清潔你的輪穴,這樣做只有世界的福祉會出現,你們便是這根基。

今天你們站在真理的道路上,看有多少奇跡發生。若你不是在這道路上,真理如何幫助你?若你仍然在路邊徘徊,被交通阻塞,這樣真理如何幫助你?你們要立定志向,以你們的品性及霎哈嘉瑜伽的力量,為這個國家帶來光明。若我們在內裡立定,且捨棄一切錯誤的事情,整個世界都會成為一體。但因為人的思維導致不同國家的出現,宗教也是這樣,任何事情透過人的思維,都會變得分崩離析,霎哈嘉瑜伽不單是一個聚合,而是一個整體。

若有人實行把各人聯合在一起的原則,今日母性的力量是可以活動的,這是隨你們而定,因為它在你們裡面出現。

願神祝福你們。 […]

錫呂‧瑪塔吉女士壽晨崇拜(英文部分) New Delhi (India)

錫呂‧瑪塔吉女士壽晨崇拜

1995年3月20日 印度德里

Translation from Hindi:

What can one say on one’s own Birthday.  That which I have never dreamed possible, has happened here today. So many of you have come into Sahaja Yoga and are sitting here today in front of Me. What better Birthday can there be for a Mother.  You have received your self realisation.  So this is also your Birthday.  You have prepared yourselves for a great happening, and such a great event has never happened before.  […]

羅闍拉希什米崇拜 New Delhi (India)

羅闍拉希什米崇拜

1994年12月4日

印度新德里

今天我們崇拜羅闍拉希什米(Rajalaxmi),即作為君王的女神。我們要知道,在政治制度上出了很多問題,人們忘記正義、公平地對待別人及為人群謀求福利。這統統都喪失了,不單是在印度,在日本、英國,甚至所有自以為有民主的國家都是這樣。那些得到自由的國家盲目跟隨大國,如美國、俄國、中國、英國,而不知道自己走離了多遠。

例如在英國,你看那皇室的行事,便會感到驚訝,且十分歎息。他們就好像一些十分原始野蠻的人去管理民眾。那些帝皇、女皇,沒有個性,沒有責任感,完全沒有那作為帝皇、女皇的素質,完全沒有順服於羅闍拉希什米。相反,他們會做出愚蠢的事來。好像法國的總統,竟然有情婦,並求取小利。

很多國家的統治者都是一些十分低層次的人,他們卻去管理國家,掌管人們的福祉。若看資本主義的國家,如日本,人們只關心自己的益處,並不關心整個社會。共產主義國家也是這樣,得到權力的人都變得十分腐化。另一些國家,又有像希特勒這類的領袖出來,去損人利己。那些人完全沒有個性,完全沒有比一般人高尚情操。他們如何去統治別人?這是完全沒有可能的。

在印度歷史上,出了很多偉大的君主,因為我們的百姓都是偉大的人,有很多聖人去教導君主,作他們的導師,如施華王(Shivaji)有他的導師,君王闍拿迦(Janaka)有他的導師,君王羅摩(Sri
Rama)也有他的導師。他們都是真正的導師,他們的生活完全像一個聖人,無論在外在內都是真正的聖人。人們也接受君主要有靈性的背景,他們會尊重有靈性的人。他們和今日的人完全不同。

直至英國人來到,不知當中發生了甚麼。大部分人都不喜歡英國人的生活方式,做事方法。但那些不同地方的皇帝、女皇,以為自己是十分高尚的人,本應保存自己的文化,但卻吸煙飲酒,還說是學習其他政府人員的做法,如來自瑞士、英國和澳洲的皇室都是這樣。他們認為我是十分落後的人,不飲酒、不跳舞。在軍方人員中,也同樣有很多十分腐化的人。那些統治階層都一窩蜂地跟隨英國,他們都是十分低層次的人,不懂得自己國家的一切,卻只認識英國。在整個教育制度上,他們學習西方文化,學習英國,對自己國家卻一無所知,更不關心印度。在醫學上,他們不接受本土的醫術,覺得這是十分無用、原始和落後。

你們可以看到印度這個國家,如何由偉人統治、尊重靈性生活,到現在衰落的情況。在印度獨立以前,我們要對抗英國,那時的人都十分好。記得有一次我們一家人去看曲棍球比賽,我父親的車上插了國旗,軍人要他取下來,我父親說:「除非你割下我的頭顱,然後拿去吧!」所有孩子都站在父親那邊,那軍人便感到驚慌,於是跑了。那種熱誠、愛國的精神,我們就是用這種特質去對抗他們。

但英國人分裂印度,令印度人未得到自由以前,已互相鬥爭。我不知道要責備誰。若人們拒絕這種分裂。就不會令孟加拉變得十分窮困,若與印度聯合便不會變成這樣。巴基斯坦現在也變成空殼國家,甚麼也沒有,沒有工業,只有戰爭,國家沒有發展。一連串的戰鬥,改變人們的價值觀,現在人們再沒有價值觀。

印度也是同樣糟。以往有很多偉大的人為國家犧牲,今日在位的人都改變了,完全倒轉過來,只是自我中心,只為自己利益,只為自己家人利益,只關心如何把錢財轉入自己在瑞士的戶口。在我的生命中,我親身經歷過人們怎樣為自由而奮鬥,但那些當權者對這些卻絲毫不記在心中。我的母親、家人、朋友,甚至貧窮的人,從沒有想過要去歛財。這是為了甚麼?若你在心中已是滿足,已得到自由,這就足夠了。但現實中,是那些十分低劣的人,他們沒有為國家做過甚麼,沒有犧牲甚麼,卻被提升到統治階層,那些好人卻被壓下去。

若他們熟悉施華王、闍拿迦這些賢明君主的歷史,便知道他們如何崇拜太初母性力量(Shakti),所有的力量都去崇拜那原初力量,這力量令人們提昇至得到正道。但事情卻漸漸變起來,人們再沒有以往的特質,人們的態度改變,這都是由於那些低劣的人冒起頭來。

記得在我結婚以後,有一次在房子外的花園中,有三個人來找我,那時我懷了孕,正在講故事給孩子聽。那些人要求我給他們房子往。我父親留給我的房子很大,有廁所、廚房及所有設備,還有獨立的門戶出入,不會打擾家裡的其他人。他們是難民,需要留下來住幾個月。我答應把父親的房子給他們住,任由他們使用房子的設備。黃昏時,我的弟弟、家人及丈夫回家,他們都是朋友。他們看見那三個人在房子裡,便向我大聲說:「為甚麼把這些人留下來?他們在這裡做甚麼?」我說他們都是很好的人,我憑生命能量知道他們不是壞人,他們只是在這裡住,沒有其他。家裡的人卻不同意,一定要他們離開。我說:「不是因為他們是難民,便要他們離開吧?」

整個社會都完全改變,一個人的價值在乎他有沒有錢。若那人沒有錢,你就不會尊重他,信任他。剛剛相反,你們不要信任有錢人,窮人比有錢人更加誠實,那些有錢人的錢都是欺騙得來的。

雖然家人要求那些人離開,但我堅持他們留下來,因為那房子是父親給我的。那些可憐的人便住了一個月。那時錫克教徒逼害回教徒,那三個難民便是回教徒。有一次有些錫克教徒到家裡來找我,問我有沒有收藏回教徒。我說那三個人不是回教徒,我是向他們說謊的。他們說我為何如此肯定,我回答說我是印度教婦人,我的額上有吉祥痣,我怎會收藏回教徒呢?他們用沾有血的武器來恐嚇我,家人都說由他們離開吧,但我不害怕,我十分鎮定。那些錫克教徒都有點慌張,便相信,然後離開。後來,那三個難民離開了,其中一個後來成為十分出名的女演員,另外兩個分別成為著名的詩人及十分著名的作家。之後,有些人想拍一部有關年青人的電影,那時我是電影會的副主席,他們想找那女演員拍戲,我說:「你們去找她,但不要提起我的名字。」因我知道若提起我的名字,便好像強逼她接受拍戲一樣。他們找到了她,她提出很多要求,要花上很多錢,但那部電影是慈善性質的。我說不要緊,完全答應她的要求。在開幕典禮上,她看見了我,眼淚不斷流下來。她走過來向我問好,有人對她說是我支付所有費用的,她便說:「我的天呀!我的天呀!怎能夠這樣?」她說:「拿走這些錢吧,一切由我支付,沒有人知道那位女士為我所做的事,沒有人會這樣做。」她不斷的哭,然後致電給她的丈夫及那詩人,前來道謝。

那時我只是將父親的房子給他們住,雖然家人反對。那時他們不知道如何去相信別人,但我完全相信他們。家人說那些人可能會害我,把我的頭顱割下。但他們為何要割下我的頭呢?他們想盡古怪的念頭,但最令我難過的,是他們害怕,因為那三個人沒有錢,這便是事情的始末。我們爭取獨立、自由以後,金錢的念頭便來了。沒有錢,窮人並不在乎,他們吃簡單的食物,然後睡得很好,當然他們不像現在的人那樣貧窮。我當時的理解,那些有地位、有權力的人,明顯是害怕所有人,這便是我們衰落的開始。我們害怕,在位的人也害怕。他們害怕失去地位、權力、金錢,這令他們變得瘋狂。如果我本是沒有錢,那又怎麼樣?所有這些觀念,都是由國家分裂開始的。

我年少時,我父親從不鎖起門戶。我們家裡有一座十分美觀的留聲機,有一次有個賊人偷去家裡的留聲機。我父親說:「可憐的賊人,他一定十分喜歡音樂,不然為何要偷去那留聲機?但他只偷去留聲機,沒有拿去唱碟,如何聽音樂呢?」我母親說笑道:「好吧!我們去登個廣告,說偷去留聲機的人請把唱碟也拿去。」你看,他們是十分自然的表現。我父親有錢,那賊人沒有錢,他偷去那留聲機,我父親可以當他犯下刑事罪行去處理。他是律師,十分熟悉法律。但他不會做這樣愚蠢的事,他只想到那賊人喜歡聽音樂,故偷了留聲機,卻沒有把唱碟拿走,我母親便說,登個廣告叫他把唱碟也拿去吧。

我父親也是政治家,那時當政的人只希望提升那些人,使他們也可擁有自己所擁有的。那時所有有錢人都十分慷慨,把錢財捐出來。如在我們地方有一個十分有錢的人,他捐出所有錢興建大學,印度以往所做的都是靠這些人的慷慨。他們從沒有想過要自己的子女愈來愈有錢,他們有錢便捐出來,造福人群。因為羅闍拉希什米的特質,因為拉希什米的責任是改善人的生活,這種特質表現出來,他們便不用思考,自然慷慨起來,希望能造福他人。他們不用向自己說甚麼,便會行出來,認為改善他人的生活是自己的工作,不像現在的政治家、政黨那樣。

女神拉希什米對政治的影響,第一個特質便是慷慨。好像君主摩訶維亞(Mahavira耆那教大雄)在王宮的叢林裡,身上只包著一塊布。克里希納(Krishna)去考驗他,化身成一個乞丐,向他說:「你看,我沒有衣服穿,你還有一塊布裹著,何不脫下給我,這裡離王宮十分近,你可以回宮穿回你的衣服。」摩訶維亞說:「好吧!」他脫下那塊布,自己找塊葉子遮蔽身體,然後回到宮中。但那些耆那教徒卻以此來侮辱摩訶維亞,塑造赤裸的雕像,將身體隱蔽處都顯露出來。這證明他們沒有向女神崇拜,因為女神善於裝飾;她是你們的母親,喜歡將你們裝扮得美麗。

又好像闍拿迦,他是君王,因此穿上華美的衣服及戴上飾物。有一次挪支塔那來找他,他奇怪為何自己的導師要他見這位君王。他穿著華麗,又欣賞很多舞蹈表演,他不像聖人,他只是一個君王。心想:「我的導師為何會觸摸他的腳?為何要我來找他?」闍拿迦知道他心裏所想的,便問他來這裏做甚麼。挪支塔那說他的導師叫他來求取自覺。闍拿迦說:「你可以拿去我的王國,但不能得到自覺。」挪支塔那說:「你要求我做甚麼我也照做。」於是闍拿迦將一把大劍放在他頭上,叫他睡覺,但挪支塔那怎樣也不能入睡。有一次王宮失了火,所有人都逃跑,但闍拿迦卻獨自安祥地靜坐,挪支塔那看見闍拿迦仍在靜坐,十分失望,他也離開了。再返回王宮時,發覺並沒有燒過的痕跡,闍拿迦也絲毫沒有損傷。闍拿迦說這只是幻覺,王宮並沒有失火。挪支塔那才明白自己錯在那裏,他懷疑上天的力量,懷疑闍拿迦,只因為他是君王,只因為他的衣著,他沒有看見闍拿迦內裏的力量。就好像我結了婚,戴上頸鍊,依照傳統去做,但我內裏卻是不同的。闍拿迦內裏是完全的聖人,是十分高尚的聖人。

當你得到地位時,這些事情都會出現。就好像在霎哈嘉瑜伽,有些人成為領袖以後便自以為是。領袖只是個幻相,在霎哈嘉瑜伽無所謂領袖,完全是個幻相。但他們走向自我,自我不斷膨脹。自我的問題很容易解決,若那人崇拜羅闍拉希什米,她便給予那人得到平衡。她坐在大象之上。對女士來說,坐在大象之上並不容易。我也坐過一次,並不容易。你要不害怕,而且要保持平衡。

女神的祝福是巨大的。她的第一個祝福是使人變得高尚,有尊嚴,具有作為女皇的尊嚴,你是女皇,你不能表現得像街市潑婦。透過她的祝福,你得到尊嚴。這尊嚴充滿愛,這個性表現出來,全是愛及造福他人,並沒有其他。她雙目所及之處,便得到祝福。她是最高的,人們還能給她甚麼?那些所謂的政客、總統、統治人民的人,他們全都是乞丐,他們總想著如何得著利益,如何歛財,其貪念有如乞丐,他們沒有資格去統治人。作為統治者,第一是要單純地祝福他人,只想到別人的福祉,這便是女神的祝福。

女神的第二個祝福是使你發展出一種性格,具有尊貴及富幽默感,明白他人的處境。有一個故事,說有個國王騎馬出巡,遇上一個酒徒,那個酒徒就像今日的政客,他說要買下國王的馬。那國王說:「今天不成,明天吧!」到了明天,那酒徒十分謙恭地去見國王帝,國王說:「你要買馬嗎?」他說:「不,想買馬的那個人已死了。」任何人在這情況下都會生氣,會把那酒徒痛打一頓,因為他說的是這個,做出來的卻是那個。但國王沒有這樣做,因為他知道那人是酒醉才這樣,並不是清醒時做的,因此對他說明天才賣馬。只是有羅闍拉希什米祝福的人才能這樣做,不然已大發雷霆了。若好像其他的國王一樣,愛開槍殺人,虐待別人,給別人苦難,這些人沒有資格稱別人是罪犯,但我們卻接受這些人,接受他們成為導師。

羅闍拉希什米處於正道(Dharma)。如果有人違反正道,她會用盡一切方法去幫助那人。但若那人不行正道,她便不再做甚麼了。她有上天的判斷力,知道那些人要得到幫助,那些人要受到懲罰。我們也需要這種特質,不然便會被小人圍繞,教你做甚麼甚麼的。有一次,有一個對瑜伽十分感興趣的政客,來向我說要我們怎樣怎樣做。我說好吧。有三四個大學教授來找我,說那個人是政客,是個壞人,要小心他。我問:「你如何知道?」他回答說:「因為他是政客。」我向他說:「我十分清楚那個人,他奪去婆羅門的妻子,他自己並不是婆羅門。他又到處欺騙別人,聚歛錢財。」他說:「你完全知道嗎?」我說:「知道。」他問:「那樣為甚麼你讓他接近你?」我說﹕「你覺得他很接近我嗎?」他說:「是。」我說:「你完全錯了。」我說:「他接近我,但不是因為他有甚麼了不起。相反,正因為他是壞人,他來到我面前總是件好事,至少我可以改正他,使他不再害人。」但人們不清楚他,只看到他和我說話,便叫我小心他。

故此要有上天的判斷力。如果君主沒有這種判斷力,他便會懲罰好人,幫助壞人。如果你是自我中心,便會失去上天的判斷力。你要完全脫離對權力的執著,要完全的脫離。羅闍拉希什米並不關心權力,不像那些人要別人吹捧,把他們抬到十分高,要人們不斷奉承。這類政客以為自己十分偉大,十分重要,完全不知道自己所做的錯事。但有自我尊嚴的人,卻十分清楚自己是甚麼。人們向我說甚麼我都會聽,都會安撫他們,但我不會接受他們所說的。

有甚麼所謂偉大的事?事情便是這樣,有甚麼偉大可言?好像有一盞燈在這裡,這便是一盞燈,有甚麼偉大?沒有所謂甚麼偉大不偉大。我是太初之母(Adi
Shakti),就是太初之母,有甚麼偉大?若你是君王,就是君王,那又怎樣?若你是篡位者,可能會有自我,但若本身是君王,便是君王,有何自我可言?若你是受女神的關注,這便是你唯一的享受。你也許有鑽石,也許有銀器,對你也沒有分別。

很多人都誤用經典,以為羅闍拉希什米騎在大象之上,表示高貴的人便要坐大車。她騎在大象之上,是因為大象是最高的動物,是充滿智慧及仁慈的動物,故羅闍拉希什米要騎在大象之上。她騎在大象之上不是去炫耀,她是要坐在高處,觀看四周所發生的事情。因此才坐在高處,目的不是去炫耀,目的是要能更清楚地察看其他人。

若有人得到高位,因會為他們的腦子向下看,便以為自己十分尊貴。好像我坐在寶座上,這寶座不能給我甚麼,相反是我令這寶座得到意義。若你是君主,便要坐在寶座上,沒有甚麼了不起。但很多人卻害怕失去座位,好像別人欠了他甚麼似的。因此那些人在位,便不斷聚歛搜刮,使自己的屋裡放滿沒有用的東西。

作為君主,應以人格的尊嚴去裝飾自己。所有外在的飾物,如王冠、項鍊等等,只不過是讓別人知道他是君王才戴上的。這些飾物本身不是裝飾,相反是君主去裝飾這些飾物。好像我們在街上找個乞丐,替他裝扮,要他穿上帝皇的衣服,戴上飾物,然後把他放在高台上,任何人看見都會大笑。沒有人當他是君王,因為他根本不像君王,他的樣貌及舉止不像,頭腦也不像,他沒有那信念、尊嚴與智慧,他完全不像君王。還有一個君王,他想穿一雙鞋子,外形像雀鳥一樣。我看見他這樣愚蠢,穿上這樣的鞋子,顯得十分古怪。這個君王卻愚蠢得不知道。

你們看到很多這樣愚蠢的事。對我來說,我完全不同。他們認為這些東西十分重要,要不斷聚歛。有一次有個男士來我這裏吃晚飯,他戴上花環,我問他為甚麼要戴花環,他說是自己買的,人有我有。我覺得十分可笑。在印度,只有神祇才戴上花環,即使有人被戴上花環,他戴了便立刻除下來。還有一位女士,在印度買了一個花環戴上,人們便大笑起來。印度人知道這分別,你不是神,不可以去買個花環戴在自己頸上,你要有這個本質才成。

一個在本質上便是君王的人,在他內裡會有羅闍拉希什米的祝福。她如何做?她對這人做了甚麼呢?首先她會把她的名字放在那人的心中,她會親手寫上。人們會崇拜他,欣賞他,希望他的本質也在自己身上。

羅闍拉希什米的另一個祝福,是她賦與那人一個特別的身體,這身體能發放生命能量。他不是那些自私的人,不會利用廣告去宣傳自己,吹捧自己。他的存在已表明了自己。在我們的時代,有很多這類的人,他們可能已不再活躍,別人不認識他們,任由愚蠢的人上台去領導他們。但他們的心裡有羅闍拉希什米寫上的名字,他們曾受到羅闍拉希什米的祝福。

作為一個政治家,一定要知道,他不是要去賺大錢,不是要去大肆宣傳自己,不會為自己的利益而令整個國家翻天覆地。他不用去殺人,槍殺那些反對他的人。他要知道,他的存在是要得到作為一個好人的聲譽。

好像君王羅摩(Sri Rama),他是只為人民求取福樂的君王,毫無疑問,他是一個十分好的君王。但當別人說他的妻子曾與羅剎魔羅伐那(Ravana)在一起,說他的妻子不純潔。他清楚知道他的妻子是完全的純潔,但為了杜絕別人的謠言,他把妻子流放在森林裏,以停止人們一切的壞話。

但你看今日的政客,他掌權後,他的兄弟、家人如何以此牟利,他的妻子如何以此掏大錢,人人都在背後說他只為了錢,把公款花在沒有意義的東西上,只管揮霍。人人都在背後這樣批評,但沒有人會在他面前說出來。因此作為一個君主,最重要的是他只擔心自己的人格是否完整,而且還要懂得寬恕別人。好像在印度有一個政客,他有六十五個妻子,這只顯示其人格的低劣。他要有很多女人圍著他,他擁有很多女人,以表示自己十分有權力。

以往的日子過去了。但我要說的是,那些不配受羅闍拉希什米祝福的政客,他們會被送到監獄去,會失去位置,會被人趕出去,或逃到西方去。他們的罪行會完全暴露出來。他們會勉強地做下去,表現自己是統治者,統治別人。但事實上,這只是一個徵兆,表示女神羅闍拉希什米的祝福已離開這個人。這些事情一定會發生,我十分肯定。

在霎哈嘉瑜伽,我實在感到稀奇,你們當中竟有人把自己當作政客,製造一群群的人,和這一群有甚麼溝通,然後又去影響那一群,這顯示你本身已失去了集體性。一個好的霎哈嘉瑜伽修習者,會把所有人都聯繫在一起,因他看到集體的光芒。製造集體分裂的人,對他及對別人都十分危險。現在你已進入神的國度,受到上天的祝福。當然你們要衣著整潔,舉止良好,做事有系統,有計劃。但在這一切之上,你要知道,你是霎哈嘉瑜伽修習者。你們是十分特別的人,你看在這世界上,有多少人能成為霎哈嘉瑜伽修習者?

你們都是十分特別的人,因此要把自己成為羅闍拉希什米的美麗工具,別人看見你都推崇你,明日你便可以管治世界。我不希望你們加入政治或脫離政治,我希望你們首先要得到羅闍拉希什米的祝福。然後你們才知道自己的國家有甚麼問題,你可以做些甚麼,你做事的目的是為了甚麼,你為甚麼要從政,你有甚麼計劃等等。

注意力由內轉向外,那些終日掛念自己親人,父親有病,母親有病,兄弟有病,這些人做不出甚麼事來。

印度爭取獨立的時候,我們放棄學業,放棄家人,我們都是十分年青的人。你們要知道,若你們想從政,首先一定要得到羅闍拉希什米的祝福,你要在自己身上建立尊嚴。我從心裡祝福,願這些人能在世上出來。

願神祝福你們。

Translation from Hindi:

Now what can I speak in Hindi.  You must have understood that.  As you can see, a lot of people from outside
have come, and wherever I go, they come with Me, […]

關於靜坐 New Delhi (India)

關於靜坐
印地語講話翻譯成英文稿
1991年11月27日 印度德里
經過了好長時間今天和你們見面了,我們所有人都必須瞭解霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是為了全世界的好處進化形成。因為你們全都是它的媒介,所以你們有太多責任。你們都是它的媒介,再沒有其他的媒介了。如果我們只是把生命能量給樹木、寺廟或某個地點,那是不會啟動也不會有成效的。只有通過你的努力不懈和決心,霎哈嘉瑜伽才能傳播開來。
然而,我們必須要知道霎哈嘉瑜伽有個缺點,雖然你很輕易地、自然的 (Sahaj)得到了霎哈嘉瑜伽,即使你是自然而然就到達了,卻很難維持得住。因為我們不是住在喜瑪拉雅山上。我們不是住在一個隻對靈性有利而無其他環境干擾的地方,而是住在各式各樣的環境中,也因為這樣,我們有很多各種制約把自己困住了。所以我們要把內在的純潔發揮出來而變得純淨。例如,任一個管道有問題,就像電力的通道不通,則電力不能通過,或是水龍頭有堵塞,水就出不來了。同樣的,生命能量 (Chaitanya) 是在神經系統之中流動的。(神經系統)就必須要清潔和純淨,而保持神經系統的純淨就是你們的責任。
雖然你們多次的要求我,說:“母親,請您賜給我們虔誠 (Bhakti)。”,“母親,請賜給我們能夠向您順服交托。”但這完全是要用你們自己的智慧去理解。第一件事是當你們的神經系統得到清理,你們都能感到喜悅,你們會覺得什麼都沒做。你們無論做什麼事都能博得聲譽。你們所有世俗的事都將以很自然而然(Sahaj)的方式得到解決。所有的工具都會提供給你們,各式各樣的人都會來説明你們。有時候你們會對事情如何成就感到震驚,而且你們正朝著自己的升進向前進。在這過程中也伴隨著拉希什米女神的祝福,以及藝術方面的進步。所有各類型的成長都隨之而來。但是,所有這些都是某種幻相。有時候我看到某人在霎哈嘉瑜伽裡做生意,賺了一大筆錢,然後以很可怕的方式垮掉,這個人要重新提升是非常困難的。
所以,我們要潔淨我們的神經系統。為了這個,清晨靜坐是必須的,如果你們無法在清晨靜坐,那你們就要明白內在有些不純淨的東西,內裡是有些問題,即某些不純正的思維進到我們裡面,這些我們必須要去看到、瞭解、明白,並且把它們清除掉。我們要轉向面對我們自己並且審視,這被稱為“內省”。這是為你自己的福祉,而不是為了別人。首要,就是你要維護你自己的福祉。如果你內在有各種各樣不純淨的特質,為此造成你有各種制約、各種習慣、各種環境影響和許多透過這六大敵人(注一) 一直滲透在人類體內的各類系統。
這六大敵人是在我們身體裡,它們隱藏起來又不時的想冒出來干擾我們,所以很重要的是,我們不應悲傷或有罪疚感,也不應該說自己的不是。你們無論如何都不要責怪自己,而是要把這些負面的東西扔出去。就像一朵蓮花,可以從任何骯髒而腐敗的地方生出來,它從那些污穢中長出來,開花散播芬芳,它美麗的芳香充滿整個大氣層。你們就像那朵蓮花,如果你不是,你就不可能來到霎哈嘉瑜伽而有這些成就了。你們這些人不是昆蟲,你們必定是蓮花。但是,這朵蓮花也要更努力些,經由觀照反省自己,才能得到保護。
清晨的靜坐就是為了要觀照反省我們自己,“我在做什麼?我內裡有哪些不潔?我會生氣憤怒嗎?如何克服憤怒?我有一些會傷害自己、毀滅自己的欲望嗎?我為何會變成那樣?”。通過這樣靜坐過程中的反省,你會知道內在哪個輪穴被感染而必須去清理。你應該先清潔那個輪穴,然後再來靜坐。就是說,清潔和淨化要先做。你必須要潔淨你的注意力。在那個短暫的時間裡你必須要清空你的思維(mind)。如果你愛你自己,那我們就要知道什麼是“真正的自己”,而且瞭解我們因為不純淨和負面會獲得什麼。也許你很短暫的得到什麼,也很享受。你們要明白,即便你在那個時刻很快樂,但是因為那短短的快樂,結果你失去了太多。若你無法入靜,意思是,你的連結還未鞏固好。
好,有很多人說他們在靜坐,但是雖然他們也坐著,但其實不是真正的靜坐。所以,非常重要的就是真誠面對你自己。如果我們對自己不真誠,又如何能真誠面對別人呢?靜坐對我們自己有益,對我們自己有好處。我看到有很多人來到霎哈嘉瑜伽之後漸漸地沒有任何病痛了。大多數人都充分地受益于霎哈嘉瑜伽,而且我發現很多人很喜悅也受到祝福,他們所有的家庭問題都解決了,一切都變好。但是也有一些人會因為某些過去的舊的制約和問題而無法靜坐。那些清晨不靜坐的人就無法升進,不論他們為霎哈嘉瑜伽做了多少事,他們怎麼做都無法有深度。在你的靈性深處有著所有的幸福、喜悅、祝福、滿足、財富和名聲…,所有這一切都在你的靈性深度裡面。所有那些(問題)或阻止你達到深度的所有事物或障礙,都應該通過“愛你自己”、“省察你自己”、及“了知我內裡有這個問題”的方法來消除它。
你的眼睛快速地看到別人的負面,這不是你的工作,那是我的工作,你應該把這個工作交給我。你應該看到你自己的負面和不純淨。這之後來到晚上的靜坐,是培養順服交托,議題是“你是如何順服交托的?”意思是“你為霎哈嘉瑜伽做了什麼?我今天用身體、心智和智力為霎哈嘉瑜伽做了什麼?”。有一位很有名的盲人歌手,他很聰慧,但我不知道他是否受過教育?我不懂為何他雙目失明卻能閱讀那麼多東西!他只見過我三、四次,那麼美的詩歌開始從他身上流出!他就這樣到達靈性深處。那麼美的詩是如何從他心中流出呢?,就連女神一千個名號裡也沒有描述過的美麗的詩歌如此的流淌出來。太精准了!他是如何做到如此美的描述呢?所以可以知道,他的靈性已到達相當的深度。其實你們也可以,但只是他深入進去,他成就了,他到達那裡了。每個人都擁有這個財富。
事實上,你們每個人都能達到這樣的深度。所以晚上的靜坐是向外的(反省)。這意味著:“我為別人做了什麼?我對母親做了什麼?”,你應該想到這些,當你會這樣想的時候,你就會明白“他們有多愛我?他們給我多少愛?我有給他們同樣多的愛嗎?他們對我有多真誠?我有對他們同樣的真誠嗎?”當你這樣想的時候,喜悅感就會在你裡面開始流動,因為你感覺到你是那麼的愛大家。與其你把時間浪費在憤怒、反應、爭論和看別人的錯誤上,不如你來看看他們有多愛你。
在霎哈嘉瑜伽中愛是非常純潔的。這個愛裡不該有不純潔,不純潔的愛就不是霎哈嘉(Sahaji)之愛,愛應該是完全沒有期望的。“我給了誰如此的愛?”,當你這樣想:“我是多麼地愛大家!”你就會充滿了喜悅。如果你不停的說著、想著:“我恨他們!”,或是“他就是這樣、他是那樣、他很壞…等等”。你就完全不可能享受喜悅。只有當你認為大愛的氛圍環繞著你的時候,你才能享受喜悅。在那個時刻非常美的感覺會從你的內在湧出,就像一種靈感。那是很難形容的,但你可以瞥見那種美麗的感覺出現在你臉上、你的全身。在你的婚姻生活中你能看到它,在你周遭的氛圍和社會中你同樣也能看到它。
所以,對每一個人來說很重要的就是清晨、晚上兩個時間段都要靜坐。你一、兩天不吃飯沒關係;你沒有適當的放鬆也沒關係。但是霎哈嘉瑜伽練習者一定要靜坐,是因為只有在靜坐狀態中,你才能達到那個境界。那麼,如果我們說清晨的靜坐是屬於(得到)內在知識(inner knowledge)的靜坐,那晚間的靜坐就是“奉獻”和“順服交托”了。像這樣你不斷的建立你自己的時候,你才會瞭解自己的重要性,你在這段歷史中有多重要!所有這些在霎哈嘉瑜伽裡發生的偉大事情將會由你們來完成。不要把自己和別人相比,那些名人、有錢人、住豪宅的人是無法來成就這些事的,懦弱的人也無法成事。但是,你們要成為能有成就的人。以前人們通常都會去喜瑪拉雅山上修行,而只有千分之一的人得到自覺,其餘的還是毫無用處,他們去修很苦的苦行。你們全部都不需要苦行,你們每個人都不用去喜瑪拉雅山上,你們不用做這些事。
然而,在霎哈嘉瑜伽裡,在潔淨自己的道路上,還有什麼是你不知道的呢?這個你們一定要知道,就是“集體性”。你要潔淨自己的唯一途徑就是“集體性”。那些能夠有集體性、無期望也沒有執著的人會被自動地清潔乾淨。他們不需要為此而做某些特別的苦行。融入集體不應該是一種苦行,而應該是喜樂的源泉。因為霎哈嘉瑜伽的大門是為所有的人而開的,如果我們開始想:“我們怎麼可能跟這樣(糟糕)的人或是那樣的人在一起生活!”如果你開始這樣想,就會變得很困難了!以苦行來說,能令人享受的…就是霎哈嘉瑜伽的苦行。所有的事就那麼的發生了,這還需要做什麼?每件事就成就了,有什麼要刻意去做嗎?你的地位就跟神祇是一樣的,你必須要瞭解這個。即便是我們給神祇指令,或不給指令,祂們仍然會繼續做該做的事…你們也應該是如此。你們可以很容易就達到那樣的狀態。這完全不困難,不是不可能的,只要我們給自己一點時間。大部分時間我們都在做蠢事,也要給自己一點點時間嘛!我們每天清晨和晚上都要靜坐,如果你沒辦法做到,也不要想:“噢!我犯了個大錯!”,如果你無法靜坐,也不需要這樣看。
所有我告訴你們的,不是一個命令,而是關係到你們的智慧,因為我立刻就知道誰有每天靜坐,而誰沒有,立刻就知。因為如果你每天洗衣服,衣服就會保持乾淨,又怎麼會沾到灰塵呢?那些不靜坐的人,我可以馬上就看到他們的骯髒。有許多人只要兩到四天不靜坐,就會沾上一些不純淨的東西。所以,這就像是洗澡,你即使不洗澡也沒關係,但你必須要靜坐。為了你自己的平和、自己的喜悅、歡樂、為了你自己的利益和全世界的利益,你就必須要靜坐。如果我們愛自己,就應該瞭解我們的重要性,我們有多尊貴,我們從別人手中接下什麼樣的工作。我希望在聽過我這個演講之後,你們全都要好好想一想,並且把它放入心裡。不應該只是我說過了而已,“尊貴的母親說過了。”然後他們把我講的用到別人身上,並且認為這是為別人說的。所以每個人都一定要認為這是對他或她所說:“我要如何升進?…我要如何在霎哈嘉瑜伽裡成長並且成熟?”。
May god bless you all!
願上帝保佑你們!
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi
注一:六大敵人→ 色欲、憤怒、貪欲、執著、嫉妒、虛榮。 […]

摩訶濕婆神崇拜 New Delhi (India)

摩訶濕婆神崇拜
印度新德里 1983年2月11日
我很高興你們全都能適應這狹小的空間,當有愛和體諒,小小的空間能容得下很多心,不過,沒有寛宏的心,不管你拿到什麽,都是不足夠的。今天,我們要敬拜我們內在的ShivaTattva,即濕婆神原理。對所有霎哈嘉瑜伽士,這是很重要的,因為濕婆神是我們最終要到達的目標。濕婆神是我們靈的代表,所以成為濕婆神是一切的最終目標。
其餘的都已被創造,就如毗濕奴原理(Vishnutattva)和梵天婆羅摩(Brahmadeva),只為創造人類,令人類進化,最終帶領他們到達濕婆神,這是最終。但人類卻過分牽扯入梵天婆羅摩原理,因此即使要進入毗濕奴原理也有困難。他們牽涉入創造我們的五大元素,即我們內在最外圍的存在體。所有輪穴都有最外圍,我們可以說這只是運送工具。在霎哈嘉瑜伽,最根本,最重要的欲望是要成為靈,作為霎哈嘉瑜伽士,我們要內觀自己,我們是否有這份欲望?又或我們仍在很多其他欲望間徘徊。
最大問題出在臍輪,不管是東方或西方,有些人仍渴望追尋基本的食物,這是很令人詫異,即使在霎哈嘉瑜伽,臍輪。接著,仍有一些人對財產和金錢很有意識,他們越成長就越精微,但不執著不依戀仍未能在他們內在發展。它變得精微,當你長得越精微,執著就變得越精微,很難走出來,特別是那些在霎哈嘉瑜伽成為領袖或很接近霎哈嘉瑜伽的人,他們常常受到襲擊,襲擊或許來自他們的丈夫、妻子、兄弟、姊妹、兒子、孩子—類似的人。
情況變得更壞,因為這類受襲擊的領袖,他們想用微細鎖碎的事物令神祇不高興。我們要理解,有這些言行是因為你已經變得更精微,昇進得更高,那麽很自然,負面力量就來襲擊你,前線常常受到襲擊,不是在後面的人。在前線的人常常受襲擊,因此,他們對自己的言行要非常小心。若有狡猾的人,他會變得狡猾,精微地狡猾,他的行為不謹變得相反,他的狡猾會變得更精微;若他是吝嗇的傢伙,會變得精微地吝嗇;若他是自我中心的傢伙,會變得精微地自我中心。
要擺脫你內在這些事物,你要走向另一面。例如,若你是吝嗇的,就要非常慷慨,放棄你擁有的一切,不要計算,不要談錢,不要擔憂錢;若你是很浪費的花錢,過份沈迷,就要走向另一面。除非你能與這些行為並列,不然你是不能擺脫這些事物。就如若你脾氣差,就要變得溫和,若有人打你,沒問題,不管如何,你也說沒問題,你就是這樣擺脫你那些越來越精微的習慣。
還有另一方法處理,要保持警覺。當你有警覺性,開始把自己與你的習慣分隔開,你就能明白為何有這樣的行為。噢!我明白,我認識你,十年前,在我有自覺前,我知道先生你是這樣的,與這些行為並列比較,並抛掉它。就如負面的,偏左脈的人,不管你為他做什麽,他都會變得越來越精微,忽然,若是女孩,她會毫無原因下哭泣,感到悲傷;若是男孩,他會想,分析,精微地,變成霎哈嘉瑜伽的分析師。
他們要做的是站在相片前,看看反映,這是另一個已死的人,為此開開玩笑,或向它叫喊,按情況而定。若它是富挑釁性,最好是開它玩笑,因為它是愚蠢的;若是專橫的傢伙,就向他叫喊,你想怎樣,為何要這樣專橫。
所有這些事情,你要明白,都令你離開實相,你的存在體要得到潔淨。只有得到你的幫助,我才能做到。很多人說︰「母親,你是全能的。」對,我的確是全能的,能成就萬事萬物,唯一我做不了的是我不能壓制你的自由,這是事實,我不能超越你的自由,當我不能超越你的自由,你要自己跨越。若你自由的進入內在,我就會賜予你所有福佑,若你想留在外面,我不能用槍指著你,要你走進內在。
不,這不是成就事情的途徑。霎哈嘉瑜伽士面對一個障礙,就是他們必須知道,每時每刻你是自由的,很自由。就面對負面力量而言,你越自由,你的情況就越差。就如有四個人圍繞著你,他們會先受襲擊,很自然,你能明白前線是最先受襲擊,不是站在背後的人。雖然根據法規,襲擊是來自背後,因為所有可怕的負面力量應來自背後,但他們很聰明,他們知道背後的人有時會離隊,不用襲擊後面的人,他們嘗試襲擊前線。那些以為自己掌管負責的人要非常小心,小心自己的言行,小心他們該怎樣負責,怎樣把事情做好,若他們在精微層次仍保持舊習慣,或他們只是與它對抗,小心是很重要的,你就是要這樣明智的管好自己。
一旦你變得不執著,在思維層面,從這些事物中抽身而出,我就會在靈性層面照顧你。在思維層面,你要有邏輯的結論︰「我要對抗這些荒唐的事物,我要對我內在的荒唐保持警覺。」
濕婆神原理是純真,絶對的純真,它很有力量,極之純真。要達致它唯一的秘訣是取悅,只是取悅。若你取悅濕婆神,想取悅祂的可能是惡魔或是什麽,祂會賜予各種本願。對惡魔,祂只會賜予長壽;但對聖人,祂能賜予Satchitananda的狀態。即使祂賜予什麽給惡魔,我們都不應有任何質疑。祂能給你長壽—那有什麽關係,即使他活上千年,亦不能得到什麽,他永遠都不能得自覺。對聖人,祂賜予從靈而來的永恆長壽,這是濕婆神原理的福佑。
而毗濕奴原理,祂給聖人昇進,給聖人智慧之光,讓他能看到,能明白集體意識的一切;而對惡魔,祂賜予死亡,祂殺戳。對不大有深度的人,他們只是表面看到,為何濕婆神把長壽賜予惡魔。這就是這兩位神祇不同的性格。例如,若惡魔想長壽,他找濕婆神,讚美祂來取悅祂,向祂唱歌,請求祂賜予福佑,為祂行苦行,談濕婆神的純真,他因此得到長壽。有時這些惡魔在地球上比在潛意識好,他們可以很可怕,他們能聚集一些亡靈來折磨人類,所以最好還是把他們放在毗濕奴的注視下,祂更能在這裡管好他們,比把他們送進潛意識好。
濕婆神與毗濕奴的風格截然不同。你必須有各種風格,因為你也知道,人類有很多排列組合,若你只有一種風格,又怎能應對另一風格的人類?毗濕奴的風格是若你想玩把戲,祂會使計謀,糾正你。例如,霎哈嘉瑜伽士—祂不感興趣—毗濕奴—除霎哈嘉瑜伽士外,祂對任何人都不感興趣。若有霎哈嘉瑜伽士想耍花樣,例如他想喝酒,好吧,祂說︰「喝吧!」他喝酒後就生病了,他的車子故障或他被人侮辱,有些事情發生在他身上,他重重的受罰,他說︰「噢!天啊!我做了些什麽?」這是毗濕奴原理。
濕婆神則反相反。你看看,濕婆神的風格是這樣的,若你喝酒,祂只會從你的心消失,那麽你就有心臟病,死掉。祂也殺戳,正面直接的殺戳,祂肯定會殺戳,另一種方式是後退。若濕婆神消失,你怎能存在,此其
一;其二,生來已經擁有濕婆神原理的人—就如我們的Sainath—ShirdiSainath或類似的人,甚至Devis(天人)有時也會這樣做。他們喝掉全世界的酒,全世界的毒藥,就像濕婆神這樣做。
當Sainath發現很多人吸煙草,他吸光全世界的煙草,他想吸光在馬哈拉斯特拉邦所有的煙草,那麽就沒人能拿到煙草。這是濕婆神的風格,祂吃掉全部的毒藥,吸收所有毒藥。祂能應付最困難的事情。處理應對事情是透過腦袋,因為宇宙大我(Virata)在我們腦袋裡,透過我們的腦袋行動。所以祂向你使計謀,這樣做對我們很有感染力,因為我們能看到祂殺掉某人,我們因此想︰「母親,你很好,已經懲罰這個人。」
濕婆神原理帶給你通常你不會看到的問題,卻能像這樣短時間內把問題解決。就如心臟出毛病,濕婆神原理薄弱的人能患上全世界所有不治之症。沒有人在殺戳,但每分每秒,他卻在受苦,濕婆神就是這樣糾正人。一旦喚醒我們內在的濕婆神原理,我們的先後次序就會改變。我現在看到來的人,例如從西方到印度的人,他們的優先次序改變了很多,但他們仍未有應有的改變,他們當然比未有自覺的靈好上千倍,但他們仍然頗依戀物質,依戀金錢,必須要破除依戀執著。人們仍不對勁,仍未有警覺性。
給你一個很粗淺的例子,我告訴你,有個男士來,有人告訴他,要為崇拜付十一盧比,他說︰「原則上,我們不應付錢。」我是說,你只是付…即使按情理,你應支付食物和住宿的費用,不是為崇拜而付費。另一方面,他們看不到母親為我們額外付出很多,我們因此才不用付什麽,就是沒有發現。就像數天前,我說人們現在要求我為這個付錢,接著明天他們要我為他們付房租,就是這樣。
就是這種境況,從前在倫敦,當我建立集體靜室,他們要求靜室有各種器具,我支付房租,支付一切費用。最後,他們說︰我們沒有熨衣板,請送給我們。從這個例子看,現在並不太壞,我是說,當然,仍然,若他們要付五盧比的士(計程車)錢,他們會想︰「噢!我們要付的士錢,應是母親付的。」若我為你要到Haridwar(印度城市)而付七至八千盧比,那就沒問題,很好,沒有人想知道,母親是怎樣為我們付出。
這很令人驚訝,你對這種情況抱怎樣的態度很困擾我。取悅應出自真心。例如,若你想買禮物給你的朋友,你不會介意花點錢,但為崇拜而付出,你卻反對。因為要洗衣服,你要付費,我是說我見過洗衣服的帳單,我很驚訝要花那麽多錢。一說到二十一盧比,就牽涉原則,試想像,看看,若你看看這種情況,你會對自己很震驚。這顯示盡管如此,你已有自覺,看看這份慷慨,這是非常,非常—你看,很粗淺,這是很粗淺。必須擺脫對這個粗淺生命的依戀執著。
普通的村民更能理解,因為他純真,他純真,因為你不純真,這就是為何你從思維層面看一切事物,你以為,我們已經付了多少錢,付這個多少,付那個多少。但純真的村民,即使他只有四毛錢,也想出一分力,「母親,我只有這一點錢。」聖經裡有個寓言故事,就是這樣。我們要看到我們的不執著從最基本層次的金錢開始,你不需要有很多朋友,有什麽需要給錢任何朋友?為何要有這些朋友?除了濕婆神原理,你還需要什麽朋友?試想想,沒有神,你的生活會怎樣?
所以要開始不依戀執著,先後次序要改變,你要知道神是你的朋友,你的父親,你的母親,你要敬拜神,沒其他了。Tana,mana,dhana(身體,思維,財富),一切都是為神而設。當然,我不要你給我什麽,你是知道的。我們就是要有這種態度。
所以首先—我們要有這種態度。當然,在霎哈嘉瑜伽,你有極大的優勢,以這種態度行事的人在物質上得到很大的幫助,你立即能找到證據。證據就在這裡,沒有這樣做的人受苦,證據就在於此。
我必須給你一個例子,一個金匠,我要他為崇拜鑄造一點器皿,我給他很多金,給他一切,但他仍然很愚蠢的想從中取利,他患上癌症,後來死了。我什麽也沒做,但我知道他謀利,我全都知道,我知道很多事情,我沒有對他說什麽,什麽也沒說,甚至提也沒有提,他卻因生癌而死,他不再存在,因為濕婆神原理消失。這是為崇拜而打造的器皿,聖人們的錢,要打造一些器皿,他不應這樣做,證據就在於此。那些認識他的人也嚇了一驚︰「噢!天啊!至少現在我們不會再這樣做了。」那些已經把金錢交托的人,不是我拿取他們什麽或我要求你們給我什麽,我是說他們的態度不一樣。他們走出去賺錢,很富有,他們這樣做很好,全都妥當,得到那麽多福佑—得到一切。這是第一個臍輪,我們要開始把濕婆神放進去。
每一種執著都可以用濕婆神原理來責難,因為濕婆神原理像鑽石般光亮璀璨。僅僅是透過喚醒靈量,透過我們的警覺性,每一個琢面都能清潔乾淨,之後,我們能看到自己還有其他執著。這是友情,同情心,友情。我們往往同情有需要的人,同情類似遭遇人;你沒有同情心,曾經折磨很多人;另一種情況可能是你恨某人,你愛某人,諸如此類。不執著是你既不恨人亦不愛人,你把它交給神,就是這種不執著,你交給神。神啊!請你決定吧,我不會論斷。我唯一用來論斷評價他們的就是靈量,我喚醒他們的靈量,若它成就得很好,那就好,若不,也沒問題。
我們把自己分隔開,從論斷別人的責任分隔開,你只用靈量來論斷。若它成就到,好。你像晴雨表,或像能治病的機器,並不牽涉其中。那種個人生活和個人關係的牽扯,像與母親、姊妹、兄弟的關係,你涉入每種荒唐的關係。例如,若你的母親不妥當,你必須看顧她,看到她妥當,這很重要,母親必須妥當,若她不妥當,你就要告訴她︰「我不會吃你給我的食物。」就這樣。你取得生命能量,好吧,你告訴她︰「你最好得到自覺,不然我就與你毫不相干,我只會來看你,與你說話,再走開。」向她展示你這份不依戀,你要堅定,你必須治好你的母親,這很重要,因為母親是霎哈嘉瑜伽的一部分,這很重要。我見過很多人就是不懂怎樣抗拒,你要反抗,一個接一個的反抗,因為這是你能為你的母親做的最了不起的事情,你還能給她什麽?除了糾正你的母親,你給全世界什麽都是沒有意義,你要讓她能有更好的生命,更永恆的生命,屬神的生命。
接著你的妻子,你的妻子是很危險的境況。若你的妻子是負面的人,她不停的把一些偶爾能影響你的事物放進你的腦袋裡,你會很驚訝你怎樣從這些事物悄悄溜走,你怎樣說這些事物,你為何應該這樣做,為何要這樣做,你要告訴妻子︰「你要檢點,要令自己妥當,不要做什麽,這是沒有妥協。你在這間房間,我會在另一間房間,你要好起來,我不會幫你。」因為這樣是更危險,因為你也知道,若女人受感染,根輪就會染上很嚴重的疾病,所以你要對妻子嚴厲,要改造她,要告訴她︰「我不會吃你給我的食物,我什麽都不會做,我不會與你談話,我會睡在另一個房間,你最好不要碰我的衣服,若你不聽我的話,我就與你毫不相干,我是你的丈夫,不管我跟隨怎樣的dharma(丈夫的本份),你都要跟隨我,若你不想聽我的話,我就與你毫不相干。」
妻子也能以同樣的態度對待丈夫。大家的分歧逐漸浮現,某程度上令他明白這樣不能帶來愛,很久以前女人就是這樣糾正丈夫。現在,當然,若你給女士什麽,她們都會很高興,即使丈夫有情婦,只要他給妻子鑽石,她就不會在乎情婦。但印度仍不接受這種情況,我見過,西方卻沒人介意,若丈夫有十個情婦,不要緊,只要他仍給你錢,好吧,沒有人會介意,這是很有趣可笑的境況。
妻子的親人,母親的親人,丈夫的親人,很親近的親人必須要改正。孩子必須受監管,你不應容許孩子走向錯誤的事物。若他們做錯事,不來霎哈嘉瑜伽,你就有責任,你應說︰若你不接受霎哈嘉瑜伽,我不會給你錢,不會為你做什麽,我不想見到你的臉。除了神外,你還能給孩子什麽?
你能這樣做,你們全都能這樣做。但你們要知道,我卻不需要這樣做,很多人說︰「母親,你丈夫還不是霎哈嘉瑜伽士。」這還可以,我知道在什麽情況下帶他來,我知道什麽時候帶我的孩子來,因為若他們都來,每個人都會說︰「他們已經建立一個家庭企業。」
只要他們不在霎哈嘉瑜伽,這樣很好—特別在印度。最好是若他們反對我,我就讓他們在外,我的兄弟,試想想我的親兄弟,我的…我是說他們極之尊重我,這是毋庸置疑,即使是我的兄弟也說︰「感謝天,你現在留在我的房間裡,那麽我就有很好的生命能量,你覺得我的生命能量怎樣?」他就是這樣說,但他不是霎哈嘉瑜伽士。我已給他們全部人自覺,萬事俱備,除了他們不是霎哈嘉瑜伽士,不然他們會掌管金錢,你要明白,你拿到什麽錢,現在出現的是這是我們的錢,全是問題。這些親人在四周,你不知道,有人會來說︰「錫呂‧瑪塔吉這樣說。」「噢!是錫呂‧瑪塔吉的女兒這樣說。」就會變成這樣,我不想有這種壓力壓在頭上。
這是最佳途徑,我希望我們的政治家明白,永遠不要有親人在四周,這是最佳的管治之道。若你讓你的親人在四周,就永遠不能做正確的事情,即使你做了正確的事情,也會被你的親人弄糟。
所有霎哈嘉瑜伽士必須知道,你不應因為要幫助你的親人,而讓他們某程度上利用霎哈嘉瑜伽。就如你是霎哈嘉瑜伽士,你帶你的母親來,讓她坐在我面前。你要先改正她的生命能量,令她妥當,才帶她來。改正你的父親,改正你的母親不是母親的責任,是你的責任。當他們妥當,就如你帶花朵給我,帶你的親人來,他們是代表你的家庭給我最好的禮物。這樣做比我要潔淨好得多。若他是霎哈嘉瑜伽士,他上下三代人,各方面都會得到醫治,就如瑪讓我這樣做。
他們要明白,要擺脫家庭的束縛,情緒的不平衡,情緒的問題,唯一的方法就是接受霎哈嘉瑜伽。就如我所說,有些人不應來霎哈嘉瑜伽—我的丈夫,我的女兒,我的親人,我不會讓他們來。若有這類人,你也不要讓他們走近霎哈嘉瑜伽,你要有這份明辨能力。
雖然我的親人都是正派的人,極之正派,很好,自尊自重,很有品德的人,但他們不在霎哈嘉瑜伽,因此你們沒人能說某某人這樣說…。必須是母親這樣說。
必須要不執著依戀,但要花點時間,特別是印度人,他們每時每刻都擔憂自己的孩子,自己的母親,自己的父親,不停的擔憂。看看多年來,我的兒子,我的女兒,我的父親—每時每刻。現在,透過神的恩典,不知何故或不管是什麽原因,透過霎哈嘉瑜伽,很多人已經擺脫了他們的責任,他們現在已經安頓下來,因為你有自己的責任。要把這份不執著帶給來霎哈嘉瑜伽的人,就是我們來這裡是要得到霎哈嘉瑜伽的福佑,以這份自豪,我們會得到祝福。你要在家庭裡,好吧,你想得到霎哈嘉瑜伽,就得到了,但不要勉強他們接受霎哈嘉瑜伽,但你能勉強霎哈嘉瑜伽接受他們,這個階段已經到來,你要向他們談霎哈嘉瑜伽。開始時,我常常說︰「不要與他們談。」但沒用的人,若不能把他們帶到霎哈嘉瑜伽,就告訴他們︰「你對霎哈嘉瑜伽不好,最好不要問。」接著他們會來,有些人你要以完全不同的態度來應對︰「你沒有能力,你不好,你太物質主義。」這個人就會說︰「我會證明給你看。」
這些不執著,全都在臍輪,它會提昇到你心輪的情緒方面。接著你要不再有執著,即使是某種我們以為是集體的集體。我稱呼的亡靈兄弟會,不是集體。所有無用的霎哈嘉瑜伽士常常都會組成一個群體,他們對任何合情理的事情都強烈反對,他們亦會什麽都意見,本應完全沒有意見,沒有二擇其一,因為濕婆神是絶對的。祂說什麽就是什麽,你只要照做,靜觀就可以了,這是最好的應對方法。替代方案會是次好的或次次好的,或許一無用處,濕婆神原理是沒有替代方案的。
我給你一個例子,我告訴德里人,你要與外面的人一起統籌一個七天戶外活動,這很合理,因為我知道要下雨,雨可以停,雨是為其他村民而下,我們不能只為霎哈嘉瑜伽而要雨停下來。當然,霎哈嘉瑜伽是重要的,所以我說︰「讓他們與其他霎哈嘉瑜伽士一起。」現在他們開展替代方案,只在想,他們不會感到舒服,我是說這很好,但在另一層次,他們與霎哈嘉瑜伽士一起不會感到舒服—另一層次。我們要理解,若母親這樣說,就必須要照做—不管說的是什麽。即使她說︰「你要殺死某人。」你也要照辦,就是要這樣,到這種程度,保持在最高,若她說︰「你要死。」你就要死,若她說︰「好,你說謊吧。」來吧,「我會說謊。」
就如羅蒂說︰「什麽是我的punyas(美德),什麽是我的papas(缺點),我是他的妻子,不管他告訴我什麽,我可以怎麽辦。」這是濕婆神原理。當它得到喚醒,你看到它,至少在我身上確認濕婆神,它看到這是濕婆神原理,它明白,因為當你在濕婆神原理,你不會犯任何罪孽,你是無罪的。當你是靈,你是無罪的,你沒有任何罪孽。例如,人類的理解是若濕婆神讓人死,那是罪孽,為何要離開任何人,這是罪孽,是嗎?一般的理解會認為濕婆神離開人,令人死是種罪孽。例如,有個女士死了,她留下她的孩子,我們就會為此責怪濕婆神,「看看現在,你離開,這些孩子就沒有母親或沒有父親。」或有類似的責難。
因為濕婆神是沒有罪的,不管祂做什麽都是無罪的,所以不管你做什麽都是沒罪的—再沒有罪孽這個概念,因為犯罪的是你的自我,自我犯罪。若你沒有自我,就沒有罪孽,因為你什麽也沒做,你在Akarma。就如太陽照耀大地,照得很猛烈,人站在太陽下,就會被曬傷,這不是太陽的錯,太陽照耀大地—這是太陽的工作。不管什麽是濕婆神的工作,祂就要去做,祂並沒有罪。是我們思維令我們想,這是罪孽,這不是罪孽,當我們有自我,我們就在犯罪。
若你問老虎︰「當你吃掉牛時,你在犯罪嗎?」牠會說︰「我從來不知什麽是罪孽,不知道什麽是罪。」這是一些傳教士從村莊走出來後說的故事。你要明白,可憐純真的村民,他們起來感謝他們。他們說︰「感謝神,當你來,你告訴我們有罪孽,我們以前不知道什麽是罪孽。」
純真的人,他們不知道什麽是罪,因為靈是純真的,它沒有罪,它遵循其他純真的源頭。純真的人沒有罪。對濕婆神而言,不管祂賜祝福予惡魔或聖人,祂都沒罪,祂沒有罪,因為祂是Bholenath,祂是超越罪孽。不管祂做什麽,祂是超越罪孽,因為自我不能包裹祂,沒有自我。因為我們有自我,我們犯罪,一旦沒有自我,我們已不再在那裡,那麽誰在犯罪?當我們不在那裡,誰在犯罪?濕婆神不能犯罪,我們就是濕婆神,所以我們不能犯罪。
所有思維層面的替代方案都是錯的。我給—不管我說什麽,立即會有十個建議提出來,我試過向你玩這些把戲,因為你慣於開會,我因此說︰「好吧,阿森,你有什麽意見?」因為不管如何,主阿森在這裡,必須詢問他,接著我問阿華,再問阿木,問所有人,你們現在要說什麽?他們都說出自己的見解。
若你看到上天神祇的會議,沒有提議,不用二擇其一。祂們對你母親的意見沒有異議,沒意見,絶對的,是絶對的。沒有人向我提意見,從不提意見,沒有問題。他們不聽你的話,不聽任何人的話,沒有問題,這種和諧,完全順服聽話,他們的品質不單是固定的,有人告訴他們︰你要這樣做,他們就照做。這就是分別。他們嘗試,有時它看來,你要明白,若我說妥當,你往這方向走,就能找到那個地方,但你卻找不到,那麽你就會說︰「母親,你說往這裡走,所以我們往這裡走,卻找不到教堂。」我沒有說你會找到教堂,我只是想看看你有什麽想法。
我在告訴你我的把戲,好吧,要小心,我會告訴你們,往這邊走,你們找不到教堂,很抱歉,我不應告訴你,或你原本不該往這裡走,但這不是事實,我必須告訴你,不是真的。我想看看你怎樣說,現在,若你聰明點,你會說︰「我到過哪裡,找不到那地方,但我看到其他,母親,你就是為此派我們到哪裡,我現在知道你為何要我到哪裡。」就是這樣。我知道他是霎哈嘉瑜伽士。但若你說︰「噢!我到哪裡是因為我以為我會找到這個東西,但它卻不在哪裡,你派我去,是你派我去的。」就這樣。若你這樣說,它就發生,或我的確有這樣說,毫無疑問。我想說我只是向你玩了個小把戲,因為你的母親其中一個本質是Mahamaya(大幻相),所以要小心。你怎樣作出反應對我很重要,我因此能看到你的程度,這是評價判斷你的其中一種方法。對村民而言,卻是另一回事。若我告訴他︰「現在,若你想我到村莊,坐牛車去,我會照辦。」但途中有溝渠,我會掉進溝渠裡。他因此會說︰「母親,很抱歉,你跌進溝渠,我本可以避免這樣。」他承擔起責任,承擔起一切。因為你要求,所以我要以這種方式來,但若我小心點,本可以避免這樣。
你知道,這就是分別,不要責怪任何人,人性是把責任推在別人身上,最好是推在母親身上,但若你這樣做,就會失去所有的美德(punyas)。責任在於我,我必定是犯了一點錯,我必定是在某處犯了一點錯,或許母親想我從中學習。每一次你做了什麽,我就告訴你什麽,只為讓你從中學習,我不需要學什麽。若你以為我要學什麽,你現在知道,你要學習。若你明白,就能建立一種不執著,順服委身。你會很驚訝自己怎能免除很多荒謬的頭痛事,卸下身上的重擔。若你明白整個玩笑,整個工作,整個戲劇是母親創造的,我只是玩耍於其中,就是這樣簡單,你們就是要理解,享受就在於此。不是在判斷或找尋另一些選擇,你試試吧,試過的人都很享受,很多事情,每一刻,我都會給你例子。
以葛雷瓜為例,上次我到他的家,因為他的妻子,他折磨我。她什麽時候生產,她會生怎樣的孩子,誰會與她一起?從早到晚,他只有這個話題,好吧,我說︰「要做一點事,你可以與這個女士一起。」接著,「我怎樣到印度?」我是說「我」很重要,那時候,他並未意識到,他以為這樣做很重要,最後在我離開前,我告訴他︰「葛雷瓜,這次你很煩擾我,但還可以。」他說︰「很抱歉。」之後有天,他打電話給我︰「我的妻子要做人工流產,她在醫院,有沒有機會保住孩子。」我說︰「不用在意,你回到醫院,她會沒事。」他到醫院,說︰「這是奇蹟,她完全沒事,沒有任何問題,她完全妥當。」
就如他告訴我,這進了他的腦袋。噢!母親在照顧,我為何要擔憂,為何要擔憂?此其一。孩子早產,他來找我,我再次說服他,我說過什麽,做過什麽,你們都知道,就是我照顧你。但當你把責任擔起,開始想著這些責任,我就幫不上忙。所以你只要知道,把它交給神,全都是為你好,為你的hitha,一切都是為你的hitha,不管是什麽,有時我要向你叫喊,有時我要糾正你,有時我要告訴你︰「不要來這裡。」有些人觸摸我,令我感到極糟,我因此說︰「你不要來這裡,不要站在我面前,離開這裡。」這樣才能幫助他們。若他們站在這裡,亡靈就不會走,因亡靈想找我麻煩。
若你明白,就會完全不執著,會知道這是為我們好,為我們的福祉,我們要取悅母親,若我們令她不悅,我們就會完蛋。要明白這一點,你需要的是—不是年齡,不是位置,不是學歷,什麽都不是—只要有智慧的腦袋,有深度的個性。我見過很年青的人很敏銳,他們的父母卻很愚笨,絶對是愚笨的人。你只要用有智慧,有深度的個性來做,這是你要發展的個性。只有黏貼著濕婆神原理,才能發展這種個性,濕婆神原理是實質的東西,是濕婆神,Achara,它不會轉移,絶對的,不是相對的,完全不是相對的,它不與什麽有關連,絶對的。它給你深度,這份深度要安頓下來,走進更深。
濕婆神是你的導師,導師給你走直路,走得更深的吸力。這很重要,我希望透過今天的崇拜,能令你安頓在這偉大的濕婆神原理裡,讓你的注意力,你的注意力每一個粒子都填滿,閃亮和喜悅。
透過濕婆神原理的祝福,我祝福你們!首先,我會敬拜女神,然後濕婆神。
印度語
Avahanam的意思是我們要建立格涅沙,這很重要,之後,我們要唸誦毗濕奴的名號,因為它們都是昇進的名號。之後,我們會講述在哪裡做崇拜,為何要做崇拜,講述一切,接著我們會敬拜女神,唸誦女神的108名號,我想你們都要從心裡記著這108個名號,有沒有把女神的名號印出來?有沒有副本?你們拿到它們嗎?你們都有嗎?你有小冊子? […]

頂輪 Sahasrara Chakra New Delhi (India)

頂輪 Sahasrara Chakra

1983年2月4日 德里

Today is the last day in this pendal and today I’ll be telling you about the last centre of Sahasrara.They are all coming. If I come late it is better, I think [Laughing]. Still I was quite late I was thinking. Do you think this is needed on the eyes so much or are you not getting my picture just? This one if you could little bit push it the other way. […]

寬恕輪 Agnya Chakra New Delhi (India)

寬恕輪 Agnya Chakra
1983年2月3日 印度德里
今天我們要了解寬恕輪,這個輪穴在視神經交叉的位置。眼部神經在後面相反方向交叉,那交叉的位置便是寬恕輪的所在。通過延髓,寬恕輪與其他中心有著連繫。寬恕輪有兩塊花瓣。這個微妙的中心在前面作用於眼睛,在後面作用於腦後突出的部位。這便是此輪穴身體方面的特性。有些人說人有第三眼,寬恕輪便是第三眼。我們有兩隻眼睛,能夠看見事物,同時我們還有此微妙的第三眼。如果你看見這隻眼睛,那表示你其實離開了它。例如,如果你看見自己的眼睛,那表示你是看見鏡中的反映,不是真實。如果你看見甚麼,那表示你是在觀看它。因此有些人吃了迷幻藥,說看見另一隻眼。他們只是看見,但卻以為自己的第三眼已經打開了。其實你是離開很遠的,此所以你能夠看見它。你要麼跑到右邊的超意識去,要麼跑到左邊的潛意識去,都能看見那第三眼。但在霎哈嘉瑜伽,你卻是通過那第三眼來觀看。就好像一個窗戶,你可以看見那個窗戶,但如果你通過那個窗戶去觀看,你便看不見那窗戶。因此有些人說看見第三眼,以為靈量已經昇起來了,他們其實是大錯特錯。
寬恕輪是個狹窄的通道,一般情況下注意力不能通過,一般情況下,那是沒有可能的。那通道很狹窄,因為「自我」和「超我」互相接合,封閉了通道,於是沒有空隙可容靈量通過。超我與自我下面是喉輪,自喉輪一直繞上來。因此你們看見自我和超我在這個位置。它們由喉輪開始,一直到達寬恕輪的位置,然後交叉。因此你們左邊有問題,會表現在右邊。右手從這裡開始直達這邊,左手則從這裡開始。但左手其實作用於右邊。
因此我們要通過或進入那第三眼,這要靠提昇靈量才能做到。但這個到達大腦邊緣系統,即天國的門戶,是很狹窄的。因此如果有人強把注意力進入那封閉的門戶,他不是去了左邊,便是右邊。這樣便引生許多麻煩,因為那些人不知道,那些不可知的領域不是屬神的。因此當他們移向右邊,便進入了超意識界,開始看見幻象。其實那些都不是幻象,而是存在於右邊的真實事物,那些人其實是看見屬於右邊的事物。他們可能看見色彩,可能看見死去的人物,特別是那些自我很強的人物,他們能看見乾闥婆(Gandharwas)和緊那羅(Kinnaras),因為他們進入了右邊的乾闥婆界,開始看見超意識界中的事物。但這樣做是很危險的,因為如果那裡有誰逮住你,便有一個附加人格坐在你頭上,你在自我處被附了身,變得自以為是,行為惡毒。希特勒便是一個例子,他跟隨西藏的喇嘛學習如何進入超意識界,學會了以後便使無數的人變得自我中心,同時進入超意識界。你們也許也聽說過那些喇嘛,他們能夠知道未來,例如誰是下一任的喇嘛,到那裡去找他等等。他們知道許多未來的事情,人們便以為是屬於上天的。知道未來不是屬於上天的。那是我們不應進入的領域,因為那表示不平衡。我們是人類,我們要知道「現在」,不是「將來」。一旦你們通過現在這個階段,便能上昇至一個高度,可以看見過去、現在和將來。就好像在大地上,如果你能找到一個高處,你便能看見已走過的,和要來到的,這樣你便能在現在之中。同樣,如果一個人在現實中昇進,到達超越的意識,他便能看見右邊的超意識和左邊的潛意識,但他會對兩者都沒有興趣,他只希望在現在之中昇進,這其實便是提昇靈量所要做的。
因此所有那些說提昇靈量是很難很危險的,他們都是沒有獲得授權去提昇靈量的人。他們只是弄些甚麼把戲,刺激交感神經系統,使左右交感神經從中脈抽取能量,造成中脈衰竭,而使那個人的精神系統破壞。因此那些說以這個方法那個方法提昇靈量的人,其實是扼殺了求道者的生命。最後那些求道者會一無所得。沒有人知道可以得到甚麼,因為他們被帶入了歧途。
但邏輯上我們應該了解,練習以後,至低限度我們的健康要良好,精神應比從前更好才對,同時你們的脾性要有所改善,這是最低限度的。但如果你的錢全都給導師拿去,追求那些無意義的經驗,結果損害了健康,甚至不能主宰自己,那你們應該知道,這些都不是真實。在真實之中,你應該能夠主宰自己。如果你被別的東西控制,那你便是迷失了。例如,有些人不停的跳。他們說:「母親,我不停自動的跳。」這情況其實很嚴重,那表示你不能控制自己,那是有別人在你裡面使你不停的跳。那不是「你」在跳。你的注意力和意識都在別人控制之下,以致不能控制自己。所以所有那些空中飛行或靈界旅行,看見種種事物等,都是非常危險的,這個人最後可能會進入精神病院,因為他完全不能控制自己。
在美國,他們稱這些為超心理學(para-psychology)的實驗。當然這些是超越個人的心靈的,但卻十分危險。你們不應走進那個領域,要是有甚麼亡靈逮住你,你便行為怪異。大概十二年前,有一些美國人來見我,說:「母親,請教我們如何在空中飛行。」我說:「為甚麼?你們不是有飛機了麼?」他們說:「不,我們要在空中飛行。」我說為甚麼?他們說:「因為俄國正做那些超心理學的實驗,我們也要照樣做。」我說那些人會被亡靈附體,結束自己。我說我不會教這些東西。如果那些俄國人來見我,我也會這樣說。但那些美國人還是說:「不,我們還是要學。」我說,如果我告訴你,你便會變成那些亡靈的奴隸,不停的抖顫。儘管如此,他們還是說:「即使這樣,我們還是要學。」他們說俄國人做的,他們也要做。最後我問誰介紹他們來的,他們說了一位先生的名字,他是孟買的一名記者。我告訴他們這位先生從前正是患上我剛才所說的問題。他經常離開身體,進入另一個世界,東看西看,最後他完全不能主宰自己,後來我治好了他。但他竟然以為我既然能治,就一定能令人進入那個狀態。我治好他的病,為甚麼你們卻要得到他的病,他們執意如此。最後我才發現,他們在美國開有利用超心理學賺錢的生意,這是極端危險的事情。
這是因為運動的方向不是通過寬恕輪,而是移向左邊或右邊,即潛意識和超意識。其後果可能不同,但在霎哈嘉看來,都是一樣的。那些進入潛意識界的人可能看見我別的形相,好像那些吃迷幻藥的不能看見我,只看見光。而那些進入潛意識的,他們會看見一些形相和事情,他們以為是到達了天國,其實他看見的是進化過程中的過去,那是過去的一切。因此超意識界和潛意識界都是十分危險的。因為如果注意力移向左邊,便會產生癌症那類不治之症。因此要小心,不要到那些術師那裡去,他們會控制你,或告訴你一些關於過去或未來的事物。
我們毋須知道過去或未來,有甚麼需要知道呢?知道了有甚麼作用呢?好像我告訴你我是怎樣來到會場的,途中有交通阻塞等等,你會有興趣聽麼?你們為何會對過去有興趣?那對今天甚麼價值也沒有。可是那是人類的一個弱點,他們總要在自己的人格上附加上一些極端人為,並不真正存在,或是毫無價值的東西,然後說,我能做這,能做那。
在印度一般人都走向寬恕輪左邊,因為他崇拜神。他們要崇拜神,但卻與神沒有聯繫。就好像我沒有連接這個麥克風,便不能向你們說話一樣。但他們沒有聯繫,卻去崇拜神,唱各種崇拜歌,行禁食,折磨自己。他們是走向左邊的人,愛高唱讚歌等等,甚至二十四小時不停。這樣,亡靈便把他們吸向左邊。
又如他們不斷唸誦羅摩的口訣。也許你們說蟻蛭仙人(Valmiki)就是這樣唸誦的,但是誰叫他這樣的?是Narada。Narada是降世神祇。你們自己或任何人可以教別人這樣誦神的名字嗎?無論你們唸甚麼名字,都不能達到神。你們到了那裡?你們會到了另外某處,那裡可能有個僕人叫羅摩,於是他便會逮住你,而你會變得行為怪異,像個瘋癲的人。
至於超意識那邊,有些野心很大的人,他們陷入瘋狂,毫不考慮集體,只想到自己。出了問題時,我們也很難說服那些受害者,讓他們知道走錯了路,直到他們徹底完結為止。
寬恕輪是天國的門戶,是每個人都要通過的。耶穌基督便是在這個輪穴之上。在印度的經典中,祂叫摩訶毗濕奴(Mahavishnu),是羅陀(Radha)之子。祂的本質是由十一個毀滅力量(Ekadasha Rudrus)構成。但最主要的本質卻是格涅沙的純真。因此祂是純真的化身。純真的意思是完全的純潔。祂的身體不是由大地之母造的,因此祂的身體不會毀壞,祂是唵(Omkara),因此祂死後能夠復活。祂是羅陀之子,你們很容易便能看見祂和其他神祇的關係,在Devi Bhagvat一書,便有摩訶毗濕奴的記載。
可是誰會讀這本書呢,沒有人有時間讀這本書。他們只讀那些沒有用的書,讀那些書,你們不能找到關於降世神祇的知識。因此要明白耶穌基督,你們要讀Devi Bhagvat。可是如果我們向基督徒這樣說,他們根本不會聽,因為對他們來說,聖經是最後的根據。這怎麼可能呢?因為聖經中所記載的,只是耶穌一生中的四年。在其他書中,也應該是有提到祂的。因此我們要張開眼睛看那些書,然後自己去判斷那是否真理。但他們欲成立有組織宗教,所以他們說:「只是這樣。」沒有其他。因為如果有其他,他們的組織便會瓦解。可是事實不如他們所想那樣。
因為Devi Bhagvat一書曾清楚地描述耶穌。靈量可以幫助我們證明這點。當靈量昇起,停在寬恕輪,你們要唸誦主禱文,否則寬恕輪便不會打開。你們要喚醒耶穌基督,否則便不會打開。你們要唸誦祂的名字,否則寬恕輪不會打開,這證明耶穌基督是主宰這個輪穴的。甚至你們唸誦摩訶毗濕奴的名字,寬恕輪也會打開。因此你們要正視這些證據。只是你們想擁有耶穌基督,才會否定他人,視他人為異端。你們是大錯特錯了。
每一部經典都有人去竄改它。每一部經典都是這樣。我可以告訴你們薄伽梵歌的情況,他們把錯誤的飲食觀念放進去,那是與科學違反的。說傾向答摩的人是吃肉的,那根本不對。因為吃蛋白質的人應自動變成傾向剌闍的人才對。因此這部分是人們根據他們的需要改動過的。但開頭的部分沒有改動。在開頭部分,克里希納說:「是你殺那些人嗎?其實我已經把他們殺了,你還可以殺誰?」是那些婆羅門把經文改掉的。
至於在聖經,錯誤由保羅開始。保羅這人和耶穌沒有任何關係,但卻進入了聖經。我不明白為何保羅會在聖經之中。他只是個傾向超意識的羅馬士兵,而且是個很壞的士兵,曾殺害過許多基督徒。但忽然間人們把保羅當作聖徒列入聖經,而且為世界各地接受,但如果你讀他寫的章節,便會知道他根本不是個得到自覺的靈。他是從超意識說話的,他是一副組織機器,一無是處。使徒行傳是他寫的,在使徒行傳,保羅把耶穌的門徒描繪成像被鬼附的人那般,完全是傾向於超意識的人,他們行為怪異,以致被視為癲狂。你們可想像耶穌的門徒是這樣的嗎?但如果你是基督徒,卻須把這一切生吞活剝,因為那是在聖經之中的。但如果你是個天生自覺的靈,便會懷疑這些廢話。你會問:「誰是這個保羅?他是從那裡跑出來的?」因為保羅所說的和耶穌基督所說的不同。
現在時候已經來臨了,我們要知道所有宗教都是同一的。所有宗教都是同一生命河流的部分。所有那些降世神祇都是互相支持,互相滋養,互相照顧的。祂們之間完全合拍。你不可能看見祂們互相反對。當然這一點也是要證明的。只有提昇靈量,我們才能證明這一點。如果你是得到自覺的靈,同時能提昇別人的靈量,你會驚奇所有的神祇都在我們不同輪穴之中,我們要逐一喚醒他們。有時候,我在印度談耶穌基督時,人們便譴責我,說我在傳播基督教。但如果我在英國談克里希納,人們便譴責我傳播印度教。現在我要告訴你們,是羅陀創造耶穌的。你們看耶穌,祂豎起兩隻手指[食指、中指],像這樣。一隻表示克里希納,一隻表示毗濕奴。耶穌曾說「天父」,那麼誰是耶穌的父親?是毗濕奴,即克里希納。因為經上是這樣描述摩訶毗濕奴的。經上說克里希納自己也崇拜他的兒子,並說:「你將成為宇宙的支持,同時無論誰崇拜我,崇拜之果都會到你那裡去」。克里希納把耶穌基督放得比自己還要高,你們也可以看見摩訶毗濕奴的輪穴在喉輪之上,祂是每個人都要通過的門戶。克里希納祝福自己的兒子,說:「你將成為宇宙的支持」。你們可以看見,格涅沙在根輪處,根輪的意思便是根和支持,可是耶穌基督卻被放在果實的支持和根部那裡,所以是同一力量在那處,並一路進化上來,當我們的寬恕輪打開了,便可以知覺到耶穌基督。
當靈量上昇,便會打開寬恕輪。但如果你過份自我取向,兩邊的汽球很緊迫,便甚麼也不能通過。又如果你傾向於超我,性格懦弱,易受宰制,使超我的氣球扭曲,寬恕輪也不能打開。我們要使它恢復平衡,從左邊移向右邊,或從右邊移向左邊。在得到自覺後,你們便能明白這些霎哈嘉瑜伽的技巧,現在是不能明白的。如果得到平衡,寬恕輪也會變得良好,沒有扭曲。這樣靈量上昇時才能通過。如果你是個正常的人,不傾向於自我或超我,那麼提昇靈量,通過寬恕輪是毫無問題的。我來到德里以後,從早到晚都要清理寬恕輪,這裡的人極端自我取向,他們全都以為自己是世界級的行政人員。德里是個寬恕輪很壞的地方,這裡有些很驕傲的人,充滿虛榮心,以為自己正在統治世界。那些行政人員和政客便是這類人,全都是自我取向。這類人很難給他們自覺,首先要降低他們的自我,他們要接受神才是至高無上的存有,是我們的主,是這個世界真正的王,這樣靈量才會上來。有些人的眼東張西望,以致損害了寬恕輪。耶穌曾經說:「聖典叫你們不要犯姦淫,我說你們不要有淫邪的眼睛。」看,耶穌特別提到眼睛,因為祂就在那個位置,控制著眼睛。可是在西方,很難找到一個男人或女人是沒有淫邪的眼睛的。他們都是基督的信徒,卻有這樣可怕的眼睛,真不知他們做過些甚麼,他們正走向瘋狂。他們無法固定他們的眼神,要時常的東張西望,左顧右盼。他們的眼睛很貪婪,要經常看這看那,但全然沒有喜樂,他們只是周圍去看人,卻全然沒有喜樂。
Translation from Hindi:
Let Me tell you in Hindi. One of My acquaintance had come, his wife was a simple person. When she came to London, she saw people’s eyes looking like this (seeing here and there/ roving eyes). So she asked, “What is happening?” I told, “This is known as flirting”. […]

心輪 Heart Chakra New Delhi (India)

心輪  Heart Chakra
1983年2月1日 印度德里
Today again I must thank Mr. Swanowaphala for singing such a beautiful song about the Devi. I was very much impressed the way Patrick told you that they are confident that they can solve any problem. That’s what it has to be. That’s the sign of a Sahaja Yogi who has reached a very great height in his understanding about himself and about others.
女神的輪穴位於胸骨正後方的脊柱裡面,這個輪穴位於幻海的上方,即腹部上方,也就是霎哈嘉瑜伽中所謂的幻海上面的位置。這是各修行者所需跨越的橋樑,是由女神來保護著的。當外界不良的力量試圖攻擊修習者時,她會幫助所有求道的人去通過這一關。
在兒童時期,免疫系統的抗體慢慢在胸骨裡面形成,它們就好比是保護心輪守護女神的戰士。直到十二歲,這些抗體慢慢被製造出來,然後就分佈到全身去。成人以後,就開始抵抗,面對任何外界不良的能量或疾病。這些抗體知道如何去和外來不良的能量作戰,他們也很有自信,且有辨識敵人的能力。所以任何反對神性力量的髒東西要進入人體,它們都有辦法抵禦。比方說,從我們吃的食物,或說錯話,不好的言辭,不好的行為,或者邪惡的人用妖術,邪術這些東西侵入我們身體,這些抗體會集合起來,去打擊這些入侵者,把這些不好的東西趕出去。
那些在兒童時期沒辦法把心輪部分的抗體發展得很好的人,在他們成年之後就會產生有很多不好的後果,令他們受苦。因為這些抗體發展不是很完整。小時候,如果父母親用恐嚇的方式去教育他,他長大後會感到極度的不安全。這些小孩子會很害怕黑暗,很害怕夜間到來,甚至有些人碰到甚麼事情都有恐懼感。因為在身體內製造的抗體數目不夠,這個輪穴變得很弱,就讓他有恐懼產生。這個小孩長大以後,到學校去,或者他想要為將來計劃,或做些甚麼事情,他可能很脆弱。會對外來的一些事物,比方說老師對他責罵,或者人家對他的看法,很快及很容易退縮。所以在成長過程中的小孩,需要注意他,照顧他免得他的抗體數量不夠,影響到他將來的一生。
在西方社會,他們甚麼事情都喜歡分析,把人與事物分成很多部分,分成一格一格來講。首先以小孩來講,他們會認為小孩是自私,不是很天真純潔的。第二點他們又認為青春期是很不穩定,很情緒化的階段。在印度,我們並不瞭解有青春期的想法,因為印度的文化背景和英國不一樣。這些青春期的小孩會一堆堆的聚在一起,批評或對比他們年長的人作怪,捉弄他們。開始時是老師,再來就是他們父母,甚至於比他們年長的人,他們就會去鬧,去捉弄他們,反叛性很強。他們腦子變得非常活躍,因為他們看太多電視,接受太多現代社會的文明,他們的行為變得非常乖張,有暴力傾向,這是讓人無法想像的。
我曾經住在距離倫敦約二十五英哩的地方,每次我要去倫敦時候,在火車上,我常看到許多小孩子不守規矩,做些很糟糕的事情。有天我坐在火車上,這些小孩就跑到我車廂裡面,開始把椅套拔出來,還用小刀亂劃墊子,把車上所有的裝飾品都弄得亂七八糟,而我只是坐在那邊看著他們。我說:「你們鬧累了嗎?你們請坐下吧!到底是甚麼問題啊?」他們說:「我們就是生氣啊!」其實這些小孩都是上很好學校,穿著也是很體面的,但他們就是這個樣子。火車停時,我就請票務員進來,把小孩胡鬧的事情告訴他,他進來以後說:「這事情很常有啊!」後來大概是因為我的抗議,這些調皮的小孩就被請出去。
但是,我知道這些小孩的心輪全部都受感染。當他們看到我時,都坐下來,而且很安靜,他們都聽我的話,而實際上我是安定了他們心輪的中部,讓他們不會那麼躁動,平靜下來。那些小孩說:「我們對母親很生氣。」我問:「為甚麼呢?」他們說:「因為我們的兄弟都對母親生氣。」我說:「你們的兄弟為甚麼要生氣,有甚麼意義嗎?」這時候我才發現佛洛依德的理論把母親所該有的地位都破壞掉了,所以這種理論是反對神的思想。
對印度人來說,母親是最基本的信念,因為母親給小孩安全感,即使做父親的脾氣很不好,小孩仍會依靠母親這邊,因為母親有辨識能力,她知道甚麼時候應該生氣,甚麼時候不該生氣,母親會保護這些小孩。
「母親很重要」這個觀念在西方完全被破壞,這就是為甚麼西方社會的小孩這麼感到不安全,長大後,他們也是極端缺乏安全感。你不會相信,像他們這樣平常打扮得光鮮,打扮得很優雅,常常清理他們的房子,連隻老鼠都不會跑進去,但是他們會這麼沒有安全感。和人家講話時,只讓人家站在外面,不敢請人家進屋內談,尤其在倫敦。因為他們都很害怕。沒有人會相信統治我們的英國人居然是這麼害怕的民族,但他們事實上就是這樣。為甚麼他們這麼害怕,互相恐懼,害怕別人,害怕自己。主要的原因,就是他們的心輪被感染了。
我告訴你第一個理由,為甚麼小孩會感到沒有安全感,因為這小孩不知道他放學回家時,他母親會不會在家裡;他們的母親沒有辦法承受許多痛苦,保持笑容,不把自己的痛苦顯示給小孩看。他們許多的痛苦都來自丈夫。有些母親不斷的把丈夫那邊受到委屈告訴孩子。這小孩心靈於是產生懼怕,不能從媽媽那邊得到安全感,反倒是這小孩給了母親安全感。所以這小孩從很小開始,就會變得很負面,具攻擊性,很情緒化,他會認為他是生長在一個完全充滿憎恨,不安全和恐懼的環境裡面。
當這些求道者生長在這些國家中,同樣的會有不安全感,他們必須去找一個導師,往往有很多是假導師,這些號稱導師的人會折磨他們,榨取他們的錢財,把他們甚麼東西都拿走了,有時讓他們很孤立無援,不知該何去何從。
但是在印度,女神已降世多次。當負面的力量傷害地上真正的求道者時,這女神就化身到地上來拯救他們。這些事情通常都是被人們所接受的,但他們從來都不是在心裡接受,他們只接受大概有這麼一回事,而不是真有這麼一回事,他們認為這是一個神話,說女神化身到這世界來拯救人類,他們不相信會有太初的母性力量降世成人,趕走那些惡魔,拯救人們,拯救這些求道者。
在霎哈嘉瑜伽,當靈量上升但卻停在心輪部位,你就要唸口訣「札格丹巴」(Jagadamba),然後靈量才會上升。這也就是說,這女神坐於心輪,如果你崇敬她,靈量就會上升。這個輪穴有十二塊花瓣,女神有千手千眼,還有一萬六千經脈,這麼多經脈,是要走到全身各處去,發揮不同力量,應付各種情況。但第一件她必須要做的事情,是經由她的慷慨,仁慈,悲憫及無限的耐心,吸去人類所犯的各種罪惡。
在聖經上有句話:「恐懼的工價是罪惡」,或者你可以換另一種方法來說,「罪惡的工價是恐懼」。如果你內心有恐懼,就是犯了違背真我及違背神的錯誤。因為,如果母親是全能的,那麼她可以為你解決所有的問題,你無時無刻都在她的保護之下,那你為甚麼還要有恐懼呢?那也就是說,你根本不相信她真有那麼大的力量。當人恐懼時,心臟會開始跳得很快。發佈有規律的指示給所有的抗體,告訴全身抗體集合起來,應付緊急狀況。
但是,當某些人在他們一生中不斷累積許多不安全感,那會造成一些身體上的問題。如果他們在年幼時有不安全感,成人以後,他對很多方面都會有不安全感。比方說,一個做妻子的,如果她對丈夫沒有安全感,他的丈夫是個不務正業或不正當的人,或和其他的女人糾纏不清,做妻子的母性就會受到傷害。當她的母性受到侵害時,她的心輪就會變弱了,她會受痛苦,甚至會得乳癌。而這種不安全感也有可能只是她自己憑空想像的,許多人就是憑空想像而產生不安。
這方面的恐懼,在西方社會比較常見,因為西方社會的生活方式鬆散無根。家庭結構不是那麼緊密,對任何事情都不很在乎。你問他們任何事情,他們都會說:「有那裡不對嗎?」一個做丈夫的會說:「擁有情婦有那裡不對?」做妻子的也說:「好吧!如果他想要有個情婦,就讓他去擁有吧!」在印度,沒有女人會忍受這種情形。她為了家庭,寧願忍辱受凍挨餓,寧願作任何犧牲,但是她絕不會去碰一個有情婦的男人。
印度婦女的力量來自強烈的貞節觀念。印度婦女對貞潔十分重視,只要她們是貞潔的,沒有任何事情可打擊她們,阻止她們。但如果她們是不貞潔的,她們心中很快就會形成恐懼。貞潔就是女性的力量。許多心中有恐懼的女性都是有貞潔方面問題的。恐懼自己貞潔受干擾的女人,也會有心輪方面的問題產生,這樣會導致乳癌,呼吸系統方面的問題及精神病。
當女人失去她唯一的小孩子的時候,她會十分傷心,覺得她的母性結束了,這時候心輪就會嚴重受損,這對女人來說是最糟糕的一件事了。但是如果她不是女性,徹頭徹尾的男性化,她就會對這事漠不關心。我看到在西方社會,女人對於她們小孩的死亡都不太關切。因為她們根本不像女人,如果你是個女人,你絕對會因為孩子的死亡而哀痛,而不是無動於衷。但經過一段時期,這些女人會恢復過來,為她的丈夫、她的家人、或以後的孩子,她會堅強地生活下去。這是當她的心輪健全時才有可能達到的。她對不如意事不會懷恨在心,也不抱怨,遇事沉著穩定,而且可承擔一切,她們能堅忍,並且盡心幫助小孩,但是她們從不會寵壞小孩。她們知道寵小孩比打小孩更糟,也不會去縱容小孩,也不會被小孩子主宰。她知道她要帶領小孩子成長,並且照顧他們,使他們行為正當,有理想,有美德。一旦小孩子有出軌的情況,做媽媽的會盡力去把孩子導回正途。但那些從不關心小孩子實際成長過程的媽媽,就會盡量去逃避這一切責任。
就男人來說,如果他很小就失去母親,或他的母親是個很殘酷的人,他的心輪就會受損。此外,如果他們有經歷過戰爭,看過很可怕的事情,這些人會非常情緒化,而且很容易被別人愚弄。
那麼,應該怎樣改善心輪呢?
在霎哈嘉瑜伽裡,有很多方法可改善心輪,使我們獲得信心。就像今天節目的介紹人說的,他從來都不習慣說話。我看過好些演戲演得很好的演員,當他們來到我們的公開聚會時,對我說:「母親,請不要叫我們演講,因為我們不知如何演講,我們會演戲,但是我們不懂得和人們說話。」於是我就試了幾次叫他們說話,但是他們只是短短的說了兩三句,口中嘰哩咕嚕的,口齒不清的說了一堆話,然後就坐下了。我發現他們所有人的心輪,都傷得很厲害。也許他們缺少母愛,或不愛自己的媽媽,或者他們不了解女性貞節的可貴。所以那些用色瞇瞇的眼神去注視所有經過的女性的男人,也會使心輪大傷,產生許多問題。其中之一是肺癌。
但是我也看過很多因為不注意生活細節而使心輪受損的例子。比如說有些人習慣先把自己泡在很熱的水裡,然後到很寒涼的地方,這樣,心輪會嚴重損傷。另有個例子,看起來很簡單,但大多數男人都忽略了。在天氣很熱的夏季裡,很多人只穿一件單衣或者是T恤,裡面都沒有穿內衣。這樣很不妥當,任何情形下,男性最好是穿一件內衣,否則當他流汗的時候,心輪就會有問題了。
對人類來說,各式各樣的情緒問題是導致心輪受傷的主要原因。如果夫妻間常常在家裡吵架,尤其是做媽媽的十分專橫,小孩子的心輪最容易受傷。如果爸爸好宰制的話,小孩的心臟會容易出問題,所以夫妻間絕對不要在小孩子的面前吵架,這是非常重要的。
位於心輪中的女神,她已來過地上千次了,而她在心輪那裡保護著你,不過要你先值得她來保護才行。你知道嗎?當她化身來到時,她的身體是由各類型的自然力所結合而成的。就像她是一個泡泡,而泡泡上面覆蓋著許多東西,這就是她從宇宙諸神處得到眾多的特質。例如,她的頭髮來自死神閻犘(Yama),鼻子來自財富之神奎伯拉(Kubera),耳朵來自風神波代拿(Pavana)。她的身體是用諸神的精要來作成的。諸神把自己的特質貢獻出來給女神的化身,使她能從事各樣的活動。
女神保護她的孩不受負面力量侵害。她看起來是多麼的溫和甜美,但同時也非常的猛烈,她可以殺死任何人,既溫柔又猛烈(Atisaumya Atiraudra),這兩種特質只有在女神化身中存在。因為她是宇宙之母,她會不惜任何代價來保護她的子女。有時候子女們會離開母親而迷失,她會用某些方法去把她孩子拉回來。
首先,她去除求道者的恐懼感。第二,她製造更多的抗體去醫治心輪。而且加強那些已經很疲憊的抗體的能量,使他們能再度抵抗敵人。
即使在日常生活中,她也會顯示許多神蹟來證實她的存在。有一次,有位女士來看我,她來得很遲,我就問她遇上了甚麼問題?她說:「沒甚麼,不過我坐的巴士翻下去二三十呎深,它翻滾下去,然後四個輪子著地,毫無損傷,我們坐在車子裡的所有人都沒有受傷,但是司機卻感到很難過,就跑掉了。於是車上有個會開車的人就去發動引擎,車子居然動了,我們就這樣回到孟買了。在路上,他們就問:「車子上一定有聖人在,不然我們為甚麼毫髮未傷,只有聖人能保護我們。」而那位女士帶了有我相片的戒指,他們看到了就說:「哦,那是錫呂‧瑪塔吉女士的弟子哪!」於是都向她下跪說:「妳救了我們,妳救了我們!」
所以,在你們的生命過程中,不斷發生許多神蹟。有時候你看到意外發生,突然間又過去了。有一個新聞記者,他和另外一個記者朋友,兩人坐車來,他們經過的是一條很泥濘的下坡路。突然剎車失靈了,司機對他們說:「剎車失靈了,唸神的名字吧!」然後他想起我的名字。突然間,他們看到一輛卡車迎面而來,眼看就要相撞了。他們已把眼睛閉上,然後,天曉得發生了甚麼事──他們睜開眼睛時,看到大卡車走上斜坡,而他們的車則是駛落斜坡,並沒有相撞。他們大為驚異,這是如何發生的,看起來就像有人把車子提起來,然後再放到大卡車的前面一樣。就這樣被救起了。當時那個司機也把眼睛閉起來,唸我的名字,這是可能的。有無數的人經驗到神蹟,但他們都不知道那是怎麼發生的。
所以,你必須相信,母親就在我們裡面,在我們的心中,若果她被喚醒,她就會照顧我們,她會給予各種各樣我們所需要的保護,沒有任何事需要驚怕的。
但是人們常感到驚恐,我知道真的是那樣。就連英語的結構也是這樣。任何時候他們都說:「我恐怕……」「我恐怕我必須走了」。那有甚麼好害怕的?如果你要走,就走好了,「我恐怕如果我……」他們就一直這樣神經過敏。當你和他們講話的時候,你可感覺到他們真是驚恐嚇壞了,而你會覺得緊張,然後你會因為他們的過度緊張而不知道該如何去接近他們。
這些人會很神經質,其中有一個主要原因是,他們計劃太多,想得太多,分析太多,腦中的「自我」太強,然後影響到心輪,因為自我影響到心輪,所以有了「害怕」。實際上,如果你太過自我,會從別人身上看見自己的影子,你會害怕別人,因為你認為別人和你有同樣的自我,而你真的會很害怕他們。
這種現象在現代東方社會也是很平常的,在印度就是。假設你要去政府機構的辦公室,要小心了。無論是甚麼人,即使只是一個僕役都會沒有理由就向你大吼大叫。他們隨時隨刻都大聲吼叫,說甚麼話都是大吼大叫,他們向你吼是因為他們內心沒有安全感。一個工人害怕他的工頭,工頭又害怕他主管,主管又怕他的上司。到最後,部長害怕選民,選民又害怕部長,整個系統變成一個惡性循環,變成沒有安全感,大吼大叫有甚麼用?有甚麼值得去大聲吼叫的?但人有虛偽的認同,人就不再是人,只是某種身份地位而已。你要不然就是某秘書,或是某助理秘書。我實在不知道究竟誰高誰低,然後又有其他甚麼文員書記,諸如此類,你只是個名稱,其他甚麼都不是。就因為這樣,你必須有個大嘴巴吹牛,然後再對人大吼大叫,不然別人就不會相信你真的是個「人物」了。
人類錯誤的認同是因為心輪沒有發展得很完善,如果心輪很好,你就會是一個很完善的人了,因為你的母親生了你,你本來就是完好的,不需要去害怕另一個人,他也是母親的孩子,所以沒甚麼好害怕的。
但是人類一開始穿上衣服,麻煩就來了,比方說,他穿上一套西服,他會馬上開始說英語,如果他穿上了印度服裝,他就會去說印度話,這是人們弄出來的一種極膚淺的認同,因為他們的內心沒有深度,如果他們心中有根,就不會這樣膚淺了。就因為這樣,他們產生恐懼。因為他們知道自己是表面化的,其他人也是表面化的,他們有他們的意思,我們有我們的看法,所以,如果我要不給他面子,怕他也會不給我面子,這樣的恐懼存在於人當中,然後人的腦子裡又想到另外的一招,為甚麼不使用手段玩弄別人而使自己往上爬呢?這是第三種,貶低別人抬高自己。
如果所有的人都出自同一個母親,那你怎麼可能比別人高呢?你永遠是母親的小孩,在母親的眼中,你不會比其他小孩子更好,你們都是一樣的,相反的,如果你想耍花樣,搞鬼,母親也會處罰你的。
母親所做的第二件事是處罰小孩。開始時是很溫和的,比如說:小孩子不好好吃飯,又挑皮搗蛋,她就會說:「好吧!你不想吃,今天就不用吃了。」這是個很簡單的懲罰方法,但之後,她會說:「如果你想要用你的方法,那就去用吧!」
比如說,我告訴這些人不要做這個,不要做那個,因為不合適。在一開始大家集合的時候,我告訴他們不要另外安排住所,應該讓所有霎哈嘉瑜伽修習者住在一起,而不要把他們分開。但是那些負責安排行程計劃的人卻認為,還是最好使用空屋子或是公寓。因為他們自認為是很聰明的策劃高手。但是你知道,我說了些很簡單的事,可是其中卻是有特殊意義的,你們必須要了解。後來,他們還是照原來的想法去安排了,於是乎有半數左右的人開始抗議:「我們想和霎哈嘉瑜伽修習者住在一起,和他們作伴」。於是,他們被安置了。至於其他的人──英國人,你知道,他們現在的心情不同了,他們十分容忍,最後他們說:「好吧!如果我們不被安排好,就住在公寓房間裡吧。」就這樣,他們只好待在幾間房裡。結果怎樣?開始下大雨了,一直下,下個不停,使得這些人無法在事先搭的蓬子下準備要吃的食物,最後那些負責安排的人只好把他們再換到其他地方去,結果還是和其他修習者在一起,正好像我一開始所吩咐的那樣。如果他們早聽了我的話,就可以省了錢又少了麻煩,而且根本就不會有任何問題產生了。這就是為甚麼我不時的用一些小技巧,小方法,來讓我的子女了解到他們自己是多麼愚笨。
母親可玩出很多花樣來給大家看,而且在生活過程中輕鬆遊戲的態度是母親的一個很重要的特質,因為如果她對子女很嚴厲的話,他們就會嚇跑了。如果她的作法,是像其他的導師──比如真正的導師也一樣,這些導師會打自己的弟子,又有時候會用繩子把他們吊起來!你無法想像,這些導師是如何對待他們的門徒,有些人從弟子那裡拿走大量的金錢,也有些拿走很多的東西。他們要門徒完全的降服,而且要很卑恭屈膝的。這些導師真是折磨自己的門徒啊!不過母親是不希望那樣做的,所以她常用些小技巧來糾正子女們所犯的錯。
我現在來舉個例子,有個導師,他是我在五,六年前認識的,他來到孟買附近的一個小村落,那裡住著一位霎哈嘉瑜伽女修習者。然後這個導師就叫他的弟子來拜訪這位女修習者。這個弟子去了,並且告訴她:「是這樣的,我的導師快來了,他想見錫呂‧瑪塔吉女士,而且他告訴我只有太初之母(Adi Shakti)才能清除我寬恕輪的障礙。」那位女修習者不太了解她的意思,就問道:「你的導師在做甚麼?」那人說:「天啊!不要談他!」並且作了個不想聽的表情。「不要提他的名字,哦!妳不會知道他是怎樣的一個人」。女修習者就問:「那為甚麼你的導師不打開你寬恕輪,當然錫呂‧瑪塔吉女士是會來的,但是為甚麼他不替你打開呢?」於是那弟子說:「不行,不行,他說只有錫呂‧瑪塔吉女士才可以做到,其他人都不行。他大約五年前把我送來這裡,然後說:『第六年有個太初之母會來,她會打開你的寬恕輪』。真是難令人相信!這個可憐的傢伙為了寬恕輪閉塞所苦,他的導師來時又使他再受苦。於是這個弟子來見我說:「錫呂‧瑪塔吉女士,我的導師來了,他要見妳。」
結果我去看那個導師,他坐在那兒,脾氣很不好,鼻子都脹得大大的。當然,我到達的時候,他觸摸我的腳,頂禮和其他的禮儀都作了,他粗聲粗氣的對待弟子,然後問我:「我的徒弟有沒有觸摸你的腳?他的行為表現還可以嗎?」我說:「他沒問題,但是我不明白你為甚麼不打開他的寬恕輪?」那個導師說:「讓他下地獄去算了!我才不去打通他的寬恕輪呢!誰又打開了「我」的寬恕輪呢?我為甚麼要去打開他的寬恕輪?我就說:「這樣不好,我應該打開。」他說:「是啦!是啦!妳會的,因為妳是宇宙之母,而我不是。」說完就進去了,然後他的徒弟告訴我:「錫呂‧瑪塔吉女士!我導師把我的腿綁起來倒吊在這口井上面!整整吊了三天。」我就問:「為了甚麼事情他把你吊在那裡?」那徒弟就說:「不要去問任何人。」然後,那個導師就進來了,說:「對!對!我把他吊起來了!沒錯!我還會再吊他!」錫呂‧瑪塔吉女士就說:「你為甚麼要吊他?」那導師說:「他抽煙,因為他抽煙,所以我把他吊在那兒。」我說:『你抽煙啊!我就把他拉高又降低,又上又下,來來回回,我說:『我在抽你啊!』──這個導師把自己的徒弟用這樣的方法來折磨!真是殘酷!
我說:「你為甚麼要做這麼可怕的事情?」他說:「不然要怎樣才能有紀律,我又不是宇宙之母,我不知道要怎麼做才能有紀律,這是我唯一懂得能叫他守規矩的方法。」「妳繼續去寵他好了,但我還是要用這個方法叫他聽話。」我說:「好了,你現在閉嘴,讓我把他的寬恕輪弄好。」於是我用了大約兩分鐘把他的寬恕輪障礙清除了。「好了,他的寬恕輪好了」。然後那個導師說:「他有沒有答應妳他不抽煙了?」我說:「他沒有啊!」他說:「妳最好叫他答應,否則我就三天不准他吃東西。」我說:「天啊!這真是一個可怕的導師!希望上帝把這個可憐的徒弟從他那裡救出來!」
但是,你們要知道,那個人的意思是,一個弟子一定要守紀律,他必須完全了解他是他導師,但那個導師說:「看看這些人和你嘻嘻哈哈的,妳仍然不說甚麼。」我說:「我不需要說甚麼,因為我知道如何來改正他們。」
所以這就是母親的特質,她能改正人們的錯誤,她知道誰對她有懷疑,誰對她有誤解,誰又對她有正確的看法。她甚麼都知道,所以她沒有甚麼好擔心的,心也是完全安定的,她也不會像那個導師害怕弟子的行為會出軌或有其他甚麼不對,因為她知道如何去改正。
又有一次我遇見一位紳士,他是一個霎哈嘉瑜伽修習者,他來我這裡,然後解釋一些事給我聽:「母親,妳不知道,事情如此發生…….」我說:「我真的不知道嗎?你認為我甚麼事都不知道。」他說:「是啊!母親,妳怎麼會知道?」然後我告訴他,他小的時候喜歡玩曲棍球。結果他承認了,又問:「好吧!母親,妳對我完全了解,但是我真不知道妳是如何知道的?」
宇宙之母是能看見一切的,藉著某種方法,她會知道。至於她是怎麼知道的,在現階段是不能解釋的。如果她想要知道的話,對於你所做的事,她都能清清楚楚的知道。
母親的第三個特質,就是她是摩耶幻相(Mahamaya)。她像你一樣的說話,一樣的坐著,行為和你一樣,一切事都和你一模一樣。而你對這女士的高深莫測是無法探究的,她用那樣完美的方式所玩的一些技巧是你想都想不通的,因為她是摩耶幻相啊!你認為你自己很好,然後去告訴別人有關你喜愛母親的事,又試著去做任何的事,到最後你會發現她甚麼都知道。當你發現到這個事實的時候,漸漸的你會明白:「她對我所有的狀況是知道得一清二楚的,所以我的一切行為最好要正確才是。」她是怎麼知道的呢?因為她就是在你的心輪中央啊!她知道所有你做過的事情,你正在做的事,或是你想要去做的事。那麼她怎樣來使行為正確呢?不論你在做怎樣的錯誤事情,她就會使這事情達不到結果。如果你說:「母親,我現在決定了,要這樣做,我非要這樣做不可。」從長遠的意義來看是不會成功的,你必須要確實的了解,你的確是宇宙之母的兒子。
我們曾經在孟買或是其他地方想要些土地,沒有人辦得到。我們試了又試,他們甚至於想利用黑市交易及賄賂腐敗的官員等等,我說:「這類的事我是不會去做的。」他們就說:「母親,那我們要如何來完成呢?我說:「會達成目標的,別擔心。」然後這些修習者就開始說:「母親,那不實際」,「母親要這樣,母親要那樣…….」而大家所說的一切,到頭來是非常的不實際的。我說:「到最終,當你們為霎哈嘉瑜伽準備完善的時候,你們自然會得到該有的土地和集體靜室。如果時機不成熟就先有了集體靜室和金錢方面的捐獻,你們會發現各式各樣的壞蛋和邪靈都會跑來把錢亂搞,然後所有的心血都泡湯,紀律會大亂。
這就是為甚麼要給孩子們一些時間去犯錯,從做錯事的過程中,可以學到我們做錯了甚麼,應該怎樣去改正。一旦他們了解錯在甚麼地方,就很容易告訴他們正確的作法,還有該如何去改正。但是若他們一直自以為非常聰明,又是很不錯的人,那就只好讓他們去自找出路了,母親會說:「好吧!沒關係,就照你們自己所要的去做吧!」
你們要知道,母親突破了好大的困難才把人們從幻海裡救出來,那是很不容易的,是一項很龐大的任務。有時候,要同時提昇好幾千人的靈量,就好像我要舉起一座大山一樣,真是辛苦極了!但是一般那些還沒有經過改正的人,會認為我非要給他們自覺不可,這是一種很通常的想法,他們這種愚蠢的自我表現使我覺得很可笑,他們居然認為可強制我給他們自覺!他們開口閉口都說:「我來到這裡枯坐三天,為甚麼還沒得到自覺。」好像我沒有給他們自覺是犯了罪一樣!
故此,一個人對母親的態度要漸漸轉變,他開始想:「她來這裡是為我的幸福,她唯一關心的就是我的福祉,她會用某些方法來使我得到自覺,她做得很辛苦,我必須要配合,我要學習去合作,為了我好而她去做這些,我要了解這一切都是為了我好。」有這樣的正確態度,就非常容易成為一個真正的門徒。
不過,這樣的門徒和一般的兒子或女兒是不一樣的。母親是一位導師,毫無疑問的,從你一生下來的時候,母親就是導師了。對母親來說,要像其他一般的導師那樣的嚴苛無情,那是不可能的。母親不可能像他們一樣。任何人都不能用嚴苛的方法去教導別人,一切要你自己的智慧去明瞭。你應該如何有正確的行為,怎樣去得到自覺,又如何去改變自己不好的態度。」因為如果你太自私,甚麼都想到自己,又愛出鋒頭,這樣母親就會說:「對!對!你很偉大,你真是非常非常了不起!」你知道嗎?直到你突然發現你的「自我」和「超我」變得好大了,然後,她會說:「好了,你過來,你已經替自己造了一大堆毛病,我來幫你治好吧!」所以最好不要做那些錯誤的行為。
一方面,她很願意用所有的力量把你從一切的麻煩中解救出來,比方說,你有心臟的問題或其他的問題,她會不顧一切的去解救你,去治療人的心是不容易的。人們認為母親治好了我們,沒事了,認為是理所當然的,其實並非如此。當你加入霎哈嘉瑜伽一段時間之後,有件事會讓你意想不到,就是當你想去治療別人的疾病的時候,你自己會病上三天。去治療別人是不容易的,那些替別人治病的人,有時候是透過鬼靈來完成的。另有一些被鬼靈附身的人也會替人醫治疾病,因為他們自己就是鬼靈化身,那鬼靈對他們也不會產生影響。他們治療病人時,實際上是放了一個鬼靈到病人身上,而使病人變成鬼靈的奴隸。又像是信仰醫療師,或其他的,比如超意識治療等等。但是當他們在治療病人時,你必須要知道,他們是把一個更嚴重的問題放到病人身上去了。其實那些病人並沒有真正被治好,而他們實際上是把一些疾病放到你身上或是病人的身上。這是非常冒險的遊戲,千萬不要隨便去做。
如果一個霎哈嘉瑜伽修習者想要去治療別人,而他又無法把對方放在真空的瓶子裡,那他自己就會發生問題,會被對方的不良的能量感染到。所以我對所有霎哈嘉瑜伽修習者的建議,就是絕對不要去治療任何人。如果你想治療別人,就使用我的相片,分發我的相片給別人,但是雙手絕對不要碰觸他人的身體。可以告訴他們如何治療自己,但不要去醫治別人,因為你不是鬼靈,如果你做了,會受很到很大的傷害,所以要小心,使用我的相片是最安全的方法,對方會因為對著相片靜坐而有親身的體驗,因此信心增強,穩定度更高,你也會平安無事,不受到任何的感染。
例如昨天,這裡來了一些病人,有人看到就對病人產生憐憫心。結果,他們通通被病人的病氣感染。你們不需有這種憐憫心,難道你們的憐憫心會比我更多嗎?不需要把病人帶來這裡的。不需要這樣做。如果碰到有病的人,你自己不要去碰他,只要告訴他:「母親會照顧你,我們不用說甚麼,你必須用錫呂‧瑪塔吉女士的相片來治病,這樣就會痊癒的了。」
否則你的心輪會受到感染,因為那不是你的工作,你不應該去做的。如果你想去治療別人,有時候是因你的自我驅使,若是出於自我,這樣你便會有麻煩,不是說你不能醫治別人,你是辦得到的。但是你必須要有那樣的程度才行,就是不會因為治療別人而變成有過度的自我傾向。但是,很不幸,那些去醫治別人的修習者都是出於自我,到最後,無一例外,通通都離開霎哈嘉瑜伽,成為恐怖的靈媒。當他們在電話上和我通話的時候,我感覺好像有毒藥灌進我耳朵裡一樣,他們的可怕是你們無法想像的。
故此,這是十分重要的,得到自覺的人不要沈迷於醫治別人,因為你的心輪會受到破壞。在一個充滿恐懼的國家裡,人們的心輪很容易受到感染。另外還有些事情令人產生恐懼,令心輪受損。比方說,去看假導師的書,或是某些內容很驚嚇的書籍,有些人看有關靈量的書便害怕,因為他們無法承受!任何書籍只要是會令你感到驚恐的,也會使你的心輪變弱及危殆。
心輪有兩方面,一方面是母親的兄弟,毗濕奴(Vishnu)降世成羅摩(Shri Rama),在我們的心輪右部,代表那照顧孩子的父親。故此一邊是父親,一邊是母親。雖然父親和母親是兩個方面,但母親亦是父親的姊妹,而舅舅亦是求道者的父親。你們都知道,舅舅比父親更大。這心輪中的舅舅就是毗濕奴和羅摩(Shri Narayana),祂照顧受母親保護的門徒。祂像父親一樣了解孩子。因為在這階段,他們還未認識全能的濕婆神(Shiva)。故此舅舅便照顧孩子,直到他們長大能面見父親。我們也可以說,帕娃蒂(Parvati)、烏摩(Uma)或德維女神(Devi),在母親心輪的位置。在心輪裡,舅舅照顧女神的孩子,若女神給孩子自覺和重生,那時舅舅便會照顧她的孩子,幫助孩子們建立對父親的安全感。
每個人的心輪右部都代表「父親之道」,父道是很重要的,如果心輪右部受損,或有些毛病,就會得哮喘病。哮喘病的成因是因為心輪受到傷害或是和其他一些心輪的疾病引起的。在孩童時期,哮喘病是很普遍的。因為小孩和父親之間的關係有問題,對父親的了解程度,或你自己的「父道」有問題,都會得哮喘病。因為這樣你必須去問那修習者,到底有怎樣的一個父親。有位先生來問我:「為甚麼碰到我的人都問,我的父親是怎樣的父親?每個人都問,我的父親是怎樣的,和我有甚麼關係?」事實上,很多人感到他心輪右部有問題,才問他父親,因為父親和「父道」都在心輪右邊的部位。如果心輪右部弄壞了,就會有一大堆問題跑出來,有許多是我目前不便詳述的。
你會了解到一個沒有父親的人,是多麼的缺乏自信心,而且行為是多麼的不正常,又有些人不知父親是誰,這些人會變得頑強任性,放縱而任意妄為,或者是表面上很規矩,私底下卻是放縱無度,無法無天。失去父親的人是不太懂紀律的,因為通常父親是告知紀律給子女的人,或者這些人常在悔恨和不快樂的情緒中過了一生,他們會對自己的小孩極度的嚴厲,再不然就是過度的寵愛小孩。就是說,要不就溺愛,要不就嚴苛。像這樣的人,小時候可能是非常的守規矩,但長大以後,反而會過度放縱而漫無紀律,這是一種很不平衡的個性。
因此那些沒有父親的人要知道神祇羅摩(Shri Rama)是他的父親,他不用為任何事情擔心,羅摩用一支箭就可以殺死任何數量的敵人,要堅信,羅摩的力量可以克服任何困難。不論是父親健在或是已死亡,完全不需要去害怕的。如果父親已過世了,你可以告訴他不用替你擔心,你很好,請他在平和的狀況下去轉世投生適合的地方,不要執著於塵世的一切。這就是關乎心輪右部的。
心輪左部是你的母親,不論怎樣,任何人都是一樣的。這是「母親之道」,如果你的母親對你非常的不好,或是態度很荒謬可笑,或是母親和你之間的關係極差,那麼左手的感應就會顯出來給你知道了。
所以這兩個要點對人類來說是非常重要的。如果一個霎哈嘉瑜伽修習者能夠有堅定的心,認為天上的父母就是他的父親和母親,那很多問題就會很容易就解決了。但光相信是不夠的。就好像你坐在車子裡,然後想,要去某處,這樣子是不會到達的,你必須要有動作,發動引擎,踩油門,轉方向盤才行。在霎哈嘉瑜伽裡也是一樣,你必須要有行動,去清除在各輪穴中的障礙,使靈量提昇得更高,並且維持不墜。在霎哈嘉瑜伽裡,「你想」,「你覺得」等是不重要的,你可能會認為你在團體裡的表現很好,很不錯,但事實上不是那樣,真正的是你實際上到達的程度,你的靈性提昇到甚麼樣的境界。就像我所說的,你光是坐在車子裡,甚麼行動也沒有,那車子是不會動的。你應該有所行動,而不是光說不練,最重要的是你有沒有把霎哈嘉瑜伽彰顯出來。極少人知道這個重要性,大多數的人只是從早到晚不停的說這個,講那個,卻沒積極的付諸行動。
即使我現在跟你們講話,我也一直在打開你們的心輪,我一直不停的在做。會有效的,等到演講結束的時候,你會發現心輪開了,就是這樣,因為我知道怎樣去做。我說話的時候,一直在看你們的心輪,發生了甚麼問題,那裡感染到了,然後我到那個位置把它打開。
這就是你們應該做的,即使在說話的時候,也能彰顯出來。或者你很安靜,即使舉起手來,不管你做任何動作,即使是看人一眼,也都能彰顯出來。而不是作一大堆議論。
人類最大的恐懼是他們認為自己犯了很多錯,永遠得不到自覺,會被毀滅,會下地獄去了。這是不對的,如果他們自己不想下地獄,那沒有人會去的。如果你自己想停止墮落,你是辦得到的,現在時機到來了,你將會得到永恆的祝福。
願神祝福你們。
Today’s lecture I’ve given you ah in a way that you should understand importance of confidence, […]

臍輪 New Delhi (India)

臍輪 Nabhi Chakra

1983年2月1日 印度德里

The music was very fine and elevating to all of you. The effect of music in Sahaja Yoga is tremendous, and if a Sahaja Yogi sings the song it’s so great that it acts like a mantra upon My being. So I’m very thankful to Mrs. Venogopalan for singing such a beautiful song today. It stirred Me completely. Then Gavin Brown was very sweet. He’s an Englishman, very gentle and a very steady Sahaja Yogi. […]

公開講座:梵天的力量 New Delhi (India)

公開講座:梵天的力量

1981年3月11日 印度 德里

   以前我曾經告訴過你們,這些能量就是Brahma Shakti,梵天的力量。梵天的力量能創造、能願望、能轉變,並給予活生生的力量。它給予我們活生生的力量。要理解什麼是無生命的力量,什麼是活生生的力量,並不是很容易。活生生的力量非常容易理解,一隻動物,比如一條小昆蟲,就是活生生的力量。它能自如的轉動,它能躲避危險。它可能是很小的東西,但因為它是活的,它便能保存自己。但有些無生命的東西就不能自己移動,因此就這觀點來說,那「自我」的部分並不存在其中。

      要成為活生生的力量,我們就應當努力弄清:「我們將成為活生生的力量,還是無生命的力量?」當我們生活在這個世界上,我們開始思考著舒適安逸:我們要在哪裡居住?我們要做些什麼事情?當我們思考這些事情,你們知道的,我們就是在思考死的事物。但當我們由「從事富生命力的工作」的角度,去思考如何擁有一個處所、一所房屋,或一間靈舍時,那麼你就給予了那個地方生命。那種氛圍應當從所有死物中去創造,以此得到活生生的力量。     很少有人能理解這是非常微妙的事。例如,有人拿來一張錫呂‧格涅沙照片說:「我是否要崇拜這張錫呂‧格涅沙的照片?」首先我們應當看它有沒有散發出能量。假設你想買一棟房子,你必須觀察這房子是否散發良好的能量。我們會看它是否舒適,會看其它東西,我們甚至可能看它是否適合其他人進入,但我們就是不從能量的角度去看這房子。

現在,對我們所做的任何事情,我們都要從能量知覺的角度去考慮,意思是這知覺是在活生生的事物上作用著。比如,樹根尖上的一個細胞是有生命的東西。當然,它不會思考,它由自身活生生的力量所引導,因此它知道怎樣用生的力量去移動、去生存,怎樣理解活生生的力量的計畫並與之共存,以及怎樣與之融合。

而我們人類有決定的自由。現在,一旦獲得自覺,你就擁有了活生生的力量。這是你能感覺到的活生生的力量。於是,你必須瞭解怎樣使用這種活生生的力量,通過理解活生生的力量的規劃,來使你的身體、思維、自我、超我和一切保持在覺醒的狀態。它給予你有關大多數問題的主意。比如,在印度,特別是德里,我發現你們左臍輪受阻,還有右腹輪,心輪,以及額輪,這些是處理我們存有的輪穴。

所以讓我們從左邊開始。發生了什麼?在左邊,問題源于左腹輪,因為這是第一個開始釋放我們體內負面能量的輪穴。左腹輪實際上只受錫呂‧格涅沙控制,因為錫呂‧格涅沙是生命的起源,同時也聯繫著生與死。格涅沙是給予平衡者,即「Vivek」,這是讓你瞭解事物如何發展的知識。當左腹輪阻塞,你就開始去找其它人,他們承諾一些事情,比如「我會給你這個和那個,這或那會在你身上發生。」

但這種左脈的事也可能來自你自己對錯誤事情的渴望。比如,我們可能渴望獲得一些非常錯誤的東西,我們可能想要獲得這種或那種無生命的事物,或某些特別的事。假如某人想要一個冰箱,一直在想。他想他必須要有一個冰箱。他必須得到冰箱因為他想要冰箱,他必須獲得它。為什麼他想要冰箱?因為他覺得冰箱會給他帶來更多的舒適。但是當他拿得冰箱時,他才知道並非如此。

所以看待死物的最佳方法是不要過度追求。如果你擁有,很好。如果你沒有,也很好。你可以最低限度,也可以最高限度生活。但當我們開始擴張擁有死的物產時,就非常不好。我們的注意力轉向死的事物,於是我們轉向潛意識,接著到集體潛意識,然後上升越過左臍輪。在左臍輪,我們開始為這些死的事物瘋狂。比如,手錶和時間。

時間是死的事物,它沒有生命。它與生的事物無關。比如,你不能確切的指出花朵何時會結果。因此手錶和時間與活生生的力量無關。像手錶就是人類的或人造的東西,時間也是人造的。例如,今天,這裡是這個時間,而在英國是另一個時間。如果假設在印度是四點鐘,在英國卻不是。因此,時間不重要,你何時來何時走,做了幾次都不重要。

因為活生生的力量是無限的,沒有時空限制,你不能計算它運動和發展的路線。一旦我們理解這是活生生的力量,是自然發生的,不受我們死的理念所干擾。我們由死物而來,我們最初是石頭,接著成為阿米巴原蟲,然後逐步成為人類。因此,我們的注意力一直朝向死物。我們應當獲得什麼,擁有什麼,需要什麼?我們有的是終會死亡的身體。我們看不見靈性的需求。藉由正視靈性的需求,你能超越左脈,你開始照顧你的靈性,由此你知道你能獲得能量。如果你的靈愉快,你會獲得你的能量;如果靈不愉快,就不會獲得能量。多麼簡單的事!

如果你在左邊有任何疾病或問題,為了給予它平衡,你便要把注意力放在將來。但是如果我說讓你看將來,有的人就卡在將來了。正如死的事物是死的,是「Mithya」(幻相),同樣的,未來也是幻相,也不存在。它們是一樣的,無論你去左邊或右邊,無論你去了潛意識或超意識,它們都是一樣的。因此,回到過去是無用的,但如果你太停留在過去,最好是想一想將來,這樣你會稍微往中脈靠一點。不過,這對你們人類來說很困難。

當我們開始感到內疚時,會產生別的問題,當左喉輪堵塞時,我們開始感到內疚:「我不應該做這或那。」然後你開始說:「我很可憐,我很內疚……等」,你開始咒駡自己。這是另一種愚蠢的話。當你開始這樣做時,你又變成死物。因為活生生的力量從來不會譴責。不,它不斷前進,關注需要移動到哪一邊。它不會自責,不會攻擊任何事,它擁有智慧能停在中脈。

這就是人們應當怎樣讓注意力脫離死物,以超越左脈。當你在左脈時,你應當從中脈來看事物。你想看的事看不到,為了最終逃離所有這些事,你開始自責,感到悲慘。這樣,你就把左脈變成非常悲慘的境地,這是左脈所有執著的集合。最終,你開始覺得自己一無是處,沒有用處,你應當做這做那。

現在為了超越這種狀況,你必須數算一下你的福分。逐一數算你的福分。你獲得了自覺,在數千年中,有多少人獲得了自覺?你獲得了能量,在這麼多世紀中,有多少人獲得了能量?在禪宗的卷宗中寫道,在八個世紀中,只有二十六個獲得自覺的靈(Kashyaps)。即使在佛陀之後,又有多少人獲得自覺?你還必須想一下,有這麼多獲得自覺的人們說著同樣的語言,你還必須感謝自己,可以瞭解所有的事情。

但是當你左脈受阻,你進入過去並開始說:「神啊!我是多麼沒用,我一無是處,我多麼沒用,我仍有阻塞。」你們知道,那些左脈受阻的人往往愛抱怨,因為窮極無聊的事而鬱悶,他們在受苦。現在與之相對的是右脈。如果我告訴你們應當到右邊,這是非常危險的遊戲。舉例來說,我們生活中有很多思維限制。首先,是我們的欲望,我們渴望成為優秀的霎哈嘉練習者,想成為導師,偉大的人物等等。我們應當有很多的門徒來摸我們的腳,我們應當被稱為偉大的導師等等。

因此,在霎哈嘉瑜伽,有些事是被禁止的,比如不應當摸別人的腳,也不允許被別人摸腳。這是所有霎哈嘉瑜伽修行者重要的班丹之一。無論你具備什麼特性,都不可以摸別人的腳,也不可以叫別人來摸腳。那些摸腳的人將失去能量,被人致禮的人也將心輪受阻。因此我們對於霎哈嘉瑜伽的這個思維限制也應當去除。我們都在一起共同成長,我們是一種人格的各部分。沒有誰更高或更低,誰如此認為即便是輕微的,也會下降得更快。這是左脈的思維限制,於此人們總是踉蹌跌步。因此這種欲望在霎哈嘉瑜伽中必須被放棄。

你們在霎哈嘉瑜伽中一定有很廣大的欲望,所有人都必須獲得自覺,盡可能的多。我們應當去拯救盡可能多的人。我們應當努力盡可能地改善自己。我們還一無是處,但我們能改善並擁有很多福分。

這些思想也可以來自你的左邊。比如,如果你頭上有些亡魂,它們會讓你想,你是沒用的、一無是處。現在請提升右脈,下降左脈。用你的左手。為什麼我們做這個?你從右脈獲得恩典,並放到左脈。那些左脈受阻的人應該試一下。另外,如果你有「自己一無是處」的念頭時,最好用鞋敲打自己。唱讚美神的歌,並說「我是快樂的,我擁有一切。」

第二件事是關於右脈。在右脈,你們大多數是腹輪受阻。因為你在思考。這是另一種思考使你的右腹輪阻塞。思考無論是來自右邊還是左邊,首先會給你的肝帶來問題。最糟糕的是當兩邊都受影響時,有些亡魂讓你覺得你一無是處。另外一種情況是當你開始想自己是如何偉大,搖擺和疑惑就開始產生。

因此,你們必須明白在霎哈嘉瑜珈,你是在發展清晰的邊緣,中央位置,在那裡你既不會偏右也不會偏左。這非常微妙,你現在在左脈,但你不會一直停留在左脈,明天你可能到了右脈。確實,你又會碰到右脈的問題。因此你必須學會平衡,就像你開始學習騎車一樣。你可能一會兒倒向這邊、一會兒倒向那邊。

你什麼時候學會騎車?如果你問我,我會說「當你在學的時候」。我的意思是當你摔倒的時候就是在學習的時候。因此在霎哈嘉瑜珈,要得到平衡,你就要認真觀察自己。它要去哪裡?到左邊去了,那就趕緊往右拐。它要往右去,趕緊往左拐。現在到了中脈,你是將自己分離,你總是不執著於己。不要責備自己,不要攻擊任何人或批評別人。利用這一點去靜觀自己,只是靜觀並指導自己。

指導和迷失是非常不一樣的。現在假設有死物在這裡,假設有個死物,當我把它扔出去,它肯定會倒下來。而有生命的事物扔出去決不會倒下來。活生生的事物知道怎樣指引自己。同樣,你將學會指導自己。如果你學會了這點,你就掌握了霎哈嘉瑜珈。

自責是沒有用的,無論是哪種方式,想著你自己多偉大或多渺小也沒有用。現在觀察這匹馬要到哪裡去。你現在騎在馬上,你現在已不是一匹馬。在得到自覺之前,你是一匹馬。牠要去哪裡你就去哪裡。牠看到草就可能站在這裡吃草。這匹馬想踢人就踢。但現在你要從這匹馬中脫離,騎在馬上做一個騎手。現在你是一個騎手,你必須瞭解你怎樣被這些事情所愚弄。這些欲望都是在你體內所有遠古時代的東西。你在做的侵略和業報也是遠古時代的東西。你這麼做會得到這或那。很多人會說:「母親,我們為霎哈嘉瑜珈做了這麼多,但我們仍沒有獲得什麼。」現在做什麼都是無用的,現在你必須弄清楚你有什麼問題。

如果心輪阻塞,這些人就永遠不會進步。心是光的源泉,是梵天力量的源頭。心是真我(Atma)的位置。如果在心中沒有生的力量,那麼你如何進步?

你必須知道選擇什麼。這是霎哈嘉瑜珈應當讓你學到的。你應當變得成熟,好知道該選擇什麼。這就是成長。這樣你就不用問母親,你不用問任何人。

你應當獲得這種發展,「我應當知道我在做什麼,我應當知道什麼是正確的,我應當知道怎樣去修正。我應當知道‘我’,這個我是指靈,而不是自我」。自我不再存在,超我也不存在,是靈在指導你。

你看那些獲得自覺的小孩。他們不問這樣的問題。他們知道誰愚蠢,誰笨。他們知道誰阻塞了。他們知道要誰閉嘴,要和誰爭論。他們不會憐憫阻塞的人。他們只是觀察。如果有人來了,他們會告訴我:「母親,這個人阻塞了。」就這麼多。別的人來了。他們立刻告訴我:「他很好。」就這樣。他們只是證實。他們不恨任何人,不為任何事憂慮。有人帶著很不好的邪靈來了,他們說:「請最好離開。」不會對那個人有惡意。

一旦你在高山之顛,你就不用為交通擔心。但是你現在還沒到最高處,這就是你為什麼會擔心:「我爬上去又掉下來,爬上去又掉下來。」這只是一個幻象,只是精神在思維上的投影。你站在高山之顛是一個事實,但你尚未確立,還缺乏堅持。

神是享受者。你不能享受。你只能享受神,這是最偉大的享受,去感受神為你創造了什麼,祂給予你在人類知覺中多麼美麗的生命,在其中你能瞭解祂多麼愛你,祂為你做了多少工作。祂把你帶到目前的境界。祂所給予你的,你可以給予其它人並使其它人快樂。如果你能這麼想,你的左右兩邊立刻得到安妥,你自己也將充滿了神聖的能量。 […]

Creation, Man and his fulfillment (Universe is a beautiful cosmos) Gandhi Bhawan, New Delhi (India)

人的創造及完成
1979年2月1日
德里大學甘地禮堂
在這次演講,我要談創造的歷程。我會從人類還是亞米巴蟲的時候開始講起。任何具有開放心靈的科學家都可看見,他們知道在這個宇宙的特別創造中,同時創造了母親大地(Mother Earth)。
大約在五百萬年以前,母親大地還是氣體狀態,之後便凝聚及冷卻下來。是如何能夠冷卻下來,是如何能夠冷卻到這個程度呢?科學家只知道這是事實,但由於他們的限制,卻找不到原因。為甚麼事情是這樣發生的呢?是如何開始的呢?我們很容易說沒有神,但不設想神,便很難解釋許多事情。例如,在此期宇宙內,人類被創造出來的時間是那麼短,沒有其他原因可以解釋這個現象。
如果你說那是機會率,我們大可看看要創造一個活的細胞,要通過多少的排列和組合。打個比方,在試管裡有五十粒紅藥丸,有五十粒白藥丸,紅的都在底下,白的都在上面,現在我們把它搖勻,如果把它們搖到恢復原來的樣子,我們要搖多少次才足夠呢?他們發現了一條方程式,是n的許多次方。根據這條方程式,如果設想人類是碰巧被創造出來的,那差不多是完全沒有可能,因為所花的時間實在太短了,那樣短的時間,至多只能做出一些有生命的細胞。
人類的身體這樣複雜,組織得這樣完美,很難令人相信只是背後有誰在玩骰子。背後一定是有些科學造就這些工作,一定要有一些特別的人在工作,這樣的創造才成為可能。我的意思是說,如果沒有一個團體,沒有思考,沒有計劃,沒有具有力量的人物,即那至高的神在背後,是沒有可能完成這項工作的。
科學當然有它的限度,我們不能發現創造是如何發生的。但我們亦看見科學也達到了一定的成果,他們用的方法,也許有點像到目前為止,促進著進化過程的方法。
我還是個中學生的時候,我從未想過人類有一天可以到達月球,當時沒有人會相信。如果有誰這樣說,人們也會笑他作白日夢。甚至今天你告訴我祖母,她也不會相信。她會認為你只是在說故事。但毫無疑問,今天我們的確到達了月球。
他們用的是個很奇妙的方法,把火箭分為五節,連接在一起。第一節火箭,即最底下那節首先引爆,推動其餘四節。當第二節火箭引爆時,便比原先加速了許多倍,加速之快,是原先的許多許多倍。然後第三節引爆,然後第四節,然後第五節,第五節火箭中才是那個太空倉。經過這一連串的引爆,通過這種內在的機制,我們成功地令太空船達到很高的速度。
我們的進化也是這樣子發生的。我們通過無意識得到發射火箭的這個念頭,我們甚至不知道進化也是這樣的。我們知道如何利用這個方法,卻不知道怎樣把它和進化拉上關係。同樣地,人類是從阿米巴蟲來的,而阿米巴蟲則是從各種元素來的。同樣我們可以說人類的創造有五個階段。第一階段是物質的存有(Being),然後在物質存有裡面安放情感的存有。在情感的存有裡面再安放靈性的存有,然後在靈性的存有中安放我們的靈,或稱我們的注意力。
我們可以說,靈量便是那推動的力量,是那引爆的力量。靈量在一切事物之中,但最有效,最好,最高的狀態卻是在人的身體當中。靈量存在於每個人之中,這個力量能使萬物進化,例如從炭原子進化到阿米巴蟲,從阿米巴蟲進化到動物界,再從動物界進化到人類的階段。甚至在各種元素裡面,靈量也存在,因為元素也是會進化的。我們不知道它們如何進化,但在大自然裡卻是這樣,這些元素改變它們的形狀和質量,成為不同的元素。我們對此一無所知,因為我們無法量度這些改變。動物界也是會改變的,海洋裡的魚類,有許多變成爬蟲類;從爬蟲類,許多變成哺乳類;從哺乳類,許多變成猿猴,然後再變成人類。這些事情都在發生,有多少物種被毀滅了,有多少存留,有多少改變了形狀,沒有人留下任何紀錄。
今天我們擔心人口問題,也許是由於許多動物都變成了人類。你們可以看見其後果,你看那些人的行為,你可以肯定一定是有許多動物具有人的形狀,他們還要經歷許多進化,才能明白人類生命的價值。人類內在也有他的進化。
據科學家說,我們成為人類已經有一萬四千年,我們通過自由,作出了內在的發展。只有人類才有自由讓自己進化,明白甚麼是對是錯。人類被賦予這個自由,因為如果沒有自由,他們便不能更進一步。舉個例說,如果你在學校裡學習,他們會叫你背誦乘數表2×10=20。你只是要背熟它,不會問為甚麼,只是這樣繼續下去。但當你達到一定的教育水平,你便被給予自由去討論這些問題,為甚麼2×10=20?因為這時你已經到達一定的發展階段,在這個階段,你會被給予自由去發現答案。這便是你們發展的方式,通過這種發展,你才可以跟上其他進化上來的人,進化的過程便是這樣。
到目前為止,你們不能感到自己是從阿米巴蟲進化到這個階段的,你們不知道自己如何變成人類,你們認為這是理所當然的。且看你們的眼睛,多麼複雜,如果你深入研究,便會驚訝這是如何創造出來的。只要你們用針刺手指一下,立即便會有條件反射。一切都造得那樣好,安排得那樣好,這麼快,這麼有效,我們會為這人類的身體感到驚奇。但你看這些人類,他們現在都這樣沒有效率。上個月我拍了四封電報給我女兒,今天她說只收到了一封。
人類被賦予自由去了解,去發展他們的效率,去獲得這個宇宙創造者的終極知識和力量,此所以靈量只被安放在人體之中,儘管靈量也以另外的形式在一切事物中存在。但只有在人類,靈量才被放在三角骨當中,成一沉睡的狀態,去推動人類作最後一次的躍進,進入未知的界域。這個靈量是存在的,就在那裡。
但如果我說在這些創造物當中,誰首先被創造,這是很有趣的問題,但可能不符合科學家的心態。我現在要說的很大程度上超越科學,在地上任何事物被創造以前,神性(Holiness)首先被創造,我們稱之為純真(Pavitrata)。格涅沙(Sri Ganesha)正是那個神性中的神祇,神創造這個神聖來保護這個創造。這個神聖的氛圍,是用來保護所有人和被創造物,否則一切事情都不能發生。設想一下,如果其中一個海洋深多10呎,整個地球的平衡便會跨掉。再設想一下地球轉動的速度,地球以極高速度有規律地圍繞著太陽旋轉,不是完全圓形的運動,而是你們知道那種特別的軌跡。這樣才能產生日與夜,早上工作,晚上休息。只有通過最早創造出來的神性,地球才能保持平衡和特定的溫度。
現在人類的愚蠢正向著這神性挑戰。人類以為可以向神挑戰,這是人類知覺的特徵。如果人類能夠昇得更高,感覺到神在每一樣事物中跳動,他們就不會這樣了。但人類在達到這個完美的階段以前,他們已經開始談論神。誰人能夠挑戰這些愚蠢的人的權柄呢?他們不希望達到完美,只喜歡夸夸其談。
那神性無所不在的力量是能夠糾正一切的,能夠調合,能夠愛,能夠為你組織一切,讓你得到醒覺。因此你們要明白,靈量昇起是最重要的事情,提昇靈量是知道你自己的靈體的唯一方法,這也是進化歷程中最重大的事件。這就好像先鋪平花園,然後種樹,然後樹上開出花朵,現在適當的時刻來臨了,果實要生長出來。這是最重要的事,是要這樣發生的,所有真理的追求者都知道這一點。
追求真理的問題是,你要以所有的謙卑來追求它。沒有人能催眠甚麼人,叫他們追求真理,你們要以全部的知覺,全部的尊嚴,去獲得真理。但這不是作一次演講,讓你們去了解,也不是那些荒謬的人所作的洗腦。這是實際發生的,你到了可以實現這個知覺的階段,你可以發展出集體的意識,這是可以在你內在真正地發生的。
你們現在是人類,你們知道人類這個階段可以擁有許多事物,例如你們可以知覺到比動物更多的東西。動物沒有甚麼大學,但人類有。動物不明白甚麼是花園,動物不明白甚麼是污穢,也不明白甚麼是美,這一切都是你們有的,你成為人類以後,便會逐步加深。
當你的靈量被喚醒,你便變成了超人類,你可以知道自己的內在系統,也可以知道他人的內在系統。這便是集體意識,就便是霎哈嘉瑜伽的精粹。霎哈嘉是自然的系統,整個創造也是自然而然的。「Sah」的意思是「與」,「Ja」的意思是「生」,Sahaja的意思是「與生俱來」。一切事物都一早安放在你們之中,就好像是一顆種子那樣。
如果你們觀察一顆種子,它有胚芽可以發育,一粒種子具有變成大樹的能力,整棵樹都在種子之中。同樣地在人類,他可以變成甚麼,整個機制都已經安放在身體之中。你們身體裡有些隱藏的流動力量,我會解釋給你們聽,你們身體之中有些甚麼力量。我要說你們就好像是電腦的終端機,你們已經是一些電腦的終端機,唯一要做的是連接到總機那裡去。如果你們能連接到總機,整部電腦便能工作,但這只是機器運作的方式。你們是人類,你們懂得甚麼是愛,我說的是上天的神性,是神的愛;這個愛創造了你,也使你希望知道神。通過科學你們是不能知道神的。每個科學家都需要愛,也許愛他的子女,也許愛他的馬匹,終歸來說他知道甚麼是愛,愛是一切這些力量的總合,是一切愛的來源。
科學只處理一個非常小的部分,我會告訴你們那一部分的力量和我們的物質身體有關,其中有多少科學家是知道的。你會很驚奇,如果知識是個海洋,科學家只知道其中的一滴,要知道整個海洋,那一滴要溶入整個海洋當中。但滴水卻不能通過自己的努力變成汪洋;汪洋卻要銷溶這些點滴,這是海洋的工作。這項創造的工作要完成,而最美麗的創造物便是人類。人類必須尋求怎樣完成他們自己,如果找不到,那無論他做甚麼,都不能達到完美的境界。除非完成了這項工作,否則神是不會停下來的。經過千萬年才到了這個完成的時候,如果這個工作要由我來做,如果我便是那個要提昇你們靈量的人,為甚麼你們要有異議呢?感謝神,我不是個科學家,否則我會終身製造原子彈。感謝神,我不是個心理學家,否則我會變得瘋癲,聽那些瘋瘋癲癲的人說話。感謝神,我不是個政客,你們也知道政客是怎樣的。
感謝神,我甚麼也不是,我只是你們的母親,我絕對的關心你們終極的好處,而不是那些表面的東西。
We’ll have the meditation now – that’s more important than any one of these lectures.  I’ve already given 84 tapes to these London people – I’ve been speaking and speaking, every day two to three lectures.  Best thing is to have it.  Now some of you who do not get it should not get upset with Me.  […]

The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution New Delhi (India)

“The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution". Delhi (India), 2 April 1976.
我告訴你要同時成為母親和導師是多麼困難, 因為兩者都是非常矛盾的作用。 特別是對於想要成爲你救贖的人, 要成為Moksha Dayini,這是非常困難的。 因為路徑如此 – 如此微妙,如此危險 所有人都必須自己來,走過去。 如果你跌倒這一邊或那邊,你就會有災難。 我看你正在攀爬,我看到你上來了 有一顆母親的心和一個導師的手。 然後我看到人們墮落的一瞥。 我試著告訴他們,“來吧”。有時我喊。 有時我把它拉起來。有時我愛他們,愛撫他們。 你自己可以自己判斷 我對你有多少工作,我有多愛你。 但是你愛自己多少才是重點。 我告訴過你,對於一個霎哈嘉瑜伽士 整個事情應該由靜觀的力量來決定。 現在靜觀的力量是沉默的,它不會說話。 如果你是一個非常健談的人,那麼它對你沒什麼幫助。 你必須得到平衡。 在這個化身中我第一次開始說話, 我很困擾,因為我不習慣這種說話。 所以對你們這些人來說,你們不應該說話 除非你想說話。而且很少有句子,結論性的。 正如我之前告訴你的那樣,舌頭使所有器官分散注意力的源頭 如果你能掌握你的舌頭, 你在某種程度上掌握了所有這些。 因為一切都必須美好。例如,你看一個女人, 如果她不美好,那麼她可能很漂亮,但你不想看到她。 它決定,舌頭決定一個人。如果你想吃點東西, 如果它不美味,那麼你不想吃那種食物。它必須是美好的。 然後一個想法,一個想法必須是美好的。如果它不美好, 你不會擁有它。所以決定因素是舌頭, 舌根上升到Vishuddhi脈輪, 它控制你的自我和超我,或者你可以說 舌頭以某種方式反映在超我和自我中。 通過你的舌頭,當你說話時, 你可以弄清楚你是處於自我或超我的境界。 它去表達,它去決定。 但如果你理解它,那麼你就知道如何處理它。 它是你的朋友。 Saraswati 自己就住在你的舌頭裏。 如果你知道如何處理你的舌頭, 然後霎哈嘉瑜伽可以升得很高。 因為當別人遇見你時,就像霎哈嘉瑜伽士一樣, 他們也看到你說話的方式, 你吃的方式,事情對你來說是美好的。 這是決定的舌頭。 如果你真的非常進化,如果你吃了一些食物,你會感到驚訝 在某個地方,舌頭會立即將它扔出去。 如果它出了問題,它就不會有它。 如果給你一些所謂的prasad,這是由一些不合適的人給出的, 你的舌頭會立刻扔掉它。它將無法接受它。 即使你以某種方式或其他方式服用,它也會被壓在肚子裡, 舌頭會告訴大腦“把它扔掉”, 大腦會告訴胃“把它扔出去”。這將是令人不快的。 所以Vishnu在胃裡的動作 直到Shri Krishna的行動,我的意思是,同樣的個性, 都是用你的舌頭判斷的。 所以,你必須知道你的舌頭應該是多麼純潔,聖潔。 但是當你用這個舌頭取出你母親的名字時, 你必須知道它必須是最聖潔的聖潔。 如何使用舌頭非常重要。 那些直言不諱的人也是一樣的 那些說話非常甜蜜,從你那裡得到一些東西的人就是這個意圖。 正如我告訴過你的,它控制著自我和超我。 即使霎哈嘉瑜伽士理解 靜觀也在這裡,在Vishuddhi脈輪。 所以你的靜觀能力將根據你的舌頭增加和減少。 當然,它控制著十六個子叢。 它還控制著眼睛的肌肉,控制著所有這些肌肉, 它控制著味覺,控制著牙齒。它控制著耳朵。 但是耳朵,你會聽到一些你無法控制它的東西。 舌頭你可以,因為那是釋放出來的東西。 用耳朵你不能給別人任何東西。 這只是一種方式。這[舌頭]是雙向的; […]

無思無慮的知覺狀態下入靜 印度德里 1976年3月30日 New Delhi (India)

無思無慮的知覺狀態下入靜
印度德里‧1976年3月30日
 
我們不能做靜坐,只能入靜。當我們說我們要靜坐,這是毫無意義的,我們要在入靜中。你不是在屋內就是在屋外,你不能在屋內說︰「我現在在屋外。」又或當你在屋外,你不能說︰「我在屋內。」同樣,我們…你向著生命的三個面向前進 — 情緒,肉身和思維的存在體。你並不在你之內。一旦你在內在,就能處於無思慮的覺醒狀態,你不謹在哪裡,還無處不在 — 因為就是那地方…哪裡你才真的身處宇宙…哪裡你與原理,與力量(Shakti),與滲透入物質的每一個微粒的力量連上,你滲入每一個思緒,滲入全世界每一項計劃和想法,每一個創造這個美麗地球的元素,你滲入地球,滲入Akasha(印地語/梵文即天空/以太),滲入Teja(即光),滲入聲音。你的動作很緩慢,接著你說︰「我在靜坐冥想。」即是說你與宇宙存在體一起移動滲透。你不是自己移動,而是放下身上的包袱,把不容許你移動的重物放下。
 
當你入靜,你要讓自己處於無思無慮的知覺狀態。在這個狀態,無意識,Achetana,會接管。你開始與Atita(即超越)力量一起移動。無意識自會把它成就,它會帶你到哪裡,它也想你到哪裡,每時每刻,你都處於無思無慮的知覺狀態,你要盡量保持在這個狀態。當你在無思無慮的知覺狀態,你必須知道,自己已在天國裡。祂的子民,祂的各種安排,祂的意識都會照顧你。即使當你給別人生命能量,我發覺你也不在無思無慮知覺狀態;若你在無思無慮知覺狀態下給人生命能量,就不會有任何感染。因為所有進入你的存在體,所有你的物質問題,都是因為你處於這三個面向。透過霎哈嘉瑜伽,你開啟了你存在體的大門,你進入了自己的王國,但你仍沒有留下來︰你走出來,再回去,然後安頓下來 — 不要緊。你不應為此感到失望沮喪。你知道人們為此已經工作了數千年,他們仍未能把自己從自己分隔開,只有你們 — 霎哈嘉瑜伽士,你們是從格涅沙的模式創造出來 — 你們是那麽有力量,能喚醒別人,給人自覺。即使你受感染,你已經看到自己擁有力量;即使你仍未感到生命能量,你知道自己擁有力量,能給人自覺,你的出現就能令人有自覺,但你要完全成為這個力量。就如你的車子出毛病,只要它仍能動,仍是妥當的。你要把它修好,你要每時每刻修補自己的情緒。你有情緒是源於你的愚昧,你的欲望,你的貪婪和很多對自己虛假的認同。我們要把注意力完全放在自己的弱點而不是成就上。若我們知道自己的弱點,就更好,那麽我們就能好好游過超越它。就如船上有個小洞,海水從這個小洞湧進來,所有船員,所有職員,船長都會把注意力放在這個有水湧進來的小洞;同樣,你也要當心,有很多針對霎哈嘉瑜伽士的陷井,我曾經見過。當然,即使過去已經完結,已經克服,在當下,仍有很多過去的陰影。例如,當你坐在一羣人裡,你們互相牽引纏繞。互相牽引纏繞的人,不管是什麽關係,你們必須知道,這種牽引纏繞不會對昇進有任何幫助。
 
每個人都是獨自昇進。雖然你們都集體地與大家有聯繫,有溝通,昇進卻是個人的事,絶對是個人的事。所以不管他是你的兒子,你的兄弟,你的姊妹,你的妻子,你的朋友,要緊記,你不需要對他們的昇進負責。你不能幫助他們昇進。他們的昇進,只能透過母親的恩典,他們自己的欲望,自己的努力去放棄屬於三個面向的東西(案︰情緒、肉身、思維),才能幫到他們。所以一旦你有這種思維,就知道自己還未完全到達無思無慮的覺醒狀態,這就是為何你仍出問題,三個面向的問題。有時,霎哈嘉瑜伽士發覺有種情緒進入他的腦袋,是沮喪或挫敗的感覺,他們會對自己或對別人感到厭惡,兩者都是如出一轍。我曾經見過,有些霎哈嘉瑜伽士很厭惡別人。不應有任何持續的厭惡感。當然,一段短時間你或許會感到厭惡,這還可以,這是必經階段。又或你討厭自己,或許這是過度的階段。但若你持續有這種感覺,或你黏貼這種感覺,即是說你為自己設定限制,亦是說你不在無思無慮的知覺中,你是在過去,你讓過去密密麻麻的放進你的腦袋裡。在當下,一切都是短暫飛逝的,一切短暫飛逝的就是不永恆,在當下,永恆留下,其餘都會消退。就像流動的河流,它不會停在任何地方,流動的河流是永恆的,其餘的東西都在改變。若你在永恆的原理上,一切不永恆都在改變,在消退,在分解,不再存在。
 
我們要明白自己的尊嚴,自己的本質。首要的是所有霎哈嘉瑜伽士都是被揀選的一羣,是神揀選他們。在德里這個城市,有成千上萬的人口,全世界都在受人口過剩之苦,但霎哈嘉瑜伽卻很少很少人。一旦你被揀選,你要知道自己是根基,是要建立的基石,你要強壯,要克制忍耐,這就是為何你們這些少數人,這些要點亮開悟全世界其他燈的第一盞燈,有必要享受永恆的力量,享受上天愛的力量,享受你是宇宙存在體的力量,這就是靜坐。所以當霎哈嘉瑜伽士問我︰「我們靜坐該做什麽?」你要在無思無慮的覺醒中,就這樣。不要做什麽,那時刻…你向著目標,又或無意識掌管著你,不謹如此,你還在散發 — 第一次 — 把上天散發進大自然,散發進你的四周,散發進所有與你連上的人。唯一你要做的是︰我們要做點事……(錄音不清楚),靜坐是最自然的方法。
 
接著我們禱告,也有崇拜。禱告也…若你真心的完全順服委身的禱告,請求永恆 — 就會賜予給你。只要請求,其餘的事情都會受到照顧…(錄音有回音,聽不清楚),一步一步來。所有霎哈嘉瑜伽士都有問題,問題出在他們的過去,也出在他們對未來的渴求。現在當你出問題,在霎哈嘉瑜伽,你已經學懂怎樣克服它們。除了靜坐,還有很多其他方法,你知道得很清楚,你必須知道什麽是輪穴,靈量在那裡。若靈量的上昇受某個不能運作的輪穴阻塞,不要感到沮喪。就如你的器具或你的車子在路中停了,只感到沮喪挫敗有什麽用呢?你要學懂所有機械運作,要成為好的技術員,那麽你就能好好處理它。所以必須學習和掌握霎哈嘉瑜伽的技術,你唯一要做的是把這些技術給予別人,學習糾正他們,糾正自己。不用有挫敗感 — 這是最差勁的。若你感到挫敗,對自己不高興,就會出問題,你要取笑自己,取笑你故障的機件。當你開始認同於自己,即使認同自己是器具,你就不在哪裡。你不是輪穴,不是不同的經脈 — 你是意識,你是力量,你是靈量。所以不用擔憂輪穴經脈不在恰當的狀態,若它們不在狀態,你能解決。就在現在,沒有了燈光,若是因為電力出問題,這是嚴重的問題,但若沒有光是因為燈泡壞了,你可以把燈泡換掉,你們全都能做到。若你的輪穴有阻塞,不用擔憂,亦不用感到沮喪,霎哈嘉瑜伽士有這種態度是錯的。霎哈嘉(Sahaja)這個詞彙另一個意思是…是「簡單」…(聽不清)霎哈嘉的意思…要霎哈嘉是…我告訴你杜勒西達斯(Tulsidas古印度詩人)曾說︰「Jaise rakha hu taise hi rahu 。」(你喜歡就保留我吧)。這種態度就能把你的注意力帶進內在 —  外面就留給狗兒吧!留給 …我們不在意外在。你們,我會以這種態度…你會很驚訝,一切忽然明白過來。即使,有時,你或許感到︰「我要到某個地方,我要把Bhajan 辦妥,我要把這些事情辦好。」有時事情未能做妥當,有時陰錯陽差,你想做好的事情卻未能做好,你要接受這是神的旨意,是祂的欲望 — 還可以。這是神的欲望,你現在與祂的欲望一致,你在這裡是要向全世界表達溝通神的欲望。在…在這個階段,若你開始有自己的欲望,自己的想法,那麽什麽時候你才能變成神的欲望?
 
這個「我」必須離去,這就是靜坐。靜坐是「我」不再存在,只有「你」。伽比爾(Kabirdasji)曾寫過關於靜坐美麗的詩歌。當羊活生生跳動時,會叫︰「Mein,mein( 咩、咩)。」這就是「我」;羊死後,拿出牠的腸子,拉成直線,有些聖人把它們固定在Tutari上,Tutari是一種他們稱為Ektari的器具,而他不停的用手指拉腸子,腸子就發出「Tu hi,Tu hi,Tu hi」的聲音,這是︰「你是,你是,你是。」這就是為何我們要死去,要復活重生。你們已經做到,我已經告訴過你,霎哈嘉瑜伽是Kheer,即你在陶鍋裡煮的甜品 — Kachche ghade ki kheer hai,因此與陶鍋裡的泥土混合起來。你的注意力可以放在Kheer上,放在牛奶上,把陶鍋裡的泥土全都去掉。這種明辨能力是自然而然的,就在這裡。你已經取得 — 自我實現,你能感覺自己,你知道自己不是這樣,以同樣的態度,你已經開始談論你的輪穴。唯一的是,唯一的問題是…或唯一霎哈嘉瑜伽士的缺點仍然是以為自己在這裡,他的注意力仍被外在牽引著,這是唯一的缺點。若把注意力移走…怎樣移走?這是重點,這是首要的。一旦你說︰「怎樣移走?」即是說你已經創造了三個面向的牽引,你不是去移走︰它就在這裡。若你的注意力在外,我就要說︰「不,你的注意力要放在內在,你仍未取得它…(錄音不清楚)。」它就在這裡,你坐在這裡,我也坐在這裡,但我的注意力卻在外,我要感覺自己身在何方,就這樣。有些人感覺到,有些人成就到,你們知道,你們之中有些人已經昇進得很高。
另一個方法是崇拜,我發覺崇拜對人類大有幫助,因為它能滿足很多過往的習慣,你感到你在做過往的事情。你開始給予你認為神給予你的東西,祝福,惠和木已經發現 — 他們都是聰明人 — 他們發現怎樣取悅神祇,怎樣取悅母親,所以他們已經告訴你,他們告訴你即使在我這一生,怎樣取悅她,他們說「她」是Stutipriya — 意思是她喜歡受讚美,不是這樣的。當你真心的讚美任何人,即是說你接受他,就在這時候,輪穴開始創造一種動力,你因此被抛進,被激發進入神的國度。崇拜、禱告、唸口訣這些方法都是霎哈嘉瑜伽偉大的思想家,偉大的導師設計和發現出來。這是霎哈嘉瑜伽士的努力—或可以說不用花力氣 — 令你的身體有生命能量,我應說是從你的身體抽取精華。他們令…它令無限透過有限的存在體釋放出來,它成就到,它恍然大悟 —我曾經見過 — 它成就得很好。但你也知道,崇拜後我有點倦,因為若你不吸收它,吸收這個大能,我想睡覺,把新增的生命能量擺脫到Sushupti,讓它進入無限的狀態;在崇拜裡,若你能吸收我釋放的能量,處於平衡,就更有幫助,意思是當你做崇拜,也在吸收能量;崇拜時要處於無思無慮的覺醒狀態,完全集中精神吸收生命能量。人們卻在崇拜中交談,我曾經見過,他們…四處走動,我是說…我不知怎樣解釋。那時刻有些東西在慢慢滲透 — 蜜液 — 那時刻,你只要以完全順服奉獻的心吸收它,它在慢慢滲透。若你感到我的生命能量,那時候我輪穴的生命能量,你會知道,即使是一分鐘,細微的,我身體的輪穴在不同空間,不同速度,不同面向移動。我真的不懂怎樣解釋,但你看到它創造了一種韻律。你要吸收它,它是個別的音韻,適合每一個人,當你吸收它,它就在你身上激發無限的狀態。所以在崇拜時,你必須知道你…你全部注意力都要在迎接它。
今天新年是個大日子,兩年之內,完滿期(Satyayuga)要開展。對很多事情而言,這是個大日子,新年之後九天也要慶祝母親的降世。就是這日子,我要說︰「日曆是由我祖先開展,他們察覺這天母親開始創造,首先,她創造了格涅沙。在Utpatti階段,她這天開展她的工作,因此他們視這天為第一天,因為很久以前,時間是從這天開始,所以這天很重要。若你超越這天,你就超越時間,你要踏在這天之上,超越它,你要站在正法,站在宗教上,超越它們 —  ‘Dharmateet’。你要成為這三種狀態(Gunas),超越它 — ‘Gunateet’。你們全是這三種狀態。但你踏著的路徑必須正確,或超越的路徑…必須也要正確。一旦你超越,你要修補這些梯級,不管如何,你已經穿越了,可以透過靜坐、崇拜、禱告做到。最重要,最了不起的進步是透過你宇宙的存在體成就到,你們全都要把你的人生獻給霎哈嘉瑜伽,付出更多更多。我們之中有些人已經付出很多,因此他們也有很大的成就。你要付出,談及它,傳播它,帶更多人來得到自覺,不然他們會在進化過程中被遺留下來。你已經沒時間去懷疑和思考,不要浪費時間在這些無用的活動上,若你仍有疑惑,最好還是放棄吧。你應立即就進入這個過程。
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