導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉
2004年7月4日
在導師崇拜能看到這麼多的霎哈嘉瑜伽士令我感到極大的喜悅。我十分滿足看到這麼多人,這麼多的門徒。我從未料到有這麼多人追隨我,我期望你們都能遵從我愛的訊息。我不需要說任何關於愛的事情。愛絕對是天賦的,天賦去感受他人的感受。不需要談論愛,討論愛,甚麼也不需要,只需要感受愛。要感受愛,必須要有一顆真心,如何可以擁有一顆真心?甚麽也不需要做,它就在這裡,與生俱來的,你已經擁有,它令你能感受愛。愛是令人喜悅,令人和平。愛有它的品質,其一是體諒。體諒不能以言語,以思維上來理解,只能內在的去理解,去感受,這是很重要的。最重要的是我們要意識到愛只能感受,不能談論,也無法向人展示,愛是內在的,只能去感受。
這就是為什麼今天是你慶祝導師崇拜,這個慶祝讓你感受對導師的愛,這份感覺是內在的,你只能在內裏感受到它,所以我們必須了解愛是不能展示出來,是份內在的感覺,你知道自己擁有上天的愛。你能有此感覺是因為它就在這裡。沒有人能把這份愛給你,沒有人能把這份愛售賣給你,也沒有人能與你分享這份愛,它就在這裡。這份愛只能去感受,去分享。這與他人無關,不管他人愛不愛你,都毫無分別,它是在你內裏,這份感覺,這種深度,你只是享受。這份愛的能耐,每個人都擁有,擁有很多很多。有時候你感到失去它;有時候你感到獲得它。愛像海洋般廣闊豐盈,你不能說它今天滿溢,明天則不是,它是永恆的。同樣,愛的源頭是永恆的,你無法量度它,這是很困難的。它是超越人類所能表達的,它彰顯你的了解,對愛的了解是無法用文字來表達,來解釋的。你自會知道︰「我內在有這種能去愛的品質,我也享受這份內在的愛。」這是非常獨特的天賦,只有少數人擁有。你發現人對動物也有愛,但這種愛沒有深度,也沒有意義,是懷有目的的,這種愛與人類的愛是不一樣的,它缺乏人類的愛的美,缺乏人類的愛的諒解。
以文字來解釋或描述愛是不容易的,你只能感受愛。當你能感受愛,你便能感覺誰是你的導師,誰在教導你,誰在說服你以一種特別的方式生活,這些都是有可能發生的。一切都是有可能,以人的角度是有可能的。但若要去愛,去享受愛,卻並不容易,除非你完全滲入愛中。愛令人滿足,看到人彼此相愛是很令人愉快的,這份愛會散播開來。愛會帶來愛。如果某人有愛,愛便會傳播,你不需要告訴任何人,不需要承認愛,愛自會傳播。每個人都需要學習如何在他人身上看到愛。
不管如何,我們已經在愛中,因為這是自然而然(Sahaj)的發生了。我們全都能夠去愛並且享受愛。透過我們的面容,我們性格,我們的生活都顯現我們在愛之中。如此不凡的事都變得很平凡,很容易得到。我們能成為人類是非常大的祝福,愛的源頭,對愛的感受都在這裡。這是個複雜精細的情況,無法用言語來解釋,只能身處其中去享受。
今天是慶祝導師崇拜的日子,最偉大的導師是愛,自然而然的愛是我們內在的導師,他教導我們,以不用方式指引我們,指引我們如何理解事物,我們因此不需要進大學,進任何敎育機構。這是某些內在的東西,它在運作,在表達,像光一樣表達。我們可以辨識出這類人,因為他們完全得到開悟。他們擁有光,透過光,他們看到的世界是既純潔又簡單。我們很自然的愛我們的孩子,很自然的愛我們的父母,愛一些人。但這種愛與神的愛是不一樣的,我告訴你,是有某種聯繫,某種意義,這種愛是…不能用文字來描述,只能用內心去感受。
同樣,當你談及你的導師,你內在必須有這份愛。為何你能有這樣深的感受?原因是你的導師愛你,你也愛你的導師,這是你們要愛你們的導師的唯一理由,沒有其他理由了。因為愛是如其所如的,這就是為甚麼導師在你的人生中是如此重要。有些人很愛他們的導師,對他們的愛有非常貞潔的瞭解。現在我們就有機遇在這份偉大的愛中,在這裡全心全意享受彼此的愛。在這愛的海洋中,我們只是沉醉其中。我們即使在這海洋中迷失,也不會有任何問題,任何質疑。一切事情都在掌握之中,我們可以處理任何事,沒有任何的爭論,任何疑問。這就是自然而然(sahaj),霎哈嘉的處事方式。如果你擁有這份愛,你會自得其樂,也享受與他人相處,因為這是很霎哈嘉的。你不需要付出任何努力,不需要做任何事情,愛就在這裡運作著。愛的感受是難以表達,它就在這裏,愛不能表達出來是因為它是沒法表達的。
你只能感受愛。你想做許多事情,想幫助每個人,想幫助自己,想對別人行善。世界上很多偉大的領袖已經做了如此多的工作,正因他們有愛。他們甚麽也沒有,只有愛,只有這份沒法藏在心裡的愛,所以他們把它傳播開去。我們稱他們為靈性導師(guru)、大師。以這份內在的愛,他們以獨特的方式接近人,愛是不能佔有,不能索取,它就在這裡運作著,自動的運作。我們要知道我們就是愛,這份愛是內在的。我們必須擁有知識,完全的知道我們就是愛,它會解決我們的問題,因為你能解釋一切,你的所有行為,所有過失,所有事情都能解釋,當你知道你被賦予了這份愛。
導師就是你內在的愛,他想與別人分享愛,想給予別人愛,這就是平和和喜樂。我可以一直不停的談論愛,但最重要的還是去感受愛。像水一樣,如果你渴了,我們可以給你水,但我們不能幫你喝,你必須自己喝,自己去嚐嚐水的滋味,自己去感覺水是怎樣的。這全是一起的,不能分割出來。
我不認為這個課題對你們是太精微高深。你們全都對愛有一定程度的瞭解。我希望這份愛能成長,你們全都能在愛中成長,並且享受愛。
願神祝福你們 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

2002年7月21日GURU PUJA 義大利坎貝拉

(A loud thunder-clap followed by applause)(一陣雷鳴般的掌聲)

在印度,他們都在等待雨季到來,而且很擔心,因為雨一直沒來。所以,我剛才正在班丹下雨,它來到了這裡(掌聲和笑聲)。現在他們也在電視上說了,印度會下雨,但首先下在義大利(笑聲)!

我聽說義大利也非常需要下雨,幾天前是第一場雨,現在這是第二場。因為我們的農民對問題的理解就在那裡。你知道,雨是如此的善解人意,它在准確的時間工作。我對這雨如此快速的回饋和順從感到驚喜。

今天對我們所有人來說都是很好的一天,因為我們正在慶祝導師普祭   ,並記住所有來到這個世界上偉大的導師們,他們向全世界傳授真理。他們中的很多人都來過。盡他們最大的努力,向人類解釋什麼是靈性。但是人們理解偏差,不理解靈性是我們所需要的最重要的事情,我們必須與上天的力量合而為一。他們所有的努力都走向了錯誤的方向。首先當然他們非常聰明,遠高於動物,並開始尋求,不是真理,而是某種自我解脫,我應該說,或者,我不知道該怎麼說,稱之為
——自我進步。因為他們迷失了,他們必須首先尋求靈性,這是最重要的事情。

但是,我們有兩種類型的旅程:一個是通過左脈,另一個是通過右脈。

在印度,我不知道為什麼,我們有很多人進入叢林而成為聖人,但他們做的是右脈的苦行。也就是說,他們一個個進入五大元素;並掌握五大元素。毫無疑問,當然這裡面有真相。你看過一支蠟燭怎樣(掌聲雷動母親停下來微笑),蠟燭怎樣告訴你內在的狀況:如果你被附身或沒被附身,蠟燭可以告訴你——你能想像嗎?蠟燭是如此有學問。假設你有心臟病——蠟燭會顯示出來。如果你治療自己,你可以治癒自己。所以,它是如此敏感,不但可以治癒,而且也很有能力。它不但可以告訴你你生病了,你有問題,而且有能力治癒你。

這就是為什麼在印度,火神被崇拜,光元素被崇拜,火被崇拜,這些首先被崇拜。他們一定發現火知道一切,所以所有元素的內在知覺,他們知道這一點,這就是為什麼他們崇拜這些元素。因此,在普祭之前他們會召喚所有屬於這些元素的神祇,見證他們的普祭。但人們把它弄成右脈的活動。

沒有左脈、只有右脈是非常危險的。如果你沒有右脈,當然也是一件非常危險的事情。但首先你必須發展你的左脈。這就是我們在霎哈嘉瑜伽中首先開始的事情。

左脈是慈悲,是愛,是普遍的感覺,或者我們可以說這是女神的祝福,這在《女神頌》中被描述過。你知道的,女神以許多形相存在於你之內。祂以信心、睡眠、幻象、迷惑的形相存在於你之內。在左脈,祂以各種各樣的形相存在,這已經描述過了。當我向你們講述霎哈嘉瑜伽的時候,我想讓你們的左脈變得強壯。

那些被帶到右脈的人變得非常有侵略性,他們已經掌握了這五大元素的本質,沒關係。但他們脾氣極其暴躁,甚至他們過去常常詛咒別人,詛咒他們。他們經常說不友善的事,
他們不相信整體存有。這是非常危險的事情,以致於他們被帶到右脈。在印度典籍中,你可以看到許多人們詛咒別人、說話尖銳的事件,非常普遍。所有這些導師過去常常詛咒別人,因為他們沒有慈悲心,沒有愛心,什麼也沒有只有右脈的力量。我們現在已經看到了,那些右脈的人,只處在右脈、沒有虔敬的人,沒有上天的祝福,實際上會成為羅刹魔,會成為人類巨大的危險。

這是一個非常嚴重的事情:通過你的智商,通過你的思維能力,你的自我可以達到任何極限,並在你內在製造問題。現在這個問題的最終結果是,我們已經看到,有很多疾病是絕對無法治癒的。甚至有些右脈的人,會得一種叫做血癌的癌症。而這種血癌,現在我們能治好了,但即使它被治癒,你也可能回到那種侵略性,以為你是非常正確的。這樣的人總是試圖找別人的錯——這樣的人、那樣的人不好,他在傷害別人,或者無論如何他們都能找到他人的錯誤,而不是自己的錯誤。他們的注意力總是在外面,而不是在他們自己身上。他們從來看不到自己有什麼問題,但他們總能看出別人的問題。以這樣的方式,你們知道,他們正在爬上一個可怕的右脈的梯子,那會給你帶來可怕的疾病。正如我告訴過你們的,首先就是血癌。

如果你擺脫了血癌,你可能會陷入另外的問題。如今有一個非常著名的疾病稱為老年癡呆症,這也是右脈的問題。因為如果你沒有那種虔敬、謙卑,沒有女神的祝福,你會得所有這些可怕的疾病,這些疾病不僅是致命的,也是非常傷人的。

所以處於右脈,你不會進步。你可以成為一個別人口中的大苦行僧,能詛咒別人、能讓別人陷入困境,認為那是一種強大的力量
——並非如此!完全不是這樣。因為,雖然你沒有被其他負面力量壓制,但是你自己的力量奪走了你的生命。

所以昆達利尼,當它升起時,最好的事情是走到左脈,不批評別人,不說別人的壞話,但是看看你的內在,有什麼問題,找出你的問題。首先,它始於妄自尊大,“我是一個非常重要的人”
,因為這種妄自尊大,你持續騷擾每個人、折磨每個人,所有這些。但是由於你的右脈活動,你可以變得非常成功。希特勒就是這樣的極端。隨後人們開始做非常非常殘酷的事情。

如今,我認為有些人正用他們的右脈統治各處。我們沒有人使用他們的左脈。每當他們使用他們左脈時,他們被稱為聖人。

現在你們都擁有左脈的力量。你們當中有些人也有一點點偏右,沒關係。現在我想說你已經取得了左脈的成就:昆達裡尼已經喚醒,你和上天的力量合一。現在你可以來到右脈,瞭解右脈,並嘗試表達你的右脈。你可以表達它,不是通過控制別人而是通過控制自己。通過自省,通過瞭解你自己的缺點。你為什麼這麼做?你為什麼要麻煩他人?你為什麼壓倒他人?我見過這樣的人,他們組織事情,安排事情,做這做那。他們不管理自己,卻管理他人。把事情變得複雜。

但如果你有愛,如果你有虔誠奉獻,你可以非常容易、以非常不同的方式主導其他人。不是通過殘忍管制,不是通過壓迫,而是你通過愛來主導。你不想宰製,但人們很容易就順服於愛、寬容和慷慨。

因此,你首先必須在自己內在發展所有這些品質:這是左脈的問題,你應該很平和,你應該關愛別人,你應該慷慨,你應該友善,看看它能花多少錢。我見過一些極其粗魯的人,他們對任何人都很粗魯,這是他們的本性,他們應該用左脈來克服這些。粗魯並不是聖人的標誌。聖人極其平和,從不會對別人粗魯。

因此首先應該內省,“我們哪裡錯了?我們做了什麼錯事?我們的風格是什麼?”一旦你發現你的風格已經有左脈的力量了,你就可以來到右脈,並擁有右脈的力量。

現在右邊的力量是什麼?哪些是通過完善左脈可以達成的?我們在這裡有一些非常偉大的導師。其中一個是拉賈·迦納克。他是一個國家的統治者,一個非常出名的統治者。但仍然,他是如此慷慨、善良,同時,他是一位偉大的君主,當時偉大的國王,因其公正而聞名,因為他的政治才能以及他為國家所做的各種好事而出名。那就是拉賈·迦納克。他不會被任何事情打擾。人們不理解,為什麼最偉大的聖人都常常向他鞠躬行禮。為什麼呢?儘管他是國王,生活奢華,儘管他有很多飾物和很多交通工具和所有這些; 但因為沒有什麼淩駕於他,他不執著於這一切。他擁有一切,但他如此不執著。這是一個掌握左脈力量的典範,拉賈·迦納克國王。

我們後來也有很多人像這樣,一個接一個,他們極其富有,我應該說,極其強大像國王一樣,但他們的內在,是絕對神性的品格。沒有什麼能打擾他們,沒有什麼讓他們感到更偉大或更快樂。沒有什麼名、利對他們來說是巨大的。

你們是獲得自覺的靈,這是人類的徹底解脫。你們應該充滿慈悲、愛和諒解。但與此同時,它應該以正確的方式表達。例如,我們可以說基督,祂是另一個例子。雖然祂是一個降世神祇,但祂依然對人們有巨大的寬恕和愛。但與此同時,祂過去常常去山上宣講靈性。在那個時代不是很安全,因為人們不喜歡任何人那樣說。他們恨祂,因為祂談到了上帝。他們對祂所做的事情,你們很清楚。沒關係。雖然他們把祂釘死在十字架上,我們仍然都尊重祂偉大的品格。原因是,毫無疑問祂是一個降世神祇,但祂仍然全力以赴地把祂的成就,或者
,我可以說,祂擁有的任何力量,都給予他人。祂走遍了各個地方,沒有任何工具,但祂還是見了很多人,並試圖拯救他們。這是右脈的活動。

這意味著霎哈嘉瑜伽士也可以變得右脈,但要像基督一樣。否則,如果他們是右脈的,他們會組織,他們會做各種各樣的事情,並有右脈的問題。這就是為什麼我要你們避免右脈。但是,一旦你完全掌握霎哈嘉瑜伽的左脈力量,接著必須要成為一個整合的靈性人格,你應該有右脈的行動。右脈的行動就是集體性。

不應該滿足於你們所擁有的。人們很容易感覺,“哦,現在我們已經得到自覺,還有什麼呢?我們處於世界巔峰!“並非如此。你們必須走出去,告知人們。他們會侮辱你,會麻煩你,會做各種各樣的事情。但你已經是另外一種人,一個已經得到自覺的靈。你可以傾聽他們,聽他們在說什麼。你不要求任何東西,你只是想對他們好。這也是一種慈悲心,你不想把自覺留給自己,而是想分享給別人,讓他們也得到自覺,這很重要。如果你沒有那樣的感受,不同情那些還沒得到自覺的人,想想你還沒得到自覺的時候。那些沒得到自覺的人正在經歷艱難時刻,他們會有麻煩的。

所以現在,不是如果你們得到了自覺,就自己安頓下來——不是這樣。你們都應該走出去,給別人帶自覺,去拯救他們。你們都得到了自覺,不是只為了自己,局限於自己,也是為了他人,帶給他人自覺。一旦你們開始給別人自覺,你們會驚喜,你內在那麼多美好的品質開始顯現。因為當你們看別人,你們會發現他們缺少什麼,他們需要什麼,你們必須給予什麼,必須怎麼給予。你們可以成為任何人,可以成為詩人,可以成為作家,為了能面對其他人,你們可以成為任何人。然後作為一種回應,所有這些品質在你之內開始發展,你成為一個很好的,我應該說,藝術家。只有當你們面見他人、跟他們談霎哈嘉瑜伽、跟他們談你的自覺的時候,這才可能發生。

我知道會有問題,我知道 ,這是真的。會有人反對你們,跟你們唱反調,他們會試圖阻止你們的行動,造成各種傷害,沒關係。但那是你們應該達成的事情——面見他人,與他們交談,並開始告訴他們自覺,你們必須拯救他們,這很重要。但首先你們應該知道,你們應該沒有右脈的問題,否則他們都會跑掉。

一個屬靈的人,是人們認為或公認是一個非常謙卑的人。當然因為他很謙卑,人們會利用他,說各種各樣的話,沒關係,這是遊戲的一部分。但是他不介意,他不介意任何事。無論他遇到任何事,他都不介意。但最主要的是他有慈悲心。他之前來自左脈的慈悲心開始擴展,他想要拯救人們。

人們沒有食物,好吧,這是個難題; 如果人們挨餓是另一種情況; 但如果他們得不到靈性,那成為人又有什麼用?為什麼他們進化到這個狀態?他們是從動物的狀態、從最糟糕的條件進化到人類的狀態。現在,如果他們得不到自覺,這意味著這比饑餓更糟,比各種貧困更糟,比各種疾病和麻煩更糟。那麼為什麼不嘗試給他們自覺呢?為什麼看不到你們給他們自覺?

但首要的,正如我所說,你們的左脈應該非常強大。你們不應該因為自己得到了自覺,就開始帶自覺。應該等到你們的左脈加強以後,才開始帶自覺。

這樣的人極其謙卑,極其坦率,對任何事情都不抱怨,什麼都不抱怨,並可以適應任何情況。它不執著於任何東西。這是一個自動的不執著,它不是被迫的。你可以為那個人做任何事,你可以嘗試為那個人得到任何東西,沒關係。毫無疑問,那個人會接受,但沒有任何執著。這樣一個不執著的人可以成就霎哈嘉瑜伽的各種傳播。今天這世界上最大的需求,是我們必須有更多的霎哈嘉瑜伽士。現在有些人會很害羞這樣做,這非常令人驚訝。但我看到有些人,他們沒有任何真理,跟過各種壞導師,卻到處找人試圖傳播他們錯誤的想法。但霎哈嘉瑜伽士,他們為什麼覺得害羞,我不明白。

所以,向每個人談論這個,把他們帶到霎哈嘉瑜伽來。今天是非常重要的一天,因為作為一個導師普祭,他們說導師不能給你們什麼東西。但我可以給你們建議,建議你們擴展你們的心,變得謙卑,並嘗試謙卑地傳播霎哈嘉瑜伽,而不是帶有侵略性地傳播。這極其重要。如果你們能做到這一點,那這一生,這屬靈的一生,你們會完全公正地做事。如果做不到這樣,你們無法實現,你們無法實現,屬靈的力量。為此你們必須明白這是非常非常重要的,你們應該通過你們的智慧,給霎哈嘉瑜伽一個完全的機會。

我收到的大多數信件,說的都是這個人很麻煩,那個人很麻煩,這個人那樣做。算了吧!所有這些人對霎哈嘉瑜伽都不重要。但如果你開始正確的線路,你會感到驚訝,你會遇到那麼多想要頭腦平和的人,想要內心平和,想要和上天完全合一的人。他們可能不會接受,他們可能不會說,他們可能也會曾經跟隨錯的人。但儘管如此,他們希望在自己內在擁有真正的靈性平和。現在這是人們非常普遍的願望,但要接近並達到目標,你必須過上一種有非常簡單人格的生活。

你看,如果你對錢很感興趣,或者如果你對你所謂的權力或你的野心感興趣,那麼霎哈嘉瑜伽什麼也做不了。但如果你對你的慈悲心和理解今天的世界感興趣,它是如何陷入混亂的,為什麼?因為人類自己處於錯誤之中。

我們要做的就是傳遞給他們上天的知識。這應該是你的願望,這會讓你感到非常舒服。所有其他的欲望,所有其他的願望,正如你所說,都是非常短暫的。傳播霎哈嘉瑜伽的願望,是如此美麗,以至於你持續致力於此。每次你這樣做,你會如此喜悅和幸福,你不會有任何問題。這是霎哈嘉瑜伽偉大的標誌,我希望你們都成為那樣。

今天的日子很偉大,因為我們在思考所有來到這個世上的偉大聖人,他們試著引導我們。他們所做的一切,都嘗試向全世界傳播真理。他們遭受了很多苦難,他們遇到問題、很多問題,但他們非常努力地工作,以各種方式傳播霎哈嘉瑜伽並談論上帝與神性。

綜上,今天你們要給我一個承諾,無論何時你遇到任何其他人,你要告訴他們霎哈嘉瑜伽。並不是說它很重要,而是說這是世界迫切需要的。如果你明白這一點:你為什麼在這個時候來到這個世界上,什麼是這個世界的需要,你會立即開始感受到這個責任。

你是男人還是女人並不重要。全力以赴地去宣講,思考,以各種可能的方式讓人們瞭解霎哈嘉瑜伽,如此一來,我想你才能完全成為一個導師。如果霎哈嘉瑜伽只存在於你自身,你就不能成為一個導師。“導師”也不意味著你一直講述霎哈嘉瑜伽,談論霎哈嘉瑜伽,講授霎哈嘉瑜伽,不!它意味著給他人帶自覺。關鍵的是你給多少人帶去自覺,不要去數算,但要在內在感受,像漣漪一樣,你心中那愛的海洋的浪花。看到人們得到自覺,並融入到靈性的喜悅中,是多麼美好啊。

這就是我想要你們做的。這就是我來到這個世界上的原因。我不得不也遭受很多苦難,沒關係,所謂的苦難,我都視作一場戲劇。所以沒關係,只要你不太在意這些苦難,又有什麼了不起的?

昨天你們已經看了那部關於默罕默德的精彩戲劇。我以前常想,對祂來說這是多麼痛苦——人們-誤解他並誤入歧途:為什麼人們要做這些錯事?現在,我感到高興,至少你們已經認識到了祂的偉大,理解祂並製作了如此美麗的戲劇。

我不知道我們可以傳播多遠,但事實上默罕默德自己去世了,然後他的女兒、孫子也去世了,他的女婿也去世了。在他們去世後,出現了可怕的遜尼派教徒。現在的遜尼派根本遠離真理,這是一種非常具有攻擊性和非常殘忍的宗教,並開始在各地蔓延。在真正的穆罕默德伊斯蘭教中,殘忍根本不存在。那些殺死他的人開始變成“伊斯蘭教徒”。

所以這也是一個非常錯誤的事情,一個如此偉大、如此屬靈的人,不被接受。現在人們接受了一個殺死祂的人。任何事情都可能發生。但最糟糕的是發生在伊斯蘭世界,這是非常危險的,我們看到了,他們以上帝之名,在做著多少壞事。

所以,試著去理解,發生的這些事不是默罕默德的命運,也不是實相的命運,但它讓我們所有人都大開眼界——真理總是被假相所挑戰。無論發生什麼,我們都應該堅持真理。總有一天人們會意識到,他們一直以來是錯的,跟隨著錯誤,且一直在做各種荒謬的事情。

所有這一切都會成就,我相信很快就會實現。如果我的願望那麼強大,我敢肯定他們會意識到善良,友好,慈悲心是感到幸福的最好途徑,沒有其他。

願上帝保佑你。 […]

格涅沙崇拜 Nirmal Temple (Italy)

格涅沙崇拜 意大利卡貝拉 2001 年9月22日
 
今天我們聚集一起崇拜神聖的格涅沙──格涅沙是純真之主,祂是純真的海洋。雖然祂只是年輕的小男孩,但祂能對抗整個世界,祂能毀滅所有負面力量,這是純真的記號。
 
保護純真
自古以來有眾多故事敘述小孩被害仍能完全得救,安全無恙。純真力保護不應受傷害的人。純真力擁有世間的智慧及對世界的洞悉。任何人想傷害純真的本質,全世界的人,不論他們是否曾十分關注或尊崇純真的本質,都會站出來對付傷害純真的人。你可從你生活周遭看到,任何人若想苦待小孩,所有人,不論他們來自何方,不論他們的國籍,他們統統都會站出來去保護那小孩。這是什麼?有什麼在我們裡面使我們意識到要去保護純真?
 
這對我們是如何的侮辱,若我們發現純真正在受攻擊。什麼都可以忍受,但若純真的人,沒有做錯什麼,也沒有半點邪惡,生活如小孩般純真,若他們受傷害,即使沒有引起全世界的關注,我們每一個人都不能忍受他們受傷害。我們沒有察覺到在我們裡面有對孩子的愛的海洋及洞悉力的海洋,為什麼?為什麼是這樣?為什麼我們尤其對小孩、尤其對純真會有這樣的感受?事實上還有人不斷攻擊純真的人、純真的小孩,但沒有人會支持他們。沒有人會認為惡待小孩是恰當的。這樣做的人必會受苦,他們必然會得到受苦的回報。
 
在我們裡面的是什麼能產生這反應,去對付破壞純真的人?舉例說,若有一場平常的戰爭,人們對作戰的人不會有太大的同情心。人們或會說:「他們是如此,他們都是同一群人。」但最大的同情心會因為純真受肆虐而來。這便是人類的特質。在人類裡面有格涅沙的力量,給予人們感受、量度及洞悉力去保護純真的小孩、純真的人。全世界都會出來對付殺害純真的人,這毋庸置疑。若他們不去反對及批評那些攻擊純真的人,他們並不算是人。
 
人類最高的品格能使他犧牲一切,捨棄一切,但他們不能放棄維護純真的感情,這十分顯明。我們沒有察覺到對純真的人的愛及保護的海洋有多大。什麼會引發最大的力量,就是正當我們看見純真的人,純真的小孩受到攻擊。這便是人類美麗之處。當然,有很多人是殘酷的,可以稱得上是惡魔,但若是面對孩子及純真的人,每個人都感受到他們的責任。一般人很難變得純真,因為他們自以為十分了不起,自以為明白一切,能分析一切。他們可以成為罪犯,宰制別人或充滿煩惱的人,他們都可以為此找出任何理由,但他們所做的卻永不會受到尊敬或推崇。
 
尊敬純真
對霎哈嘉瑜伽士來說,霎哈嘉文化就是要尊敬你的純真。霎哈嘉瑜伽士或會感到受騙,被牽制或受無禮對待,但他們一定要保持純真,因為在他們裡面有神聖的格涅沙力量。他們不應感到被遺棄,即使他們曾被人利用、被人侮辱、被人虐待、被人牽制。這不成問題。他們不應嘗試去毀滅別人的純真,事情自然會成就出來。你會稀奇若純真被侵害,世界一切美善都要到來拯救。
 
最近在美國的襲擊,便是無辜的人受到虐待、殺害的例子。在此時,全世界都引來巨大的支持。不論宗教及國籍,全世界都想知道誰做此罪行。他們不是來自同一宗教、同一國家,或犯下同一罪行,但當此時,那些沒有靠在純真那邊的人都會被孤立,被毀滅,無須置疑。這一次,他們會受到教訓,他們不應攻擊純真無辜的人。
 
在霎哈嘉瑜伽內,我們不應對小孩子感到厭煩。我們不應該以任何方式懲罰他們。我們最重要的是要對小孩有愛的關注,不論是世界任何角落,不論他是否你的小孩或人家的小孩,或他們對你有否理睬。因為他是小孩,他是純真──那內在的純真──你自己的純真會去保護小孩。我們十分驚嘆人們面對純真受傷害時不惜犧牲性命。小孩子永遠都不能受攻擊,當然他們自有保護自己的力量,無須置疑。但你不應耗費精力在那些不吉祥,極之殘酷及醜惡的事情上。
 
若你不能愛小孩,你就什麼也不能愛。我從來沒有遇見自稱不愛小孩的,真幸運!或許有人說:「我們愛花朵。」「為什麼?」「為什麼你會愛花朵?」因為花朵也同樣有純真的美麗。你們愛大自然,為什麼?正因為其純真。但是人類最偉大的純真便是霎哈嘉瑜伽士。
 
純真的力量
變得狡猾及聰敏很容易,但若要有智慧,人們要明白變得純真的美麗。你或會說:「母親,純真的人容易受剝削。」但其實沒有人可以剝削純真的人,他們或以為是這樣,他們可以變得十分好侵略,但實質上卻不能。這就如一塊堅石不會被忿怒的海洋及任何報復的行動壓倒。這塊堅石正受格涅沙的保護、養育。
 
正如我以往曾告訴你們,純真在我們裡面永遠不會被毀滅。這十分稀奇,你或會是一個罪人,或是一個殘酷的人,你或是任何東西,但內裡的純真不會被毀,是上天放在我們裡面十分隱秘的東西。我們對我們的純真玩把戲,我們認為隨自己喜歡行事沒有問題。「沒問題,畢竟這是我的慾望、我的意願。」故我們繼續任意削弱及隱藏我們純真的力量,想著要去愚弄別人。但這種狡猾性情不能給你任何滿足。它不能使你達到滿足。若你愚弄別人,這把戲只在你身上回報,那欺詐只在你身上毀滅你對純真的信念。而純真正是最大的信念,最大的幫助,在大地上最大的力量。
 
那些不尊重自己純真的人,他們認為純真會令他們變得軟弱,因為他們看不見純真的力量,它如何行動,如何發生果效,在全世界正起作用。但一直以來,我認為人類沒有意識到純真的力量。純真最高尚,它起作用,就好像一切見解,一切作為都得到最美麗的成就。
 
純真的人常給人記住
在這世上,什麼會受人紀念及尊敬?就是那些活出崇高理想的人,就是那些美好品格的人活出的美麗生命。所有這些人都曾受傷害,或被殺害,但由於純真,他們的光芒歷世閃耀。你可看見所有偉大的人的生命都是這樣。他們都十分單純,他們沒有任何做作,他們行事自然,生活自然。
 
國家可以一個一個被毀滅,但純真的力量不能被毀滅。要對此有信念。你們對自己要有完全的信心,你們的真我不是什麼,而是純真。你們或認為純真的人容易受騙,但沒有人可以欺騙純真,因為純真關乎永恆的價值。他們可以欺騙你金錢,騙你一些東西,但不能騙去你那最永恆的純真。若你絕對的純真,並好好照顧你的純真,你在此生中將會是最成功的人。
 
正如我告訴你們,純真永不會被毀滅。它可以因為你的壞思想、壞行為而被隱藏一段時間,但若在純真的天空中,你把污雲帶走,你便能戰勝整個世界。我們可以基督為例,祂被人釘十字架,被人侮辱,被人折磨。幹此事的人,他們在哪裡?誰會理會他們?沒有人會知道他們的名字,沒有人願意認識他們。一個單獨的人被如此折磨,但這是怎樣的一回事?基督被全世界紀念、被全世界尊崇,沒有人著意祂如何被釘十字架。不是這樣,人們只是尊崇祂。人們尊崇什麼呢?就是祂那完全純真的本質。用霎哈嘉瑜伽的話說,祂是純真本質的降世,祂是神聖格涅沙的降世。這可以驗證出來。若你以為你可以任意妄為,不想考慮自己是否做錯,你們不知道在你們面前的東西。有什麼降臨希特勒身上?他以為他可以毀滅全世界,他可以操縱殺戮眾人之事,他以為還可以給自己高尚的人格。他們都是愚蠢的人,不明白在他們之前那些人才會受尊敬。歷世以來,沒有人喜歡希特勒。他不明白若要擁有駕御世界的能力,成為受尊重的人,就必定要效法偉大的人。那些偉大的人便是純真的人,他們主要的能力來自純真本質。他們任何一個都是這樣。我不知道如何述說這力量的工作,因為它以多方面發揮作用。我們可參考歷史事實,有眾多的記載,我們會有什麼發現?
 
十分純真、單純、有智慧的人會受人傳頌。我年小在學校的時候,我習慣到圖書館,看很多書籍關於開創偉大事業的偉人。我深深記住當中有些是十分單純,如小孩子般。例如林肯,我對他極之極之尊崇,他常給他的妻子苦待。她常說:「你不知道自己十分呆板,不懂得衣著,不懂得表現自己。」她真的對他十分苛刻,終日折磨他。最後他被殺害,有人或會說:「林肯又怎樣?他被殺害,他不成功。」直到今日全世界都知道林肯是誰,沒有人知道他的妻子。人人都知道林肯是誰。呆板的男子,根據她所說,並且還有所有不時尚的東西。但沒有人尊敬她,根本沒有人想到她。今日誰受到尊敬?正是林肯。為什麼?他被謀殺,他沒有存活的力量──但其實他歷世長存!這麼多年頭過去,他依然存在。
 
智慧源自純真
看所有純真的偉大的例子,他們為何會有遠大理想,對他們來說,他們的理想比任何事情都重要,什麼東西都不算是什麼,即使是他們的生命。理想、宏願源自於你們的純真,它教導你何謂理想,你應如何生活。你是否擁有極大權力並不重要,或你是否站在首相般高位,所有一切都不重要。很多人都是這樣來了又死去。有很多人都十分具野心及好侵略,但他們在哪裡?沒有人關注他們,沒有人願意理會他們。若他們的相片出現人們眼前,人們會閉上眼睛。沒有人想看見他們。但若有一個小孩子,純真的小孩子,說話十分純真,全世界都會欣賞他。偉大的人便是純真的象徵,他們的主要特質是純真,那便是智慧的所在。
 
格涅沙的主要特質是祂的智慧。祂知道成功源於祂純真的特質。有些純真的人並不察覺自己的純真特質。這令人驚嘆純真本質如何透過人類發出光彩,那些人或是十分平凡,或是十分簡單,或外表並不聰明或出色,或不是個外交出色的人。無論是什麼,他們依然純真,這正是人類所有榮耀的終歸。要變得純真,我們要做什麼?人們或會說:「母親,我們要做什麼才可變得純真?首先你要看清你的腦袋運作,它做了什麼,如何反應。這便是內省。你的腦袋有什麼打算?它認為什麼是最好?在這思考的過程中,什麼是看清自己的最好方法?首先和最主要的是你應如何向別人作出反應,這是否一個純真的回應,或只是一種掩飾?
 
要看清自己,十分容易,因為你們現在都是霎哈嘉瑜伽士。你可看出你對侵略行為或麻煩事的反應。你的反應如何?你的行為如何?若你是十分有力量的人,你的行為會顯得你不會受騷擾。你會看到只是那些人向你做出的愚蠢行為,這是絕對愚蠢的。他們做出愚蠢事,我們何必理會他們?我們為何為此要浪費自己的精力?他們的愚蠢終有一刻令別人知識,最終只會受人藐視,人們不想提及他們的名字,不想有他們的相片,不想和他們有什麼關係。那些歪曲、不純真,甚至對抗純真的人會跟隨他們,因為這更適合他們。他們喜歡好侵略及詭詐,故此撒旦組織會形成,但他們不能對賦有純真個性的人作什麼。
 
梵文的詩句有云──nainam chidanti sashtrani ──靈魂不能被任何武器殺傷;Nainam dahanti pavaka ──沒有火可把它毀掉;Sayanam cleydayantaposh naso sathe marutha, Marutha 意即空、氣或風,全句是──風不能把它吸走,這是高出一切大自然的毀滅力量。大自然明白一切,正因它純真。它會在適當的時機對付好宰制的人,他們嘗試去欺負純真的人。
 
純真流通於你
我們應知道我們要尊崇純真本質。我知道有人或會感到因他的純真而被宰制。有時會感到因受了別人如此對待而難過。所有這些東西都進入你的思想。但若你尊崇你的純真,你會常常是個快樂的人,常常是個仁慈的人,常常是個謙虛的人。故此你們要小心,你是你自己的毀滅者,你可以殺害你自己。我們如何評論希特勒?誰人毀滅他?正是希特勒毀滅自己。每個人終歸都有一死,故他也不例外會死,但誰人把他永久的毀滅?正是他自己。你可殺害自己,但同樣透過純真,你可拯救你自己,並滿有光榮。你們要對純真的力量有信心。
 
重要的是在你的生命中如何表現純真的力量,你們之間如何互相對待,這便是我所說的愛。你不能變得慈悲,除非你對自己有這態度,否則你不能變得仁慈,對你而言,仁慈只是短暫的感受。但是永遠慈悲的性情是來自那人的性格上有純真的本性永恆地流通,它隱透於人類之中並育養人類,它比什麼力量都強,千年以後,人們不會忘記你們,那霎哈嘉瑜伽士,若你們表現你們的勇氣及純真的力量。
 
很抱歉,今日的聚會延遲了。但你們知道我已準備好出來,但那婚姻選配已成為今日的主要項目。由於那選配遲了,我們直到最後一分鐘仍考慮那婚姻安排。但我要告訴你們這是最後一次,下一次我們要停止了。你們要最遲八天前把申請表寄來,若是在格納帕提普蕾 (Ganapatipuli) 要在兩星期前。我們一天只有二十四小時,不能再增加。
 
我有一個懇請,就是若你想有美好的婚姻安排,便要讓我有充足時間去察看,否則我會讓其他人去決定。若你喜歡是如此,也可以是這樣。最簡單不過的是要明白婚姻是十分重要的事情,你們可以創造純真的小孩子,若你們成婚。但若你們的行為如此,責任感太少,故我要求你們明白時間的價值,因為下一次我不會為你們作婚姻安排,若你們太遲遞交申請表。這最少要在一個星期前,我希望你們明白。
 
多謝各位。 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜 意大利卡貝拉 2001 年 7 月8 日
 
你們不知道你們的母親看見這麼多人真的成為了導師的感受如何!他們在十分艱難的歲月去追求真理,他們十分渴求知道什麼是真理。這艱難的歲月正在你們的腦子裡活躍,這就是在世上正發生的事情,以及我們所看見的周遭事情。在這整個世界上,必然有些事情十分錯,我們要超越這些。
 
在追尋中,有一件事十分重要,就是那人要對真理有極大的忠誠,並有很多說不出的困苦你們要去捱過。追尋就是當你在內裡掙扎, 而你在外在卻找不到什麼可以使你滿足。追尋是有兩方面的。
 
在追尋中,若你想達到真理,這看似十分困難,但你不會放棄,因為你並不滿足於存在你周遭的事物。看今日的世界充滿鬥爭,形形式式的爭鬥都有。人們不知為何而打鬥,為了土地,為了殺人。土地能否創造人類?他們鬥爭,並集體地認為他們對人類做了偉大的任務。
 
今日人類的思想並不十分有深度,而是十分膚淺,你可看見世界充滿紛亂,每一日,每一分鐘你也可以找到……他們殺了很多人,他們大規模地折磨人,當然聖人全都被折磨在先,被所有各種不同的愚蠢念頭所折磨。這些愚蠢的念頭,我應該這樣說,有些是高招的,有些是低劣的,有些是出於好意的,有些是出於惡意的。
 
在這些念頭下,他們混在一起,在全世界製造出各樣侵略行為。不單在全世界,更在家庭裡,在機構裡,在組織裡。他們自以為十分正確,十分妥當,他們嘗試去侵略其他人的品格。
 
故此很多人想反擊,他們便集體地開始鬥爭,但這並不成功。 打鬥不能成功,因為打鬥不會帶來什麼,只會帶來殺戮。故此很多人被殺害,佛陀告訴人們不要抵抗,有歷史為證。在Bihar其中一所著名大學,那些侵略者進來,以侵略的名義殺害所有聖人,他們全都死去。
 
或許這是在微妙層面上成就了一點事情,諸如一些功德(punyas)。 但在黑暗時期 (kali yuga),這不能成就什麼。你對這些人可以怎樣反抗?你如何攻打他們?要說服人們知道他們好侵略,並且與真理背道而馳是完全沒可能的,因為沒有人願意接受。無論他們在全世界嘗試什麼或說服人們知道那些人的愚蠢行為,都完全失敗。種種爭鬥及販賣戰爭的行為都不能被修補。
 
我們要承認人類並不能到達明白自己過失的水平。他們不想去接受,對他們來說好侵略是唯一能夠宣示自己好處的方法,故此有何解決方法?
 
解決方法是我們要給所有人自覺。他們要得到自覺,唯有這樣事情才得到改善,現在你或會說︰「母親,在這些鬥爭、戰鬥、紛亂的日子,事情會得到解決。境況會告訴他們,整天把武器掛在頭上,生活將會十分困苦,他們終有一日也會去追求真理。」這要切實地成就。
 
若他們追求真理,他們會驚奇這世界是一體,所有人類也是一體,這正是人類的命運。但為這原故,很多人會被殺,很多人被毀滅,因為他們不會輕易地吸取教訓。現在你們的工作是給他們自覺,改變他們。這就是他們成為導師真正要做的事情,但我們正在做什麼?我們以什麼心態來到霎哈嘉瑜伽?你們只在邊緣工作。
 
首先我們只擔憂自己,我們如何致富?如何改善生活?還有貪念在其中。我們看不見自己,是否好侵略,是否嘗試去騷擾別人,是否對自己有錯誤的想法,以及如何折磨他人。
 
故首先你們要潔淨自己,接受自己的問題,以及自己懼怕的地方。這些都要去面對,且要挑戰自己。我們正在做什麼?你是霎哈嘉瑜伽士,你怎能憎恨別人?你怎能搞亂別人?你怎能折磨別人?這是內省的開始,這十分重要。我可以塑造一個肯去靜坐的人,這是指真實的入靜,指那人真的入靜。你們不應欺騙自己。若你在欺騙自己,你怎能成為導師?要成為好導師,你們首先要在內裡非常誠實, 找出你們在做什麼,你們到達了什麼,你們做了什麼。
 
我們有六大敵人,我已告訴你們。但我們都為所有這些敵人找理由。我們想︰「沒大不了,我這樣做都是為了這,我一定要這樣做。」有些人會說︰「我曾十分貧窮,故此我才不誠實。」另一個會說︰「我一定要說謊。」另一個又會說︰「我一定要不道德。」人類最大的作為就是為事情找理由!動物界沒有這樣。牠們有固定的意思,牠們有固定的本性。但人類可做盡一切錯事,然後為它找理由。替事情找理由並不能幫助你昇進。「我這樣做正因為此……。」這永遠不能幫助你!每個人都應內省,並看出這些理由是什麼。
 
若你開始支持自己做一切相反的事情,你怎能提昇呢?你怎能昇進呢?你只是無時無刻把自己降低!只要你清楚看見自己內裡是潔淨這才有可能。若你看不清自己,你怎能潔淨自己呢?若我在鏡中看不見自己,我怎能知道臉上有什麼不妥?故當你開始看見真理,並把自己與真理相比,這樣你才可以清潔自己,但你一定要認同真理才成。例如,你在鏡中看見自己的臉,你看見臉上有不妥的地方,你沒有認同這不妥善之處,你只認同你自己的臉,故此你會把它清除。同樣,若你只認同你自己,你便不能把錯處去除。
 
當你正攀上正義、美善、仁慈及愛的新路徑時,你應看看自己,看清自己。你正做什麼?你正要到哪裡去?你愚蠢到那地步?你不應欺騙自己。即使任由別人欺騙你,任由別人對你為所欲為,任由別人殺害你,你也不會殺害你自己!你也不會欺騙自己!你有你的尊嚴,你有對自己的榮譽,你對此比別人看得更重。你不會為了得到什麼而毀壞你在鏡中的形像。這是第一步,就是從內省出發。
 
什麼能幫助你內省,就是你那愛的觸覺。你能否愛一個終日愁眉苦臉的人?你能否愛一個好侵略的人?你能否愛一個脾氣暴躁的人?你能否愛一個欺騙你的人?你能否愛這樣的人?你不能夠。這樣你又怎能愛自己?若你也有這些特質,若你也曾這樣對自己。
 
故此首先要對自己有純潔的愛。純潔的愛十分偉大。好像,你或會想要一張十分舒適的床睡覺,你或會想有一間十分美麗的房屋,你或會想得到世間所有的財富,但所有這些會令你愛自己嗎?若你愛自己,你不想要什麼!因為你只要享受真我!享受真我是最大的享受。
 
現在你已得到覺醒,意即你知道你是什麼,你知道自己美麗之處。若是這樣,你便會愛你的真我。若你開始愛自己的真我,你不會理會所有荒謬的事情。這純潔的愛是你可以為自己做的其中一件最美麗的事情。若你自私,你便不能愛自己的真我。若你不仁慈,你也沒有愛真我。若你好侵略,你也沒有愛真我。因為你正愛這些壞東西,而你的真我是純潔的,它是絕對的純潔及美麗,它只愛所有美麗及美善的本質。這便是你對真我覺醒的開始,就是當你察覺到真我如何重要。你對自己沒有錯誤的思想,你不會為做下的所有錯誤事情找理由,因為你知道這正是真我的瑕疵。用最誠實的態度面對自己,你會稀奇這是如何的美好。只看看在你內裡純潔真我的閃耀。當真我開始發光,你會看見很多以前看不見的事情。其中一件是你看見愛不是單純為了自己,而是為了每一個人,這是對每個人的純潔的愛,這並不是為了自己。這十分奇妙,當你真的愛自己的真我,你對真我的愛會開始擴大至你也美妙地愛別人。
 
你不愛惜金錢,你不會因得到個人的好處而去愛,例如為了權力或一些利益。你是為了愛而去愛,因為純潔的愛是不斷發放喜樂的。任何事情諸如「我愛這人,因為我想擁有他。」「因為我有一些地方十分偉大。」或「若我愛某人,他便要絕對地依從我」……所有這些思想都絕對不存在。
 
若你真的愛,你就只去愛。你愛每一個人。你或會說︰「母親, 我如何去愛一個罪犯?」 你不用跟他一樣,也不用與他混在一起,也不用和他做什麼。但若你有純潔的愛,這樣他或她也可以改變。若他們不能,你也不用操心。
 
那些來到愛的海洋的人,那些真的是純潔充滿愛的人,他們正是你們的朋友。他們正是地球所需要的人,不是那些罪犯,那些欺騙你的人,那些嘗試去主宰你的人。我們所需要的是那些完全與純潔的愛溶在一起的人。
 
從愛我們談到另一點,就是純潔。純潔成為一個課題,很多人談論過。他們說人們一定要純潔,要絕對開放,使別人知道你一切。我不認為這便是純潔的本質。純潔的本質是能潔淨別人!若你是一個純潔的人,別人也會因而得到淨化。他們必須淨化自己。假設你對自己有一些想法,認為自己是十分高位的霎哈嘉瑜伽士,認為自己充滿愛,或許這全都是想像。但這有沒有淨化別人?你的純潔有沒有淨化別人?它有否喚醒別人?他們能否成為得到自覺的靈?你給純潔及那力量有多少價值?你給了多少人自覺?你在多少地方傳播這純潔的本質?純潔的本質需要傳播出去。毫無疑問,以你自己的純潔本質,你應該要這樣做,因為它充滿力量。
 
純潔本質充滿力量。這或許不會在一兩個人身上湊效,不要緊,一定會有些人十分低劣、可怕,這不要緊。但它會在很多想成為霎哈嘉瑜伽士而又十分善感的人身上發揮力量。你只須去驗證它,有多少人喜歡你及被你深深感動?
 
上天無所不在的愛的力量(Paramachaitanya)在你身上流通,正因為你純潔。若你不純潔,它便會在不同輪穴處停下來,它不能工作。那性情的純潔,那愛的純潔,所指什麼?這是指你愛某人,正因為那人有靈性!你愛某人,因為那裡有純潔。你到一些地方只是為在人們身邊傳播純潔。純潔的人永不會製造問題,只是那些不純潔的人每一天都去開展新問題。
 
一個瑜伽士的性情是去尊崇自己和別人的純潔。我們每天都要醒察自己,每一天都要糾正自己,把自己抽離,再去看看自己做了什麼?走到了什麼境地?現在又正做什麼?
 
古代導師和現在導師的最大分別,是古代的導師不會理會有否給予別人覺醒,這不是他們的做法,大部分都是這樣。他們只理會自己,安然地坐在喜瑪拉雅山一處,遠離煩囂,享受自己!但你們把此喜樂分享,我想這才是好導師的表徵。若那人不能與人分享,只管照顧自己舒適,只管照顧自己的靜室,或只管照顧自己的家庭, 或只管照顧自己的門生,他的注意力應放在全世界!
 
霎哈嘉瑜伽已到達一個境界,就是你們要憂心整體的人類,這不是單為了你,或一小撮的霎哈嘉瑜伽士,或更多的瑜伽士,而是為了整個世界。無論有什麼問題,你們也要去解決,但首先先去除你們自己的細小問題。我收到一些來信,尤其是女士,說她們的丈夫怎樣,做了什麼,孩子正在受苦,所有這些(她笑起來)……現在,你是一位導師!
 
這意思是你們都是受靈性大大充了電的人。你們為何要擔憂那些無意義的事情?「你們是純潔」這意識使你們變得十分謙虛。這和一般人是完全相反的,若他們以為自己是什麼,他們會十分驕傲,不停的想著自己。若他們有一種權力,他們都會變成這樣。若他們有一些才幹,他們也會這樣。若他們有一些名氣,他們也會這樣,他們不會變得謙虛。他們倚恃自己的成就變得極之、極之驕傲、狂妄……完全錯誤!但你是霎哈嘉瑜伽士,你不會著意那些使你變得不純潔的東西。
 
若你喜歡,你可以稱呼自己為導師。我不用說你是導師,但首先你要成為自己的門徒!你首先必須照顧好自己。你撫心自問︰「我有這些特質嗎?我是不是全都做到了?」
 
所有在你內裡的省察必須有十分清潔的心及理解力。你們都不是生下來絕對純潔的降世神祇,你們是人類,正要進昇到達降世神祇的境界。故此你們要潔淨自己,觀察自己,明白到若你是霎哈嘉瑜伽士,你有沒有純潔與愛的美麗?
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太初之母崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初之母崇拜 意大利卡貝拉 2001年6月3日
 
今天我們崇拜太初之母。我認為這是最重要的崇拜,因為是太初之母的力量,令你得到自覺,得到真理,得到仁慈和愛的力量。衪是從最高濕婆神(Sada Shiva)分裂出來的力量,並以衪自己的意願創造了整個宇宙,一個個跟著一個個的宇宙。衪充滿創造力和愛,衪用愛,成就了這偉大的創造,亦創造了這個世界。
這是一個特意選擇的星球,它非常優美地被放置於太陽和月亮中間,最終為了創造人類。這是衪偉大的創造,以無比的愛和眷顧完成,並寄予極大的希望──就是衪的兒女將會知道真理,並將得到有關他們自己及其他一切事情的最終知識。
你在《聖經》中讀過有關太初之母如何以蛇的形相來到世上,告訴人類你們需要得到知識。阿當與夏娃,尤其是夏娃,他們接受吃那知識之果。否則他們仍會好像動物一樣,對生命的奧妙一無所知,他們或許比動物稍高些。當他們吃了那果實,便開始感覺到沒有衣服蔽體的情況有些不對,所以從樹上拿了些樹葉遮蔽自己的身體。
故此,首先出現的知識是有關貞節的知識,因為神聖格涅沙已被建立,衪的影響力令我們感知需要遮蔽自己的身體。我們已非動物,只有動物對此不知道,當然它們不是站著的,所以仍不成問題。
有了貞節的知識,人類開始逐漸成長昇進至美麗的國度,但仍有很多事情等著我們去認識和覺知。你或許已認識很多事物,但除非你已得到靈性上的覺醒,得到真我的知識,否則所有其他的知識都是絕對微不足道。
只要你擁有真我的知識,你就會變得很有力量。這真正的力量,是出自仁愛和慈悲的真正力量。
今天,你看見整個世界都忙於爭鬥,他們為了在戰爭中保護人們而創造出精密龐大的防衛裝備。整個世界好像在一場瘋狂的競賽中──互相廝殺,互相毀滅,互相競爭,充滿野心,引致爭鬥,繼而是更大的戰爭。他們為了一塊土地而廝殺,是如此無知。當你死亡時,你能否帶走這片土地的任何一撮泥土?
當你出生時,你緊握雙拳而來。當你死亡時,你攤開雙手而去。你又能帶走些什麼呢?就算你或許不想帶走任何東西,但你是否享受那些你認為重大而為之不停爭鬥的事物呢?這些爭鬥為何仍持續於那些缺乏理性的人之中?當涉及一塊土地時,你會驚異人們是怎樣的捨棄和平、捨棄諒解。整件事都偏向十分錯誤的方向,趨向完全的毀滅。
令人類受如此多苦難的,其實是他們自己的無知,他們因而產生各種各樣的習慣、迷戀、認同。這是如何的狹隘,令人們一個接著一個被全數毀滅。人們需要恢復理性,需要得到真我的知識。
真我的知識是救世者給予人類的鑰匙。我們已有這麼多聖人、這麼多蘇菲派(Sufis)、道家和襌宗人士。各種各樣得到自覺的靈來到這世上,他們都受苦難,受折磨,沒有人明白他們。然而,現在讓你們知道真理的時刻已經來臨。這真理非但不枯燥,還充滿仁愛。這真理包圍每一個人,並帶出我們存在的整體視野。我們為什麼會活在這世上?我們的目的是什麼?我們應該做什麼?太初之母的力量就是以愛和慈悲令你們首先明白自己的真我。
你一己之愛是極之有限的,不能感知自己真實的存在。試想這對你是一項極重大的任務,就是首先你要非常認真地做到感知自己的真我。
那是極之重要的。首先你要覺知自己的真我,現在你已得到靈的光。在靈的光的照耀中,你可以看見你是什麼,你已邁進多遠,你如何做著錯誤的事情,並給自己造成什麼傷害。你更擁有一種力量去治癒,改善,並恢復你的理性。這些是最重要的時刻。你永遠不會再得到這些時刻,在過往歷史中不曾有,在以後、將來你亦不會得到。
這就是你有的時刻,不單是有關知覺及真我的知識,你還會知道如何去做。在過往,那些聖人、道家、襌宗和偉大的導師們都只描述得到真我知識的人,他的行為及作風如何,怎樣與別不同。但他們沒有告訴你如何成為這樣的人。沒有人可以告訴你,沒有人能夠做得到。或許他們大多數都不知道靈量的知識,而那些知道的也不能公開談論它。
太初之母最偉大的工作就是把靈量放進你的聖骨內。靈量不是太初之母,太初之母遠比靈量更偉大、更廣泛、更深入、更強大、更有力量。靈量是太初之母的反映,當衪升起,你就會知道發生在你身上的事,以及你如何得到自覺。但你必須警剔自己,你是否真正是仁慈的人?對仁慈的人來說,他們首先會想幫助其他人,拯救其他人。他們不會只滿足於自己的成就及自己的自覺狀態。
事情不會這樣成就,因為太初之母為什麼要如此辛勞盡力做這麼多事情?正如你所知,我需要非常努力地工作,我自孩童時期便開始十分努力地工作,並經歷了以人類標準來說是極度艱辛的時刻。但最壞的時刻,就是當我看到那些我給予自覺的人,他們對其他人只有很少或全無責任感。他們缺乏現時我們最需要的仁慈和愛心去拯救這世界、拯救人類。
這不單是我們主要的工作,而是我們唯一要去做的工作。所有其他的事情都不會為人類帶來任何成就,除非以你個人的努力讓別人得到自覺,以及得到這方面的知識。這知識是非常容易明白的。這知識毫無疑問是很微妙的,正如我曾告訴你們,現今科學家在談論量子理論(quantum theory)時說他們看見神蹟的光波,並已就此進行研究。
如果說只有一些霎哈嘉瑜伽士能比別人昇進得更高,這是不對的。你們每一個人都需要知道發生在你們身上的是一件非常特別的事情。即使你們曾去過喜瑪拉雅山,辟榖挨餓,或多年不停歌唱頌讚神,或做盡所有儀式和苦行,你們也不能得到自覺,這在以前是不可能的。
我很清楚此事。因此我需要非常努力地工作,面對各種問題、擾亂和壓力。為了什麼?就只為了要看到你們都得到轉化,成為我的手。你們要工作,每一隻手指也要工作。這就是我一向告訴你們的,現在是我們的責任把它實現。不單只是自己要成為霎哈嘉瑜伽士,現在是開花結果的時期,我們要有很多很多的霎哈嘉瑜伽士。
你們要明白這是太初之母的工作。這不是任何一位聖人的工作,亦不是任何降世神祇的工作,或任何政治家或偉大領袖的工作。這是太初之母的工作。衪是這般無形地在你們之中顯現結果,現在你們必須明暸。
我知道你們熱烈希望令我歡喜,亦很清楚你們愛我,想為我做事。你們可以為我做的最偉大的事情就是去傳揚霎哈嘉瑜伽,這是給予你們的一項非常特別及極度艱鉅的祝褔。你們不用任何努力,不用付出任何金錢,也不會為儀式而生病,你們就是自然而然地得到了。但這不等如說這是你們生下來就有權利得到的。這是太初之母的工作。太初之母的工作需要在你們的生命中顯現。這是慈悲,不需任何報酬。
人們曾為了傳揚宗教而同情及照顧貧窮或傷殘的人。霎哈嘉瑜伽士實在無需這樣做。他們要做的是改造其他人,找出所有途徑方法改造其他人,傳揚太初之母的訊息。你們只要集中心思在這方面,就會知道如何進行。
任何時刻,我們都應有迫切的願望去找出可以傳揚霎哈嘉瑜伽的方法。否則就如耶穌基督所說,有些種籽落在濕土裡後發芽,卻不能成長。你要真真正正的成長才能變得十分特別及真實,並知道你有能力做什麼。
我確實有宏大的理想,並常談及這個理想,若這只能止於崇拜聚會,則不是好事。我知道在一些國家是很困難的。嘗試找出問題所在及為何如此困難。我們要將注意力集中留意其他人正在做什麼事摧毀自己,這是最後審判不可分割的部分,但同時亦讓我們透過慈悲和愛心盡力去拯救別人。
這是太初之母的工作,不是任何聖人或降世神祇的工作。衪們毫無疑問全都與我們同在,無時無刻在幫助我們。但你們已擁有太初之母的力量。這力量非常偉大、無所不達、有如神跡般奇妙。這力量極之有效,但除非你們已覺知自己的力量,否則又如何去成就一切呢?這就好像一部裝備齊全的機器因無人使用而失效。
一直以來我需要經歷極度危險的時刻,有時我感到事情對我是如此困難,令我感到或許要再降生一次。但現在對你們這已變得十分容易,就如一個人要建造一條路是非常困難的,但對於那些在道路上行走的人,他們不瞭解如此容易就得到了。一旦瞭解,他們同時也會瞭解要讓更多人可以在這條路上行走──這條用無比耐性、體諒和愛心所造成的路。
我真想看到所有霎哈嘉瑜伽士都能盡其所能去改變這世界,這世界需要改變。人類需要由你們拯救,而非其他人,非總統、首相或部長,他們之中沒有一個能改變及拯救這世界。只有你們才配得上,並有此力量。你們是否已知覺自己的地位,並昇進至如此高的身分?這知覺還未存在,若已存在,你們就會傾力四出向其他人表達你們的愛心和慈悲,令他們知道他們是什麼。
只有以霎哈嘉瑜伽你們才能拯救這世界,除此以外並無其他出路。其他所有的事,例如說你們去幫助窮人,去幫助這幫助那,都只屬極之表面的事。最好的事就是將自覺給予每一個你們遇見的人。我們看見兒童茁壯成長,我可以預見他們亦會成為偉大的霎哈嘉瑜伽士。但在他們面前,你們必須彰顯自己所做的事的優點。這不屬靜態的工作,而是一個大規模的運動,充滿爆炸性。除非踏出那一大步,否則我不知道誰會為那末日而被埋怨。
你們要為人類建立最終目的,切勿輕視自己。如果你們沒有來到我面前,可能永遠都得不到自覺。在那麼多人之中,你們來到我面前要求,並且得到自覺。這自覺你們知道是不能強加於你們的身上。這種感知能力及它的增進是不能勉強的。
你們要發展自己那深藏於內的注意力,並看清自己究竟做了些什麼。如果你仍忙於應付有關金錢、權力的問題,或要應付這或那問題,那你本身就是問題,而不是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士是超越所有事物及非常有力量的。他們會得到力量,這是來自愛和慈悲的力量,而非空談。這不單是愛他人的行為,你們還會擁有強而有力的人格,發出上天偉大的光輝,深深地把別人逮住,你們所需要的就只是非常勇敢的人格。
我要說霎哈嘉瑜伽練習者已有所改善。否則每一個人仍會寫信給我說:「我這樣不妥,我父親那樣不妥,我袓父又有不妥。」以及其他各種各樣的事。這情況已成過去,我要說這已大為減少。但代之而來的就是向我訴說誰人有病、誰人不能治癒,誰人仍未有改善等,人們的注意力一定要改變。
假如在任何地方有人患上癌症,立刻就會有起碼十張照片來到我處,領袖會寫信給我,妻子的領袖也會寫信給我。每一個人都會寫信給我說:「母親,請你這樣、那樣。」為什麼?這是我的工作嗎?那人可以接受治療,我們有醫院,亦可以用我的照片去治療他,但在此時人們的注意力總是流向仁慈那一部分。
治療所謂在身體上、精神上、情緒上、經濟上,或婚姻中受苦的人,並非你們或我的工作。如果他們病了,應該拿一張我的照片去工作。如果不湊效,那表示他們不值得。
你們無需治療他們,或為他們解決問題,如不成功就寫信給我說:「母親,誰和誰有病。」什麼事如此重要?我們四周已有這麼多健康的人,為什麼不先從他們開始?我們的工作不是治療別人。對人們有眷念和同情心是沒問題的,很自然我們的注意力會投向患病、貧窮或受苦的人。然而對霎哈嘉瑜伽又怎樣呢?如果有人生病,就會有一百個霎哈嘉瑜伽士將注意力放在那個人身上。是什麼原因?這是否慈悲心?不是。他們只是想證明他們能治好那人,而非出於慈悲。
現今的慈悲是要將人類改變成為霎哈嘉瑜伽士,成為好人。那就是太初之母的愛,因為生於這世上的人無論如何總要死去。當然我們不應麻木不仁,我們應把注意力放在我們能使多少人得到自覺上。許多時人們只沉溺於所謂治療和改善的事。
此外又有在婚姻中出現的問題。有些結了婚的雙方不想再維持下去。好,就此結束吧。假如他們不想再住在一起,就隨便他們吧。我們已有這麼多有理性及健康的人在這世上。你如何還要和那些不想住在一起或有問題的人繼續糾纏呢?這不是你的工作。你首要是做一個靈性工作者,而非社會工作者。當然你可以順帶做社會工作,這不成問題。但你主要要做的是改造人類。人類最大的疾病是吝嗇、殘忍、折磨他人和憤怒。所有這些內在而非外在的疾病都可以治癒,這是現今所需要的。每一個國家都在爭鬥及遭虐待,無時無刻冒著被毀滅的危險。你唯一可以做的就是令他們得到覺醒。
現在情況已經非常清楚,當你令某人得到自覺,他珍惜這自覺,並且成長,你便會得到保護,你是完全的受到保護。
你或會說誰保護你呢?就是太初之母。但除此以外,還有一個毀滅的力量在這世界運作。這並不是負面的力量,而是最高濕婆神正面的毀滅力量。衪說若太初之母的工作進展良好,衪會高興。但衪坐在那裏看守著每一個人及霎哈嘉瑜伽士所做的每一件事,如衪發現有些事是真正的非常錯誤,我也控制不了。他會進行毀滅,我不可以去到那一點。衪會進行毀滅,衪不單毀滅而是把成千上萬的人毀滅。
在任何地方發生的大災難,我們可以說好像地震或旋風之類,所有這些都是來自至高神(Shri Mahadeva)的運作。在這方面,我也幫不了你們。但假如你們真正令別人得到自覺,所有這些都可以避免。當然,我會說是太初之母的一時之念而開始創造這世界,創造你們及令你們成為霎哈嘉瑜伽士,但你們的責任也是很重要的。
你們不能負責什麼,我覺得或許這是我的責任,但這是有差別的。我從來不覺得這是我的責任或工作,從來不覺得我需要如此做。我就是做了,那就是我的工作。你也應該有這種性格。你要以非常謙虛及優美的方式去做,然後你就會驚異地發覺你如何受到保護、得到支持,以及每一樣事情如何成就。
你可以得到最大的喜悅,就是當你發覺你可以令人得到自覺,你可以改變他們的生命。你從不會感覺如此的喜悅,就算中了彩票大獎,或得到上好的工作、名譽、地位或崇高的獎賞,都不會。製造霎哈嘉瑜伽士能帶來無限喜悅,這是人生一大樂事。你們會培育出手足之情,團結和合一是充滿愛和慈悲的喜悅。這是一種不同層次、非比尋常的喜悅。
你們不用害怕我,但要害怕自己。要看守和警惕自己,看清楚自己在做什麼?自己曾做過什麼?因為你們已得到覺醒。如果得到覺醒的人不能把光給別人,要他們又有何用?你們看這些細小的蠟燭,不論它們的光如何微細,它們仍把光發出,它們為發光而燃燒自己。
如果我們不能發出光,得到覺醒又有何用?覺醒不單是指給你自己的光,且是那來自上天非比尋常的愛和仁慈的光,正如你在影片中看到,那是上天神聖的愛的作用。有時我會覺得稍為衰弱,那就是當我聽到現時有霎哈嘉瑜伽練習者牽涉在金錢、欺詐及各種各樣的犯罪活動中。我不明白,亦難相信。
你們已得到最崇高的,為何還要做如此低下的事情?只因為你們還未能感受到自己已經得到。不,你們實在還未得到自覺,你們不尊重自己。若你們仍在同一陣線和水平,我要說,這對我或對你們自己都不公平。我們要把事情成就。我已獨自非常艱辛地工作,要處理各種可怕、極之不仁慈、自私及殘酷的人。但不成問題,我已發現如此美麗的誕生,你們一定要保持這光輝去把事情成就。
我會很高興知道霎哈嘉瑜伽正以極快速度深化及廣泛地流傳,人們能真正進入平安、喜悅及快樂的領域。
這是我的夢想,我希望你們能成就它。
謝謝你們! […]

頂輪崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜 意大利卡貝拉2001年5月6日
 
今天,我向所有已經發現真理的霎哈嘉瑜伽士致敬。從遠古以來他們一直追尋真理。當人們發現除了向上天交託順服之外,沒有其他的方法可以令人發現真理,他們卻不知道怎樣去做,怎樣將它成就出來。
 
全世界都有真理追尋者,我去到土耳其,使我吃驚的是那裡一直有很多蘇菲派(Sufi),但他們的信徒都未是得到自覺的靈,因為蘇菲派人士也不知道怎樣得到他們的自覺。黑暗就是這樣的在尋道者周圍存在。
 
當我還是小女孩,我發現全世界的人對怎樣找尋真理是全然無知的,因此許多人迷失在不同形式的宗教信仰和儀式之中;從早到晚他們經常做一切的儀式。不論他們是印度教徒、基督徒、穆斯林,他們都相信做這一切宗教儀式就能到達某層面,將認識真理、將得到你的「自覺」。這些尋道者到錯誤的導師那裡和被誘到錯誤的方向,是因為真切的、由衷的尋求。他們完全被誤導,他們被誘到錯誤的地方,進入黑暗的領域,他們不知道在追尋什麼,應當追尋什麼,應得到什麼。
 
曾經有預言,「鬥爭期」(Kali Yuga  黑暗時期)會來臨,人類將尋得真我。有一個有關那羅(Nala)和迦利女神(Kali)的故事。迦利帶走了那羅的妻子達馬楊提 Damayanti(意即太太),因此當那羅捉到迦利,就說:「現在將要殺你,因為你作惡多端,你對我作出這樣的傷害。」迦利說:「你可以殺我,但你先應該知道我的重要性,什麼是我的摩耶幻相 (mahamaya )。我的重要性是當我的時間來臨 ──當鬥爭期來臨──所有在叢林裡、在山丘和深谷中、在喜馬拉雅山裡的尋道者,他們將變成普通的尋常百姓,他們將會是尋常百姓──他們不再是遁世的出家人(Sanyasi)──他們將是尋常百姓,他們將尋獲真理。
 
這個預言在很久遠之前,並且有書籍記載,你應該讀過《那羅往世書》(Nala Purana),說人類得知真我的時間將要來臨。所有宗教都述說同一件事,就是「你應該認識你自己」。伊斯蘭說同樣的事,佛陀說同樣的事,基督徒說同樣的事,印度教說同樣的事。直到現在他們仍繼續作種種技倆,但他們自知「未有發現真理」。
 
所以這是我的工作,由孩提時開始我就知道我必須去做。但當我看到人類,他們是如何在黑暗內,如何帶攻擊性和多麼充滿罪惡。他們的行為是那麼殘忍,那麼令人難以置信。這時也是我看到希特勒來臨,且我的國家完全受奴役。所以第一件事是使我的國家解放,這是很重要的。這也是當時我為國家的自由運動擔當了很活躍的角色的原因;我的父親和母親也一樣。但當我們得到自由,不知何故,過了一段時間之後我們迷失了。人們開始沉迷於各種錯誤的時髦玩意,那些所謂「娛樂」。
 
由於這一切,我發現全世界有一股巨大的追尋力量,但被一些說謊者充分利用。他們騙取了大量金錢;他們也用假知識令尋道者被詛咒──我不知道這些人要怎樣對待他們。許多尋道者就這樣迷失。除此以外,我走到美國,對發生在那裡的事感到很震驚。但我沒有辦法,因為他們在精神上如此不健康,他們正正不能了解什麼是他們必須有的,也不明白人是不能以金錢換取真理的。
 
後來,當頂輪打開後,事情就展開了。你們知道我怎樣把頂輪打開的故事,和怎樣由我一個人開始給予他人自覺。但在美國我非常失望。我想:「它怎樣才會茁壯成長呢?怎樣才可將它發展呢?」
 
在印度,當時我們大約有二十五個有自覺的靈。他們明白有自覺後他們得到什麼,他們明白自己已變成非常好的人,他們放棄所有的壞習慣,他們也希望崇拜我。我說:「不、不。不要崇拜我,因為人們不會明白。」但有一天他們催逼我,故在房子的露台上他們來崇拜我,因為有人告訴他們「這就是女神」。在崇拜後,一個被鬼附的女僕走過來,開始以女神的名字叫我,人們便說:「你在說什麼?」她是女人,但說話像男人。她說:「我告訴你們事實,她是到來拯救我們的女神。」她說的不是女僕的語言,而是十分教養有的婆羅門,會說出所有商羯羅大師(Adi-Shankaracharya) 的讚美詩。這是十分奇怪的!他們問她幾個問題之後她就暈倒。我對他們說:「不要聽她的話,那是沒用的。」但他們不同意,他們接著說:「母親,我們要對你崇拜。」
 
因此我唯有贊成。他們就找來七個婆羅門來做崇拜,他們害怕,因為做崇拜是非常危險的,如果不是出於真理,它能傷害你。但相反,當他們做崇拜時竟得到了自覺!他們說:「現在,這是事實(真理)!」他們感覺到雙手的涼風,所有特徵顯示有自覺的靈魂的誕生。但在這時候我不想說得太多,因為那裡有許多人自稱:「我是這……  我是那……。」因此我不想全部揭露出來。但漸漸地我發現他們被吸引,來到我的講座,然後霎哈嘉瑜伽開始以非常有趣的方式傳播開去。
 
因此在這頂輪日子,或者可以說在這頂輪打開的日子,是非常重要,非常精微的。我們知道靈量捲曲成三圈半,隱藏在被稱作聖骨(Sacrum)的三角骨裡。但我們不知道她怎樣工作,在我們身上發生什麼事。她在六個能量中心裡昇起,再打開第七個能量中心──我應該說她開啟了第六個能量中心,因為格涅沙的能量中心不扮演任何角色──因此當她打開了第六個能量中心,即頂輪,然後她把你接連到上天無所不在浩愛的力量。
 
但這上天的浩愛是什麼?它做什麼?它是母親的能量,我們可以說它是太初之母的大能;所有一切都藉著這生命能量來成就。但什麼是這些生命能量呢?它是一些非常精微的能量,開始在你的頂輪流通。頂輪所有的千塊花瓣慢慢地被啟發,並且開始在你的全身到處流動,在你的手、腳,你的全身流動。而且,當你更… 我的意思是若你的注意力越放在頂輪,它工作得越快。
 
在科學研究方面,我讀過關於人們找到一種能量,稱之為……[錫呂‧瑪塔吉問門人] “量子能量"(quantum energy)。我不知什麼原因他們稱它為量子,因為量子是……。 它可能是指格涅沙的能量的意思,也許,我不知道。因為科學家是盲目的,我不知道他們稱什麼為什麼!他們就是說那裡有一量子能量。這量子能量,根據他們說,以一種非常精微的方法流動,而且它通常是不可看見的,但是有光的。你們看過許多我的照片有不同種類的光。這能量在光裡移動,因此我想這就是量子;再一次說我不十分肯定,因為我總覺得科學家有一點含糊。但他們談論的量子能量就像心靈上的能量,一個在四周流動的愛的能量。這量子能量他們不知道它是什麼,但他們看到它帶有光。他們稱它為量子,因為它以一束束流動,每一束是一個quanta單位。
 
這能量,當它流動,就如你們看到的,它能發生作用。它在每一方向,每一方面發生作用。例如它在肉身方面工作。假設你身體有一些疾病,你看到許多人在我的面前被治癒,只需來到我的面前就成了。我不需要在他們身上做任何事,而且我只消看到某人,就知道他患什麼病。我必須說這是我與神的連繫。這種連繫告訴我什麽人有什麼毛病、我應該做什麼。他可以立刻被治癒,因為事情就是這樣「如其所如」地來到我處。我的意思是,我不去問什麼問題,不嘗試去找出究竟,我不去分析,但它卻會說:「就這樣做吧!」它同樣不需「說」,它就這樣發生!它自動成就一切。我們很難解釋這些能量如何工作。
 
但你們所有得到自覺的也可以讓自己的能量好好發展,並發生作用。如何呢?就是釋放它、感覺它、把它贈予他人、驗証它。當然霎哈嘉瑜伽全因為你們才得以傳播。你們帶領他人來到霎哈嘉瑜伽,但這不是它的最終目標。我們應該挽救這世界。因此我感到至少百分之四十的人類應得到自覺。無論什麼民族、無論什麼學歷也好,人們都應獲得自覺。在我們的印度經典裡清楚地記載:「沒有 Athmasakshatkar,你的生命是沒用的。」什麼是athmasakshatkar?它是有關真我的知識,除非你與這個無所不在上天浩愛的力量整合為一,否則不可能得到這知識。
 
所以我可以在1970年把頂輪打開,那是一個非常重要的事情。我覺得興奮莫名,因為我知道這是唯一的障礙,它是人類唯一的阻礙──人類因為頂輪未被打開,他們走進了黑暗,因此才有戰爭,有種種的問題。如果他們的頂輪被打開,並與上天的力量合一,所有的問題都會得到解決,每一種問題將會得到解決,而且他們將成為非常快樂的人。當時我覺知這一切,我就非常快樂,高興極了。
 
但當時沒有人了解我。我不知道,他們以為我在胡言亂語。沒有人了解它是什麼,甚至在經書裡並未很清楚地記載有關靈量的知識。只有一個偉大聖人Gyaneshwara(伽涅殊哇)在他的書第六章記載過有關靈量的知識,但不是很清晰,他僅僅說藉著靈量你可以得到你的覺醒。你們也常唱那些歌,我曾聽過。他這樣說:「噢!靈量母親啊!期望喚醒你!」但沒有人懂這靈量為何物,為什麼你們唱這歌。昔日那是在我們國家裡的鄉村中經常唱的歌。那麼清晰,但沒有人明白它的意思,只當作經常唱的一些拜讚歌,或是一些音樂會之類的歌。沒有人知道箇中意義,他們對一切都存有很大的誤解。所有這些詩人,清晰地記載有關覺醒、自覺的知識,一切在書中都有記載。人們卻只讀到書中一行,然後就停下來。另一個人會在第二行開始,然後在某一些位置停頓,似乎他們為閱讀而閱讀。同樣所有有關的經典都如是。這樣,就製造出很大的誤解,也被人利用來達到私利的目的。就是這樣我們不能讓人類真正了解什麼是自覺。為了獲得金錢,或者獲得某些權勢,人類開始創建一些很大的團體,一個很大的宗教團體──我不知怎樣稱呼他們──但沒有一個是得到了自覺的靈。
 
舉例來說,偉大的聖人菩提達摩來到中國,他創辦一宗教叫襌宗。襌的意思是dhyan(襌定),他希望用襌的方式使人類到達無思慮的境界。他用一個很大的缸,載滿沙,並在上面做圖案,上面又放石灰,然後他說:「坐在池塘邊只看,不要想!」但人們不明白這是什麼。通常一般人走到那裡會說:「這好像船在海中。」或者有其他聯想。但沒有人嘗試進入無思慮的知覺狀態。我向一些人說:「這是為進入無思慮的知覺狀態而設的。」他們不明白。然後在日本也有所謂「道」。他們談論有關無所不在的力量即所謂道,老子正是那位……他描述過很多聖人,他們的言行事跡,他們的獨特品格。但如何成為聖人呢?沒有人描述過!我想自始至終沒有人說過怎樣將人改變成為聖人的品格。
 
因此在十二世紀,迦涅殊哇在十二世紀談論過這些東西,在他的著作中記載了所有東西。當時有一種風氣,一個師傅只帶一個門徒,只給「一個」門徒自覺,不是給很多人。我不知道為什麼,什麼令他們有這法規、這規條。然後在十二世紀開始,有很多聖人頌唱「自覺」。同時所有人都認為儀式都是不好的,因此他們放棄所有儀式。但有什麼事情是應該發生的呢?沒有人知道。我讀過有關他們的生平,我亦讀過很多其後的聖人,但好像沒有人知道如何提昇靈量。這個是最基本的問題,他們不知道如何提昇靈量。當我想他們不俱這種力量,或者可能他們沒有這種知識。他們談論靈量,無不可!但他們不知道怎樣提昇靈量。
 
這是靈性上非常特別的力量!從來沒有人能夠談論或教導你如何提昇靈量。現在你們全得到這力量,這是多麼罕有的東西。你們全得到這力量。我不曾看見有誰沒有提昇靈量的力量。你可能不是,你也可能對你自己感到滿足,但這不是一件好事。如果你已經把頂輪開啟,如果你已知道如何提昇靈量,你應該四出給予他人自覺。沒有什麼比給予他人自覺有更大的裨益。不需作其他慈善工作,捐錢布施等等,這些是沒有用的。最好是四出找尋需要自覺的人,給予他們自覺。
 
我非常高興他們開始為吉普賽人展開工作。 我對吉普賽人有一種特別感覺。那不是由於他們的過錯,卻過著非常悲慘的生活。從吉普賽人如何得到自覺,你可看出你可以給予任何人覺醒,只要他們有渴求便可以。當然,你不能強迫他人接受。如果他們有一個願望,一個純潔的願望,他們就可以獲得自覺。
 
這一天,我需要說,很多年已經過去了,我很努力工作,日以繼夜,我唯一的願望是你們應該嚴肅地把一切成就。不是把自覺收藏起來,據為己有!盡量把自覺給予更多的人,你們最大的責任是對我和對至高神負責。唯一要做的是你應該嘗試給予他人自覺。這樣你將不會犯錯,永不會犯錯,因為靈量自會知道一切。她知道你,她知道你是得到自覺的靈,她會尊重你。即使你犯錯,她自會改正,也會幫助你──在各方面。
 
我只是──我應該說── 家庭主婦 ,我沒有任何人的支持。但我肯定我的任務就是找出方法把頂輪打開。無論任何方式──外在的一切並不重要──我的工作是找出方法把頂輪打開。我成功了。現在你也知道了!因此這也是你們的工作。科學家現在會向你詢問,因為他們不知道他們所探討的就是我們已在做的。因此,你們都是非常有力量。不過,重點是,你們之中有多少人真正實踐這事功呢?今天是非常重要的日子。我想告訴你們,你們需要加強我的雙手。他們說女神有千手,但縱使千手現在也請求你們的雙手加入,好讓一切能成就。你需要作的事非常重要。世間種種的問題都是因為無知而來,政治問題,什麼問題也好。如何解決它們呢,那亦正因你與上天合一的力量。
 
給你們一個簡單例子。土耳其人來到我面前懇求:「母親你應該來,你不應該推遲到訪。」我的護照出現問題,我說:「我的護照未辦妥,我怎樣來訪呢?」但我跟著想:「有何不可?我們會把護照辦妥!」因此護照就備妥。他們渴望我到土耳其是因為他們說:「經濟條件下滑得非常厲害,經濟完全下滑,我們被毀了。」我到土耳其,什麽也沒做;不出兩天他們宣佈獲得世界銀行一千萬元資助。我不曾與世界銀行接觸,我與他們並無關連。我不知道。接著我說:「不,可能是,你看,他們幫助你是因為你們正在困境中。」他們說︰「但很多國家都有困難,為什麼他們只幫助我們?」我說:「這就是重點所在。」
 
因此現在,我驚訝在土耳其只有女士,大多數,且當起領袖來,大多數,他們做了這麼偉大的工作。現在,我想看到你們會對自己國家做些什麼。你可能說:「在我國家人民壞到不可救藥。」可能是,我不否定。但,仍然有一些地方,有一些人你仍可跟他們談一談,告訴他們──特別要處理傳媒。這是你需要做的事情;也去找出為什麼你不能做到。像我,我沒有得到任何人支持,沒有得到任何人幫助,我是如何打開了頂輪,你們同樣可以打開其他人的頂輪。
 
這並不困難,因為我的夢想是:「 這世界應該最少有百分之四十人是得到自覺的靈,修習霎哈嘉瑜伽,他們給予他人自覺和嘗試改變他人。」你可以對任何人說,任何人。不需要有分別之心、或去找出、或著眼於……我的意思是人類有時著眼於學歷──那是不需要的,任何人都可以。我不是說給狗,或畜牲自覺,而是給人類自覺。他們可能是任何人,英國人,德國人,也可能是意大利人,任何地方的人。有人告訴我有些人舉辦很多講座,付出很多努力,在不同層面,已經看出成果。我們在穆斯林之中開始工作。甚至在印度獲得成功。你們不知道,人類並未完全迷失,所以這是能夠實現的。不要失望和憂慮,情況會慢慢改善。
 
對於我們的自覺來說,我想最大的敵人是嗜酒。嗜酒,如果人類沾上這習慣,他們變成酒的奴隸,他們的思想會出現問題。我想他們一定是因嗜酒而破壞了頂輪。因此我想嗜酒是最大的敵人。如果你發現任何人嗜酒,如果你可以幫助這個人戒酒,事情便會得到解決。當然我們有其他敵人,如假導師;還有其他敵人利用宗教操縱群眾。這並不重要。如果你能幫助嗜酒的人,我告訴你情況會改變。他們會明白他們曾作的種種事,嗜酒,逃避──現在他們會來到這裡,他們會把霎哈嘉瑜伽發揚開去。
 
你就像非常溫純的「愛的戰士」,這是你需要宣揚和告訴其他人的事,給他們你所享有的喜樂。不要滿足於僅僅自己得到自覺,或者少數人得到自覺。你需要十分迅速地把它傳播,你們是可以做到。因為它不需要金錢,不需要作什麼表演的把戲,它只會在我們內裡工作;它已存在於我們裡面,它就在那裡,每個人都擁有它。我知道這一切。當然我知道這一切。但現在你也知道它,因此你應該把它成就出來,並且把它成就到達一個程度,這樣我肯定,有一天這個世界會完全改變過來。
  […]

格涅沙崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

格涅沙崇拜  意大利卡貝拉 2000年9月16日
 
 
今天我們聚集在這裏敬拜格涅沙。你們都很淸楚,格涅沙是純真及聖潔的象徵,所以我們要向祂的純真敬拜。當你向格涅沙敬拜,你必須知道,祂就是純真的化身。我不知你們明不明白純真的意義。純真是一種內在的品質,不是可強逼得來、也不是可訓練得來。它是一種品質,一種在人類中的品質。當人成為格涅沙的門徒,他就變成純真的人。
或許你會說,狡猾,有野心的人會攻擊純真的人。但純真是這樣偉大,不能摧毀它。它是靈的品質。純真是靈的品質,當你內裏的靈被喚醒,你便擁有純真的力量。它令你克服所有負面的、錯誤的,損害你靈性昇進及洞悉力的事物,這些事物都不能與純真並存。要變得純真,你就要在內裏得到純真,這是在得到自覺後,在練習霎哈嘉瑜伽後便會發生。你能夠對抗所有錯誤,所有在你內裏負面感覺的力量。你完全得到格涅沙的母親的支持及保護。在現今世代,告訴別人有關純真是非常困難的,但你看看耶穌基督的一生,祂就是純真,他並不理會何種人在祂身邊,祂認為他們全都是純真的人,所以祂並不以狡猾的人的態度與他們說話。狡猾的人知道別人是如何狡猾,他能說些狡猾的人都不明白的說話。無論耶穌基督說些什麽,都帶有純真的能量,令任何人都能與祂保持正常的關係。因為那時並非合適的時機令他們變成有自覺的靈,所以格涅沙的純真並非被打敗,而是創造了一個純真及美麗的氣氛,你可以從耶穌基督的一生中看到。
我非常高興你們都關心婚姻。為什麽需要有婚姻?經過這麽多日子,很多人都在沒有婚姻下生活。婚姻代表婚姻的聖潔,在肉身上、精神上、情緒上聖潔的融合。若你沒有這聖潔而與別人住在一起,那就不是完美的婚姻,在這婚姻下出生的孩子將不會妥當,這就是為什麽需要有聖潔的婚姻。正如你所知,耶穌基督出席了一個婚禮,祂為什麽對婚禮那樣重視?因為婚禮是令兩個人的關係變得聖潔。丈夫與妻子的關係必須聖潔,否則他們的孩子會變成任何東西,可以是強盜,可以是騙子,可以是說謊的人,也可以是非常殘忍的人,這就是為什麽耶穌基督到場出席,令這婚姻聖潔。
這是絶對錯誤及無知的說祂製造了酒精,祂祇是將水變成了葡萄汁的味道。酒精在希伯來語叫作葡萄汁,我的意思並不止是在稱呼上,酒可解作酒精也可解作葡萄汁。這是不可能的,因為你不能立即製造酒精,製造酒精需要時間,需要腐爛再腐爛,然後才能變成酒精。若耶穌基督以這種霎哈嘉的方式,即自然而然隨即變成,又怎會製成酒精,令人醉倒的酒精呢?很多人,特別是基督徒,都相信耶穌基督將酒變得聖潔,這是絶對錯誤的,祂從來都沒有令酒精變得神聖,祂只是改變葡萄汁的味道。
某天我遇見一個人,他說:「母親,請給我自覺。」我說:「好吧,給我一點水。」他們帶了一點水來,我將我的手指放進水裏,跟着他品嚐那水後說﹕「母親,它味道像酒。」我說:「這正是,這跟耶穌基督所做的一樣。」酒精並沒有聖潔。你怎能期望耶穌基督會做這種令你的知覺完全消失的事情?那些喝酒的人,他們都不是正常的人,他們的腦袋都出了問題。當他們喝酒,他們都製造了問題。當他們與別人說話,你可以知道他們是不正常的。他們想有權勢,但有時他們也可以很被動。他們大多數都很有野心,他們的言行不像人類。你們要知道這些酒,被發酵了很多天,是非常糟的,與靈性生命背道而馳。那些接受酒精是非常神性的國家就像狗一樣,違反格涅沙,也違反純真。那些人可以變得很狡猾、很潑辣、很喜歡支配人,各式各樣的壞事情都會通過他們而發生。你不能信任會喝醉的人。他可以摧毁他的妻子、他的孩子,以及任何人的生命,因為他知道他的生命巳經被摧毀。所以你必須知道,純真不會令你因擁有某些像這樣的東西,而喪失你的知覺,人類的知覺非常重要,必須得到尊重。任何破壞你的知覺,破壞你的健康,都是錯誤的,特別是對霎哈嘉瑜伽士來說,你必須保持健康。你怎能令自己健康?就是避開所有可損害你的健康的東西。所以婚姻生活是聖潔的生活,受祝福的生活。我們有牧師來作出這樣祝福。但我可以說,在霎哈嘉瑜伽中,他們全都被我所祝福,所以你們要明白你們得到了很大的福份。很多人來告訴我:母親,我們想離婚,我們本想有好的婚姻。他們告訴我各種故事。一段婚姻在經過霎哈嘉瑜伽的禮儀後,是聖潔的婚姻,不可能是惡劣的婚姻。但若你是壞的,沒有人能幫助你。若你對婚姻有可笑的想法,你必須糾正。若你想在霎哈嘉瑜伽中結婚,請你尊重婚姻的聖潔。
我知道有些時候女士可以很壞,男士也可以很壞,這都是問題。不過有智慧的人會嘗試忍受這些,因為他或她想尊重婚姻的聖潔。矛盾之處是耶穌基督和格涅沙都並非在婚姻內出生。祂們本身就是聖潔,祂們不需要外在的聖潔,祂們都是純真的。純真的人不須要任何形式的儀式及禮儀,祂們是在絶對純真下出生。這不是說你們要以祂們的例子作為自己的例子。祂們是神聖的人,所以祂們必須在這種情況下出生,而我們需要聖潔及過聖潔的生活,這就是降世神祇與凡人的分別。批評降世神祇非常容易,非常簡單。所有降世神祇都曾被人批抨,因為人們不能明白祂們。你要嘗試變得純真,你便會明白你的生命為什麽在不同的軌道上、在不同的方式上。現在,若你說:我們可以發展純真,母親,不可以嗎?怎樣才可以變得純真?在霎哈嘉瑜伽裏有正確的方法教導你們怎樣變得純真,就是通過無思慮的入靜。若你在無思慮的入靜狀態,什麽會發生?你對事物不會作出反應,不會牽涉在任何錯誤的事情內。你不會牽涉入任何討論、爭辯,你只是靜觀,那時你內在的純真便會漂亮地展現,像蓮花一樣,出污泥而不染。所以無論你身處任何環境,當你在無思慮的入靜狀態,你不會作出反應,這就是純真的徵兆。不作出反應的人,能保持年青,他們不會顯示他們的年齡,他們保持年青。因為作出反應並非好東西,它令你捲入別人的事情。若你不作出反應,你只是靜觀,只是旁觀者,這樣你不會牽涉入任何事情,你會遠離它,這樣你的純真才可以生長,你可以變得很有信心。我曾讀過一個有關一個中國國王的故事,他問一位聖人,他請這位聖人幫忙,國王想他的兒子成長成可以面對任何問題的人。無論別人怎樣對他,他都能夠面對。聖人說,你把你的兒子留下。當爭辯開始,當打鬥開始,他的兒子只在無思慮的入靜狀態中觀看着所有事情發生。所有在競技場的人都後退,他們都離開了,他們都不能面對這非常年青的男孩的純真。國王很驚訝他的兒子怎能面對所有人,所有人的爭辯,所有人的野心以及所有人對他兒子所說的可怕批評。其實若任何人對你說了些什麽,你只需要表現純真就可以。
到那時,你那純真的力量會令一些想控制你,找你麻煩的人知道自己是很錯的,他們會發覺自己所做的所有事情,那個他們嘗試控制的人,並沒有受任何影響。因此他們會感到很虛弱,他們沒有能力去控制人。所以作為霎哈嘉瑜伽士,你可以進入無思慮的入靜狀態,嘗試減少你的反應,對任何事物的反應。人們對自己都有些有趣的想法,所以他們對事物作出反應。例如,某人向我展示這些地氈,我開始去欣賞,我感到非常高興,他們告訴我,這些地氈是霎哈嘉瑜伽士用雙手織做的,非常漂亮。
我真的非常高興,知道這是他們造的。若我是一般人,我會說:「啊,我的主,這顏色,這東西。」就像這樣。無論他們做了些什麽,我也可以去享受。有一件事情也可令享受消失。對孩子來說,享受是完整的,無論他看到什麽,他都能享受,能在當中找到樂趣。看看那些孩子,我看過小孩,他們找到什麽也可以製造成玩具。有天我們到熱那亞(Genova,意大利城市),我看見一個很大的路障,有些孩子來了,他們爬上上面把它當馬騎,非常享受。你看他們可以從任何東西、任何地方找到樂趣。對他們來說,生命是一場充滿喜樂的戲劇,只有喜樂,他們令你也享受每事每物。若你心情不佳,當他們來到你面前,會令你變成簡單、自然的人。所以若你遇見簡單,自然的人,你可以說:「他們像孩子一樣。」他們不明白狡猾,不明白人們的愚蠢,他們活在自己純真的世界裏。同樣,所有霎哈嘉瑜伽練習者都要發展這種品質。讓別人見到你,看見你是多麽純真,是多麽可愛。沒有爭論、沒有爭吵、沒有打鬥,只有內在無思慮入靜狀態下的滿足。很多人對我說,他們不能沒有思慮。為什麽?你為什麽不能沒有思慮?因為你每時每刻都在作出反應。你們要漸漸地停止作出反應,但要內省,看清自己。若你時常都作出反應,告訴你的思維要管束自己的言行。若有任何反應,只要不說話,保持安靜,漸漸你會很驚奇自己變得無思無慮。你變得這樣美麗,每個人見到你都知道你已作出某些改變,你不像一般人。人類一般反應是若有人在大街上爭吵,每個人都會加入爭吵,他們喜歡打鬥,他們想參與這爭吵或打鬥,不想置身事外。若那時你有純真,純真便會發生作用。
我告訴你純真是靈,靈就是純真,不能摧毀它。事實上不能摧毀純真,它可以通過霎哈嘉瑜伽重新建立起來。你可能是很有野心,很不快樂的人,你可能是時常騷擾別人的人。但當你來到霎哈嘉瑜伽,你的性格變得很可愛、很漂亮,不單你自己享受,別人也很享受與你共處。這純真是絶對充滿智慧,它不是抱有任何目的,而是毫無目的。它是絶對毫無目的,因為對任何事物都沒有目的,所以它可以到達喜樂的高度。它看到我們盡力做任何事情都是沒有什麽目的,它只是享受,為什麽人們營營役役?為什麽他們要你爭我奪?只要站起來看看,為什麽他們不像純真的人?
某些人會認為,自己沒有問題,完全沒有問題,但不是這樣的。我告訴你,純真是一種內在的品質,你不應欺騙自己認為自己是純真的人。
你要內省,看看自己為別人做了些什麽?你以怎樣的態度對待別人?我曾經告訴你有關情緒智商,情緒智商是純真的表現,也是作為孩童的格涅沙的表現,祂因擁有這恩賜而常常取悅別人。孩子知道你想要什麽、你需要什麽。他們會給予所有你想要的喜悅,為你做你喜歡的事情,只為取悅你們。他們不會想及自己的要求。他們不會說:「我要這些,你幫我做這些。」從來都不會這樣。他們只想看你有什麽需要,你想要什麽,他們會盡力提供你的所需。孩子對待別人,對待老人的態度非常有趣,性格如像很成熟一樣,很了解別人。所以在純真中,你變得極之成熟,非常成熟。在這成熟中,你知道這人需要什麽,那人不需要什麽。他們怎樣建立這份成熟是非常有趣的。孩子是世界上最有趣的東西。對我來說,玫瑰很漂亮,但孩子卻是非常有趣的東西,他們教懂你很多東西,你會對他們的純真很驚訝。很多有關孩子的玩笑,例如,他們怎樣待人接物,怎樣說話。他們非常純真,所以他們會告訴任何人任何事情,他們不會隱瞞任何事情。我知道一個笑話,有一個男士來到一所房子吃飯,那裏的一個孩子以很專注地看着他,跟著他說:「母親,他不像你所說的吃得像一匹馬。」所有人都很驚奇,「他吃得不像一匹馬。」那母親一定曾對孩子說他吃得像馬一樣。所以看看他,他吃得不像馬。孩子是那麽純真,有時他們會說一些話而令事情完全揭露出來。孩子有很多笑話,若你想寫一些書,一些關於孩子笑話的書,我告訴你人們會很享受。因為純真,孩子所說的話都是真理,他們不懂說謊,他們非常誠實。這就是純真的特質,他們從不說謊,「你可否一樣做到呢?」「可以,我可以。」「你不會這樣做?」「不會,我不會這樣做。」他們從不說謊。只是那些成年人教他們怎樣說謊,怎樣騙人。只是我們教導我們的孩子必須擁有所有的東西這壞觀念,特別在西方,他們就是這樣教導他們的孩子。他們告訴孩子:「這是你的,你不應該把它給予別人,這是你的。」相反,我們應該告訴他們:「你可以做你喜歡的事情。」就讓他們的純真來為他們決定該做什麽。你很驚奇他們會把他們擁有的一切捐贈予別人。以很漂亮的方式,他們的言行會令你很驚奇,他們怎樣取悅每一個人,怎樣嘗試做些事情娛樂別人。他們這方面的能耐是很大的,有時會令人驚嘆這些小伙子怎能發展出這樣的能耐。
這是格涅沙的祝福。祂的祝福令孩子那樣可愛、那樣懂得娛樂人,那樣漂亮。試試像他們一樣,你必須像他們。你可能看很多書,可能擁有很多學位,可能有某些很偉大的品質,但你不像小孩。你必須像小孩,否則不會有人喜歡與你一起。我們稱他們為悶蛋,我想煩悶只會跟隨完全沒有純真的人。他們只會告訴你,你應該做這些,若你想成功,你便要這樣做。所有這些對孩子都沒有用。你應該明白他們所說的都是無聊的事情。
孩子不會理會你的建議,要他們變得頑劣,變得可怕。若你是純真的,你也不會接受這些建議。你可以聆聽任何東西,讓他們告訴你他們所想的,沒有任何關係,你不會照做。因為若你是純真的,純真會指引你,會給予你恰當的指導,什麽可以做,什麽不可以做。現在嘗試內省,看清自己,你是否純真的人?人們認為別人想控制你、傷害你、鄙視你,其實沒有人能鄙視純真。
純真是一種特質,不單可以在謬誤中生存,還可超越年齡、健康、思維、思想。若你的情緒極之純真,你會享受自己。現在社會都沒有羞恥之心,我見過的人都沒有羞恥之心。男人想吸引女人,女人想吸引男人。孩子永遠不會這樣,他們不知道什麽是吸引男人或吸引女人或吸引任何人。他們會取悅一隻狗,或一匹馬,但我從沒有見過他們想吸引某人。原因是他們有完備的自尊,他們完全明白自己,他們為什麽要這樣無聊的去追逐女士或追逐男士而自找麻煩?
他們的自尊很完全。純真也像這樣,令你有完整的自尊,你不會向任何人卑躬屈膝,也不會要別人向你卑躬屈膝,這就是純真的可愛之處。它在你內裏運作得很暢順,這就是為何我時常說要敬拜格涅沙。我知道有一個身處高位的人,但我很驚訝為什麽他突然全身癱瘓,什麽事情在他身上發生呢?他是個好人,他怎麽會癱瘓?之後我發覺他對女人有很壞的癖好,這就是為什麽他的身體出現問題。所以我想還是敬拜格涅沙比較好。敬拜格涅沙改善你的根輪,改善你的羞恥感,改善你的尊嚴,改善你的自尊。你的衣著要顯示你尊重身體,你說話的態度要顯示你尊重舌頭和你的語言。若你在霎哈嘉瑜伽中,你不能有令人煩厭的嘴巴,不可以濫用你的腦袋而說些可怕的說話。我曾經在美國見過人們以很滑稽的態度說話,你會感到很震驚。沒有必要用這些下流的言語來表達自己,這樣會弄壞你的舌頭。因為純真是從你的舌頭而來,若你的舌頭失去純真,無論你說些什麽都不會實現,永不能實現。
但若你是純真,你的舌頭也是純真,那麽你說的任何事情也會成真,所以你必須在各方面都尊重你的純真,例如若你要向任何人或任何事情發怒,最好的方法是保持安靜,你必須尊重你的舌頭,尊重你的眼睛。有些人有看女士的壞習慣,或有些女士也有看男士的壞習慣,他們都不尊重他們的眼睛,他們都會發展出各種眼睛的毛病。還不止此,他們的頭腦也一樣,這些行為會破壞你的思維,令你變得完全沒有判斷力,不能享受任何事情。這類人不能享受任何事情。若你尊重你的眼睛,你的鼻子,你的耳朵,我告訴你,你會驚嘆每事每物都令人很享受。在這世界有很多事物是可以享受的,但人們不能享受任何好的事物。這裏有鳥兒吱吱地叫,他們聴不到。這裏有樹木在生長,他們看不見。這裏有花朵發出芬芳,他們嗅不到。因為他們的自尊很低,他們都是低層次的人。我可以說,他們並不享受四周的事物,那些事物都是喜樂的來源。看看孩子,他們怎樣成為喜樂的泉源,任何孩子走上台上奔跑,我們都很享受,為什麽?為什麽我們享受小孩的奔跑?我們不會說他已經發狂或喝醉,我們都享受小孩,為什麽?這就是小孩可愛之處,他們令我們快樂,因為那純真,他的力量是純真。擁有這力量,他看來是那麽可愛,那麽漂亮,給予我們內裏真正的喜悅。
故此,第二樣東西是純真能給予喜樂。任何純真地說的話、純真地做的事,都能給予人非常大的喜樂,很容易看透純真的人,他們也很漂亮,你會享受他那通透及聖潔的一面,這就是為什麽必須先敬拜格涅沙拜。格涅沙是第一位太初之母創造的神祇。因為當太初之母在創造時,祂要確保純真的力量存在,否則人們會走錯路,做出各種錯誤的事情,所以祂首先創造了格涅沙。祂的純真可以稱為生命能量,非常強大且能控制所有事物。當然也有人完全放棄自己的純真,而只想及他們自己,忘記他們吧。一般人都會被純真所引導,無論你是否知道它存在,它仍是那麽美好,令人們昇進至尊貴、偉大的境地,這就是霎哈嘉瑜伽士內裏必須發展出的品質。霎哈嘉瑜伽士到任何地方,做任何事情,遇見任何人,做任何社會工作,別人必定能感到你內裏的喜樂。因為這喜樂,所以太初之母創造了格涅沙。這份內裏的喜樂,純真的喜樂,不會傷害任何人。它不會期望什麽、亦不會要求什麽,它只向四周發放喜樂,這就是你需要有的性格。穿著漂亮的衣服並沒有錯,吃好的食物並沒有錯,與別人談話並沒有錯,但在進行這些事情時,你必須尊重純真,也必須表現純真。有這份純真,我們可以解決問題,世界所有的問題也可以解決,這就是為什麽格涅沙這樣重要。
若你對格涅沙沒有正確的理解,或你的格涅沙處於危險的狀態,我不知道有什麽會發生在你身上。這些日子有很多可怕的疾病到來,全因他們並不神聖,他們的關係並不聖潔。每段關係都必須用你的純真令它聖潔。就像你有姊妹、母親、父親、兄弟一樣,你與他們的關係都很好、很漂亮及聖潔,全因你和他們都有純真的關係。
你出於純真而愛你的父親、愛你的女兒、愛你的母親,為什麽你愛他們?是為了佔有別人,那便是狡猾?愛只是為愛而愛。若你純真,這是有可能的。我很高興,明天你們將會結婚,那些準備結婚的人應該明白這是聖潔的婚姻。這是非常重要,不像其他婚姻,這婚姻是在我面前進行,所以你們要小心。若你不想結婚,沒問題,現在可以結束。你有機會去了解這個人,但若你之後不老實,對你或對我都將會非常為難,我或會放棄配婚。我不喜歡在結婚的第一天便說離緍,但若真的有問題,霎哈嘉瑜伽是容許離緍的。我們並非天主教,他們不准離婚,這令男女都有各種不正常的關係。在這裏是沒有的。不要做出各種無意義的事情,你是可以離婚的,但一定要在很純真的情況下進行。若你要離婚是因為你的純真受到挑戰,我同意你可以離婚,你也應該為保存你的純真而離婚。在現今世代,保護你的純真非常重要,格涅沙已經喚醒你及其他人內裏的純真。純真可以拯救世界,只有純真才能做到,而你要做的就是拯救全世界。
無論你知道什麽,無論你說什麽,無論你寫什麽,請你注意不要傷害你內裏的純真。你們不需要過不道德的生活,你只需要有純真。純真能給予你道德的力量。對道德的理解,你不須閱讀書籍,你不需請教任何導師,純真自會指引你,告訴你這就是它的本相,自然而然。這就是你應該有的。你們全都得到自覺,對你們來說這是很偉大的事情。我時常想你向你內在的格涅沙敬拜。格涅沙是你的純真,祂是靈。當你想了解你的靈,祂就是格涅沙,你與格涅沙已經合而為一。
祂在你內裏,通過格涅沙的力量,這是絶對可能,你們全部都可以得到完全的喚醒。我很高興你們都接受婚姻,並且決定結緍。但若你現在說不,也可以立即結束,但不要玩弄任何把戲,不要做些不正當的事情,因為這對你的婚姻一點幫助也沒有。在第一天,要嘗試明白你需要對你的伴侣非常仁慈、非常尊重,非常關心,非常愛謢,這都是非常重要。人們都不明白而視這為理所當然的。我曾聽過,因為這是霎哈嘉的婚姻,所以人們視為理所當然。不是這樣,永遠都不要當是應分的。若你想有真正的喜樂,你內裏需要有純真的愛並享受你的生活。
願神祝福你們,謝謝你們。
 
我沒有向女孩說任何話,我想男士有更大的責任令他們的婚姻成功,男士要明白婚姻在他們的人生佔很重要的位置。在適當的時候,應該尊重婚姻。若你一開始已經很關心你的妻子,這會對你有很大的幫助。一開始便要小心,不要有誤會。她來自另一個國家,她有她的成長過程,有自己的想法,你要嘗試去明白她、尊重她,認真對待她,這不是開玩笑。特別在霎哈嘉瑜伽,你應該明白婚姻是非常重要的,因你倆的婚姻已經被聖化,你們有責任令霎哈嘉瑜伽成功。霎哈嘉瑜伽是很偉大的,因為它能把這世界轉化成非常美好的地方,你就是要負起這個責任。身為男士,你要明白作為家庭主腦的責任。昨天我告訴你們我不相信離緍,我期望你可以成為好丈夫,給予你的妻子所有的愛、所有的感情、所有的關心。在霎哈嘉瑜伽,男女是絶對平等,他們可能並不相同,但絶對平等,也互補不足。你不應只認為你的生命才最重要,而你的妻子的生命則微不足道。我見過大部分在霎哈嘉瑜伽的婚姻都是成功的,他們有很可愛的孩子。婚姻只有在自我出現時才會失敗,這問題在男士身上出現比女士多,它可以摧毀你,你的妻子及你的孩子。女士是通情達理的,但她們的容忍量只可到某一限度,所以你要看看你該有多大智慧去成就一個美好的家庭,這就是我們所需要的。只有良好的家庭才會有良好的孩子及普及的霎哈嘉瑜伽。所以請你不要期望自己得到什麽,要知道你的妻子有期望,她想要什麽,她有什麽願望,她需要什麽。你都要好好照顧,這是你的責任。你不是為結婚而結婚,你是有責任的。在霎哈嘉瑜伽的婚姻,最少有百分之九十五是成功的,霎哈嘉瑜伽士的孩子都很可愛,他們都很通情達理。若有任何問題,你必須告訴我。
霎哈嘉瑜伽是一個巨大全球性家庭,所以你對整個霎哈嘉瑜伽組織都負有責任。她來自另一個家庭、另一個國家、另一個環境,所以要讓她明白及讓她適應,不要找她的錯處,要令她感到舒服、開心,這樣她就可以在霎哈嘉瑜伽中好好成長。你的孩子必須絶對尊重母親,因為若你尊重母親,你的孩子也尊重母親。我可以保證,若你對婚姻精明,你將會有很美好的時光。在霎哈嘉瑜伽裏,沒有人會強迫你。現在你已決定在霎哈嘉瑜伽中結婚,婚禮已經進行。我沒有與女士說什麽,因為她們都很明智,非常渴望將來。所以我想男士比女士更需要明白婚姻的責任。女士天生就明白成功的婚姻是非常重要的,但我發覺男士卻視之為理所當然,不是這樣的。她出於愛及情感而為你做任何事情,你必須懂得欣賞,這就是你向她表達你的愛的唯一途徑。
你知道在霎哈嘉瑜伽,我們不容許與別的男人在一起,這是絶不容許。我希望你們與女霎哈嘉瑜伽士結婚時,都是明智及知道你們的責任。你並不是與普通的女士結婚,而是與女霎哈嘉瑜伽士結婚,你要對她絶對的尊重,這樣你便可以榮耀霎哈嘉瑜伽。
願神祝福你們。 […]

克里希納崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希納崇拜  意大利卡貝拉  2000年8月20日
 
 
今天我們向內在的克里希納敬拜。你們未來霎哈嘉瑜伽前,都是不停的追求真理。你們到過不同的地方,閱讀了很多書籍,甚至有些人在追尋的過程中迷失了。在追尋中,你們當中可能不知道自己在追求些什麼。你們所追求的就是要認識自己。所有的宗教,也有說「要認識自己」。這是很普遍的,每個宗教,一定有「你要認識自己」這一點。因為若你不認識自己,你便不能認識神,也不能認識靈性。
所以首先你要認識自己,正是因為這個原因,人們用盡方法欺騙你,他們用不同的手段教導你,只是想欺騙你。所有這些事情都會發生,但都會結束,跟著你來到霎哈嘉瑜伽,得到自覺。那麼你為什麼要得到自覺?就是因為你要認識神,這就是得到自覺的目的。當你得到自覺後,會有什麼事發生?你們大部分都會對荒謬的事 ── 例如毒品 ── 失去興趣。你們會對沒有用的書籍失去興趣。你們也會對例如飲酒之類的事情失去興趣。這還不夠,這還不夠,因為這些事也可隨時發生。在認識神之後,什麼會發生?為什麼神要你認識祂?因為神希望可以在你身上看到祂的反映,祂希望看到自己的反映。
這就是祂要創造你的原因。祂想在你內心看到祂自己的反映。女神也一樣,祂給你自覺,是希望可以在你內心看到祂的反映,所以你要為成為神的反映做好準備,那反映是你會變得更純潔、更漂亮、更有愛心。除此之外,更重要的是你要充滿智慧。這就是你要到達的狀態,你要明白你需要有智慧。如果沒有智慧,你就不是有自覺的人了。
在克里希納的層次,祂希望你成為宇宙大我(Virata)及Viratangana的一部分。你要成為宇宙大我的一部分。不要因為你現在是有自覺的靈,便認為自己完美無瑕,什麼也不用做。重要的是你要怎樣才能超越這一點。就是在得到自覺後,從你生命中看到在你內在的反映,正如克里希納一般。
克里希納在困境下出生。從祂出生處被帶到給耶守達(Yashoda)撫養。在那裏祂開始祂的遊戲人生。所以你也要懂得遊戲。你要創造生趣及喜樂。祂沒有說你要如老聖人般在喜瑪拉雅山某處坐下,而是你要與孩子融在一起,一起談笑,一起玩樂,要有樂趣。同時間祂也正在毀滅所有對祂不利的負面能量,只是以祂的耍樂性情,祂便可以做到。在祂小時候,祂已經這樣做了。祂還是孩子時,便已經殺死了Putna和兩個可怕的惡魔,你便知道祂很成熟。同時,祂也跟眾牧女(Gopis)開玩笑,戲弄她們,找她們麻煩,從她們那裏找樂趣。為什麼?因為祂想令她們更有樂趣,享受一切的慶祝活動。曾有一次下很大雨,祂只用一根手指便舉起一座山,你們知道這是不可能發生的,這是奇蹟。但祂只是站著用一根手指便舉起一座山。在這既簡單也不能想像的姿態下,祂做所有事情都是為保護在遊玩的男孩。跟著祂在水裏殺了一條名為Kalia很大的大蛇,這條可怕的蛇在水裏用毒液殺了很多人。祂毫不遲疑便跳進亞穆納河(Yamuna),殺了或說是降服了Kalia毒蛇,把所有人拯救出來。
那毒蛇的妻子請求祂原諒她丈夫,祂就原諒他,所有這些事情都顯示一個六、七歲的孩子在做這些事時並不感到這是祂做的。可以說祂未曾想過這些,但祂卻成就了,因為祂知道自己就是克里希納。
所以首先你要知道你是有自覺的人,並不是普通人,你日常的言行舉止並不普通。你是特別的人,你的存在是為反映神的品質。不是期望你去殺死毒蛇Kalia,因為現在你已每時每刻受到保護,沒有人可以傷害你,沒有人可以殺害你,你會被照顧,因為你是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士作決定時抱什麼態度?每一個決定都應自然而發,你不用費煞思量,你的決定是立即的及自然而然的,就像克里希納跳進河裏一樣。同樣,你的所有決定都要出於自然。像現在你要買東西,例如地毯。當你走進店舖,你立即知道你要買的是那一塊。在你的一生中,你作的任何決定都應是立即及自然的。以我所知,人們作決定的態度卻有很大的分別,他們會到一間又一間的店舖,把有關要買的貨品列出,跟著回家,明天才作出決定。這不是霎哈嘉瑜伽士所應有的態度,所有霎哈嘉瑜伽士決定任何事情都是絕對自然而發。你也要這樣。現在,有人將被淹死。你即時的反應是要救他,但你怎樣救他呢?你跳進水裏,因你已受保護,你不會有事的。所以你跳進水裏把那人救起。這就是當你要作出決定時應抱的態度,你作出很自然的決定是你的特性。要用很多思考,要開會才能作出決定的態度都跟你不一樣。在日常生活中,你也要這樣。還有在所有政治,經濟的生活範疇下,你也要這樣領導,這樣自然而然。
你怎樣才能變得自然?我有怎樣的特質?你需要什麼武器呢?你需要知道你要作什麼決定。你知道你能感覺生命能量嗎?你知道什麼是生命能量。你知道生命能量向你傳達什麼信息。它向你說話,所以通過生命能量,你很快知道你應該怎樣做。例如,有人告訴我:「母親,當我來到卡貝拉時,我感覺到很強的生命能量。」這是事實,但你們多少人能有同樣的感覺呢!因為你們大部分的敏感度還未發展。你要對生命能量有敏感度,只要看著某人,或坐在某人附近,也能感覺到生命能量。甚至與別人握手時,你能知道那人的生命能量是屬於那一種。若你發展出這種敏感度,你作出的任何決定肯定很自然。你知道我很能感覺生命能量。我在五分鐘內決定買下卡貝拉,只是五分鐘。當我來到這裏,他們說我不能進來,因我的車太大。市長就對我說跟他來,他用他的車載我。他的車載我來到這裏。我發覺這裏很破爛,就像一個鬼墟。每一位跟我一起來的人都說:「母親,你不能把這裏買下來。」
但我對市長說:「我要買下這裏。」「什麼時候?」「現在。」他感到很驚奇,我問他我應該怎樣買下它。他說在意大利買房屋很容易,你只要付三分一的樓價,就可以在這裏居住。如果你之後發覺有問題,你可以放棄,但你付出的錢就不能取回。如果屋主不想你買下屋子,他要付你雙倍的錢。我說這個交易非常好。我要買這屋子。每個人對母親這樣做都很驚訝。這是生命能量令我作出這個決定,就是這地方的生命能量。我隨即作出決定,我說我要買下這所房屋。之後他們帶我看另外七個城堡。我說不用了,我只看外面就可以了。他們對我不走進這些城堡都很驚奇。我問他們這是什麼地方。他們說這是修女住的道院。我說,請看,你們現在都要發展這種發自自然的決斷力。你們會對在這短時間能成就偉大的事情而驚奇。這不是說你們全都要這樣做。
首先,你們要對生命能量有敏感度。如果你對生命能量有敏感度,我可以說你在霎哈嘉瑜伽裏已經變得成熟。你必須在霎哈嘉瑜伽中成熟,不能只是說,我已得到自覺,我就可以做到。首先你要意識這敏感度的存在。你怎樣可知道呢?例如,當你作了自然而然的決定後,發覺什麼也得不到,這是有可能的,但你可以看看當你自然的作出決定後,這些決定是不是錯的。如果這決定是錯的,會令你在經濟上,政治上或其他方面受到損失。那麼你便可以判斷你在霎哈嘉瑜伽裏到達怎樣的深度。得到自覺後,你成就了什麼,你現在身處的境況。這就是測試你自己的方法。不要害怕失敗,也不要被成功所迷惑,因為你是得到自覺的靈。當然,如果你很敏感,你會立即知道這是怎樣,當然我不是說你能有如我一樣的敏感度,但你要嘗試建立這種敏感度。
我看到有些人在我面前讚美另一些人,說:「母親,他非常好,你一定要與他見面,他是很好的,這樣會發生,那樣會發生。」我說:「好吧!你把他的照片拿給我看。」我看過照片後,說:「很對不起,我不想與他見面。」他們就很不明白,這人是很偉大的人,將會是未來的首相,我就是不想與他見面。不久,報紙上很大篇幅報導他是個很壞的人。所以你要用你的經驗和理解力去作出自然的決定。你要繼續作出自然的決定,不要去想,想怎樣可以成事,我們應該做什麼?這樣做會對你有很反乎自然的影響。你會知道什麼是對,什麼是錯。我不知道你們有多少人看過我買的房子。
克里希納的另外一面是祂極之有創造力。祂還是孩子時就時常戲弄人,做所有這些事情。當祂長大後,祂成為Dwarika的君王。在祂小時,祂習慣在衣服上佩戴很小片孔雀的羽毛,當祂成為君王,祂什麼也穿上。祂習慣坐在王位上,以這樣的態度與人民說話。所有偉大的事都在此,祂極之有創造力。祂在Dawarika用金建了一座很宏偉的城堡,或可說是一座皇宮,用金建成的,你相信嗎?克里希納真的做到。後來那座城堡被水覆蓋。
現在在印度的知識分子,全都受西方人的訓練,他們說這是不可能的,水裏什麼也沒有,從來也沒有建過皇宮。這裏發生的全都是故事,就像神話一樣。但有些人卻相信有這座皇宮。他們跳進水裏,真的發現那座皇宮。那裏還剩下小量黃金,但不是全部都在那裏。他們對祂建造了這麼大的皇宮感到很驚奇。它是在水中淹沒的,所有降世神祇也如克里希納一樣非常有創造力。如果你沒有創造力,那麼得到自覺有什麼用呢?你最容易做到的偉大創意就是令別人成為霎哈嘉瑜伽士。最容易及最喜樂的事情是令別人成為霎哈嘉瑜伽士,並將上天的祝福給予他們,那是他們長久追求的。在給予他們中,你不會知道你得到多少慰藉,多少祝福。現在你輕易得到自覺。我定要說你會輕易就得到了。他們都說這是即時的涅槃(Instant Nirvana)。
霎哈嘉瑜伽是即時涅槃,是真的。每當你很容易及很快得到某些東西,你不會明白它的價值。你時常說印度人容易得到自由。如果他們不是那麼容易得到自由,他們不會知道它的價值。這是真的,如果你免費或毫不費力地得到任何東西,你不會珍重它,你不會去明白。
你想得到自覺是你的權利。但你有沒有想過有多少人因追求自覺而受很多苦,他們到喜瑪拉雅山,用單腳站立,有時還要倒立數月,也不能得到自覺。
我聽說有些人為要得到自覺而要獨自在一間房內居住了二十八年。為什麼他們要過這種生活?因為他們以為遠離其他人,遠離污染的環境,他們就可有自覺。但是他們並不能得到自覺。所以你們要明白,雖然你們很容易得到自覺,但能夠得到自覺是非常寶貴,非常偉大的事情,並不是這樣容易就可以得到。你看看有些有自覺的人,他們可能並不知道自己如何得到自覺,他們甚至不知道靈量,通過他們的導師或他們自己的努力,他們得到了。試想想佛陀要受多少苦才能得到自覺,祂怎樣得到自覺,看到祂的一生你會很震驚,祂是因飢餓及貧窮而死。但這些事沒有在你身上發生。你在毫無困難下就得到自覺,你並不需付出分文或做任何事情就可得到自覺。這不是代表你不用珍惜它。就像一顆種子,放在大地之母便會自自然然地發芽生長,長成灌木,最後長成大樹,但你要澆水,如園丁一樣照顧它。你的情形也一樣,得到自覺後,你也需要好好照顧自己。
首先,你要用愛心及慈悲來滋養它。你有沒有這份慈悲和愛心?你是否愛人?像今天,我很震驚有人告訴我他不喜歡小孩,我問他:「你不喜歡小孩?」他說:「不是,我喜歡其他人的孩子,但不是我自己的。」可以想像,你怎可以這樣?你怎可以說你不喜歡自己的孩子。無論如何,我告訴你們不可以說:「我喜歡或我不喜歡」。這些都是反口訣(Anti-mantras)說「我很喜歡」是很普遍的。但你是誰?「我不喜歡這地毯」,「我不喜歡銀製的物品」,你是誰?你可不可以造出同一樣的物品?有這種想法令他們自以為很順乎自然的作決定,不是,這些決定來自你的思想制約,你認為你有權說「不喜歡」、「不要這些」的說話。但你是誰?如果你是靈,你不會對別人說這種話,因為這些話會傷害別人。
你不應該說一些傷害別人的說話。你不應該做一些危害別人的事情,要常常說些令別人感到極之有愛心,有慈悲,平和的說話。你會令人感到喜樂。這是靈的力量,能給予別人喜樂。若你是憂鬱的人,就不是有自覺的人了。
你要能夠給予別人喜樂,成為有愛心及慈悲的人,這都是在絕對順乎自然下發生。有一個關於聖人的故事,發生在印度馬哈拉斯特拉邦。那裏的人用一種名叫Kavad的器皿盛水,將水帶到在Gujrat的一座克里希納廟宇。這樣做視為對克里希納的順服。所以這位聖人也用Kavad的器皿盛水。他從馬哈拉斯特拉邦的村子一直來到位於廟宇的山腳時,看見一隻快渴死的驢子。他就把帶來的水給驢子喝,每個人都對他說:「你老遠的把水帶到這裏,只為把水倒在這裏的神祇上,但你現在卻把水給了這驢子喝。」他說:「你們不知道神已經從山上走下來喝了我帶來的水。」你看看這位聖人的態度。已有自覺的人,他的慈悲也要如這位聖人一樣慷慨。如果你不慷慨、不開心,常常擔心錢財,常把錢儲起,那你就不是成熟的霎哈嘉瑜伽士。除此之外,錢也不能帶給你快樂。吝嗇是違反靈的本性。靈是非常慷慨,極之慷慨。它不會嘗試儲蓄、欺騙或偷取什麼。這不是問題的所在,因為它並不貪心。它不會貪心,這就是為什麼有自覺的人不會有罪疚感,他應該非常慷慨。我見過很多人也能做到,他們極之慷慨,也很體諒別人。當霎哈嘉瑜伽士只顧自己的問題,他就不是霎哈嘉瑜伽士。他的存在是要幫助別人解決問題,而不是要向別人說自己的問題。「問題」這個字是現今才發展出來。我們過往從來也沒有用這個字。只有在幾何學上我們才會用「問題」這個字。但現在,他們說:「這裏沒有問題。」他們全都在問題裏,實際上,我想他們本身就是問題。
所以你要明白,你不應該將你的問題帶給別人,不應要求什麼,請你因我的原因而這樣做。請你為我這樣做。這令我非常驚訝,人們時常想從別人身上得到好處。現在,有些人喜歡探訪一些國家,他們會問我:「請呼召我,我想到你的國家。」慷慨的霎哈嘉瑜伽士會說:「來吧!」但現在沒有來的就是那個要求要來的人,所以你不應該要求什麽,因為你是完全的人。你不單要知足而且要完全。別人能給你什麼?當你成為完全的人,你的所有慾望便會消失。像今天,當我來到這裏,我看到天上有很多星星。我說:「當月亮出現,所有星星都會消失了。」同樣,當你成為完全的人,你不會期望別人為你做些什麼。相反,你想知道你可以為別人做些什麼,你會將別人的問題當作自己的問題承擔,你會跳進別人的問題裏。
這是非常有趣的成長過程。這是應該在你們每一個人身上發生,因為你們已得到自覺,你會發展出一種性格,就是只為別人而活而不是為自己。你會感到驚奇,你可以在任何地方居住,可以在任何地方睡覺,可以有食物,也可以不需要食物。任何的食物你都會吃,因為你非常滿足。相反,你喜歡煮東西給別人吃。你給予他們食物。在任何可能的情況下,你希望能把事情成就。但有些人只顧自己的問題,他們不是霎哈嘉瑜伽士。靈怎會有問題呢?它怎會有問題?你要明白你是靈,已經超越一切,所以你的創造力有不同的向度。你開始給別人自覺,你創造藝術。你們認識巴巴(Baba Mama)(錫呂‧瑪塔吉的親弟),他在文學方面很差,也不懂什麼語言。他的數學則很好,因為我的媽媽是數學家,但他的語文就不行了。我通常都幫助他寫文章,但當他得到自覺後,他能寫出這美麗的詩歌,真是難以置信。沒有人能相信巴巴能做到,因為他不懂語文。我通常都會幫他寫文章,很驚奇,他開始寫烏爾都語(Urdu)的詩、瑪拉蒂語(Marathi)的詩和印地語(Hindi)的詩。我的一個兄弟問他:「你怎能寫出烏爾都語(Urdu)的詩?」他說:「錫呂.瑪塔吉告訴我怎樣寫。」每一樣事情,他都會說:「錫呂.瑪塔吉告訴我的。」
所以你內裏的創造力就像花朵一樣,你會驚奇你自己的創造力怎樣產生。你可以想像一位數學家突然變成一位詩人。這是不可能發生的,但你是有這些能力的。你們全都有這些能力,你可以變得很有創造力,你們要有創意。我在各方面都非常有創造力。我可以說,我全時間都在成就事情。事情很好地成就了,我不像一般人那樣希望別人稱讚,或想在報紙中出現。我對這些都沒有興趣。你是為創造而創造,為創造而創造,你只享受你的創造,你變得很容易適應環境,別人說什麼做什麼,你也很容易接受。
他們也可能會帶點侵略,他們也會很讚賞你,但你不知道他們很讚賞你。甚至當你說:「錫呂.瑪塔吉萬歲!」(Shri Mataji Ki Jai!)時我也跟著說,我忘記了他們是在說我。無論如何你已超越所有,你只是不明白為什麼人類的言行會這樣。為什麼他們的行為會這樣,甚至他們來到霎哈嘉瑜伽,也有很大的慾望,希望成為領袖,或成為偉大的霎哈嘉瑜伽組織人,在霎哈嘉瑜伽中享有名聲,他們想在國際上享有偉大的霎哈嘉瑜伽士的名聲,但他們沒有想到我展示了怎樣的創造力,我創造了什麼。人們常常想得到別人的稱讚,有很大的知名度,這是很普遍的,為什麼要這樣?如果你是靈,每一個人都會知道。為什麼要有知名度?為什麼要炫耀?為什麼要這樣做?就算你在後面,你知道那裏有光,你要去除黑暗,因為你知道你就是光,你要傳達這光,如果你在黑暗中,你又怎能傳達這光呢?所以你的靈絕不可能有問題。
不會有恐懼,相反,應有智慧,極大的智慧,這智慧是你其中一個標誌,就是成為很高尚的人格。我曾告訴你這是進化,當你轉化後,你會進化得很高。
你會有很不同的性格,你會站出來。若霎哈嘉瑜伽士與其他人一樣,那麼練習霎哈嘉瑜伽有什麼用?誰是耶穌?祂是木匠的兒子。祂從來都沒有受過教育,但祂做了什麼?祂是靈,祂的內反映了神,正因為這樣,他被釘十字架。在霎哈嘉瑜伽裏,你不會被釘十字架。沒有這種考驗,但你的價值觀會被檢查。你要通過內省成就你自己。你需要問自己:「霎哈嘉瑜伽士先生,你好嗎?」你是不是與未得自覺的人一樣沉迷於同樣的東西。試試去發掘。因為霎哈嘉瑜伽的成長是可以在你的行為、你的風格、你的臉容中顯現出來。那這人的臉上沒有皺紋,沒有擔憂。沒有擔憂,又怎會有皺紋呢?
任何人都不會令他失望,相反,任何事也會令他笑起來。曾有一次,在瑞士的教堂內,有一個女士用聖經打我,我就開始發笑,我說:「我是什麼東西,可以被一本聖經打?」當我在笑時,她就很害怕,我的意思是這女士很愚蠢,她用聖經來打我,我明白石頭或其他東西都可以用來打人,但不是一本聖經。所有這些事都在你們在場時發生,你們也十分清楚。所有這些事都是負面能量想傷害你。它們可以傷害你的身體、你的思維、你的情緒,但當你超越這些,沒有人可以傷害你,起碼你不會感到受傷害,這些傷害不會影響你。但你創造了什麼?今天,有些男女在霎哈嘉瑜伽內結婚後,卻想離婚。你可以想像嗎?我非常震驚,他們甚至認為我的丈夫就像我的兄弟。我說:「真的嗎?」他們腦海裏有著各種愚蠢的想法。他們的靈沒有光,如果你的靈有光,你的理解力會完全不同。你不會擔心自己,只會擔心別人,你會想辦法幫助別人解決他們的問題,你會嘗試幫助他們,這樣做對你來說非常容易。甚麼對光是最容易的?就是燃燒。當得到覺醒後,它會燃燒。離開光明卻很困難,但對人而言,我真不明白他們得到自覺後,在霎哈嘉瑜伽中成長了很多年後,仍會做些很愚蠢的事情,他們不明白得到自覺的價值。這是關於靈,你不能殺死它,不能吹走它。光會熄滅,但靈的光不會熄滅,是什麼燃料令它不滅?就是你的慈悲、愛心及對別人的關心。我知道有些人常常主宰人,他們可能是很麻煩的人,但你們也須要關心他們,你要知道他們不像你,他們並不完全,他們有問題,所以你要關心他們。但你們卻開始想為什麼我要關心他,他為什麼不關心我,那麼你就完了。這種反映或可說是反應並不是靈的特質。有靈性的人的反應,是非常非常不同的。你可以在克里希納的一生中看到。祂有一個很貧窮的朋友想來探望祂,那朋友的太太把一些大米讓他帶來給克里希納。
因為來探望別人一定會拿點東西。他有點害羞,他到克里希納的皇宮找祂,在皇宮門口的人對他說:「你不能入內。」那朋友說:「你進去告訴克里希納,Sudama來了。」克里希納正坐在王位上討論事情。祂說:「Sudama來了。」他立即走出門外,不停地緊抱他的朋友說:「為什麼你站在這裏?」祂把他放在祂坐的王位上,跟著祂對祂妻子說:「來吧,替他洗腳吧。」跟著祂為這朋友拿了些衣服,給他洗了澡。祂把祂睡的床給他睡,看看克里希納的愛。祂的朋友的腳很骯髒,很多裂紋,祂給他的腳塗上一些藥。祂為醫治這朋友的腳盡力做任何的事,祂把自己的床給這朋友睡,祂吩咐一些侍女給這朋友扇風,令祂的朋友容易入睡。從這些事情,你可看到克里希納的慈悲很漂亮地顯現出來。我們有沒有這慈悲?祂不需為這朋友做這些,但祂的心只是作出很自然的決定便能做到。當祂知道Sudama來了,祂便立即走出外,祂感到非常高興,因為祂的老朋友來了。跟著祂前往Hasthinapur這地方,找Duryodhan,就是Kaurava的大兒子,他走出來迎接祂,對祂說:「你為什麼不留在我的皇宮?」祂說:「好吧,我可以來住在你的皇宮。但我要與Vidur一起吃飯。」Vidur是女僕的兒子,祂到Vidur處跟他一起吃東西,Vidur很窮,我不知道他可以有什麼食物給祂吃,另一方面Duryodhan卻能給祂豐富的食物。對像祂這類人來說,食物的味道和級數並不重要。Vidur是有自覺的靈,他的愛、他對人的尊重才最重要。所以你們也要尊重所有霎哈嘉瑜伽士,如果霎哈嘉瑜伽士尊重總督,但卻不尊重霎哈嘉瑜伽士,我就很不明白,靈應該是超越所有,那他一定有什麼不對,他應該明白靈性的人比所有有名聲的人的層次更高。愛在每個人的生命中都顯示出來,所有聖人,所有降世神祇,他們都有這種愛。這愛超越所有,完全沒有期望任何回報。這愛不會期望從別人處得到什麼,這是一種真正能反映神的特質。這種反映應該是從你而來,你是霎哈嘉瑜伽士,並不代表你的地位比別人高。但你是特別的,你超越他們,你沒有架子,這就是為什麼你與別人不同,你非常謙虛,這就是為什麼你與別人不一樣。
你非常喜樂,非常平和,這就是為什麼你與別人不同。從克里希納的一生中,我可以有很多事情可以告訴你,以顯示祂是瑜伽之主(Yogeshwara)。這是因為祂是宇宙大我,但祂只曾向亞周那(Arjuna)顯現祂真正的形相,因為沒有人能像亞周那。當亞周那看見祂的形相時也嚇了一跳。亞周那也像克里希納一樣,生活得像一個牛仔,他在Gokul生活,但他從來沒有炫耀他的力量,他的力量在他內裡,只有在順乎自然的情況下才會顯現。這力量有智慧和判斷力,是完全的判斷力。如果他的力量沒有這些,這就不是神聖的力量,而是魔鬼的力量。如果別人對你好,你也會對他好,不多也不少。在印度有一些人稱做Avadhutes。他們都是有自覺的靈,他們離開俗世,住在一些很小的地方,或是住在山洞內,住在遠離別人的地方,因為他們認為沒有人能明白他們,所以覺得與別人說話沒有用。
他們都很分散,一個住在這裏,另一個住在那裏,他們可以做什麼呢?他們不像你們,很多霎哈嘉瑜伽士都在一起,你有很多朋友與你一起。但他們都是孤獨的人,他們逃避這個社會,他們都不希望見到人,因為若他們嘗試做任何事情,他們都會被釘十字架,但你不像他們,因為你身處社會中,在這個美麗、光明的社會中,你有很多好朋友,很多有靈性的人與你一起。你擁有這些,但若你不能創造,我還說什麼?你要創造一些東西,可以是藝術,可以是音樂,可以是詩,可以是文學,可以是寫作,什麼也可以,你須要創作,但除此之外,更重要的是你要創造更多霎哈嘉瑜伽士,這是你最須要成就的創意,這是主要的事情,你須要創造更多霎哈嘉瑜伽士。我在這裏,我可以四處去,可以有講座,可以做所有事情,但你要以身作則去顯示霎哈嘉瑜伽是偉大的,他們是怎樣到達這個層次,你也可以到達這層次。所以你要成為可以啟發人的人,令他們跟隨你,令他們過霎哈嘉瑜伽士的生活。當你變得完全,你就是偉大的霎哈嘉瑜伽士(Mahayogis),這就是你的目標,沒有任何東西比變成偉大的霎哈嘉瑜伽士更重要。那時你的靈會給予每一個人喜樂、平和和祝福。
 
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜  意大利卡貝拉 2000年7月23日
 
 
今天我們來到這裏認識導師原理。導師要做什麼工作?導師把你內在所有珍貴的東西發掘出來。所有知識、所有靈性方面的東西、所有喜樂,全都在你裏面。導師唯一要做的是要令你認識內在的知識、內在的靈。每一個人內裏都有一個靈,你不能在外面得到什麼。在你獲得這知識前,你還活在無明之中。在這無明中,你不知道你內裏的寶藏。導師的工作是要令你認識自己。這是第一步。這是開始喚醒內在的你,這樣你便知道你不屬於外在的世界。外在的世界全是虛幻,你的內裏開始覺醒。有些人會全面得到光的照亮,有些人則慢慢才得到照亮。
所有宗教的精髓就是要令你認識自己。因宗教的名義互相爭鬥的人,你應該問問他們,向他們詢問:「你們的宗教有沒有令你們認識自己?」所有宗教都是說同一樣東西,就是你要做的只是認識自己,但人們卻只沉迷於宗教儀式中,他們以為只要按照宗教儀式行事,便可以接近神。他們生活在無明中,日復一日,他們成就了一點事情,卻與他們真我毫無關係。他們常常禱告,常常崇拜。事情繼續這樣,他們全在無明之中。人們繼續把錢給他們,因此他們變得很有錢,他們只是對金錢有興趣,他們只是想榨取你所有的錢,並愚弄你,令你自我膨脹,當你的自我膨脹後,便開始漂流進虛幻的海洋,淹死在這虛幻的海洋中。你自以為非常虔誠,與神連上。但事實是你不是要先認識神,而是先要認識自己,若不認識自己,你不能認識神。認識自己是最基本的。
但當你認識自己,你只認識自己的一部分。那經驗並不足夠,這知識須要來臨。你的導師教導你有關你自己的知識,你們要去細想。你必須找出你的導師告訴你的是否正確,或他說的只是另一些虛幻的事情。
在這昇進的道路中,人們產生很多問題,最先出現的問題是自我,特別在西方,自我出現時,你開始覺得自己很偉大,比別人好,你是特別的。這無知比對世界的無知更危險,因為對世界的無知,你會知道做錯事的後果。當你走到一半,當你的無知是有關你自己,當你昇進得更高時,你一定要明白你不能有自我。
跟著你開始要內省。你開始看看自己的問題,你有什麼錯處,當你知道你有自我的問題,你開始看清你自己。或當你發覺你有些地方迷失了,或有些錯處,你要開始內省,且要非常誠實。有些剛來霎哈嘉瑜伽的人覺得自己很偉大,他們不須內省,無知蒙蔽著他們,令他們不能認識自己的真我,我或可說是不能得到自我覺醒。
所以你必須內省,以看清你做了什麼、你是什麼、你的進度如何。現在人們的性情開始改變,首先,曾是極之有野心、脾氣差、自我很大的人,開始變得很溫柔,很和善。另一個很膽小、很怕事、很謹慎的人開始變得毫不懼怕。在這階段,你沒有恐懼。這樣你便肯定你是在正確的路徑上,你在正確的道路上前進。你不容易受騷擾,但你仍要升得更高。當你靜坐時,你會明白你內在有些某些出錯,你已成就你的自覺,你已得到獲得自覺後的祝福。你非常健康,你得到各種數不清的福份,雖然如此,你還須要認識所有有關霎哈嘉瑜伽的知識。首先,你要通過思維去認識,跟著你要驗證這知識是否正確?你明白了多少?你可運用這知識有多少?有多少知識你已認識了?
當你開始認識你自己,你開始進入虔敬的境界,你變成溫和、甜蜜的人。你說話不多,你不會令別人為難,你是很令人愉快,溫和,能體諒別人。這個人要驗證他自己怎樣待人。現在你的注意力要從自己轉到別人,你要看看你的言行,你如何愛人,你的慈悲有怎樣的性質。當你在毫無期望下去愛別人時,你便是完全對那人奉獻,完完全全地,完全服從。你可為這人做任何事,這種愛可稱為降服,這裡只有愛。降服只是出於愛。這種愛極之令你喜樂,這樣虔誠(Bhakti)便開始。當這奉獻開始,這虔誠會將你潔淨。所有你的壞習慣,你的缺點,你的問題,你都知道並將它克服。當你看到別人有你以往的缺點及問題時,你的愛心會容忍這人,這沒有野心,只有原諒。已得自覺的人都不停地寬恕別人,他們寬恕別人的能耐很大,他們不會對別人懷有惡意,他們對任何事也沒有怒氣,他們不斷地忍受及寬恕,那寬恕就像音樂,我可以說:「這就是你對上天的堅信(Shraddha)。」
大師可以有的寬恕,可以從耶穌的一生中看到,他們被折磨,被釘十字架,大部分聖人都受這種折磨。人們不喜歡他們,把他們釘上十字架,但你們都知道,他們沒有怨恨,從不反擊,他們不會做任何沒有愛心的事情,他們都很慈悲,因為對別人慈悲,他們向神請求:「神呀!請原諒他們,他們不知自己在做什麼。」他們極之慈愛,這是他們的特性,當慈愛變成他們的特質,他們便變得完全的平和,任何事都不會騷擾他們。當任何事情發生,他們想這是神的旨意,什麼事也不會影響他們,令他們感到失望。他們只享受對上天的忠誠,對他們導師的忠誠,對神的忠誠。在這忠誠中,他們可能寫出漂亮的詩句,他們可能會跳舞,他們可能會唱歌,因為他們內裏有平安,他們自得其樂。當他們獨處時,不會感到寂寞,因為他們享受自己,他們知道他們與上天合一,享受上天賜予的祝福。
另外,他們不喜歡矯揉造作,亦從不擔憂失望,也不會未來取向或緬懷過去,他們活在當下。他們處於現在,絕對寧靜。若有任何問題或有任何事情發生在他們身上,他們立即進入無思慮的入靜狀態,這就是他們的能耐。要成為導師,你也要發展這種性格,不受任何束縛。以我為例,我從不匆忙著急,從不為時間擔憂。我正想往美國,若你肯定上天為你計劃好,你就不會擔心什麼。上天正照顧著你,你為何還擔心?我正要到美國去,那時有個孩子跌倒。我正起程動身要去,那女孩就在此時跌傷了手臂。我看到那孩子,我說我會把她治好。他們說:「你要到美國去。」我說:「我無論如何也會去。」我跟著花了半小時治好那孩子。然後我走出來說:「好吧,我們到機場去。」他們說:「母親,你實在太遲了。」我說:「我並沒有遲,現在去吧。」我們到了機場,我們原先要乘坐的飛機發生故障,剛巧安排了另一班機是要到華盛頓而不是紐約。而我正想到華盛頓去!試想事情如此成就。我們稱之為自然而然,事情就是這樣自然地解決。
但首先,你的性格要這樣,你要對上天的忠誠非常大,令上天也迫著要照顧你,你要知道上天的力量就在你左右,這上天的力量是絕對的,保證你的安全。若你想做任何事,你可以說:「母親,你是非常有力量的。」你也可以變得很有力量。如果你對上天的工作非常忠誠,你也會擁有所有上天的力量。上天會提供你所想所需要的工作及你所需要的時間。一切都得到上天的供應。當愛心從別人伸展到神或神聖的人,或你們的導師時,這樣生活就變得很容易,很簡單,毫不複雜。所有事情都獲得解決,任何事情也不會困擾你。只要閉上眼睛,事情便順利完成。事情順利發生就好像是照你的意志而成,但你卻沒有這樣的意願。不用想它,它就解決了。上天照顧所有事情,照顧你的舒適,照顧你的健康,照顧你一切,這上天的幫忙你不用尋求,不用作任何要求。你的品格正是上天對你負責的原因。
你是上天的特別責任。它知道什麼對你有好處,什麼對你沒有。我可舉出很多例子說明。例如,我知道有人想來見我,他們說:「母親,他是很負面的人,他不會來,他永遠也不會來。」所有正面的事情都會發生,但若有負面的事情發生,你便須要用愛心去解決。若事情是負面的,你要用你的愛心去解決問題。你可以解決你自己的問題,你身邊的問題和你社區的問題。
現在你已經得到自覺,你的進度如何,我不知道。我有對婦女的投訴,有很多女士,她們沒有靜坐,沒有照顧她們自己,她們不是自覺的靈。這是為什麼很多男人都想跟她們離婚。因為他們覺得這些婦女一無是處。有些男士也是這樣。要解決這個問題,你一定要有愛心。只要有愛心,你便可以贏得你人生夥伴的心。男士畢竟比女士忙碌。但女士沉迷於很多事情,她們要照顧家庭,照顧孩子,所有事情。她們的思想滿是這些世俗的事情,而沒有時間靜坐。沒有靜坐,你不能昇進。你一定要靜坐。人們常常想,他們現在已經得到自覺,就已經足夠了。不是這樣的,每一天,你仍須要靜坐,因為這是清洗的工作。通過這清洗,你會明白一切,明白什麼是需要的,什麼是不需要的。你得到清洗,這是由上天所作的,但你一定要虔誠地靜坐。逐漸你會發覺你的靜坐會越來越深,你也會越來越有深度,你的力量亦開始顯現。當你在任何地方,負面的能量都會跑掉,所有問題都會解決。你想做的任何事都會隨心所願。你想幫助任何人或給任何人東西,你便可以做到。這是以我的經驗來說,我一定要告訴你。
你必須黃昏靜坐,至少十分鐘,早上靜坐約五分鐘,以完全虔敬順從的心來靜坐。我見到有些人有這份虔誠,這種虔誠成為了堅信(Shraddha),這是比虔誠(Bhakti)更高層次。這成為你整體不可分割的一部分,把你完全的包住。當你有這份堅信,是非常神奇的,它成就眾多的奇蹟。有人因為只想想我,他們的病便痊癒了,這是事實。但這並不代表他們有這份堅信,只是代表他們需要發展堅信。如何發展堅信,它是靈的自然的光,很多人都很努力去發展。但Shraddha並不能用思維活動來達到,只能用靜坐中的寧靜才可以得到。我常常告訴你們要靜坐。我立即知道誰有靜坐誰沒有。他們來做崇拜,他們講霎哈嘉瑜伽,他們在外面跑只為要令自己受歡迎,很多人都是這樣。他們在外面跑只是想得到名聲,但內裏他們並不認識他們的真我。
所以在這發展階段,你需要受到鼓勵,並明白只要通過靜坐和內省,便可以非常容易到達。通過內省,你會發展出一種新的洞悉力,你會找到事情的解決方法。這是得到自覺的靈所應有的另一個特質。所有問題都找到解決的方法,你可以提議怎樣可以得到幫助,這是一種出自更深虔誠的手足之情。你可能正為霎哈嘉瑜伽作演講,你正要做很多事情,但除非你到達堅信,否則你不能昇進。堅信是你內在的愛,它像柔和的火一樣散播,不會燃燒,不會發出熱力,但就像清涼的、美麗的、微風般的內在感覺,令你明白事情。
你不會說任何霎哈嘉瑜伽士的壞話。我從不會聽任何人對霎哈嘉瑜伽士的壞話。若這是集體的投訴,我便會有一點操心,我會與領袖談談。但如果只是一個人來對我說三道四,我會告訴他要內省。找別人的錯處是人類很普通的遊戲,他們永遠都看不到自己的錯處。找別人的過失對自己有什麼用呢?找到別人的過失也不能對自己有任何幫助。應找自己的過失,那麼你便可以醫治、幫助、解決這問題。了解自己是你的責任,你最好找出自己的缺點,然後糾正它。
有些人對他們的喜好非常自豪。他們這樣說:「我喜歡這樣,我喜歡那樣。」但你的靈又怎樣呢?你喜歡這樣,喜歡那樣,你的靈又怎樣呢?它喜歡嗎?它享受嗎?他們繼續說:「我喜歡這個,我不喜歡這個,我不喜歡這樣。」這在西方非常普通。現在看看一些女士所做的漂亮地氈。它是非常厚的,所以當我在上面走過時,我差點失去平衡。但她們用愛心把這張地氈做好,令我非常喜樂,非常開心,你很難想像我對她們的感覺。這喜樂的海洋在你裡面。當它開始活躍起來,不會令你受苦,只會使你變得美麗。我不知道可以用什麼文字來形容。就像你生命中下的毛毛雨,就像你生命中的恩典,別人的愛把你全部吸引了,你不須要求,當你看到別人非常有愛心和仁慈,在這種關係上便有真正的友誼。
但訴說霎哈嘉瑜伽士的壞話是非常錯的,跟著對每一個人說,這個人不好,他做了這樣的事情,他做了那樣的事情,這是非常、非常錯的。這會令集體對他產生反感而不是幫助他。人們常常都會有困擾,這樣你要在集體裡幫助他而不是說閒話。他可能犯了一點錯,如果你開始批評,說他這樣不對,那樣不對,那你就不是霎哈嘉瑜伽士。當你能透過內省知道自己的過失,你才是霎哈嘉瑜伽士。
現在,你們大部分人都已經得到自覺,你們已有這經驗,但你們有些人還未擁有這知識。這知識你們應該獲得,並去驗證它。就像在美國,在一所醫療機構 N.I.H.,他們想驗証霎哈嘉瑜伽士,那裏有很多醫生,其中一位醫生走過來說:「好!你用能量來告訴我,我有什麼問題?」我說:「你的心臟有點問題,」他說:「對。」在一個月前,他的心臟放了一個輔助器,他已出院。我說的完全對,他感到非常驚奇。那診療令那病人受很多苦。用能量去診斷別人,是非常容易的。他們對我有十分良好的注意力,他們想在醫院裏發展霎哈嘉瑜伽。
所以,你們也要驗證自己,審查自己,以找出真我。例如,丈夫及妻子,若妻子靜坐,她知道所有的事情,她了解她的丈夫,他有什麼問題,但她並沒有告訴他,她默默忍受,也不會投訴,她沒有什麼要求,只是忍受,這種忍受令她丈夫也覺得她的人格比自己更加高。他怎樣也可以,但他明白她成就了什麼,就是有偉大人格的人。
我們有很多不完美的地方,特別是西方的道德操守,人們都好像被蛇咬了一口。我們現在所做的,從不會進入他們的腦海。這發展是指所有不同種類的捨棄,所有搖擺不定的性情。他們以為自己很自由,他們可以四處去。這樣的人十分普遍。但你們要審查自己是不是與他們一樣,或是與昇進中比你更高的人一樣。這是一個過程,並不是一下子到達某一點。有時,新的霎哈嘉瑜伽士比舊的霎哈嘉瑜伽士更好,因為他有很強的願力。
我們追求什麽?你應該明白你為什麼要追尋,因為我們想認識自己。我們知道要認識自己不知道的。所以我們追求,並以追求的名義做了很多錯事。但就是這種追求令你來霎哈嘉瑜伽。跟著你們要得到自覺,通過靈量的工作,這很易得到,靈量能成就大部分事情。有人告訴我,她一晚之間放棄了吸煙及飲酒。只是一晚她就能做到。我從沒有告訴她要這樣,她跟著說:「我很注重髮型,常常有不同髮型,花很多時間在理髮店,但我現在放棄了!」她說:「我以往喜歡穿些不莊重的衣服,現在我開始尊重我的身體,穿衣亦比較正常。」這些知識都是自自然然地進入你之內。這全都在你裡面,這是你本身擁有的。再者,你的導師告訴你,你會得到指引,導師的工作就是指引你。
在這裡,有什麼缺少!霎哈嘉瑜伽有什麼缺乏?我告訴你,我們有很多集體的災難,各式各樣的災難。很多地震、水災,還有大雨,令泥沼像河流般流出。世界有很多災難,但霎哈嘉瑜伽士卻幸免於難。不用懷疑,所有霎哈嘉瑜伽士都幸免。但被拯救後,你們明白了什麼?知道了什麼?為什麽有這些災難,因霎哈嘉瑜伽士不夠團結。你們要非常團結,霎哈嘉瑜伽要給更多人知道,到更多我們沒有到的地方傳播,我們現在正處於靜止的狀態,或只是做了一點點,我們全都要出動。看耶穌的十二位門徒。當然,人會犯錯,但看他們如何工作,如何不眠不休的去做。如果你沒有這種鍥而不捨的態度,或你並不完全忠誠的來傳播霎哈嘉瑜伽,那樣集體的問題就不能解決。你為日常的俗務或其他工作而忙碌,這是沒有問題,霎哈嘉瑜伽不反對你這樣做,但你的注意力應多放在你生命的這一面,你為集體做了些什麼?你有沒有對別人說霎哈嘉瑜伽?你有沒有傳播霎哈嘉瑜伽?你有沒有令別人知道霎哈嘉瑜伽呢?
有一次我坐飛機,坐在我身旁的那位女士的能量很差,我就為我自己做了一個班丹,我問她:「你在靈性方面有什麼工作?」她就告訴我Bahai那些人的名字。「我的天。」我說。如果這些人傳播,傳播給很多人,會發生什麼事?這會是災難。他們是那些負面的人,他們沒有可能對這個世界有任何好處。你看見很多假導師,他們如何駕馭人,人們如何遇上他們,並為他們傳播訊息。我曾經看見人們在路上唱歌,唱他們導師的戲劇,穿有趣的衣服。我們不想要這樣的東西。
當然你們已經擁有知識,你們是得到自覺的靈。在這一點上你為霎哈嘉瑜伽做了些什麼?你要把霎哈嘉瑜伽傳播到每一處。例如,你戴上我的襟章,別人會問你這是什麼,那麼你便要告訴他們這是什麼,你要藉著細微瑣碎的小事向人介紹霎哈嘉瑜伽,只說霎哈嘉瑜伽。你要向別人說霎哈嘉瑜伽,傳播霎哈嘉瑜伽。除非你能做到,否則霎哈嘉瑜伽不能成為集體的力量,所有因集體的愚昧而來的災難都會繼續發生。
你可以幸免於很多事情,例如,在污染的環境裏,霎哈嘉瑜伽士都不會受影響。就算在地震中,霎哈嘉瑜伽士都會安全。為什麼不去拯救整個世界?災難一個接一個地發生,如果你有愛心,你要為處於災難的人考慮。毫無疑問,我可以醫治很多人,但我不知道怎樣令霎哈嘉瑜伽士更加團結。
這裡有很多人,你們全都能給至少上百人自覺。到每一處地方,說有關霎哈嘉瑜伽,唱讚美上天的歌曲。這樣你便可以拯救全世界。這不是拯救了一小部分的人,你就可以擁有偉大的真理完滿期(Satya Yuga)。你亦要拯救這大地之母,你要拯救在大地之母上生活的人,我指的是他們的行事,我見過很多人在電視上,毫不羞愧的說一些連他們也不明白的事情,成千上萬的人在聽,他們並不是愚蠢,亦並非想走錯路,只是虛假的人,錯誤的人知道怎樣誘惑他們,支配他們,知道怎樣跟他們說話。但霎哈嘉瑜伽士見到負面能量的人便會逃跑,他們會逃避這社會,不會接近他們。只會說:「他們有很差的能量,我們不想有。」所以你要有勇氣,走到那些地方,跟他們說話,令他們能來集體。否則你不能從神的憤怒中拯救這世界。神毫無疑問很憤怒。神會拯救你,那又有什麼用呢?我們要拯救大地之母,因此,你要作好準備,你要成就它。當你有任何機會,便要傳播霎哈嘉瑜伽。有些人對我說:「母親,如果你來,一切事情便沒有問題了」為什麼?你也可以和我一樣,你可以跟別人說霎哈嘉瑜伽。我開始傳播霎哈嘉瑜伽時只是一個人,是完全處於黑暗的時候,沒有求道者,什麼也沒有,只有些可怕的人,但事情卻能成就。
所以,一個人是有能力令很多人成為霎哈嘉瑜伽士。你們為什麼也不跟我一樣,向別人談霎哈嘉瑜伽呢!你的行為,你的風格,你的任何言行,都會令他們留下印象。你們要把事情成就,達到集體意識的目標。這不是為霎哈嘉瑜伽,而是為每一個人。所有災難,所有可怕的事情都會停止發生,完完全全的停止,我可以向你保證,災難是可以停止發生的,因為你常常都得到拯救,所有有自覺的人都會獲拯救,為什麼不公開說霎哈嘉瑜伽?告訴別人:如果我們做錯,如果我們不道德,如果我們欺騙人,如果我們想迫害別人,我們便成為破壞的力量,集體的災難仍會繼續發生。我想你們要對此負上責任。你可擔當任何事情,作任何工作,但你不必成立組織去對抗它,只要用能量去說服別人,帶他們來霎哈嘉瑜伽,分別就很大了。
我希望你明白作為導師,你必須怎樣做。要成為導師,在性格上及其他方面要有很多特質。昨天,他們介紹老子筆下偉大的大師是怎麼樣的。那些大師是如何超越世俗的事情,超越混亂,超越嫉妒,超越惡言妄語。他們非常偉大,他們是大師。如果你嘗試,你也會成為導師。這是你要成就的,我知道你們有些人已經達到這個成就。但你們大部分都應用愛心和仁慈去達到這個成就。
 
願神祝福你們。 […]

“滲透你的注意力”——頂輪普祭後的講話 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

 “渗透你的注意力”——顶轮普祭后的讲话

2000年5月7日于意大利坎贝拉

将我的注意力投放在生活的各个领域,真是个美妙的主意,这非常的重要。实际上,我将注意力放在所有那些领域,我关心这一切。但我想说,现在你们所有人要把你们的注意力放过去,因为能帮助到这些的是你们。你们可以从自然界开始,如他们所说,我们要善待大自然。我们存在如此多的问题,人们砍伐树木,做各种坏事,甚至不想想这块地会留给子孙后代,以后将变成荒漠。所以,同样地,要帮助到每样事,帮到你们的水果和农业,生命能量真的能改变这些。你可能不会相信,我们花园的,牡丹花开得有这么大(母亲用手比划),甚至比这还要大,非常大。我们从没看过这么大的花。我们也有这么大的郁金香,我这一生还未见过这么大的郁金香。

用生命能量,你们可以改善每一处。

比方说,你出去看到一些政治家,让我们看看,或是某个政党,你就可以用手一直给他们划班丹。你可以坐在他们对面,在桌子底下不断给他们划班丹(笑)。

你们拥有力量,但如果你们不运用你们的力量,它就会变得毫无用处——若你们只是不停地想着积累自己照顾自己的话。现在那些日子已经过去,现在你们要顾及到其它事情。对于他们所展现的一切我感到非常开心。我所有的注意力都已在那了。但如果在座各位也把你们的注意力放在……你们知道的,我在马哈拉斯特拉邦购买了七块很大的地,50~60英亩的土地,将用于不同的项目,而且这些项目已经启动了。

现在在德里,我们还有一块很大的地,用来安置贫困妇女。首先在社会层面,我想我们要做些事情。现在这些都实现了,我们开办了一所学校,还创办了一所(音乐)学院——还准备再创办另外一所学院,教授青年人职业知识等等。

印度没有像你们一样在这些事上进展得那么好。但印度有一点非常不错——也许是我们文化的原因,我们印度受尊崇的生活方式的原因——印度人非常胜任软件工作,这之类的事。他们非常聪明,因为他们的注意力渗透到了软件当中。所以,假如你们也渗透你们的注意力,我是说,你们也能取得同样的成就。你们比他们还要更高。但是因为他们是在那种文化中长大,他们非常聪明,但他们的注意力并未展开,没有发散。他们的注意力只集中于某一点,渗透得非常好。他们现在做得这么好,终有一天印度会成为世界上最繁荣的国家之一。

所以如果这些是注定发生的,那么,首先,我们的文化要回复到这样一种状态:透过爱和慈悲,孩子们能接受所有正面的思想并妥善建立内在良好品性。但不是去溺爱他们。他们应该以此种方式养育——使他们发展出一种正确的整体意识,同时他们还拥有渗透性的注意力。但假如你们总是不停地改变自己的注意力,内在就完蛋了,因为你看注意力可以说是被破坏了。

所以,你们要看到注意力的这种渗透。打个比方,你看着一棵树,只是用爱去看它。看看这树在对你说些什么?她在说些什么?就看着一座山,那么只是对着山说话,看山会对你说些什么。把你的注意力完全放在一个事物上,自己看着它,这将对你极有裨益。但如果你的注意力一直在看看这,看看那,这,那。而批评是你失掉注意力的另一个途径。许多注意力都这样被浪费掉了。

第三:正如他们所说的,自高自大,这是最糟糕的。因为那样的话,你会认为任何事都不重要,你只会一直关注自身是如何重要。

有许多的方法,但最好的方法是学习如何处理好自己的注意力,以及如何应对他人。那是非常重要的。对一位霎哈嘉瑜伽士来说,如何与人相处是非常重要的。假如你应对得体,待人以礼,与人融洽相处,获人赞赏,然后你会发现有这么多的朋友,而他们会试着发现:你是如何成为这样?你是如何这般平和,如何这般友好!为何你不像他人那样焦虑不安?所以在你自己的生活中,你就可以建立它。但当你与他人打交道的时候,我想说的是,与他人的社会关系是非常重要的。

现在,你们应该从哪个层次开始,这不好说。这取决于你的性格与才能。但不论你觉得这些领域哪个重要,你都可以试着找出:解决方法是什么?你如何帮助它?你如何成就?

你们所有人都可以这么做。并不是要你们发展某个党派去作斗争。而是拥有你自己的注意力,你会知道许多问题的解决方法。假如你发现了解决方法,许多问题都能得到解决。而透过集中注意力,你会发现解决方法,这是非常重要的,假如你真的可以做到,所有你今天面对的来自生活各方面的问题,都能轻易解决。并没有那么困难。你们说的家庭生活问题可以解决,取决于妻子,取决于丈夫以及他们之间的关系,非常简单。

但无论如何,我们背景如此,我想,因此我们才理解不了简单的事。我们只理解复杂的事。假如你在生活的这些不同方面,以一种简单的方式与不同层次的人打交道,你会惊讶,你会非常受欢迎。人们会想知道它是怎么回事。

我告诉你们一位男士的故事,他的名字叫Dhumal先生。只知道这么多。他们认识他。他住在村子里,他照看自己的田地等等,就像一个农民。然后他在浦那不知怎么就得了自觉。在浦那得到自觉后,他回到自己的住处,并在那里开始发展霎哈嘉瑜伽。他开始给人们自觉,等等。令人惊讶的是,因为他从来没有像这样来我这里,也没有来浦那见过我。但他突然发展了那种专注力。人们告诉我:“母亲,他发展了这么多的霎哈嘉瑜伽士。带着对霎哈嘉瑜伽这种认识,他发展了霎哈嘉瑜伽。”当我去到那里时,我很惊讶,在那里竟然有比浦那更多的霎哈嘉瑜伽士!在浦那,有很多霎哈嘉瑜伽士们在做这些工作,但这位男士独自一人改变了Ahmadnagar 和Rahuri人们的整个想法。令人惊讶的是,我知道他只是一个简简单单的人,农夫型的人,然后他开始把生命能量用在他的活动和各种事情上,成效非凡。实际上,他并未受过良好的教育。但我们经常去他家,待在他家。我们真的被他这种向别人表达灵性的方式折服。同样地,你们所有人也可以做到。

现在我看到的是我们非常害羞——羞于谈论霎哈嘉瑜伽。一次我坐飞机旅行,旁边一位女士全身散发着热气。于是我问她:“谁是你的导师?” 然后她便完全进入一种描述导师是这样那样的状态中。我知道这个导师是个可怕的假导师——很可怕——但是她却如此赞美。她并不怎么认识我,却始终不停地说着。我说:“看看这位女士,她谈了那么多关于她的导师的话!” 为何我们却羞于谈论霎哈嘉瑜伽。或许先对树木说霎哈嘉瑜伽吧(笑)——你们就这样练习——然后你们就可以开始向他人谈论霎哈嘉瑜伽了。

你们可以成就这些,你们必须去做。任何遇到你们的人,应会看到你,询问你。因为从你的脸庞,你的行为,都明显证明,你是个与众不同的人。不过,你应该开始公开地去讲述霎哈嘉瑜伽。假如我像你们一样害羞,霎哈嘉瑜伽就不可能传播开来了(笑)。

所以,没有什么好害羞的。你们就该只知道你们是霎哈嘉瑜伽士,你们都是苏非派教徒,你们可以对所有遇到的人公开讲述霎哈嘉瑜伽。渐渐地,你会惊讶,他们会看到你的性格,看到你的本性,还有转变。就像这位Dhumal先生,有一次他去到一个办公室,要去完成一些工作。在那里他告诉他们:“我想做这个。”他是如此平和喜乐,他们问他:“你从哪得到了好处?”你们看,他们不能理解,他怎会如此宁静,如此诚实,如此敏锐。使他在办公室里大受欢迎。那是一个收税员的办公室,许多人都来问他,他回答道:“我是Shri Mataji的信奉者,我是一名霎哈嘉瑜伽士,你们大家也能够成为霎哈嘉瑜伽士。”他们就说:“好的,我们也要成为那样。”就是这样。所以我们不要羞于去谈霎哈嘉瑜伽,不然发生什么事,它会与你一同消融。

所以这是我一直反复说的。你们所说的这些事都非常好。我的注意力在那里,我是全世界唯一要阅读所有报纸的女性。通常女性不看报纸,因为她们觉得头痛。但我阅读报纸,是想寻找并得到我所需要的信息,我的意思是,这些事情都在我的心中。但是仅仅靠一个人无法实现,还要有其他人来传递这些。所以我想说——不要害羞,你们应该谈论霎哈嘉瑜伽。你戴着这个徽章,看到这个徽章,人们会问你:“这是谁?”然后你可以跟他们说。以你喜欢的方式去展示自己,效果会更好。

你们能解决所有这些问题。你们有相当数量的人在这,也同时代表着身后的许多人。所以你们会明白自己具有何种品格,你能给人们留下多深的印象。好吗?

感谢大家! […]

頂輪崇拜 達到霎哈嘉的境界 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜 達到霎哈嘉的境界
義大利2000年5月7日
三十年前當頂輪打開時,我發現到處都充滿黑暗。人們都很無知。他們沒有意識到,他們必須追尋什麼。當然,我發覺人們想尋找一些未知的東西,但是他們不知道什麼是未知的,什麼是他們需要尋求的。他們對自己,對身邊的事物,對他們生命的目的一無所知。我不知道如何跟他們開始這個課題。
當頂輪打開後,我想嘗試只給一位女士自覺。她是位年老的女士。另外有一位女士也開始來到我這裡。這位年老的女士得了自覺。另外那位年輕很多的女士告訴我她被附體了。我的天呀!我說:“我要怎樣給她自覺呢?”後來不知怎的她很快被治癒了,而且得了自覺。
這是極不為人知的知識,而且人類的自我拒絕接受他們是不完整的,也不想接受他們必須得到自覺。
他們的生活方式令他們沒有時間給自己。我發現很難說服人們要他們必須得到自覺,因為他們認為這是虛構的事情,十分牽強,而且他們只相信那些告訴他們“要做各種各樣的儀式(karamkands)”的導師,就只是這樣,他們在那些導師的指導下做盡各種儀式,卻不知道首先要認識自己。這是所有降世神祇、先知都清楚地講過的,人類要得到自覺不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。幾個世紀以來他們一個接一個地說,你們要尋找自己,甚至耶穌基督說過“認識你自己”。穆罕默德、那納克(Nanak Saheb)也說過同樣的話。但沒有人嘗試去明白,這些儀式不是生命的意義,這些儀式也不會説明我們達成生命的目的。你們必須得到自覺。
所以只有這兩位女士得到了自覺。於是我想,不如到海邊去,大約三十人和我一起去。他們用滑稽的方式談話以表示他們怎能得到自覺呢?他們不配得到自覺。他們還不是很好的人,他們用各種事情責怪自己。最後到海邊的總共大約有十二人,包括那兩位得到自覺的女士。
這預示著真我覺知的過程是十分緩慢的,而且人們不明白為什麼他們需要得到自覺。我感到非常失望,因為沒有人能理解我。但有一天,在一個活動中一位女士來了,她被附體並開始用梵文說話,她只是個女傭,每個人都很吃驚。她說:“你們不知道她是誰。”然後她開始引述在《商羯羅頌贊》(Saudarya Lahari)中所形容我的話。我驚訝這位女士出了什麼毛病。她說話像個男人,她的聲音像男人。人們相信或許不相信,但她真的是被附體了。人們開始向她提問。然後在場的人問我:“母親,她說的話是真的嗎?”我說:“你應該自己尋找答案。”因為如果你告訴當時的人任何類似的話,他們會轉過臉(不搭理你),只有那些假導師才會告訴你:“好吧,你給我五個盧比”,人們便會十分開心,因為他們以為已經付錢給了導師,再不用為任何事情而煩惱了。你們不需要做任何事情。
就這樣,事情便漸漸地起作用。我依然記得已得到自覺的人問我:“母親呀,請允許我們作杜迦崇拜吧。”杜迦女神的崇拜是很難做的。一般婆羅門還沒有預備好這樣做。因為他們還不是自覺的靈。他們通常會遇上各種各樣的問題。他們叫了七個婆羅門來,並告訴他們:“你們儘管放心,不會有壞事情發生在你們身上,因為你們現在都要面對實相,不是神像崇拜(Murti Puja)或其他什麼,而是面對一個真實的人。”他們都有些害怕,不過還是來了。但(神奇的)事情發生了。他們開始充滿信心地念頌所有的口訣。生命能量開始在每處流動起來。我們當時靠近大海,我發現大海在咆哮。但人們不明白。除了那七個人,他們說“沒有任何(不好的)事情發生在我們身上。我們妥當地完成了所有事情。”而我認為這是霎哈嘉瑜伽的第一個奇跡。
你看,人類心智的問題在這個層次,或者說在這個時候,是太過自我為中心,沒完沒了的想著自己。他們以為:“自己很了不起,還有什麼是自己不瞭解的呢?我們很瞭解自己了。”所以對於求道者而言,最基本的特質是謙卑。如果你認為你知道一切,便不能謙卑下來,更不能去求道。就算你去求道,也不會跟從別人的道路,這樣的人會說:“我們有自己的路,我們會走自己的路,做任何自己想做的事情”。我遇到過很多來自不同國這樣的人。他們只是來聽我的講座,僅此而已。他們不會得到自覺,即使他們中有些會得到自覺,但又失去了。
不知怎的,對我來說,給這些人自覺是個很滑稽的故事。我分文不取,我常常獨自上路。但是即便如此,為什麼人們還是不能意識到自覺的價值?
後來有一個第一批得到自覺的先生對我說:“如他們所說,如今的社會無論如何都是個消費者的社會。”“除非你收取他們的金錢,否則他們永遠都不會珍惜。就讓他們覺得要為自覺而付費。所以你應該找人在入口處收費,否則他們永不會得到自覺。”我說你不能售賣自覺,這是錯誤的。你不能向人售賣自覺。他說你這樣便不會成功。其他導師把錢放在首位,甚至明確的說收這麼多錢,或這個要收這麼多費用。這些導師只是滿足于人們的自我,就這樣人們跟從了錯誤的人。
人們以後或會察覺到這個錯誤,因為他們因身體和精神上的各種問題而受盡苦頭,但到那時候已經為時已晚。
到目前為止,沒有任何著作曾描述過頂輪,雖然有人在一些古書中曾經提及,在印度也提到過。這些書籍中提及頂輪有一千片花瓣,但除此之外,沒有人再描述過它。如果他們有提及關於頂輪,我便較容易告訴你們:“看,這是在書本上有記載的。” 因為人們都是這樣的,只接受在書裡描述過的東西。這令我處於十分艱難的處境,因為從前沒有人集體的給人自覺,也沒有人清楚地記載過,除了一兩個人清楚地描述過靈量,但我認為對靈量的描述也不是十分清楚,因為這些描述全以詩歌的形式存在。人們會唱那些歌,但卻不明白其中的意思。
我在想,這些人是怎樣迷失在各種各樣求道的路上。在他們身上將會發生什麼?我怎樣才能給他們自覺?雖然這些經歷是如此駭人,但這並沒有影響我。我不斷地堅持去做,並最終有了給自覺的方法。當然我遇見過一些非常殘忍和討厭的人,他們為我和霎哈嘉瑜伽士帶來麻煩。這些事情本應打擊我的熱誠,但是相反的,我開始想,為什麼?為什麼人們會這樣?
後來,我明白了一件事情,就是我們不能令全世界的人都得到自覺,這是最後的審判。這個時候,人們要決定什麼才是最重要的事情。他們要認識自己,並且知道他們正在做什麼。霎哈嘉瑜伽練習者的數量再多對我們説明也不大,我們需要的是真正堅定不移的霎哈嘉瑜伽士。
接著我發覺有些人治癒了很多疾病,但更多的人迷失了。他們其中有些是吸毒者,戒了毒癮。酗酒的,他們戒了酒。吸煙成癮的戒了煙,我從沒說過一句話,說你要放棄這、放棄那。我知道,當靈量升起,他們都會自然而然地放棄這些壞習慣。這些都發生了,人們因而變得潔淨、美麗,而且開始享受生活。但是沒有人會相信他們。當這些人四處告訴別人時,別人都說他們瘋了。別人不相信這些人如何放棄酗酒,他們如何放棄抽煙。有些人說:“我們就是要喝酒,這又怎樣?”自此,我發現這些人(不能放棄壞習慣的)多是縱情放肆於享樂的一類。他們享受十分放縱的享樂,那跟靈性完全扯不上關係。
當然事情慢慢開始成就。但我仍要說在這鬥爭期,我們不能期望會有千千萬萬的人來到霎哈嘉瑜伽中,雖然這是我的願望,這也是你們的願望。你們希望人們能得到自覺,也希望很多美好的事情得以發生。首先你的體質會提升,很多人得到醫治。耶穌只是醫治了二十一個人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有幾千人被治好了。
但人類有另一個很大的問題,他們閱讀各種各樣的書籍,同時對於他們應該尋找什麼,需要尋找什麼卻沒有清晰的想法。這是個很大的問題。他們試圖遵從書中的任何東西。我的意思是他們都是搖擺不定的人。這些人從一處轉到另一處。他們在霎哈嘉瑜伽的進步比其他人困難得多,非常困難。因為如果你正在走一條路,而你又開始轉到另外一條路,那麼你可能要走回頭路,他們卻認為這是他們的自由。實際上若沒有得到自覺,你都不可能擁有任何自由。自由意味著你知道自己是什麼,知道自己有能力做什麼。在自由當中你才是那位應該收到所有祝福的人。如果你沒有收到這些祝福,那麼你還沒有自由。在你自己的生活中,一定有什麼地方出了問題。因為一旦你得到自覺,你便成為絕對自由的人。“自由”意味著你的靈在引導你,如你所知,靈是上天的反映,是全能的神的反映。如果每人都有相同的反映,並且是覺醒的,那麼你們的靈會在認知層面上起作用,好像他們知道什麼是對、什麼是錯、什麼是建設性的、什麼是破壞性的。那不是你們所擁有的某種虛假的滿足,而是你們在現實中感知到的實相本身,這是註定要發生的。
在霎哈嘉瑜伽中,你首先會體驗到你指尖的涼風。沒有這種體驗,你不應該相信任何東西。這意味著新的維度已經來到你的神經系統中,你能感覺到那個你還未知的系統。交感神經系統在這裡,但你從不知道它如何運作。你對於真我的知識十分貧乏,但得到自覺後,突然所有東西都受啟發了。你開始對自己有煥然一新的感覺。有時候你仍要對抗你的自我,你要超越你對事物的無知。因為自覺給你絕對的知識,不能被挑戰的絕對知識,這表徵,就如他們所說,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。當你得到這知識,你也可以把它記下來,你能知道是對還是錯。這是一些已經發生在你們身上的事情,你們已經得到了這些生命能量,你們能感覺到這生命能量。例如在霎哈嘉瑜伽裡,可能有些不滿足的靈,但你可以憑生命能量找出他們是誰?他們在做什麼呢?憑著生命能量,你能知道這些人是否處於實相的狀態。你能分辨出企圖反對你的人,或分辨出試圖告訴你其他事情的人,他們偏離得有多遠?在你的指尖上你可以知道一切。這就是穆罕默德說過的復活的意思。
我必須告訴你我幾天前的一個經歷。有一個來自印度電視臺的職員,他是一個明星,他來採訪我,並問我一些(與採訪)毫不相關的滑稽問題。他的名字是阿巴,所以我說:“阿巴,你正在浪費你和我的時間。你能說到正題嗎?”因此他說:“我反對所有原教旨主義。”“但我不是原教旨主義者,你怎麼知道我是不是呢?”他說他正嘗試找出來答案。我說:“好吧,把你的雙手向著我。穆罕默德說,在復活(kyama)的日子,你的雙手會說話。”你會感到驚訝,他立刻感到手上有涼風。他問發生在他身上的是什麼?我說如其所如。爭辯、談論、懷疑都是徒勞無用,你只需要觀察自己的體驗。他驚呆了,之後他跟我說的都沒有播出。
所以我要說,如果人們達到了實相,並知道這就是實相,就沒有什麼能改變他們,前提是他們已經達到了實相。你可以從所有偉大的人的生命中看到。他們感知到“這是實相。”不只靠閱讀,也不只是相信,而是一種體驗,他們能在自己的中樞神經系統中感知到實相的體驗,這樣的人是不可能被改變的。就像你看見一粒種子變成一棵大樹,但你不能把大樹變回種子,種子就是種子。當種子變成大樹,你不能把它變回種子。大樹會生出更多種子,這是不同的。同一道理,一旦你得到自覺,並與上天聯合,你便不會墮落,除非你自己願意自暴自棄。這是非常非常不同尋常的,你在得到這特質,得到這能力之後,是不會失去它的!當然首先你必須成長。為此,你必須靜坐。一旦你靜坐,整個人都會受啟發,變得美麗,使你不願意去改變它。你希望在那裡,並永遠享受它。
當然你想把它給予別人,這是因為你太享受它的緣故。就像你在街上看見有人在挨餓,你卻得以溫飽,你便想給予那人食物。同一道理,你看這個世界,人們瘋狂地尋找,到處奔跑,做盡各種事情,所以你想告訴他們。他們可能相信,可能不信。他們可能試圖完全否定你,抗拒你。他們會做任何事,但你清楚地知道你的路是正確的。你在正確的思想層次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被稱為“Sahaja Vastha”。在霎哈嘉的境界(Sahaja Vastha)裡,你不會起反應,不起反應。你只會觀看和欣賞。現在你看,我來了,我已看見這頂輪的美麗,穿越了所有的輪穴,向上升才能到達(頂輪),在頂輪處一切都表現的非常美好。但有人也會說,“啊!這顏色的組合不好,為什麼?為什麼他們用這個?為什麼他們不用那個?”就像這樣,找別人的錯處!這種找錯處的做法其實是來自你還未啟發的腦袋。你不能享受任何事物,因為你起反應,每時每刻你不斷的在起反應。即便有人說些好話,你仍會起反應。當然如果有人說些難聽的話,無疑你會起反應!
所以對我們來說,我們要知道我們不是隨意地起反應,我們並沒有低級到起反應的程度,我們在一個非常高的位置。我們的工作是什麼?正是去享受,享受一切,這享受是上天的祝福。你甚至能享受混亂和折磨,如果你能明白這個道理—沒有什麼能影響到你的靈,它才是真正的光,你自能享受一切。無論你遭受什麼痛苦,無論你覺得什麼令你不安,但其實這靈體的寧靜之光使你得到絕對、完全的喜樂,而且你也會把這種喜樂給予其他人。你不用設計、不用計畫怎樣給予快樂,你會自然而然地給予(他人),而且這個過程毫不費力,自然而然。因為你在霎哈嘉瑜伽的境界,在霎哈嘉瑜伽的境界你只是靜觀一切。你感覺這猶如一齣戲劇,有不同的風格,不同的類型,你只是觀看著,從中得到喜樂。觀看時,重要的不是“我喜歡這個、我喜歡那個”,不是這個“我”喜歡,這是自我。自我使你遠離喜樂,即遠離實相。這世界上所有你認為麻煩的事情,如果你從另外一個角度,從霎哈嘉瑜伽的角度去看,你就不會感覺到這些麻煩。但是你必須達到更高的生命存有。這個更高的生命存有應該在你內在建立起來。
幾天前我跟一班官僚見面。我告訴他們我知道你們收入不高,你們可能會覺得其他人有較高的收入和較多的福利,但有一個方法能令你真正享受工作。如果你擁有愛國心(Deshbhakti對母親國度的虔誠),如果你愛國,無論付出多少你都不會在意。你想要付出一切,而且能渡過各種所謂的饑餓和焦慮,還能若無其事。同時,你的情感變得非常深沉。例如你在旅遊時突然發現有人病倒了。你能憑生命能量感到這人病了,你的憐憫和愛立刻就流向這個人。你會嘗試幫助這個人。可能的話,你甚至嘗試醫治這個人。你像海納百川一樣的接收他所有的問題,但這不會對你造成任何傷害,也不會給他帶來麻煩。一個大愛無疆的人,擁有至高的力量,卻不會炫耀他的力量,也不會在乎自己的重要性,如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱算得了什麼?
那些已到達了霎哈嘉瑜伽境界的人是偉大的藝術、音樂及思想的創作者,這就是為什麼這些作品都留存至今。很多人創作,但他們的作品卻無人問津,然而那些自覺的靈,無論他們創作什麼,都是來自永恆的本質。因為他們在永恆的海洋中,在純潔的海洋中,他們完全沒有傷害人和麻煩人的念頭,他們時刻受到保護,他們不會被傷害。當你們進入神的國度,誰還敢傷害或麻煩你們呢?
我在霎哈嘉瑜伽士中看到了昌盛,他們十分慷慨,明白事理。我不必去講課,告訴他們現在不要做這不要做那,不,不用了。那些在霎哈嘉瑜伽中尚未成熟的人應該嘗試成熟起來。對於還未成熟和帶來麻煩的人,不用為他們擔心。你們應該有同情心。你們真應該同情那些還未成熟的人。
我覺得今天是個偉大的日子,因為我這三十年來四處奔波,把你們這麼多人集結起來。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,這裡只是冰山一角。所以這是將要發生的事情。這些事情有人形容過和預言過。諸如此類的事情將會發生,許許多多的人會得到他們的自覺。
當然這是難以置信的。但正如現在你們看到的,我們都是一體的,這是多甜美的感覺。這裡沒有爭辯,沒有鬥爭,沒有壞念頭,沒有人喜愛低俗的東西。他們令人愉悅並擁有善解人意的品質。我曾看見他們成為詩人,譜寫美麗的詩句。我曾看見他們成為演說家。我也曾看見他們成為很好的組織者。然而有一樣東西是很重要的,那就是謙卑,你們應該是個謙卑的人。一開始我就說了,現在我還要說的是,你們吸引人的地方就是你們的謙卑。你們應該成為謙卑的人。不要認為你是個特別的人,或以為自己是十分重要的人。一旦你覺得你是個重要的人,那麼你便不是整體的一部分。如果我的一隻手開始覺得自己重要,這是愚蠢的。一隻手怎能是重要的呢?所有的手都需要,所有的都是需要的,雙腿也是需要的。身體一部分怎能這麼重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何時何地開始有這種想法,那我必須要說,你不是在霎哈嘉的境界中。
我的努力是要帶領你們進入那自然而然霎哈嘉的美麗境界。在那裡你們絕對與真我合一,與自然合一,與你們身邊的人合一,與你們的國家和其他國家合一,(當你到達了這個境界)在每個地方,在整個環境,正如他們所說,整個宇宙 (Brahmand)成為你們的一部分,你們不會和它分開,而是與它呼應,你們可以稱之為“Ninaad”。 顯而易見,這是與你們自身存有的呼應,與你們生命的呼應。這不是物質層面的進步或是其他東西,而是靈性層面的升進,那是最高的。在每一個國家的每一處,都有這樣質素的人,而且直至今日,人們還記著他們。同樣道理,在你們的生命中,在你們的創作中,在你們的工作中,在你們能做的任何事情中,你們都將代表著一門非常偉大的,關乎實相的知識。
現在我們唯一要做的是決定:我們要給多少人自覺?我們能為自覺做些什麼?我們應該做什麼?這是唯一要做的事情。如果你們以完全自覺的狀態,持續做這件事情,你會驚奇地發現,這一過程就像在攀登一座大山,當你到達山頂,你將會一覽無餘,並且感到非常滿足。儘管你們當中有些人還在攀登的過程中,但不要緊,沒有問題,你們可以繼續攀爬,你們必須尊重自己,愛自己,明白你們必須達到山頂。一旦你到達了山頂,你將會知道你就在那裡,你的所有的愛、情感及所有的一切傾瀉而下,並從山頂向山下流淌。
如果這是你的生活,這是最偉大的生活方式。不要去理會所有其他人:那些政客和所有被認為很偉大的人。你們比他們高很多,因為在霎哈嘉的生活方式中你們已經被打造得像鑽石一樣,這是非常令人滿足的,也是絕對的平安。它賜予你們喜樂、賜予你們平安、賜予你們能力、賜予數之不盡的東西,你們頂輪中的千片花瓣都受到啟發。上天知道你們在這種狀態中所能得到的一切,你們融入浩瀚的千片花瓣的頂輪之中,在那裡,人們得到一切關於科學的知識,一切有關偉大發現的知識。
所以人們要建立自尊,自尊和自以為是是不同的。你們應該尊重自己。尊重自己,你們就會變得謙卑。你們會變得非常有愛,因為你們擁有愛的能力,而非外力強加。
我承認雲從海裡升起,再降下雨水,但這只是他們生命的迴圈工作,它們對此毫無意識,它們不會想,它們正在做什麼偉大的事情,因為它們就在迴圈之中。你們不在那迴圈之中,你們仍然在工作,而且沒有感受到任何自我的重要。你們這樣做,因為你們必須要這樣做。
另一個迴圈,不是自然界的迴圈,而是另一個覺知的迴圈。在那裡你們覺知自己在做什麼。同時你們非常謙卑,非常有愛心,非常和善。你們不會打罵任何人,不會苛責任何人,你們能應付最難相處的人,如果有人行為滑稽,你總能為他提升靈量並感到滿足,如果你悄悄地替那人提升靈量,那也好。如果你不能提升靈量,那麼算了吧,放下他吧。他是多難相處的人,他可能是塊石頭,對於一塊石頭,你能做什麼?你不能讓愛、尊嚴、這類特質流向他。這對鐵石心腸的人是不可能的。放下他,這不是你的工作,完全不是你的工作。我會要求你:首先看看自己到底有多麼謙卑,你們要非常謙虛。這是你們的裝飾,這是你們美麗之處,你們擁有愛,那是純潔的愛,沒有欲望或貪婪。你愛其他人,只是因為你在愛中。第二;因為你被賜予平安,你們絕對在平安之中,並且你們會驚訝,當你們在平安之中,智慧便會來到你們身上。你們會被視為最有智慧的男士,最有智慧的女士,因為你們在平安之中。只有在平安中,你們才能發現真理。你們能發現想要的所有問題的解決方法。你們變成十分智慧和明智的人,遠比其他人更偉大。你們絕非普通人。你們擁有喜樂。喜樂是不能以語言來形容。像我多次告訴過你們的那樣,這種純粹的喜樂,不是開心或不開心,只是喜樂,你們只是享受,享受所有,享受每一個陪伴,每一件事,每一個場景,享受所有在你生命中的點點滴滴。你們都懂得怎樣去享受一切。
你看,單是喜樂就有無限的包容。我記得有一次我和我的女兒、女婿去看一些歷史遺址,為此我們要攀爬很久,攀爬了大概三小時,我們自然都累了。在那裡有一個由大理石做成的休息處,我們說不如在那裡休息一下。當我們分散開時,他們說:“為什麼我們要千辛萬苦地來到這裡呢?”大家都很不情願。忽然間,你知道,這裡有一處有趣的地方。忽然我看見一些大象的雕塑,我因此說:“你們能看到那些大象嗎?每一隻的尾巴都不相同。”他們說:“媽媽,你怎麼能看到大象們的尾巴呢?我們都這麼疲累。”我說:“你們也能看見,你們來看看。”因為這喜樂將你們從無意義的思緒中轉移。你們只用說:“這思緒都是毫無意義的。”你們只是轉移你們的思緒,這就是你們獲得喜樂的方式。去做給你們帶來喜樂的事情。
假如這裡有個無趣的人,你只會看見那乏味背後的幽默,那個人是怎樣使你乏味的?你就能從中學會以後不要令別人乏味。
這種喜樂有這樣的特性,能教你看見每事每物中的快樂本質。如果你有個壞朋友,好罷,你依然能享受,因為你看見他有多壞。當然,如果你有個好朋友,你也總能看見,但(無論好壞)你不會有批評他們的念頭。批評從你的腦海中溜走了。你對同一件事物的思維立刻從荒謬轉變成有趣。所以你不去批評,而且不覺得這是不好。
有時候人們會驚奇我如何能夠包容這些人,但其實我並沒有去包容,無論他們幹什麼,我都沒有放注意力在他們身上。如果你們有這本質,我們可以稱之為一種狀態,在那狀態中你是完全在Turya的境界,如卡比爾(Kabira)說過“Jab Mast Huephirkya Kolin”,這個意思是“當我已進入喜樂的境界時,為什麼我還要說什麼?”就像是一種你必須明白並尊敬的秉性。它在你們內裡,尊敬它,不要將它與他人比較,其他人跟你們不在一個層次上,所以你們是在不同的層次,而且你們只是試著去享受它,永遠不要感覺自己比別人更高或更偉大。不,不要這樣想。你們要感恩的是,你們沒有與所有那些滑稽的念頭和可笑的生活方式混合在一起,在那裡你不停地批評“這些不好,我不喜歡這個”。你是誰?你不認識自己。當你說“我不喜歡這個”,你就不認識你自己。你怎麼知道你不喜歡?我曾見過一些知識很貧乏的人,他們對什麼都知之甚少,只是批判別人。我不明白原因何在,為什麼會這樣呢?但可能他們終日只想著自己。這是很常見的。但如果你們知道那絕對知識,那麼你們就變得非常謙卑,絕對謙卑、甜美、溫柔和善良。
今天是個重要的日子,對我來說也是。我沒有想到我會活這麼久來見證這美麗的日子。因為按照別人的標準,這畢竟是個非常艱苦的生活,但它給我的最大喜樂,就是讓我創造了霎哈嘉瑜伽士,聆聽他們,和他們交談。他們如此甜美、和善和令人尊敬,所有這些對我幫助很大,我必須感謝你們。有了你們的支持,有了你們的幫助,有了你們的理解,我就能實現這個目標。如果我能靠自己去實現它,我永不會要求你們的幫助。但你們就好像我的手,我的眼睛。我非常需要你們,因為沒有你們,我就無法成就。就好像調校頻道,除非而且只有你有這些頻道,否則作為太初之母或其他什麼又有何用?你怎樣調校那頻道呢?如果那裡有電流,那裡便需要有頻道,否則這是個靜止的東西。同一道理,我總是感覺我需要有越來越多的頻道。當這成就時,我的靈真是在非常非常高的狀態。我為這天已經來到而再一次感謝,並且衷心地祝福你們,現在你們已承擔起這責任。你們是霎哈嘉瑜伽士,所以你們有責任去給其他人自覺。不要把它只留給自己。這必須給予其他人。你們能解釋,你們能和他們談話,你們能非常理解他們,嘗試明白他們並和他們談話。你們必須給別人自覺,否則你們不會感到完整。為了要感覺完整,你們必須給人自覺。
願神祝福你們。 […]

锡吕.克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

锡吕.克里希纳崇拜
1999年9月5日 意大利.坎贝拉
今晚,我们将崇敬身为宇宙大我(Virata)的锡吕.克里希纳。首先了解锡吕.克里希纳的化身是很重要的。Krishna这个字来自Krishi,Krishi的意思是农耕,祂播种灵性上的种子;为此,祂首先必须思考,就灵性上而言我们的程度到那裡?土地状况如何?
锡吕.罗摩(Shri Rama)时期发生了什麽,祂制订了许多分际(maryadas)。因为这些分际,人们开始用脑筋想,「我不应该那麽做、我不应该这麽做。」这只是思想上的一种约束,没有自然而然,这不是Sahaja。结果,人们变得极端的严肃,不多交谈、不会笑,无法享受任何事。因此,锡吕.克里希纳决定第一要务是去除人们的这种制约(conditioning),这种制约必须在人们享受自己的状态下才能去除。后来锡吕.克里希纳发现要达到这个目标的3种方法。首先祂所说的是,要变成一个自觉的灵,SthitaprAgnya。超越全部的诱惑、超越全部的自我、超越各种的制约而成为一个SthitaprAgnya(自觉的灵)。SthitaprAgnya,不会像普通人那样感觉,被事物所奴役,而是绝对地不执著(detached)。这类不执著的人不会有任何牢骚、妒嫉之类的事。这些是祂说的,但是要如何成为一个自觉的灵,祂从没说过。锡吕.克里希纳说的第二件事是,你必须工作。你必须去工作,毕竟你拥有全部的人类倾向,那就是去工作。但工作成果如何,你必须交托给神的莲足,或我们所说的,神圣的力量。 这是祂的另一个戏法,因为祂了解人类是如何的被扭曲,有怎样的自我(ego),如果告诉人们一些事,他们将怎样的曲解。所以,祂转个弯利用别的方式告诉人们其中的荒谬。
不论我们做了什麽努力,你的自我(ego)仍原封不动,因此做不到把工作成果交托给神的莲足,非常不可能。所以,锡吕.克里希纳造就一种无法转圜的情况,一阵子过后人们就会了解不能做这件事,然后打消这个念头,或者把每件事都交托给神圣的莲足。这就是祂预备农田的方法。第二件事,祂说:「Pushpam Falam Toyam,」花、水果和水,不论你供奉什麽给我,我都接受,但你必须是ananya bhakti的供奉。Ananya的意思是,完全一心一意的虔信(bhakti),没有夹杂其他的〔什麽〕,这是唯有在得到自觉之后才可能〔做到〕。只有在得到自觉之后,你才能把你的工作成果交给神圣的莲足,也只有在得到自觉之后,你能有ananya bhakti,意思是,一心一意的虔信(devotion)。
祂因为人类是如此的複杂,而设置了许多荒谬的制约。许多人告诉我:「母亲,我们正在做Ananya bhakti。」怎麽做的呢?「因为我们在街上唱歌、随时都讚颂神的名号、我们将会去Pandarpur,您明白的,衣衫褴褛的,一整个月我们沿途边走边唱。」祂绝不会给予这种荒谬的虔信念头,祂想中和掉的,正是人类认为这样做就是虔信的荒谬行径,那样不是!Ananya bhakti(一心一意的虔信)只在当你是一位已自觉的灵,当你与神圣的连结,而不是其他什麽的,才可能做到。这就是为什麽祂试著用3种方式对付人类及人类的愚蠢,因为祂想,如果我直接告诉人类,「这样做、那样做,」那他们会说:「当然,我们有做!但我们还是没有达到。」在印度,有个大型的祭仪(cult),我们可以这麽称呼它,人们汇集到Pandarpur,一整个月他们衣衫褴褛的行脚、唱歌,一路上他们不断的在不同的地方进食。依据他们的说法,这样就是Ananya bhakti(一心一意的虔信),他们什麽也没达成,他们变成病的很重、非常累,还有一个很糟糕的晚年。但谁能跟他们说呢?他们全部迷失在里面。所以,这个方式我们可以揪住人类,显示出他们的愚蠢。许多人来问我,我已告诉过你的问题,「为什麽我们对锡吕.克里希纳做那麽多的虔信,却什麽也没达成呢?」
锡吕.克里希纳是为耕作而准备好田地的那位,我们可以说祂就像是一位非常伟大的农业家,所以,祂的名字是Krishi(农耕),Krishna(克里希纳)。我已经告诉你很多关于祂的事,为何祂的名字是Krishna(克里希纳)、谁是Radha、谁是克里希纳及其他的一切事。但当祂谈这些事时,祂同时也说你必须变成SthitaprAgnya(自觉的灵),那就是他们称的Gyanyoga。Gyan的意思是知识,所以,你必须得到绝对的知识,祂没提要如何得到。你已知道什麽是绝对的知识,在霎哈嘉瑜伽里,你可以在你的手指感觉到它的存在。还有一件事是祂的专长,就是在人身上创造判断力。祂想,人们用愚蠢的行为做过一切事后,也许能长出判断力,知道用这种方式无法达到任何事,必须要先得到自己的自觉。判断力是非常重要的。尤其在此时,我们面对著一种这个新千禧年的挑战,整个世界即将被毁灭,人们谈论著各种事,经由判断力去辨别什麽是好的、什麽坏的,真的很重要,人可能把一些事说成非常的好、把一些事说成非常的坏。这个神圣的判断力(Divine discretion)却是非常不同的。而且,祂是自行运作的。一旦你身在神圣的判断力的国度里,即使你想犯错,也无法犯错。我举我的例子给你,我们去买房子,那个房东像个乞丐一样,无所不用其极的。他说:「我们什麽也没有,我们没有食物,他们拿走我们全部的东西,我们快饿死了。」当他说,我们快饿死了,我们什麽也没有时,我很同情他,所以我说:「好,增加价格。」第一次我们增加价格时,他仍然说:「不,不,再提高一点,」我们再增加了价格,我告诉我先生:「你加点价,」儘管不情愿,他还是加了价。我们第三次增加了买价,房东说:「不,我们希望比这个数字再高点,再多一点。」立即地,这个判断力运作了,我说:「这些是伪君子。」我在适当的时候离开他们,坐进车里。这不是很好的交易或什麽的,我明白我是出于同情,或你可能会说是慈悲而买的。但高于慈悲的是判断力,祂说:「什麽都不用做了,你最好离开。」这个神圣的判断力是非常、非常重要的事,我们应该明白祂是如何运作的,应该满足于祂。不要觉得可惜,我们错失了一个机会或什麽的,而应该对发生了这件事感到非常快乐,你的神圣判断力已经接手了!有时候,在那个神圣的判断力里,显得你好像做错事了、你已然犯错了,但如果那是神圣的,最终就会转变成非常好。我给你一个很基本的例子,但是这也是非常真实的,当你练习霎哈嘉瑜伽。
神圣的判断力是极其重要的,在我们的生命里扮演了一个非常重大的部份。因为这个神圣的判断力给予我们我们本质的、我们真我(ourself)的、以及霎哈嘉瑜伽的真正喜悦。因此,对锡吕.克里希纳而言,第三点是令人们喜悦、快乐,但受制于锡吕.罗摩时期的一切分际,祂不知道该如何做。为了给人们喜悦,祂说:「来吧,让我们来跳舞、唱歌,玩玩色彩(play Holi)等各种事。」果真祂发明了许多不是很严肃,看起来无足轻重,却传递出喜悦的事。祂所做的事是给人们一个完整的概念,身为一个霎哈嘉瑜伽士或已自觉的灵,应该以怎样的态度面对每件事。然而并不是你必须去做这些,而是它自然成就,它是像这样运作的。在自然而然的(Sahaja)状态下你享受每件事、欢乐,这就是祂的想法,在人群里创造喜悦感。有许多的评论家批评祂生命里的这一部份,根据评论家们的说法,宗教的意思是你应该在20岁时就变老了,像个80岁的老人或类似的事,好笑的想法,这是虔诚信仰的成果。
祂谈到喜悦,但祂从没谈脱离关係,祂从没说你要放弃你的家庭、放弃你的小孩、放弃一切,从来没有过。祂说你必须享受,不执著的享受。对人们来说非常难以了解,怎麽可能不执著?其实执著,你才绝对无法享受。如果你对某事执著,你无法极致的享受它。就像,假设你执著于你的小孩。非常简单的例子,你执著于你的小孩。因为执著于你的小孩,你担心那些不应该在那裡的事情,那样无法给小孩喜悦。你不允许你的小孩外出、或跟人说话,在小孩身上加诸许多的限制。相反的如果你真的有神圣的判断力,你会知道他该跟谁说话、该去哪裡、该享受什麽,你将看见他享受他的人生。对任何事的任何执著,不会给你相关人、事、物完整的视野,如果你是不执著的,那你会从高于他之上的角度看见全景。如果你是不执著的,你同时变成无思虑的觉知状态。就像我现在说的,看,在那裡的地毯。非常、非常美的地毯。如果地毯是我的,我将随时提心吊胆,因为我执著于这些地毯不该被弄坏、可能会出差错。但如果我不执著,我将看著那些地毯,我会看见什麽?喜悦!製造地毯时被艺术家放入的喜悦。那个喜悦真的试图也反映在我内在,那个喜悦来到我内在。对任何什麽有执著,会有快乐,但不是喜悦。因为喜悦是单一的,快乐则是二面的,有快乐跟不快乐二种。所以即使我试著享受某些什麽,我仍会想还有这个、这个〔问题〕点存在。但喜悦是无所不在的、没有界限,你只是溶化在喜悦的海洋里。这就是锡吕.克里希纳的想法,这样就省略掉了这些分际。
当今,我们看见许多事的分际真的都没有用。例如,你已经发觉的宗教的分际。看,当他们生活在分际里时,发生什麽事?他们有点凝固,或他们内部有各种孳生。就像池塘是绝对地被约束,不像河流那样流动。类似那样,你看,依循这些分际,却变成某种封闭的心灵。当你遵循这些分际时,就会开始想,「我应该做还是不做、我能享受或不能享受。」依循这些分际,只是扼杀了喜悦。现在,我们有其他的分际,关于…例如,宗教。许多人喜欢来霎哈嘉瑜伽,但因为他们宗教里的一些分际傻事,他们不能来。他们想,这是我们的宗教,儘管他们不了解。虚假变成了分际,他们不了解所谓的分际,实际上是宗教制定出来的。你看看现在的回教发生了什麽事?因为这些分际,他们想要成立另一个国家、这个事、那个事。基督教也发生同样的事,印度教也是一样。所有这些分际真的使他们完全停滞,他们逐渐的粉碎自己以符合这些分际。只因为人家这样说,所以他们就照做,完全没有判断力,被蒙骗到完全看不见什麽是对、什麽是错。但在接触霎哈嘉之后,你能看见。当你能看见,对于他们你能一笑置之。再来,我们有社会分际(social maryadas)。社会分际存在著,有时当抛弃了,也会变成非常可怕。就像在西方,女人认为她们穿得越少就越美丽,这是她们已经起头的新事件。这是件荒谬的事,如果你看到这背后的判断力所在就非常简单。我们曾是动物,现在身为人类却不想穿任何衣服,是因为我们过去是动物。这是动物的遗传,这就是为什麽许多女人不想穿完整包覆身体的衣服,那只是动物的行为。人们想放弃分际,好的分际也是,说著:「我们不想要任何的分际,我们是自由的,我们可以做任何我们喜欢的事。」但在这个自由里,你达成了什麽?你的动物本能在这个自由底下运作著,你自认为是非常自由的人。
我们还有各自国家的分际。神并没有成立不同、不同的国家。有不同的国家存在著是事实,但有著多样性。人种的多样性、地方的多样性,这些多样性必须当成某种艺术般被接受,我们不应该被「我们是美国人、我们是印度人、我们是这个、我们是那个」之类想法给破坏、给混淆了,你不是!现在,接触霎哈嘉瑜伽之后,你知道你们全都是霎哈嘉瑜伽士,不属于任何国家。这个国家可能属于你,但你不再属于这个国家。我的意思是,今天的工作是去了解,你是否真的想关心所有的国家及一切?再来你必须做些工作。做些霎哈嘉瑜伽的工作,如此,人们才能甩掉这些为领土、为这个、为那个而战的愚蠢念头。这些在世界各地进行著,「我们想要这块地、我们想要那块地」。土地是神的,不是人类的,为土地而战有什麽用呢?我不明白。但这种混乱存在著,这种幻象持续著,人们为这个混乱及幻象而努力到达极限,破坏了自己的及自己小孩的生命。许多人迷失了。我应该说,许多人在精神病院里,因为他们到头来是待在某种难民营里。他们拥有好的房子、美好的生活,最后却变成难民,为什麽?起因是他们相信他们可以拥有他们自己的土地,他们可以拥有自己的地方,他们应该住在那裡。这个念头会产生,我想来自某些愚蠢的领导者想拥有自己的土地,这就是为什麽人们会为土地而争斗。完全没有需要去为土地、或为你的国家、或为这个、或为那个而争战。但情势是这样的,除非直到你战斗,你无法得到真理。这就是为什麽,如果你记得锡吕.克里希纳告诉阿周那(Arjuna),「你战斗,你必须战斗,那是你的工作。你必须跟这些人战斗,因为他们没有依著正法(dharma)过生活。他们是反正法的,所以,你必须战斗。」这就是为什麽祂的战斗被认为是正当。因为战争过后,他们得回他们应得的,他们以前是被欺骗了。这就是锡吕.克里希纳说的,你不应该变成这些人的奴隶,而是反击。
所以,在神圣的判断力里,战斗也被认为是正当的。「你必须奋战」仍是神圣的判断力,因为你不想要成为奴隶。如果你是奴隶,你就不好了,所以,你可以战斗。可是人们开始为分裂或为领土而战,这是不对的。相反的,我们绝对不可以想要从主体中分离独立出来,这会製造出许多问题。现今,我们相信的是全球性的宗教,我们相信的是全球性的领域,我们不用要求什麽。无论你去到哪裡,你就是那个地方的公民,任何人在任何时候想去俄罗斯(Russia),所有的俄罗斯人都将与他一起、去美国,美国人也将与他一起。这就是为什麽,因为这些是人类整体的想法。如果人类全体得到转化,就不会有任何战争的或建立领域的问题。
这是锡吕.克里希纳的神圣的判断力,仍然存在于我们内在。如你所知的,这是锡吕.克里希纳所在的喉轮(Vishuddhi chakra)之一部份。当祂上升至顶轮,上升至那个层次,那麽祂变成宇宙大我(Virat)。宇宙大我的轮环在头的这个位置,在额轮(Agnya)的上面。这个宇宙大我是锡吕.克里希纳的形相,祂上升超越额轮。当你上升超越额轮,你变成宇宙大我领土的一部份,我们可以这样说。因为除非直到你超越自我,你仍然是与你自己本身及错误的分际观念牵扯不清。但是,当你上升超越自我,你变成宇宙大我、高贵的人物。那时,你身在宇宙大我的土地里,而宇宙大我的力量是巨大的。
如同阿周那所看见的宇宙大我的形相,宇宙大我的力量变得如此巨大,以致于祂的运作是全面性的。祂是以这种方式运作的,你人坐在这裡,祂却可以在任何地方起作用。如今,你已经见识过了,人们说了无数次:「母亲,真的是奇蹟!我的母亲生病了,她人不在这裡,我只是祷告,她就好了!」这全归功于宇宙大我的力量。宇宙大我的力量可以穿透进入人类的精微层面,以这种方式,我们与每件事物都有关联,我们不是单独的。就如同每滴水都与海洋有关联,我们也与整个宇宙有关联,当你变成宇宙大我的公民,那麽,与你有关联的一切也得到你的能量、你的想法、你的野心,你的一切都透过祂传递出去,而且起作用。你已经见识过你生命里发生的许多奇蹟,那是宇宙大我的力量(Virat Shakti)所成就的。
因为这样,你必须知道怎样崇拜宇宙大我。首先,你必须上升超越你的自我(ego),这非常重要,不然你如何能崇拜呢?你的自我(ego)卡在中间,你如何能上升到宇宙大我那点呢?你必须通过你的自我(ego)。一旦你高于你的自我(ego),你进入宇宙大我的国度。那裡的国王是宇宙大我,你则是时时被Virat Shakti,宇宙大我的力量,所照顾的那个主体。在那个阶段,你在某种意义上真正的变成一位宇宙人(universal personality),因为不管什麽问题都是我们普遍共有的问题,当然不必让这些问题贴縳著或联繫著你。假设,有位那个层次的人,刚好有些其他国家正在打仗,则战争会停止,那个被压迫的人会赢。你的慈悲所到之处,祂解决那儿的问题、你的注意力所到之处,祂解决那儿的问题。有时你惊讶于祂们是如何运作的,「母亲,这些事是怎麽解决的啊!怎会发生这些巧合的事!」唯一的解释是,你已经跨越你的自我阶段,进入了宇宙大我阶段。进入宇宙大我的区域是件要做的、非常重要的事。那时,你不会再想「这是你的国家、这个属于你、那个属于你」,这类归属的事结束了。那时,你属于宇宙大我,祂透过你执行祂的计划。当你整个想法改变成全球性的思维时,祂开始行动,并且祂的力量是有许多种类的。至于锡吕.克里希纳的力量是祂使用一个贝壳叫唤人们。我已经把贝壳交给所有的领导者。所以,我们现在必须宣佈及呼唤召集人们。但在宇宙大我的层次,你不必做些事。在宇宙大我的层次,人们看得见,他们会知道。他们只要看到你,他们就知道了。他们只会想「你是人类,人这麽和譪、这麽好,就像宝石,不时的在发光,」他们将印象深刻。这是经由宇宙大我的祝福而来的。当你变成那样,那麽你忘却其他的事,例如,你的高位、或任何事、或你来自一个很富有的家庭。所有这些无意义的事,实际上不是真实的。也不再想所有那些你想置身其中的事。人们喜欢炫耀自己的财富,某些人非常喜欢说明他们自以为是的自己。但这个案例,是一位已经上升超越他的自我(ego)的人,他是宇宙大我的力量之一部份。进入了宇宙大我的国度,他知道自己非常渺小。跟宇宙大我相比他是非常渺小的,他仅仅是溶化进入那个力量里,我们应该这样做,我们应该谦虚下来。我们应该谦虚下来,并且明白不论我们拥有什麽力量,若使我们变得自大了,我们就应该丢掉它。
我们不应该有自我(ego),应该把它摆脱掉,真正的达到那个被称为「宇宙大我的力量」之公民的状态。
愿神祝福你们所有人。
当你进入宇宙大我的国度,你必须像小孩一样。在那裡你是小孩,身为小孩你进入。如同基督说过的:「当你进入神的国度,你必须像个小孩。」这就是现今你必须做的,你们全都要天真无邪如同小孩。你必须天真无邪像小孩那样。 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉  1999 年 8 月 1 日
我們來卡貝拉已整整十年了。你們應能想像,這十年間,霎哈嘉已經在好好發展。
今天,我們會做導師崇拜。我說過,你們全都是導師,你們想敬拜我導師的形相,沒問題。但你們要明白,毫無疑問,你們已成為導師。因為你們都擁有知識,絕對的知識。因此,可以說,你們都已成為導師。這是毋庸置疑的。要明白,你們已經到達能提昇別人的靈量,能給人自覺的層次,也能知道什麼是絕對的知識。
認識絕對的知識是重要的,但真正吸收掌握絕對的知識更重要。雖然我們認識絕對的知識,卻未能好好掌握它。即是說我們未能深入掌握這些知識。原因何在?
我們要知道,我們都有來自動物國度的遺傳。你們從動物國度進化而來,因此,仍然殘留很多動物遺留下來的質素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐懼、略奪。這些品質全都是我們繼承的遺產,仍然殘留在我們中。我們想略奪別人的物品—不是說你們,當然不是啊—我是說還未來霎哈嘉瑜伽的人。首先,他們奪取土地,然後奪取人,把人用作奴隸;他們仍然不滿足,開始略奪別國,珠寶和類似的物品財產,只是略奪。雖然沒有任何法律權利,他們仍繼續略奪。這些行為看來很可笑,很不人道,但我們仍有這些行為,因為這是我們繼承而來的。
現在,還有很多其他品質,像妒忌之類。動物之間很少妒忌,牠們沒有我們那麼多妒嫉。我們從自己的反應和思維遺傳了妒忌。當人們妒忌時,就會奚落別人。人妒忌,想把別人拉下,若他們不能達到某個高度,就想將別人拖下。當這份妒忌抓住人類,他們就會認為,自己以嫉妒之名所做的一切都是對的。他們很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打擊比他強的人,動機就是源於妒嫉。
問題是雖然我們是人類,卻遺傳了很多動物的質素,例如我們會殘忍,會發怒,也會沮喪,就如動物一樣。還有,人會因為自己的思維而作出反應。他們思考,他們能思考,通過思考,這些遺傳下來的品質就變得有悖常理。例如有人想貶低另一個人,他不會像動物般,直接明確的貶低人,而是會想好一套手段、方法,想清楚怎樣做。人類的最大問題是他們仍然遺傳了很暴躁的脾氣。這種暴躁的脾氣要受到控制,亦要被人看到。當你看到不喜歡的東西,不合你心意的事情,就會立刻激動起來。
我剛看見,他們把糖果,不是樟腦放進去。對,是糖果,他們用火柴盒,想用火柴盒裡的火柴點燃糖果,這樣當然不能燃起火。他們試了一次又一次,我因此告訴他們:「讓我看看這是什麼?」原來是糖果,若是樟腦,必定能點燃起火。
人的質素也一樣。只要少許的挑釁,人就會發怒,感到不安,那麼,他有這種質素,做導師就不大好。導師不應突然發怒,不應生氣,不應想壓迫控制人。
有人會問:「那麽我們該怎麽辦?」有另一種方法,我們叫作「愛」。用愛取代憤怒。若你用愛和慈悲待人,就不會生氣,也不會令他人生氣。憤怒招惹憤怒。如果你生某人氣,他或許不會反駁,因為他害怕你,但在他的心裡,會想怎樣報復:「總有一天,我會讓他後悔,當初為何要對我發怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,請你明白,愛是唯一解決問題的方法。現在假設集體靜室出了些問題,若你因此惱怒某人,那會怎麼樣?那個人就可能對你懷有恨意。若他是好的瑜伽士,或許會意識到這樣做不對;但若他不是好的瑜伽士,還未有足夠的能力去理解這是不對的,他會怎樣做呢?他只會想:「這個人羞辱我,故意激怒我,我要報復。」
動物世界很少這種行為。除少數動物外,我不認為動物會相信報復。有人說若你傷害一條蛇,牠會喘息一會,再回來報復。這是蛇的其中一種質素。當我們看看不同的物種,可能會發現自己也有某些動物的質素,可能有很多人也像蛇一樣。若我們內在有蛇的質素,那麼任何人傷害你,你就會一生記住:「他傷害過我,我總有一天會改正他,我一定會報復。」若你內在是蛇,就有這種情況;若你內在是老虎,你就會很殘暴,一些小事也會令你生氣,發脾氣。
這樣的情況是不太理想,因為我們仍在動物的層次,仍然受制於我們內在遺傳下來的質素。因此,我們要注意,要成為好的導師。就好導師而言,你必須擁有平安、慈悲和愛的性情。畢竟,我們要明白,人類仍然擁有從動物遺傳而來的質素,有些人多一點,有些人有這種質素,有些人有那種質素。因此,若你惱怒某人,對他和對你都沒有幫助。但若你是充滿愛心和慈悲,你向對方解釋問題所在,你其實想怎樣做,我告訴你,這才可以將事情改善過來,他一定會有所改進,並感受到你的愛。
當然,有時候你需要寬恕這類人,絶對應該寬恕他們。這不代表若他犯錯,犯各式各樣的錯,你仍然寬恕他,讓他繼續錯下去,不是這樣。「寬恕」的意思是「忘記」。這樣那樣的人行為不檢點,只要忘記,忘記它,完全忘記它。對導師,霎哈嘉瑜伽士的導師,這是很重要的。
我必須說,其他的導師不是這樣,他們是極之,我要說極之脾氣壞,常常向人發脾氣。我遇過一個導師,他跟我說:「母親,你對他們太好了。對他們這麼好是不能令他們變好的,我已經受夠了。」他說:「我曾經培養兩個人成為導師,其中一人已迷失在金錢裡。「叧一個怎麼樣呢?」「叧一個沉迷女色。」我說:「沒問題,若他們迷失了,就迷失吧,但若你能以愛和關懷使他們醒過來,你最好說服他們。」因此迷失的人…。因此,作為導師,你必須判定他們仍留有從動物遺傳下來的質素。第二個問題更差勁,就是人類會思考。當然,動物也會思考,這全是制約。牠們的行為是根據牠們的制約而行。但牠們沒有自我,沒有像人類那樣發展自我。
很多導師也有很糟的自我。他們的第一個自我是,我見過其他的導師,他們告訴我:「我們付出這麼多,付出很多努力才到達這個層次,我為何要給別人自覺呢?」又或當這些導師看到其他人得到自覺,他們就問:「他們做過什麼?為何他們可以得到自覺?」作出比較,他們把自己的狀態,自己為到達這狀態所付出的一切,跟別人付出的一一作出比較。因此,他們用各種酷刑,各種花招來折磨人。例如,他們要徒弟倒立,要他們放棄家庭,做這樣那樣的事情,有些導師甚至打他們的徒弟,要他們長時間留在水中,單腳站立等等。他們就是這樣懲罰徒弟,最差中的最差是他們會用木棒或石頭虐打他們的徒弟,他們就像這樣。這些師父不想談話,不想聆聽別人或求道者的訴求,不想知道他們想得到怎樣的待遇。
這些憤怒,這些殘害折磨人的行為,在過去可能還可以。但是,你們要知道,有霎哈嘉瑜伽後,不再需要這些行為了。完全不必體罰你們的徒弟。現在,連精神上的懲罰也不用了。
就好像有些人會不停對自己的徒弟有要求。例如當領袖發現徒弟犯錯,他就會不停的說:「現在你是這樣,你的父親是這樣,你的祖父是這樣,還有你的曾祖父也是這樣。因此,你也是這樣。」這些領袖說盡各種傷害徒弟的說話。傷害別人,完全幫不了他們。就如若你走路時受了傷,就不能走下去。靈性昇進也一樣,若你受傷,就不能走下去。因此,不傷害人是非常重要的。若你不斷傷害別人,你就不是好導師,不是真正對徒弟好,真正了解他們的導師。
霎哈嘉瑜伽則是另一回事。因為不用任何的苦行,任何懺悔,任何告解,你們就得到霎哈嘉瑜伽。什麽也沒做!以你本來的模樣,就得到自覺。不用倒立,不用放棄丈夫,放棄妻子,放棄家庭,全都不用。不管你穿什麼衣服,處於怎樣的境況,你都得到自覺—這是事實。你無需付錢,也不花任何力氣,不用做什麽,只要坐在你原來的地方,就得到了自覺。
得到自覺的經驗證實你擁有愛和慈悲的力量。從你的愛中,你得到自覺。我們從不知道會這樣。就如我們很渴望給人自覺,我們想到村莊裡,給人自覺。為什麼?為何我們會這樣做?不是為了任何名譽,任何回報或是什麽,只是源於我們內心感受到的愛,「為何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你盡力幫助別人得到自覺。
現在,你已成為偉人,你關心別人。別人墮落,誤入歧途,他們在做錯事,你因此感到很沮喪苦惱。你想幫助他們。一旦你有這種體諒,你就知道自己該如何對待別人,就是,你要有導師的言行。導師通常都不用對別人說任何嚴厲的說話,最多只是告知他們,他們犯了什麽錯,要以溫柔的態度告知他,好使他不會感到驚愕。
有些人有太多的依戀執著,例如對家庭,對妻子,對丈夫,對孩子或對任何人的執著。即使他們來霎哈嘉瑜伽後,仍留有很多執著。不要緊。問題是有這些執著下,他們能走得多遠,能持續多久。你要破除執著。若我說,你不能破執;這是一種精神狀態,破除執著是一種精神狀態。說到要為他們做點事,你就盡力幫助他們。你要是沒有執著的人。那麼,怎樣形容執著的人?執著的人常常為別人擔心,他們只想著某些人,完全不會想霎哈嘉瑜伽,只會想著他們依戀的人。他非常敏感,你不能說任何關於他的兄弟姊妹或某人的事,不然他會跳起。人們也會對自己所擁有的名稱執著。譬如說,他有某種名聲,或佔某個位置,他會怎樣呢?你絕對不可以質疑他,不可有任何異議,因為他是認同於自己的名聲位置,他以為自己很了不起,這是他的一生取得很高的名譽地位。他是過於依戀執著,他也要他的導師尊重他的執著。
現在,你們怎樣解決這個問題?譬如有人很依戀他的妻子,以此為例,那麼,你就不要跟他討論和爭辯,完全不要這樣做,因為他仍是很慢很慢的走向這個層次,他還不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那麼,你可以做什麽?若他仍依戀著妻子,由他吧。上天自會成就。你會知道他想的,做的和決定的都是錯的。一旦他自己發現,就自會放棄依戀。但若你不斷的告訴他,跟他爭論,事情就永遠不能解決。
因此,你要明白,作為人類,也作為霎哈嘉瑜伽士,我們都有問題。這些問題會慢慢地溶化,不是因為任何爭論,不是因為說了什麼,而是因為愛和慈悲。
若你對人有愛,你會很驚嘆,百分之九十九的人都重視愛。我要說這是人類的第三種質素。人的第一種質素是來自遺傳;第二種質素是能夠思考;第三種就是重視愛。人若愛別人,對方自然會很重視那份愛。這是因為他想︰「這個人愛我,不是為了我的財富,我的美貌,不是這些東西,他就是愛我。」這份愛的念頭,就能令他很容易完全不會依戀愛他的人。怎會這樣?現在事情看來很有趣,若你喜歡某人,愛某人,那麽你就要不依戀。只有通過霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神狀態是你完全不執著,完全不依戀,我們怎能做到?
譬如,我有一個女兒,我不依戀她,從不打電話給她,也不會擔心她,因為在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,為何要打電話給她?為何要與她傾談呢?為何要要求什麽?完全沒有這個必要。只是透過能量,你就知道某人現在的情況。因此,你看來好像完全不依戀某個人,一旦你發覺能量向你顯示某人出了一些嚴重的問題,你會怎辦?你會將全部的注意力投放在這個人身上,放注意力在他身上而不是依戀著他。
依戀不能解決問題,解決問題的是我們的注意力。若你仍是很執著,你的注意力就只是執著的注意力。這種注意力不是為每個人而設,注意力卡住了,只停留在一個你認同的人身上。你們要瞭解,我們可以說,實際上,認同於某個人並不是放注意力在這個人身上。
若你已到一定的層次,你的注意力就會產生效用。每當你把注意力放在需要你關注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因執著於某個人而每時每刻浪費你的注意力在他身上,你的注意力就會很疲累,不能起作用。這是一件很矛盾的事情,若你依戀著某人,你的注意力就沒用了。反過來,若你不依戀某人,就可以做任何事情。現在,我要演說,好吧,我在演說;當我要做菜,就做菜。若你每時每刻都想著某個人,每刻都想跟那個人有聯繫—完全沒有必要這樣做。那人會妥當,為何要那麽擔心他?畢竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提昇很多人的靈量,但你卻依戀在某地的某個人,這不是好事。這種依戀令你的注意力變得沒用,完全不能發揮效用。
因此,要讓你的注意力自由。你的注意力不該受依戀限制。注意力該完全自由,那麽它才自動運作,你會很驚訝,即使你不放注意力,注意力也會自動運作。擁有這份神聖的注意力是如此重要,它只是愛,會起作用,你會驚嘆於它如何起作用。
我說的是另一個世界,不是這個世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪裡,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你會驚嘆於它怎樣成就萬事萬物。但是,你千萬不要以你的依戀執著來限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制於很細的範圍,只剩下那些依戀你的人或你依戀的人。這是為何「認同」不是導師能成就事情的方式。
就好像有一個導師和十個徒弟,導師只喜歡其中一個徒弟,他認為這個徒弟是最好的,因此應對他多加鼓勵,各方面幫助他。這樣做實際對徒弟沒有幫助。導師應該說︰「他已是很好的傢伙,已經昇進得很高,已經很深入。」因此,導師應將注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他們溝通,用親切的態度告訴他︰「你要迎上前。」你要對還沒到達,還在掙扎的人多傾談,多了解他們,要留意他們在做什麼。為什麼他們的注意力沒有改善?沒有提昇?出了什麼問題?為何上天的能量不流動於他們?你會找出原因,因為這些人沒有好的注意力,因為他們將注意力每刻都集中在某些人身上,以為自己有責任這樣做。其實他只是為自己找藉口,告訴別人︰「你要明白,很自然,我為這些那些事情擔心。」藉口而已。
若你真的不把注意力放在一個人或十個人身上,你的注意力就能看顧整個世界。它接收所有的資訊,亦發放所有資訊,讓你能做一些正確的事情去改正情況。因此,我們要提昇至沒有憤怒、沒有煩厭、沒有苦惱的狀態,完全沒有這些情緒。不論任何事情發生在你身上,你也能看清形勢,不會牽涉其中。你看到整個狀況,但同時能遠離它。那麽你才能妥善解決問題。若你成為問題的一部份,就不能把問題解決。就好像我曾經告訴你,有些人在打架,他們不能解決問題,而旁邊沒有打架的人反而能解決問題。
這是很簡單的道理。若你認同或牽涉入某個人或某件事裡,你就會迷失。因此,我們的注意力要時刻保持自由,並把它廣泛地運用在有需要的地方。我們就是要達至這種狀態。若你到達了這種精神狀態,我不是說你能為此做點什麽,這只是一種精神狀態。好了,我們怎樣可以達到這個狀態呢?只有內省,通過內省,你會明白你需要幫助來解決你的問題。首先,第一個問題是你應該如何面對自己,因為你有點兒害羞,或許有點焦躁。時候來了,你會驚訝於這種焦躁是完全沒有意義的。若你太刻意,問題就不會得到解決。但若你很霎哈嘉(自然而然),問題就自然得以解決。
說到第二點,除注意力外,我們要把所有事情交托給無所不在的生命能量(Paramchaitanya),讓它為我們解決問題。「這是問題?就讓無所不在的生命能量解決吧,我們不用在意。」因此,我們就能不依戀執著。你把整件事情交予無所不在的生命能量來處理,你不牽涉其中,遠離它。這是非常簡單的事情,若你明白,人所以受苦,是因為他們感到對我們有責任。每個人都感到自己有責任,這些事都令他們擔憂,因此,我們今天有如此複雜的社會。人們受各種疾病折磨。這全因思慮所致。透過這種思慮,想著一個人,想著問題,你只在原地踏步。在這個時候,你需要做的只是將事情交托給上天無所不在的生命能量。當你交托給上天,祂就會處理,把問題解決。
我告訴你一件事情,一個親身的經驗。那一次我在美國,我想在哪裡舉行崇拜。我因此說︰「好吧,讓他們來崇拜。他們想來多好啊!」接著他們告訴我:「母親,我們想在崇拜中送一些禮物給你。我們該怎樣把禮物帶來?」我說:「很簡單,乾脆不帶就可以了。」
但他們不理會我。他們說:「我們要帶禮物來,海關會麻煩我們,他們會對我們這樣那樣。」最後,我告訴他們前面那座大廈,正在結業清貨,我說︰「那裡會有些好東西,你們可以去看看。」我就一起去逛,我發現貨品很便宜,難以置信,很昂貴的貨品以很便宜的價錢出售。我很驚喜,所以我告訴他們︰「我能把這些物品全買下來,我付錢,你要把全部物品帶到卡納祖哈雷(Canajohari)。
怎會這樣,你要明白,當你明白「愛」是最重要,事情就會改善。愛是
真理,真理是愛。若你愛某人,真愛,任何你想與他一起做的事情都絕對是很明顯的,因為這會是很真摰;任何你跟他說的話都絕對是很明顯、很明確的,因為這是完全真摰的。因此,當你與別人相處時,你要絶對真誠。當然,你不需要說任何傷害他的話,要用明智的方法既不傷害他,亦能對他產生效用。
霎哈嘉瑜伽現在極之需要這種導師,霎哈嘉瑜伽能因此更廣泛的傳開去。首先,我們要把脾氣帶到適當的狀態。導師沒需要,我是指霎哈嘉瑜伽導師完全沒需要對任何事物發脾氣。若他們真的能做到,就省卻我們很多憂慮,很多問題,很多自己製造出來的混亂。所有這些都能輕易的得以解決。但我們心中要先有純潔的愛,不是出於任何利益或回報,而是純潔的愛,那麼,任何我們想做的事情,都能輕易完成。
導師的路途是很長的,可以不停的走下去。因為,畢竟導師要知道自己的責任,為何他們是導師。這很重要,導師是很重要的位置,他們要運用這個位置來展示對徒弟無比的體諒,而他們也要有明確的目標。因此,別人才不會懷疑他,不會認為他們別有用心,這絶不應是難以觸摸,而是要絶對的清楚明確。
今天我告訴你們這一切,因為今天是我們來卡貝拉整整十年的日子。卡貝拉對我極之仁慈。他們帶了很多人來霎哈嘉瑜伽,我告訴你們,真的很多很多人。這樣偏遠的地方,很多人都摒棄它,說︰「你能住在那裡?」他們都說著這些話。但是,這真的實現了。你們要承認,這是很好的指示,證明霎哈嘉瑜伽能創造奇蹟。
但是首要的是你要瞭解能量,若你不瞭解能量,就不能這樣做了。例如,當我第一次來卡貝拉的時候,每個人都對我說︰「母親啊,這裡很孤寂,周圍有很多黑手黨,只有六、七所房子。你要住那兒?這是什麼呀?」他們都警告我。後來,我來到這裡,我立即告訴市長︰「我打算買這所房子,明天我就付錢。」他很吃驚,為何我會這樣做?
我說︰「不用擔心,完全沒問題。」用生命能量,我用生命能量來決定這是一處極好的地方,那時候,生命能量幫了我很大忙,雖然每個人都不鼓勵我,每個人都向我描繪一幅大的圖畫,這是一處恐怖的地方。到現在,黑手黨去了那裡?他們全都離開了。
現在,想知道了解事情,你要入靜,改善你的視野,使你的視野更加清晰明確。這種視野不只是反映某些事情的某方面,還要清晰明確。通過霎哈嘉瑜伽,我們要明白,女神的保護時常都在我們的頭頂之上。你絕不會出任何錯,沒什麽會發生在你身上,它成就萬事萬物。我確信你能親身體驗到。
你們看,我們只是這樣說霎哈嘉瑜伽,你們已經入靜,進入入靜狀態。你們都感受到,終有一天,你們所有人都要變得這樣—進入入靜狀態。這種入靜的稟性或不管什麽狀態,都會散發生命能量,為你的工作、生活,為你一切開創路徑。你不用與任何人對抗、爭鬥,也不用與任何人爭論,只要入靜,到達我形容的入靜狀態。在這狀態,愛會完全包圍著你。
願神祝福你們。有一事你要明白是很重要的,你不要為任何事情走向極端,這也是人性。
譬如說,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解釋。「我不能這樣做,我不能那樣做。」類似的情況持續。另一方面,他們變得情緒化,並藉情緒之名,做出各種錯事。你們要克服這兩種情況。若你不能克服它們,有什麼用呢?自稱霎哈嘉瑜伽士有什麽用呢?你們最低限度要做到。你們必須避免走向極端,要省察自己。若你走向極端,就難以成就任何事情。你或許會生癌,一方面,你或許患上可怕的疾病,另一方面,你或許變得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知識都進不了你的腦袋。因此,你每刻都要保持平衡。透過這種平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大錯,你不要在情感上依附著她︰「噢!母親,為何會這樣?我們要原諒她。」不要這樣!你要告訴她︰「你要改善你的生命能量,要回復平衡,一旦你回復平衡,我才會考慮你的情況,才會告訴你會怎麽樣。」
但若她沒有平衡,偏向理性化,偏向情緒化,這種情緒會把你帶往任何荒謬的事情,因為這是心理方面出問題。人們可以因這種情緒而幹出很錯很錯的事情。就像即使只是唱歌,他們也很神經質,你要明白,所有這些牽動情緒的事物,可以牽引你到任何地方。
因此,你們不要情緒化,只要有愛。左面是我們稱的另一個極端。一面是情緒,另一面是理性。在理性中,你會像希特勒,對任何事情都論斷。希特勒說︰「不,這是對的,我做的全都是對的。」全部理由都是他自己放進自己的腦袋裡︰「這是對的,這是合情理的。」
因此,情緒和理性這兩方面都要好好平衡,那麼,你們就會看到,不管你做什麽,都會有恰當的效果。
再次感謝你們。願神祝福你們。 […]

格涅沙崇拜 Nirmal Temple (Italy)

錫呂·格涅沙崇拜講話:一體性(ekakarita)
義大利坎貝拉
1998年9月5日
今天我們會崇拜錫呂·格涅沙。
我想我已經告訴過你們許多有關祂和祂的本質的情況。但我們當中還有許多人沒有認識到什麼是祂的力量,什麼是祂的需要。
首先,最重要的事是尊重錫呂·格涅沙就是要明白貞潔的重要性。貞潔並不只是針對女性,男性更要遵守。
如果你有自尊,真正意義上的自尊,你將會毫無困難地接納貞潔。但是如果你沒有自尊,那麼你就會追逐一些非常低級的、可恥的事物。
因此,貞潔必須被尊重,必須被明瞭,必須被接受,這是非常重要的。這種不遵守正確的貞潔禮儀的習慣自幼年時期就發展起來,我們不得不非常小心。當我們處在格涅沙的狀態,我們不該接受這些恐怖的事。我不知道人們是從哪裡得來這些想法的,
如你所看到的,在整個世界存在貞潔的危機。尤其在西方,我們聽到過如此多的虐待兒童的事件。在神的殿中,一個人甚至不該提起這種攫取人心的骯髒疾病的名字來。但在印度,我們從沒有聽說過它,我們不知道。
當然有些人是非常非常富毀滅性的,他們無法自拔直至被送進監獄。但是對於霎哈嘉瑜伽修習者來說,照看好我們的貞潔是非常重要的。正如我昨天告訴你們的,沒有必要為自己找個男孩或女孩,那也是違反貞潔規則的。我不是說你們只能讓你們的父母做決定,而是讓霎哈嘉瑜伽來決定,因為你們是霎哈嘉瑜伽練習者。你們出生的形象來自格涅沙,祂最終成為基督。
因此你們以什麼態度對待貞潔是非常重要的。最重要的事情是如果我們的貞潔層面遭到破壞,那麼霎哈嘉瑜伽將非常非常困難,它也不會給你你本該享有的祝福。
昨天你們看到羅馬尼亞人,還有烏克蘭人歌唱得如此漂亮。其中一個原因是,基本上他們都非常非常謙卑。他們如此謙卑,以致他們放棄了有關性生活等等所有那些的荒唐念頭。所以這謙卑將教會你,(當貞潔遭到破壞時)你並沒有自尊。
伊斯蘭教裡人們對貞潔賦予了非常大的重視,重視非常大。這重視如此之深,以致先知穆罕默德說你們可以有五個妻子或四個妻子,但你們不要娶妓女。一旦貞潔離我們而去,我們不會在乎天下任何事。在許多非常高位的人身上,我們已經見過這樣的結果。這些非常高位的人自以為他們是非常偉大的,以為他們可以掙脫耶穌基督的束縛,以為他們可以為所欲為,不斷地與他們手下的婦女行為不端。他們也許私下裡如此,也許是任何其它的方式,但格涅沙都看著,並因他們的所謂懲罰他們。冒這種險是可怕的,霎哈嘉瑜伽士不會涉足。
霎哈嘉瑜伽士要首先穩定他們的眼睛,因為這關係到耶穌基督的力量。但在所有基督教國家,我看到人們眼神遊移,非常奇怪。既然基督是他們的領袖,他們崇拜基督去到教堂,唱基督的讚歌,然而卻到處是眼神遊移的人們。這些遊移的眼神絕不可能是基督貞潔的代表。
其次格涅沙的力量只能在你明智時得以彰顯,因為祂是智慧的給予者。
現如今,人們不明白什麼是智慧,這是個大難題。所謂智力上聰明並不是智慧。聰明可使你成為一個非常狡猾,非常好鬥,有時非常陰險的人。這種人可以欺騙別人,說謊,做盡所有(這些)事,還相信自己是非常非常成功。
(這種)成功絕不是一個霎哈嘉瑜伽士的標準。霎哈嘉瑜伽中的成功意味著非常精微的向霎哈嘉瑜伽交托自己。這種成功很少實現,除非而且只有當你們每天靜坐冥想來(實現)。
每天冥想非常重要。那些不冥想的人會失去霎哈嘉瑜伽,因為智慧只能借由你的內在啟迪得到成長。僅當格涅沙的力量彰顯,你才可以擁有這內在啟迪。祂是你智慧的給予者。在這智慧中,你要做的是去找到解決方案,那和平、滿足、撫慰人心的解決方案。
祂也是給你麻煩的那位。像昨天,我被告知來了旋風,許多人不得不受點苦楚,因為旋風到來吹掉了你們的帳篷。在這樣的氣候裡搭帳篷無此需要,有什麼需要呢?我不明白。但他們沒有帳篷就無法住下。你看,我可以很好地睡在外面,也可以睡在大街上,所以無需小題大做,為這些事情煩惱。要把整個家搬來,無此需要。我們不該害怕不舒適。如果你想舒適生活,那你便不能忍受任何不適,你對霎哈嘉瑜伽沒有好處。
古時候人們經常去到喜馬拉雅山,單腳站立,向神禱告,他們沒有(被)給予自覺,他們得不到自覺,然而你們都得到自覺。所以一個人不該試著讓自己變成非常非常某種貴族氣派的人。無需在意舒適,我可以在舒適中生活,我也可以在任何方式下生活,以現在的年紀。
因此你要做的是,不是去練習,我要說,禁欲主義,而是成為一個清心寡欲的人。練習意味著麻煩,但要是你從內裡成為清心寡欲的人,那麼你不會為這裡那裡的這些小小的事情起煩惱。但是我們的風格依然受造於外在的世界。我們還沒有我們自己的世界,我們隨著時尚在走,一旦你們開始跟隨時尚,智慧消失了。
我絕不是說你們不要這種時尚或那種時尚或任何其它的,是你的智慧要教導你。智慧將教導你如何調整自己,因為你們來到這裡為要升進,要在靈性的王國中達至一個非常特殊的位置。
我必須要再次強調智慧的力量。在你做任何事情之前,都需要求助你的智慧,找出這樣做是否明智。由這個練習,你將會減少你的脾氣。毫無疑問,你將會減少貪婪以及罪疚。因為一旦你開始意識到罪疚是毫無智慧的,你的罪疚將會消失。
同樣糟糕的是我們有非常多的欲望,想要這個,想要那個,沉浸在各種各樣的貪念之中。一旦你能夠理智的懂得完全沒有貪心的必要時,你的貪婪將會消失。否則你會無時無刻想著自己,想著你的健康,你的孩子,你的房子,或是你擁有的其他什麼。但是,死亡證明了沒有任何一個事物是屬於你的,你是獨自來到這個世間,而且你必須要獨自離開。這是需要理解的智慧,你無法練習它,無法強迫它,但可以通過你的靈性去吸收它。
接著發生最美好的事情是喜悅,錫呂·格涅沙舞蹈的喜悅。像是一個小孩你看到他跳舞,他是多麼喜悅,你也同樣能感受到到。同樣地,一個小孩在你的內裡出生,而你也開始變得像個小孩子。通常,小孩子沒有貪婪的感覺,沒有。他知道如何去分享。因此,在這個位置上,我們說,你變成了gana——錫呂·格涅沙的軍隊的一員,他們是非常有力量的。並且他們成就世界上的所有事情,他們活在這個世界上,但是他們的能量來源於上天。
因此,錫呂·格涅沙是Omkara。祂是女神最先創造的神祗,因為祂是吉祥的。因此,首先吉祥是為了我們的好處而創造的,我們因為錫呂·格涅沙而吉祥。
有些人,如果他們在房間內,他們會製造問題。他們總會莫名製造問題,他們是不吉祥的。但那些和平的製造者,那些愛其他人的人,是受到錫呂·格涅沙的祝福的。爭鬥有任何的智慧可言麼?你應當找出為什麼你們要爭鬥?為了什麼?為了這些非常非常小的事情,而這些你們自己就可以糾正,為什麼要爭鬥呢?如果你天性如此,那意味著錫呂·格涅沙是與你相反的。你內在的錫呂·格涅沙是沉睡的,祂的力量不在,那裡沒有智慧。
從古至今,世上那些被人尊敬的、偉大的人都是非常非常明智的,那些壞脾氣的,總是爭吵的,貪婪的,為了他們所謂的生命目標的人,這樣的人永不會被後人記住。那些都不重要,重要的是你是霎哈嘉瑜伽士,你來到這個世界上,是為了參與到全人類的解放。所以,你生命的目標應當是深入你的靈性,這才是你的目標。
達至靈的目標,你們都知道,但是你們卻不能成就。我上次已經告訴過你們,你們的注意力應當是內在的,而不是外在的。你不需要起反應。所有這些過程都會説明你變得明智,但是那些明智的人只會在對自己舒適的事物上明智。例如,他們的金錢,他們的健康,所有這些事物上的明智不是真正的明智。
假如你看到一個小孩,如果他受到很好的教養,當然,他會一直關心其他人。他會找出其他人需要什麼,什麼事情會使得他們開心。他會列出所有簡單的方法,他會嘗試取悅他人,但不是為了獲得什麼好處,或是炫耀他是慷慨的,但是在真正意義上,這些付出給他喜悅的感覺。這就是集體。
今天我將會講述多一些集體的特質,它來源於你內在的錫呂.格涅沙的努力,或者我們可以說是祂的力量。有些人告訴我,愛因斯坦編了一個故事,像是一個發現,你們如果都能在錫呂.格涅沙的祝福下變得清涼,所有人將成為一體,這是他的理論。但是我們同樣也有Phil Ward,他提出,當你冷卻氦氣時,所有的分子或者你們稱為的原子,它們開始以一種集體的方式運動。否則,它們會相互撞擊,互相衝撞。
同樣地,當我們擁有錫呂.格涅沙的祝福時,我們開始變成進化了的霎哈嘉瑜伽士,“進化了的霎哈嘉瑜伽士”的意思是你們都成為一體。這個“一體”又是指的什麼呢?“一體”意味著你們為彼此而活,享受彼此,看到彼此的需求。
例如,有些人非常富有,有些人很貧窮,有些人是生病的,有些人很健康,所有這些人都被吸納成為一個整體。在梵文中被稱為ekakarita”——他們成為一個整體。而這個一體性,會在你們的慶祝中顯現。當你們所有人都相互幫助時,我曾經看到,沒有人會介意幫助他人。我看到人們享受幫助他人,他們不想讓其他人受傷,相反地,他們想要變得對彼此更有幫助並且是明智的。
我選擇的你們中的大多數領袖都是非常明智的,他們能夠避開問題,他們不會陷入到恐慌。你可以看到,即便你們有人想要破壞霎哈嘉瑜伽,他們知道那些人在做些什麼。
因此,為了達到這個一體性(ekakarita),你必須要深入自己,由此你能感受到,你們都是一個整體,無論你在哪兒,是在日本、美國或是任何地方,你們都以同樣的方式思考,你們會説明同樣的事情,你們想要成為同一種類型。
我曾見到一些人,他們來參加普祭,許多人,他們是如何享受彼此的陪伴,如何努力去幫助彼此。某個人,例如說在俄羅斯,或者是在保加利亞,任何地方,他會寫信給我,他有怎樣的問題,在美國的某個人,無需我告訴他,無需我通知他,沒有任何其他的資訊,立刻他會寫信給我,母親,有這樣這樣一個人在俄羅斯,你能否將這個人送到美國呢?很多時候,事情都是這樣發生。
但是我並沒有告訴他們,我從未問過他們。即使我詢問,突然,在許多國家的眾人之中會有一個回應:“母親,是這個問題麼?好吧,我們將會去解決它。”
在一體性(ekakarita)這個方面,我必須要說奧地利人是非常明智的。他們去耶路撒冷,去幫助別人,給他們自覺。我想要去耶路撒冷,但是因為爆炸事情的緣故,可能並不允許我去。但是,耶路撒冷的人們,他們非常的團結,具有集體性。因為他們去埃及。我問,“你們為什麼要來這兒?”“與埃及的穆斯林成為朋友。”
想像一下,我非常吃驚。他們怎麼能夠來這兒?“只是為了交朋友,他們是穆斯林,所以我們想要和他們成為朋友。”沒有任何外在的動機,沒有想要獲取任何,只是想要成為朋友,這是你們內在的一體性(ekakarita)的顯現。不僅僅你和其他霎哈嘉瑜伽士是好朋友,同樣地,你還要將其他霎哈嘉瑜伽士帶進來。
他們中許多人都這樣做了。這是一件多麼滋養的事情。現在,因為你們已經獲得自覺,你讓另一個人也獲得自覺,這是非常令人感到喜悅的。如果你給予某人自覺,你會感到非常開心。
許多人寫信給我,“母親,現在我們已經有了三十人,二十人”,他們都非常為此感到高興,我們有這麼多霎哈嘉瑜伽士。 但是,你們不應該因此而發展自我-那會再次違背格涅沙原理。因為你知道基督,祂不喜歡這個。祂不喜歡自我的人,祂就是錫呂·格涅沙。
所以,祂不喜歡一些人只是為了滿足自己的自我而創立一個自己的組織,由此嘗試宰製他人,他們不喜歡這樣的人。基督和格涅沙是一樣的,祂們是有著完全的一體性(ekakarita)。同樣地,我們也要在內在發展這種一體性(ekakarita)的特質。
我們忘記了我們那所謂的宗教,看看現在宗教之間的鬥爭。所有這些外在的宗教彼此之間都在爭鬥。他們不誠實,做盡所有的錯事,對此你們都有所耳聞。每天,在報紙上你們都能聽到他們所做的錯事。他們是有些成功,但持續不了多長時間了,因為他們將會得到揭露。揭露的時刻到了,他們將會喪失其成就一直賴以的偉大信念。
那些關於一種宗教要優於其他宗教的錯誤觀念,所有這些都會消失。一種宗教怎能高於另一種宗教?宗教都是基於錫呂·格涅沙的吉祥而被創造。
與其他的宗教或與其他的教義去爭鬥一點也不吉祥。或者你說這是次要的種族,或者我們是更高的種族,所有這些錯誤的觀念都會脫落。它將不再存在。因為所有這些觀念都會帶來問題。
在美國,他們首先嫌惡黑人,於是現在黑人開始憎恨白人,於是騷動持續著。然後在印度,有一些人被認為是賤民,他們被折磨,被麻煩找,他們做了許多他們本不應做的錯事。這些在印度教聖典(shastras)中未被記載。正因為如此,所以現在他們開始反對所謂的“貴民”,以牙還牙,這些帶來衝突。
錫呂·格涅沙是那位給予你智慧的神祗,由此你知道沒有人比其他人更高,他們都是被神創造。任何被神創造的都是吉祥和美麗的。一旦你們理解了這一點,這個一體性(ekakarita)向外擴展,它擴展至其他人。不單是某一個特定的社會理解它,或某一個社會得到提升,你嘗試對其他人友好,不是這樣的。它是來自內在,從內在你做這些。
一體性(ekakarita)首先需要在家庭中成就出來,這是非常重要的。那些一直處於動亂的家庭不能創造出一體性(ekakarita)狀態的孩子。這就是為何一直告訴他們不能打架,如果在家庭中他們打架,他們就不能是霎哈嘉瑜伽士。如果有這樣的爭鬥發生,那麼最好離開這樣的家庭。
我們也允許離婚,任何一個與其他女人調情的男人或做錯誤事情的人,我們會讓他離開霎哈嘉瑜伽。原因在於一個壞蘋果會帶壞很多蘋果。因此這樣的男人或女人將會被完全請出霎哈嘉瑜伽。然後就會有更好的家族關係,在霎哈嘉瑜伽中這是非常重要的。
你的家庭關係應該絕對地完美。我不能理解你不能享受你妻子的陪伴,若如此,在這世界上你還能享受誰?如果你不能享受你的家庭生活這一福佑,你就不能享受任何事情。
只有當錫呂·格涅沙出問題時,這種親密的夫妻關係才會出現問題。如果錫呂·格涅沙是妥善的,那麼夫妻之間將會有完美的結合,丈夫和妻子間將會有充分的諒解。但如果夫妻關係失敗了,則意味著錫呂·格涅沙一定出了一些問題。嘗試糾正你自己的錫呂·格涅沙而不是尋找他人的問題。
你必須要冥想,對錫呂·格涅沙冥想,坐在地上冥想。當我們從大地母親之處跑開時,我們不觸摸她,不尊重她,在某種程度上就是我們不尊重錫呂·格涅沙,祂是由大地之母處而來。祂掌控著大地之母,祂掌控著五大元素。不僅如此,祂還掌控著你。
我喜歡昨天的電影,在電影裡面演著錫呂·格涅沙與另一個人漫步,祂一直在說,別做這個,別做這個。這是一個非常非常美麗的電影。因為它揭示了錫呂·格涅沙一直在那兒,告訴你該怎麼做。但如果你做了,那麼你就會發展出各種各樣可怕的疾病,各種恐怖的面孔,各種家庭問題,你也會發展出國家層面的問題。因此,這種非常不吉祥的性格一定要避免,理解這點非常重要。我不能理解為何人們會對很小的小孩感覺糟糕,有些2歲大,有些5歲大,如果你看一個孩子,即使是孩子的照片,你就感到喜愛他,你感到想要親吻那個孩子。
如果兒童不受到尊重,你怎能理解錫呂·格涅沙的價值?看看他們是多麼甜美啊!他們的行為多麼甜美,並且他們能夠理解,他們理解你,他們也理解我。即使是非常小的孩子,剛出生的嬰兒都理解我。所以,在他們內在早已天賦了對愛的理解力。
對於自我導向的人來說要理解愛是非常難的,因為他們只愛他們自己,他們不愛任何人。或者即使他們愛某人,也是基於欲望,或者貪婪,或者某種聯盟。但是只有當你的錫呂·格涅沙得到潔淨和保持,因愛而生的愛才有可能產生。
迄今為止,在全世界我們有如此多的霎哈嘉瑜伽士。當然我為之非常努力地工作,但是你們也對我做了許多的支持。我對你們表示感謝。
尤其在這個不顧及錫呂·格涅沙原理的西方世界,你們這些人仍然進展地如此好,並接受霎哈嘉瑜伽成為你們自己的生活。
在霎哈嘉瑜伽,最重要的事情就是崇拜你內在的錫呂·格涅沙,崇拜你內在錫呂·格涅沙的素質,它非常的慰藉人心,給予許多的平安和安全感,是創造安全感的力量。如果你的格涅沙是妥當的,那麼沒有人可以觸碰你,無人能摧毀你,無人能惹惱你,因為祂是那位給予平安的人。
因為我們不崇拜錫呂·格涅沙,世界和平受到打擾。我見過許多位居高位的人,他們掌管著軍隊,掌管著這那,卻無法掌管他們自己。他們的格涅沙完全崩潰和完結。這些人是國家的領導人。人們還嘗試以自己的方式跟隨他們。儘管他們秘密地做一些事情,沒關係,人們會知道它。因為在吉祥中,如果你有所閃失,那麼整個世界都會以某種方式知道它,它會得到揭露,因為黃金時代已經來臨。在這新的時代,真理之光在我們之內,這個真理會揭露我們做過的所有荒謬的事。
真理就是錫呂·格涅沙祂自身的素質,祂就是那位給予我們真理的神祗。祂通過耶穌基督來到我們的頭腦中,耶穌為之付出了極大的努力,祂做了如此之多,然而,看看那些跟隨祂的人們的情況吧,看看他們行徑如何。
如果你跟隨格涅沙和耶穌基督,那麼至少你要有非常屬靈的性格。靈性生活是喜悅的賜予者。除了靈性,你不能從其他任何事物中獲得喜悅。你可以得到一些滿足感,你可以得到一些自我,你可能感覺你很偉大,但是你獲得內在平安喜樂的唯一方法,是錫呂·格涅沙在所有的輪穴之中的顯現。祂在所有的輪穴中顯現,當你在這些輪穴上表現恰當的狀態。你獲得喜樂,並且這份喜樂通過錫呂·格涅沙帶給你。
這些日子人們正在寫恐怖的書籍,做恐怖的事情。另外有一些人正在嘗試寫很甜蜜的事,關於對錫呂·格涅沙原理的理解及祂的吉祥原理。
非常甜蜜!我知道一些人已經寫下一些關於祂的極之甜蜜的故事。不僅是愛情故事——在一定程度上,好吧,他們創造了如此多的愛情故事、愛情故事、愛情故事。
現在我們知道,在這之上在這之上是錫呂·格涅沙原理,是完全的平安的原理,完全的喜樂原理和對愛和純潔之愛的價值的理解的原理;是給予的原理也是獲取的原理。
任何給你純潔之愛的人 應該以正確的方式被理解。
我昨天知道錫呂·格涅沙已經走遠了一些。我不知道祂為什麼這樣,但是我們必須明白在我們之中一定有人沒有遵循錫呂·格涅沙原理並且這就是為什麼有這些問題。
所以如果你帶著真誠的心向錫呂·格涅沙尋求祝福,祂總是準備好給予你祝福。
但是如果你不聽從祂並且如果你以任何方式摧毀你的貞潔,祂將懲罰你,祂將不會寬恕你,祂沒有寬恕的概念。
僅僅在基督的層次上,祂考慮寬恕,考慮寬恕你。但是寬恕並不意味著所有的罪都能被寬恕,並不是這樣。這是一種控制權。基督曾說你將被寬恕,但是在某一點上錫呂·格涅沙,當祂看見人們正在原諒,祂試圖懲罰你。
這是限制性的一點在這點上祂認為不適合去原諒這樣、那樣的人。所以對於基督來說,寬恕沒什麼問題,但是對錫呂·格涅沙,祂不得不揭露和懲罰那個人。
所以有一點我們必須知道,耶穌是非常偉大,因為祂給予我們寬恕的力量,並且錫呂·格涅沙是十分有力量的,因為祂限制我們的寬恕。你可能寬恕任何人你可能說“我願意去寬恕”,但是我們不知道錫呂·格涅沙是否會允許達到這個程度。並且基督接受這個,因為祂們是一樣的,祂們就像一枚銀幣的兩面。
所以我們不可以過度依賴基督寬恕的力量,因為格涅沙總是安坐在那,並且你們可以看到在祂手上有十分有力量的武器。
祂只是和平的那個,是平靜的那個,祂給予我們自覺之後的清涼。你因為從錫呂·格涅沙處得到涼風,因為這是無所不在的生命能量“Brahmachaitanya”毫無疑問,但是發出它的人是錫呂·格涅沙。
祂使你涼下來。祂使你成為一個非常清涼、滿足、完全的平靜的人。借由這種平靜,你們所有人成為一體“ekakarita”被建立,一體性被建立。
無論你生活在哪個國家,無論你為哪個國家驕傲,你將看見這個國家的缺點並且你將嘗試去改善。你不會認同這些缺點。這是Satya Yuga最偉大的事,它揭露你不支援的錯誤的事和做富有侵略性的事——你不接受的。
並且一旦你不接受它,你開始與那些跟你一個整體的人們成為一體。並且他們都相信同樣的事,他們的想法是相同的,他們的思考是相同的,他們的喜樂是相同的,並且他們非常享受彼此。
他們成為一體,並且這個一體性必須在霎哈嘉瑜伽中建立。一些人只是對賺取金錢感興趣,一些人對低層次的聚會或者低層次的各類事情感興趣,不能這樣;那些在霎哈嘉中為他們自己尋找妻子或丈夫的人不能這麼做。
靈性在謙卑中成長。並且格涅沙的謙卑在祂的冒險中被講述,有一次當祂的媽媽問祂“誰將繞大地三次,我將給他一個禮物。”
所以格涅沙想,“誰會比我母親更偉大?不是這大地。”祂乘坐一隻小老鼠,這表明祂是如此謙卑:祂能夠用一隻老鼠做坐騎,沒有給那只老鼠壓力。
與此同時,祂的兄弟錫呂·卡提凱亞有只可以飛的孔雀,祂知道他不能在祂兄弟之前環繞世界,所以祂只是圍著祂的母親轉了三圈,祂便得到了禮物。
這表明一件事,速度並不是成功的方式。你必須放慢你的速度。
除了這點,你必須去理解,什麼是最重要的事,就像格涅沙理解的最重要的事是去愛你的母親,去尊重你的母親,並且知道祂是至高的,祂是最偉大的。祂便是那樣在我們之內得到表現。一旦發生,你的靈性得到成長。
我希望現在你們用這種方式成就錫呂·格涅沙,並且開始這種一體性(ekakarita)。我不喜歡人們寫信反對他們的領袖,反對這個人,反對那個人。這不好。這是沒有必要的。如果你只是寬恕,並且保持與彼此成為一體。嘗試去團結更多的人。更多的人你不能分隔他人,說他們有罪,說他們不好。嘗試去團結他們,用你的寬恕,用你的貞潔感,事情將會得到改善。
所以這排他性也應該被拋棄,我認為這種排他性可能來自于一種不安全感。是錫呂▪格涅沙!如果他們是錯誤類型的人,祂會讓他們離開。
因此不要對他們產生恐懼,不要對他們感到困擾。嘗試去成為一體,一個整體試著讓他們對你更有吸引力,和他們在一起,嘗試去管理他們並且照顧他們。
我希望你們所有人講話結束後去冥想,去發展你的錫呂▪格涅沙的特質,去發展貞潔的力量,平安的力量以及安全感。
願神祝福你! […]

錫呂克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

錫呂.克裡希納崇拜
1998年8月16日(義大利 卡貝拉)
今天我們要做克裡希納崇拜。克裡希納的力量很重要的是,它給你旁觀見證的狀態。這很重要是因為在鬥爭期,價值觀完全混亂的日子,各種混亂令很複雜的情況出現。只有透過靜坐才能有旁觀見證的狀態,即你到達無思無慮的狀態,這是結合起來。
這種旁觀見證狀態是你只是沒有反應。若你有反應,就開始出問題。要明白很簡單,我們不是透過自我就是透過超我,對任何事物有反應,不然是沒有其他途徑。以這塊漂亮的地毯為例,一旦我看到它,若我運用自我去想他們在哪裡拿到它?要付多少錢購買它?這是第一個反應。更甚的是憤怒出現,他們為何要帶這樣好的地毯來?有什麼需要放在這裡?就像這樣,反應一個接一個,以我的制約,若我看到這些事情我會說,這種顏色不適合克裡希納崇拜。這個克裡希納崇拜他們應用另一種顏色。反應一個接一個。持續下去即是說這種制約就這樣在我們內在建立。
源自我們制約的問題真的很可怕。例如,種族主義。我們有種族歧視——在美國更甚,即使他們沒說,你也感覺到這份歧視。若你來自義大利,你感到受歧視。若你來自印度,你亦感到受歧視。為何有種族歧視?什麼原因?為何我們會對另一個社區或另一種膚色有這種膚淺可怕仇恨的反應?你或許能理性的解釋,天啊!這些人他們絕對一無事處,或他們來到我們國家,為我們帶來麻煩。就是有這些制約。但若你看看,當他們談移民,美國人必定知道他們全都是移民,全都是。美國從來不是他們的國家,他們卻趕走印第安人,搶奪他們的土地,令自己成為美國的主管。而他們的反應卻是那些不是白皮膚的人,他們全都要受責備,受折磨。
若他們的本質是暴戾的,那麼這種暴戾的本質亦已進駐。他們開始互相殺戮。他們已經殘暴的殺害那麼多人,以為自己有權進入任何國家,殺死任何人,奪取不屬於他們的土地。實際上,土地不屬於任何人,沒有人有權進入任何土地,佔據它,趕走不屬於這個國家的人。
昨天是印度獨立日。我看到旗幟在升起——印度國旗,英國國旗在下降,能這樣是因為印度人民的奮鬥,他們受了很多苦後才會發生。因為英國人來到印度,安頓下來變成主人。這亦是一種以集體方式進駐的制約——你走進任何人的國家,趕走那裡的人或佔據那地方,變成主人。就像你走進別人的房子,趕走屋裡的人,以主人的身份安頓下來。只因為他們更聰明——或許他們更狡猾。以這份狡猾,若白人以為他們能統治黑人,你就不能發展旁觀見證的狀態。
這種制約就像瘟疫,從一個國家傳到另一個國家,有些人以為自己是最優越,別人是次等的。那裡的人也接受這種境況,他們理應與其他人是均等的,卻接受這種位置。以美國為例,因為美國慶祝這種情況,因為克裡希納是統治者——美國的統治者。他是黑皮膚的,在黑色那一面。在他統治的同一個國家,另一件大事是他們意識不到,若所有黑皮膚的人,或亞洲人現在都離開這個國家,我不知道什麼會發生。所有他們的運動都是由黑人主導。若你想觀看美國的運動,百分之九十九都是黑人。你想聽音樂,因為這些黑人,雖然他們是黑皮膚,那沒問題——就如你們白皮膚,他們黑皮膚,黑人有白人沒有的好嗓子,唱得那麼好,沒有白人能和他們相比。這是對膚色完全的公正。若你刪除亞洲人,所有醫生,所有護士,所有建築師,所有會計師,他們全都消失還剩下什麼?
你要明白膚色與你的聰明才智,你的價值觀,你的靈,毫無關係。我們在這裡是要成就我們的靈性。靈不明白什麼是膚色,因為這是那麼表面虛假,以某人的膚色來責備他是很殘忍的,反應也一樣。每一個行動都有反應。你發現黑人有反應,他們在回應他們的反應,可以是很危險。每一天,我觀察到他們有很差的反應——不是在美國,而是在全世界,他們現在想,他們必須起來反抗這種控制。他們的國家有不同膚色的人,我想皮膚的顏色有少許差別。他們都是黑人,但或許黑的程度有少許不同。因此他們搞小圈子,割開大家的咽喉。我在電視看到,他們是如何殘暴的互相撕殺。我不知道膚色有何不同,不管如何,他們聯群結黨,這群人殺死另一群人,那群人也來殺另一群人,不是兩群絕對敵對的人,不像俱盧(Kaurava)和般度(Pandava),不是正面和負面的人,不是這樣。他們全是負面的,不管白人黑人。他們開始爭吵。
打鬥這種暴力在增長。我想暴力是他們現在唯一運用來表達自己的武器。你看到這裡,有些事情發生在某處,你發現他們引爆炸彈殺死很多無辜的人。這樣做是很罪孽的。即使輕微的暴力也是種罪孽,這種暴力在克裡希納眼中絕對要好好懲罰。這是來自自我。你以為自己屬於某個部族就能殺害另一部族的人,或做類似的事情。一種古怪的想法在人類腦袋出現,你決定你有權殺害另一個人。有人說這或許來自仇恨,仇恨是自我的結果。當自我開始行動,它收集所有像仇恨、佔有欲、憤怒、暴力等等的品質。這些品質全都是來自自我,令人盲目。你盲目於不用以暴力對待任何人,不用憎恨任何人,不用殺害任何人這個事實,因為你有自我。
或許有人會說,母親這個自我怎會在人身上建立?當然,大部分是因為反應,也因為制約。若孩子自幼就有人告訴他,你要憎恨這些人,因為他們要被人憎恨,他們是錯誤的人,他們是壞人,他們就是這樣做,當孩子長大,他們的仇恨就像仙人掌般越長越大,殺死人。
人類這種行為是沒有任何合理解釋。若他們是人類就要有人類的品質。怎樣才能擁有人類的品質,只能在你學懂怎樣作旁觀者,不作反應才有可能擁有。就如你看到兩隻公雞在打鬥,你享受兩隻公雞在打鬥,人們卻享受一隻公雞死去,他們很快樂,就如殺害父母的人或做類似事情的人死去,這是很令人驚訝。在西班牙,現在有鬥牛,每一年有六次鬥牛,每一年鬥牛場的人數比這裡的人數多十倍,常常全院滿座,現在有女鬥牛勇士。若牛沒死,他們讓牛走到街上殺人。這種對暴力的享受仍在人的腦海中徘徊,很傷心的看到人們現在談人道,談和平,談喜樂,卻仍享受這種暴力殘忍的行為。他們不是有這種殘忍的行為,就是想看這種行為。你去看這些可怕暴力的電影,人們卻享受,享受這種電影,因此有人一再製作這種電影。你真的變成旁觀見證狀態,若你在旁觀者狀態,什麼會發生?若你看到這種事情發生,它會漸漸消失,若你在旁觀者狀態,若你在這層次,你視線範圍內都不會有意外發生。即使有意外你也能拯救那人,很主動的。這只是小範圍的事情,即使在大範圍裡,你也能做到做一些奇妙的事情。
我記得那時候我還不大老,我們住的地方與秘書處很接近,他們罷工要求馬哈拉斯特拉邦獨立。員警因此站在這裡,總部長命令他們射擊任何來的人,射擊任何經過馬路的人。他們全都享受這種射擊遊戲。我看到這樣真的不能忍受,我走下去請員警停止這種行為,他們停止。你很驚訝,他們停止。接著我把受傷的人帶到我的房子,把他們身上的子彈拿出來,叫救護車來,拯救他們。有一事,我處於旁觀者的狀態,因此我變得無畏無懼。
一旦你懂得怎樣處於旁觀者的狀態,就會完全沒有恐懼。因為若你不是旁觀者,就會受困擾,感到失望,受到刺激。你或許會加入這些錯誤的人。但若你處於旁觀狀態,這種狀態已是種力量。旁觀者狀態説明你戰勝很多別人的困難。有個關於聖人的中國故事:有個國王把他的公雞帶給他,說你把我的公雞訓練成要贏。他說,好吧。國王把公雞留給他一個月。當鬥雞開始,不同的公雞來自不同的地方,他們全都開始戰鬥,這只公雞只站著觀看著,只觀看著。其他公雞都很害怕,它們不明白為何這傢伙不受騷亂,它只看著,站著,什麼也沒做。因此其他公雞都消失在競技場,這只公雞被宣佈勝出。所以這是帶來非暴力的最佳方法。你到暴力的地方,站穩面對所有會發生的事情,這種旁觀者狀態起作用,停止將要發生的暴力。
旁觀者狀態不是種思維的狀態,是種靈性升進的狀態,你變成旁觀者。最佳練習旁觀者狀態的方法是不批評人,不批評。我看到人們每時每刻都在批評人,他們不能批評自己,所以開始批評別人,因此他們甚至看不到自己哪裡出錯。看不到他們對別人做了什麼錯事,因為他們以為自己有權批評人。他們享受這種批評。實際上,沒什麼要批評,你只看著,再看看自己,你只有這種權利。你沒權批評任何人或任何事。但有些人以為若他們不批評,事情就會繼續這樣,不會停止。不是這樣,一旦你靜觀,只靜觀你的注意力,現在已經開悟。以這份開悟的注意力,你就能停止這裡的荒謬事情。但我們常常有意識的以為自己很偉大,我們要做這樣那樣的事情。這種情況下,什麼會發生?就是你變成另一個問題。你能做什麼?你什麼也不能做,你唯一能做的只是靜觀。
透過靜觀,透過只看著事物本來模樣,你真的發展出一種很不同的存有狀態。首先,在那些只靜觀的人身上發生的事情是很有趣的,他們失去的記憶會少得多,因為不管他們看到什麼,都會變成圖畫,就如你可以說,他們甚至可以告訴你顏色,細節,告訴你一切。不管看到什麼,在他們腦海裡就如相片,他們能準確的告訴你他們看到什麼。你並沒有失去記憶。一旦你對任何事物都作出反應,你的記憶就變得很可怕。人們那麼慣於作出反應,就如我認識的一個男士,他慣於對任何事有反應。我曾與他在車子裡,他讀出每一個廣告,每一間店鋪的名字,每一個人,對一切都有反應,他只是在說,他是誰,這是什麼。我很奇怪…,看看這個男士,他說話太多。什麼會發生在他身上?最後我發現那些每時每刻都有反應的人變成…我想,實際上,他們會老態龍鍾的衰老或許他們會變得健忘。
這不是我們唯一的損失,當這類人在集體裡,當他們聯結起來可以是非常危險的,因為他們這種品質,他們要做一些事,必須做一些事,因為不管如何,他們為了某種目的而聯結起來,或我們可以說為了他們已建立的一些反應。不管是小事,還是大事,你會發現有些人就是這樣。一些有這種行為的人能聚集很多人,對別人可以傷害得很深。看看希特勒的圖像,這傢伙用九年時間看著猶太人在做什麼錯事,他不去看德國人在做什麼——他們對社會做著什麼錯事。那時候的社會也很壞,因為他們做著各種放蕩不道德的事情。希特勒在做記錄,這些猶大人就像這樣,他們做著這種事情,他們拿取金錢,他們借錢,他記下各種事情。因此,他建立了某種反應,我們必須以某種理由要這些人離開德國,接著他想,即使他們離開德國,他們會再次昌盛,那麼為何不殺死他們?我是說,甚至到達這種程度,你要知道,看不到任何類似希特勒做的這種事情,他的確做了,追隨他的人在不感到這是問題下也這樣做了,就如這樣做能帶來極大的歡愉或喜樂,或許這是份責任。他們怎會對這種殺害成千上萬猶太人的事情感到這是責任?即使猶太人對他們做了什麼錯事,他們也可以改正它,為何他們沈醉在這種暴力裡,想了結整個世界的猶太人?
這可以是非常,非常危險,因為一旦你失去旁觀者狀態,會跌進負面的集體裡。這個負面集體作出行動,以很壞的方式作出行動,這個世界的所有衝突,所有問題或許與此有關。因此作為霎哈嘉瑜伽士, 我們該怎辦?我們要沒有反應,沒有反應。若你看到一些錯事,好吧,你為此靜坐,你靜坐。若你發現任何錯事在發生,好吧,你靜坐。若某人對你不友善,在那個時刻不要有反應。當那個人安靜下來,你才告訴他或她,因為當他/她的情緒那麼波動,若你告訴他,他不會聽。漸漸地,我不是說你常常能說服這類人,但漸漸地你或許能令他們明白這樣做是錯的,他們在做的事情是錯的。
某程度上,你要明白,對任何蠢事有反應也是很自我毀滅的。就如有些人內在已經建立反應,你也看過克林頓先生的行為。我是說你不明白擁有這樣的地位,這樣程度的人,怎會有這種反應,必定是來自他孩童時,或我也不知道他怎會這樣。現在他很麻煩,也很丟臉。這也是,我認為或許是來自某種沈溺而作出反應。為何你要對女人,或對男人有反應?我就是不明白,這是現代文化最大的問題,特別是已發展的國家,每時每刻男人都看著女人,或女人都看著男人。為何要這樣?或許男人看著女人是因為他們想知道有多少女人看著他們,反之亦然。為什麼?為什麼有這種事情發生?因為他們有些低等複雜的品質,或他們想吸引每個人的注意。
我是說這些日子為了吸引別人的注意,想得到別人的同情,有人做了些可怕的事情。我是說若你看看自己的知覺,到達怎樣的層次,你會很驚訝。就如他們說有個女人殺死她八個孩子,只為想得到別人的同情。想想這些人在做的可怕事情!若你想別人對你有反應,就這樣做。他們想別人看看你,或對你有反應,我不知道怎麼說,你可以說令你感到自己重要。這種空洞的重要又有何用?但人們仍在追尋。這是現代生命很普遍的疾病,每時每刻你要有怎樣的外表,要怎樣在別人面前出現,怎樣走路,一切都是那麼愚蠢,浪費精力。
神已經創造人類,很多樣性,沒一個是複製的,沒一個是。即使在大自然,你發現樹木的葉子它們是那麼獨特,你不能把它們與其他葉子相配。人類就是這樣不同的被創造,他們就是這樣被創造出來。我們要接受,不管我們是怎樣,都是妥當的,為何你想像別人?這種反應是極之愚蠢,我想我們在浪費精力和生命在一些完全無價值的事情上。
作為霎哈嘉瑜伽士,你的價值很偉大。你來這裡是要把人從這些愚蠢笨拙的想法,這種行為裡解放出來。我不知道要責備誰,但忽然我們的注意力變得很分散,我們的反應變得很有趣。我們不知道人為何有這種反應,也不知道為何我們那麼介意別人有什麼反應,所有這些事情不單在個人層面,也在集體層面。因此,你看到新的價值觀已經被創造。作為母親,例如她自誇吹噓有多少男人在追求她,或她以為自己是了不起的演員。我不知道她們怎樣想自己,她們談自己的態度是很令人驚訝。若她是母親,她要是好母親,要看來像母親,但她們卻那麼全神貫注,那麼想讓自己變得極之有吸引力,她們要成為女皇,我也不知道她們想有怎樣的位置。與男人一樣,你要明白,若你內在有某些東西,若你內在擁有某種品質,某種令你有資格成為偉人的品質,這些品質自會彰顯,你不需要宣傳,不需要放縱自己,什麼也不用做,它自會顯現。若你對大眾怎樣看,你不關注,我認為你可以有很大的成就,你的大部分的挫折失望都會消失。
在霎哈嘉瑜伽,我也曾看到人們想炫耀,我知道誰在這樣做。但他們要知道,一旦你對外沒有反應,你就開始對內有反應,恰當的開始內省。當你看看自己,你會驚訝於怎樣讚賞自己,你是何等快樂。 現在若你再超越一點點,不去想所有這些事情,只變得無思無慮,只成為受人尊重的人,每個人都想與你為伴,都愛護你,關心你。因此我們不應介意別人有什麼反應,怎樣說你,怎樣看待你。你只要內省,看看自己一段時間後,你甚至不用內省。我在說一種境界,就如克理希納告訴阿周那,我不會戰鬥,所以在我和軍隊之間,我的軍隊,你要二擇其一。俱盧(Kauravas) 因此說,不,我們要你的軍隊,你的軍隊,你給我們你的軍隊,那麼我們的軍隊就會更強大。但亞周那說,我不想要軍隊,我想要你,你不想戰鬥,這就可以了。雖然他在旁觀者狀態,他不會戰鬥,但他的力量卻會起作用。他不用戰鬥,不用做什麼,他的力量雖然是外在的,寧靜的,卻會起作用。這就是為何我們能贏得戰爭。
你們全都要發展這份旁觀見證的力量。嘗試發展它,當你有反應,停止反應,對一切停止反應。你會很驚訝,發現自己很有力量。某種意義上,你會沒有野心,沒有欲望,對一切都沒有特別的喜好,你只是靜觀一齣戲劇。做旁觀者也是很有趣的,因為你明白一切事情背後的幽默,背後的愚蠢,你也明白人們怎會那麼暴戾,你只會取笑它,不會感到失望,不受刺激,沒什麼感覺,只會嘲笑它。一段時間後,你會很驚訝,你旁觀見證的狀態會增強。在集體裡,當你們全都有這種旁觀者狀態,在什麼也沒做,什麼也沒說,什麼行動也沒有下,你能創造奇跡,只要你的出現就能成就到。我不是說每個人都會有這種效果, 不是,不能這樣說,但大部分人都能。
任何在這種狀態的人都能帶來和平,帶來喜樂。我告訴你一個故事:有個霎哈嘉瑜伽士到另一個小島做霎哈嘉的工作,他住在小島,他發現整個天空滿布烏雲在打雷,他就像這樣看著黑雲說,等等才下雨,等我回來,我要為母親工作。他到另一個小島舉辦講座,辦好要辦的事情,當他回來後上床睡覺,忽然開始下雨,還打雷。即使大自然也明白,大自然明白你處於旁觀見證這個了不起的狀態。但若你很有野心,即使在霎哈嘉瑜,我知道有些很有野心的人,他們想成為領袖,我不知道他們還想要什麼。實際上,這全是錯誤虛幻的事情,他們想擁有虛假的事物,腦海裡擔心虛幻的事情。一旦你學懂怎樣旁觀一切, 就會知道什麼是虛幻,什麼是荒謬,什麼是幻象。要克服個性的問題, 最佳的方法是旁觀見證,對一切事情練習旁觀見證。在說話前,練習旁觀見證,在給任何評語前,只開始旁觀。這是非常非常令人滿意的態度。
克裡希納的一生最了不起的力量,是他擁有旁觀見證的個性。在沒有做任何事,手上沒有拿著寶劍,沒有談戰鬥,他幫助般度(Pandavas)贏得戰爭。不單如此,透過他的"薄伽梵歌”,他嘗試告訴我們怎樣戰勝邪惡。整部薄伽梵歌他都在描述旁觀狀態。若你現在從這個角度閱讀“薄伽梵歌”,你會很驚訝的發現,不管他看到什麼,他就像旁觀者般描述一切事情,他會告訴你這種旁觀者狀態怎樣説明他去明白人類。我們應說他不是那種大商家,因為他首先告訴你怎樣成為sthita pragnya,sthita pragnya 是處於旁觀見證狀態的人。若你看看sthita pragnya 只是個處於旁觀見證狀態的人,他怎樣生活,怎麼這麼快樂,怎樣看事物,這是很有趣,非常有趣。
首先,他描述的——不像尖酸的人,首先會說壞事,他先說好事,接著他說其他事情,告訴你到底什麼是三個面向。他先說Karma(業報) ,很多人在這一點上卡住——即不管我們在做怎樣的業,我們都因此有功德。但他不是,他沒有這樣說。若你懂他,你會知道他不是這個意思。他說的是,不管你要做什麼業,都可以去做,只要把結果留給上天的力量,結果是來自上天的力量。現在或許有些人以為他們已經有錢,因為他們做了些好業,就開始用錢來做各種壞業。他沒有這樣說,他說,把結果留給上天的力量,因為上天力量知道什麼對你最好。因此,若你以為你已經做了些好事,已經為某處的窮人服務,已為婦女或是什麼做了些真正的好事,你把做這些事情的結果交托給上天力量的蓮足。意思是不管你做了什麼,你也不會有自我。雖然他曾這樣寫過,要明白他,我們要再次處於旁觀見證狀態來看他對業寫了些什麼。
接著他寫了gnyana Gnyana,是你知道,這並不是說你要不停的閱讀書籍,不是,Gnyana是要知道你是誰。即是說你要成為霎哈嘉瑜伽士,借此你透過生命能量知道很多事情。Gnyana的意思不是閱讀書籍。透過閱讀,你變得更無明,所以gnyana是說你必須認識自己。若你不認識自己,就不認識一切,因此說到你必須有自覺,必須認識自己,這是他說的第二件事情。
最後,他談bhakti Bhakti ,是虔敬委身。克裡希納怎樣描述bhakti,這也是他的把戲。現在你在街上發現有人唱 Hare Rama, Hare Krishna。他以一個字總結,他說,你必須ananya bhakti。Ananya的意思是當沒有其他,即是說當你已沉沈在上天,你與上天合一,那麼你必須bhakti,不然我不會接受。他說,若你給我一些葉子或一些水果或一些花朵,我會接受,我會接受,但對他而言,真正的bhakti 只有你與上天合一才有可能發生,不然這只是一場表演。所以bhakti的第三部分只有在得到自覺後才會出現。在bhakti中,你看到,沒有什麼是價值,你要為此付多少錢,你怎樣購買它,這些都不重要為此。
羅摩是個了不起的例子,他走進森林裡,有個來自低下階層老婦,即她是他們稱的Bhilini,這些人住在森林裡,她帶了一些醬果來獻給羅摩,說,我嘗過所有醬果,它們都不酸,我全都嘗過。在印度,任何人吃過的食物,人們都不能吃。我是說,我們不能吃過任何食物後,再給別人吃,這是印度文化。但羅摩卻拿來吃,他吃過後說,這樣奇妙的水果,我從未嘗過這種的水果。拉斯曼就很生氣他說,你這個蠢女人,你吃過這些水果,這就是你給羅摩的水果,你為何要這樣做?悉旦在看著,她問他,為何不也給我一些這些水果?他把水果給她,她說,我的天,這些水果是何等美味!我從未吃過這樣好的水果。拉斯曼的脾氣也消了點,他問,能否給我一點?她說,為什麼你那麼生氣,我為何要給你?最後,她給了他一些水果,他在這些水果裡看到什麼,他看到愛,這個住在森林裡的老婦的愛,她的愛很重要。 所以當你想送任何物品給人,重要的是你的愛,不是你付了多少錢,你花了多少價值,不是這些,你是出於愛才這樣做,要能清楚的看到愛。
若這種事情能發生,即使克裡希納也有同樣的事情發生,他走到——那時候他們稱那地方為Hastinapur ,是俱盧(Kauravas)管治的地方,國王是Duryodhana,他問他,你留下來,與我們一起進食。他說,不,我不能來。他要去找女僕的兒子Vidhura,因為Vidhura是有自覺的靈,他是個有自覺的靈,所以他到他的房子,與他一起進食,吃一些很簡單的食物,因為他是有自覺的靈,對他而言,與他一起吃是最好的。
我們的價值觀要建基在像愛這種品質。你那裡得到愛,就要依附在那裡。若你遇到有自覺的靈,就要依附著他,而不是依附著只想著自己,以為自己很了不起的俗世人,他們或許,但你作為霎哈嘉瑜伽士,要尊重、體諒、感受人的愛。若你沒有旁觀者狀態,你只會看到這個人擁有多少錢,有多少車,穿什麼衣服,只會考慮這些。在旁觀者狀態,你會明白,你會得到來自這個人的生命能量,你會明白這個人是屬靈的。這就是為何你會黏貼著這類人,你不會走向虛假表面,而是走向擁有真正的個性品格的事物。
願神祝福你們!很感謝你們。
Hello. I would say that after this Puja, I expected all of you to keep quiet. But everybody was talking. […]

太初之母崇拜 Nirmal Temple (Italy)

太初之母崇拜
1998年6月21日 (義大利 卡貝拉)
俄國人因某些原因,心胸非常的開敞。不只那樣,特別是俄國的科學家很容易接受新思想,但他們也受到很大的壓制。因此,他們渴望發掘更精微的事物,不只是發掘化學,或光線的物理性質,而是更想進入隱密敏銳的一面。 而且他們發現,他們對人體發出氣場( aura )的知識已經知道許多 — 例如, 對手邊及身邊周遭的氣場,他們已經有深入的研究,他們的報告發現也已廣為世人所接受。
這位元先生是個專家,位居高位的主管,也非常有名氣。他說:他要管理150個機關。 但是他很謙虛、很善良。我對他的發現很高興,因為假如這些在科學上得到證實,就沒有人能挑戰它。他已經寫好一本內容包含所有他想證實的數學方程式的書。他說:在超越知覺意識,有一個真空,而唯有在這個真空裡,你才能瞭解實相。一旦所有這些成為實相,就成為科學,科學就是這樣產生。他展示許多我的照片,特別是那些在船上拍下來,有很多能量從我的頂輪出來的照片。 因此他說:「她是所有的宇宙能量的來源。」 即是太初之母 ( Adi Shakti ) ,她就是萬事萬物的創造者。
我們認識的整個環境是非常人工化。但當我們瞭解她所創造的一切… 她首先創造的是…在我的書裡都已經寫下來了,我現在想告訴你們 — 她先在左邊彰顯,也就是摩訶迦利( Mahakali) 的彰顯。所以,她來到摩訶迦利系統裡,在左邊 ,在那裡她先創造了錫呂‧格涅沙。創造錫呂‧格涅沙是因為他的純潔,天真無邪及吉祥,這些品質必須在她創造宇宙之前先創造。
因此她先創造錫呂‧格涅沙,他安定下來後,她再升上;當然這都是在整個宇宙大我(Virata) 之中。接著,她繞過去右邊,往上 升。在另一邊的方向,她創造了所有的宇宙,如你們所稱的「圃伐納」(Bhuvanas) 。一個宇宙 — 有14個「圃伐納」 — 也是說,許許多多的宇宙構成一個「圃伐納」 。她在右邊創造了所有這些,然後她升上,又下降創造了 所有的輪穴,太初輪穴(Adi chakras)或peethas(寶座)。她降下來,創造了所有寶座(peethas), 最後才安頓下來為靈量(kundalini) 。
太初之母並不完全是靈量,我們可以說靈量只是她的一部分而已。剩下來的工作當然不止於此。 雖然我們稱她為殘餘能量,意思是經歷了整個旅程後,她再次降臨,以靈量呈現。 因為靈量與輪穴,她創造一個區域 ,我們稱為身體裡的輪穴。 她首先創造頭頂的所有輪穴,我們稱之為輪穴的寶座。接著她才下來,在宇宙本體之中,創造這些輪穴。
這一切完成後,她就創造了人類,不是直接的,而是經過演化的程式。這也是演化的開始。她透過演化,由水中最小的有機微細胞開始,她創造水,也創造所有的宇宙,她選擇大地之母為最佳展現整個演化過程的場地,所以這裡產生了微生物生命。當然,我把這些都寫下來了,當我寫的書出版後,你們可以看到第一個氫、 碳、氧以及其他的原子都混在一起,後來氮原子出場,演化生命的過程也就開始。這些都會寫在我的新書裡,現在已經動筆並且完成了大部分,但是還有些輪穴等待處理 。
現在透過這些事件,你可以確定的是,不論我寫下來的是什麼,人們都不會懷疑 。他們知道那都是科學事實,我說的也都是事實。但是,現在要相信在車裡…在… 即使,一個母親,太初之母,幾乎是不可能的。你會驚訝,特別是基督教會,他們總是想辦法避免提到母親。再來就是伊斯蘭教,也是避免提到母親,完全的否定母親。只有印度哲學有母親的定位,事實上,印度人是崇拜母性力量,就因為如此,這才能留存到今天。印度人有母性原理創造宇宙的完整知識概念, 她成就萬事萬物,由這母性原理,印度人非常確定,母親在做這一切的事情。所以在印度,有許多「天然聖石」(Swayambu)—意思就是:由大地之母創造出來。例如你們知道在馬哈拉斯特拉邦,我們有〈摩訶迦利〉(Mahakali), 〈摩訶莎娃斯娃蒂〉(Mahasaraswati)及〈摩訶拉希什米〉(Mahalaxmi)的 地方,也有是太初之母的地方。你們有些人去過納西克(Nasik) ,應看過〈霎拓辛爾基〉(Chaturshringi)。這裡有多少人去過那裡?除了你?很好。霎拓辛爾基是代表太初之母的地方。太初之母也就是第四空間的力量,那給你升進,她最終能透過摩訶拉希什米的管道,讓你得到自覺升進。
所有這些都是一個過程,全是太初之母的力量所創造,這是艱難無比的任務。相比下之前的工作反倒不難,因為讓自然界來創造是相當簡單。大地之母與太初之母是一體的,整個大氣層環境與太初之母也是一體的,所有的基本元素也與太初之母是一體的,因此她可以毫無困難的創造出這一切。但是,當人類來的時候他們得到自由。我想,這是唯一 掉入思想幻象(maya),擁有自我執著的生物品種,因為自我才產生幻象。所以,他們忘了創造這個宇宙的原理 — 他們視一切為理所當然。他們感到這是他們應有的權利,他們的存在是自己達成的,他們是一切的主人翁。這種想法逐漸延伸,令他們甚至開始侵略其他的國家,毀滅了許多人,而從不感到這樣做有任何錯。他們一輩子都是在想,如何去攻擊人、控制人、做各種傷害人的事情。他們從未想過,也從未反省 ,看看自己的所作所為是十分錯的,根本就不該做。因為他們的自由而造成這世界的混亂。那些處於主導地位的領袖,他們十分殘忍,對人極之沒有同情心。這種事情一直都在地球上重演著。
現在霎哈嘉瑜伽已經開始發展。一旦霎哈嘉瑜伽開始發展,霎哈嘉瑜伽士便直接受太初之母的祝福庇佑。但是我還是要指出,即使霎哈嘉瑜伽士之中,還是沒有我認為很成熟的人。他們雖然是霎哈嘉瑜伽士,有些人,從他們的角度來看,或從他們自私的角度來看,只把它當作一種流行時尚而已,這是非常錯的。假如你在霎哈嘉瑜伽,就必須知道,你已肩負起全世界的責任,你是唯一站出來的人,只有你能成就這個使命。因此在這個時機,你應該具備聖者或自覺的靈所該有的言行舉止。但是,有時候你卻發覺他們的行為令人震驚。他們連一點自尊心,或對人一點尊重都沒有 ,他們的態度是十分荒謬的。有些人以金錢為導向 — 唯利是圖,有些人以權位為導向 — 爭領導者之名,我以為這些權位導向的人比金錢導向的人更危險。因為,這些以權位為重的人會為霎哈嘉瑜伽帶來壞名聲。他們很無禮、好操控人,可怕的人。他們的態度只為要在霎哈嘉瑜伽中爭到權位,甚至不惜以欺騙取得權位。一段時間裡,他們看來很正常,但過了那段時間,你會發覺他們都在霎哈嘉瑜伽中消失。這是一個很大、不時在進行的清除過程。你必須瞭解,你來到一個非常高層,碰觸到神聖的意識的領域裡。在這裡,假如你的行為像沒有神聖的普通人一樣,那你以為你能繼續維持這樣多久呢?這是非常重要的,你應該靠靜坐冥想,使自己演進,成為真正的、非常好的霎哈嘉瑜伽士。
在一些地方,我們非常、非常的幸運。在一些國家,我們是非常、非常的幸運。但是在一些國家,我發現人們卻既聾啞又愚蠢,他們無法瞭解霎哈嘉瑜伽。他們來我的講座,之後卻消失了。我想霎哈嘉瑜伽士也應該為此負起的責任。他們的行事方式,他們想做的霎哈嘉工作,一點都不霎哈嘉,一定是把整件事情都做錯了。 就因為如此,他們不能像許多國家一樣的成功。
因此,我必須告訴你們,所有這些都已經到位了,太初之母到了,一切也借著太初之母發生了。但是現在,接下來的工作必須 通過你們來做,因為你們都是管道,你們必須轉化其他人。現在每一個人都必須瞭解知道:我們給了多少人自覺? 我們一定要想想:我們為霎哈嘉瑜伽做了些什麼?
有一次在飛機旅途上,我與坐在身旁的女士談話,我不懂為什麼她身上那麼熱, 後來她蠻自豪的告訴我,她是一個大師的信徒,她並且開始告訴我那人的一切。我看著這個女士,實在很驚訝,她沒有從這人得到什麼,還給他許多的錢財,為他做了許多的事,她一直這樣說著,雖然她沒得到任何益處,卻仍對我這個陌生人傳播有關這「大師」的一切。但是,在霎哈嘉瑜伽,我反而看到一些人都是很害羞的, 他們不敢公開的對人提起霎哈嘉瑜伽。你們這樣是犯了很大的錯,因為你們是該負起這個責任。你們已經得到自覺,當然你們自己也在追尋,一切都很妥當,但你們必須努力給別人自覺。
我想因為某種理由,男人一向在推動這事上比較有動力。然而在霎哈嘉瑜伽的女性,還沒如她們應該做的層次那樣地站出來,她們應該更明智,努力的把它成就出來。 她們有能力做到,我想問題出在她們只是擔心一些小問題 — 我老是收到女士們一些信件,說這事不好,那事不對,總是一些抱怨。 現在我已經受不了這些信。閱讀這些信件實在是毫無用處。因此,我必須告訴你們,女性必須比男性更有動力才對,因為她們都是力量(shakti),而我也是女性。
我發覺男性在霎哈嘉瑜伽比較活躍,有動力,也不知什麼原因,女性卻不一樣。 她們能轉化許多人,能讓許多人受益,能帶來許多愛與慈悲。愛與慈悲,正是母親,也是女性的特質。假如女性沒有這種特質,就一無事處了。倘若你總是為一些沒用的事而忙碌,例如時尚或是臉龐等等,那麼,時間都被浪費掉。你們現在只剩下很少時間,你們已經得到了自覺,也必須決定自己到底做了些什麼?到目前為止,成就了什麼?
但是,我也要說,我在霎哈嘉瑜伽發現有許多種怪想法正在滋生,像某些儀式,他們也會制定某些儀式,煞有介事的談論著, 好像一種權謀一樣。他們想壓迫人,控制人,讓人畏懼他們,而且裝得他們是好人。 那些人動不動就說:「這是母親說的,這是母親的意思。」 他們的權謀在製造事端,說話像那樣子。但是若問他們:「你們給了多少人自覺?」 第一件你要確定的事是:「你們到底給了多少人自覺?」 他們只會論斷人,批評人,討論霎哈嘉瑜伽的不足之處,看看霎哈嘉瑜伽士的缺點。我想這些事情只是剛剛發生,不過也該讓這種事立即停止。
現在,只要這本書出版,全世界都會看到我們的成果,再也沒有人會挑戰我們。但是我們仍要確定 — 假如我們有這種認同,我們要到達這個水準,也有能力能達到,就不該再拖延落後。例如,假如你問一些霎哈嘉瑜伽士,尤其是女瑜伽士,他們對霎哈嘉瑜伽認識不多,不懂輪穴的知識,對神祇也不知道,什麼都不知道,他們怎麼是霎哈嘉瑜伽士?你們必須知道這一切。只有一事你們沒有意識到,就是你們不是外表是霎哈嘉瑜伽士,而是內在是。你必須內在的深入瞭解輪穴,瞭解霎哈嘉瑜伽,它是如何運作,如何幫助你 。
假如我是這一切能量的來源,你們很清楚的知道我的確是,那麼你就要達致一種完美的境界,知道怎樣與人相處,怎樣把他們帶進霎哈嘉瑜伽。這是你們必須做的很重要的工作 — 把霎哈嘉瑜伽士帶進霎哈嘉瑜伽。 我發現很多人在這方面還是很落後,而我很驚訝他們是這個國家的人,是這個國家的一部分,但卻毫不在意。在這種情況下,他們會受責備:「為什麼你們不去做?為什麼不找出方法至少能說服你們的同胞?」
霎哈嘉瑜伽在這成長的邊緣,不能只是在一個或兩個國家成長,要把所有國家帶進霎哈嘉瑜伽。把所有人都招來霎哈嘉瑜伽是個很好的主意。我們也有書籍讓人信服,我們應該跟他們談談。但是我發現霎哈嘉瑜伽士,一旦開始傳播霎哈嘉瑜伽,他們的自我也跟著膨脹,以為自己是了不起的霎哈嘉瑜伽士、了不起的領導者,各式各樣愚笨的想法走入他們的腦袋,這都是錯的。你們只要很謙虛的去想,你們得到的越多,就要越謙卑。像一棵樹,當它長滿水果時,就會彎下來。 同樣,你們必須很謙卑。有時謙卑竟是那麼困難,因為西方文化不是謙卑的文化, 而是侵略的文化,支配統治的文化。直到目前,他們認為主宰人讓他們能走遍全世界, 能有很多成就。他們成就了什麼?一事無成。假如你們注意看,在他們的國家毒品氾濫,為什麼人們要吸食那麼多毒品?他們在犯著各式各樣的罪行,我也不想提起。不過你們也知道他們做了些什麼。在印度,這個比較窮苦的國家,你們一定不會想到這些事情會發生在自己周遭。所以去發掘哪裡出錯吧,假如你們能幫助他們,你們能隨時隨地改變糾正他們 。
事實上,我告訴過你們,我打算建立一些機構為人類的福祉工作。你們也可以參與。你們在自己的國家也可開展這種機構。 但是首先,你們必須棄除自我,唯有如此你們的注意力才會穩定下來。而這個自我,也很簡單,因為你們都崇拜基督,基督也就是坐鎮在寬恕輪。 雖然你們都崇拜基督,卻沒有基督的謙遜,情況卻是剛剛相反。同樣的事情發生在每一處,每一個宗教所傳播的教誨,人們都反其道而行。
舉印度教為例:印度哲學說,每個人身上都住有一個靈。假如每個人都有一個靈, 那怎麼還會有種姓階級制度呢?怎會有人比較高,有人比較低?回過頭來說,基督說你必須原諒,原諒所有人,必須謙順。我們卻發現在基督徒之間,他們不懂謙順,他們不知謙順是何物。男人如此,女人也如此。男女一天到晚都在吵架,沒有人是謙順和平的。只是人工虛偽的炫耀,他們是博愛主義者等等,但在他們內心實際上,我找不到任何愛,任何慈悲。
因此,當我們面對實相,我們必須瞭解自己不能只是繼續做人工虛假,欺騙人的事情。我們應該真正的成為實相,一旦你們成為實相,一旦你們真正像那樣時,也就是你完成了你生在這百花怒放時代的任務。要不然你就會早點出生,那事情又不一樣了。 你們是特別生在這個時候,也因此覺知自己的價值,瞭解自己的本質,也要努力瞭解要有自尊,做一些作為霎哈嘉瑜伽士應做的重要事情。當然你有工作在做,也做著其他的事情,但你會很驚訝,當你在做霎哈嘉瑜伽的工作時,你會發覺有更多的時間做所有的事情。你一旦開始做神的工作,神就會做你的工作。那時你就會驚異,你是怎麼有更多的時間,把所有的事做得更好。
現在你們回去後,要內省,自己來驗證。現在,太初之母已經來了。我很單純,看來是非常單純。從我的行為,我是非常、非常的謙虛,人們都不把我當一回事,我不會在意,我不想懲罰你們,不會有任何反應。 但是你們自己會受到懲罰,假如你們不照顧自己,使自己成長,你便會成為無用的人。
這是很了不起的發現,而這個人以前不認識我。他很有學問,卻很謙虛,他對我這樣說:「想像我坐在宇宙的創造者前面,而我還是很安好無事。」 我說:「什麼事會發生?你以為會有什麼發生?」 他回答:「母親,這是非常大的事,能讓人意識到我就坐在你的前面,而你又是在我前方」我說:「這樣很好,你對我的出現不感到壓力,或不感到受控制支配,我很高興。」 「不,」他說:「我只是感覺到愛,感覺到慈悲,就是如此。」 我們必須知道自己應該有愛及慈悲 。慈悲與愛對我們來說也就是我們不應傷任何人的心。說一些傷害人的話是很罪過的事情,但是偏偏有些人卻以此為樂,他們自以為很聰明。其實不是這樣,你們與人交談必須說些令人很撫慰的好聽的話。
另一件事,就是一個人的脾氣。因一些細微瑣碎的小事,他們就發起脾氣。必須這樣告訴它,告訴脾氣:「你安靜下來,我不想跟你有任何關連」此其一。 有些人很敏感,應該說他們是權位導向的人,非常的敏感。他們有小把戲技倆來控制人,你這樣能賺取什麼?能得到什麼?這樣做會發生什麼?這些世俗的事情,你或許能贏得一些奉迎,取得某些地位或一些什麼,但終結來說,那幫不了你。最能幫你的是你要讓自己成為霎哈嘉瑜伽的完美管道,成為完美的管道,你會很驚訝,這樣你是得益最大的。
我要告訴你們,特別是西方人,你們必須發展謙虛,那是非常重要的。我對俄羅斯很驚奇,他們不僅謙虛,還是這麼的順服委身,如此的全心全意,真的是不可思議。他們連看也不敢看我,我不知道他們是從哪裡得到這個觀念。這不是發現以後的,甚至以前都是如此。他們是這麼好,這麼謙虛,充滿愛。甚至小孩子也送我小禮物,只給我禮物,多麼的甜蜜 。
俄國人有這種能力去「成為」, 實在令人驚訝。我認為在西方國家中,俄羅斯在靈性追求上將會達到很高的成就,也就是說他們會成為最有力量的人。且讓我們看看你們在自己國家有什麼成就?你們將要怎麼行動?有許多你們能輕而易舉做到的事情。倘若你們把自己當成上天行事的工具,你的性情就會改變,自然界也會改變,你會成為很甜蜜,受人喜愛歡迎的人,大家都會說有一個聖人在四處走動。
這就是我要說的話。不管科學發現什麼,不是為我而發現,而是為全世界而發現。我相信一旦它建立鞏固好,並且向全世界宣佈後,所有事情對你或對我都會改變。
願神祝福你們。 […]

九夜節普祭—第六天 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

九夜節普祭—第六天
1997年10月5日 義大利.卡貝拉
今天是Navratri的第6天。已經有很多為各種不同目的的女神化身。當偉大的聖人們自己內省時,他們禮拜母親(the mother),他們發現祂為我們所做的事。前些日子,我告訴你們,正法(the Dharma)是人類與生俱來最根本的本質,共有10個,已經建立在我們的內在。但是我們偏離、背棄了正法,所有的問題因而產生。因為脫離正法,不是人類的一個特質。女神本身已經為我們做了許多事情,早已存在我們的內在;雖然,我們沒有知覺到祂。例如,「Ya Devi sarva bhuteshu,」即所有那些禰已創造的,指的是大部份在人類裡的創造。禰化為什麼呢?禰以什麼存在於人類的裡面?現在,只要反省,「自己內在有沒有這些特質?」因為這些特質是女神賜給你的,你內在的女神(Shakti)。像,「Ya Devi sarva bhuteshu Shanti rupena Samstithan,」這是非常重要的,即禰以平靜存在於人類的內在。你有找到過那些內在及外在都平靜的人類嗎?非常困難。但女神已經把祂賜給你,女神已經賜給你平靜了,那是你必須去達到的。
現在,所有的問題出現,是因為你的人類正法已經墮落;因此,這個女神已經賜給你的平靜,你必須透過你的升進、透過靈量覺醒(Kundalini awakening)來達到。你很激動,好吧;或者你想報復,你想傷害其他人,你想找別人麻煩;有時候,你是享受這麼做的。甚至身為霎哈嘉瑜伽士,人們還是享受傷害他人,找別人麻煩。所以,第二個女神說的是「Ya Devi Sarvabhuteshu Vritti rupena samsthitah.」。Vritti,是愛的特質。人類已經被賦予愛的特質,但祂不見了,因為人類有的第一個荒謬事是嫉妒。現在,假設我給某人某樣禮物,給另一個人另一樣。即使在霎哈嘉瑜伽裡,他們感到嫉妒;非常令人驚訝!你怎麼會呢?當女神已經給了你愛的特質之後?關於這點,非常、非常常見的胡扯是,「人類是非常善妒的。」但身為霎哈嘉瑜伽士,你不應該嫉妒,因為那個女神已經賜給你的特質是愛,這個特質應該彰顯出來。但相反的,你卻非常嫉妒,這意思是,你還不是一個受Shri Mataji祝福的霎哈嘉瑜伽士。不,如果你是受到祝福的,那麼你無論如何都不會嫉妒。這個嫉妒,有時會走到這種程度;例如,我們來自卡貝拉(Cabella),而你來自Albela,結束。這二個地方如此的近,就像二個鼻孔在一起;但這樣也會有嫉妒,嫉妒「為什麼母親不來我的國家,如果禰可以去到那個國家?」
所以,嫉妒會產生也來自於無知:「這是我的、這個是我的、這是你的,」嫉妒開始於這種可笑的態度,同時我們也不明白,女神已經給了我們愛的力量、極大的愛的力量。不吉祥的力量,無法成為我們的,而是愛某人的吉祥正法力量,意思是沒有任何的欲望及貪婪,沒有任何嫉妒。但人類的心思自行發展得如此的狡猾,它是自豪的,它可以嫉妒人。出於忌妒,貪婪便跟著來,如同我告訴過你的。這是事實,因為你感到嫉妒,所以你想買相同的東西;那你必須跟其他人競爭。如果某人得到一個比你更好的工作,那麼,你必須競爭。這些事情全都是毀滅性的,但女神的力量是建設性的,祂給你的所有力量,都是絕對建設性的。聖人們曾經說過,「Ya Devi Sarvabhuteshu Shama rupena samsthitah.」Shama,是你所說的原諒,打從心裡原諒。好吧,某人曾經殘酷的對待你,對你很惡劣,剝削你,找你麻煩;但是你擁有力量、極大的力量去原諒,我們有使用這個力量去原諒嗎?再來,為了讓你放鬆,女神做了什麼?祂賜給你睡眠,「Ya Devi Sarvabhuteshu Nidra rupena samsthitah.」當你累了,卻睡不著,祂使你睡覺,祂讓你放鬆。所以,祂是放鬆的力量,因為祂透過副交感神經系統運作。交感神經系統能刺激你,能抑制你。但副交感神經系統使你放鬆,緩和你的心臟,讓你的身體休息,你感到全然地放鬆,如同睡在自己母親的膝上。有很多人無法入睡,因為他們老想著他們必須完成的事情。如果你無法入睡,那麼你有些錯誤。當你無法入睡,我也不能入睡。不論集體地發生什麼事,同時也作用在我身上。你犯的任何錯,也作用在我身上;特別是集體地。你無法入睡,因為你正想著沒有價值的事情。若要克服的話,在霎哈嘉瑜伽裡,我們知道我們必須進入無思慮的知覺狀態(thoughtless awareness)。但是當你的自我(ego)正在運作中….【這個小孩非常的干擾。我看他不時的跑來跑去。最好警告他。他是誰的兒子?】你看,在印度,你會發現小孩絕對的保持安靜,為什麼呢?因為,做母親的,擔起訓練小孩的責任。你參加過許多的講座,可曾看過任何小孩跑來跑去的?昨天,他們也全都在這裡跑跳。原因是:做母親的,沒有擔起身為母親的責任,去注意小孩是否恰當的帶大。不論什麼,只要對你、對你的社會及已出生的新生代來說是好的事,即使你已經這麼大了,我還是必須告訴你們。在這個新世代,如果你仍然沒有恰當的、用一般正常的方式舉止,那你如何令其他人印象深刻?所以,母親必須告訴你。
母親放在你裡面最有趣的特質是,「Ya Devi Sarvabhuteshu Bhranti rupena samsthitah.」祂把你放入幻相裡。因為,有時候,孩子們是無法瞭解的,除非他們面對幻相。他們不得不面對幻相。母親允許的,允許你出錯「到一個點」,此時你發現你迷失了。這是非常重要的,就是祂會演戲,這就是他們所說的大幻相(Mahamaya摩訶摩耶)的部份,在每個宗教都討論到這點,即我們會迷失在幻相裡。現在,我們有那些幻相呢?我們有自我(ego)的幻相,男人的自我(ego)是他們好像都非常有力量,他們可以做他們想做的事,而且不會因此受罰。至於女人,她們也以相同的心態舉止。大家不瞭解,這是母親給我們的幻相,好讓我們發現自己正在錯誤裡。因為,如果你告訴某人,「這是錯的,你不要做了,」可是,他們還不夠成熟,他們繼續做錯誤的事。所以,母親說,「繼續,非常好,非常好,非常好的事,」你想跳進海裡,「跳啊。」當你明白了自己是在幻相裡,那麼你才會走回來。否則,沒遇到任何問題,你不會走回來。你們許多人是如此的固執、如此的自我意識,不論人們告訴你什麼,你都不聽。在思想層面,不論我們用什麼方法嘗試使你相信,你都不信;所以,bhranti(幻相)是超越心智的,祂是超越心智的。對頑強的人而言,有時候,祂運作的非常好。現在,當你是在母親的位置,理所當然地,你不想要你的小孩變壞。母親感到有責任,而且祂想,現在孩子們已經跟神取得連結,這個連結不該打斷,孩子們應該永遠受到祝福而且快樂。所有這些特質都在我們內在,從我們幼年期就已建立在我們裡面,但是我們忘記了。一點點的,慢慢的,我們開始失去祂;也許制約是這樣的,也許自我是這樣的,也可能他們忘了自己是已自覺的靈。我正在跟你說話,跟「已自覺的靈」說話;我不是在跟已經迷失了的人,或才剛往霎哈嘉瑜伽而來的人說話。你是用非常和譪、用愛、用眷顧、及用仁慈來養育及教導的,如果你不明白這點,那麼,你走入幻相(bhranti)裡。例如,還有「Ya Devi Sarvabhuteshu lajja rupena samsthitah.」Lajja,我不知道如何描述,祂不是羞怯,祂是對自己身體的一種羞恥心。現在,人們舉辦選美活動,在印度也是,他們舉辦選美活動……【為什麼你在寫字?在寫什麼?不需要記下來,將來會有影帶,好嗎?】Lajja rupena samsthitah意思是,對自己的身體要有羞恥心,特別是女人。還是小孩子時,你看到,女人是非常害羞的;看看小女孩,她們是非常害羞的。漸漸的,害羞不見了。但在剛開始時,她們甚至對我感到害羞。她們來到我面前,會低著頭,甚至不會說Namaste(“敬禮”之意,見面雙手合十),非常甜美。而且她們不喜歡人們穿可笑的衣服,我記得我的孫女,有一次她看見一本雜誌,上面有位穿泳裝的女士。她說,「你在做什麼?最好穿上你的衣服;不然,我奶奶來了,會重重打你。」她對雜誌上的那位女士這樣說。後來,她打開雜誌,看見一位男士穿著一件小短褲—-我不知道他們為什麼這樣做—-接著,她說,「這個人似乎是絕對無恥的人。現在,他將要倒大楣了,」然後,她合上雜誌,告訴女僕,「燒了這個,燒掉這本雜誌,我不想看了。」這樣的小女孩,她知道這樣是錯的。但現今,我們卻開始賣弄我們的身體;有時侯,我覺得所有的設計師會死亡或破產,因為如今人們穿著這麼少的布料。沒有空間讓藝術家展現他的工作或展示他的藝術,讓他好好的為你打扮。在日本,我問他們「為什麼……」—-這是好久以前了,現在日本就像美國,但在那時候—-我問,「為什麼你們穿這些衣服,這和服(kimonos)縫製得如此好,非常昂貴,而且需要花費時間去穿著?」他們說,「您看,如果神創造出如此美麗的身體,那是神的藝術;而我們必須用我們的藝術去裝飾它,我們所做的是用我們的藝術去裝點它。」我真的喜歡它。因為在印度,也是這樣的,如果有位女士必須穿一件紗麗,紗麗被製造得非常精巧、非常美麗,只為了點綴她的身體,只為了尊敬身體。但這點似乎已經不見了,受了美國的影響,我應該說。他們是沒頭腦的人,絕對的愚笨,從他們身上沒什麼好學的。只有200年歷史的人,我們卻開始以他們的方式舉止行為,我們甚至沒看見他們的國家發生了什麼事?他們是怎樣的人?他們怎樣生活?他們的想法是什麼?他們的生命目標是什麼?每一個假導師都剝削他們,因為他們沒頭腦;如果他們有頭腦,就絕不會接受假導師。他們有腦筋去使用電腦,或操作電視、機械等;但就他們自己的身體而言,他們不知道如何管理。
在印度,人們舉辦選美比賽,許多明理人反對它,因為它像在出售你的身體賺錢。選美跟賣淫,這二者有什麼差別?如果你出售你的身體而賺錢,那麼,那就是賣淫。你不應該出售你的身體,那不是女神為你做的。你應該裝扮合宜,有各種不同的場合存在,你必須依那些場合穿著。前些天,我送一件非常好的紗麗—-我們稱它為「……」—-給一位女士,當做禮物。我們有個新書的發表會,這位女士也在場。我說,「為什麼你沒穿你的『……』?」她說,「什麼!這又不是婚禮,這場合我怎麼能穿『……』,必須是婚禮才行。它非常的漂亮,在婚禮上我會穿。」有各式各樣的節慶場合及地點,例如,在印度,丈夫和妻子去廟裡,或去禮拜神像,或做任何事;那麼他們會穿上一切必要的,畢竟是去面對女神。想像一下,人們為這個節慶來到這裡,卻穿著—-我不知道他們怎麼稱呼它,像黃麻、黃麻布—-像個嬉皮,我會發生什麼事呢?我會消失在稀薄的空氣裡,我告訴你。所以,我們必須尊敬身體,這是祂說的第一個,「Lajja rupena samsthitah(對自己的身體有羞恥心)。」你可能會說,「有些人在河裡洗澡,還有這個、那個….,」找理由辯解;但是,你是聖人,你是已自覺的靈,你不必去看那些還沒得到自覺的、以及行為不端的人,你必須做聖人應該做的事。
女神已經給了你這麼多的特質。另一個是「Shuddha rupena samsthitah,」祂是給我們饑餓的那一位,我們必須吃東西。現今,有個要變瘦的潮流,或隨你怎麼稱呼。你知道已經有許多的疾病,像:厭食、這樣的事、那樣的事,因為女人想吃少一點。你可以改變你吃的東西。但是只照顧自己的身體(身材),並不是生命的目標。身體不是唯一重要的事情,重要的是你的靈性。祂是給你靈量(kundalini)的那位,祂是給你一個方法讓你得以升進的那位。但是人們卻老在擔心自己的身體(身材),這是我無法瞭解的事;尤其是女人,她們是力量(shakti)。另一點是,人們跟隨流行。流行是瘋狂的。當我年輕時,我習慣穿的上衣,袖長只像這樣(接近手肘)。但是,在印度,也開始有了流行潮流,他們曾經加長袖子的長度;再來,縮短袖子的長度;然後,有一些短到這裡(無袖)。我想這是什麼樣的胡鬧?為什麼這樣浪費錢?你有個既定的設計,而且是傳統流傳下來的,你應該接受。為什麼你要不斷的照著潮流,加長跟縮短袖子的長度呢?「這是流行。」誰創造這個流行?女神嗎?女神創造的流行嗎?誰創造這個流行的?是饑餓、貪心的人,他們愚弄你,而你卻試圖跟隨潮流。
例如,我告訴過你,你必須在你頭上放些油,至少星期六,放充分的油;然後再洗頭。但是,你不做;然後,你開始掉發。我能瞭解,如果你沒時間,你是很忙的人,但是為什麼?為什麼不做些需要照顧自己的事?你照料你的身體為了要瘦下來,你失去你的頭髮、視力也變弱、牙齒也掉了,很快的,你變成一個醜老太婆。男人也一樣。現今,男人也去美容院,有人告訴我的。錢太多了,我想;再加上愚蠢。沒有需要啊!如果你要過一個好的、健康的生活,你不得不運動及靜坐。如果你有靜坐,你變得平靜;以那個平靜,你會驚訝於你擁有這麼多的精力。如此多的精力被浪費在「想」上面,那你在想什麼呢?如果你問某人,「你在想什麼呢?」回答說,「每件事。」但,想每件事,是什麼意思?為什麼你想這麼多?有什麼需求,要去想?這是一個習慣、人類的習慣,不斷的想每件事。例如,此刻,有3張地毯,如果我把注意力放在它上面,我只會看見這些地毯多麼美,我只是享受,享受藝術家的創作;就這樣,沒有評論,什麼話也沒有,只有自己內在的享受而已。但如果你問其他人,他會開始說,「哦,這個不好、那個不好、這不太明亮、這啊、那的。」那個藝術家的喜悅結束掉了,你無法得到那個喜悅,那個我們正在尋找的喜悅。我們正在找尋的是喜悅,即使你已經獲得製作它的方法,你也無法找到。因為「想」,是起反應、對每件事起反應,這使得生命如此的悲慘,使「想」的這個人的,還有其他人的生命。我將給你舉個例子,這整件事,我們會做這件事,只因為,會下非常大的雨,而且有時侯,我們也有下雪的問題。因此,我想那是件體貼的事,去做一件體貼的事;而且做的非常好,我們做到了。現在,在義大利有很會「想」的人、還很多,這就是為什麼不會進步。我們3年前申請的,他們把我們的錢,鎖在銀行3年,想像一下。第一次,他們說,「好,一切都很好,這很好。你可以拿到它;」它上面有這些所謂的義大利人的70個簽名。然後,他們順道來訪,並且說—-同一批人哦!—-「不,不,不,你必須把它改成銅制的,」我說,「為什麼?」回答說,「因為銅有美感、非常好。」但是他們不知道嗎?愚蠢的人,銅看起來會跟它們看起來一樣;一個月以後,它們就會有同樣的顏色。這就是美學的觀念。現在,我已經告訴他們了,「我們不要你的土地,你自己留著,把錢還給我們。」像這麼簡單的一件事!為什麼會這樣呢?因為他們有個委員會,有Rejuvne, bejvne, sejuvne。我們不得不歷經所有的胡扯,因為他們全部都非常嚴肅的坐在椅子上,「我們必須討論、我們必須協商、我們必須問每一個人,」然後,還有這個。最後,結果是怎樣?沒有任何進步,沒有平靜。可能,我不知道,可能需要一些私底下的交易,但他們又覺得不好意思告訴我們;我不知道是什麼事。但我還是不瞭解,當辦事處原先說,「好;」但再去一次,又說,「不好;」3年!我要說的是,「想太多,是自我(ego)的徵兆。」他們找不到任何的解決方法、沒有任何解決方法。他們絕對無法找到解決之道,因為他們只是討論著、爭辯著、想著,他們沒有解決的辦法。
現在,這是重要的,霎哈嘉瑜伽士必須反省,向內的。反省是向內看。向內看,「為什麼我在想?我在想什麼?是什麼需求,要想?」你將成為Nirvichar(無思慮的入靜狀態)。不要允許你的心智愚弄你。這個心智就像只猴子,我告訴你,它真的像只猴子;當它開始運作,它讓你從這端跳到那端,從那端再跳到另一端。如果你得到某個所謂的結論,之後卻又沒有達成它,那麼你就是最悲慘的人。我曾看過人們瘦下來,卻只想著一些荒謬的事。你可以看見這個「想」衍生出什麼,在全世界的層面也是一樣,去月球的需求是什麼呢?那麼多人挨餓,快要死了!去火星的需求,又是什麼?他們想從火星得到什麼呢?因為人們已經養成一個習慣,首先他們來到印度、然後再去中國、再來去這裡、之後再去那裡。他們不能坐下來、安定下來。他們也不能在自己的家裡安定下來;尤其是男人。如果你搭火車旅行,即使火車停下來2分鐘,男人也必須出去;妻子則開始擔心。當火車要開動了,他們才會跳上來。這是瘋子,我想,就像……甚至,為什麼說像一隻猴子?因為甚至猴子,也不會那樣做。他們就是無法保持不動的待在一個地方。靜坐時,你必須在一個地方坐下,而不是從這裡跳到那裡、那裡跳到這裡,那樣會非常困難。女人有另外的問題,正在煮飯時,她們會靜坐;她們沒有時間。她們有她們的朋友,她們必須去購物、買東西,用各式各樣的垃圾填滿房子;她們對任何事都沒時間。她們也非常大膽,她們想去做生意;她們想做這個,她們想做那個;靜坐呢,她們沒有時間!所以,安定下來是非常重要的,把自己安定下來吧。有人告訴我,「母親,如果我們安定下來,我們會變得非常胖,」好吧,沒有關係,只要你安定下來。各種不靜坐的藉口都有,「是的,我有靜坐;但,母親,您是知道的,在現代這是如此困難,我的生活裡有很多危機,我的生活裡有很多難題。」但實際上,你會很訝異的,例如,每當我的家裡或霎哈嘉瑜伽裡有危機時,我立刻變成無思無慮(thoughtless),我自然而然的變成無思無慮;因為問題會被無所不在的生命能量(Parama Chaitanaya)解決掉。
無所不在的生命能量,會把問題解決掉,為什麼我要想呢?忘掉它,讓無所不在的生命能量看顧。如果你不依靠你的無所不在的生命能量,那祂不會幫忙,不會給你任何的解決之道,你只能不斷的靠自己的腦筋轉來轉去,設法解決。這是你必須明確知道的,就是「你是連結到無所不在、神聖的愛的力量,」這個愛,不是愚昧的,祂是會思考的愛、是真實的愛、是喜悅的愛;這一切都建立在你的內在。現在,你已經得到自覺了,不進化自己,卻跳入沒有價值的事情裡;這麼多的霎哈嘉瑜伽士迷失了。最近,某人告訴我,我們損失了大約100名霎哈嘉瑜伽士,因為,他們開始跟隨另一位霎哈嘉瑜伽士,他開始看見一些東西;所以,他們也想要看見。如果你能看見一些什麼,意思是你不在那裡;簡單的道理。如果我……例如,我在山頂上;那麼,我在那裡(山裡);但如果我不在那座山裡,那麼我能看到那座山。你越能看見某個東西,代表你是遠離那個東西的,你聽得懂這一點嗎?所以,這個精微的、這個Sukshmana狀態就是,「在那裡,你自己就是那個(where, you are yourself that),」那麼,你如何能看見你自己?就是這一點,霎哈嘉瑜伽士必須瞭解。任何人能……「母親,哦,不,他能看見!他看見您周圍的靈氣(auras),他能看見這種事。」那麼,你是如何能看見的?因為你是那個,你就無法看見(那個)。所有這樣的人,在剛開始霎哈嘉瑜伽時,有時侯是非常受歡迎的,他們試圖去控制你、愚弄你;緊接著,你就被丟出霎哈嘉瑜伽。這就是你所稱的「審判時期(the judgement)」,有許多篩子、無數的篩子,你必須通過這無數的篩子,此同時,你被這個或那個迷住,或你因這個或那個掉落,這一切事情存在著;一步步的,你如何到達的?到達那個你的毀滅「確定的點」。因為你必須成為靈體(the spirit),你不得不在靈性生活上成長,而如果你的移動是向下的,那誰能幫助你?這是一個非常有趣的時期,如我所告訴你的,是審判的時刻。在這個時期,我們不得不小心,因為我們是我們自己的法官。沒有人會告訴你,你感染了這個、你感染了那個。你,你自己可以感覺到感染,你什麼輪環感染了。憑我一己之力,無論我嘗試什麼方法,吸取你所有的問題;做盡一切能做的事,保持你上升、上升再上升;但我覺得這種説明你的方式,無法使你變得多麼強壯。因為你總是想,「終究母親會吸取我的問題。」如果我收到100封信,其中99封來自受苦於這個問題或那個問題的霎哈嘉瑜伽士;我很驚訝!在你裡面,你已經擁有全部這些早已經覺醒了的特質,祂們在你裡面,你要使用這些特質。有人說,「那個人找我麻煩、妻子找我麻煩、丈夫找我麻煩;」就原諒吧!就原諒!你原諒的能力太差了。此外,比聖人們記載的更多,你已經得到真理的力量;你比那些讚美女神的聖人們,知道更多的實相(the reality)。如果你能想想現在你所處的層次,那你不會掉下來的、你不會向下掉那麼多。唯一的問題是你必須知道,你的升進必須是靈性上的,而且這些特質早已經非常恰當平衡的放在你裡面,比正法還多;也許正法你有能力去放棄或是墮落,但這些力量在你內在,絕不會被摧毀。我記得有一次,我第一次去美國,我遇到一位紳士;隔天他來,並且告訴我,「母親,我改變了,我改變了,我改變了。」出了什麼事?「我一直恨我的叔叔,從不想跟他說話,非常生他的氣。但昨天,想像一下,昨天我遇到他。我走過去抱緊他、親他。然後,我說,『現在,我已經原諒你了,完全原諒你。現在,不要再想起、不要有罪惡感。』他開始像這樣看著我。」所以,因為靈量(kundalini)的覺醒,所有這些你擁有的美麗特質將彰顯,然後,你那受靈體啟發過的慷慨大方及美麗的本質,將向這個世界證明「霎哈嘉瑜伽是真理。」昨天的美好戲劇,已經顯現給我們看了。但這不該是你內在心智上的滿足,「我已經得到自覺了!我是這個,」不!不!不是心智上的,祂是一種狀態。祂是一種狀態,而要達到這種狀態,你必須實在的靜坐。找時間靜坐,每天晚上、每天早上。你越靜坐,祂越好;沒有任何藉口或是需要去說服自己。每件事都不重要,「你的升進」是非常重要的;如果你真的想從這個鬥爭期(kali yuga)中救出這個世界。我想今天,我已經對你說得很清楚了,你內在早已安置的特質;祂們在那兒,祂們不是正法,而是特質;祂們就在你內在。除非你把注意力轉移到事情的對立面,不然全部這些特質早已經安置在你內在了,祂們早已經在那兒了,而且沒有什麼能毀滅祂們,除了你、你本身以外。如果你已經毀壞祂們了,那沒人能幫上忙。
願神祝福你們所有人!
(Puja begins)
(Shri Ganesha’s mantra is recited three times. […]

導師崇拜 導師應是謙卑和智慧的 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜對我們很重要,你們全都有自覺,也擁有給予別人自覺所需要的知識,你要知道自己擁有什麽,這是很重要的,因為若你不嘗試幫忙,不嘗試給人自覺,首先,你會對自己沒有信心,也會沒有自尊。其二,你嘗試給人生命能量,但不要與這個人扯上關係。我曾經見過,有些人太投入,若他們給自覺某人,就以為自己做了件很了不起的事情,開始影響這個人,他的家庭,他的親戚,做類似的事情。到目前為止,你必須學懂,你或許與某人有關連,或許和某人很親近,但這個人未必更能擁有得到自覺的機會。唯一成長的途徑是合群集體,沒有其他途徑。若有人認為遠離集體靜室,獨自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意義並不在此。
過去,人們通常會到喜瑪拉雅山,他們大部分都是被分隔,只有一個或兩個人會被揀選作靈性昇進。在這裡,問題不是靈性昇進,而是你內在合群集體的成長。這就是你怎樣成為合群的人,享受集體,致力於集體,與集體一起生活。這類人發展了一種新力量,這種力量是他們非常精微,能滲透任何分子、原子或人類,滲入任何地方。這種滲透力只能在他們擁有合群的氣質才會出現。不合群,你不能到達今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到處都是問題,問題,你感到世界就像在下沉,特別是我到非州,我感到︰「噢,天啊!他們在這裡創造了地獄。」就是個地獄。因為他們沒有正法,不相信正法,卻熱愛非正法(adharma),這種風氣在四處流動,在全世界流動,你對美國的非正法生活方式作出反應,人們認為這是完全沒錯,不管你告訴他們什麽,他們不相信,亦不相信有裁決。他們看不到他們的人生,他們的家庭,他們的社會,整個國家的根基在被摧毀。我感到,這是充滿醜陋的非正法品質,我們甚至不能想像這些想法怎會進他們的腦袋。而這些想法,我不用告訴你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的導師。若你只談霎哈嘉瑜伽,假設自己是霎哈嘉瑜伽士,在你內在這些力量還未喚醒前就想宣揚霎哈嘉瑜伽,就必定會失敗告終。因此,我們要看自己怎樣發展這些內在的力量。
我感到頗尷尬要告訴你對待導師要有怎樣的言行,我想人們已經告訴你。但很自然,很自發的,一旦你有自覺而又在自覺中成長,你自然發展了謙卑的態度,也發展了一種透過它而取得你的導師很多品質的態度。現在,例如導師在某一個高度,若你想在同一高度再昇進,你是沒法做到。你必須坐在遠低於你的導師的位置。有些人過分利用我良好的品質,我要說,很多人已經向我指出︰「你要糾正這些人,他們以同等地位身分與你交談。」我說︰「他們會受到教訓,他們會受教訓。」有時,他們並沒有受到教訓,因此他們仍以同樣的態度與我說話,態度就如與你的朋友,或與同等地位的人說話。
首先是完全的謙卑,你要是謙卑的人,極之謙卑。現在,你查查看,當你與人談話,你是否謙卑?當你與人談話,你是否謙卑?當你照顧你的妻子和孩子,你是否謙卑?對每個認為自己是導師的人,這是很重要的。謙虛是最先要有的品質,或我要說,這是你要跳進的海洋。有些人認為︰「母親,若你謙卑,有些人會佔你便宜。」沒有人會佔你便宜,因為你要記著,你每時每刻都受到保護,受生命能量(Param Chaitanya)照顧,我知道你知道這種情況,但你們有多少人真的相信我們內在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不會害怕,不會擔憂,也不會有各種荒謬的想法。若你認為自己不受保護,「什麽會發生?事情怎樣發生?」那麽生命能量就會留下你獨自一人,你要看到整齣戲劇,生命能量怎樣成就事情,它怎樣成就事情,你要有怎樣的言行。若你不在正常狀態而又過分炫耀,什麽會發生?你會為此得到報應,不是我做了什麽,而是生命能量會教訓你,令你會記著,你必須與你看來有點不同。不管如何,你要知道自己為何來霎哈嘉瑜伽,從根基開始,我們來霎哈嘉瑜伽是想知道絶對的真理,透過生命能量,你已經知道絶對的真理,你要不惜一切的去追尋絶對的真理,要跟隨你的生命能量行事。
很不幸,我曾經見過,很多人以為他們的生命能量妥當,他們也妥當,不管他們接收什麽生命能量,都是一流的。要糾正這個想法是很困難的。這種想法是來自自我。當你有自我,永遠都找不到自己的錯處。即使生命能量告訴你一些事,可能是某人告訴你一些事,因為你不在狀態,但你的自我卻在狀態。你的自我在縱容你,教導你一些你本應能清楚看到的事情︰「我在做一些錯事,我不應這樣做。」
在這改正和改善的過程中,當你沉醉其中,你應看到︰「你是否變得更精微,或變得更粗糙?」這是最佳評價事物的方法。現在,我看到人們不停的評價細微鎖碎事情的生命能量,這棵樹或這朵花或這片土地的生命能量是否妥當,你想看看各種物質的生命能量。你為何要看它們的生命能量?你要看到生命能量是因為想得到物質上的好處,你認為若你檢查生命能量,而能量又妥當,你就頗安全,就不會有損失,不是真的。因為生命能量不是用來評價測試這些世俗的事物,這樣做絶對貶低生命能量,你不應貶低生命能量,因為它能向你建議某些或許對你的成長很有害的事物。
有一次,我想某人到某處地方,他因此說︰「母親,我不想去。」我問︰「為什麽?」因為我看到生命能量很差。」我說︰「這就是為何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是這個原因要你去,因為你能幫上忙。但在此之前,你卻評價自己,評價你的生命能量,不想去。」
因此,什麽發生,我們想有舒適的生活,霎哈嘉瑜伽必須解決我們所有的問題,不然我們就認為霎哈嘉瑜伽是毫無用處。不管我們有什麽欲望,都必須得到滿足。我們現在的欲望大多是個人的︰「我的孩子不好,我的孩子要妥當;我的丈夫言行不當,我的丈夫要妥當。」又或「我沒有自己的房子,我要有自己的房子。」看看我們在想什麽,就如他們稱作,仍然想著消費主義的社會。我們每時每刻都在想︰「我要有個兒子,而不是女兒。」當你有了兒子,卻責怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望實現不了,就認為是霎哈嘉瑜伽傷害你,因為霎哈嘉瑜伽你才會受苦,對霎哈嘉瑜伽的那份信心有點動移,或你可以說,信心不怎樣深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,會是怎麽樣?「不管什麽發生,我也會是霎哈嘉瑜伽士。」
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很難有人會死,我必須告訴你,即使他們想死,也死不掉。是生命能量為你作決定。但若你擔起像這樣的位置,你要知道這個願望未必能滿足。若你的願望不能得到滿足,那麽你就感到困擾,想︰「什麽出錯?」你的願望不是大能的神的願望,而生命能量卻是大能的神的願望。
以我到美國為例,就以此為例,美國人攻擊我,負面能量找我麻煩,那些日子我在受苦,所謂的受苦,我有痛楚,出各種事情,我必須要到美國,因為美國的霎哈嘉瑜伽士會知道,為這些愚蠢笨拙的美國人的昇進,有人要付出多少代價。他們是何等愚蠢,何等笨拙,受欺騙他們錢財的人所迷惑。很多人來找我,告訴我︰「母親,若你開始這樣那樣說,我可以為此付三百元,你會有成千上萬的信徒。」我說︰「他們不會是我的信徒,若他們為錢而來,以為我收了他們的錢,必定是物有所值,那是說他們是絶對愚笨。」霎哈嘉瑜伽,你不能用錢買到,這是他們不明白的第一個原則,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自覺是不用付錢的。
在新澤西州,有些富有的古吉拉特人問霎哈嘉瑜伽士︰「怎麽可能這樣容易得到?這是不可能,因為這是很困難的事。」每一本經典(shastras),每一個人都曾說,很難有自覺,好吧!若是這樣,為何你能那麽容易的給人自覺?為什麽?沒有人知道該怎樣回答。你應該這樣回答︰「對,這是很困難,非常困難,你不能大規模的給人自覺,這是事實。但若有人做到,你就要想想,為何他能做到?」
就是有這種愚蠢的問題,若他們仍然繼續問,你真的要謙虛的告訴他們︰「先生,也要那個人值得給他自覺。」因此,他們只會追逐在他們身上賺錢,愚弄他們的人,他們吹噓的說︰「我們有三個導師。」有人說︰「我們有七個導師。」我很詫異,他們要有怎樣的條件。那些極之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,無腦的人不能得到自覺,放棄他們吧!若他們與你爭辯,你只好放棄他們。他們沒權與你爭辯,只有得到自覺的權利,沒權與你爭辯,亦沒權問你一些愚蠢笨拙的問題。你要時常緊記,要謙遜,要保持尊嚴,因為你是導師。一旦你知道自己是導師,那麽你時刻都不會有小丑的言行,你的行為會讓你顯得尊貴。同時,你會有和藹可親的面容和個性,不會令人討厭,你的個性會顯示你有些特別之處。
現在,你怎樣發展這種個性?西方最大的問題是自我,而東方最大的問題則是超我。這個自我,我不知道它從何而來。在生命的各個軌跡範疇,他們都在顯示他們是何等自大。  例如,我到美國,我很驚訝它有種族問題,黑人和白人受不同的對待。我是說膚色是神賜予的,一些人黑皮膚,一些人白皮膚,若每個人看來都一個模樣,就會像軍團,必須有多樣性,臉孔有點改變,表情也要有改變。有人要有更好或不同的表情,不然你會感到這個世界很悶,每個人都一模一樣,只是一樣。這裡卻有很多種族主義,我很驚訝這種想法怎會進入人類的思維。
所以作為導師,你要對種族主義完全厭惡,絶對厭惡。任何白皮膚的男女可能是很殘酷,這是很容易理解的,他們也可能是殘酷的母親;黑皮膚的人可能很仁慈,很慷慨,這是與膚色無關,一個人的個性品性與膚色無關。因為黑皮膚的人被人不善待得很久,所以他們作出反應,很自然他們作出反應,有時會以很殘忍的態度來作出反應。這種注意力,這種…你可以說對人類錯誤的態度,即使是對動物,也是不能忍受的。以這種態度看待人類,你完全不值得擁有霎哈嘉瑜伽。你們任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人這種想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成為導師。
印度有種姓制度,同樣是既差勁又可怕,完全不合理,毫無理據根基。但在印度,有些人相信一些階級是較高,亦有些人相信有些階級是較低。每個種姓階級的人都可以做一些最差勁的事情,對他們這是沒有界線。低階級的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多偉大的詩人,蘇菲派都是來自最低的種姓階層。這些種姓階級是人為的。你知道人造的衣服不適合我們,所有人為的想法都不會適合我們,它帶我們進入…我不會知道怎樣辨別 — 我要說帶我們進入完全的毀滅,因為仇恨招致仇恨,恨不停的增長。若你不能擺脫恨,我要說,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
這些全是制約,你出生在白人家庭,所以你是白皮膚;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在猶太人家庭,所以你是猶太人。全只是因為你的出生,並不表示你是較高或較低?今天世界的所有問題,若你看看,全是因為人類依戀著優越主義這些荒謬的想法。只有透過合群集體的生活才會有所改變。例如,我要說在集體靜室,各種膚色的人生活在一起,有同樣的權利,同樣的理解、愛和情感。若沒有這些品質存在,稱它為集體靜室是沒用的。
有一次,他們問我︰「母親,你會否來哈林(美國紐約黑人區)作一次演講?」我問︰「為什麽?」 有些霎哈嘉瑜伽士說︰「哈林?母親,你知道什麽是哈林?」我說︰「我知道,也不壞。」他們說︰「你知道黑人在哪裡…。」我說︰「我也是黑的。」你可以稱我為黑人也可以稱我為白人,但愛心,你要明白,愛能潔淨所有我們對別人荒謬的想法。標籤任何人為黑人和白人顯示你沒有眼睛去看,任何有深度,有愛心的人都不會看這些表面虛假的事物,就是看不到!
今天我們在慶祝導師的偉大。現在,看看所有導師,他們是怎麽樣,有怎樣的言行。印度有很多導師,很多蘇菲派,其他國家也有很多。蘇菲派或聖人從不相信種姓制度,從不相信這種黑和白;基督,祂從不相信黑和白;佛陀亦從不相信黑和白,沒有人相信任何人為的想法。
即使在有自覺後,我們仍接受這些人為的想法,我時刻都要帶著這些想法。現在,透過說話,我們不能擺脫它,但透過行動,卻能擺脫它。只看看我們怎樣在內在解決愚蠢的想法,怎樣擺脫它們。很簡單,在入靜中,你要坐下,看看你愛多少人,為何愛他們,不是出於憐憫,而是出於愛,你有多關心人。我見過一些很漂亮的例子,但我仍要說,有些固定的想法要完全掃除逐走,這對霎哈嘉瑜伽每一個導師都是很重要的。意思是他要有顆潔淨的、開放的、充滿愛的心,他的心要演奏生命能量的樂章。若他的心充滿人為的想法,我不知道有什麽會發生。即使他們移植了心臟,也不能用人造心臟,必須用真的,自然的心臟。所以你試想像,一旦你接受這些古怪的想法,只會引致分裂,永遠不能令你合群集體。所以要內省,我們是否一體?是否互相猜忌?現在,已經有太多猜忌判斷,一切都只會在你們一起生活時才能看到,不然,你又怎樣知道?當你們住在一起,你會發現,發現自己有什麽缺失,什麽沒有,什麽必須要有。充滿愛的心是那麽平和,因為這顆心的每一個動作都能賜予喜樂,賜予很多喜樂。
有個關於羅摩的故事,祂吃bers,一種水果,是一個年長的女士以愛心先嚐過才給祂吃,這顯示什麽?顯示︰像羅摩這位世襲承繼最高位的國王,而這位老女士卻是來自最低的種姓階層,她以愛心給祂這些水果,當祂吃過水果,就開始讚美它。祂的妻子說︰「給我一點!」 祂說︰「好吧。」但祂的弟弟仍有疑慮,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜歡,還生氣了。接著她吃過水果說︰「弟弟,我必須說,這水果很棒!」 他說︰「好吧,給我一些。」她說︰「為何我要給你?你先很生氣,為何我要把這些水果給你吃?」
這個故事顯示,作為導師,判斷你個性的高低是憑藉你潔淨的心,充滿愛的心,你最高,最了不起的個性。就個性而言,不是某些虛假內在的建構,不是人為虛假的,是自然流露,絶對的自然。不管你做什麽,都必須要自然。所以這種人為做作的說話,或某種一起生活的方式,只會製造問題。例如,在美國紐約,我們有集體靜室,有個很嚴格的女士,她要求一切都是完美的,湯匙要放在這裡,义子要放在那裡,她傷了很多人的心。這不重要,這些文化傳統,你們怎樣稱呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因為現在你已經成為導師。導師能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何時間吃,就是要這樣。我也在霎哈嘉瑜伽見過,一旦食物送上來,很多人已經急不及待的要吃。
有一天,我在場,有人送上食物,他們開始拿走碟子。我說︰「什麽事,我要吃。」「噢!母親,你還未吃?」「還未,我甚至未觸及食物。」
所以你看,這類事情,首先這是很低層次,我要說,欲望,是飢餓。現在,導師不介意,不管你給他什麽,沒問題,他想要的你沒有給他,也沒問題!即使你不給他也可以。你們要透過發展這種品質來殺掉自我。人們因你為他送上食物比別人遲而感到受傷,在霎哈嘉瑜伽,我看到各種有趣可笑的事情。相反,這是最低層次,我要說,欲望。若你想成為導師,最好不要太迎合這個欲望。
 
當然,很多問題已經解決。到目前為止,我看到,他們沒有吸食毒品,沒有酗酒,沒有這類事情,你要明白,這是何等的福佑。因為若我要從這個層次開始,我不知道要深入多少,要從多深把你拉出來。當然這是件大事,是件頗美好的事情,要從中創造美好的人生,吸引每個人注意 — 你怎樣說話,怎樣的言行,怎樣去愛。所以,我們要再次說,Guru Pada(導師的蓮足)只能透過你擁有的愛才會來臨。就如他們要…就說十個人,來演一齣戲劇,他們只能從一個特定的國家或特定的群組揀選演員,這就沒有樂趣可言。例如他們想有一個樂團,來自特定的種姓階層或是來自某一個宗教,你也可以說,來自同一所學校或是什麽。這顯示你仍然不在狀態。作為導師,你應喜歡各種文化,各種漂亮,必須把這些帶進你日常生活。你不應因為膚色、種族、地位、階級意識而看低人。所有這些都已經在導師聖人的生活中顯示。Tukarama(印度聖人)說︰「噢!天啊!感謝神讓我成為Shidhul種姓階層。」他不是這個階層,卻這樣說。你們全部人,每時每刻都不要在意自己的出生,自己的個性或自己怎樣開始,我們甚至不應能分辨誰是聖人誰不是,即使人們以自己是聖人為榮。
我很驚訝在美國,到美國的俄國人是很不同品質的人,他們不會對我抬起眼睛,不會抬起眼睛但卻很深,很深,生命能量卻很深。原因是,我認為,他們受共產主義壓制,或許是這個原因,現在他們來到美國,看到所謂的自由,看到人們在做著怎樣荒謬的事情,他們知道這兩個極端,我想他們已經很深入自己的存在體,而他們之間有這種力量,這種團結。我很驚訝我之前從未遇過他們,他們沒有從俄國來,他們來了,他們就在這裡。什麽令他們能保持這種狀態,他們腦海裡沒有宗教,他們沒有宗教,對他們而言,每一個宗教都是一樣的,他們沒有追隨任何宗教。
所以,導師不能屬於任何宗教,因為一切宗教都是人為的,他們在全世界製造了很多問題,互相殺戮,他們又怎會神聖?因此,你不應牽涉入任何宗教的偏見。我曾經見過有霎哈嘉瑜伽士,說他是基督徒,偏見會顯示他是基督徒,你能分辨出來;若他是猶大人,你能分辨出來。那麽來霎哈嘉瑜伽有什麽用呢?若他們的注意力能在內,他們會發現。你要剖析自己,看看自己那裡出錯,為何你作為導師不那麽成功。
成功的導師是︰他不在意時間,每一刻都是神聖的時刻;對他而言,不管誰遲到誰早到,他都不介意,他不是手錶和時間的奴隸,這些也是人為的。我想三百年前是沒有時鐘,沒有人對時間那麽關注。因此,首先,他要超越時間,他們稱這為kalatit;接著他也要是gunatit,即他不屬於左亦不屬於右也不屬於中央,他超越這三種狀態,超越gunas,他站在上天的光下看萬物,萬事萬物。若有好事發生在他身上,他會說︰「是上天的光做的。」若有壞事發生在他身上,他會說︰「上天的光想這樣做。」他把一切都交托給上天的光,他是超越狀態(gunas)。
就如有人是偏右脈,自我中心,他會說︰「怎麽樣?我想要這個,這不能成事,怎樣…。」他會挑戰。另一個人開始哭,偏左脈的人︰「很抱歉這種事發生在我身上,這不應發生。」就這樣。中脈的人也一樣,他或許會想︰「我的生命能量能去多遠,為何我不知道?」就這樣。真正的導師,他像看戲的看這些事情,就如戲劇裡的旁觀者。「它發生了,它要發生,所以它發生了。」
所以,我們從中有什麽收穫?你看我們有一點收穫︰受到這是不妥當或這是錯的教訓,就這樣。在這一刻,我們不要不停的弄昏頭腦,我們就只會這樣,他卻不關心一切。所以他超越他的gunas(狀態),他活在超越的狀態。他能在任何地方進食,能睡在任何地方,他不介意住在哪裡,不介意坐車或坐牛車,若你給他的花環只有很少的花朵,他也不會感到不受尊重,就是沒有這種感覺,他毫不介意,因為沒什麽能增加他的品格,就是沒什麽!你給他們一些簡單的物品,沒問題;即使你什麽也不給他,也沒問題。他不是透過你的雙眼評價自己,而是透過自己雙眼來評價自己,他自得其樂,為何要對任何事物在意?為何要渴求什麽?事情自會在它應當的時序成就,若不能成事,就是不能,有什麽關係?試想想。
在霎哈嘉瑜伽,導師要是一種約束的力量。我曾經見過兩種人,他們不停的破壞關係,他們這樣做是很容易的,他們不停投訴。但有些人卻有能力以甜美的態度維繫人,令人很親密的連在一起,他們不是要寛怒人,而是自動的做到,就像人們不停的加入這個人。我很驚訝美國有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他們說︰「我們花了五萬元才有五十個霎哈嘉瑜伽士來。」在美國,花一千元才有一個霎哈嘉瑜伽士來!所以情況很不妙,但仍然,我們仍要對他們抱有希望,因為美國有很多求道者,他們在求道中迷失在荒野中。我想這或許是個循環,他們必須經歷這個愚蠢的循環,那麽他們才能肯定的看到重點,這是已經發生了。我的講座有約四千人來,這個數量是在這個國家從未發生過的。他們說︰「沒有人能吸引這麽多聽眾。」但仍然不算太多人,但他們都得到自覺。
所以我想,漸漸地,即使在美國,它也許會開始增長。霎哈嘉瑜伽士必須不謹只擔憂他們的房子,他們住在哪裡,只擔憂這些事情,而是要全力以赴。我要說有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美國,去成就這外在的工作。或許有些外人來談霎哈嘉瑜伽,他們或許會留有印象。有太多假導師,你數算不了,而他們卻接受他們,這是很令人驚訝的。雖然他們在受苦,失掉錢,失掉一切,卻仍然接受他們,「不管如何,他是我的導師。」基本上他們的腦袋出點問題,他們不明白要期望些什麽。
我寫過一本書,或許能給他們看,不管如何,你可以寫下你的經歷,再出版,或許這樣能打開他們雙眼。在寫點什麽的時候,你要記著,你要展示霎哈嘉瑜伽的品質,你是怎麽樣。為此你不要令他們感到受人看低,不要說傷害他們的說話,但要以糾正他們,幫助他們的態度來說。
對導師而言,最重要的是他不要對自己有錯誤的想法,他或許來自貧窮的家庭,或來自富有的家庭,不管如何,他不應注意這些背景。因為,一旦你變成…看,看看伽比爾(Kabira印度聖人),他只是個織布工,看看Tridas,他只是個…你怎樣稱呼他?造鞋匠。看,在印度,這是很低的種姓階層。他曾寫過漂亮的詩歌,接著是Namadeva,他是裁縫,只想想這些人。所有這些人都寫過很漂亮的詩歌。他們怎能有這樣的成就?因為,他們都已進入靈性的偉大領域。
我知道,你們也寫下一些很好的詩歌。但有些寫下好詩歌的人卻是很固執,很自大,我就是不明白為何會這樣。一方面你寫下漂亮的詩歌,另一方面你卻充滿自我。這種詩歌從何而來,天曉得!首先是你自己,你的品格應是會令人說︰「我們遇到真正的導師。」為此,你知道得很清楚,你不用放棄家庭,放棄什麽。但自我,若你仍有自我,我不知道該怎樣說,你必須完全的,集體的抛掉自我,要趕走自我,集體地。這是…人們秘密地自我取向,但有時自我會顯現,人們染上這種精微荒謬的疾病,他們只是沉溺其中。
在今天的導師崇拜,我要說我們要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉獻了你多少生命,多少時間給霎哈嘉瑜伽,那麽,只有你才能到達導師的狀態。看看我,我是家庭主婦,我要負起家庭的責任,家庭的問題,盡管如此,我每時每刻都想著霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,這些都是解放整個世界的人類,不謹是解放這裡那裡的人類,而是全世界。因此,這是你更廣闊的願景,不謹只是你的學校、學院、或大學,你的或他的,而是要有很廣闊的願景。這個願景,你要透過在不同環境工作,面對不同的問題而發展出來。一旦你發展了這種品格,你會很驚訝自己怎能幫助那麽多人。我知道這裡有很多霎哈嘉瑜伽士值得讚揚,我真的很愛他們,他們也很愛我。我們要常常看到,因你要成為導師,你要小心不要認為自己是導師,永遠不要以為你已是導師,一旦你這樣想,自我先生,這個導師,就會出現。
一旦你決定︰「我微不足道,我微不足道,我只是母親心裡的小漣漪。」若你有這種謙虛的感覺,你的所有問題就能解決,事情就能成就。因為你的注意力,你的行為都會令人留下印象,不管你嘗試什麽,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再進一步。
有那麽多話要說怎樣成為好的導師,但我想留些話下一次導師崇拜才說。
很感謝你們。 […]

導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者,他們的導師坐在森林裡,他們會請求准許進入森林,得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教,沒有教宗,沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的,但要得到自覺,要談及有關更高層次的生命,他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡,而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗,看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦,而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同,每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺,他們的導師也從不離開他們的座位,稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理,他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心,他們無時無刻去考驗門徒,即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas,也常常考驗Shivaji,雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada,一個導師的位置,他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想,若人們得到他們的自覺,他們便看見自己有甚麼錯誤,他們會內省,並去糾正自己。這對很多人都是正確的,但還有一些人不斷退後,徘徊逗留,還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者,成就很大,他們十分特別。這種誑惑常產生問題,令他們十分狹窄、自利、自我中心,人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情,因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛,這是以往沒有過的,這能量從沒有像現在一樣,因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作,使你們所有人都得到自覺,你可以達到一個境界,把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得,我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣,但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省,我們對自己是否關心?任何時候不要想我們在受苦,我們有這問題,有那問題,或要做這做那。若注意力是這樣的話,你們只會終日擔憂自己,你們便不能穿破思維上的自私,自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說,任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切,我可以住在任何地方,睡在任何地方,我對甚麼也沒有要求,但若你擔憂身體是否舒適,身體是否有問題,那你還是在身體的層面,這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼,這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現,就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適,你要做的便是嘗試在街上睡覺,做上所有這些有需要的事情,給你的身體明白,你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情,要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適,這沒有甚麼問題,這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要,他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi),但從內裡你的身體要變得受你控制,你為何不能睡在任何地方?為甚麼你不能睡在任何地方?這是因為他們想得到十分舒適的安排,有浴室,有這個那個。所有這些想法還存在,因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等,任何人去干預你,你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人,他不能處理好事情,他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適,霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的,因為當他們到印度來,他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼?因為你可以跳進巴士裡,放好行李,打開窗口,可以呼吸,十分自然,十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看,你可以注意到,在西方,人們正接受簡樸的生活,他們享受更簡樸的生活方式,更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好,因為他們可以在任何地方睡覺,他們吃甚麼也可以,你問他們吃了甚麼?他們會說﹕「不知道,母親。」這是一個表徵,那個人不會粗心於自己吃甚麼,得到甚麼,味道如何等等。「我喜歡這樣,我喜歡那樣,這些話都不應再說。這並不困難,一點也不困難,你可能想我在要求你們做一些危險的事情,這全沒有困難,因為若你要令周圍的人欣賞你,你便要像聖人,若你是麻煩的人,若你十分麻煩,這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我,「母親,人們必須做很多事情,到喜瑪拉雅山,做這些做那些,然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人,他們有甚麼權利得到這自覺,他們成就了甚麼?」我說就只是他們的願望,他們的願望常在,這樣他們應得到自覺,他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己,依靠你們永恆的靈的光,應看見自己有甚麼錯,這十分重要。問自己問題,我為甚麼想要這個?為甚麼需要這個?有甚麼目的?正如你們看見,整個世界都瘋狂起來,因為人們都追求愚蠢的事情,他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的,若你在靈性上得到賞賜,你便自我滿足,這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽,我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界,在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂,你享受的只有喜樂,沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的,因為你在喜樂當中,這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活,你會稀奇,他們如何掌管他們的生活,你們會十分驚奇,他們多日沒有吃東西,但不會為此粗心,他們從沒有想他們在禁食,他們只是想我們沒有食物,就沒有食物吧。當然你不用經過這一切,你現在已得到自覺,你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的,有些人常怨恨其他人,霎哈嘉瑜伽是愛的祝福,憐憫的祝福,在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話,你便要征服它。這是一個好機會,若你發覺有些人脾氣十分暴躁,容易發怒,嘗試和他做朋友,看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩,也和這個麻煩人相處,看你可否達到這平安,能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來,我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒,你怎能有愛與憐憫的力量?但你們甚至不想去控制,任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒,他們不能忍受世俗的愚昧,他們會離開人群。我認識一位聖人,叫Nityanand Swami,他住在一棵樹上,人們走近,他便會用石頭擲他們,他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣,你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作,若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好,你們便愛和他相處做朋友,那有甚麼了不起呢?那有甚麼美善呢?那有甚麼甜蜜呢?但你怎樣和人說話,怎樣和人交談,怎樣和人相處才重要,你的愛必然把他溶化,因為他是霎哈嘉瑜伽修習者,你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的,我們要知道,我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成,只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭,流向山脈,流向任何固體的東西,都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道,愛與憐憫是你唯一得到的力量,沒有其他。若你愛自己,你會關心自己,關心你的家庭,關心你的孩子,這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂,因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些,尋找那些你要去表達愛的地方,你也能夠。人們說水有它的水位,同樣這愛要流向所有地方,所有渠道,每一個地方,並流成它的水位。但若你只滿足於自己,其他都不理會,只是不斷相信你是偉大的靈魂,因為你是霎哈嘉瑜伽修習者,這樣我一定要說,你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者,就是「母親,我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了,就好像你到了海洋,你說﹕「母親,我們想到達海底,你可以常常到,只要稍動一下,你便會到達。同樣,當你鞏固了自覺,已跳進慈愛的海洋,便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題,這應要結束。現在你們都是神的子民,故不應想我要達到這個境界,我要達到那個境界。只要不斷活動,不斷放棄你腦子內的所有重量,這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排,尤其是印度人,他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排,坐在角落,坐在陰暗處,你也得到應有的生命能量,並不需要坐在顯著的位置,若你變得十分突出,你會得到甚麼?最主要的是你會在群眾中迷失,你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話,說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後,在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情,令人吃驚。你的思想在哪裡?你的注意力在哪裡?你在想甚麼?若你是無思無慮,你便會滿足,你便會快樂,你不會要求甚麼,你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼?甚麼是如何重要?所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我,他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人,你擁有一切生活上的舒適,你怎會是聖人?」我說﹕「你又怎樣是聖人?」他說﹕「我放棄了家庭,放棄了汽車,放棄了房子,放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的,就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子?」我說﹕「十分簡單,我沒有放棄甚麼,因為我沒有拿著甚麼,我何來要放棄甚麼我沒有拿著的?現在在這房子,或我的身體任何部分,只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃,你可以拿去,那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那,我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭,你為甚麼還自誇你放棄了甚麼?」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個,任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多,便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分,一切都是能量的海洋去做的,你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋,你怎能說我已踏足了這岸那岸,再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出,這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家,他們的崇拜方式,所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難,因為他們已習慣了這思想積習,若你是仍然受到制約,你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼,其中一個,你去到西方國家,他們所有都是唱格涅沙的頌讚,他們認識所有格涅沙的頌讚歌,格涅沙的照片,格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量?我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督,他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂,所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌,沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的,把他們的導師遺棄了,即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人,他應是十分有學識的,他說﹕「好吧,我們用母親的照片,還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像,便是意大利的風格,若是法國人做的話,聖像便會形如法國人,若是從荷蘭來的,聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子,瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的,因為他們都有一定的風格。若是Rembrant,這是一種風格。若是達文西(Leonardo),這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺,他也有一個風格,沒有人像這樣,他會今日像這樣,明日做像那樣,並沒有自由,他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格,然後便跟隨這風格,為甚麼?原因是他們一定是做了三、四種風格,但人們卻拒絕。這全是人類的意見,因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督,若他是日本人,他便會眼睛又細又斜,若他是中國人,他便鼻子平坦,若是印度人,他便會十分黑,這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片,它們如何匹比?相機是在現代發明出來,不是在以前,以前沒有發明擴音器,以前也沒有發明飛機,我已出門遠遊了十九天,一天在飛機上,另一天在公開演講,他們都不能做這些。以往沒有人能做到,克里希納不能,其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行,但現在可能了。即使是錄像帶,你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學,即使沒有汽車,我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步,這樣對我會怎樣?今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺,因為在那時你們還未在,有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質,你們不知道你們是甚麼,整個四周成就了多麼多,科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物,所有這些都是為你們成就出來,使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省,不要想你達到了甚麼,但要內省。內省能幫助你,你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村,人們會從你身上發現有一個偉大的人到來,你不用任何明證,最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒,沒有人認識我,也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報,便有二千人到達禮堂,還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢,好吧,我也不明白是甚麼一回事。當我出來時,我給他們自覺,我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內,二千人在外面,還加上另外兩千人,他們全都坐在地上,我感到稀奇,便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會?」他們說﹕「母親,十分明顯,就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳,他們說﹕「十分明顯,從你的相片看到。」那裡有科學家,有醫生,各樣不同有學識的人,他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力,你不需要任何判斷,用不著,你就是知道了,不用去判斷,不用去思想,你不可以說誰人最適合,那些第一次來的,那些後來來的,或那些正在來的,年青或年老的婦女,男人或孩子。

在我此生,若我看見你們很多都得到轉化,十分美麗及可人,創造如此美好的四周,這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做,完了。但跟著他們邀請我到這裡,邀請我到那裡,這樣我便離去。但老實說,我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹,當你種植芒果樹,照顧了它三至四年,那棵樹便會自己照顧自己,結出果實,自己生長起來。同樣,在你們身上也要同樣發生,你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢,或十分好侵略,或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是,你們看出就是了。

在導師崇拜,你們要決定要有甚麼準則。首先,導師是沒有欲望的,甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量,便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣?為甚麼她沒有成為皇帝?」他們說因為她沒有欲望,一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他,他有這欲望,也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望,但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡,你們要說忘記它,只要忘記它。若那欲望比你的力量還大,你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求,就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到,你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安,用平安去看你的欲望,告訴那欲望,我已十分滿足,現在不要來,我不想要,這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛,慈愛便真正成為力量,很小很小的事情你可以表達你的愛,用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要,今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者,這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者,你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望,希望從他們身上得到甚麼。這好吧,無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多,因而出賣了我們,那不要緊,也不重要。因為他們將成為失敗者,而不是我們,對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看,你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼,他們便會連自己的尾巴也踏進去,他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼,你便作反應,甚麼會進入你的腦袋,甚麼會進入你的心,甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍,你的身體及每一處,但它不能進入。因為它正要進入,你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事,你去作反應。這個不好,那個不好。若我說現在是五時正,他們會說不是,現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來,理應除去。你為甚麼要作反應?然後便開始理論,跟著打架,跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼,那只是幻相,我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢,這是一種宰制,若有人說甚麼你便發怒,這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們,若他們需要被糾正,即使是這樣,在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他,正因為你愛那人,並不是出於自私,出於任何利益。但這自我是一個很大的問題,這不是出於無知,而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大,那樣你會做甚麼?自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的,而不是像做生意的人失去尊嚴,你的謙虛是從你內裡而來,從你的心裡來,享受這謙遜,跟著自我便會跑掉。你要問自己,你現在為甚麼發怒?我再次回到同一點,就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作,你要在此成為聖人,這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具,你可以做到,這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應,或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香,這樣你任何的行動,做任何事都變得十分溫柔和甜蜜,要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛,讓我們有這樣的自我,以這個自我開始出發做,你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜,人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們,你們不應介意,我不是責備你,而是要給你正確的內省力量,使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人,我知道他們是問題,但若你不能解決這問題,你成為導師有何用?我讓你自己解決自己的問題,你們要面對,以慈愛及憐憫來內省,而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, all the men, the leaders [but] only in Guru puja, […]

太初之母崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初之母崇拜
1996年6月9日
意大利卡貝拉
今天我們來向Adi Shakti [太初母性力量]作崇拜,而太初之母 在你們內裡的反映就是昆達里尼(靈量)。我們可以說,這是向Adi Shakti [太初母性力量]與Adi Kundalini[太初靈量]作崇拜。
若你能明白,在整個宇宙,及其他很多個宇宙之中萬事萬物的創造,都是由太初之母所成就的。很多人相信,神只有一位:那是正確的。神只有一位,那是唯一的神,即全能的上帝。但上帝有祂自己的大能(power),這大能可彰顯為不同形相,也可以藉著這些不同的顯示方式表達出來。首先,祂創造了Adi Shakti [太初母性力量]的大能。這項創造之後又製造出「唵」(Aum),或稱為邏各斯[Logos/道];或者還可用各樣不同名稱來稱呼這太初的聲音。從那聲音而來的三個力量就是A(阿)、U(烏)、M(摩),即「唵」(Aum)。太初之母是上帝願望的化身,而那上帝的願望又是來自祂的慈悲憐愛,也是為了祂自己的表現、祂自己的彰顯和祂自己的反映方式。
我會說,祂必定是厭倦了孤單,所以祂必定想過創造一個伴侶,一個可以彰顯其願望的伴侶。這「神的大能」就從祂那處分化出來,就開始化身為一個顯現祂要去創造的意願和慈愛的大能。因此,人們用了一個詞來形容:梵文的“Chitvilas”,那就是Adi Shakti 的喜樂。你們早知道,“Chit”就是注意力。注意力有其喜樂。為了彰顯注意力的喜樂,她就創造了所有宇宙、地球、所有自然界、所有動物、所有人類和所有霎哈嘉瑜伽修行者。就這樣成就了一切創造。
此刻有人會問:為何她不直截了當創造人類呢?上帝原先的意念是要創造比其他動物優秀的人類,而不去告訴他們任何事情。不過,身為母親的太初之母卻有自己一套的表達方式。她想創造人類成為鏡子,好讓上帝能看見祂自己的臉、形象和品格。那就是為何發生了這一連串漫長的進化。這進化是必須如此成就的,好讓人類知道他們來自何處。我們必須知道自己來自大自然。即使大自然也得要知道自己是來自大地之母。而大地之母有她自己的昆達里尼[靈量]。她不是一片死寂的泥土,它能知、能想、能明、能調節。
我們可以看見大自然中各種動植物皆有其局限;不同的水果要在特定的樹上生長。是誰令萬物有序?假如大地之母以快一點的速度轉動,今天人類就根本不會出現。轉慢一點也同樣不成。且看看整個宏圖大計多美,大地之母如何繞著太陽走而帶來四季。那就是之所以Paramchaitanya[無所不在的宇宙生命能量],即Adi Shakti的大能,亦被稱為Ritambarapragnya:那就是成就了各樣生命的作為、各樣組織、各樣創造的大能。在人的「自我ego」之中,我們開始以為自己「做」了什麼事、自己可以創造;其實我們不可以。我們甚至連一丁點原子塵也不能造出來,其他的就更不用說了。任何從那創造而來的,我們可以結合起來製造新東西。但可以看出:一切都只不過是我們能力以外的創造。我們不能創造任何事物,只能創造出自己的神話。例如東西是金造的,那仍是金。東西是木製的,那仍是木。任何事物的原理都一樣。所以,不論我們出身、國籍、文化怎樣,你們都是人,基本上都是一樣的。笑、哭都一樣。我沒有見過有人淚水是從手指頭流出來的。要知道, 我們都受一些共同的生命原理所規限著;而那受Adi Shakti 規限的共同原理就是:我們每個人在內裡都有昆達里尼(靈量)。牲畜沒有已發展好、完整的靈量可以被喚醒。但只有人類才進化到達至聯繫、達至有上天的神聖力量在我們內裡──那是Adi Kundalini[太初靈量]的反映,那是在Kali Yuga[紛亂期]如此容易受喚醒的。這是我們每個人都擁有的共同原理。因此我們要尊重所有人,不論其出身、國籍、種族或膚色如何,因為他們都有靈量。
然而有些人,如你們一般,是已得到喚醒(awakened)、覺醒(enlightened)的人,得到了自覺。當我們了解到整個創造都不外乎是Adi Ma,即太初之母(Primordial Mother)注意力之下的喜悅吧,那只不過是一齣戲劇及一個喜悅而矣;那麼當你完成屬靈的成長之後又會有什麼發生呢?感覺會如何呢?怎樣生存呢?這是你們常多次問過的問題。假如你發問,就顯示你仍未達到那境地。因為一旦到達,你就不會發問。其次,就是你變成了真正的「存在」,那麼你開始反映上天的神聖品格。不單是今天,其實古往今來在各個宗教裡,都已有那些高度進化的靈把那上天的神聖品格表現出來。即使例如三至四千年前的人如是。在哥倫比亞,我發現他們的雕像也有靈量,亦有個Kumba[寶瓶]。我們所發現的靈量,他們用三圈半來代表。現在我們內裡的靈量已得到證明,你們可以知道自己內裡有大能。你們也知道當偏離了昇進的中道時有什麼會發生。同一個昆達里尼(靈量),即那個本身是原初之母(Primordial Mother)的化身的昆達里尼(靈量)會在手指頭上告訴你有什麼不對、不足之處、問題何在。
所以現在身為已覺醒的人,已變成了聖人,也居於其他人之上,就必須要完全清楚明白,並非單靠思維,而是憑真心真意,才會擁有上天的神聖的生命能量(Divine Vibration)。這上天的神聖的生命能量可以告訴我們身處何地、身份如何、問題何在。無論你身處何地,這些能量也一樣會告訴你。例如,我遇過某些到過耶路撒冷的人。他們說:「母親,那兒全城都充滿著靈性的生命能量。」又有人要到錢德瓦拉(Chindwara),他原本告訴人家:「憑著生命能量,必定不難找到母親的地方。」但他訴說:「我一踏上月台,就跳了起來;並說:『怎辦呀!這兒就已經開始有生命能量啦,怎去找母親的地方呀?』」他坐下來想:「怎去找母親的出生地呢?」就看見有一顆星,那是太白(金)星。他跟隨那星,邊找邊問路,終於找到了。
所以,整個宏圖大計中沒有一樣是偶然的:每棵樹皆有葉子,樹上每塊葉子的擺放都會令它有機會接收陽光。大自然是如此又和諧又美麗,只是人類不曉得自己來自大自然,不但不尊重大自然,還去破壞它。我們要尊重它。我已多次告訴你們,人類是怎樣被創造出來的,以不同化學元素造出來,而各種化學元素和碳元素都來自大地之母。所有這些都引導我們去明瞭自己有多艱巨的責任。整個千秋大業已發生了千千萬萬年。現在你們已到達了可以成為真我(Self)、了解真我的境界。這是進化過程的一次大躍進。進化是很久以前已開始的。[……x……]你們要崇拜Adi Shakti [太初母性力量]和Adi Kundalini[太初靈量]。這是非常重要的。不完全明白這些,就絕對不能明白自己為何成了聖人。要知道,我們內裡有能量中心;這些能量中心必須憑藉喚醒靈量才能得到啟發,而且靈量在指頭上表現出來,除非你完完全全承認這些知識,否則你仍有可能偏離那通往完美的道路。有很多人來到霎哈嘉瑜伽,對很多淺薄的練習者的行為舉止不以為然,也因為他們過份思想取向,思前想後,就開始懷疑為何霎哈嘉瑜伽練習者的行為會如此如此。
其實,人們要與上天的大能的聯繫,門路多著呢。我已告訴過你們,起初神感到孤單,所以創造了太初之母,而又藉著她創造了整個宇宙。但也藉著:當你在尋找,上天也在尋找你。而且,你的「尋道」絕對是上天賜予的。上天給予你才智、聰明、及你所擁有的一切。假如那是真的,假如你這一切都是由靈量,由靈量的「母性力量」所賦予的,那麼你就必須明白要保持她的歡心和滿意──如何做呢?我已經說過有自覺的靈與上天是有個關係的:你真的開心時上天就會開心。也可以說:當上天想令你開心而你就真的開心,那麼上天就開心了。此關係之緊密,有如日有日光、月有月光一樣。此關係如此緊密,如此「預設內置(built-in)」,就應該能予你能力全權掌管自己及自己的發展。
他們以不同方式描述過,說你必須交託順服(surrender)。但假如只是出於恐懼,例如被挾於刀下才交託順服…那就只是強制得來的,是沒有意思的。那類順服也會製造很多麻煩。因為它會有「反作用力」。但你向上天交託順服是極之喜樂的事。就像鹽自自然然溶化於大海裡,自自然然溶於水中。那種溶化的自性,實在是令人喜樂的。假如你可以從自己內裡感受到你與上天合一,你已溶化於上天的汪洋之中;那麼,你的「形相」不是其他了,只是極端的愛、慈悲,結果是 ─ 極端喜樂。
很多人向我說:「母親,寬恕人很難。」但我認為不去寬恕是可怕的。寬恕有大喜樂。寬恕有大喜樂。一旦你去寬恕,上天便接管一切,也會看顧你。沒有人可以騷擾你;但你必須先向上天順服。那就是寬恕的意思。只要不去想教訓某人、對付某人,上天自會從你手上接管一切;而且做的方式會漂亮得值得你去留意一下它是如何成就出來的。
太初之母就是上天的大能,在所有宗教裡都有這樣描述過:在伊斯蘭教被稱為“魯哈”(Ruh);在聖經中被稱為無所不在的大能;它也被稱為[Alaak],即是不可見的;Niranjana,意即那位超越所有執著之外的。所有這些都是用來描述上天的大能,人們聽過,唱頌過。但很不幸,很少人曾感應過它。那些感應過的也無方法給予他人、幫助其他人去感應它。因此,他們所說的都變成了說故事般、胡說八道般。人們不能明白自己怎會感應到這般東西, 也想像不到此大能確實存在。現在有幸這一切已成了你們當中的普遍真理。你們知道此大能確確實實存在。你們很肯定這大能, 因為你們已感應到它;而當你感應到它, 你就感到喜樂。你可以找出某人所說的是真是假, 因為你能從生命能量(vibrations), 即太初之母的大能, 窺見一切。她向你訴說真理。
假如有人做了什麼傷害了你,你可能會說:「母親,如果去寬恕,就沒有真理可言;因為他確實傷害了人家,假如我寬恕就意味著我默認他沒有傷害人。」這種論點是可能的。不過,你寬恕與否也沒有做什麼 ─ 那是真的。假如我以慈悲之心去寬恕人, 那慈悲就成了真理。是那慈悲向你訴說真理。所有你知道的絕對真理,全都是藉上天的大能的慈悲而來的。
有人會說:「母親,生命能量(vibrations)告訴我們這樣,可是那些事仍發生。」那不要緊。什麼已發生的都已發生。假如你感應到生命能量,向這能量發問,又隨之而行,那就成了。結果如何不要緊。因為事情就是以正正相反的方式來發生才成呢。可能會有些戲劇在上演,那是Chitvilas,即上天的注意力[Chita]的喜樂吧。有些戲劇在上演。假如你靜觀此戲劇,發生什麼也不會打擾你。事情怎去成就,怎去組織,不是你的煩惱。你只須靜觀上天的戲劇,看它怎樣成就。你們當中,很多人見過所謂奇蹟,並說:「母親, 這奇蹟發生了,那奇蹟發生了。我知道是上天的作為。」可是你仍未有已覺醒(enlightened)的信念去接受事物成就的方式。當你擁有已覺醒的信念,你就不會擔心一些生命中不太重要的事。成與敗也不介懷。你不應假定自己一旦成為了得到自覺的靈,全世界就會臣服於自己腳下。不是必然的。只不過是一齣戲吧。這是Adi Shakti [太初母性力量] 的注意力所帶來的美麗喜樂吧。
因此, 假如你能成為旁觀見證者,真正成為一切的旁觀見證者,結果是怎樣呢?你會在靈性上成長,你就溶化於上天的大能之中。這種溶化必須發生,此之所以今天的崇拜對你十分重要。假如太初之母沒有降世,這工作不可能成就。不會可能成就。因為那次降世必須是一次會包羅這次人性生命的一切不妥之處、所有人生的不同方面、能絕對把人類看成整體──不是肉身的自己、思維的自己、感性的自己或什麼特別的意識形態(……)。不。而是整體的一個人。
我已講過,人內裡都是一樣的。有些人較敏銳、真正地求道,有些人不是真正地求道、有些人甚至不去求道。不過,連求道這回事也是由太初之母所賦予的。
在這進化過程中,首先一條魚離開大海,像母親般的大海;然後是十至十二條,再然後是一群一群。同樣,你們的進化也如此成就。我們的人數已夠多,已跨過了(……)聖約翰所指的數目。那不要緊。那不要緊。看來這是豐盛肥沃的領域和時代 ── 這Kali Yuga (紛亂期) ── 有這麼多人想投身於上天的神聖事工。這是合適的時機去做這一切。昨天我看到你們的戲劇──我已親自看過了 ── 我仍心裡想,這些人會怎樣呢?怎樣接受霎哈嘉瑜伽呢?他們已接受了,已接受屬靈的生活。所有現代的荒謬事物應該不能騷擾到你,因為事情必須這樣發生。那是戲劇嘛。要知道就是要藉著這齣戲劇才能讓所有事情以美麗的方式來成就。經歷一段時間後,你會發現,再沒有其他,只有上天溶化我們所擁有的一切無用事物, 例如我們的思想制約(conditioning)和「自我」(ego)。我們有這麼多練習者,到公元2000年會有很多很多霎哈嘉瑜伽練習者在世界各處。一旦人數多了,就有更多人會加入──那亦是人性。只有人多時他們才參加,才躍進來。所以有人擔心其他人的福祉,說:「母親,我們已在天國,享受生命,其他人如何呢?」一切都會成就。一切都會成就。但你的注意力要這樣:「我怎可以把其他人溶化進這喜樂的汪洋、此慈愛的汪洋呢?」你會驚訝:唯有藉著自己的慈愛才能使你得力。憑你內裡的慈悲之心,當你看見有人完全沉淪,完全被毀──你的慈愛本身會令你滿有大能,你會做到所有需要的事。你放棄一切荒謬行為,你會委身於解放他人的事工上。奇妙地,你的靈性水平會提昇。比如當你把鹽溶於水,水升高;同樣,當更多人練習霎哈嘉瑜伽,上天的大能就更能彰顯,就像多了管道來成就大事。
此際,我們知道有上天的大能存在,也得到了自覺,也成了聖人,就也應如蘇菲派(Sufis)、Nathpantis和真知派(Gnostics),各宗派的不同人士一樣出去向人宣講上天的大能。他們不能如此給別人自覺,不能證明,但他們努力不懈,講論它、歌頌它。所以我們必須明白,你會做一切有需要的。
沒有什麼可以阻止你的慈悲心得以表現出來,當你看見其他“存有”(being)沉淪於魔鬼對人的「猛烈攻勢」之中;當你有此悲憐之心,你就會挺身相救。這是“chitvalas” 的工作,你的注意力的喜樂。當你帶領更多人進入上天神聖大能之中,你的注意力本身會享受它。沒有上天,就沒有人類得拯救。人們都這樣說,卻沒有方法了解上天是什麼,用什麼方法去達到它。但你們有此能力,去喚醒別人的靈量,有輪穴的知識,能從生命能量知道一切。你越用這能力,它就會越用越好。
你們必須去一些未曾去過的地方。我們當中沒有太多人是來自黑人種族的、非洲的。所以我想明年去非洲一趟,令事情有成果。還有其他地方要工作。假如慈愛在你裡面,你會忍不住想為其他人帶來安慰,即使那不是尋道的人。我現正忙於創辦一些民間組織,以照顧那些身處饑饉或其他大苦難的人。只有你們可以做這工作,因為來到霎哈嘉瑜伽之後你們拼棄了貪婪。這都已了斷,你現今如此自由,如此獨立。這慈愛不能有其他形式。我見過有些人一做這些工作,變成了領袖,或富了起來,就開始催趕他人。你們就不會。你們正是基督所說的「鹽」,完全溶化於上天大能之中的鹽;此鹽也會把其他很多人也溶化。我不是說要做到傳教士一般,強逼人皈信霎哈嘉瑜伽。但你要先照護他們所缺乏的。其實世上很少人是誠實、沒有貪念的。我認識一些人,本來沒有貪婪,一旦有權力在手就變成貪婪得認不出來,難以置信。霎哈嘉瑜伽修行者就不會如此,他就只是享受自己的慈愛,沒有其他,或貪戀物慾、吸毒、飲酒及其他乖謬行為。而且,一旦你知道喜樂何在,就越想多得,再多得。現今你們這樣做是何等容易呢!
男人做到,女人也可以。婦女有強烈的慈愛和寬恕之心。我所講的是「正常」的女人。因為她們是母親,有兒女,知道什麼是對兒女的愛。一個母親不會期望什麼回報,她只想兒女快樂健康。女人天生就有這種慈愛。例如(……)女孩子愛把洋娃娃當嬰孩般愛護。所以女人較易顯出愛心關懷。如果你已結婚,你的丈夫也會因你的上天屬靈本質而感到大大得力。
有人說要向神犧牲什麼什麼。其實沒有什麼要向神犧牲。祂不需要什麼。所犧牲的只有你的腦筋。那根本沒有智慧的腦筋。沒有其他東西要去犧牲。應做的就去做。有婦女埋怨:「母親,我要做飯、又要照護孩子、做家務、做這又做那。」不過,你不做這些又做什麼呢?要整天像蝙蝠把自己吊起來嗎?你始終要做點事吧。為何這樣呢?又不是什麼大不了,之後卻又說犧牲;真不知犧牲了啥?你就是犧牲了自己的幸福。假如你能享受自己的真我(Self),你不會感到疲倦,沒有什麼可以騷擾你。你會說:「母親,我享受一切。」
有一點很重要,不論男人或女人,都有點共通,那就是昆達里尼,但女人較多在左邊,也有較多慈悲的力量。男人則有較多行動的力量。因此慈悲心必須要活化起來。在這種組合之中,凡事都可以美麗的方式成就。但假如喪失了平衡,就難了。我們之中有很多成功的婚姻,但有些不大美滿,因為有些女人做了男人,有些男人做了女人。看見他們不必要地製造煩惱,我不喜歡、疼痛起來,尤其是兩人都是霎哈嘉瑜伽練習者。若有練習者與非練習者結婚,有問題就當然可以理解。但兩人都是瑜伽練習者呢。
你應明白上帝與太初之母的關係。這是完全的和諧一致、完全的諒解。上帝是觀眾,祂觀看著Adi Shakti的作為。她是慈悲,她不會說某東西應被毀滅或某某應被殺。她就是慈悲。上帝是掌權者。假如有人想做些違背太初之母的事情,上帝就會接管及改變整個劇情,你不會知道怎會如此的,怎樣成就的。同樣,霎哈嘉瑜伽練習者之間也應有和諧,相互諒解和相互享受。假如連霎哈嘉瑜伽練習者也不能享受生命,又有誰會享受生命呢?我不明白,怎麼可能一個人昆達里尼給喚醒了、感應到上天無所不在的浩愛力量、知道何謂真理、站在與上天完全合一的境地,卻會有任何問題呢?你們要明白自己已安坐於上帝的國度之中,也在太初之母的注意力與慈悲之中。就好像一個行乞了一輩子的人被放上了皇座上之後,他仍要向人乞討。有時霎哈嘉瑜伽練習者的情況就是這樣。有時我讀到一些滑稽的來信,我會懷疑,是否這人仍處於不穩定狀態,非人也非霎哈嘉瑜伽練習者,或是介乎二者之間?這情況必須由你們全體一同克服。因這會為其他人帶來壞印象,也為你自己的生命帶來影響。為了你自己的生命,很重要:你必須完全成長至了解自己擁有什麼能力、母親有怎樣的愛。
當你說「向母親順服交託」,是什麼意思呢?有啥要交託呢?想想吧!你所交託捐棄的乃是一切令你墮落的事物,任何令你毀滅、誤導你的事物而已,你的自我和思想制約而已。要交託捐棄的就是這些吧。你是要去潔淨自己,享受自己,並了解上帝。你不了解自己又怎去了解上帝呢?不可能的。故此要了解自己,就必須進化;有些地方是甚至連進化得很高的霎哈嘉瑜伽練習者也得要進入和解決的。你們是做得到的。我很驚訝這地方──我首次來到羅馬時,我們做了宣傳,禮堂卻空無一人。我說:「巴巴,這國家怎麼搞的?」現今我們卻有這麼多霎哈嘉瑜伽練習者。難以置信。當我們向「橫」增長,也應向「上」增長;「量」有所增進時,「質」也應增長。當你們的「質素」有長進時,很多人就會來。我知道,你們很合群,常說:「母親,我的父母兄弟仍未是霎哈嘉瑜伽練習者。」我明白你的心情:我的父親仍未是霎哈嘉瑜伽練習者。所以,忘記他們吧。但你們要去接觸那眾多尋道者。他們才是你真正的親屬。之後,一旦所有這些人都已加入,你的父母兄弟姐妹兒女也會跳進來。他們會一直等啊等。他們不是求道者呀。但你首先要去找尋那些「尋道者」。
我的注意力當然常與你們同在。每當你們想念我,我會完全為你服務。你想要什麼,我就會在那裡,盡可能幫助。假如你發覺事情艱難,其實不然。那只因你自行把它擔起。但若你留待上天無所不在的浩愛力量,太初之母的大能,即Paramchaitanya(生命能量)來處理,沒有什麼是艱難的,沒有什麼是你辦不到的。
再說下去,有關太初之母的知識至少要講十個鐘頭。所以最好在此停下來,留待下一次太初之母崇拜吧。有人問:「母親,這個崇拜必要嗎?」我想,假如有任何崇拜你必須要做,那就是這一個, 太初之母崇拜。這崇拜是必須做的,這是很重要的,因為你就是這樣成長。這種「反映」會漸改善,你也在內裡不斷大大成長,那是藉著太初之母的大能和昆達里尼[靈量]的大能而來的。即如你們所知,太初之母有其自己本身的昆達里尼[靈量],即Adi Kundalini[太初靈量],而它在你內裡的反映就是昆達里尼[靈量]。所以你們要崇拜;而這是你取悅自己的靈量、自己的母親的最佳方法。是她賦予你這次新生命。願神祝福你們。
*     *     *
這次演講之後,我想你們應買一盒錄音帶回去,重頭再聽一遍。因為你們身處這地,已進入無思慮的覺醒(Thoughtless Awareness),我真不知道此際會有什麼進入你的腦袋。有一點必須謹記:你們有慈愛,是有行動的慈愛,你們是很特別的;其他人的慈愛未必有行動。
各領袖至少要拿一盒今天的演講錄音帶回去。他們應再聽一遍。好嗎? […]

太初母性力量崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初母性力量崇拜
1995年6月4日
意大利卡貝拉
今天我們在這裡聚集做靈量的崇拜,或太初母性力量的崇拜,兩者的不同是:太初母性的力量(Adi Shakti)是上天全部的力量,是上天的純潔願望;而靈量是上天力量在人身上的反映,這就是太初靈量(Adi Kundalini)與太初母性力量(Adi Shakti)的分別。太初母性力量超越所有的力量,亦控制一切的力量。而太初母性力量的其中一個力量就是靈量(Kundalini),例如,在我體內的三角骨裡的靈量不代表我的全部,同樣,在你們體內的靈量也不代表你的全部。它是你內在的力量,給你自覺。它是你內在的力量,養育你,照亮你,打開你的能量中心。我們要知道在你們體內還有其他力量,就是左脈、右脈和中脈的力量。靈量的責任是給你自覺,因為她是你個人的母親,每一個人體內的靈量都反映了那人的質素是甚麼。例如若月亮照在石頭上,石頭不能反映出月亮,若照到水裡,水便能反映出月亮,若照到鏡子裡,那就反映得更清楚了。我們也是一樣,我們人類各有不同質素的反映,但是可以不斷改善,直至成為最好的反映,這是可能的。
但要視乎我們心裡面的兩種其他力量。首先是願望的力量。雖然靈量是代表純潔願望的力量,即是說她的願望並無其他,只是想給你自覺。另外的力量是世俗的願望,若世俗的願望盡化為純潔的願望,那樣靈量在左脈便可以毫無問題地工作。若我們還存有很多其他的願望,如人類從動物處來的欲望,首先是食物。人類要吃食物去滋養自己,這是很自然正常的需要,但我們若開始注重食物的色、香、味,對食物諸多要求,各人有各人對食物的不同口味,但若老是關心飲食,便不好了。相反,若我們不再關注食物的味道,那樣靈量便能工作,因為你們已能控制低層次的欲望。若你們可以沒有食物,當然不是奉神的名去禁食,因為神並不需要你們禁食,而是你們活著不是單靠食物,無論有食物或沒有食物,無論是吃甚麼食物,你都能夠去享受生活,這樣你在中脈處的靈量所作的進步已是很大了。我看過很多例子都是這樣的,很多人的靈量不能提昇,即使提昇了又很快會跌下來,因為那個人只是自我沈迷,滿是無謂的思想,對靈性一點好處也沒有。
另外一個可怕的欲望是總想獲得更多的金錢,就如今次我感到十分愕然。有霎哈嘉瑜伽修習者對我說要減少崇拜奉獻的金錢。我不知道為何那些領袖會有如此想法,我說我從沒有在意過崇拜奉獻多少的金錢。他們的想法就好像是要在市場上討價還價,這對你們的昇進是十分有害的。他們對自己的導師竟是這樣,你們也知道我為你們做了很多事,例如為你們到處買地等等,這些都需要金錢,從來沒有人特別為此捐出過甚麼錢。他們全不會這樣做,他們不明白是為了他們才需要這些金錢,而不是為了我。很多人都是這樣,有人想只交一半的錢,於是電話蜂擁而來,像要在市場裡討價還價一樣。他們的心態是要付出少許,而收回多多。霎哈嘉瑜伽卻是完全相反的,你們不用付出甚麼,便可得到豐厚的收穫。但捐出金錢是另外一回事。你們付出金錢是因為要實際做事,所有這些都需要花費金錢,我自己為霎哈嘉瑜伽花了很多錢,你們並不知道。例如昨天有15個人,不肯付出任何的金錢,有些領袖是知道的,有些領袖就裝著不知道。我不明白那些領袖為甚麼要這樣,可能他們想在自己的信徒處增加受歡迎程度。但如此對金錢的想法對靈性的昇進有極大害處。每個人都只想著金錢,總想要得到更多的金錢。若你們想著金錢是為了霎哈嘉瑜伽,這並沒有甚麼問題,但想著金錢是為了自己,這樣便不好了。這在西方國家十分普遍,但在印度卻不是這樣,你們知道印度是一個窮困的國家,有一次一位印度的霎哈嘉瑜伽修習者說學校需要金錢,我說願意支付,他說不用,他可以向其他人籌集,他結果在一次聚會中籌得很多盧比,雖然我已向他說不用去向別人籌錢。
對金錢過份感興趣,天天想著錢,這是完全違反霎哈嘉瑜伽的。你可以問別人我認識金錢有多少,我不明白甚麼是銀行、資金等,叫我數算一千鎊也感吃力,數到一千我已忘記了是多少數目,我並不擔心我們要有多少錢,只是關心我們用這些錢來做甚麼。今天不知為何要講這個粗淺的題目,但很多人已向我指出我從不講這些,他們已愈來愈物質取向,這是十分可悲的。假使有一個人變得十分物質主義,他便要離開霎哈嘉瑜伽,事情會慢慢發生,漸漸地你便發覺你已離開了霎哈嘉瑜伽。真是令人驚奇,你們已提昇到如此高度,但仍然返回像老鼠住的洞子裡,被金錢思想所包圍。世界上很多問題都是因金錢而起的,很多人對經濟學十分感興趣,大力發展經濟,但結果到處都是經濟不景,很多人失業,因為經濟學是一門十分人工化的東西,它與人類的弱點有關,而不是人類的力量。若他們瞭解人類的力量,他們會做得比現在更好。
我給你們舉一個很簡單的例子,在西方科技十分先進,機器愈來愈精密,有很多掣去按,便有不同的功能,所有愈趨精密的機械,目的都是要賺取更多的金錢,但人類對如此精密的機械已感厭倦。他們厭倦電腦。對已發展的西方國家便是這樣,他們厭倦,因為他們發覺這些人工化的東西不能帶給他們喜樂,不能令他們舒暢。人工化的東西完全違背人類天生的個性特質,完全是非人性的。這樣我們要怎樣做呢?例如,有一次我到美國,發覺很多人的房子都是牛糞色的,而不是他們以往喜歡的雪白色,他們說這是最自然的顏色,他們沒有這些建築材料,便利用混凝土製造出這種顏色,因為有人在印度的鄉村居住,那房子是用牛糞造的,發覺牛糞的顏色最令人舒適。於是他們便開始想用牛糞作為建築材料。他們開始知道人工化的東西不好,開始發展出力量,這力量使他們喜歡自然的生命。他們走向極端,喜歡牛糞了,但霎哈嘉瑜伽修習者是在中央的,他知道無論是牛糞或混凝土,都不能帶給人類喜樂。例如在印度便和西方完全相反,他們喜歡用混凝土建屋,因為混凝土代表奢侈、財富。
但西方人不再喜歡混凝土,他們開始喜歡自然的東西,用自然的東西,過自然的生活。但他們只是從一個極端走向另一個極端,好像西方反文化的嬉皮士。我們要知道人類不可能返回原始,過原始人所過的生活,即使他衣著像原始人,他的腦子仍是現代人的思想。他們從一個極端走向另一個極端,他們不知道所失落的是甚麼。無論他們是喜歡甚麼,他們不知道他們的行為就如比賽一樣,有人這樣穿著,其他人便一窩蜂去跟,在這比賽中,他們失去了喜樂。對得到自覺的人來說,他並不在意這間建築物是用混凝土建築的,還是其他。他當然不會喜歡人工化的東西,但他也不會將自己裝成像個原始人,要過原始人的生活,他的生活只是十分正常及自然。若思想只是從一個極端走向另一個極端,那是不會帶給人類喜樂的,但他們以為自己已得到平衡,已得到正法。經驗告訴我卻不是這樣,很多嬉皮士仍十分講究飲食及生活舒適,他們隨意拿去人家的東西,因為他們認為自己是嬉皮士,已放棄所有一切,他們才是真正的地主。他們的想法是,若要摒棄金錢及物質取向,摒棄競爭及一切人工化的東西,便要全盤改變生活的方式。但這是不行的,只是把你的思想從一個極端走到另一個極端吧了。
那麼我們怎樣才可以脫離對金錢物質的依戀呢?無論你是否十分有錢,衣著是怎樣,對你的身體也是一樣,對你的眼睛也是一樣,你根本不能看見自己穿著成怎樣。但你若在思想中說服自己,說自己穿著如何高貴漂亮,你的衣著是怎樣怎樣,你若穿上這些衣服,你便不能脫離對物質的依戀。其實首先你要做到的是在外表上顯得十分正常及自然,標奇立異的衣著是沒有需要的,這只是自我欺騙。若你以為注意衣著,穿甚麼領呔,過甚麼生活,你便能成為十分高尚的人,能脫離世俗的金錢依戀,我要向你說﹕「請不要欺騙自己」。一個真正在內在脫離一切依戀執著的人,靈量會在他身上提昇,而不會沾染不良的東西。
對霎哈嘉瑜伽修習者來說,內省十分重要的,你要知道你自己的水平去到那裏,你屬那一種的反映媒介。你們不用欺騙自己,因為霎哈嘉是為你的,是為你的好處,你的靈量也只是為了你的福祉,昇進是你生命的目標,而去使生命完美便是你的工作。你不是要在外在得到甚麼,而是在你裡面探求,你究竟依戀的是甚麼?
另一樣是道德。我很喜歡的是在你們中間大部分人都十分有道德,佔了99.999﹪,因為他們自然地享受有道德的生活。他們享受自己的德性,因而也希望自己的子女也同樣有道德,這是為甚麼在霎哈嘉瑜伽,有道德的生活很快便傳揚開來。在此你們要知道,這是由於你們內在的純真力量所發展出來的,並不是道德本身。好像有些人寫信給我說自己的生活,大清早起床,對著相片靜坐,跟著做甚麼甚麼的事情,跟著洗澡,跟著又怎樣,我指的並不是這些。你們固然要清潔自己,每天靜坐便可以,並不是要過甚麼規條的生活,從早到晚要做甚麼甚麼的,他們會變得十分狂熱,對霎哈嘉瑜伽十分狂熱,這樣狂熱會變得十分危險,他們強逼自己要記著甚麼甚麼的。不是這樣,全不需要這樣,一切只要從心出發便可以。若只重視口惠,漸漸你會被扔出去,離開霎哈嘉瑜伽,是你自己把自己扔掉的,就好像射球,愈大力射去,反彈力愈大。我看過很多例子是他們把自己扔掉,離開霎哈嘉瑜伽,而不是其他修習者要他離開。
霎哈嘉瑜伽吸引你們,毫無疑問,但你們自己要有重心(gravity),如果你們沒有重心,你如何會被吸引?最重要的是你們要認真地內省,認真地想,你自己有甚麼不對,這樣你們才得到昇進。而不是要變得狂熱,自以為很偉大,向其他修習者粗言惡語,傷害其他人,破壞他們之間的和平。那你就要反省:你為何要這樣做,你這樣做是不對的。很多人都有同樣的缺點,但他們只喜歡指出別人的缺點,或者他們以為指出別人的缺點,自己的缺點就會得到改正。我感到十分荒唐的是很多人自己有問題,看到別人時,便把自己的問題看成像是別人的問題。就好像現在我說這些問題出來,很多人現在便想我一定在說關於那個人的問題,而不去想我正在說出他自己的問題了。你要去內省,去改正自己。你們要知道你們對人不能苛刻,不可傷害別人,若你是這樣,很快你會發現你把自己扔出霎哈嘉瑜伽,而不是其他人。你要合群,與別人相處,若你不合群,你的靈量不會上昇,因為她提昇,給你重生,使你可以成為整體的一部分,使水滴成為汪洋。若那人以為自己十分特別,與眾不同,靈量便不會提昇了,他也不應該來到霎哈嘉瑜伽。
因此這是另一個妨礙靈量昇進的大敵,就是以為自己很特別。我們這裡沒有祭司制度,而所謂領袖也只不過是個幻相。有些人以為自己靈量很好,交際很好,突然間他們會做出令人驚訝的事情。你會不明白他為何這樣做,他的注意力在那裡,他們為何要這樣,而他卻以為自己沒有甚麼不是之處。你們要摒棄這些愚蠢的思想及行為,要知道你的目的是在追求,是在追求真理,你已追求多時了,現在你得到了,便要緊緊握住,知道自己找到了真理,你所求的已得到了。
另外一個問題妨礙你的靈量提昇的,我想我定要說出來,若你自以為十分親近我,以為你在我身上有甚麼特別權利時,你不知道你的母親是摩耶幻相,你要小心,我已再三向你們說,不要這樣想,沒有人是我最鍾愛的。你要清楚知道,就像不會吸引金屬的東西一樣,我的思想從不會付注於那一個人。好像有人出現問題,別人寫信給我,我的注意力便到那人身上,但我的思想從不會付著於那人,任何人也不會。我從不會依戀任何人,因為這是違反純潔的愛,若有人出現問題,我會了解,我很希望他的問題得到解決,你可以說在思想上我會有點擔心,我會將注意力放在他身上,但從不會專注於他。你們知道,若是月圓時,潮水便會高得多,這是海洋的反應,但月亮會不會想它要吸引那一處的海水呢?純粹是本質使然。這個本質你們也有,這是十分有幫助的,這能給你思想上的突破,你便不會再老是想東想西,使你無法進入無思慮的入靜,若你時常想著這個問題那個問題,自己的問題,你所關心的人的問題,於是你就想如何去解決,你已停滯在額輪處,你的靈量如何上昇呢?在生活上,你有很多事去想,若要停止思想,最好的方法是思想如何去傳揚霎哈嘉瑜伽,這樣你的注意力才會好,你們不用做甚麼,事情便會成就,你們要知道你們的力量很大,但很多修習者不知道自己的力量,亦不會運用。若你不運用她的力量,老是想著自己,她為何要上昇呢?她便會跌下來,於是你們便來找我,說自己現在有甚麼的問題,所有的問題都是由於他們不去運用自己的生命能量,你可以把生命能量給花朵、樹木,不要關閉自己的生命能量,這不是說你們要用手貼著某人,而是說你的願望是否希望給別人生命能量,或用注意力去幫助別人。若你運用上天的力量愈多,上天的力量便更多的流經你身上,你內在的靈量母親亦因此十分歡喜,要給你更多的力量,你漸漸會稀奇所發生的一切。要做到這樣,首先你的注意力要放在仁慈與愛心處,這是指上天的仁慈與愛心。我說仁慈與愛心,很多人便立刻想到那些霎哈嘉瑜伽修習者有問題,那些已離開的要把他們帶回來。這是我的工作,不是你的工作。
但那些對神沒有愛的人,他們不能成就甚麼。他們說話滑稽,口出狂言,他們不知道他們是面對神。他們說話行為都不對,你們要知道你們身邊佈滿天使,眾天使都在察看你們的行為,他們十分樂意去鼓勵你,幫助你,但你要從心裡從靈裡去愛神。那些老是說禮儀的人要知道你自己是否完全順服於神。神不需要自我中心的人,你沒有甚麼可以給神,神不需要你的東西。但人的思想總以為自己可以給神甚麼。
好罷,你們可以向神奉獻,克里希納(Shri Krishna)說:「你可以給我獻上鮮花、清水、禮物等等,我一一接受,但其實最重要的是你要與我合而為一」。你們要與我合而為一,與我建立聯繫,這個聯繫是如何美好,得享喜樂,不能用說話去形容。你的靈量會提昇,你會享受你的喜樂及與人的喜樂。一切右邊的問題,野心、狂妄、炫耀,甚至於殘忍、傷害,我不知道右邊還有多少的問題,希特勒到現時為止是右邊問題最極端的人,我不知道將來還有沒有人和他競爭。所有這些右邊的問題都會傷害靈量。我看過有些人的靈量完全被破壞,根本無法提昇,我想他最好是再次出生,重新來過,除此之外,沒有辦法令靈量昇起。若你自私自利,對人冷漠,靈量便受到傷害,一個好的母親看到自己的孩子行為變成這樣,會十分悲傷,母親的最大希望是給你重生,但她實在受不了你的惡行,她完全沒有能力上昇,她病倒了,完全受到毀壞。故此你們要摒棄一切的野心,你們來到霎哈嘉瑜伽不是要囤積財富,或是去討價還價,你們來到是因為你們是求道者。
很多曾到過假導師處去的人都有金錢取向的問題,可能他們被以往的假導師帶領錯了,故此我們要以美善去昇進到最高的境界,成為偉大的霎哈嘉瑜伽修習者。不要只是把力量保留給自己,也要給別人,使別人同樣感到喜樂。這是每個霎哈嘉瑜伽修習者的責任。當然多想霎哈嘉瑜伽,少想自己的事情,便可避免很多問題的發生,但如果一想起霎哈嘉瑜伽,便想到霎哈嘉瑜伽修習者的缺點,也是沒有幫助的。首先你要在裡面得到和平,成為靜觀萬物者,你先要靜觀你自己,觀察自己有甚麼不對,從而改正自己。現今世界充滿混亂,你們要從這混亂中昇到很高的層次,進入和平美好的世界。你們也要幫助其他人,因此你們要有這個質素,而不是說你們來到霎哈嘉瑜伽,帶上我的襟章。你們到任何地方都可以傳揚霎哈嘉瑜伽,即使傳揚霎哈嘉瑜伽,都不要自以為偉大,要知道你這樣做只是為了自己的好處。你要知道偉大的事情已經發生,以往靈量是一個奧秘,現在再不是了,一切都是公開的,你們全都知道,你們知道她的力量,你們知道如何達至最高的目標。不單是要得到平衡,真正的求道者並不是這樣。真正的求道者會認真面對自己,察看自己以往走錯甚麼路,有甚麼不是,自己要達到甚麼目標。所有的經典都說你們要內省,我現在正請求你們要做到。霎哈嘉瑜伽不是那些所謂宗教,甚麼都可以做,去虐待兒童,賺取金錢,非法勾當,像黑手黨一樣。霎哈嘉瑜伽修習者是一群被揀選的,十分喜歡過有道德及和平生活的人。
願神祝福你們。 […]

頂輪崇拜 實現完全的自由 (Italy)

頂輪崇拜
‧意大利 卡貝拉‧1995年5月7日‧
 
錫呂‧瑪塔吉女士談死後的生命
 
今天對我們、對所有霎哈嘉瑜伽士是個大日子,今天 — 我要說我們是遲了一兩天 — 頂輪已經開啟了。我應該說這是個奇蹟,因為我並未想到我能做到,我只想等等,但某些事情發生令我想頂輪必須打開,我感到若我再等待,便是在助長假導師把他們荒謬的道理傳播開去。我可以說,這只是霎哈嘉的處事方式。
 
二十五年已經過去,當下此刻,我們全部人聚首一堂,仍有很多人未有來。我們已經成就了很多事情,就文字的真正意義而言,或許我們並未意識到我們成就了什麽。你們已經得到生命能量,能感覺這個無所不在全能的力量。就如他們所說,你們在喜樂的海洋中暢泳,全都享受集體,亦已經超越很多限制。這些事情能發生在你身上是因為這是你的權利,功勞完全不在我。
 
有一點,有一點我常常向你指出,你現在已經進入上天的國度,自得其樂,我們要環顧四周,整個大自然都在享受著,毫不在意,什麽也不在意。他們沒有得到自覺,感覺不到生命能量,他們怎會知道我們必須享受?花朵開了一會兒,很快就凋謝,只要它們活著,它們就非常快樂。它們不會想過往和未來,只享受當下。在當下,它們享受它們的芬芳,享受給予別人芬芳,它們非常漂亮,亦令人感到撫慰。整個大自然就是這樣。若你看看鳥兒或任何我們叫作大自然的東西,它們全都在入靜的狀態。所有這些山丘,大山脈,它們看來像在旁觀見證所有正在發生的事情。
 
首先,我們真的要回望,我們有什麽成就。這是很重要的,就如你正在爬上一座小山,若你回望,便會感到震驚,或許會掉下去。所以人們通常會說︰不要回望。但一旦人賺到一點財富,他會一次又一次的數算,以確定自己有多少財富,每一次他這樣做時,他都享受。所以,知道自己得到什麽,怎會有這樣的成就肯定會給你極大思維上的力量,令你的人生更豐盛。
 
我可以說,首先發生在你身上最重要的事情是你感到這無所不在全能的力量。這顯示你必定是個了不起、老實、真誠,敏銳的真理追尋者。只要來我的講座,你便感到生命能量,之後,你便安頓下來。你們很多人忽然感到生命能量,他們很驚訝,很震驚,很驚奇,他們想測試是否真的,接著便有了信心。你發現了真理,生命肯定展開了一個新的向度,你感到這無所不在全能上天的浩愛。我只需要一個講座便能描述這全能的力量。你得到的是它的精粹,我們要知道,是完全的自由,你已經成就了完全的自由。
 
首先,最重要的是你得到自由,它是來自自我。你已經穿越了自我這度牆,穿越自我的界限,這界限對你的確是充滿難題。這個自我做了太多你察覺不到的事情。首先,自我中心的人不在意傷害別人。他傷害人,卻不喜歡別人傷害他,他會馬上哭叫。我見過自我特別大的人,他們非常容易受傷害,卻不明白自己傷害了多少人,令多少人感到害怕。所以你要消除了自我。傷害人類,無論是什麽原因,都是種罪孽。
 
首先是報復,有報復的念頭︰「我要向傷害我的人,對我做了些錯事或類似的事情的人報復。」復仇的念頭出現是因為你有反應,有些人的反應很激烈。我曾經見過人們以復仇的名義互相殺戮,殺害他們的朋友和親屬,殺害他們的同伴,他們的國民。全世界都充滿各種愚蠢復仇的念頭。若你看看復仇的精微層面,那是什麽?你報了什麽仇?例如有人找你麻煩,你生這個人氣,便殺掉這個人,你實際是拯救了他,他不用再受內疚之苦,亦不用再做什麽,他完蛋了。
 
什麽是報復?報復應是某人擺脫殺害別人的念頭。就如一把劍不會攻擊另一把劍,它攻擊的是盾。同樣,我們對別人的報復不是報復,因為你以報復之名作出的任何行動都會回贈給你,令你傷得更深。若某人以報復之名開始行動,很多事情都會發生。
 
例如,你也知道這些日子裡,即使以神的名義,全世界都有很多復仇行動。要報復是有些人追隨了某些宗教,或他們做著一些不是你在做的事情。開展這種報復,只是你在殺死其他人,摧毀其他人,他們甚至不知道你為何要報復。人們放炸彈或類似的東西,成千上萬無辜的人因此被殺,你在做著怎樣的復仇行動?他們不應受到這種報復。當這種仇恨爆發,能毀滅很多無辜的人,報復肯定在你身上起反作用,你不能擺脫這種反作用。這種復仇是非常漫長的過程。
 
我曾經告訴你,他們說在百慕達三角,很多被迫做奴隸的黑人,在這個地方溺斃,他們的靈魂縈繞路過這個地方的人,遇見他們的大多是白人,都被他們溺斃。這是一個漫長的過程,我不需要在這個吉祥的場合討論它,我想說的是當我們作出報復,每一個行動都有反作用,不管如何,你必須拋開復仇的念頭,只是拋開這個念頭。
 
另一樣事情是當你不報復,只把它交託給神,它就起作用,還有,神聖的力量會接管,好好的教訓那個你要報復的人,或要報復的社區,或要報復的組織,你不用擔憂。我必須告訴你,這二十五年來,人們對我極不仁慈。很多組織,很多所謂的宗教,各種各樣的事物都在攻擊我們,媒體在攻擊我們。以法國傳播媒介為例,他們想找我們麻煩,想把壞的名聲帶給我們,都不要緊。那些傳媒人,已經發出逮捕令給三個到過印度的人,若他們到印度,立即會被逮捕。我什麽也沒做,我們什麽也沒做。
 
第二,同一個傳播媒介,我是說同一份報章,也破產了。我們什麽也沒做,你亦沒有跑去說他們必須破產,你沒有報復,為什麽要這樣做?我們為什麽要報復?因為我們不介意什麽發生,也不介意這些人對我們做了些什麽。法律上,他們牽涉入內,令他們受通緝,一旦他們到印度,便會被拘捕,會被逮捕。整個法國政府都支持他們,但這個懲罰卻發生在他們身上,他們的一生 — 他們不會死或什麽,但他們這生都受懲罰。
 
你們已經擁有這種特別的力量,所以不用報復,或你只要寛恕,只要寛恕,寛恕會接管整個安排,把其他人帶入正確的路徑。一旦你擺脫報復的念頭,你真的感到非常平和,極之平和,因為在你內裡的平和是很自然的,它不是來自思維,只是自然的發生在你身上,它是妥當的。那麽,若你們說,他們對我做了什麽錯事,為什麽我要在意?我可以告訴你,有太多事情自動的成就了。在土耳其,他們告訴我,有一些來自英國的男孩向媒體說了一些反霎哈嘉瑜伽的話,這些話都刊登出來了。在法庭上,他承認︰「我說的都是錯的。」沒有人告訴他要這樣說,沒有人威脅他,什麽也沒做過。
 
從你的角度,你必須明白,不要牽涉入任何種類糟透了的報復中,因為你屬於神的政府,這個政府極之有警覺性,非常真實,也極之有效率。就你而言,你是這個偉大國度的子民,你要成就的就是成為這偉大神的國度的子民,你應感到絕對的安全。有安全感的人從不害怕,從不。所以你連恐懼也消除了。
 
當人在…我不知道他為什麽害怕這些害怕那些,擔心這些擔心那些。很令人驚訝的是他們擔心自己的健康,擔心他們的家庭,他們的孩子,他們的房子,我的意思是擔心各種的事情。霎哈嘉瑜伽士不會這樣,他們不會。我們沒有憂慮,全都能做到。為什麽要憂慮?不再有憂慮,憂慮已結完結了,我視它已經完全失靈。你現在身處怎樣的境況,就是沒有時間讓你憂慮,因為你自得其樂。
 
我看到恐懼在人們身上產生很大影響,恐懼令人患上很多疾病,特別是左脈的疾病,都是源自恐懼,有什麽要害怕?就如你拍打大地之母說有蛇,根本就沒有蛇,你仍然感到有,而這種恐懼持續著。任何人,任何種類有關鬼魅的念頭,或任何人、任何種類的大惡魔站在某處,全都是謬誤。對你而言,這些並不存在。好像你在黑暗中行走,看到鬼形幢幢,有人說︰「我看到影子在樹上。」某些影像,實際上並不存在。這種恐懼令人以為有這種情況出現。他害怕這害怕那,因此失去了自由,變成奴隸,變成恐懼的奴隸,以為這個那個人會傷害他,會找他麻煩,恐懼這念頭摧毀我們的家庭生活。
 
例如,妻子好控制人,或丈夫好控制人,沒什麽要害怕。若你害怕,你便受他們玩弄。例如妻子喜歡控制人,只為從中找樂趣,若你不能在你的妻子或丈夫面前找到樂趣,最好是在外面吧,想想︰「啊!看看這個。」這是你的特質,令你真的可以完全脫離恐懼。為什麽要害怕妻子或丈夫?他們可以對你怎樣?最多只能殺掉你,那又怎樣?不管如何你總會死。
 
對死亡的恐懼是人們擁有的另一種謬誤。當我剛剛開展我的工作時,每一處的人都問我︰「死亡是怎樣的?」我說︰「你現在活著,為什麽要問死亡?」有很多人問我︰「死亡是怎樣的?」你們為什麽要知道死亡?我現在就告訴你們,當下此刻。我們要知道什麽是死亡,死後有什麽會發生又或不管什麽會發生都是一些瘋狂的念頭。當你死去,你已經完蛋了,之後你什麽也不用做。所以,為什麽要知道你何時會死,死後有什麽會發生?要發生的自會發生。我們從來沒有問,我入睡後,有什麽會發生?我們有嗎?死亡只是永遠的入睡,我們卻那麽擔憂,很想知道死後有什麽會發生。時候到了,要死的便要死,因為有生必有死。
 
你的確知道自己已經擁有永恆的生命,你永遠不會死。死亡並非肉身的消失,而是你完全掌握不了你的靈。一旦你是已得自覺的靈,就擁有控制權,擁有力量把你的靈帶到你喜歡的地方;若你喜歡,也能再次出生;若你不喜歡,亦能不再出生,能與你喜歡的人一起出生,能出生在你喜歡的家庭、你喜歡的社區。有很多了不起的靈很熱切的出生在一些社區,我可以說,那些社區,因為人們做了一些愚蠢的事情,令這個社區非常腐敗,處於被摧毀的危險中。
 
對霎哈嘉瑜伽士而言,害怕死亡是絕對荒謬的。為什麽要思索死亡?對你是沒有死亡,因為你已經擁有永恆的生命。你並非繼續擁有同一個軀體,你或許不斷轉換服飾,但你是活著的,有意識的,你知道即使這個身軀不存在,你仍會每時每刻為霎哈嘉瑜伽而存在,為什麽,為了要以實相之名做點事,所以你必須知道,自己是處於永恆的存在體,知道自己要做什麽工作,要有怎樣的想法,要做什麽。
 
我們必須擺脫死亡這念頭,因為死亡對你並不存在,已經完結了。無論如何,害怕死亡的人繼續購買保險,做這樣那樣的事情 — 這全是讓人頭痛的事情,你們看看,最後什麽會發生?你離去時只會留下所有世俗的事情。當靈離去,即使是一顆微塵,也沒有人能帶走。
 
以你們的情況,當你們不再存在於這個地球,所謂的地球,你不會帶走任何物質的東西,因為你早已放棄了物質,你對它們早已不感興趣,你不再物質取向,你的靈是自由的。當你死亡,發生在你身上的事情是非常簡單,你只感到解放,絕對的解放,你感到你有完全的自由,你能決定自己做什麽,全在你的指引下,你的欲望下,一切都成就到。你不會感到自己已從這個軀體走出來
 
我必須告訴你,不單不用害怕死亡,還要歡迎死亡。因為你更能感到被解放,更能感到無拘無束,你不會有任何因為這個軀體存在於這個世界而產生的問題。你看,我現在要吃藥,吃維生素,要…你不需要吃這些,不需要什麽。這個軀體完蛋是非常好的主意!它們是那麽令人煩擾,你要明白,每時每刻,即使實際上,你可能常常說︰「啊!我不關心這個身體。」但這個軀體不會離開你,最黏貼著你的,就是這個身軀。所以忘記死亡對你該是最容易做到的事情。
 
我們已經打破了很多度牆壁,你們都清楚知道我們擁有的制約,我們已經超越了它,那是很令人驚訝的。我曾經見過,當他們得到自覺,他們馬上看看四周,馬上可以告訴你,他們的宗教那裡出錯,再告訴你他們的國家那裡出錯,他們的文化那裡出錯,藉由他們,我知道很多事情。我不知道這是什麽,他們告訴我。以法國人為例,若法國人得到自覺,我是說,你便知道法國的一切。你永遠沒法想像他們是怎樣的一類人,但他們會告訴你一切。
 
同樣的情況出現在英國人身上,英國人或許會取笑自己,但實際上,一旦他們得到自覺,他們會給你英國人的完整印象,他們是那一類人,他們那裡出錯,他們是怎樣自我中心,這樣和那樣。我感到很驚訝,我是說我從來也不知道那麽多事情,全是藉由得到自覺的霎哈嘉瑜伽士告訴我。因為他們能很透徹,很接近的知道這些事情。
 
當你變得很清潔,完全清洗乾淨,思維裡的各樣制約完全清洗出來,你變得像一面鏡子,漂亮的鏡子。從這面鏡子,我們能看到我們身處的社區的完全面貌,看到管治你的政府的完全面貎,每事每物都是那麽清晰。這是絕對的,沒有偏見的。例如你問某人,他會說︰「你有什麽政見?」若我說︰「我的政見是我沒有政見。」他便說︰「什麽,你沒有政見?你怎能沒有政見而生存?」我沒有政見,他們不停的問你一些你也不知道的問題。
 
對已得自覺的靈而言,事情則是相反,他不單能看到,還能非常清晰顯示和表達出來。我對人們怎樣反映他們生活的國家,反映代表他們的國家而感到很驚訝。喪失了身分的認同,完全失去身分的認同,你不會感到有任何的認同,你只是看到這個世界那裡出錯。
 
另一點是你開始看到你怎樣能幫上忙,該做些什麽,怎樣能成就到。它變成你生命中最主要要實現的事情。每一個我見到的人 — 就像昨天你怎樣把那些旗幟帶來,我能看到你們站在旗幟背後,都想和平能在這些國家出現,他們都能得到霎哈嘉瑜伽的喜樂和美麗,這是一份怎樣的感覺?這份感覺不是你是霎哈嘉瑜伽士,只坐在角落,不是這樣,他們想為仍然不認同的國家做點事,他們深深的感受到他們必須把事情成就,糾正,你發展了一種完全不同的品格。
 
通常,若你向某人說了一點批評的話︰「看,在你的國家,他們是這樣的。」「噢!你在說什麽?你的國家又怎麽樣?」馬上,他們都不接受。若你想說一句批評他們,批評他們的國家,批評他們的政府的話,即使這個政府可能是都最腐敗的政府,他們仍會說︰「不,那又怎樣?我們沒有不妥。」這種愚蠢的認同令你完全黏貼著這個社區。
 
就如有人會說︰「不,不,我要去酒吧。」我說︰「為什麽,為什麽你要去酒吧?」「這是我們的社區,我們的文化。我們必須要去,要去酒吧,喝醉,全部人一起醉倒,我們就是這樣,我也沒有辨法,就是這樣。」你告訴任何人︰「為什麽要這樣?有什麽需要這樣?」「因為我要生活在這個社區,不管如何,我屬於這個社區,我就是不能做我喜歡的事情。」
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錫呂‧克里希納崇拜 (Nirmal Temple)

錫呂‧克里希納崇拜
意大利‧卡貝拉
1994年8月28日
我們今天在這裏敬拜克里希納。你們都知道,克里希納是毗濕奴的轉世。毗濕奴是宇宙的持守者。世界被創造之際,必須也創造一個持守者,若沒有持守者,世界便會受到完全的摧毀。人類就是這樣,他們對世界可以做出任何事。毗濕奴是持守者,祂不單是持守者,還是唯一以祂原本的形相降世的神祇。當然,梵天婆羅摩有時也會降世,但祂卻以不同的形相降世。在進化的過程中,祂以不同的形相,不同的途徑來到地球,但祂仍然,正如你所說,十二,錫呂‧羅摩到達十二,祂實際上在十已經存在。祂創造合適的環境,讓很多偉大的先知圍繞祂,因此他們可以保存宇宙的正法,保存的基礎是正法,你們都知道這是靈性生活最重要、最基本的基礎。在正法中,若有甚麽一定要建立,那必定是平衡。人們慣於走向極端,所以祂在我們內裏建立平衡。正法的第一個原則是平衡。若沒有平衡,人類便不能昇進,就是這樣簡單。若飛機失去平衡,便飛不了,若人沒有平衡,就如一艘船,不能動。同樣,人類首先要平衡,每個人自出生以來,就有不同的才能,不同的能力。我說︰「Ya Devi sarva bhuteshu Jhati rupena samstita」,意思是天資不同,他們出生時已經擁有不同的資質,不同面孔,不同膚色,這是為了創造多樣化。若每個人都是一模一樣,他們便像機械人。把每個人創造成不同的模樣,依照他們的國家,他們的父母…這些都是錫呂‧毗濕奴原則掌管的,祂創造多樣化的世界。是祂賜予多樣化,錫呂‧克里希納則是主管人。
克里希納降臨的時代,人類是極之嚴肅,極之儀式化的。原因是因為羅摩降臨,祂談論分際(maryadas),分際令人極之,極之苦行,這種苦行的人,失去了喜樂,失去了漂亮,失去了多樣化。錫呂‧克里希納因此降世,我們稱為sampurna,祂是完全的,因為祂擁有十六片花瓣,月亮有十六個kalas,祂也有十六片花瓣,所以祂是sampurna。祂就是我們稱呼的purnima,即盈月。祂的降世是完全的,從毗濕奴的降世,到很多其他的降世神祇,祂以祂完全的形相降世,錫呂‧毗濕奴完全彰顯。若羅摩的降世有任何缺乏,是克里希納作出補足。
你們都知道在中央,在右心輪有十二片花瓣,因此,祂顯示很多別人完全錯失的東西。很不幸,薄伽梵歌有記錄,因為薄伽梵歌有記錄,人們不去理解,卻一字一句的遵從。在薄伽梵歌,祂的信息從來不是和平,祂沒有說你要平和,就像Jihad對亞周那說︰「你必須作戰,這時候,你要為正法,為真理作戰,你必須抗爭。」亞周那答︰「我不能殺害我的叔父,我的祖父,我的所有親人。」他說︰「他們是誰?你在殺害誰?他們已經死了。」因為他們沒有正法。若沒有正法,你便是死人,所以你在殺害誰。這是我們現代看到的,特別是美國,這個代表喉輪的國家。他們沒有正法,因為毒品,或無論你怎樣稱呼它,因為對各種疾病的恐懼,他們已經死了。既然他們已經死了,你又在殺害誰呢?這信息是祂在Khurukshetra傳達給亞周那的。跟著祂說︰「你請求我去殺死這些人,因為我內在有正法,我要殺死他們,好吧,除了這些,還有甚麽?」甚麽是超越這些?祂描繪霎哈嘉瑜伽,超越這些是霎哈嘉瑜伽。首先,他在第二章描繪誰是Stita prAgnya,即平衡的人。他說這類人不會生氣,不會發怒,內在絕對的平和。他跟著描述的是真正的現代,我們可以說是霎哈嘉瑜伽,祂在說人必須要變成這樣。他沒有把這些記錄下來,也沒有說該怎樣做才能變成這樣。他描繪的正是基督,基督說,若有人打你一邊臉,你的另一邊臉也要給他打。所有這些,恰好就是霎哈嘉瑜伽士的未來,不是俱盧(Khauravas)與般度(Pandavas)這兩個親族作戰那個時候,不是那個時候。在戰場裏,他告訴他,若你成為平衡的人(Stita prAgnya),便可以超越這些問題,這些誤解,變得完全的平和。一方面,他說你要作戰,在現代我們不用與俱盧作戰,沒有俱盧,但五位般度必須與俱盧作戰。
現在,這五位般度是甚麽?是我們的感官,也可以稱它們是分裂成不同元素的宇宙。他們必須作戰,與我們內在的俱盧作戰。現在卻有成千上萬的俱盧,不止一個。若你把它伸延,你也可以說是大自然與違反大自然作戰。大家說憤怒是自然的,受困擾是自然的,好勇鬥狠是自然的,不是這樣的。憤怒以及所有這些或許是自然的,但我們必須知道,我們有能力昇進是自然的,自然的昇進得更高,自然的成為平衡的人,自然的成為霎哈嘉瑜伽士,這些全都已經安置在我們內裏。例如,種子是種子,它是種子所以我們稱它為種子。播放種子是很自然的,跟著它發芽生長,長成大樹。這種生長過程是最自然不過的。成千上萬的樹木成長,一切只源於種子。你們都知道,它們都曾經從小小的種子,經過上千次的發芽,長成大樹,長成植物。這是新事物,所以當祂說,你必須變成平衡的人,祂在說你必須平衡。現在祂說,戰爭持續,當他們在戰鬥,好吧,你也必須作戰。你要與人作戰,若你想殺死他們,也沒有問題。戰爭結束後,你要做的是建立靈性,我們現在需要做的,必須做的工作是建立自己的靈性。不單正法,很多霎哈嘉瑜伽士以為他們向著正法,便會沒有不妥,他們在正法裏工作,過著正法的生活,他們的確是這樣。我很驚訝和高興他們能這樣做,這不是終結,這是平衡,你在平衡自己。
你現在要趕上前,建立靈性,傳播靈性。這也是錫呂‧克里希納的工作,因為祂與各處溝通。你們都知道,美國與每一處地方溝通,雖然以錯誤的方式。它擁有電腦,擁有各種溝通的工具,它的溝通能力是天生賦予的。他們不相信錫呂‧克里希納,亦不相信正法,所以它在錯誤的基礎上,以這種錯誤的基礎,他們開始傳播,以這種非常非常錯誤的基礎,他們開始傳播各種污穢骯髒的事物,我也不知道該怎樣稱呼它們,那是違反人性,違反昇進,違反神,他們卻在做著這些事情。
為甚麽?為甚麽他們要做一些不該做的事情?我想是思維能力(intellect),也是他們的聰明才智,我應該說這是腦袋,那是宇宙大我的寶座,你可以想像嗎?是宇宙大我的寶座,以他們的聰明才智,他們做了些甚麽?他們說這是自然的,自然的不正法,自然的好勇鬥狠,自然的金錢取向。他們能擁有一切都是自然的,因為他們認為,憑自己的聰明才智,想以理性去說服你這是正確的事情,若不這樣,你是不能存在的,我的意思是現在這些都變成他們的文化。若這是文化,不單是美國的文化,因為聰明,大家都接受這種荒唐的文化,他們是更加聰明。你見到時刻都想著金錢的人,他們很自然的變得非常聰明,某程度上變得尖銳,變得精明。變得精明就像他知道一切,以為自己知道一切,他做的任何事,任何行為都是對的。所以,他內在的般度(Pandavas),他擁有的元素,全都用在毀滅,完全的毀滅,反對神的用途上。他意識不到這些,因為他的思維力量常常為他辯護。他做的任何事,都是正確的。祂賜予智力超群的人太多聰明才智,他們卻違反正法。打個比方,就連錫呂‧克里希納,他們也這樣描繪︰「錫呂‧克里希納有五個妻子,之後祂有十六個妻子。」實際上祂的妻子是祂的力量。若不理解錫呂‧克里希納,你的聰明便很粗淺兼荒唐,不能令你有正確的思維,也常常誤導你。它推動你是因為你想對一切辯護,這種辯護令你只活在自己的世界裏。若不是這樣,通常你與自己是相處不來的。過著不正法,好勇鬥狠,又或你稱為製造戰爭型的生活是很困難的。但他們卻能過這種生活。
我對人類的期望,卻是與此完全相反的。與此並列的,是西方文化。你看到他們是怎樣為自己辯護,為不道德辯護。當佛洛依德出現,他甚至取代基督,當然,我的意思是,他必須要這樣,因為基督比穆罕默德還嚴肅。祂說若任何人的眼睛犯錯,挖去這隻眼睛,任何人的手犯錯,切去這隻手。我的意思是,若按基督的話,大部分歐洲人和美國人都是沒有手的。感謝神,他們在這方面沒有跟隨基督。穆罕默德認為基督為男人做了很多事,為甚麽不為女人也做點事,所以祂為女士做了點事。祂們兩位對人類都太嚴厲了,他們卻意識不到,誰會為此挖去一隻眼睛?他們擁有聰明才智。現在若他們看著婦女,他們的辯解是,這是自然不過的事。若畜牲是自然的存有,你有否看過畜牲有這種行為?我們比畜牲更差。通過這種智力來理解事情,我們製造了怎樣的混亂。聰明人告訴我們甚麽,我們都接受,聰明人的問題是他好支配人。
就如現在,一些潮流開始,我們接受,這是潮流,你為甚麽要接受?因為這是潮流。你被企業家的生意頭腦完全愚弄,這對有智慧的人不會起作用,他們會說︰「走開,我們曾經聽說過這些。」這是關乎道德,這是西方最差勁的習性,我必須說,比畜牲更差,這就是他們為甚麽仍在受苦,受很多疾病,很多麻煩,各種事情的苦。第二種我們常常自我辯護的是暴力。雖然現在的kurukshetra沒有戰爭,你卻看到四處都是暴力。在美國是很可怕的,當我的女兒到達美國,她脫下所有飾物,把飾物給我,她說︰「媽媽,我不能配戴飾物。」沒有甚麽是可以給女孩的,只有人造的物品,不然人們會為此殺掉你。我不單說在美國,在每一處都是。因為美國是每個人的導師,從美國開始,導師制度是從美國開始,人們只是盲目的跟隨。
他們把暴力帶入電影,印度電影也是,雖然現在他們有點抗拒,或許這對我們是太過份了。你可以殺死任何人的這種想法,若持續下去,若這是偉大的準則,那麽在進化中,盧安達人必定是位於最高位置。殺人是不容許的,我們不能殺人,但穆斯林卻在殺人,每個人都互相殺戮。前幾天,他們在沒有任何原因下,在印度殺了一個好人。好勇鬥狠這念頭最終為你帶來殺戮,你卻連一隻螞蟻也沒能力創造,又怎能殺人?當然,這種殺戮是有極限的,像希特勒相信自己處於世界的高峰,這也是一樣。你只是忘了你是誰,藉由你的自我,你假設自己是很了不起。同樣,在霎哈嘉瑜伽,我發覺最近有人說他們是神,他們是降世神祇,他們是一切,這種自我的行為實際是在消耗你的聰明才智。人類最大的敵人是他的聰明,原因是聰明是那麽有限的,那麽有制約,那麽傲慢,那麽盲目的。
智慧卻完全不同,你不能從學院,學校,大學,任何地方學懂智慧。你可以在哪裡獲得智慧?只能藉由你的靈,它給你對錯的完整概念。錯誤的事情,有才智的人常常都會接受。我們要明白,聰明不代表智慧,這是兩碼子事________聰明和智慧。克里希納公認是外交家,他擁有神聖的外交手腕,甚麽意思?祂非常聰明,這是毋庸置疑的,沒有聰明,你是不能做到。我曾經遇過地位很高的人,他們甚至並不怎樣聰明。我現在卻看到這種聰明是非常危險的。克里希納運用祂的聰明才智,祂是很有力量的,沒有甚麽可以控制祂,就算祂的聰明也不能控制祂,祂懂得運用祂的聰明。你必須明白兩者的分別,你要懂得運用你的聰明而不是聰明控制你。祂藉由聰明才智解決很多問題。祂的外交手腕就是運用祂的聰明才智,來達到上天的目的。上天常常都幫助祂去運用祂的聰明。我們與克里希納的分別是,我們是聰明的奴隸而祂則是聰明的主宰,祂不單是聰明的主宰,還是一切的主宰。祂掌管祂的制約,祂的情緒,祂的身體,祂掌管一切。當你掌管一切,你便清楚的看到你的聰明才智。啊!理應是如此,但不是。這種聰明令你有所謂的正面思維,以為自己是全世界的主人,雖然它本應是正面的。
或者,同樣的聰明令你感到你地位低微,聰明在玩弄你。不應是聰明指引你,應是智慧指引你,因為你是霎哈嘉瑜伽士,你有一件很好的工具去感覺它。藉由生命能量,你可以分辨甚麽是好,甚麽是壞。你已經是人類,你也受聰明的影響。通過霎哈嘉瑜伽,你可以判斷聰明想告訴你甚麽,最主要的是你擁有的聰明是從何而來,必須從精微層面去理解這聰明怎會出現。
聰明的出現是因為我們的腦袋很快變得很活躍。我曾經見過有些孩子極之聰明,卻沒有智慧。若你只是腦袋過度發展,可能是母親很聰明,或是父親很聰明,所以他們的孩子有很好的遺傳。又或是因為環境,就像若你在一個特別的國家出生,忽然你變得非常聰明。我曾經見過一些美國人,他們每時每刻都在閱讀,每一次遇見他們,他們都在閱讀,連英文書也不放過。我不知道閱讀可以得到甚麽,他們讀每一本書。若你問他們甚麽是電腦,他們懂電腦,他們懂這些,那些,懂一切…我卻甚至連關電視也不懂。若你問他們電視,他們會…任何你想知道的機械問題,他們都懂,任何政治問題,他們也懂,這人的父親是誰,他們可以告訴你,「不,不,不,不,是這樣的,是這樣的。」這是無明(avidya),不是知識,是非知識。因為他們懂得一切,所以以為自己很聰明。
藉由這種智力,這種意識的出現,他們開始創造一些非常聰明的玩意,特別在美國,我見過他們為孩子製造各式各樣古怪的玩意,只為榨取金錢。例如,某些怪物或類似的人生日,你可以想像嗎?任何生日,有時,你甚至看到…大家都為此開盛大的生日會。他們開始想,讓我們為狗做生日,因此有狗的生日會,任何人都可以為他們出主意。一些機構的人說︰「好吧,當你快要死的時候,告訴我們你想穿甚麽,結怎樣的領結,穿甚麽鞋子,甚麽衣服,還有,想用怎樣的棺木,膠的,木的還是其他物料造的。」我的意思是…指定到這種程度。有人說︰「把我們放在冰塊裏,你看,我們便可以在這裏。」
我想最差的,特別在歐洲,是他們的廣告,宣傳去渡假。在意大利,若有人沒去渡假,他會說︰「我的生活有危機」「為甚麽?」「我不能去渡假」。跟著他們說你必須渡假,把臉孔矖黑,留在酒店裏,很多不同的酒店因此出現。每一個人都必須出門。我很驚訝的發覺,全米蘭關閉了整整一個月,甚麽人也找不到,我想他們全都出門了。就算只是住在森林裏,也是好的,在森林學懂的東西比浪費時間在海岸多得多。他們在糟蹋所有的海岸,對是他們父親的海不尊重,他們亦沒有互相尊重。婦女令自己苗條,外表看來很好,為的是可以在哪裏裸露身體。整個工業都很壞,我的意思是…若有人問你喜不喜歡到海邊去,我就不喜歡,我不喜歡到一處很多愚蠢的女人,在太陽下忙碌的把自己矖成古銅色的地方。若你是聰明的,你怎會接受這些愚蠢的念頭。
今天很多流行的玩意,大部分來自美國。我必須要說,大家都追隨。正如我說,美國是所有東方人、歐洲人、英國人和所有人的靈性導師。還有另一件事情在發生,你看到你居住的地方的風氣,我注意到特別在英國,他們可能不覺得怎樣。有次有個清潔工來到我的家,我們正與海牙高等法院的首席法官一起,試想想,全球的最高法院的法官。我告訴那清潔工︰「請把這些垃圾倒掉。」「太多了。」通常都是這樣,你看他們是非常…我不知該怎樣說,他們是愚蠢兼驕傲。我說︰「你不明白嗎,你想要多少錢?」我給他十鎊,那時候的十鎊是很多的錢。他說︰「你不懂法律,你們都是印度人,都是黑鬼。」那位在我家的男士走出來問他︰「你為甚麽在這裏叫喊?」「你這黑鬼,你不懂法律嗎!」他是世界最高法院的首席法官,這個愚蠢的英國人卻對他說這種話。英國人真是,真是啞的。他們的聰明從不告訴他們,他們是微不足道的。
他們有甚麽值得自豪?這種不懂說話的人。我也不知道是否因為天氣冷,他們凍僵了,又或是其他原因,他們以為自己是最聰明的。他們的學術成就還好,我卻很驚嘆在他們的學術剛有點成就時,他們說黑人像野獸。很多書籍對黑人都有這種描繪,他們視黑人為野獸,但黑人卻是活生生的。我也不知道怎會這樣,在那時候,黑人比他們先進。我在這裏也見到他們有這種思維,英國人一樣,只想著自己,卻不知道自己甚麽也不懂,毫無智慧。他們在印度生活了三百年,卻甚麽也學不到,你因此可以想像他們有怎樣的智慧?他們一些人的學術成就,仍然很模糊。就像蕭伯納 (Bernard Shaw),我認為他是很模糊的,我視他是很偉大的劇作家,但卻很模糊。
跟著說到法國,天啊,你可以清楚看到法國人是怎樣否定錫呂‧克里希納。法國想在外交方面有最高的成就,但卻完全缺乏外交手腕,無用的人。他們糟蹋印度的電話就如糟蹋自己的電話一樣。他們開始對喝酒狂熱,你能否想像錫呂‧克里希納喝酒?他們甚至連「酒字典」也有,還一本接一本的書籍講述喝酒。我的意思是你想像不了,任何已經進化的人,會接受這種你必須知道該喝甚麽酒,該買甚麽酒,怎樣的平底無腳酒杯盛怎樣的酒的荒唐文化。他們全是無腳的酒杯,我認為他們只是無腳的酒杯。他們怎能接受這麽愚蠢的文化,社會會接受嗎?
另一種廣為社會接受的是娼妓。道德上他們完全否定錫呂‧克里希納原則。他們那種摧毀自己的人民,痛打一切的行為是種族主義。你有否想過膚色可以分隔人?相反,我必須要說黑人,特別是在印度的黑人,他們比所有白種人的總和還要進化。因為他們有智慧,他們是有智慧的人。但那些白種人,我們持續…我的意思是他們怎樣得到美國?他們是那麽好支配,他們是佔領了美國,才能安居下來。
昨天,你看到內華達山脈(Sierra Nevada)的人,是怎樣相信智慧,怎樣過生活。他們卻佔領了他們的土地,你現在看到每一個美國人都是業主,怎會這樣?你們攀山涉水而來,來自另一個國家,卻毫不因殺害成千上萬的人而感到內疚。這表示他們甚至不是人類,卻以美國人自居而安居下來。我不知道美國(America)這個字的來源,若它代表「amar」,它不是,若它代表「americas」,也不是。無論是否這兩種解釋,我也不知道這個字是從何而來,是某些「a」,意思是他們依附它,智力卻更能增長,為甚麽?同樣是因為金錢取向,我不懂經濟,他們腦袋裏的冒險故事登陸全球,令全球經濟衰退,出現各種欺騙手段,還有黑手黨。這就是他們所謂的經濟。霎哈嘉瑜伽的經濟卻截然不同,我們不受這些經濟潮流的荒唐念頭束縛。這些只是剝削,是市場學,只為令人留下印象,只為推銷貨品,只為做這些,做那些。所有這些,我可以說,都是經濟的侵略。
錫呂‧克里希納又怎樣?祂是國王,祂活得像國王,祂住在Gokul一處簡陋的地方,毫不執著。他們最先執著於金錢,任何可以賺錢的行為都沒有不妥。有一次我們來到印度的酒店,與一些美國朋友一起,就如平常一樣,我的意思是你不能吃得像美國人,你要明白,印度人沒法與他們相比,他們可以吃得很多。他們在吃,不停的吃,我們沒法與他們相比,真的,老實說,是我們不好。一段時間過後,他們說︰「你吃完了嗎?」我說︰「吃完了。」「好吧」他們叫服務員。「把這些包好。」我說︰「甚麽?為甚麽要包好這些食物?」「是我們付錢的。」「你付錢!但我…在印度,沒有人會吃別人吃過的食物。」「不,你拿走它。」他們完全沒有因此感到羞恥,不知羞恥。我說︰「在印度我們不會這樣做。」他們說︰「為甚麽?」我說︰「這是沒禮貌的。」「我們已經付了錢,付了錢,拿走它就不是不禮貌。」我說︰「啊!我們不想拿走。」「那麽,我們拿走它吧,我們會在晚上吃,又或在黃昏時吃。」
這種吝嗇的人在說他們很富有時,我感到很驚訝,他們只想著自己,極之吝嗇。美國人表面極友善,我必須告訴你,我的經驗是他們不會像英國人那樣,看不起人,他們不會這樣,但他們卻很膚淺,你送他們十件禮物,他們也不會回贈一件,完全沒有判斷力,沒有羞恥之心。為甚麽?原因是︰「我們付錢的。」我的意思是當你走到任何地方,任何餐廳,你會很驚訝,在美國,任何吃剩的食物,他們都會拿走。他們吝嗇的程度,已經到達毫無羞恥心。吝嗇並非來自霎哈嘉瑜伽,你不能吝嗇,你必須慷慨,你必須給予,你必須能感受別人的感受,這是你唯一可以表達自己的途徑,慷慨不是要把你創造成大英雄。
差勁之中的最差勁要算是荷利活的電影工業,以工業的名義,你可以為所欲為。荷利活在製作這種可怕的電影,最差的是他們竟然因這些影片而獲獎。有一齣電影,我不曾看過,我不想看,他們告訴我有一個男人是食人族,他吃人肉,在吃人肉時他還表現得很享受,這是一齣非常,非常有名的電影。還有,這齣電影不單有名,還得了最佳電影獎,最佳演員奬,最佳…你必須把這個導演捉拿來,要他吃人肉,只能這樣做,我想這是可怕的…他們還製作另一些影像,我看過很短的一段,掛著很多死屍,很可怕!為甚麽他們喜歡看這種可怕的東西?他們有怎樣的品性?他們何去何從?為甚麽他們享受有人性的人不享受的?更甚的是萬聖節的生意。我看過一齣電影,我說︰「天啊!這是地獄,就像在錫呂‧克里希納的憤怒裏。」是克里希納的意識在運作,在千件事中,有一件事在美國令你震驚,也在英國,還有在歐洲,我想奧地利還好一點。但在奧地利,若你在靜坐班之後,晚上走在路上,你必須拿了很多可怕女人給你的東西,我的意思是沒有一處…你要明白,我們是迫著走在這路上,她們也控制不了,就像這是她們的權利,去注視這種女人是你宣稱的人權,她們站在路上也是她們的人權。一切可怕的事情在我們周遭發生著,因此霎哈嘉瑜伽士,必須要更加以錫呂‧克里希納原則來裝備自己。
最先的原則是溝通,你怎樣與別人溝通。從家中開始,你的孩子,你的妻子,你的丈夫,你怎樣與他們溝通。你是否溫和?是否仁慈?是否好支配,好侵略?請去找找看。這種侵略可以是無盡頭的,可以是來自女人也可以是來自男人。在這裏,我必須要說,多數來自女人。很抱歉這樣說,以我的體驗,我看到女人是非常專橫。在印度,則是男人極度專橫,但在這裏,我發覺專橫的是女人。作為人類,最基本的是要有好的態度,在這裏我卻找不到好的態度,除了他們穿得很好外,或許…他們穿一些特別的服裝,好的態度只反映在衣服上。但當他們在一起,卻只談醜聞,我的意思是這是令人受不了,他們討論的是可怕的醜聞。你們要明白,克里希納從不談誹聞,怎會這樣,這個錫呂‧克里希納的國家,還有其他歐洲國家,竟然以全世界的醜聞來裝備自己?我就是不明白為甚麽大家對醜聞那麽感興趣,醜聞幅蓋全部的媒體。這是絕對違反錫呂‧克里希納,因為他們想榨取金錢,這是一種互相勾結的生意,人們喜歡聽這些荒唐的事情,
報章因此才刊登醜聞。三十年前,你不會聽到這些,有關這些的書籍都是禁書,但現在,醜聞卻忽然興盛起來。任何雜誌,任何你接觸到的事物,你不明白他們在鼓吹甚麽,他們在鼓吹禮教的完全滅亡。大家卻接受它,喜歡它,去成就它。他們利用婦女去達到自己的目的,愚蠢的女人卻接受。當然他們也好支配,有人因為能控制別人而高興。一個女人在雜誌裏,自誇她一生中有四百個男人,你能想像嗎?就算是地獄,也沒有位置安置這個女人,你可以怎樣安置這個女人?我也不知道,這是另一個問題。所以這種運動,是絕對違反正法以及溝通的原則。
你現在該怎樣溝通?以正派的,溫柔的,美好的態度與別人說話,與霎哈嘉瑜伽士說話,與每一個人說話,你必須以很親切的態度說話。我不是指法國式,把身體彎曲,以各種虛假的態度,不是這樣。我是說若你要自然的與人說話,言詞必須是正派的,態度要莊重亦謙卑,不是吱吱喳喳,說話太多,不是這樣。相反,這只是錫呂‧克里希納的風格。簡單來說,祂的力量是madhurya,是甜美,像蜂蜜一樣。當你敬拜錫呂‧克里希納,你必須知道,要以令人愉快的態度與別人說話。
(錫呂‧瑪塔吉在說印地語)
與人交談,態度要很可親,很友善,令人愉快而不會激怒人,也不要說些令人不安的話。有些人習慣說些激怒人的話,這是絶對不好的。另一些人在談生意時,說話很體貼,但說到其他事情時,卻說話苛刻。在印度,有耆那教(Jain)的社區,我曾經見過很多耆那教教徒,當說到生意時,他們是你所認識最和藹可親的人,但一說到其他事情,例如捐款等等,他們的話就極之尖酸。他們只會為愚蠢的事情捐款,而不是一些合情理的事情,他們亦只為極之愚蠢的目標工作,而不是為明智的目標。還有另一個稱為Sindhis的社區,他們深受西方的影響,與西方人一樣。若他們知道可以與你談生意,你會忽然發覺他們變了臉,忽然改變了。你不明白甚麽發生在這些人身上,又或他們發現你是活生生的,因此他們改變了。
克里希納則完全相反,祂常常到Vidhura家中作客。Vidhura是女僕Dhasi的兒子,他是已得自覺的靈。祂常常到他的家,留在他的家,謙卑的住在他的家,吃哪裏簡單的食物,卻不往在Duriodhana的宮殿裏。我們卻與祂相反,我的意思是若有人知道你擁有一所宮殿,他們會對你極之和藹,極之友善,但若他說是住在小屋裏,他便是微不足道了。以精微的層面來說,這是那麽金錢取向。錫呂‧克里希納從不關心錢,也從不受錢所困擾。祂那種對王位,對他的王國,對金錢的完全不執著,充分顯示祂的性格就是這樣。當你有執著,你便深受金錢之苦。很自然,若你手上拿著一條蛇,蛇常常會困擾你,是嗎?但若你能不執著,相同的金錢,你卻可以好好的運用。但若你變成錢的奴隸,錢便會控制你。你很清楚,這些日子裏,擁有錢是很危險的,反作用是建基於此,所有元素就是這樣向你反擊。
你們也見過來自內華達山脈的人的智慧,他們說的話都是真理。當我們想賺更多錢,不停的賺錢,腦海中滿是錢,掠奪者便會在附近出現。我想最差的要算是以企業家自居的人。例如,他們說︰「現在,你要擁有品牌的手表。」每個人都追求名牌手表。前幾天我到意大利,不,是伊斯坦堡,我發現在法國出售的襯衣,原來是哪裏生產的,但卻像在法國生產一樣,實際卻不是。全部襯衣都是在伊斯坦堡生產,只是加上如Lacoste等各種不同的牌子,人們願意付任何金額的錢去購買這些襯衣,他們實際想買的,不是在土耳其製造的貨品。買剩的貨品,我們都可用七英鎊買到。愚蠢之處是他們愚弄你,Pierre Cardin是另一個名牌子,還有的是,Armani吧,這只是在意大利,在美國更多,更甚的是他們自動的找你,來到你的房子。英國更差,他們很沒禮貌。當他們來你的家吃晚飯,會把盤子反轉,看看它在哪裏製造,真的,公開地的這樣做。他們還討論餐具是哪裏來的,雖然他們以為自己很富有,但卻愚蠢的受你擁有這類手表,你擁有這些東西這種荒唐追求名牌的行為愚弄。
在英國,莎維爾洛(Saville Row)這個名牌子,他們把它放在外面,你明白嗎,放在大衣外面,你可以想像嗎?有牌子的,一切都是那麽混亂。一方面,他們很聰明的知道這是生意,是潮流,另一方面,卻不知道自己是蠢人,常常因為說這是特別的東西,那是特別的東西,這是有牌子的而受愚弄。該怎樣說…是背後有一所大機構。霎哈嘉瑜伽士必須明白,這些都是騙人的,愚弄人的,但他們卻穿在身上,只為炫耀而全都穿得一式一樣,這是甚麽?為甚麽會令人留下印象?試想想。聰明點想想,為甚麽這些令你留下印象,這種愚弄人的東西卻持續著。它們沒甚麽特別,都是一式一樣的。他們告訴我在伊斯坦堡,貨品製造後,再加上這個商標。普通貨品的售價是六元,有商標的則七元,沒有甚麽特別,特別的只是這是奸計,我想是來自英國和美國,特別是美國,或許還有法國,法國人是,你也知道,奇怪的人。我今天向他們展示這種愚蠢的製造貨品方式,成本只是五百英鎊,但大家都接受,他們都是沒有智慧的。
你們現在都明白聰明和智慧的分別,為甚麽要炫耀,炫耀一些毫無意義的東西?在土耳其,加上這商標的成本只是一元,蠢人卻在炫耀。我們是否只有聰明才智,卻沒有上天的力量?任何人都可以愚弄你,令你做你喜歡的事情。從六吋的裙子開始,好吧,每一處的裙子都是六吋,七吋的裙子怎樣也找不到,這不是走入潮流,而是走入瘋人院。
現在看看克里希納的風格,祂的智慧,祂靜觀一切,祂是怎樣玩耍,怎樣取勝。若祂執著,就不能做到。要克服執著,首先你要脫離這種反錫呂‧克里希納的文化,這是很重要的,這是潮流,那是潮流,所有這些潮流是極之,極之富毀滅性。不要把油塗在頭髮上,不然最終你會禿頭。好吧,有些專家,你明白,還有造假髮的設計師,名牌子的假髮,你帶上假髮,假髮上寫上名牌設計。我是要指出,人類因為他們的聰明,可以變得這麽愚蠢。
今天我不想再描述錫呂‧克里希納的品質,這些品質你們都知道。在西方,人們卻遠離錫呂‧克里希納的風格,祂的處事方法。祂做的一切都是為了摧毀邪惡,摧毀負面,帶來喜樂,那是Ras,祂開展Ras,Ra是這個能量,Ras是你擁有的能量,這就是你怎樣玩弄能量,與能量一起及享受能量。祂令能量變得神聖。當然現在甚麽也是神聖。祂令人知道甚麽才是神聖,只為以令人愉快,開玩笑式來表達你的喜樂,因為喜樂是錫呂‧羅摩缺少的。所以祂說,要讓自己享受,這只適用於霎哈嘉瑜伽士,不是其他人。
其他人,你知道他們走進酒吧裏,甚麽會發生。我這裏有一張證書,証明他們是非常平和,非常好的人。錫呂‧克里希納又說又做的是,我們必須享受一切,以正法的途徑,不應不依正法,正法必須能帶給你喜樂。若你是正義的,你知道甚麽會發生,你變得很嚴肅,毫無喜樂,有時也有點悲觀,因為你以為全部人都是正義的。錫呂‧克里希納的處事方式是你必須令人愉快,必須充滿喜樂,這種喜樂要傳播給人。沒有這種喜樂,你不是好的傳播者。你們都知道,當我到達法國,他們告訴我︰「你看來那麽喜悅,你必須告訴人你是不愉快的。」我說︰「我不是。」「若你不這樣說,他們不會相信你。」我說︰「為甚麽?」「因為他們全都不開心,他們以為自己很不愉快。」因此我以「悲慘世界」(Les Miserables)來開始我的講座,我告訴他們,每四支燈柱,就站著一個妓女,每十支燈柱,就有一間酒吧。我看到很多人坐在人行道上,我因此問他們︰「他們為甚麽坐在這裏?」他們答︰「他們在等著世界滅亡。」我說︰「真的嗎?」喝酒後,這些想法便會出現,就讓整個世界被摧毀吧,原因或許只是因為他們沒錢到酒吧,我不知道為甚麽。想想他們的層次,只想想他們的層次,他們怎能與你們相比?
祂就是那位把光放進我們腦袋的宇宙大我。在這光中,你看到甚麽是愚昧,甚麽是沒有智慧,這是錫呂‧克里希納的恩賜。祂給你喜樂(Nirananda)。若沒有光,你不能享受思維的喜樂,又或你腦袋的喜樂,你不能。是藉由祂的光,我們才能看到自己是充滿喜樂,我們不知道該做甚麽,該怎樣做,怎樣表達我們的喜樂,怎樣表達我們的感受,因為這是太多了。另一種潮流說︰「太過了。」任何事情你告訴母親︰「這是太過了。」因為腦袋充滿荒唐,無論你告訴他們甚麽,他們也聽不進耳,「這太過了。」所以有智慧的人,就如克里希納,祂是智慧中的智慧,是智慧的源頭,必須變成Stita PrAgnya,意思是祂必須處於平衡,處於正法,更重要的是處於喜樂。
現在,你不單處於喜樂,還知道真理,知道絕對的真理。這絕對的真理令你明白甚麽是對,甚麽是錯,你要發展的是智慧,不是過多的聰明才智。那麽,你便看到,有時,你的聰明怎樣愚弄你,怎樣告訴你一些負面的念頭,還給你一些挑釁性的念頭。你變成旁觀者,「sakshi」,這是錫呂‧克里希納說的︰「我是全世界的sakshi,世界的旁觀者。」看,你可以不停的在說祂。我們要看到的是當我們犯錯,錫呂‧克里希納可以怎樣拯救我們?不是唱誦︰「Hari Rama,Hari Krishna。」(羅摩萬歲,克里希納萬歲) ,不是這樣,不是日日夜夜這樣唱誦,就可以變成有智慧的人。智慧令你清楚知道自己該怎樣做,若這種事情仍然持續,你看看,在西方,他們是這樣的,當你問他們︰「你好嗎?」「我就像這樣。」甚麽意思?「像這樣。」若你仍是這樣表示克里希納仍未被喚醒,若你知道這是甚麽,你便擁有錫呂‧克里希納同樣的笑容,我知道,我是知道的。
我們要知道自己的喉輪必須妥當,我認識喉輪,因為我知道它代表甚麽,是美國,美國必須妥當,否則我的喉輪永遠也不會妥當,我是這樣認為的。至於喉輪,在霎哈嘉瑜伽有太多的事情是很少人會做的。就算只是少數的霎哈嘉瑜伽士保持他們的喉輪妥當,我也會好得多。你們卻從不保持喉輪妥當,仍然繼續這樣。就算是美國總統的喉輪,也是我見過最差的,你可以想像他能有怎樣的作為,怎樣的智慧?
你們現在是新的族群,得到上天的祝福,你內裏的錫呂‧克里希納已經被喚醒。在祂的榮耀裏,在祂的光裏,你必定知道甚麽是該做的。我們必須溝通,你必須去做。但我卻看到人們甚至不靜坐,就算他們靜坐,也不想溝通,有時當他們溝通,他們以為自己已經變成神,這是很困難的,人類是一種非常難應付的商品。
你必須如錫呂‧克里希納那樣,以謙卑的態度去溝通。在他的力量裏,他把羅陀(Raddha)的力量散發給緊握雙手的人,所以在祂孩提時殺了的很多人的那些事,已經結束。在祂成長後,祂殺了自己的叔父這事亦已經結束。祂成為國王。當祂成為國王後,祂做了些甚麽?就是去溝通,祂大部分的品質,都在祂成為國王之後顯現出來。在此之前,祂忙於殺戮,一個接一個,殺死可怕的人。之後,他建立,建立人,建立Dwarika,嘗試與人溝通。
你們現在的責任是建立自己,與別人溝通時,態度要像錫呂‧克里希納那麽和藹,那麽madhuri,那麽美麗,對身邊各種愚昧的事情完全理解。因為你變得有智慧,你明白你不會接受,不會接受荒唐的事情。真的太多了,我的意思是在這個講座裏,我不能告訴你一切。若你變成旁觀者,你便看到甚麽在發生。現在我們要阻止他們進入地獄,我們為此必須發展一種非常,非常好的霎哈嘉瑜伽士的品格,我指的是你們全部人。現在很多人結婚,但忽然他們決定離婚。霎哈嘉瑜伽是容許離婚的,雖然我不想有這種美國式的荒唐。婦女可以是非常專橫,有人逃跑到蘇聯,他們對婚姻完全沒有任何概念,他們不懂怎樣令婚姻成功。若丈夫是專橫,或妻子是專橫,美滿的婚姻便完蛋了。若丈夫或妻子是這樣,最終必定是離婚收場,這是甚麽的成就?
所以我們必須內在的成就一切,因我們有制約,我們在氛圍裏。我請你們嘗試理解錫呂‧克里希納品格上的精微,嘗試變得極之平和,極之仁慈,極之溫柔,樂於助人,還有非常謙卑。祂對金錢完全沒有任何意識。你們也知道,祂有陰暗的一面是因某些原因,但祂一生卻是我們的榜樣。我可以肯定,當你現在回到你的國家,你會看到這些荒唐。請記錄下,寫下這些荒唐的人所做的事情,把寫下的寄給我吧,就是這樣。
今天是錫呂‧克里希納的崇拜,我不需要告訴你祂擁有甚麽品質,讓我告訴你,祂最偉大的品質是祂是醫生中的醫生。以祂之名,你會知道,你會明白祂擁有多少品質。嘗試去明白我們也應該內裏擁有這些品質。別人描繪或談論祂的任何品質,請看看自己擁有多少這些品質。內省就是這樣開始,當你開始內省,瞭解自己,智慧便會增長,不是只著眼別人的缺點,只責備別人,而是看著自己,事情就是這樣成就的。克里希納不需要這樣做,因為祂是sampurna,祂是完全的。但我們卻要這樣做,以令自己也變得完全。
很感謝你們,願神祝福你們。願神祝福你們。
我想說說霎哈嘉瑜伽士的另一點,我們向你們推介印度音樂,因為我認為對能量有幫助。西方人的特質是當他們接受任何事物,他們都必須走向極端,直至完全迷失。所以我現在發現,他們不停的購買錄音帶,不停的買……。
一些人購買錄音帶,我很驚訝,購買名不經傳的錄音帶,像瘋子一樣。一次我與一位女士一起出門到美國,她是Muktanand的門徒。她說︰「我有一個很好的錄音帶。」她播放那錄音帶,是Muktanand的講話。Rajneesh的信徒則播放Rajneesh的講話。這裏的人都偏向一面,他們想取得各種音樂。明天,若我們告訴你必須懂印度舞蹈,印度舞蹈便會取代我的所有錄影帶。你是霎哈嘉瑜伽士,這樣做沒有問題,我也喜歡音樂,但不是這樣的。你生命中最重要的是甚麽?我對人們怎樣在音樂中迷失感到很驚訝。我的意思是必定有某些時機,他們在另一個世界裏享受音樂,不要這樣做。對一切你都走向極端,這是不正常的,甚至是崇拜,一切的事情,你都走向極端,走向極端,你不在中央,你不能身處你必須身處錫呂‧克里希納的領域,相反,你仍處於虛幻的世界。我們慣於創造各種這樣的世界。一些人有音樂世界,一些人有舞蹈世界,另一些人有另一些世界,我曾經見過一些霎哈嘉瑜伽士只想著自己。「我與錫呂‧瑪塔吉有特別的關係。」他們常常這樣說,實際上我不可能與任何人有特別的關係。很抱歉,沒有人能與我有任何特別的關係,我必須清楚的告訴你們,不應這樣宣稱。有些人說︰「我們是降世神祇。」我的意思是這真是可怕。若你們不介意,我想以馬拉塔語說兩分鐘。
 
馬拉塔語
我現在想向馬哈拉斯特拉邦的女孩說點話,你們已經與西方的男子結婚,他們都很富有。但當你來到這裏,卻開始寄錢給父母,這種事有否在印度發生?你能否從你的外父母家寄錢給父母。第二點是飾物,你開始製造大量的飾物。我問一個霎哈嘉瑜伽的丈夫,為甚麽不為自己買件襯衫,他說負擔不起,因為妻子把錢都花在購買飾物上。
 
這種對飾物的貪婪不應是霎哈嘉瑜伽士的行為,這是很嚴重的事。最近我發現所有印度女士,在婚後都製造飾物,再沒有餘錢留給丈夫。那些在婚前通常能在金錢上支持霎哈嘉瑜伽的丈夫,在婚後再沒有能力這樣做了。他們說自己再沒有餘錢。發生了甚麽?要記著你是來自聖人之地。Shivaji Maharaj對Shri Saint Tukaram極之尊重,他拿了一些飾物送給妻子,他的妻子必定像你們那樣,因為她立即接受這些飾物。為甚麽你們那麽喜歡飾物?就算身為女神的我,也並不喜愛飾物,你們為甚麽那麽喜愛它?是因為他們強迫把飾物獻給我,我才接受。就算她接受飾物,Saint Tukaram也說像我們這樣的聖人,有甚麽需要擁有飾物?他因此把所有飾物退回。
 
我知道你們都是來自聖人之地,你這種態度是吝惜的徴兆。把錢寄給父母,我也不知怎樣向你解釋,這是太過分了。你來到這裏不是要有這種不當的行為,你是來幫助霎哈嘉瑜伽,不是來製造飾物。若你只是偶然這樣做還可以,但若你把全副精神都放在飾物上,你可能失去丈夫,他也可能離開霎哈嘉瑜伽,這是你做的好業報(karma)。
自此以後,沒有我的准許,誰人也不能造飾物。
崇拜開始吧。 […]

頂輪崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜  意大利卡貝拉
1994年5月8日
今天是很多國家的母親節與霎哈嘉瑜伽士的頂輪日獨特的結合,我視今天為人類進化史上最重要的一天。因為一切事件,降世神祇,靈性氛圍的冒險對人類不但單毫無效益,他們還走進了某種繭裡。繭裡面沒有任何門戶,他們揰向牆,從一些很祥瑞,極之漂亮的靈性裡製造問題。在降世神祇身上是沒法找到任何錯誤缺點,一切宗教都是以這些降世神祇之名出現。我視這個繭為摩訶摩耶(Mahamaya幻象),繭是無明。我們也可以說是摩耶(幻象)。繭不是摩訶摩耶所創造的,是人類的無明和他們對錯誤的認同所創造的。
人類的本質是很容易認同於不真實的事物,但對任何誠實真實的卻很難妥協接受。問題在於真理是不容妥協。不知何故,各種無明、虛假,各式各樣毀滅力量都結合在一起去吸引誘惑人。或許是因為人的自我,令他對這些事物感到那麽吸引,因為這些事物令他們的自我澎脹。就是這樣。我們最難跨越的輪穴就是額輪,若你過分推展這個輪穴,它便會把你一是帶往左,一是帶往右。我們因此陷入受摩訶摩耶掌管的無明中。
他們說,當女神在頂輪顯現,祂會是摩訶摩耶。以今天的世界,有可能以其他形相來這個地球出現嗎?其他降世神祇會有極大的麻煩,因為在鬥爭期,人類的自我是最大的,最大的。他們都很愚蠢,會對任何神聖的人格作出各種傷害,各種暴力。除摩訶摩耶這個形相外,沒法以其他形相在這個世界生存。摩訶摩耶也對追尋的人起作用。祂有多個面向,一方面,祂覆蓋你的頂輪,求道者受測試。若你受奇特的人,奇裝異服,像很多假導師向你展示奇特的東西的人所迷惑,又或你迷戀於荒唐,低下的事物,就是因為摩訶摩耶,這些事物對人類是那麽吸引,又或我們可以說是摩訶摩耶在評價人。
摩訶摩耶像一面鏡子,無論你的樣子是怎麽樣,也能在鏡子裡看到自己,鏡子是不負任何責任。若你像猴子,反映出來就是猴子,若你像皇后,反映出來就是皇后。它既沒有能力也沒有意圖給你錯誤的概念想法,或給你一些虛假的東西。它只是反映真實。所以說摩訶摩耶欺騙我們是錯的。相反,當你照鏡子,你看到就是自己真實的樣子。例如你是個殘暴的人,鏡子照出你的樣子便是個殘暴的人。問題在於當摩訶摩耶作出行動,你看不到自己的樣子,你把臉轉到另一面,不想去看,不想去知道。你看著鏡子,看到某些可怕的東西,你把頭轉開,否定實相。「我怎會是這樣子?我不是這樣的,我是非常好的,我沒有不妥,我沒有犯錯,我完全沒有問題。」
摩訶摩耶的第三個面向是你再次被祂吸引,某種意義而言,你再次看鏡子,不停的一次又一次看著鏡子,你也在鏡子裡看到整個世界。因此,你開始感到︰「我在做甚麽?我是誰?這世界是怎麽樣?我在哪裡出生?」你就是這樣開始追尋,你感到不滿足,因此摩訶摩耶對你大有幫助。
我曾經見過有些人第一次來見我,若他們看到我這樣喝水便會說︰「呀!她怎會是個大人物?她也需要水!」又或我也喝…像你們一樣喝可口可樂,他們會說︰「噢!她怎會喝可樂?她不該喝這種飲料,她只該喝甘露。」所以摩訶摩耶的另一個面向是,就如人們來看我,有些人像這樣顫抖,他們就會想︰「噢!我們擁有大能,所以才會顫抖。」很多人也會顫抖,他們對自己的反應產生錯誤的印象。他們的反應是︰「噢,我們到那裡,取得所有能量,我們在顫抖,顫抖,顫抖,我們很了不起。」這些事件令他們更自大。但若他們看到別人顫抖—這樣的事情曾經發生—他們會問︰「你是誰?」他們便說︰「我們是來自醫院公認的瘋子。」接著他們相對地想︰「噢!天呀,我們也是瘋子或是甚麽?為甚麽我們會顫抖?我們不應顫抖。若他們是公認的瘋子,他們便會顫抖,我也在顫抖…」接著他們會以相對的態度看事物。一方面是有個公認的瘋子在顫抖,另一方面你也在顫抖,因此你肯定自己也有些不妥當。這種相對的態度幫助你拉開帷幔,拉開你不想面對實相的帷幔。
當這種事一旦發生在你身上,相對而言,你便會與別人比較。昨天,就如你在戲劇中看到,與別人相比,我們真的是頭腦清醒,有智慧,合情理而又成熟的人。一旦你看到這種相對的昇進,你便會在霎哈嘉瑜伽安頓下來。
摩訶摩耶是很重要的,沒有祂,你不能面對我,不能坐在這裡,亦不能與我交談,你不能與我坐在同一車子裡,也不能當我的司機,一切都不可能。我會漂浮在某處的空中,你們全都在那裡,那會是一片混亂。我則不會,我不用坐火車出門,也不用坐車出門,我只要飛出去—那是甚麽?我不用在你們面前,我只要在nirakara,即無形相,但無形相又怎能與你溝通?怎樣與你和諧交往?就是這個原故,我要以摩訶摩耶形相出現,那麽你們便不會害怕我,不會與我保持距離,你們能走近我,明白我,因為若要傳授人這門知識,若要給人自覺,他們至少要能坐在摩訶摩耶面前,不然若他們跑掉,有甚麽用呢?
所以在頂輪創造人類,創造極之人性化的品性,她以摩訶摩耶來。頂輪是最有力量的輪穴,因為它是七個輪穴與很多其他輪穴的結合。透過頂輪,你可以成就一切,你能掌管太陽,掌管月亮,掌管地球,掌管天氣,掌管一切。透過摩訶摩耶,事情很正常自然的成就,它們應自然的成就。例如,有人會說︰「母親,現在充滿可怕的生態問題,你為甚麽不解決它?」若問題得到解決,人們便不停的生產製造物品,這是人類的問題,若我把問題解決,他們便會視為理所當然,所以他們要面對這些問題,他們要改變習慣,他們要明白是他們在毀滅,在摧毀自己。不然,若問題解決了,他們永遠都不會作出改變。
還有,我們能很奇妙的做很多事情,我們可以說︰「母親,你能解決霎哈嘉瑜伽士的問題,為何你不能解決其他問題?」不,解決他們的問題既不是我工作的結果,也不是目標,我是要令他們裝備好去解決自己的問題,這才是我要做的。就如我說,你要成為自己的醫生,自己的導師。沒有摩訶摩耶,你是不能做到,因為她知道怎樣去糾正,怎樣去控制,因為總括來說,人類擁有自由,霎哈嘉瑜伽士卻沒有這種荒謬愚蠢的自由,他們有的是靈的自由。所以解決他們的問題是絕對妥當的,因為他們必須有更多更多的自由。但給那些不停犯錯,不知道自己對這個世界在做著怎樣的錯事的人自由,又有甚麽用呢?所以他們要來霎哈嘉瑜伽,這就是為何這是摩訶摩耶的形相(mahamaya swarupa)。或許若我以母親瑪麗亞或羅陀又或類似的形相來,他們會很開心的在這裡唱歌,重點並不在於此。
現在你要成熟,你要成為某些,你要成長。為此,你先要來霎哈嘉瑜伽是很重要的,你要在霎哈嘉瑜伽成長,不然摩訶摩耶會繼續作出行動,向你玩把戲。他們也曾說︰「她為何有時需要水?她應是活在空中或…」這是一齣大戲劇,頂輪,你也知道,是宇宙大我(virata)的領域,virat和viratangana。宇宙大我是毗濕奴,祂變成羅摩,再變成克里希納和virat。所以她就像戲劇(leela),他是leeladhara,這是一齣戲,要令這齣戲劇妥當,我的形相便要是摩訶摩耶。但有時也有很多漏洞破綻,人們很輕易的發現真相。其一是生命能量(paramchaitanya),生命能量作出行動,顯現在我的相片裡,在各種難以置信,從未發生過的情況下把我揭露,我則常常對它怎能想到用這種方式揭露我而感到很驚嘆。
這次在布里斯本,他們在外面拍了一幀彩虹的照片,在靜室外面,天空的景象很漂亮不凡,這幀照片把這景象攝入;另外,有一張我很喜歡的圖畫,是繪畫母親與孩子,Madonna與孩子,在天空中,那張圖畫。竟然能這樣?它怎會知道我喜歡這張圖畫,還有這些?它就在天空中!所以生命能量想揭露摩訶摩耶的容貌(mahamaya swarupa),只為讓你認識甚麽是摩訶摩耶。它想表達自己,我不曾透過任何途徑告知和要求生命能量這樣做,但它卻這樣做了。因為它認為,即使現在追隨母親的人,仍未到達他們應有的層次。他們有些人動搖畏縮,很令人驚訝,我不能相信他們能到達怎樣的程度。在來到霎哈嘉瑜伽,看到我的相片後,即使是這樣,他們仍然是那麽愚蠢,這是事實。
這種情況持續著,我不知道生命能量能像這樣自然的運作到怎樣的程度,但有一點是肯定的,它想你藉著完全的信心,不是盲目的信心,好好安頓下來。大部分這些圖畫、相片都會受人質疑,任何聰明的人都能找到方法途徑質疑指責你︰「這必定是你偽造的。」作為霎哈嘉瑜伽士,我們知道自己沒有,但卻傳出這種謠言。有甚麽目的?我們沒有把相片圖畫向外展示,只向霎哈嘉瑜伽士展示,是甚麽目的?因此霎哈嘉瑜伽士要明白,他們要成長。
這個成長有兩面,一是你自己︰「我花了多少時間想霎哈嘉瑜伽,又花了多少時間想我的生活,我的教育,我的生意,我的責任,我的工作,我的家庭?」這是很重要的,就如腦袋要思考,而這個宇宙大我就在這裡。所以在頂輪,我們花了多少精力去想霎哈嘉瑜伽?我們能怎樣傳揚霎哈嘉瑜伽?我們該做些甚麽?我們怎樣去成就它?我該對它有多支持,以甚麽方式來支持它?它怎能溶入我的生活中?我怎能看到一切都有霎哈嘉?甚麽是霎哈嘉文化?我是否在霎哈嘉文化裡?我對其他文化,時尚或其他留有多少印象?我該怎樣在思維上去取得,去成長成為霎哈嘉?
例如,一個擁有霎哈嘉品格的人,他在一切事物裡都看到霎哈嘉,無論是花朵,地毯、光、雕像、吊飾、一切,他都能看到霎哈嘉。怎會這樣?現在看看,這些柱子有角度,試想像,要支撐它,你便要向一角彎曲,我們在霎哈嘉該怎麽辦?我們要向神聖彎曲。就像這樣,所有想法都是往霎哈嘉去想,一切思緒都是霎哈嘉。我曾經見過夫婦的婚姻生活,若兩個都是霎哈嘉,他們會常常說霎哈嘉,不會說無聊瑣碎,一無事處的話,只會說霎哈嘉,怎會霎哈嘉(自然)的成為丈夫與妻子,有甚麽關係,這是霎哈嘉最有趣的。就像這樣,你看到你做的,你想的,一切都以霎哈嘉的方式。
所以現在你能以摩訶摩耶來評價自己,你有多關心自己有否想著霎哈嘉?其他憂慮就像這樣︰「我可以怎樣從中取利?我能取得多少生意?我能取得多少喜樂?我能解決多少生理毛病?」所有這些利益都不能與你在霎哈嘉瑜伽的成熟程度相比。但思維卻接管,它開始不停的思考,不停的徘徊在不同的事物上。這些事物可能是你的妻子,你的孩子,你的房子,這些那些。若你以霎哈嘉的方式思考︰「我要做點事令我的孩子霎哈嘉;我要建一所對霎哈嘉有用房子;我要有這樣的言行以表達我是霎哈嘉。」你的成熟程度要到達你能感受到它。
首先是平和。若人沒有平和,便像一部搖擺不定的機器,他不能正常地思考,不能正常去看,不能正常地理解。你告訴他一些事情,他卻理解為另一些事情。現在整個世界都很不穩定,整個世界。這裡新的政黨解散了另一個政黨,應是這個政黨需要解散。一切都本末倒置,這一切都是透過摩訶摩耶所作的。我們要承認,整個世界一片混亂,不是戰爭,不是冷戰,是一種難以用言語來描述的滑稽可笑戰爭,明白嗎。現在你要怎樣說今天發生在意大利的事情?你看到甚麽發生在波斯尼亞和其他地方,你發現愚蠢的問題浮現,人們互相殺戮,沒有和平,沒有安全感。你發現這個世界,你明白,當你打開報章,今天我們有英文報章,我讀不下去,很多婦女被人強暴,很多男人被殺害,這種事情在發生,個人也是,總統在做著這種荒唐的事情,我是說你今天看到各種可笑荒謬的事情在發生,當我是你這個年紀,我從沒有聽過這種事情,人們都是很有尊嚴,很合情理的。
現在發生的是他們都筋疲力盡,他們的腦袋沒有平和的去看他們在做著些甚麽,他們身處何方,他們有甚麽責任。可怕的事情在表達顯現,媒體在報導傳播可怕的事物,過往從不如此,我們曾經讀過媒體用漂亮的文章報導漂亮的事物,但今天卻是天壤之別。
這是一個很物質的世界,極之物質,推銷這些,推銷那些,推銷人類。他們把孩子帶走,把婦女帶走,他們在售賣孩子,售賣婦女,這種事情持續著。推銷神,推銷靈性,推銷…我不知該說甚麽,這是他們自己的孩子。今天的世界就是這樣墮落腐敗。所以需要有摩訶摩耶,透過祂你知道你要為你所做的一切,你這一生所做的一切事情付出高代價。就如有個男人很任性,富毀滅性,他喝酒,吸煙,追逐女人等等,不出兩年他便破產,所以代價就是這樣,無論他做過甚麽,你都看到他要付出代價。另一個男人︰「有甚麽錯?有甚麽錯?有甚麽錯?」這些荒謬的事情持續著,他染上愛滋病又或他染上其他不治之症。我們稱呼它為Rokrah Devi ,意思是「付現金」,付現金,女神付現金。「你這樣做,好吧,得到這個;你那樣做,好吧,享受它。」就是這樣。特別是這位摩訶摩耶真的是很活躍,有時我也被她嚇一大跳,她懲罰人的方式真的是有點過分,但就是這樣。若你開快車︰「噢!我享受開快車。」好吧,完蛋了,你最終腳跛了或手跛了。
所以律法,上天的律法是透過摩訶摩耶來執行。它之前沒有今天那麽快。例如有個美國總統,這種大人物,我是說試想像,他受來自路邊的小人物挑戰,怎可能這樣?之前沒有人能這樣做。因為摩訶摩耶運用它的自由意志去審查人類的自由意志。我們想享受的所謂的自由,已經到達盡頭。人們開始想,這是甚麽?大人物,你要明白,有個拳擊手,很有名的,人們通常都追逐他,他現在卻在監獄裡。另一個參加格蘭披治(賽車)的傢伙,我常常都反對格蘭披治,他突然死了。現在人們…他是個英雄,這樣那樣,沒有人會再這樣了,對吧。英雄一個已經足夠,不是我,先生,我不會參與這種格蘭披治事業,夠了。雖然創造了一個英雄,但卻恐懼做這種荒唐的事情,所以他們跑去…那叫作甚麽?滑雪。因為滑雪,有人死了,有人腳破了。我想王室發生了一些事情,所以現在很少來自英國的人滑雪,我想現在只有瑞士人要得到教訓。
是某些…你只要張開雙眼,今天你讀到某人很炫燿自己,明天你發覺他在監獄裡。這是很令人驚訝的,有個意大利的部長想見我,我說︰「噢!巴巴,我不想見他。」他過往很不光彩,他現在已在監獄裡,我不能與他見面。
他們都跌進自己的陷阱裡,這個陷阱就是摩訶摩耶。她是你自己創造的,是透過你自己,因為你不想面對自己,不想知道實相,你想逃避實相。這是摩訶摩耶的面向,就是你要馬上面對自己,有多少事情發生了?想想它。這個大,大人物在監獄裡,很有名的人從…例如毒品,很了不起,富有的人,他們都在監獄裡。這些事情都在發生,為甚麽?因為這位摩訶摩耶想教訓你們,教訓一個人能粉碎至少上千人的幻象,因為這些人看到重點。就如死亡來臨,又或其他事情臨到他們身上。他或許還未得到教訓,又或他已經死了,所以不能再學懂甚麽,但其他人能,教訓就是這樣傳播開去,媒體在某程度也是,媒體常常報導壞消息,它也是在某程度上透過摩訶摩耶在做著好事也不自知。
讓我告訴你,我們說的很多事情…像抽煙出事了,喝酒也出事了。霎哈嘉做過甚麽?甚麽也沒做,是摩訶摩耶(幻象)。他們患癌,醫生現在知道他們是怎樣患上癌症,因此醫生要求人不要吸煙,不然會生癌。
所以是摩訶摩耶製造這種…我該說這種事件。只是單一的事件便足以令人極之小心留意。還有,這是個充滿驚慌的世界,那麽沒有安全感。你忽然發現牛奶有毒,還有其他事件發生,水源受污染,接著你忽然發現針筒受感染。因此,每個人都很緊張,想著拯救自己的生命,所以他們開始想及它。若你來霎哈嘉瑜伽,這些事沒有一件會困擾你,因為摩訶摩耶其中一個面向,就是她保護你,她保護你。沒有人能摧毀霎哈嘉瑜伽士,除非他想被摧毀,這是他們的欲望,沒人能觸碰他們。
現在當他們談及奇蹟,像某天有個來自澳洲的男孩,新的霎哈嘉瑜伽士,當他駕電單車在路上風馳電掣,忽然在有兩輛貨車從兩面撞向他,他不但沒有被撞倒,還只是像踢毽子那樣跌倒在一旁,完全沒有受傷,他站起來,他們都很驚奇。他的電單車被完全撞散,但這傢伙卻完好無缺。他們不明白這個男孩怎會獲救。有太多太多這樣的故事,這些都顯示摩訶摩耶在保護霎哈嘉瑜伽士︰保護,非常關心。她也在夢中作出保護。這是很令人驚訝的,人們怎樣有夢,怎樣取得藥物,怎樣得到醫治,怎樣知道有危險,怎樣在夢中有人告訴他其他人是這樣那樣的,他們有怎樣的言行。你們不用在有意識的思維知道,但在非常,非常深層的sushupti夢中狀態,你知道甚麽對你好,甚麽對你壞,不知何故他們就是知道。這種知識,我們可以稱它為直覺,是透過摩訶摩耶而來。是她給你直覺,令你知道做些甚麽,該做些甚麽,怎樣解決問題,你真的做到,無論你能否應付,你都把問題解決了。
有很多這樣的例子,一千零一個,我告訴你其中一個,它剛在我腦海中浮現。在澳洲有個很好的霎哈嘉瑜伽士,很了不起的霎哈嘉瑜伽士,博學而單純的人。一個可怕的傢伙告訴他,要他買下這片名為Lilydale的土地,「我們可以在這裡開展霎哈嘉瑜伽,我們可以這樣那樣做。」所以他把所有賺到的錢,都付在購買這片土地上,這是開端,接著銀行說︰「我們會借錢給你。」但卻在報告上寫著︰「我們擁有霎哈嘉瑜伽的物業,我的物業,一切作為抵押,以防你萬一不能還錢。」當我看到報告,我想︰「太過分了。」所以我查詢我的律師,他說你最好還是把這種情況刊登在報章裡,不然沒有人會要你的土地,或你的物業或其他,但有一點是肯定的,你要往法庭多年才取回你的所有,所以最好刊登在報章裡,說你和霎哈嘉瑜伽都與這個Lilydale毫無關係。
這個男士很不安,因為銀行不肯借錢給他,賣地給他的人要告他,他已經破產了,他不知該怎麽辦,惹來這樣大的麻煩。我說︰「不用擔憂,你是受保護的。」你會感到很奇妙,雖然人有各種恐懼,他或許被拘捕,天曉得究竟他那所房子會被迫出售,諸如此類,但相反,這片Lilydale土地,有人出更高的價錢來購買。所以他能以更高的價錢把它賣出。但你要有耐性,要有信心和勇氣。他說︰「母親,我知道沒有人能摧毀我。」
這就是摩訶摩耶怎樣作出保護,摩訶摩耶首先是把這個人向所有人揭露這個壞的霎哈嘉瑜伽士。他有很多支持者,有個很會說話的人,諸如此類,接著他們全都離去。所以它也在集體層面運作。有人想找霎哈嘉瑜伽士麻煩,好吧,摩訶摩耶容許他麻煩人到某一限度,到某限度,接著她突然作出行動,所以人們感到很奇妙,霎哈嘉瑜伽士也很驚訝這個人怎會變成這樣。
摩訶摩耶就像我的紗麗,就如你所說,在保護你。她很漂亮,很仁慈,很有愛心,很慈悲,很感性,她對你很溫柔。但她也是非常非常憤怒,會殺掉糟蹋神的工作的人,例如惡魔(rakshasas)和魔鬼,讓你保持潔淨,遠離這些壞份子。
另一個摩訶摩耶好的面向是她轉化你,一切都在人類的腦袋裡。若你是個騙子,你便有個騙子在腦袋裡;若你憎恨其他人,全都在腦袋裡;若你迷戀上某些事物,全都在腦袋裡。這是頭腦裡很複雜的制約。所以頂輪很重要,毋庸置疑。宇宙大我和viratangana的力量只能在有摩訶摩耶形相(rupa)時才能有效。而她,以她甜美的方式,開啟,移除所有令你醜陋,令你可怕,令你脾氣差,令你不是霎哈嘉瑜伽士的制約。
她是真的像大地之母,給予你她的所有,令你真的感到非常喜悅,快樂,所以你享受nirananda,只享受ananda,只享受喜樂。頂輪就是這樣,這只能在brahmarandhra(梵穴)完全開啟時才有可能發生,不然你不能進入上天的愛、慈悲,川流不息的摩訶摩耶的精微裡。
從外,我已經告訴你她是怎麽樣,從內,當你藉由梵穴(brahmarandhra)進入滲透她,摩訶摩耶,你也知道,她是位降世神祇,是全能的力量,就變得完全不同。一方面,她想教導你,她想摧毀一切邪惡,一切有害,一切富毀滅性的;另一方面,她愛你,保護你,很仔細的指引你。她的愛是不望回報,她愛是因為她自己也控制不了,只是去愛,你完全沈醉、享受這份愛。每個人都知道他們與她很親近,絕對與她很親近,他們隨時都能請她幫忙,無論何時,她都在支持他們。
所以頂輪是很重要的,因為我們只能透過頂輪作出反應,透過頂輪,我們積蓄各種荒謬。活在這樣荒謬的世界,我們要像蓮花那樣,不受玷污,不受各種弊端影響。這就是測試,是pariksha,在這個時刻,在這個困難的時刻,我們既能開花亦能創造芬芳,讓更多人能進入這個美麗的氛圍裡。這是一場漂亮嬉戲的戰爭,我…我們可以說對抗負面的,這些負面有甚麽力量?這些制約有甚麽力量?這些每個人看到的蠢事有甚麽力量?
所以我們發展了見識,遠景,很清楚,你清楚明白你要負起責任,你是頂輪的細胞,腦袋的細胞,你們全部人都要作出行動。昨天當你說這些光要照亮很多其他的光時,我感到很著迷,這的確是對我的一個很大的承諾。所以來霎哈嘉瑜伽不單是為了你個人局限的品格和問題,就如我所說,一方面,你要成長,另一方,每個人都要透過你而成長,這是你需要照顧的另一方面。
今天我當然很高興,因為在我有生之年能看到摩訶摩耶的彰顯,它是那麽美麗,這道已經開啟的門,只能進入神的國度,享受天國的福氣和保護,但要對它有信心,要有信心,不要受瑣碎小事困擾,我可以肯定能在很了不起的方式成就到。若你有這份完全的信心,完全的委身順服,我可以肯定它能成就得很好。
願神祝福你們。
So we will have a little Ganesh Puja and then a Sahasrara puja. […]

克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希納崇拜
1993年8月15日
意大利卡貝拉
我們今天聚集在這裡作克里希納崇拜。我們要清楚知道,克里希納是我們內在的非常非常重要的神祇,因為祂就是住在幻海,在臍輪裡的毗濕奴。是祂在我們內裡製造產生正法(dharma)。
當你得到自覺,我不會對你說︰「不要這樣做,不要那樣做。」我從不會對你說︰「這樣不好,那樣不好。」你照做便行,因為你內在的毗濕奴已經被喚醒。祂是在幻海裡,若祂被喚醒,便會帶給你光,為你掃除無明,掃除黑暗,你開始看到你做的事情總會為你帶來滅亡,正法就是這樣被建立。當然,正法也是十位來到地球的導師、先知所建立,他們教導我們正法。
(關閉第一個,若你喜歡,也可以讓它繼續移動。)
毗濕奴和十位導師的組合是為了建立我們內在的正法。正法是先知所教導,就如你在每一處所看到的一樣。他們已經說︰「不要這樣做,不要那樣做。」他們談論十誡,每一位先知都有談論正法,談論甚麽該做,某程度上,基督也有談及它,祂說︰「我們不要有淫邪的眼睛。」
克里希納卻說︰「當正法glani,即滅亡,當正法滅亡,我便來到地球。」當正法變得虛弱,祂便來到地球,殺掉為正法的滅亡負上責任的人。祂說的第二件事情是︰「我保護聖人,我既保護聖人亦殺死魔鬼,殺死撒旦,殺死帶來毀滅者。」這些承諾是祂很久以前以克里希納形相時所作出的。作為毗濕奴,我們只知道祂是正法的賜予者,主要的。祂潛在的品質實際上是在祂以克里希納形相顯現時已經顯露出來,在羅摩的時代,這些品質是不能以這種方式途徑表達出來。
克里希納的前半生生活在Gokul和Vrindavan時,祂已經顯現了祂漂亮的品格個性,祂創造了祂稱為leela(戲劇),leeladhara,即你變成旁觀者,你旁觀見證整個世界為一齣戲劇,sakshi swarupa。一旦你能如孩子般,如孩子般又高興又喜樂的觀看整個世界,你便能享受人生。這已經發生在你們身上,你像已經變成Vrindavan和Gokul的公民,自得其樂,也享受與別人共處,享受神的福佑。祂也顯示透過殺死迦利耶(Kaliya),殺死般丹那(Putana)和其他人,若任何人想找這些神的喜樂兒女的麻煩,祂肯定會保護他們,殺掉一切令人煩擾的邪惡力量。
祂之後成為國王,當祂成為國王,祂以不同途徑運用祂的力量。首先,若你看到祂的親舅舅,祂的親人,祂的親舅舅,祂母親的兄弟Kansa是個壞人,克里希納不但沒有饒恕他,還殺掉他,祂殺掉很多人。在成為國王前,祂殺掉很多人。祂殺死自己的親舅舅代表甚麽?祂擁有的其中一種品質,基督也擁有,我們也可以說,很多聖人也擁有,就是寛恕。祂不相信寛恕,祂是唯一一位說︰「我要去懲罰。」我們也要有人去懲罰。
若你像濕婆神,濕婆神即使惡魔也愛,以祂的純真,祂還會給他們祝福。克里希納卻完全不相信寛恕,因為最重要的是要有人以堅定的思維,堅定的判斷理解,魔鬼是魔鬼,魔鬼必須要殺掉。
祂的一生已經做到,若你看看,祂殺掉很多很多人。這並不表示你也有權殺掉任何人,祂是克里希納,你不是。我們要寛恕,因為我們是人類。一旦我們寛恕,便能把憤怒,報復的態度轉移給克里希納,祂來接管。一旦我們說︰「我寛恕。」祂便會接管,因為祂不會寛恕。祂會馬上從你那處把事情接管,若這是合理的,必須的,祂便會懲罰那些折磨聖人,摧毀正法的人。
現在是很驚訝的無論人想宣揚甚麽,想宣揚的便會變成它的反面,這是很令人驚訝。就如我們說基督曾經說︰「我們不要有淫邪的眼睛。」就眼睛而言,基督徒的眼睛是最差勁的;同樣,印度教說每個人都是靈,但印度教徒卻仍然相信不同的種性,不同的社區,還互相攻擊。任何宣掦豉吹的,人們只會背道而馳。
若你閱讀古蘭經,在古蘭經中,穆罕默德常常談及rehmat,即慈悲。你卻任何地方也找不到慈悲,他沒有說shariat(伊斯蘭法規),他沒有說很多現在穆斯林在實踐的事情,他們只是自說自話。他沒有說婦女必須遮蔽她們的臉和頭,無論是否這樣做,都只是報復。它是向我們展示,無論甚麽在宣掦鼓吹,人們都反其道而行,當這種事情發生,正法便走下坡。
你們也知道,克里希納的國家是美國,祂統治美國。美國是個豐盛繁榮的國家,因為克里希納是Kubera,祂是財富之主,祂賜予美國財富,祂是Vachana,即溝通;祂的另一種品質是祂懂溝通,是祂與gopis和gopas(眾牧女)共舞,是祂把祂的力量轉移給他們,所以溝通是祂其中一種在美國運作的了不起品質。他們卻背道而馳,若有任何戰爭,例如與薩旦姆‧侯賽因開戰,美國會參與加入;韓戰,美國也參與,任何地方有戰爭,美國都會參與加入,我是說你可以問︰「你是誰?為甚麽,為甚麽你要這樣關注費心?留在自己國家去享受吧,為何你要派軍隊到每一處?為何你要照顧每一個人?」即使聯合國也是在美國的指引下成立。美國在成立聯合國,統一世界、和平,諸如似類的事情上扮演著很重要的角色。實際上,若你看看,克里希納的主要教導他們卻錯失了,他們溝通方面還可以,與國與國之間建立關係還可以,他們最差勁的要算是沒有正法,沒有正法的概念,沒有道德。擁有民主卻沒有道德。在美國談論道德是很出人意表的,他們不理解任何談論道德的人。現在,當然,他們幹的事真的為他們帶來痛苦的折磨。他們也意識到,他們一些人意識到,因為不道德的行為,這個國家的六成半人會染上某些疾病,或在很年青便去世。
這個赤裸裸的事實是很震撼,儘管如此,儘管所有這些,他們仍然繼續如此,還以為︰「不、不、不、不要緊的,這種事不會發生在我們身上,有甚麽需要擔憂呢?」現在祂的懲罰已經開展,他們卻意識不到懲罰怎樣開展。就如現在有人過著不道德的生活,他因此患上某些疾病,一些不治之症。他們嘗試用各種療法來醫治這些因不道德生活而染上的疾病,卻沒法把病治好。美國醫學界不可能找出治好這些因不道德生活而染上的疾病的療法。但最差勁的要算是他們連不道德是錯的也不肯說,他們甚至不公開承認不道德的行為引致這些疾病。這種不道德在這個克里希納出生的國家被完全忽視,克里希納卻常常說道德,只為建立鞏固道德。只有虛假表面的道德,就如伊斯蘭或基督徒或印度教徒所講的話,都是虛假表面的,偽善的,他們表面遵從一個道德標準,卻秘密地遵從另一個自己的標準。美國是很開放的,無論他們做甚麽,都不會隱藏。他們說︰「我們不相信偽善。」所以他們沒有任何隱藏,這種不道德行為卻帶領這個廣濶浩瀚、美麗漂亮、富有繁盛的國家進入這種溝渠,我也不知道該怎樣令它復原,除非他們接受霎哈嘉瑜伽。
其二是正法對正常人有甚麽影響?正道的人天生會經常內省。他想知道︰「我做的事是否妥當?是否正確?」他不容許自己的思維為錯事辯解。這是真正合乎正道的人的徵兆,他可能不是霎哈嘉瑜伽士,但他會問自己︰「這是對還是錯?」可是在美國,這個能力已完全喪失。他們從不內省,反而常常說︰「有甚麽錯呢?」繼續這樣下去的人一定會一團糟,缺乏道德作響導,作指引。內省能令你有覺醒的良知,這個良知告訴你︰「這是錯的。」他們可能得到部分的指引。例如,你要明白,他們可能說︰「我們管理方面沒問題。」又或︰「我們的…例如,我們的鐵路,我們的航運,我們其他東西,又或我們的經濟銀行,無論是甚麽等等都沒問題。」對人類而言,這些事物都是極之虛假表面,外在的;內在是由良知,也是由道德上的審察來管理。人們說︰「母親,這個良知是什麼?」良知就在這裡,常常都存在著,我們要察覺意識到它︰「我有良知。」良知便要回應。我們內在的良知是克里希納在我們內在的光,即使我們有自覺之前它已存在。
你也知道,靈量透過由摩訶拉希什米指導帶領的中脈昇起。她是克里希納的力量。透過聆聽你的良心,你內裡發展出恰當的摩訶拉希什米的通道。沒有良知的人,在某方面不是這樣,在每一方面,每一途徑,不然,一個輪穴妥當,另一個輪穴便陷入險境,所以我們要聽從良心,那是超越理性的,是不理性的。殺人、掠奪別人的錢財或土地也許看來是很理性,或許表面看來很理性,但良心會告訴你這是不對的。
那時候,當人侵略其他國家,想控制其他人,你要明白,美國是唯一一個國家從沒超越它的界線去建立成為帝國。這是很令人驚訝,為什麼他們沒有那樣做?原因是當這種荒唐的事情在全世界持續著,當那個年代人們不介意支配別人,掠奪別人的土地,這種事情發生的時候,美國已經停止幹這種事。在此之前,他們一次過已經幹了,他們佔領別人的土地,變成地主,已經成為地主。當然,他們是外來的,在此之後,在其他人擴展他們的帝國的年代,他們沒有這樣做,原因何在?他們為何不繼續擴展領土?我們要提問,為何其他人擴展帝國時,美國沒有?原因很簡單。
那時候一些偉大的,有良知的人在美國出生,他們引導帶領這個國家,你也可以說,華盛頓在那裡,當然,還有很多人,若我要說出他們的名字,會是一張長長的名單。若你看看他們的品格,他們的人生,他們怎樣過活,就像林肯,若你看看他的人生,是充滿良知,充滿良知。他們不容許國家漂向野心,佔領收集其他國家,令這些國家成為他們的奴隸…他們沒有這樣做。所以最早的地方,當…我是說當哥倫布到達的地方,他佂服他們,還想…實際上,他做的不多,西班牙人以及之後的其他人,再之後的盎格魯撒克遜人(Anglo-Saxons),他們全部人,攻擊佔領其他國家,一旦他們安頓下來,彷彿這個世代對他們而言已經完全結束,他們開始談論自由,談論民主,談論更高的價值觀。他們過往種下的業報(karmas),殺掉無數的土著,無數的印地安人,除非他們接受學習霎哈嘉瑜伽,不然克里希納是不會原諒他們。
雖然那時候他們不想侵佔控制其他國家,擴展他們的帝國,作出各種殘暴行為,像希特勒一樣,他們沒有這樣做。他們卻時常維護正義,至少嘗試這樣,他們變得偽善,整體上,表面上,他們想展示他們想團結全世界,反對種族主義,反對原教旨主義。我是說他們宣揚傳播某種理想主義。雖然如此,自我毀滅的念頭已開始在他們身上起作用。我要說的是業報在他們身上起作用,所以為何暴力在那裡那麽猖獗,那麽多疾病,那麽多事情發生。值得注意的是這些煩惱最近在美國已經開展,因為揭露正開展,還有,很多假導師來到那裡,迷惑單純簡樸的真理追尋者,在美國,我們失去很多追尋者,這裡也是,我要說,在被他們殺害的人的咀咒氛圍下,作出反應,他們接受錯誤的事物,就個人生活而言,為何他們要接受這些錯事?
已經給了他們自由,但他們認為自由是用來摧毀他們,令他們的生活一團糟。這些錯誤的念頭在他們身上運作,整個觀念變成集體觀念,當它變成集體,他們發現人們喜歡的事物都富毀滅性。所以我們有好萊塢,有這種機構,這種音樂家,這種大的毀滅力量組成結黨結派好戰激進的組織,它們公開的說︰「我們就是這樣。」例如,只有美國有撒旦的組織,魔鬼的組織,接著有黑巫術魔法,公開地,他們在美國公開註冊,世界其他地方找不到這種黑巫術組織,這是黑巫術機構,他們公開的在這裡登記註冊。他們就是到達這種程度,集體的接受,原因是懲罰,這就是為何對我們,對霎哈嘉瑜伽而言,美國是最困難的地方。
我們要對他們有真正的憐憫,他們現在正處於被懲罰處分的階段,因為他們的先祖作出種種錯事,他們亦從不接受正法為人生的原則,他們認為正法握殺自由,正法讓別人剝奪握殺個人的私生活,所以要在美國建立鞏固正法,我們該怎辦?我到過美國十次,多過我到俄羅斯,我真的想引起他們注意︰「你們已經喪失正法。」但我卻沒法感染他們,因為他們都很自我。若你這樣告訴他們,他們會很生氣。相反,那些告訴他們的人,像Rajneesh[奧修]和其他人︰「噢!正法根本不存在。」因為他們的缺點,他們的自我受吹捧,所以他們便感到很快樂。要令這個國家的人明白,他們正在受罰,他們要成為霎哈嘉瑜伽士才能克服停止這個懲罰。
藉著霎哈嘉瑜伽,喚醒他們的正法,他們受的懲罰,受的咀咒都會結束。美國需要霎哈嘉瑜伽多於任何國家,我對美國的關注亦是源於同一個原因。我不說太多南美,要說多一點北美,即使在南美,我發現這些國家對正法毫無指引,沒有指引。他們公開的舉行嘉年華(狂歡會),這個,那個,我是說你怎能在國家做這些事情?他們都追隨北美的腳步。就如北美有荒唐的萬聖節。我是說試想像在街上公開的慶祝荒唐的萬聖節。他們在追隨嘉年華,對他們而言︰「呀!到里約熱內盧是件大事。」彷彿這是個很大的成就,從世界各地來參加嘉年華。人們從澳洲來,所有這些對他們都有很大反作用。
他們在很多方面都很差勁,要解釋為何他們能到這種程度是不容易的,就像十三歲的女孩在巴西成為妓女;公開地,砍掉亞馬遜的樹木;公開地,走私活動在進行;公開地,政客貪污腐敗,我是說很多妖術在那裡,很多妖術,公開地。他們只是追隨北美的腳步。正法就像這裡的天主教會,誰來教導他們正法,天主教會?他們上教堂,做一切事情,再帶著相同的思維概念回家。很多國家都很貧窮,這顯示Kumbera的注意力並沒有放在這些國家。通常窮人都有正法,通常都有。因為你看,金錢給人這些荒唐的事物和自我,通常窮人都有正法,但這裡的窮人卻與別不同,他們過分沉醉在黑巫術。他們告訴我,他們接受來自非洲的黑巫術。這種事情在南美發展至此,不可能明白他們為何會那麽容易接受這種荒唐的事物,那麽容易咀咒自己。
現在,我們要明白這些問題在我們內在,在我們的喉輪也存在著。若我們要保持喉輪妥當,你也知道我們有兩方面,左面和右面。喉輪的右面是談話,談論正法,我們也可以說是進取侵略方面。
現在,那些富侵略性的,說話態度挑釁的人,他們想用說話來控制人,他們都是偏右面。我曾經見過這些人,他們真的做錯事,例如,一個僕人偷東西,你叫他來,你會很驚嘆於他對你很粗魯無禮,他很粗魯,怎會這樣,他怎會偷東西?他毫不害怕,很友善的回答你。所以偏右脈的人能把他們犯的任何罪,做的任何錯事,犯的謀殺用言語來隱藏掩飾。他說的話可以是很富侵略性,喧鬧的,人們或許會想︰「噢,怎會這樣?這個人大聲的說出一切。」你只是…只是被嚇倒,你想︰「不,不可能,人怎能會說這種話?」我們也以這種方式,作為常人我們也常,沉迷於各種荒唐的事情,還嘗試以說話來辯解,以求脫身。你知道很多罪犯,戰犯都用說話來編故事,以這種方式來脫身。人類就是這樣,他們有能耐說一些話以掩飾自己犯的錯事。但他們從不意識到,他們作出的任何傷害都是不會被原諒,即使這樣說也不會減少不被原諒的程度,因為克里希納會了結一切。若你開始辯解,合理化你所犯的錯事,你便會受懲罰,在很多方面都會重重的被懲罰,你也不懂怎能脫身,肉身上,精神上,情緒上,各方面都會受罰。
我們的右喉輪要有克里希納般的個性品格、文化、風格、言行舉止,那是被稱為madhurya,指悅耳動聽,悅耳動聽。我們說話的方式要是悅耳動聽。聆聽你的人就如他在聽克里希納的笛子,霎哈嘉瑜伽士的聲音就是要像這樣甜美。你與人交談要悅耳動聽,不但毫無侵略性,還要很悅耳動聽,不應諷刺挖苦,不應傷害任何人,任何傷害人的話都不應是來自妥當的喉輪。所以任何情況下都不應作出任何傷害。我希望所有霎哈嘉瑜伽士都能發展這種克里希納悅耳動聽的聲音,因為你們的喉輪已經被喚醒。Madhurya,在他的言行舉止,madhurya是,你要明白,與人交談時,你有很多身體語言可以表達你的madhurya(親切友善)。例如,特別在意大利和其他地方,我發覺人們過度運用雙手,這也是克里希納的風格,他們運用他們的雙手的方式,有時你也不懂他們想表達甚麽。有時他們運用他們的雙手的方式,也是頗富侵略性。現在,雙手也要用來創造madhurya。
我曾經見過在俄羅斯,特別在東歐,人們要表達他們的愛,會這樣放,若他們要說namaste(問候),他們表達得很親切友善,當他們看到我時,心裡充滿熱誠,他們也不懂怎樣表達,所以他們的手只像這樣放,又或他們害羞,便像這樣放。透過雙手,透過雙眼,他們在表達很甜美的事情,是眼淚,你要明白,這淚水真的創造了濃郁的愛心祥雲,我要說當我看到他們雙眼表達對我的愛,我內心便感受到這種慈悲的祥雲,一切一切,他們的眼淚,一切,他們的臉,眼睛,雙手,全都屬於克里希納。藉著他們的言行,他們的說話,他們怎樣表達自己。同一雙眼睛,你可以用來表達你的脾氣,你在生氣,很多人用雙眼來控制人,他們的雙眼會像這樣,盯著人,想去控制人;他們或許用雙眼去責備人;有時,他們會向人吐某種…或向人展示他們的舌頭,以羞辱人。所以我們的言行舉止也要顯示甜美親切。
就像我初次到英國,我曾經是,你要明白,我以我自己的方式學習英語,當我剛到英國,他們說︰「現在,若你要說像”thought”這種字,你要說”thought”(譯按︰母親以不同發音說同一個字)。」
我說︰「甚麽?」
「你要吐舌來說”thought”。」
我說︰「這是荒謬的,為何要吐舌?」
他說︰「除非你像這樣吐舌,不然就不能正確發音。」
我說:「這就是英語。你們發展了一些荒謬的東西,向每一個人伸出舌頭。」即使是小孩,當他生氣,就會自動伸出舌頭。你要明白這一切的表情,做鬼臉,就如他們所說的「板起臉孔」。你一定聽說過,鼻子那樣子,你看,高傲自大的鼻子,或做鬼臉;扭曲你的臉孔去取笑人或用鼻子做些表情。人們也會像這樣做,你看,彷彿你在輕視人。這些事情,這些表情都是拜克里希納的恩賜,這是甜美(madhurya)的力量,是甜美、是美妙的旋律。這種和諧的關係要甜美得能創造極大的喜樂和歡欣。
你們在我的眼睛聽到巴巴媽媽﹝Baba Mama﹞的歌:我只要看着他,以這個眼神 – 就能令他產生美妙的音樂。所以,儘量把眼睛放在綠色的植物上,那是最好的。它便涼化下來,你也發展出青綠植物那種使人慰藉寛心的素質。我時常叫人們:「最好看看四周的綠色植物,它慰藉你們的眼睛。」同樣,你們與別人談話,要使人平靜寛心,使人軟化。相反,若你與人爭辯爭吵,他永遠不會軟化,反而為那人增添怒氣怒火。克里希納的素質,是甜美(madhurya),這種甜美在祂一生中顯示在祂怎樣美妙地說甜美的話,尤其是在祂的童年時。
另一種克里希納的素質,我們能藉着我們右喉輪表現出來,是圓融的外交手腕,圆滑有两种:一是真誠由衷的,一是虛假表面的。就真誠的圓滑而言,你不用採納某些標準或閱讀一些書籍才能知道什麼是圓滑,它真誠地來到你身上。事情甜美地、真誠地發生運作。我使用了它很多遍,你們亦可以在很多時候使用它。這只能在你沒有生氣的時候才能起作用,生氣是不行的。
我曾告訴你們有關Gagangiri Maharaj(一位隱士)的故事。我去與他會面,他為了不能把雨弄停而很生氣。他應該能把雨弄停。我全身濕透。他生氣的說:「你是否想控制我的自我?」他開始稍稍跟我爭吵。
我說:「不,不是為了這個原因。」
他說:「為什麼?為什麼你不准許我把雨弄停?你全身都濕透了。」
我說:「因為你是隱士(sanyasi),而你買了一件紗麗給我。我不能接受隱士給我的紗麗。因此為了你,我必須把自己弄濕。」
事情就是這樣完滿解決,所有憤怒,所有脾氣都消失無跡。我們就是要這樣把人軟化。圓滑並不是用智力、脾氣或任何東西去說服人,而是用你的善良、美好的說話、甜美的言詞、寬大的本質去軟化人。祂擁有這些素質,祂在很多人身上作出這樣的嘗試。對一些人這是有作用;對另一些人卻沒有作用。祂並不感到這是個失敗,最重要的是看到另一個人的反應。你們要擁有右喉輪的素質,與別人說話時要把他們軟化。我希望美國人能發展這種素質,嘗試改善彼此的關係。我要說事實上,跟他們說話是很令人愉快的。他們對你很友善。你送他們禮物,他們都很高興;但他們從不送你們禮物。你叫他們來吃晚飯,諸如此類,他們每次都會來,但他們從不邀請你吃晚飯。你要明白,只要你為他們做任何事,他們都會很友善。一說到回饋,他們卻很難做到;他們也不會做。你看這是對別人的甜美的一種利用剝削。我們要明白,不要透過甜蜜友善來利用剝削人;而是要用甜美溶化人,把他帶到他能明白什麼是美善的層次。
有關南美,我曾告訴你他們都是十分單純簡樸的人。他們很貧窮、簡單、純真,但是黑巫術卻入侵了他們。幸好他們現在意識到,黑巫術在騷擾他們。但某程度上,他們太依靠它,偏向左脈。他們為此感到十分內疚,感覺很差。你發覺他們經常十分內疚。他們整個表現就如他們做錯事,卻不知道該怎樣糾正自己。
對我們來說,不為任何事情感到內疚是很重要的。我們是霎哈嘉瑜伽士。我們是靈,怎能有內疚感?靈不能有內疚感,所以內疚要離開消失。有內疚感會怎麽樣?我們失去靜觀的能力,因為當內疚感出現,我們把它放在這裡,內疚感在這裡。但我們見不到它。我們不能靜觀什麼是錯的,我們不想面對困難,面對錯誤,面對困難。只把它以內疚放在這裡,事情就完結了。內疚感好好地儲在那兒,我們不想面對它。例如一個男人或一個女人本性很殘忍。突然間她發覺自己是殘忍的或是什麼。因此她把它放在那兒:「噢,我曾經很壞,曾經很殘忍,諸如此類。」她卻不面對它。面對的意思是她應該知道:「為什麼我這麼殘忍?我需要什麼?我不應該殘忍,從此以後我也不會殘忍。」這就能了結一切。可是她卻說:「我對此感到很內疚,我對此感到很內疚。」這是於事無補的。相反,你們都知道,內疚帶來的問題,南美洲正面對同樣的問題。當我去哪裡,我很驚訝巴西地位最高的男人跟我這樣說:「噢,我們,我們知道自己有很多缺點。我們知道自己不好。」等等。我剛說什麼,為什麼他不改正?如果他知道這是錯的,知道問題所在,為什麼他不改正?接著他跟我說:「你把你發現的所有我們的問題寫給我吧。」他這樣做真的很甜美友善。之後,有一個記者來了,我們就告訴他。我想現在他們在為此下功夫。他們嘗試改善它,而事情一定會改善。
相反,我發現俄羅斯卻與別不同。在俄羅斯,他們從不說:「我們感到內疚。」或類似的說話,沒有這種東西。他們從不如此說。他們說:「那時候已經過去。我們在神的國度,就這樣。那已經過去。我們現在在神的國度,完了。那已經過去。我們現在在神的國度,我們要享受生命。」一切都是正面的。他們從不提及過去,他們的政府或發生甚麽,史達林或列寧等人。他們不關心,他們超越了它。「為什麼我們要憂心?」他們說:「為什麼要憂心?讓他們爭鬥,讓他們做他們想做的事情。」他們不想知道政治,不想知道他們的問題等等。他們想:「我們的問題解決了。我們現在是覺醒的靈魂。我們在享受自己。讓大家享受吧。」這是了解霎哈嘉瑜伽最直接的方式。
我曾見過一些人,他們給我寫十頁紙的信來懺悔,當我是神父,天主教神父。你看,寫的全是關於他們所做的一切,他們做了些什麽,他們做了這些事;我不想讀下去,我不是把信丟棄就是燒掉。他們嘗試懺悔,實在沒有這個需要。沒什麼好說。不要再想着你曾做過什麼錯事,現在只享受你所擁有的。就像這樣:假設讓一個乞丐成為國王,好吧?他應該享受他的王國,應該有像國王的言行。但他卻仍然回味着過去,任何人經過他時,他都會說:「給我五盧比或五鎊。」就是那樣子。一旦你在神的國度,你要知道自己是在神的國度。
這種黑巫術是非常非常危險的,它能透過任何人作出行動。它可以透過你的親戚,你的朋友,透過任何人作出行動。因此我們要十分小心,不要因為內疚或是什麽而令自己容易受黑巫術的傷害,它能摧毀你,摧毀你的家庭。即使你是霎哈嘉瑜伽士,它也能毀滅你。因此要完全丟棄你們的內疚感。你們不應有內疚感,內疚感是別人加在你身上的。有人會說:「噢!你太差勁了,你不為我做這事,你不為我做那事,」諸如此類。他們把一些想法加在你身上,讓你開始感到:「噢!我應該為他們做這事,我應該要這樣做,都是我不好,」諸如此類。內疚感便悠然而生。他們繼續鬱悶地想着這些事,而不是要為那人做某些事情,或了解明白這是荒謬的。他們鬱悶地想,接著便會突然發現自己被亡靈附着或受黑巫術影響。我們要忘記它,並且要進入明白自己已經進入神的國度的氛圍裡。
對克里希納而言,我時常感到,要說的話通常是比祂所說的少。祂主要是通過我們的腦袋工作。那是宇宙大我。祂通過我們的腦袋工作。就如濕婆神通過我們的心工作,祂則通過我們的腦袋工作。來到霎哈嘉瑜伽,得到開悟後,腦袋的一切精微,一切知識開始顯現,開始表達出來。最重要的是,整合在你們的腦袋裡發生。不是你的心要一,你的腦要二,而是整合在發生。當整合發生,你便能輕易過正道的生活。即使沒有想過它,沒有讀過有關它的資料,你也能變成合乎正道的人。不用別人告訴你要行正道,你內在變成正道的人。因為那個你平常用來分析事情、把所有錯失合理化的腦袋變得正道、變得神聖。
克里希納為你們做的最偉大的事情是令你們的腦袋變得正道。它變成明白正道、過正道的生活、堅守正道的工具。是腦袋;實際上,除了黑巫術之外,通常是腦袋把你們帶離正道。一旦你們的頂輪打開,宇宙大我就表現出來。你們會很驚訝,那個曾沉迷於一切,想着:「這是享樂,這是我的權利,我應該這樣做,誰可以告訴我?」等的人,突然變成先知。這是克里希納的最大祝福。祂是宇宙大我,而宇宙大我是你的腦袋,全能的神的腦袋是宇宙大我。我們要意識到,人一旦有了自覺,便時常都能取得有建設性的主意想法。否則,你還不是個霎哈嘉瑜伽士。既有建設性又正道,我們很需要了解,腦袋在想什麼?它是否在反駁,在說一些不是本來要說的話?我們只要留心,你會很驚嘆你的腦袋的變化。倒轉的腦袋變得正常。如果你每天靜坐,自己去看頂輪是怎樣滲透你,怎樣在你生命中運作,這是很容易做到。霎哈嘉瑜伽士的一切力量都會顯現出來,你不再懷疑自己,別人也不會懷疑你。
 
願神祝福你們。
27/7/2010 […]

導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1993年7月4日 意大利卡貝拉

今天我們要作導師崇拜(Guru Puja)。我是你們的導師,但我和那些普通的導師很不同。通常導師是很嚴厲的,也沒有耐性。就算是學音樂,那些門徒也要遵守許多規條。大音樂家 Ravi Shankar 曾談到他的導師,有一次他走了一點音,他的導師便把樂器敲他的頭,以至樂器也碎了。雖然如此,那些學徒還是緊跟著導師的。他還要服侍導師。導師會設下許多考驗。例如施華王(Shivaji)的導師叫他找老虎的奶。施華王跑到森林去,看見一頭雌性的老虎,剛剛餵完她的小虎。施華王向老虎行禮並說:「我的導師要得到你的奶,可否給我一點?」那頭老虎能懂人話,於是給他一點奶。如果服從導師,我們可以做到沒有可能的事情。有一次施華王的導師說他的腳給燙傷了,如果有門徒為他吸去濃泡,方能痊癒。其他門徒都欲作嘔,唯有施華王跪下吸啜,後來他發現那只是在褲管裡藏著個芒果。

導師時刻考驗他們的門徒,看他們服從到甚麼程度。因為你們都已經得到了自覺,已經是自己的導師,所以我不會把那一套施諸你們身上。我給你們絕對的自由。我儘量告訴你們甚麼是對你好的,但我不像一般導師般勉強你們。他們常常責備門徒,十分嚴厲。他們不能容許門徒有弱點。有些導師要門徒單腳站立,有些要他們倒立。他們這種做法在我看來是很難的。我的慈愛經常化為眼淚。有時我好像是責怪誰,訓斥一番,但作為母親,同時做你們的導師,是很困難的。每一個母親都希望子女變好。聖潔的母親當然希望子女成為聖潔的人。

要得到神性,我們能勉強人去得到嗎?如果沒有神性,我們能勉強人去得到嗎?如果沒有神性,如何昇進?我們對於具有神性的人,可以施加甚麼紀律?可以勉強嗎?可以對他生氣嗎?我通常用的方法是寬恕。也許寬恕是最好的教導方式,如果他們知錯並且承認,那你便要寬恕他們。有一次有個人得罪了佛陀,因為他不知道佛陀的身份,後來他知道了,便跑來要求佛陀寬恕。佛陀說:「你何時得罪了我?」那人說:「昨天。」佛陀說:「我不知道昨天,我只知道今天。」你們的高貴表現是會影響別人的。如果爭論打架,甚麼事情也辦不來。過去那些導師很嚴厲地控制門徒。他們要門徒四時起床靜坐,如果起不來便打。霎哈嘉瑜伽很不同,我們相信愛的力量。愛的力量能教會你去寬恕。在我們幻海裡的那些導師,他們為人類樹立正法,在各樣實際問題上都採取平衡的態度。這些導師認為這樣做是尊貴的。他們有愛的力量,因此能令他人平衡。那些原始宗師和降世神祇都具有愛的力量,因此能夠平衡。

當我們談論自覺時,我們要對自己有耐心。我知道有些人感覺不大好,有些人仍然有病。有些人甚至感應不到能量。你們都要對自己有耐心。你現在是自己的導師,應該對你的門徒,即是你自己有耐性。有這個耐心,你便能容忍許多事情。有些人老是埋怨自己不好,那是因為他對自己沒有耐心。如果你對自己有耐心,便能接受一切。無論你在何處,你都能自感滿足,因為你已經是覺醒的靈。首先你不要發怒,不要埋怨。你儘管享受生命,你可以在草地上,蓆上,甚至石頭上睡覺,或者你完全不睡覺,沒有甚麼分別。

那些對自己沒有信心的人,也許有不良的喉輪左部,例如他們是天主教徒。於是你時刻顧影自憐,妄自菲薄。就好像有個遇溺的人被救起來了,得到第二次的生命,但他還是痛苦呻吟,好像還在遇溺一樣。你要喚醒自己,知道你無復是從前那個人了,你是一個新造的人。你要清楚地對自己說:我是新造的人。因為得到自覺是你的權利,現在你已經得到了。

由於有許多社會制約,因此你不能自得其樂,特別在西方,那些人慣於可憐。他們沒任何不幸,卻楚楚可憐。那些生活在過去虛幻的不幸之中的人,不可能享受現在的喜樂。對於霎哈嘉瑜伽的修習者來說,最重要的是以心靈去接受喜樂。那喜樂像一個海洋,無時不在讓你無比愉快,只是那海洋的一點一滴,也足以令你轉化。那經驗是令人快慰的,那是正在等待你們的。那樣的人不能忍受別人不快樂。他自己是充滿喜樂的,同時向四周散發喜樂。他能夠從許多小事情上得到喜樂。因為你是個海洋,一件小東西掉在海洋裡,也會泛起陣陣漣漪。那漣漪沖擊海岸,不僅是為你,也為了他人。很小的事情也能令你快樂,你時刻都像一個愛的海洋。愛是能散發喜樂的。那不是世俗的愛,而是上天的愛。

作為霎哈嘉瑜伽的修習者,作為導師,我們要愛自己,了解自己的生命。我想許多霎哈嘉瑜伽修習者還不大了解自己。在世上有多少人能給他人自覺呢?有多少人知道靈量的知識呢?有多少人常常看見別人得到重生呢?你們這麼有力量,甚至只要望著那個人,你亦可以使他得到自覺。在世俗的愛中,人是有恐懼的,他們害怕愛他的人離去。但你是滿足於你自己的,你是時刻受到保護的。甚至如果你的注意力在短暫的時間轉弱,你也會立即知道問題何在,你能夠保護自己。每當你有身體的疾病,你便能馬上感知,並知道如何治療自己。當然你們要有平衡,如果你沒有平衡,便不能感應到生命能量,不知道自己有甚麼問題。你便不知道自己走向甚麼方向,是不是走向毀滅。在霎哈嘉瑜伽,我們是要維持這種平衡的。我們不平衡,是由於我們仍然想著過去,或者將來。有甚麼好擔憂呢?所有的天使、仙眾都為你們工作。你們就好像新加冕的皇帝,但你以前是個乞丐,於是每個人走過,你都向他求乞。

在霎哈嘉瑜伽,有些人是不平衡的,為甚麼呢?例如有些人害怕世俗的法律。他們不知道有多麼大的力量在我們周遭,沒有人可以阻止你,可以逮著你。但當你開始懷疑,說「但是」的時候,當你開始想著人為的法律的時候,神的律法便不能起作用了。否則任何人都不可能傷害你,你是絕對受到保護。

我們這些新時代的導師和過去的導師分別在於,過去的導師要你受苦,要你完全聽從他的話。新的導師是很不同的,因為你的母親現在就坐在這裡。有誰敢碰你一下呢?你們要相信我的話,要對自己有信心。從沒有人是拜在太初母性力量(Adi Shakti)的門下。太初母性力量有神的所有力量,因此有誰可以傷害你們,騷擾你們呢?除非你要折磨自己。你和以前那些門徒的最大分別是,你毋須受苦。如果有人受苦,那他內部一定有些惡性能量。有些霎哈嘉瑜伽的修習者曾到過假導師那裡去。他們也許有意外,或甚麼可怕的事情,但忽然間,他們都能全身而退。也許你們親人的惡性能量跑到你的身上,但你亦可安然無恙。在霎哈嘉瑜伽,有些人是有阻塞的,但在得到自覺之後,便可清除。無論你有甚麼問題,只要你想提昇他人的靈量,便可清除。當然如果你自己不練習,或不幫助他人得到自覺,你便形同廢物,就好像你不用一輛車,它就形同廢鐵一樣。因此你要給他人自覺,無論男女,無論你生活在甚麼國家,你都要讓這個能量工作和生長,否則你便會窒息了。我知道有許多霎哈嘉瑜伽修習者是很好的,他們作崇拜,但卻生病。你們要用你們的能力讓他人得到自覺。如果你不知道一些禮儀,那是可以原諒的。所有由於無知所犯的錯誤都可以得到原諒。但如果你明知故犯的話,我便不知道了。在一個範圍內你是安全的,但在這範圍以外,有許多惡性的力量在作用,要逮住你,那是你自己的錯誤,霎哈嘉瑜伽是管不著的。

另一個常見的錯誤是霎哈嘉瑜伽的修習者經常找尋另一個修習者的錯誤。在過去,如果導師有十個門徒,要是其中一個投訴別人的話,他便會馬上被驅逐,作為門徒,是不可以投訴別人。就好像我們有一隻手在痛,另一隻手不會向大腦投訴,反而會去安撫他。霎哈嘉瑜伽的修習者都是屬於集體的導師,就好像格涅殊哇(Gynaneshwar)所說的那樣,他們集體行動。你們如同一個被喚醒的森林,無論你們要甚麼都可以得到。格涅殊哇說你們好像海洋,向世人教導神的知識。你們作為一個團體去行動,便有很大的力量,為世人帶來甘露。

集體的力量是對個人的第一個考驗。那些不能生活於集體之中的人便不是霎哈嘉瑜伽修習者。有些人以為他們服侍我,照顧我,參加崇拜,於是他們便有權斥責其他人,大聲呼喝其他人,命令他們做事等等。不是的,你要完全在集體之中,你才是個霎哈嘉瑜伽的修習者,如果不能參加集體,你便不算是。如果你的自我或超我使你不能與其他人相處,那你便不再與上天有任何聯繫。那些不參加集體的人跟上天沒有連繫。

奇怪的是,當我給你們自覺之後,我發現比較容易跟你們談那些精微幽隱的事情,那些事情自身的美麗,表達的方式,思考和行為的方式。那是很美麗的。在集體之中,那種感覺好像點滴在汪洋之中。但如果一滴水說不能生活在集體之中,要走到岸上,那你便沒有集體的性質,你最好不要崇拜我。

導師應該如何在集體之中行動呢?在霎哈嘉瑜伽,沒有人應該認為自己是高人一等的。甚麼是世上最高的呢?沒有。每一樣東西都是一樣的。有時候有些人可以很殘忍,作為霎哈嘉瑜伽修習者,那是如何可能的呢?作為導師,你不能發怒,憤怒表示你失去平衡。你可能由於家庭而有某些阻塞,執著於任何事物表示你沒有平衡。那些平衡的人是不執著的,否則他們便看不見真理。有些人因為自己是霎哈嘉瑜伽的修習者而感到驕傲。他們認為自己成為霎哈嘉瑜伽修習者,是要去拯救整個世界。我見過許多政府官員,他們自以為很了不起,他們其實只是些公僕,他們也許被稱為官員,但只是服務人群的官員。同樣地,我們生在世上乃是要事奉神,你的事奉便是要去拯救這個世界。如果你有不該有的驕傲,怎樣去完成這項工作呢?如果你的表現如此,也沒有人會接受你。

你們不要妒忌任何人,因為妒忌表示你要傷害你自己。妒忌這種情緒一定是從動物界那裡來的。為甚麼要妒忌呢?你們都是得到了自覺的靈,你們如何可以妒忌他人呢?就好像你是一顆鑽石,別人也是一顆鑽石,放在一起更加閃耀生光。又例如有個人是不好的,但你很好,完全沒有需要妒忌那個不好的人。如果你發現有位女士是很好的,你便要向她學習,看看她為甚麼這樣好。最好是學習。當霎哈嘉瑜伽的修習者欣賞他人時,我是感到很快樂的。他們發現別人的好處和偉大,當他們這樣做時,他們自己也開始變成一樣。如果你感到妒忌,你是妄自菲薄的。今天你會因為別人的頭髮是黑色的,或灰色的而妒忌,或者別人擁有個高鼻子而妒忌,但你們之間不應心存妒忌,那是會虐殺喜樂的。你們要消除恐懼、嫉妒,驕傲和沒有耐性的習性。

有一類的導師是很有耐性的,他們不會發怒,慢慢你會發現,他們不用告訴門徒甚麼,慢慢地,他們都能夠自律。在霎哈嘉瑜伽,我們從未有過這麼多的門徒。試想在格涅殊哇的時候,他只有一個門徒,有些甚至沒有門徒。也許他們沒有人可以傳授,沒有人可以明白。現在有那麼多的霎哈嘉瑜伽修習者,這多好。我們互相了解,我們知道有關靈量的一切,我們知道許多事情,知道世界發生著甚麼事。我們不是坐在喜瑪拉雅山的山洞,念誦神的名字,我們是生活在這個世界之中的。我們沒有逃避這個世界,我們能面對生活的各種問題。但我們知道真理,而他們卻在無明當中。因此我們知道問題的所在,並知道如何解決。現在你們要謙卑地嘗試用自己的力量。

你們要知道,你們是知識的儲存庫。你應該投射到那知識的泉源去。例如,任何事情都可以用霎哈嘉的語言來表達。你時刻都可以用霎哈嘉瑜伽去比較你所看見的事物。這是很重要的,會給你雙重的喜樂。有一天我回到家,呼吸急速,有個霎哈嘉瑜伽修習者對我說:「母親,你受了這個地方熱力之苦。」只有一個霎哈嘉瑜伽的修習者能明白這一點。每個人都很舒適,感到涼快,只有我在搧涼,我吸取了全場的熱量,讓你們得到涼快。我的工作便是這樣,吸取別人的熱量,化為清涼。有時候有些人大聲呼喝,你可以令他們涼快,令他們的熱量消除。吸收這些熱量是很重要的,不要害怕吸收,你只須要保護自己,做一次靈體保護便行。要記著你是霎哈嘉瑜伽的修習者,只要你記著,那投射的作用便會開始。像威廉‧布萊克 (William Blake) 投射進想像界,最後他得到知識。無論你看見甚麼,或他人做些甚麼,你都把它聯繫到霎哈嘉瑜伽,這樣你便能連接上愛的力量。

不要忘記你們都是得到覺醒的靈,最低限度你們要用對能量的感應來保護自己。因為在你們周圍有許多惡性的力量,你要時刻記著你是個霎哈嘉瑜伽的修習者。你要發展出去愛人的守則。那些導師受了許多苦。但你們要對自己有信心,便會絕對安全,嘗試成為穩固的霎哈嘉瑜伽修習者,這樣你便能成為自己和別人的導師。

願神祝福你們。 […]

復活节崇拜 (Italy)

復活節崇拜
意大利 1993年4月11日
我們今天聚集在這個漂亮的山頂,一起慶祝基督的復活。
對霎哈嘉瑜伽士而言,明白基督的復活這件大事是別具意義,基督透過祂的復活來顯示靈是不會死的,祂是Omkara(唵),也既是Logo(道)亦是靈,這就是為何祂能在水上行走。
我們已經製作了一部有關根輪的電影,它清楚展示碳原子,若你從根輪的右面往左看,你會發現swastika(卐);若從左往右看,我們看到Omkara(唵);若從下往上看,你看到Alpha(亞爾發)和Omega(歐米加)。凡此種種都毫無疑問的證明基督,就如祂所說︰「我既是亞爾發亦是歐米加。」這些都清楚顯示祂是格涅沙的化身。
這些都是科學的證據,所以我們能告訴別人這是事實。我不知道在基督的時代,數學家懂不懂亞爾發和歐米加,但肯定當基督說︰「我是亞爾發和歐米加」祂是懂得的。
基督是降世神祇,祂對我們的昇進很有價值,很重要。若祂並未復活,我們完全沒法昇進。這是一大貢獻。基督的復活在我們的人生中顯而易見—你以前是怎麽樣而現在又是怎麽樣。這種改變,這種區別,這種轉化,就是因為祂犧牲在十字架上,祂漂亮的復活為我們創造了通道,讓我們有新的轉化,這個轉化狀態對人類,對基督是截然不同的。基督本身就是神聖,又或是純潔。
我們可以說復活的只是祂的軀體,因為祂不需要轉化,不需要潔淨。在祂身上發生的是祂從死亡中復活過來,象徵人類沒有靈性就如死人一樣。因為他們所做的一切,對整體,對實相,對絕對的真理都是毫不理解。他們做的任何事最終都只會為自己帶來滅亡。
即使偉大的降世神祇所建立創造的宗教也在走下坡,那些聲稱自己代表降世神祇的人,你完全找不到他們過著虔敬生活的任何的痕跡。
若你以精微的角度來看,人們以降世神祇之名所做的工作是很令人不快的,他們從事的活動也是不真實的,因為他們對神毫不敬畏。他們以神的名義在全世界做著可怕的事情。
當然在這裡,你可以說天主教已經被揭露。每一處我們都看到虛假的事情被揭露。他們以神,靈性、美善來做擋箭牌,做著虛假的事情,這是最佳的掩飾。他們的一切殘酷、暴力、醜陋的行為,就是這樣掩飾下來。這種境況,已經到達你在這些人中完全找不到一絲一毫的靈性生活。就像全世界的盗賊、騙子、懂計謀的人已經接管一切。
這種境況的出現只是因為在所有書籍,所有經典所記載的「你必須追尋自己」從沒有實踐進行,「你要認識自己」也從沒有實踐。基督曾經說過多少次︰『「認識自己」?』祂也說︰「你要重生。」他們馬上拿出證書︰「我已經重生。」並且利用這張證書圖利。他們沒有想過它實際上能給他們甚麽福祉。或許他們能賺到一點錢,或許最多取得一點膚淺的權勢,但就天生的品質而言,他們卻毫無得益。我們要為他們愚蠢的行為感到遺憾可惜,他們追隨基督或任何高貴和更高價值觀的人,卻做著一些非常低賤的事情。
現在透過霎哈嘉瑜伽,你已經轉化,我要說的是你的靈量轉化了你。但基督與你仍有這樣的差別︰你來自這種環境,這種生活方式,這種思考方式,全都把你推向滅亡,每一種都是,若你現在看看,都是帶給你滅亡。
所以當你從中走出來,這些東西仍然纏繞著你,你仍然受它影響,即使你越昇越高,你發覺自己忽然再次被推落某些可笑的境況,某些下賤的東西。當然,有時你也被自己嚇倒,竟然會接受所有荒謬的事情。
所以對霎哈嘉瑜伽士而言,這是很重要的,在得到自覺後,他必須內省,不是看別人的錯處,而是看自己內在有甚麽錯處。你要知道自己有多少向著靈性,這是很重要的,因為基督不用這樣,祂甚至不用內省,祂是超越任何墮落腐敗,對祂,死亡只是肉身的轉化,接下來祂復活了。
但對我們,情況卻很不同,我們現在是霎哈嘉瑜伽士,但我們仍是普通的人類,我們內在沒有光。現在光來自我們內在,我們看到光,那麽我們會成為甚麽?我們要成為光。基督是光,祂不需要成為,我們卻要成為光。我們現在要好好守護這光,因為它可能受干擾,可能會減少,又或可能會完全熄滅。
所以你要堅持,堅持這光。你先要知道,若你看到光,就是不正常,即你不是光。你要成為光。當你是光,在這光中,你能輕易的看到自己的思維是怎樣運作,它給你甚麽想法,當你在昇進,有甚麽在影響你的思維。是這些擔憂又或是這些責任?或是阻礙你成長為靈性的品格的壞習慣?
你要每時每刻都要保衛守護自己,看著自己怎樣進步。這是一個很漂亮的旅程,非常非常漂亮的旅程。昨天我很高興的聽到一首俄羅斯有關旅程,靈量的旅程的歌曲。
這是事實,毋庸置疑,你是有自覺的靈。基本上,你過往並沒有自覺,但現在卻有自覺,你在已進化的階段。現在你沒有這些想法︰「你絕對妥當」,「沒有甚麽能傷害你」,「沒有甚麽能把你拖下」。發展這種自我的想法,對你毫無幫助。你要做的是時刻都內省,這就是為何要靜坐,是要看看自己能怎樣保持靈性上的昇進,其他人沒法做到,只有你自己獨自去做。當然,若你來集體,他們馬上知道你那個輪穴有阻塞,毋庸置疑。他們或許不會說出,不會指出它,但他們肯定的知道,這個那個輪穴有阻塞,這個人有這個問題。對自己他們卻不知道有甚麽阻塞,有甚麽問題。所以若任何人告訴你︰「我想你這個輪穴有阻塞。」你不用有任何壞感覺,因為若你保持這個輪穴原來的模樣,即是在摧毀自己的人生。
你要做的是看看有沒有人告訴你︰「我想這個輪穴是…是有點不妥。」你要感謝這個人︰「感謝天你告訴我。」像一面鏡子,若你在鏡子裡看到自己的臉有點不妥,你能馬上改正它。同樣,若有人指出你的錯處,你要夠成熟的知道,有人向你指出這些不妥是份極大的祝福。
就像有天,二個領袖常常在爭吵,有二個領袖常常都爭吵,不應該這樣。就像兩隻眼睛永遠不會爭鬥,兩隻手不會爭鬥,兩條腿不會爭鬥。但若有二個領袖,常常都會出問題。你必須只有一個領袖,不然便會出大問題。若他們在爭論,你要明白,兩個領袖在爭論,他們來找我。我馬上看到其中一個領袖有很嚴重的阻塞,我說︰「把你的手向著我。」當他把手向著我,他馬上往後退。
「甚麽事?」他說︰「母親,我有火燒的感覺。」
我說︰「就是這樣。你現在知不知道自己那裡出錯?」
他說︰「我脾氣很差,我現在知道,我很自我中心,我不應有這樣的言行。」但同時,我這樣說他,他應該感到很差,他卻沒有,因為他是霎哈嘉瑜伽士,他知道甚麽是他的福祉,甚麽是對他最好的,他完全沒有壞感覺,卻反過來感謝我︰「母親,因為你,我才發現我的缺點,不然它會隱藏在我心裡。」
現在的問題是我們內在發展了很多,我們已經把它整合,我們也有很巨大的集體力量,我看到在每個國家,我們都能給很多人自覺,我們真的能在人生裡建立所有這些偉大的真理,我們能做到。我們應該時刻都要鞏固它們。但有一點我不能確定,就是你是否已經到達最終的真理,你們對此都要非常留意小心。我曾經見過有人在霎哈嘉瑜伽昇得很高,走到很高,但忽然卻跌得很低,這令我很傷心,極之傷心。原因是他們沒有信心,對自己,對霎哈嘉瑜伽的那份信心。他們缺乏信心,你要對自己亦對霎哈嘉瑜伽有信心。
霎哈嘉即有上天的力量,這個無所不在全能的上天力量照顧我們,能感覺到它,你能感覺到它,不單只是說它存在,你知道它就是這樣。但即使知道,你仍未對它有信心,那份基督所說的信心。一份來自開悟的心智的信心,不是盲目的信心。透過盲目的信心,你可能犯錯,為甚麽?藉著開悟的信心,若你有開悟的信心,你變得極之有力量,極之有力量。若你有開悟的信心,你不會出任何問題。
所以現在,你看到在霎哈嘉瑜伽有很多人是很穩定,很公平正直,很有價值。他們就像知道自己站在石頭上。那些仍未穩定的人,他們以為自己的人生仍然躺在可笑的水中變小。石頭就在這裡,站在石頭上—這也是來自信心,沒甚麽能干擾我們,這份信心,沒甚麽能麻煩我們。對基督而言,這是很自然的,我是說祂知道一切,祂很肯定,所以祂從來不受干擾,也從來不會變小,亦從來不會懷疑,祂知道,祂知道自己是神的兒子,祂清楚的知道這個事實,所以對它,祂從不挑戰,也從不懷疑,不會這樣,就是這樣。這就是為甚麽祂…是我說的…為甚麽祂能站在石頭上,而其他人—即使是霎哈嘉瑜伽士,也要有基督這份信心。
信心是要被理解,這是份開悟的信心,像基督,祂被釘上十字架,受著各種苦楚,只因為祂知道,這只是一齣戲劇,祂受一切的苦楚只因一齣正在上演的戲劇,沒有甚麽大不了,都不要緊,祂要令自己復活,祂上演了一齣戲。對祂沒有甚麽大不了,祂看到人們開祂玩笑,嘲笑祂,在祂心裡,祂知道一切︰「嘲笑我的人不知道我是誰。」與此同時,祂是信心的體現,對自己,對無所不在全能的力量的信心。
這些事情都不會令你失望,但你必須有絕對的信心。就如我對某人有信心,很自然我會給他所有工作,我會相信他的一切,我會把鑰匙給他,又或把金錢給他,不會對他有任何懷疑。同樣,若你有信心,已經對自己,對霎哈嘉瑜伽建立好信心,你會很驚訝事情是怎樣得到成就,生活是怎樣得到改善,你會站在石頭上,你會感到這樣,毫無懷疑,不會有任何問題,任何疾病。
就是這種狀態,只要有信心。但現在這份信心,你可以怎樣取得?現在的問題是怎樣取得這份信心?當然是沒有任何課程,任何文學作品,任何課堂教授它。當你內在得到喚醒,你便會問︰「我是誰?」這個喚醒,「我是誰?我有甚麽成就?」你要明白,這些提問︰「我有甚麽成就?我在霎哈嘉瑜伽取得甚麽?」所有這些問題都會出現。若你有信心,不是盲目的信心,而是開悟的信心,開悟的信心是透過很多奇蹟,很多生活上的事情,你會發現生活上的瑣碎小事,有很多奇蹟,微細瑣碎的事情。即使是大事也有奇蹟,很多你從未期望會發生的事情卻發生了。
所以你知道自己已經好好安頓在霎哈嘉瑜伽裡。例如,當開始下雨,你們一半人會擔憂︰「為甚麽會下雨?」他們會知道有一個很漂亮的屋頂,會沒事,雨隨便下多少就下多少;你有信心不會下雨;雨也不會弄濕我們。我們的這份信心同樣也必須絕對堅固,令你極之堅強,令你對成千上萬人的復活負起責任。
6/4/2010
我們這種人生,只能透過鞏固自己,理解自己,觀察自己,把自己安頓下來,安頓在霎哈嘉瑜伽裡才會擁有,這是很了不起的事,它已經發生,正在發生,要在你們所有人身上發生,你們都有機會了解自己的靈,了解真我。所以我們要對自己有信心,我曾經見過一些女霎哈嘉瑜伽士常常說︰「母親,我不好,我沒用,我甚麽也沒做,我絕對是懶骨頭。」不管如何,沒問題,你這樣想。你要提出要求,你想要甚麽?即使你不要求,它也能成就;即使你沒有要求,即使…你只是想想它,也能成就到;即使你放注意力在它上,它亦能成就,因為這個無所不在全能的力量是真正的力量,其他力量都是一無事處。它是很有效率,很慈悲,能在一瞬間成就事情。
幾天前有個來自澳洲的人,他被騙以很高的價錢購買一塊地和一所房子,他沒有錢,那傢伙說︰「即使你沒錢也不要緊,他們不會說你甚麽。」他相信他,我要說,這是錯的信心。接著他說︰「好吧。」他付了所有他儲的錢,作為訂金。有人到哪裡,有崇拜在哪裡所以很多人來,有很多崇拜,你要明白,事情就是這樣發生,很多人來,看到這樣的情況。這傢伙感到很心煩,他不能明白︰「為甚麽這種事會發生在我身上,把我處於這樣困難的境況?」他被騙,我是說真是大吃一驚,他不知該怎樣收拾這個爛攤子。他把他所有的錢都付了,他的一切,若他不付錢便要進監獄。我寫信給他︰「要對自己有信心。」就這樣,要有信心。奇妙的事情發生了,有人出更高的價錢(錫呂瑪塔吉在笑),那傢伙說。「當然,我會付售價,你答應付的價錢我會還給你,我會付更多的錢。」真是難以置信。很多人到哪裡,很多人想幫他解決這個問題,這樣那樣做,與那傢伙見面,告訴他他付不起錢,全都沒有用,完全沒用。只有他的信心,你能想像他現在會成為富翁,他本應要進監獄,現在卻會成為富翁。
有很多像這樣的奇蹟已經發生了,這個奇蹟只是財務方面,我知道你們知道很多奇蹟發生在你們身上。在得到自覺後,若你沒有信心,這顯示,我是說你的品格是很卑微的。得到自覺後,至少你要有信心。真的很令人驚訝,得到自覺後,他們仍對自己沒信心,那些有信心的人真的成就了很多很多。
現在,我們與基督的區別是信心,信心是基督存有的一部分,不是祂要有信心,而是祂就是信心,我們現在也要有這份信心,要相信自己。
我能給你很多事件例子,你也可以告訴我很多例子,信心對很多事情都有用。若你在羅馬尼亞,我想已經發生了,有個女士走上台,她不能行走,他們要把坐在輪椅上的她帶到台上,她說︰「母親,我知道你能治好我,沒有人能治好我,我知道你能治好我。」她說了三次,我說︰「那麽,你相信我能治好你。」「是。」我說︰「起來吧!」她站起來,走下台,跟著她開始跑,每個人都開始笑,他們說︰「母親,她不是霎哈嘉瑜伽士。」我說︰「看看她的信心。」因為若你有信心,所有神祇都要作出行動,因為祂們受挑戰,祂們要這樣做,祂們已經在這個人身上顯示信心。就如我常常告訴你,在霎哈嘉瑜伽,我們信任人,我們相信人。一百個人裡可能有一個欺騙你,不要緊,我們信任人。這份對人的信任在人的腦中亦起作用,他們也對我極之信任。那麽對神祇又怎樣?你對祂們有信心,祂們便會起作用,馬上把事情解決。就如谷道告訴我︰「母親,他們說這兩天雨會下得很大。」我說︰「不要緊,不用擔憂。」雨在哪裡,消失了。若你能控制信心,你也能控制一切。
當我們談到信心,你也知道,是在挑戰這個無所不在全能的力量,它組織一切,無所不知,它是那麽聰明,那麽有效率,除此之外,它愛你們,因此,你便有了信心。
霎哈嘉瑜伽的復活就是你的信心是堅實穩固的,這是你要達致的,堅固的信心。他們不感到那麽壞。就如我或許沒有遇見他們,就如我或許說︰「好吧,來吧,這次我未必在這裡。」甚麽也不要緊,你要明白,能否與母親見面,事情會否發生,一切都是為著你的好處,你的福祉。就如你迷了路,你知道必定是往這裡走。
若你看看基督的一生,祂被釘上十字架,要背著十字架,祂要做這些事情,沒問題,無論是︰「這是我的命運,我照做。」祂從不抱怨,也從不怨恨,祂不想別人分擔祂的問題,但祂的信心給祂巨大的力量。祂是有能力做任何事,祂能殺死迫害祂的人—-輕易而舉。有甚麽要緊?祂只要看他們一眼便能殺死他們,但祂沒有,祂知道自己要經歷這些事情,祂已經經歷了,最終經歷了,勝利的是祂,祂贏得一切。
同樣,霎哈嘉瑜伽士要看自己的人生,這是很珍貴的人生,在這個世界裡很珍貴的人生。這些日子,有多少人是霎哈嘉瑜伽士?在進化的過程,有多少人會成為霎哈嘉瑜伽士,我說不出。看看這個世界,你會開始感到大部分世界會被摧毀或會完蛋,大部分人都不會再存在,不是因為我們還未準備好,而是因為命中注定他們不會來霎哈嘉瑜伽,沒有預算他們會來霎哈嘉瑜伽。
所以你們是那麽幸運的得到自覺,得到復活,你要對你的復活有信心。你的復活,現在這是你的存有,透過你的復活,你知道你對這個世界有多珍貴,你要做的不是想著物質上的得益,肉身上的得益,又或感情上的得益,而是靈性上的得益。
我們為靈性做了些甚麽—為自己和為別人?這是你唯一要想及的事情,你會對一切怎能好好地組識安排,怎能成就實現而感到很驚嘆,一切都是按它自己的時序顯現成果。
現在我可以肯定,你們最少八分一人相信我說的話,或許有九分之一人。但仍有十分之一人仍會想︰「好吧,母親這樣說,但為何這些事情會發生,那些事情會發生?」就像有天有個記者,有名的記者,他說︰「我不相信有神。」
我說︰「為甚麽?」
「因為這個世界怎會有這麽多不幸?怎會有盲眼的孩子?怎會這樣那樣?」接著他開始給我實例。
「好吧。」我說︰「你說完了嗎?」
「是。」
我說︰「就如你坐在國會或安德烈奧蒂(Andreotti)(意大利總理)的政府的領域,或無論你怎樣稱呼它,這種處境是能解釋的,你仍未進入神的國度,若你進入這種狀態,若你已達致它,若你安頓下來,那麽,告訴我,你還有沒有問題?」
「沒有。」
我說︰「為甚麽你只看負面的事情?若你說這是有出路,有解決辦法的,是時候這個霎哈嘉瑜伽士的族群要來。他們沒有疾病,沒有麻煩,沒有問題,為甚麽不看看這些?為甚麽你要看盲眼的男孩?為甚麽不看看盲眼的怎樣變得妥當?」
霎哈嘉瑜伽士也有抱著這種負面的態度,我曾經看過,有人病了,他們會說︰「母親,他病了,我要把他帶來找你,你要看顧他們。」完全不需要這樣,你也能醫治他,用你的信心也能醫治他。你知道某人不是霎哈嘉瑜伽士的叔叔病了,他走去看他,叔叔的妻子說︰「你有能力向母親禱告,為甚麽不告訴她讓我的丈夫痊癒。」他是個垂死的癌症病人。
他說︰「好吧。」他跪下禱告︰「母親,請治好我的叔叔。」三天後他便出院了,現在在環遊世界,雖然他不是霎哈嘉瑜伽士,仍對他有效,因為是霎哈嘉瑜伽士的請求,神祇也要來幫忙,雖然他不是霎哈嘉瑜伽士,不要緊,是神祇在幫忙支持。
這個境況,我們要完全相信自己,若我們擁有這個力量,為甚麽不運用它呢?為甚麽不發展這完全的信心?我們現在是霎哈嘉瑜伽士,我們在神的國度裡,這個力量會照顧我們。我們沒有選擇,沒有猶疑。我們不介意若要到…到新加坡或到非洲或其他地方,那又怎樣?無論我們到哪裡,我們都在神的國度裡,完全沒有問題,所以不用有任何擔憂。我們是很多事物的奴隷,手錶的奴隷,制約的奴隷,像這樣的事情,一切都消失,不要緊,甚麽事是要緊的?甚麽也不重要,只要你與自己一起,一切都妥當。
就如有人告訴我︰「母親,你常常出門遠遊,你怎能做到?」我說︰「我從來不外遊,就像我坐在這裡的椅子上,我只是坐在哪裡的椅子上,就是這樣。只是轉換了椅子。我從不以為自己在外遊。我只是好好安坐,坐在椅子上就可以了,所以我不感到疲累。」
因此當你對自己有絕對的信心,你不會受困擾。很多人會找找看︰「我到哪裡,有沒有浴室,有沒有地方睡覺。」不會這樣,你只會找自己靈的舒適,若你找到,很好。不然你能睡在任何地方,沒有甚麽能束縛你,沒有甚麽能把你推下,沒有任何舊習慣能回到你身上,因為信心會把你完全潔淨,讓你開悟,也滋潤你。
這份信心不是一些能放在你頭上或放在你心裡的東西,不能這樣,是你能達致,能透過霎哈嘉瑜伽達致的狀態。這就是我們的復活怎能完全,怎能建立,怎能有效益,這對全世界都是一個榜樣。
願神祝福你們!
這裡只有孩子,很多很多孩子。今天是基督的日子,所以無論如何也要讓孩子清洗我的雙腳。
你可以放它在這裡,又或我可把它移走? […]

女神拉希特節崇拜 (Italy)

女神拉希特節崇拜
意大利卡貝拉
1992年9月27日
今天是女神節的第一天,我發覺雨仍繼續下,因此出各種問題。毗濕奴摩耶有些建議,我剛查閱過日曆,你會很詫異,日曆寫著,直至五時四十五分,它是不吉祥的,是不吉祥的。只有在五時四十五分後,正確的事情才能開展。所以試想像,透過計算,這是何等準確的在五時四十五分,我們要作這個崇拜,在五時四十五分後。這是五時四十五分後在意大利或在歐洲的女神節的第一天。我們要明白,生命能量(chaitanya)在成就萬事萬物,一切建議都是它提出的。我完全看不到你稱作tithi(吉祥的時候),我只能用感覺。我說我們要在黃昏進行,當我這樣說︰「讓我們看看這個。」它就在這裡。
有很多東西我們要去看,無論什麽已經向你顯露展示,你都能驗證。例如,我曾說,很久以前,根輪是由碳、碳原子所構成。若你從左向右看…右向左看,在左面你看到swastika(卐);若你從左向右看,你看到Omkara;若你從下往上看,你看到Alpha和Omega。基督曾說︰「我是Alpha,我是Omega。」所以Swastika變成Omkara,也變成基督,你能清楚的看到。現在我們有一幅這樣漂亮的圖畫,也有錄音帶,我想你們都能看到,但我不知道怎能把它帶到這裡。我希望你們全都能看到它,它是那麽清晰明確。Alpha和Omega,所有這些數學上的東西是來自內在,來自上天,不是我們創造的,而是一些有自覺的靈的數學家發現的。他們運用Alpha和Omega。我很驚訝他們怎能那麽清晰的顯示swastikas變成Omkar,Omkar再變成alpha和omega。所以在霎哈嘉瑜伽的一切都是能觸摸,能驗證的。
今天你們敬拜杜迦,即女神的全部九個形相。她九次降世在這個地球,對抗摧毀求道者,想把求道者的生活弄得一團糟的人。那些受折磨的聖人,當他們向女神祈求—因為沒有任何一位神能做些什麽,至高濕婆神從不干擾女神做的任何事—所以他們敬拜薄伽雅蒂(Bhagawati),她因應當時的需要,降世九次。每一次,你都發現她要面對極之傲慢,自我中心,自私自大的人,bhaktas(虔敬者)就是受這些自我中心的可怕惡魔折磨。
在印度,若把人用星座來分類,我們有三類人。第一類是devas(天人),他們被稱為dev;第二類是manavas,即人類;第三類是rakshasas(惡魔)。所以我想我是從dev類別中找到你們,因為除非你是這個類別,否則你不會那麽認真的接受霎哈嘉瑜伽。不管如何,當我說有杜迦(Durga),有這樣的事物,她這樣那樣做,為什麽你要相信我?你不是信奉一個信仰,而現在卻跳進另一個信仰,不是這樣。這是實實在在的被證實,你能感覺到。例如,當你在心輪中央提昇靈量,若你感到心輪中部有阻塞,你便要唸誦Jagadamba(札格丹巴)這個名號。除非你唸誦她的名號,心輪中部是不會打開。當我潔淨你的心輪中部,我也要說︰「我現在在實相Jagadamba(札格丹巴)。」札格丹巴便會在你內在被喚醒。
所以你現在比科學家更能驗證它。科學家是從外在來驗證,他們完全得不出結論。若你出問題,他們會解決,出另一個問題—他們解決問題,卻不知道問題的根源,問題出在那裡,如何解決。而你卻看到Amba,聖靈的反映、你內在的太初之母的靈量,當她昇起穿過不同的輪穴,她便給予輪穴力量,因為她就是力量,她是Shakti,是至高濕婆神的願望力量,是至高濕婆神完全的力量。所以她給予每個輪穴完全的力量,這些輪穴因此得到開悟,所有神祇都被喚醒。若我們沒有生命力量,就如死人。一旦這些能量中心獲得力量,Shakti,它們便被喚醒。
現在你已經看到,你自己也能做到。這全是能觸摸,能驗證的。我曾經告訴你她住在心輪。現在我們看看心輪是如何被安置,這也是很有趣的。當她是札格丹巴,但Amba,即力量的純粹形相,住在三角骨裡,像靈量。她是札格丹巴的形相,是宇宙的母親,住在心輪裡。心輪是很重要的。當…我已經告訴過你,當孩子約…直至十二歲,這個能量中心產生ganas(伽藍仙眾),ganas是左邊的僕人,他們像…我們可以說聖米高是他們的領袖,他們的王是Ganapati,格涅沙。
她最先做的工作是ghatashthapana(譯按︰把放有椰子的瓶放在錫呂瑪塔吉面前)。”Ghatasthapana”意思是你現在已經做妥,這是ghatasthapana。這是kumbha。她先鞏固好kumbha︰就是三角骨。她最先要做的工作,就是建立它,你的根輪。她在你內裡建立的是純真,首先,她在你內裡建立純真。她以靈量留在ghata,再把ghata放好。最先在三角骨裡鞏固建立靈量,接著建立格涅沙,這是最先做的工作。因此不管她現在要創造什麽—所有宇宙、地球、萬事萬物—不管她要創造什麽,都必須是充滿純真。
若你看看石頭,它們是純真的。若你碰撞石頭,你便受撞擊,石頭不會走出來打你,它們是純真的。若你看看河流,它們是純真的。一切被創造的物質都是純真的,它們毫不狡猾,毫不做作,毫不富挑釁性,完全不是這樣。它們是純真的,即它們受大能的神完全控制,它們沒有自由意願去做它們喜歡做的事情。它們做的任何事都是絕對在大能的神的指示下,所以我們可以說它們是純真的,因為它們沒有自由去做它們喜歡的事。動物也一樣,除了少數外,牠們也是純真的,牠們大部分都是純真的。某程度上這種純真被稱為”pashu”,即牠們完全受控,pasha,受大能的神所控制。老虎有老虎的行為,蛇有蛇的行為。
但有些人類卻有老虎的行為,明天像蛇,後天像蟲,毫不穩定。因此你不確定這個男士今天是老虎,明天不會是蛇。他們沒有自由去改變他們的個性特徵,他們被獨自留下,所以這不是力量(shakti)所能干擾。這些已經被創造,他們已經在這裡,已經存在。他們的存在都是有目的,這就是為何他們在這裡。他們存在的目的只有一個,就是去支撐扶持人類,因為你們是進化的縮影。所以她創造所有這些東西,只為讓你得以被創造,讓你最終得到自覺,讓你的人生有意義,讓你與這個全能的力量連上,讓你能進入神的國度,這全是她的工作。
所以我們可以說她來九次,在第十次她本應給我們全部人自覺,但在第十次,所有這三個力量連在一起,這就是為何稱它為Trigunatmika,為何佛陀曾經說︰”Matreya”(未來佛、彌勒佛),即三個母親放在一起。當這個力量開始行動,它能完全控制你的三條經脈和七個能量中心,完全控制。就如沒有獲准,或沒有以這個力量的名義,你便一事無成。這是事實,這就是人類失敗之處,因為他們擁有自由意願,他們不知道為什麽要遵從任何人,為什麽要聽從任何人,為什麽要接受任何人。這就是原因,雖然要給你自覺,這份任務卻很艱辛困難,因為你不習慣接受任何你不能運用自由意願的事物。特別在西方國家,即使是麥片,人們也有選擇。有人告訴我,在美國,有一百二十六種麥片。若你在做著這種荒謬的事情,你的自我肯定會膨脹,你以為︰「我們有權自己作決定。」你不能接受任何人告訴你,這是不對的,那是不對的。
同一個力量現在已經在生命能量(paramachasitanya)裡被喚醒。喚醒生命能量是在做著很奇妙的工作,你也能清楚的看到。首先,你看過我的照片,你看到我的照片便會大吃一驚,你很驚訝。我是說我也不知道這個生命能量忙什麽。它是那麽有活力,每時每刻都在運作,去說服人有關真理。若它在基督的時代是那麽活躍,那會是好得多。它就是要這樣,因為人類是最難處理應付,已經給予他們自由,這也是…你會很驚嘆,也有給阿當和夏娃自由。我們要明白它怎樣成就達至。
在真知派的聖經裡,我說的已經有記載,就是阿當和夏娃像pashus,神完全控制他們,他們沒有自由意願。他們光著身子在伊甸園裡生活,沒有想過要知道什麽,只管吃,活得像動物。他們就像動物一樣。接著力量(Shakti)以蛇的形相來告訴他們︰「你們要擁有善惡知識的果實。」她想進化,這不是大能的神的主意,因為這是頗為頭痛苦惱,你也知道,做這種事。祂想︰「為何我要有這種頭痛苦惱?」
但Shakti知道自己的行事作風,她知道自己有能力行很多奇蹟,她能令這些人類明白知識,她真的能令他們博學。她因此說︰「你一定要吃這個果實,你要嘗試認識知識。」一種新的族群因此開展,他們想知道什麽是知識,你們曾經看過我們之前有各種原始人,他們開始進化,進化。
現在我要說在此之前,最先創造的是什麽。太初之母有整套宏圖大計,她計劃創造更高的受造物。所以她創造梵天婆羅摩(Brahma)、毗濕奴(Vishnu)、濕婆神(Mehesha)。她創造他們的lokas,他們的氛圍,或你可說他們的領域。所有計劃因此完成了。我們怎能令這些動物成為有自覺的靈,從動物到人類,再從人類到有自覺的靈,這是個大問題。這就是他們怎樣創造,你要明白,你也知道,毗濕奴有自己的loka,濕婆神有自己的loka,梵天婆羅摩有自己的loka。他們一起決定如何能夠做到最好。因為遲一點才在人類身上創造這三條經脈。從這三條經脈出現三個力量︰摩訶卡利、摩訶拉希什米、摩訶莎娃斯娃蒂。他們生產了二個孩子,一是力量,一是兄弟。接著異族通婚,一切這些事件,某種意義上,不是人類形式的婚姻,我們應說不是人類形式的婚姻,但他們是,能量是給予潛在的男人,所以女人代表能量,給予了男人。所有這些事情都已經發生,他們選擇以人類去完成。
是這樣的,不知何故,最先在印度成就的是很有成效,他們選擇印度或許是因為印度的天氣宜人,我是說你肯定知道印度有六個季節。任何時候也不像這裡,像這種荒謬的雨,像倫敦你連踢足球也要拿著雨傘。在印度恰好有六個季節,它們是那麽平衡。這就是為何這個生命能量(paranacgautabta)在印度也稱作”ritambhara prAgnya”,不是這裡,我們這樣說。”ritambhara prAgnya”即知識,”prAgnya”即開悟的知識,是它令季節產生。因為這裡的ritambhara prAgnya是在赤道無風帶,完全不能理解,因為他們是人類,他們是那麽沒有頭腦,我要說在這裡,即使大自然也變得沒頭腦,不懂怎樣應付這種人類,這是事實。但在印度,有六個季節,絕對能體驗這六個季節。
我們沒有學習印度的占星學,他們有自己的占星學,理所當然,我不相信。在人類的層次,你能看到他們怎樣描述,怎樣能正確的說出何時下雨,何時不會下雨,什麽會發生,這樣會發生。即使是星星,這顆星星會出現。這些事情在千多年前已經存在。他們能正確說出那顆星何時會最接近,那顆星是今天的主宰,明天會有那顆星。在古時,他們學習這些知識。在這裡,我不知道那時候這些西方國家是處於怎樣的境況,我也不知道有沒有人類,但從歷史的角度而言,我想這裡並不是發達先進的地方。
因為有這些安排,創造人類是要令他們明白有神。聖人受尊重,我是說印度,真正的聖人受尊重,他們有不同的觀察。現在當我讀到…例如商揭羅大師(Adi Shankaracharya),我很詫異他怎會知道那麽多關於我的事情,他知道我的膝蓋怎麽樣,他知道我背部有多少皺紋,有多少…我是說這是很奇妙,這個男人怎會知道我的一切。這代表透過他的冥想力量,他能預見我,他從未見過我。他的描述和一切都是那麽清晰明確。若你唸誦女神的千個名號,女神的千個名號是那麽準確,我是說你能在我身上驗證到,我就是這樣,無論好與壞,無論有什麽說我的,都在這裡,這是事實。這些人的知識是那麽了不起,他們怎會知道女神就是這樣?有些有關我的事情連我也不知道,他們卻知道,亦已經有描述,這是很令人驚嘆。
所以他們在印度冥想的力量是很了不起,原因是我們的季節很有規律,人們也很有規律。在印度,大部分人都早起,做崇拜,做一切,沐浴後,便上班,再回家,與家人一起,吃過飯後,唱一些歌曲,拜讚歌,然後睡覺,生活很正常,很有規律。他們不會去度假,不喝酒,不做這類事情。通常家庭裡不會出問題。若有人喝酒,便會被趕出房子,如痲瘋病人般被責備,他被稱為daruda,即他是酒鬼。即使是今天,有些人也喝酒,他們也…隱瞞喝酒。沒有人在他人面前喝酒,我是說,我也不知道,他們的影響力可能增加,人們開始公開地喝酒,但通常他們都不會這樣。
因為這六個季節絕對有規律,我們知道何時該做什麽,該怎樣做。現在,人們可以住在森林裡。像在英國,若你要外出,便要花十五、二十分鐘穿鞋子,襪子、大衣,這樣那樣,不然你不能外出。從一處地方到另一處地方,你發覺雨下得很大,你什麽也沒帶,便濕透了。印度就不會這樣,它是很平衡。你們來時,都是在冬天,你也曾經看到,不會忽然下雨,不會像這樣在錯誤的時候下雨。你想留在戶外多久也可以。所以人們能住在森林裡,某程度上我們對舒適沒有太多概念。他們能住在簡單的小屋裡︰只要能遮擋陽光,在雨季能遮擋雨水,就可以了。他們對生活只有很少的要求,我們也不用塑膠,我是說那時沒有塑膠,即使是現在,我們也不用塑膠。我們通常擁有很小的thalis和其他東西。在小家庭裡,他們也只擁有能永遠運用的thalis。
現在,我發現有很大的差別。你要明白,簡單樸素的生活是你不會耗盡大地之母的資源,不會有生態問題。但若你們說,我們要用這麽多物料製造這個,用那麽多物料製造那個,你們生產製造各式的物品都是沒有美感,也不耐用。你們因此有如巨山般不能燃燒,不能拋棄的塑膠,若你把這些塑膠掉進海裡,它會浮,就是有這些問題。
所以這些日子在他們身上運作的這個力量,令他們成為求道者,他們什麽也不用做,你也知道,沒問題,你有食物吃,有地方睡,就這樣,不用做太多,快快樂樂的生活。這種舒適,在某種意義上不用花你太多時間,他們有時間,很多時間。這麽多時間,他們做些什麽?他們不會去,例如,不去游泳,不去大廳跳舞,不做這種事情。他們用這些時間來靜坐。他們開始靜坐,便意識到什麽是神聖的力量,什麽是神性,什麽是神。
我告訴你一個例子,這裡的人連基督的私生活也討論,說三道四。我是說這種事情印度是不可能發生,沒有人會這樣做。他們的腦海裡從沒有克里希納怎會有一萬六千個妻子的想法,必定是有某些原因。不管如何,祂是神,神是神,你是人,你怎能了解神,你有經歷過祂經歷過的事情嗎?他們不會討論這種荒唐的事情,必定要這樣。現在當我告訴他們這是祂的力量,一萬六千個力量,他們說︰「是。」五個妻子是五大元素…「是」,祂們是神。沒有人會討論這些事情。神是…你怎能了解神?你能了解我嗎?你不能。試試吧,你不能了解我,很困難。所以你不明白,你不明白神。你要知道,不可能明白了解神。你卻能與神連上,能與神同在,能得到神的祝福庇佑,能受神的照顧,能知道很多關於神的事情,但你卻不能了解明白神。
另一樣你們要知道的事情是你不能了解神為何要做這些事情,為何祂做這些事,做那些事,你不能理解,你不能解釋。我是說有人甚至能在這裡說︰「為何祂創造Swastika(卐)?」還有,「為何祂創造Omkara?」我是說這裡的人很傲慢無禮,他們甚至問神︰「為何你要存在?」他們可以到達這種程度,沒有什麽值得驚嘆。這種傲視,這種自我,令我們對神視而不見,不停的只想著自己,我們都是很自大頑固,卻對神認識不多。所以這個力量,這個shakti已經給了我們自覺,也會給我們神的自覺(god-realization),但你仍不會了解明白神,你要超越神才能了解祂,你怎會了解?就如有些東西在你之下,你便能明白它,但若它在你之上,你又怎能明白它?就如有人在卡貝拉山下,想了解我的房子,他能嗎?他要走上卡貝拉來看我的房子。
我們不明白我們的源頭,我們不能判斷,不能說為什麽。無論祂想做什麽,這是神的意願,神的欲望。所以我們要說︰「無論祂有什麽意願,我們都樂於接受。」我們內在的力量是Amba,是神願望的力量。所以無論你的意願是什麽,意思是祂的意願是你能進神的國度。你現在進入神的國度,力量令你安坐不同的漂亮位置,一些人坐在神的心上,一些坐在神的頂輪,在神的國度裡。
你要取得你的力量。在女神節,你要明白它已經超越界限,你現在在第十位置,你要得到這個位置。我告訴過你很多次,你要相信自己是霎哈嘉瑜伽士,相信你是,你已經進入神的國度,你不能判斷評價神,你不能說她為什麽要做這種那種事情,祂為什麽要這樣做,你不能這樣說,這就是分別。當你坐在那裡,不是一個集會,不像政治爭鬥,不是這樣,而是你已經進入神的國度,受神所祝福、照顧、保護、滋潤,祂也令你有見識。
但這個傲慢仍要下降減少,我們能明白這種事情為何會發生。謙卑對我們很重要,不然這個力量不能把你帶到更遠。現在它已經超越頂輪,這個力量要越昇越高。為此,你先要謙虛。不是生意人或政客那種虛情假意的「謙虛」,而是發自內心的謙虛,如︰「噢,神呀!我們不想了解你,你太偉大了,請讓我們了解自己。」你會很詫異,祂以祂的形象來創造你。這代表祂已經給你所有力量,祂創造你。祂創造你,你卻不能創造祂,祂是本源,你不能創造祂,祂以祂的形象創造你。你現在能做的是以祂的形象創造其他人,這些力量與你同在。你最先要擁有的是你內在失去的紀律。人們管不著自己,意思是他們不能控制自己,又怎能控制他人?沒有紀律是你不能控制自己,所以紀律是你先能控制自己,因為你現在在神的國度裡。
你有否看過一齣叫「戇豆先生(Mr Bean)」的影片,影片說一個笨男人,你明白嗎?當你來到女神的法庭,有什麽會發生?當你進入神的國度,你被安置尊貴地坐在王位上,但你的言行卻像戇豆先生,你不懂怎樣安坐在坐位上,你想坐在旁邊,想坐在牆上或做各種類似的事情,這就是沒有紀律。你要有紀律,你坐在哪裡?你坐在神的國度裡,所以你要有尊嚴,要有感情,要有慈悲,要有愛心,要虔敬委身。
若你沒有這些素質,這個力量便毫無用處,因為你是運載這個力量的工具。就如我要打水,我要有一個空的瓶子,若瓶子已經盛滿自我,你還能盛載什麽?又或它是一塊石頭,你不能從中喝到水,你要掘一個空間來盛水。若你已經充滿自己的主意想法,有自己的方便,自己的進度,或無論是什麽,你便不能昇進得很高。你要完全的順服委身,說︰「母親,無論你有什麽意願,我們不想有自己的願望。」神的意願便自會成就,你想作為神的願望的靈量為你工作,不是你的願望,那是獨立於你的願望,在你不知情下,它會完全滿足你的所謂願望。
奇蹟一個接一個發生,奇蹟多到我們也不知道該怎樣編輯一本有關奇蹟的書。這些奇蹟發生在你身上是因為你是自覺的靈。你的注意力應要妥當,你要內省︰「我坐在神的國度裡,我現在處於怎樣的境況?我是否值得得到,我是否值得得到,我是否有相同的行為,或我仍不相信?」若你不相信,又怎能昇進?「相信」代表你看到一些事物,你知道一些能觸摸的東西,你體驗過它,但你仍不順服委身。若你順服委身於神的意願,祂自會接管一切,祂不會拒絕你,沒有問題,一切都沒問題,一切就像大山般的困難和阻礙,你都能克服,像飛機般飛越,你完全不會有任何問題。
今天有一件事,我很高興這個崇拜是由來自很有紀律的國家的人來作的,這是很重要,這就是瑞士。他們的紀律卻是在壞事上,並非好事。例如,他們有軍隊,誰會去這樣遙遠的地方,你要明白,作出攻擊?不會有人去,為何他們要擁有軍隊?強迫的軍隊,你知道嗎?因為他們掠奪了別人的金錢,把錢留他們在那裡,諸如此類。所有錢都在他們的銀行戶口裡,他們擔心隨時有人來要求金錢,或許會有毀滅力量在他們身上運作,因為他們犯錯,這就是為何他們要擁有軍隊,出於恐懼,只為出於恐懼。這裡沒有需要有軍隊。但每個人都參軍,參加軍隊,因為他們是最差勁的賊。
第二,他們也是手錶的奴隸,人類製造的手錶,不是神造的。所以手錶是很重要,因為他們製造手錶。若他們製造手錶而不做手錶的奴隷,誰會購買他們的錶呢?他們會說︰「你們全部人有手錶有什麽用?你有自己的處事方式?」所以他們很有紀律,不單如此,他們也是,我是說就如昨天所顯示,他們是極之極端,他們真的過分愛好清潔。一些已婚的女孩,很抱歉這樣說,但這是事實,從瑞士來結婚,報告說︰「她們必定曾是女僕或是酒吧女侍。」
我說︰「為什麽?」
「若有任何東西在某處跌下,她們馬上把它拾起,放回原位。若任何東西甚至…這就像,就像你看到客人坐著,她們沒時間交談,不是互相交談出問題,不是這樣,而是她們每時每刻都擔心這個物品會被弄髒,那個物品會被弄髒,像女僕一樣。你能想像嗎?這也是源自他們同一種可怕的紀律。這種紀律不是上天的紀律,大自然不像這樣。若你看看大自然,看看大自然是怎樣的漂亮美麗,你從來找不到任何臭味。吓,若人類住在哪裡,便會有各式各樣的臭味。但這裡沒有臭味,大自然照顧自己,清潔自己,它會做一切。
所以萬事萬都有自己的時序,它必定是悠閒的去做,我是說若你要清潔房子,便清潔房子。但若你的注意力每時每刻都放在清潔這個,清潔那個,令這個清潔,把這個弄妥,你便會一無事處,你像一部Hoover(吸塵機牌子)!誰會愛常常像吸塵機的女人?
再次是,你知道女神有各種極端,此其一。另一種極端是絕對不潔卑鄙的人,在英國,絕對不潔,非常不潔。他們能與各種蝨子為伴,這種情況是太過分了。所以我們要在兩者之間。清潔是為我們,我們不是為清潔而活,你不用為此付費,你不是女僕,所以要有清潔。我們喜歡它,所以我們令它清潔,但不應是每個人都害怕它,你不該處於沒時間與任何人交談,沒時間對人友善,連靜坐也沒時間的境況。即使靜坐時,他們也四處張望,看看有沒有什麽跌下︰「噢,天呀!」他們會走去把它拾起,即使在教堂裡他們也這樣做,我也不會詫異。
靜坐是沒有戒律,靜坐的戒律,上天的工作的戒律,跟隨神的意願的戒律,沒有這些戒律。除非有很多這種戒律,你做的事都是世俗愚蠢的,無價值的浪費你的生命,對自己沒有尊嚴。所以現在,身為霎哈嘉瑜伽士,我們要有靜坐的戒律。那麽力量,這個amba,她清楚了解你,她知道你的過往,她知道你是那類人。一旦你開始內省,從內在看看自己︰「我那裡出錯?」到達這種完全平衡的狀態。「我該怎樣做?」首先,你要靜坐,沒有其他途徑,我肯定的告訴你,沒有其他途徑。
有人說︰「母親,我放棄吃這種食物,放棄吃那種食物。」沒用的。「母親,我這樣做,我倒立。」沒用的。你必須靜坐,要在早上和黄昏靜坐一會兒。靜坐時不要看錶。這段時間是留給靜坐的,不管如何,不會花你太多時間。我是說我曾見過女士花很多時間準備,靜坐只要花十分一時間,你便不需要太多化妝,皮膚會改善,頭髮會改善,臉容會改善,一切都會改善。你不需要什麽,不需要任何香水或是什麽,你身體自會充滿香氣,一切都會提供給你。
我們先要做的是順服委身於神的意願。對霎哈嘉瑜伽士而言,這是很重要的。一旦你順服委身,你全部問題都會獲得解決。你交托的問題也是︰「神呀!我把它交給你,你解決這問題,你做這個。」那是那麽精簡,那麽有成效,那麽有效率的力量。除此之外,它愛你,關心你,也寛恕你。即使你犯錯,它也寛恕你︰「好吧,會妥當的。」它只想你好好安坐在你的王位上,享受你的力量。所以無論有什麽需要,它都會以極大關愛去完成。
今天是女神節的第十天,對你們是最重要的,這個生命能量變得活躍。透過它的活動,你應該知道它變得很有力量,現在沒有人會使你難受,沒有人會找你麻煩。「我完全不用擔心。」它自會照顧我。你犯的錯事,你曾做過的壞業報,你會得到報應,毋庸置疑。但若你是個有自覺的靈,便完結了。你卻不在這層次。就如我們會說普通人會被控刑事罪,但若你已昇至國王的地位,沒有人能控告你,你在法律之上。同樣的事情已經發生在你身上,沒有人能觸碰你,沒有人能摧毀你,沒有人能阻礙你前進,只有你自己才能。
沒有人能傷害我,沒有惡魔能傷害我,他們亦從沒有這樣做過。只有你才能傷害我,因為在這個生命,我把你放在我身體裡,我在我身體裡成就事情,成就一切,潔淨你,做一切事情,這是一份困難艱辛的任務。只有在開始時,這個力量進入阿當和夏娃,告訴他們︰「你們必須擁有知識。」所以這個諾言要履行,必須要履行,雖然這是份危險的任務,特別在西方,我發覺要令人們明白他們是整體的一部分是很危險的,這是份非常困難的任務。
他們談大事,我曾經看過人們寫的文章毫不實在,科學是很局限,沒有解決我們的問題。他們寫的暢銷書籍,若你寫信告訴他們你發現了一些事情,他們不想見你,不想遇見你,他們不想與這些事情有任何關係。我不知道他們是那類型的求道者,前面有這樣大氣球的自我,他們是求道者。他們追尋什麽?自我,氣球,就如你有一個大氣球,你把它拋進水裡,會怎麽樣?氣球會浮在這裡那裡,沒有目的地。同樣,他們也是沒有目的地,說︰「我們在追尋,我這樣那樣做。」沒有任何目的地,沒有任何理解,對生命沒有任何意義,絕對是一事無成,毫無價值的人。
我們要嘗試盡能力拯救越多人越好,但那些不想來的人,就沒有這個必要了。他們要自己請求,他們要謙虛下來,他們要說︰「我們想來你哪裡。」只有這樣我們才拯救他們。我從不寫信給任何人︰「請來我的講座。」那些導師通常都會寫信給藝人和音樂家,我從不寫信,這只是宣傳自己。若你想來便來,這種廣告也非出自我的意願。
所以你能想像,現在我們在收割很久以前作出的諾言的成果,就是你會擁有知識。你已經擁有知識。以這個知識,你必須確認識別,你應知道你已經擁有這知識,而這知識是可以給予別人。我們能把這個世界轉化成漂亮美麗的世界,完成太初之母的願景。她創造你就是為著這個目的,為這個目的把你從人類的層次帶到超人類的層次,這就是你要做的。若你今天以札格丹巴(Jagadamba)的形相敬拜我,你便知道札格丹巴就是太初之母。
除非你們昇進至以上天的途徑修養訓練自己,就如有些人仍吸煙,「噢,不要緊,你知道,我們是普通人,我們做不了。」不要緊,出去。不用為這種人擔心,他們會落後,一無事處的人,他們何去何從?他們會,我想他們會懸掛在地獄的邊緣,因為現在即使是地獄,也沒有太多地方,有什麽會發生在他們身上?所有這些你都垂手可得,你唯一要知道的是怎樣控制自己,控制你的感官。我們連細微瑣碎的事情也不能控制自己。若我們不能控制我們的馬,我們又怎能到達我們本應要到達的層次。
所以我們不要浪費精力在瑣碎的事情上。只想想,你要靜坐,你要昇進,你也要把它給予別人。若你真的愛自己,這是很有可能發生。若你愛自己,你便要明白︰「看看我的身體,看看我的思維,一切都是神給我的,它是何等美麗,現在它是那麽美麗,神會運用它來作那麽了不起的目的。」你被塑造,你被創造成這個模樣,現在這是你的自由意願,透過這自由,你要昇進。透過這自由,你要明白什麽要去做,怎樣到達成就這個狀態。
這是大自然對事物的反應,大自然常常對人類有反應,大自然沒有自由意願,但神作出反應,當神有反應,我們便發覺這些事情發生。我希望你們能聽我有關毗濕奴摩耶的錄音帶,那個錄音帶能好好的解釋為何有這些災難,為何人會因這些災難而死。那是一個很好的講話,我希望你們全都聆聽它,一次又一次的聆聽它。我的講話不應只是用來度過一個美好的黄昏,而是你要嘗試去明白理解。現在無論我說什麽都是真理,絕對的真理,是精微的東西,也是他們從來沒說過。因為你已得到自覺,因為你是霎哈嘉瑜伽士,我可以向你說這些話。
願神祝福你們。 […]

導師崇拜,重心力,1992年7月19日 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜,卡貝拉(義大利),1992年7月19日
 
昨天,你們要求我給你們導師這種身份。導師是一種狀態,它不是一種身份,因為身份是外在的,可以賦予任何人,而且任何人都可以說“這是你的身份”。因為某種外在的價值,你們可以將某種身份賦予某個人。導師是一種狀態。“狀態”意味著內在的存有,進化到了你們成為老師的那個水準。當然,一開始你們必須要成為自己的老師。這點是毋庸置疑的。如果你們都還不是自己的老師,你們怎麼可能達到那種狀態呢?
正如我所說的,導師的狀態是內在的;然後有人開始思考:“如果它是內在的,如何用霎哈嘉的方法到達那種狀態呢?”我們必須從發展某些特定的能力開始。
第一項能力就是我們是否能變得無思慮。在冥想的狀態中,你們能無思慮一小會兒。逐漸地,這短暫的時間段會不斷地延長——你們會沒有任何思慮。這是會發生的,正如我們所說的,這是一種狀態,但再一次,我們如何達到這種狀態呢?因為人們不能理解任何事情都會自發地發生,總是要做點什麼。為此,在霎哈嘉中,我們有非常非常簡單的方法,你們有個口訣“nirvichar”。
所以你注視著任何事物時念誦口訣,,“Twameva sakshat nirvichar,” 然後你開始看著那件事,靜觀,沒有思維。就只是看,靜觀。僅僅是看本身就在我們的內在創造了那種狀態,第一種狀態——你成為了靜觀者,the sakshi,是非常重要的。一旦你成為了一名靜觀者,無論你看什麼,整個事情給予你一個完整的概念,那件事情的精微層面以及粗糙層面。作為一名霎哈嘉瑜伽士,你明白並且瞭解它,它成為了你的知識。用現代的名詞,我們可以說,你看到某樣東西,無論是怎麼樣的情況,它印記在你的腦海中,展現了喜樂,展現了知識,展現了慈悲。因為現在有很多維度,你都必須要發展起來,這些維度應該發展起來。
假設你去見某個必須要見的人。他一直說啊,說啊,說啊。你只要變得無思慮。然後一旦你變得無思慮會發生什麼呢?首先他的念頭,他的轟炸都不會觸及到你,因為你們在不同的國度中,但在那個國度你的力量也會彰顯。它會涼化那個人,讓他停嘴,或是他會對你感受到無限的愛。
所以“導師”這個詞意味著重心力:大地母親具有重心力。同樣,一個人,他是導師的話必須有重心力。但是你們如何發展這種重心力呢?有些人只是表面變得很莊嚴肅穆,有時候他們會表現出很嚴肅的樣子,或類似的樣子。但其實重心力是在你們內在的。
Guru pada的第二個狀態,我們應該說,就是你的重心力必須彰顯。當你成為旁觀見證時你的重心力開始自我彰顯。它不會表現為脾氣或是嚴肅性這類的東西。但是它以這樣的方式彰顯——整個事情會變得極為有尊嚴和尊貴。它就是真正的自我呈現。所以你升進所至的狀態開始起作用。之前不是這樣。之前你必須一直人為地“有作為”,說這個,說那個。但是如果你在靜默中,你便能彰顯你的重心力,這個重心力是極具磁性的…它表現得如同磁鐵一樣。
你們都知道,大地母親有個磁鐵。我們稱為重力,人們被這個力量所吸引。因為大地母親的重力我們才能在她身上安歇。因為重力,任何事物都被大地母親所吸引。所以你獲得磁性的氣質,磁性的性格,磁性的個性。並且你形成的磁性個性,馬上會顯示出,它正在彰顯自身的力量。試著去理解。就像照射在我身上的光,它只是給予光,沒有顯現任何東西。我們可以看看太陽光,這是最好的例子。太陽光,看起來很簡單,當他們照射到樹葉上,彰顯了他們將光轉化為葉綠素的力量。同樣地,當你到達了那個高度或是那種狀態,什麼也不用說,什麼也不用做,即使瞥一眼——你也能彰顯。不僅如此,你還記錄了所有的事情。
所以,有些人一定注意到了我很少忘記事情。有一次旅行,在桑格阿姆內爾附近我看到了一些紅色的石頭,當我說為什麼我們不在Pratishtan【注:母親在印度浦那的大宅】用些紅色的石頭,他們說“整個馬哈拉斯特拉邦沒有紅色的石頭。”我說“有啊。”“在哪?”我說“在去…的路上,你會在桑格阿姆內爾附近找到。”他們說“那條路我們都走過好多趟了,我們從來都沒看到過。”我說“我不知道你們見到了什麼,你們看著些什麼,我一定見過”當他們去到那裡,他們看到了許多座山,紅色石頭的山,他們從來沒有注意到過。
所以,當你不帶著念頭開始旁觀見證某物時,因為沒有念頭,就不會有任何障礙阻止你吸收這個事物的知識。完全的吸收就在進行中。並且它會彰顯出來,上天的力量就是這樣在我們內在工作的。
所以有了重心力,我們要做的就是抵達我們內在的那個深度——這樣做我們便能攜帶著上天的力量,並彰顯它。除非你能抵達我們內在的這個深度,否則霎哈嘉瑜伽還是像“Hare Rama Hare Krishna”(宗教狂熱)。和宗教狂熱相比也好不了多少!我發現有很多霎哈嘉瑜伽士有時候突然就脫軌了,這也是原因所在。因為他們沒有重力足以讓自己深入自己的存有,去感受到自己存有的美麗和榮耀,也沒有使用這重力來彰顯上天的力量。我們可以說,如果有輛很差勁的車,沒有修理妥當,它就不能委以重任。在你們的生命中,最重要的事情就是上天的力量,祂看起來很輕。你從來都不會感覺到上天力量的重量,你不會感受到祂的壓力。但是如果你不潔淨,你的管道不潔淨,那麼上天的力量就不能正常地流動,祂便無法彰顯。
所以當我們說自己是全能神的工具時。就像我們是這個工具(麥克風)一樣,我們現在連上了主機。如果這個工具它不能正常工作,那麼它就不能彰顯出應有的功能。但我們比這些普通工具高級很多,甚至是那些科學創造出來的最為複雜的、最高級、最成熟的工具。因為我們已經到達了一個狀態,在這個狀態中,我們本身已經成為了科學。真理的科學,絕對真理。
所以對一個導師而言,他必須具備自尊,這是很重要的一點,人們都沒有意識到這一點——自尊。為了獲得自尊,我們必須要內省,而且必須知道“今天我已經不再是昨天的那個我,我是一個得到自覺的靈。我已經獲得了力量,當然我有了力量。愛的力量,慈悲的力量,掌控事物的力量,創造的力量,給他人自覺的力量。”沒有人具備這些力量!但是在霎哈嘉瑜伽中,不知為何,我們沒有自我意識。我們也不應該有自我意識,因為自我意識會給你自我。但我們應該具備自尊。“我是一名導師。我是一名導師。我不是普通人。我不是路人。我是特別的人。我站在真理的岸邊。我必須拯救那些盲目的人,那些瘋狂的人。”…諸如此類。
當今這個世界處於最為混亂的狀況,所以在這樣一個時刻,某種靜默將會來到你們的內在。當出現任何的危機,你立刻變得極其靜默。就是我一再重申的那種狀態。所以如果有什麼事情讓你沮喪、不開心,就試著去到達那個點,那個軸心,也就是靜默。這靜默會讓你極為有力量,因為這靜默不僅僅是你的,當你處於這靜默之中,你正處於整個宇宙的靜默中。這個宇宙的靜默會為你工作。你正和所謂的宇宙力量連接在一起。但不僅如此,是上天的力量,我應該說,上天的力量作用於整個宇宙。
所以如果你只是變得靜默,那麼你知道自己正身處神的國度中。
這就好像:當你獲得了成為一名國王的榮譽,你走向了你的王位,坐下來,環顧四周,你感覺到你已經身為國王的靜默狀態。這份靜默就顯示你絕對、絕對地和上天聯繫在一起。你是靜默的,因為上天將會照顧你所有的一切。你不需要做任何事情:只需要保持靜默。但這不是強迫而來的,再次重申這是一種狀態。
你看,如果任何動盪發生了,任何問題發生了,突然間你的注意力就跳進了這片寂靜中,一旦你跳進了這片寂靜中,你正連接著整個無所不在的力量,當我說到這個無所不在的力量時,我們還是無法理解祂是什麼,祂意味著什麼,這個無所不在的愛的力量。祂是某種四處流淌的能量嗎?祂是某種河流嗎?或者祂是某種乙太嗎?祂是完整的實相的全部。完整的實相的全部就是無所不在的力量。其它一切都是不真實的。
而且這實相是如此有效率(這時候停電了,母親觸碰話筒來檢查話筒是否工作),祂是非常有效率的,祂從不像這個麥克風那樣失效。祂是如此宏大的,我們把祂稱為,螺旋式交織的過程,我們甚至不能夠用人類的理解力去想像,祂是如何掌控,祂是如何起作用。我的意思是,比如你看這些樹。玫瑰的灌木只會長出玫瑰,它不會長出蘋果。它會長到某個高度,但不會長得像椰子樹那麼高。所有大自然的特徵都被絕對地保持、滋養、照顧和控制;在恰當的時候,恰當的季節。這就是為什麼在梵文中它被稱為 ‘Rutumbara PrAgnya’.“Rutu”意思是季節,Rutumbara PrAgnya 是照顧季節的上天,開悟的知識,很簡單的定義(笑聲)。但是祂是不能解釋的,因為對人類的腦袋來說,祂太複雜了,人們不能夠理解祂是如何運作的。
現在我已經看過了你們描述的所有奇跡,我的意思是,還有很多還等著被記錄下來,這是這個力量上演的戲劇,這個力量可以思考、理解、合作、協調、愛和照顧你們。[它]聽從你們的調遣,聽從你們的調遣。無論你們走到哪,這個連接都會被維護。就像一個長官出門,你們看那些保安和他一起出門,他們一直簇擁四周。不僅僅是陪著我,同樣也陪著你們。你們已經在那有一席之地了。他們知道你是他們必須要照顧的人,他們不會照顧別人,他們不會為別人做什麼,但是會為你們這些人。所以要試著去理解自尊的這一部分!你們是霎哈嘉瑜伽士,意味著你們是如此特別的人,無論你們在哪,無論你們是在睡覺,還是在走路,還是坐在樹下,或是在家裡,無論你們在哪,與這個上天力量的連接都被維護著。就像一個對講機——你們可以這樣稱呼它。但是你們不用對話,你們什麼都不用說,也不需要下命令,也不需要請求什麼,什麼也不需要!祂聽從你們的調遣,因為你們已經是神的國度中的長官之一。
所以所有的禮儀都是你們的。任何人想要侮辱你們,或者是給你們製造麻煩,他都要為他們的行為付出代價。所以你們不應該擔心。你們從來不需要在世俗層面上去思考這些事情。相反,我會說,最好是原諒,因為神知道什麼事情會發生在那個舉止不當的人身上。祂不僅僅是慈悲,祂也是暴怒。你們是特別的人;唯一就是你們要有自己的自尊,並且必須要試著保持自己的平衡。
一旦你們處於平衡中,一個導師的工作就是給予他人平衡。祂平衡所有的一切,祂平衡大自然、氣候、大氣層、社會、人類。祂在此平衡你們。這個平衡來自于導師原理,導師原理使你們平衡。如果你們的內在有導師原理,你們就能夠處於平衡——自動地!你們的性格自動變的很平衡。不需要有人要告訴你們“現在你們要平衡了,”你們就是平衡的。
那麼我們該如何來發展這種平衡呢?當然在古代,他們用了非常嚴厲的方法——吃的很少,斷食,去喜馬拉雅山,倒立等各種各樣這樣的事情。這給人們帶來了很大的不平衡。如果你變成了苦行的性格,這會讓你變成一個乾巴巴的人,沒有人喜歡在你的周圍,我的意思是,你會像火燒著了一樣,絕對的。所以那些苦行的想法,我不知道它們是從哪來的,不管它們從什麼來。也許是因為他們希望人們能夠把更多的注意力放在他們的靈上。
但是導師本質上並不是苦行者。他那麼不執著以至於他像個苦行者。他可以是一名國王,也可以是一名乞丐,也可以是某地的一位大人物,也可以只是個普通人。如果他是一名導師,那麼在任何一種狀態中他都是完全平衡的。沒有人可以擾亂他。假設你將一頂皇冠放在他頭上又如何呢?無論皇冠是用硬紙殼做的,還是銀子、或是金子、或是鑽石什麼的,也不會打動他,他絕不會變得不平衡。以食物為例,我認為,食物是弱點之一。一個導師可以吃很多,也可以完全不吃;可以喜歡吃點什麼,不吃點什麼。無論怎樣,沒有什麼可以宰製這名導師。
所以徵兆就是你處於平衡之中,你不會被食物所宰製。不會被權力、財富、金錢什麼的所宰製——沒有任何事物可以宰製你。你超越了所有這些。一旦你知道你超越了所有這些,那麼你就不會感到害怕。你不再害怕。無畏將降臨於你的內在。你變得絕對無畏。沒有什麼能使你陷入不平衡之中。沒有什麼可以宰製你。沒有什麼讓你變得虛弱。沒有什麼會讓你上癮,沒有什麼是誘人的。再也沒有什麼誘惑。
當你達到了那種狀態,超越誘惑,超越貪婪,超越色欲,那就沒有問題了。什麼也不能真正的拉倒你。你可以戴著普通的印度羅勒花環,你也可以戴珍珠或者鑽石之類的東西,這些並不會觸動你。但你也不會逃避任何事物,因為當你逃避某些事物時,你就人為地變成了一名苦行者。苦行是在你們之內的——內在的。所以沒什麼能阻礙你,沒有什麼要緊的。我們必須明白這種狀態,但是發生在大多數人身上的就是,他們會說“母親,我不認為我是導師。” 我問“為什麼呢?”“因為您告訴我的種種跡象,他們全都存在我身上。我始終還是想吃這些食物,我始終還是想幹這些事情。“你們滑向了另外一個極端,你們不應該被我告訴你們的這些所負累,不該試圖評判你們自己。不要去評判!你們只要逐漸地成長,欣賞你們自己!你們會逐步地升進,並且會穩定在你們所到達的高度。
如果不這樣,當你開始評判,你會感到缺乏自信,你會感到非常的沮喪,“哦,母親曾經說過我們必須這樣,母親曾經說過我們必須那樣。”如果所有的時候你都評判你自己,這於你無益。你要對自己有信心。你要對自己很有把握。沒有什麼好評判自己或是要達到的。有時候我看到一些人不停地說“母親這麼說的!”我可能這麼說過,也可能沒有說過,無論怎樣,無從考究。我這麼說過,你們在說什麼呢?因為這是一種找別人的麻煩的好辦法。“母親是怎麼說的!”“她說了什麼呢?”“她說你不該每一天都進食!”我從沒這麼說!但是有些人就能這樣去說,愚蠢!假設我這麼說過了——沒關係——那你該說什麼呢?所以,你已經超出了自己對是非的體驗。
你不會相信作為一個人我是無用(什麼都不會)的。事實上這(對我來說)是很難做到。實際上,我的父親過去曾告訴過我許多關於人類的事情。他們是怎樣的,我應該如何表現。並且對我來說成為一個人是很難的,非常非常的困難。首先我不知道為什麼會有這樣的反應。為什麼人們有這樣的行為,怎樣和他們打交道,怎樣來管理他們。真是非常的困難。可以說即使是威廉.布萊克也遇到同樣的問題。
但是當你到達了那個狀態,那你只是享受自己。對你而言,你會比我更享受自己。因為你們已經是人類,所以你們瞭解人類,你會看到自己的升進,對你來說更容易欣賞這點。而對我來說,它是…,我不知道,因為我從不知道什麼是誘惑,我從不瞭解你們具有的這些特性,所以我不知道該如何判斷由這些特性所產生的一切。你看,如果你們沒有任何的問題,如果你們從沒有任何所謂的誘惑。你們一直是這樣——這有什麼偉大的呢?但你們已經從人類的層面到達了一個更高的高度,這是值得贊許的。你們所能享受的已經超過了我能享受的,或者是超越了基督耶穌所能享受的,或是超越了錫呂.克裡希納所享受的。因為當一個人升進或成長,感受到了自身美德、特質的芬芳以及自身的偉大時,他就會享受自己。
“那又怎麼樣呢?我現在升進到了這裡啊,”他會說,“好啊,我升進到了這裡,為什麼你要煩惱呢?我現在很好啊!”他恰到好處地地理解了這種改變。並且他會更理解別人,那些不具備你的力量、你的知識、你的深度、你的重力的那些人。因為你曾經是一個人,現在你是神聖的;因為你曾經是一個人,你能理解別人。
所以像我這樣的導師,我不知道,是很不同的,因為我是一個母親。我曾經看過這些導師,真正的導師,他們是群很嚴酷的人,我必須說。我不能理解他們怎麼打人的,他們如何鞭打徒弟,他們如何把徒弟懸掛在水井上方,他們的所作所為。我不能理解為什麼他們要這樣做。但是他們是通過奮鬥和鬥爭從人這個層次升進來的。所以他們會想“為什麼別人就如此輕而易舉地得到了呢?他們難道不該有些問題嗎?”
但是你們沒有這樣的問題,你不同于這些導師。你自然而然地獲得了自覺。以非常簡單的方式,你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自覺,完全自然而然。你不需要為此做任何事情。所以你作為導師不同于那些努力奮鬥才成為一個自覺的靈的那些導師。所以你處事的態度必須更慈悲、更為體諒、更有愛心。因為你自然而然地獲得自覺,別人也可以從你身上獲得自覺。不需要做任何可怕的事情,也不需要朝他們吼叫。有些人遇見我的時候,告訴我了一些很讓人難過的事情:有一些霎哈嘉瑜伽士對他們說了一些很刺耳的話,所以他們必須離開霎哈嘉瑜伽。一個霎哈嘉瑜伽士不應該說任何刺耳的話;他沒有權利這麼說。因為我沒有朝你說任何事情,你就獲得了自覺,完全免費。沒有做任何事情你就獲得了自覺,如果有人來到你的面前請求獲得自覺,你必須以同樣的方式給予自覺。你不需要通過某種苦行(我們也可以說是訓練)來得到自覺。所以必須改變態度。我保證如果你們要是也是這種態度的話,那麼你們可能成為一名導師,但不是霎哈嘉的導師。
所以試著去理解一個霎哈嘉的導師和一個非霎哈嘉的導師是不同的。他們脾氣暴躁,非常非常暴躁。而一個霎哈嘉的導師是沒有理由脾氣暴躁的。一切都這麼美好、美麗。所有人都享受這麼美麗的氛圍。如此有愛,如此慈悲,如此尊重彼此。沒有競爭,沒有政治。如果你理解一件事情:你以自然而然地方式獲得了所有的一切,同樣地,你也應該以自然而然的方式給予他人,並且同樣尊重他人。我認為你們都能……
這裡有位先生,他正在照相。看看他是誰。他不應該給所有的這些東西照相。他不應該在沒有允許的情況下來照相。請把他的膠捲拿走。大家知道,這些是惡作劇的人。
所以我們以霎哈嘉的方式行事。你們都知道你們獲得了所有的力量,你們都是導師,你們已經成就了很多,你們可以做很多的事情。你們必須要活出霎哈嘉。你們以霎哈嘉的方式獲得自覺,所以沒有理由成為一個對人苛刻、令人討厭、脾氣暴躁或者是極為嚴格的導師。但這種趨勢在抬頭!有些時候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多軍事化的東西在抬頭,並且把某些治療方法軍事化。不能這樣。不需要約束。他們應該自我約束。他們都是導師,誰可以約束一個導師呢?他們自然而然的才是霎哈嘉的,所以你們的風格是非常不同的。
這些導師全都不知道如何給予自覺。我坦白的告訴你。他們從不知道可以用手來提升靈量。到目前為止,歷史上極少有人曾給予過自覺。但是你們這些人現在可以給所有來到這坐在你左右的人自覺。我只需要說,“好的,來吧,看著這個人。你們所有的人都坐下,”“就是這樣,就是這樣”
你們已經超越了當今科學的極限。你們已經變成了上天的科學,並且瞭解所有的點點滴滴。“這個輪穴阻塞了,那個輪穴阻塞了,我感染了,你感染了。”我們和別人打交道的方式就是guru pada:仁慈,甜美,關心。這也是你們的母親給于你們的——關心。對每個人的關心流淌著。你們必須關心人。但是這些導師[說], “不,走開,去死吧!殺了你自己吧!吃草去吧。”不,不應該是這樣的方式。
所以你也必須成為一個母親型的導師,甜美的導師,極為甜美,和藹,通情達理,寬宏大量。因為目的是什麼呢?目的是什麼呢?目的是傳播霎哈嘉瑜伽。我們忽略掉的最重要的事情是:我們獲得自覺的目的或是我們此生的目的是為了給予他人自覺,傳播霎哈嘉瑜伽,給予他人解放。通過這樣給予整個世界解放。這是我們的責任。如果你是負責任的,那麼你該如何表現呢?
所以我們不再需要祭司,不再需要。也不要某個人這樣說,另一人又那麼說,這個發生過,不要這樣。對那個人,只說必須要說的。你自己會看到,你是如何在他人身上反映出你的品格,他是如何反應的,他的言行舉止是怎樣的。
逐漸地我看到我們的集體都在學習。逐漸地我發現所有那些令人討厭的宰製者從霎哈嘉瑜伽逃走了。我也發現人們對彼此極有愛心、極為仁慈,而且對霎哈嘉之外的人也是如此。因為你們是善的化身、正義的化身。你們是耐心、仁慈、愛、關懷的化身。所以不在於你們該怎麼做到,你們全都準備好了。但是你們不應該放棄。我說過“只需看著,靜觀。”沒人能做到,但你們可以做到。
所以首先是自尊,接著是呈現出來。呈現出你們力量。如果你是一個導師,那就呈現出你的力量。你們沒有呈現你的力量。你們還在想,“誰知道我是否有力量。”這樣,那樣的。這意味著你還只是個初學者。“不!我是導師!好的。”我們確實會說,“母親,我是自己的導師,”這就行了。但是只是口頭上說說而已。你們不僅僅是自己的導師還是全世界的導師。我們擁有的是一個集體性的‘gurudom’ 導師王國,我可以這麼說,集體性的。現在沒人可以忽略我們,我們令人敬畏,絕對地令人敬畏。沒人可以忽略我們。
我們必須呈現,如果理解了這點。現在,他們挑選了一個很殘酷的人,給他穿上某種衣服,然後說他是教皇了。是的,他是教皇了。但是他不是,他只是在演戲,他的內在不是教皇。教皇是不會錯的!(事實上)他是絕對會犯錯的。我們不是這樣,我們是在內在擁有這些。我們已經得到了這些質素,他們就在那裡,我們是擁有者,唯一要做的就是你們要呈現出來。
一旦你們開始呈現力量,所有的負面能量都會跑掉,所有的都會跑掉,你們會感到驚訝。誰能抵抗一個聖人呢?他是導師,並且他知道他是導師。沒人可以抵抗。他們全都會逃跑。但是你們必須要內省看看你們的自尊是否恰當。這不僅僅是說你們認為自己是一名導師。我曾經認識一些真正的導師,我從不讓你們去到那些導師那裡,因為天才知道你們能不能全身而退!並且我告訴他們,他們是真正的導師,我知道,但是不要靠近他們。因為他們缺乏的是慈悲,這種霎哈嘉的方式。因為他們認為他們已經很艱苦地工作,為什麼這些人就不該艱苦地工作呢?
你可以是任何的樣子。你們可能在做這個行業,也可能做那個行業。你們可以受過教育,也可以沒有受過。沒有區別。無論你是貧窮還是富有,根本沒區別,一旦你知道你是導師並且呈現出你的力量。在呈現中,就好像任何一個有天賦的人,如果你懂音樂,你知道你懂音樂。如果你懂怎麼做飯,你知道你懂做飯。如果你是個管理員,如果你瞭解管理,你懂管理。但有可能還不是完全絕對的。但是你們已經是絕對實相的全部了。實相為你服務。但是你們必須呈現它。你們根本就不是普通人。你們可以說自己是普通人中的不凡者。
在呈現中,你會脫離那些荒謬的東西,只需脫離。別人看到你會很驚訝:這些人是怎樣的一類人啊?他們過著怎樣的生活啊,他們是那麼美好,他們是那麼寬容。
這個知識是那麼精微,那麼偉大,是最高層次的知識。但是你從來都不會自我得意。我還沒有看過任何的霎哈嘉瑜伽士說,“哦,我瞭解所有的輪穴,這些,那些的。你竟敢這麼說!”鬍子都翹起來了。不!當你具備知識時也會如一棵果實累累的樹般彎著,那種謙卑,那種單純,那種謙卑會給你特別的刀刃,它能穿透任何的心。
因此,你們成為了真理的傳播者。我們能夠成為像威廉布萊克那樣的先知。你們可以的。所以你們會彰顯很多的東西。你們不相信自己。但是請相信。你是一個具備了全能神的偉大力量的人。我估計,關於基督耶穌的聖靈感孕,人們討論了數個世紀。我從沒有見過如此愚蠢的人。祂是神啊!祂是全能的神,祂不是人類!祂能做任何事情!你們怎麼能去評判祂?怎麼能評判祂的力量和祂的工作?你們怎麼能呢?要討論神,你們有祂的腦袋嗎?我的意思是,就像,一個像我這樣的人去談論銀行的事情(笑聲)!討論了一兩句之後,我就掉線了。同樣地,當你們開始討論神,你必須要知道你沒有能力討論神。祂的親戚是什麼,祂怎麼獲得了一個兒子,這個那個。你們是誰啊?你們地位何在,憑什麼來討論啊?
然後在謙卑中你意識到:是全能的神,祂是全能的。祂可以做任何事情!然後信心就來了,不是盲目的信心,而是真正的信心,你會感受到神是全能的,並且現在你成為了祂的使者,這位全能的神給予了你所有的力量、所有的勇氣、所有的一切,還有祂的慈悲,祂的愛,祂的注意力和祂的理解。所以這份信心應該與你完全的合一。
有一次我去見一名真正的導師。他是個很可怕的傢伙,他扇過很多人的耳光,把很多人扔下了山,他做過很多類似這樣的事情,毫無疑問。但是對我,他還是具有驚人的敬意。我去到他那兒,他開始和我談話就好像他在跟一位女神談話一樣。他說“您認為這些俗世中的人如何呢?”我說“是的,畢竟是我創造了他們!”(笑聲)“啊,但是”他說,“您是神,那麼您為什麼不用你的力量去改變他們一點呢?”我說“這是問題所在。我已經給他們自由。我曾經說‘這是你們的自由,你們可以選擇是否轉化,’我不能強迫。”他說“但是你是全能的神,你可以做任何事情。”我說“雖然我可以做任何的事情,但我不想做某類特定的事情,其中之一就是不會拿走他們的自由。他們有選擇的自由。之所以給予他們,是因為如果他們將擁有最終的自由,那麼這小小的自由應該要維持完整。”
因此,就這一點他和我爭吵起來,他說“但是,因為你是全能的神,一定有一些別的方法,這些可怕的人,該怎麼辦呢?”我說“你的憂慮是對的,我理解你,因為你是一個導師,但是當我是一個全能的神時,設想一下我的風格是完全不同的,我不可能像你一樣。”然後他說“這倒是真的!你不可能像我一樣。”這就是我在他身上發現的。他和我談話時就好像我是站在他面前的神。之後他告訴他所有的門徒,“你們看,你們頌贊,你們頌贊主,你們頌贊祂,‘suti kara’,因為神是喜歡頌贊的。”我說“是嗎?”“是的!(笑聲)如果你頌贊主,祂會給於你一切,我已經明白這點了。我總是頌贊祂。無論我想要做什麼,我只要頌贊祂,祂就會為我成就出來。”因此,我說“這是真的,我必須接受這一點。”因為他是bhakti gamya(通過虔誠達成的)、
你無法達到母親,除非你的心裡有真正的虔誠。它是某種內置的限制。你能做什麼呢?如果你沒有虔誠,你不能達到母親,你不能。你不能達到神。但是如果你有虔誠,你就能達到母親,這就是bhakti gamya。如果有人說,“好吧。提升我的靈量!”我不能提升他的靈量,不僅如此,七世他也無法獲得自覺!但是如果有人說,“母親,您能給我自覺嗎?”只需一次!
所以不僅僅是謙卑還有虔誠。如果你具有信心才可能具有虔誠。當今信心正受到各種各樣愚蠢的人的挑戰:知識份子,那些腦子錯綜複雜的可怕的人,還有科學,以及所謂的天主教,這個教派,那個教派。
所以你對神的信心必須是完全的,絕對地不可磨滅、不受干擾。這是很重要的。你們已經見識過了神的所有奇跡,你們已經見識過了你們是如何運用祂的力量。你們已經瞭解所有的這些。但始終還是缺乏對神的信心。對神有完全信心的人被稱為…神本身,稱為Paramchaitanya,導師本身被稱為無所不在的生命能量(Brahmachaitanya)。所以當對神的信心完全在你的內在建立的時候,“全能的神是存在,祂是全能的,我是這位神的使者。”就是這樣理解,當它變得無比堅定的時候,你就處於Guru pada的狀態。
今天我祝福你們所有的人都能達到那種狀態——處於Guru pada的狀態中,。並且無論你們去到哪,無論處於什麼位置,無論做什麼,在你們的內在,對全能神的信心是如此真誠,這份信心會表達出來的。不僅如此,它還會顯現,會行動;就像神。
有很事情可以談。之前我也談了很多。之後也還有很多話題可以談到,但是今天我們必須記住一件事情:對神的國度和神的力量,我們必須擁有完全的信心,完全的信心,再就是對我們自己有完全的信心。
願神祝福你們。 […]

靈量崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

靈量崇拜 

意大利卡貝拉  1992年6月21日

今天我們聚集在這裏去敬拜太初靈量(Adi Kundalini)和你自己的靈量(Kundalini),敬拜兩者是因為你的靈量是太初靈量的反映。我們已經了解靈量很多,我們也知道只能透過她得到喚醒,得到昇進,我們已經昇至很高的意識境界,不單昇至很高的意識境界,它也賜予我們很大力量,在人類靈性的歷史上,從未有過的喚醒靈量的力量。

但有些人的靈量得到喚醒以後,便走向左邊或右邊,以求取力量,而不是去幫助別人。佛陀曾經清楚地說過︰「當未來佛 (Matreya,又譯彌勒彿,意即三個母親的力量合在一起)來到時,是會造福人類的。這是其中一個徵兆,「造福人類」,不僅是對霎哈嘉瑜伽士,還對一般人,所以又怎會是只是那些覺者(buddhas),即怎會只有已經得到覺醒的靈了解靈量?人們還是對靈量很無知的。他們閱讀一些經典,又或其他描述這方面的資料,於是他們便濫用靈量,變成密教修行的術士
(Tantrikas)。你們也知道,Tantra 是靈量的機制,Yantra則是靈量本身,是機器本身。今天我想大家都對靈量知道很多,知道它怎樣穿過不同的能量中心,怎樣昇起,我們都知道這些,我們要找出如何培養靈量,這是很重要的。

首先你們得到自覺是和別人很不同的。最大的不同是你通過霎哈嘉瑜伽輕而易舉地得到,而別人卻要跑到喜瑪拉雅山上去,在寒風裡站立,許多人甚至死去。他們要住在山洞中,單吃果子或甚麼都不吃。即使在佛陀的時代,他們只有一塊布遮蔽身體,他們要到村莊中乞取餘食,把食物煮熟,無論食物是冷是熱也要吃,一點兒舒適也沒有。佛陀教他們捐棄舒適的生活,因為他們可以過沒有舒適的生活。但他們沒有一個能得到自覺,也沒有一個能提昇別人的靈量。

分別真的很大,你怎樣得到自覺,你的靈量怎樣被喚醒,你怎樣彰顯你的力量,都是以霎哈嘉的方式。例如,你能讓他人得到自覺,你能醫治他人,你能感應他人的能量。有些霎哈嘉瑜伽士甚至能夠操縱雨水、太陽和月亮等等。還有些霎哈嘉瑜伽士的禱告有很大的力量,只是作祈禱,他們便拯救了許多人的性命。他們一些人擁有這些能力,過去的隱士和修習者也有這些能力,但他們的能力不是建築在仁愛之上。這是你們特有的能力,因為你們要造福人類。那些隱士的能力只去保護自己或去毀滅,所以他們發展出詛咒的能力,這能力很尖銳,他們可以詛咒人。你們沒有這種能力,你不能詛咒人,因為我已把它取消了。我能否詛咒人,我能,但我從不詛咒人,因為我們的基礎是愛心、慈悲與溫柔。那些隱士大部分都是脾氣非常暴躁,極之暴躁,有時候他們用許多可怕和嚴厲的語言來談論沒有自覺或找他們麻煩的人。他們生社會的氣的方式,描述自己的方式都是很可笑。他們有些沒有留心社會,沒有責備社會,沒有批評社會,只滿足於自己的天地,或者只是寫下他們所受的恩賜。你們有一個新的面向,你們要用你們的力量造福人類。你們的靈量能自然地昇起,乃是由於母親的愛和慈悲的緣故。所以現在,我們要說,只有你內在發展出純潔的仁愛之心,你的靈量才會得到培育。

首先我是用「純潔」這個字,這也是我的名字,意思是你們先要純潔無邪。如果你不純潔,便會產生問題。比如貪戀,又或你的愛只集中於某些人身上。靈量不是這樣的,她上昇時通過每一個能量中心,卻不附著於任何能量中心,她想治療每一個能量中心,滋潤每一個能量中心。她只關心她的昇進。同樣地,霎哈嘉瑜伽士不應涉入任何關係,這是有可能做到的,你們不用像佛陀的門徒。就如我常常告訴你,一棵樹的汁液向上流通,經過樹的每一個部分,蒸發掉然後又再回來。

這個通道應該打開。一旦這個通道打開,靈量便會毫無困難地通過。但如果你太執著於某事物,那條通道便有可能會關閉。有些人太執著,例如執著於父母。好吧,我知道在開始時,剛來霎哈嘉瑜伽的人會說︰「我的母親、我的父親、我的姊妹,這樣那樣,他們病倒了,請你醫治他們。」這是很普遍的。他們會寫很長很長的信給我,描述這些關係,我也弄不清他們的關係____這個人是誰?他們沒有寫下名字,卻告訴我他們之間的關係。這些都是些人為的關係。明天你大禍臨頭,這些關係對你是毫無用處。相反,你發現有些人會利用這些關係。你不應該依賴這些關係____你出生於怎樣的家庭,怎樣的宗教或在哪個國家出生,因為你已是個普遍的存在體。

你不再因這些人為關係與別人建立關係,而是通過靈性的關係。除非我們建立這種關係____不是說你要拋棄你的丈夫、妻子或兒女,不是這樣,只是說你要拋棄你的社會制約,我們要拋棄所有這些。我們有各種各樣的思想積習和社會制約,就算有些是好的,你們還是要把它拋棄,因為它仍然是一種制約。我們要成為這些制約的主人。例如印度人有一種社會制約是好的,在印度,他們早晨一定要沐浴,我也是早晨沐浴,英國人沐浴方面真的很可怕,他們想得到喘息才沐浴,若你在英國這個受詛咒的國家沐浴,你就是做不來,你必須晚上沐浴,否則就不要沐浴,我們要作出改變。若你有這制約,你會感到很悲哀︰「啊!我懷念沐浴,不沐浴我睡不著覺,感到不妥當,感到自己是不正常的。」雖然沐浴是好的制約,但它仍奴役你。

所以無論是好是壞,若這是制約,我們都要看清楚它。我們也不要走到另一極端,「好吧,我一生都不洗澡」,不能這樣。而是︰「如果早晨不方便的話,可以在黃昏的時候沐浴,或有一段時間不沐浴也不要緊。沐浴不能控制你,是你決定甚麽時候沐浴。」你不要讓任何事物控制你。你要有完全的自由,靈量才會為你而昇起。如果你沒有完全的自由,靈量是不會昇起。

我們有來自家庭,來自宗教,來自國家的制約。這些制約,我們要清楚知道,我們許多社會制約都是從家庭而來。如果你出生在基督教家庭,你便會比較接受耶穌基督,你從未見過基督,也不知道祂是否存在,聖經是否真確,但你仍比較接受聖經;如果你是印度教徒,你便會比較接受薄伽梵歌和吠陀經。這都會引致不平衡,因為我們應對一切的宗教,一切經典平等而觀。這是聖人應有的特徵。所以這些制約必須擺脫。你在哪個國家出生是另一個你要解決的制約,這是很重要的。我不想討論不同國家的制約,你們都知道得很清楚。在得到自覺之後,你昇進至高於你周圍的社會,你開始明白,開始描述,我是透過這些國家的國民而知道這些國家的蠢事蠢行。例如,一個法國人會說︰「母親,這是典型的法國思維,他生來是法國人。」或印度人會說︰「母親,他是典型的印度人,他是那樣做的。」你要明白你不要為自己的國家定位,因為你已是普遍的存在體,要活得像一個普遍的存在體。

當你變成普遍的存在體,你知道表面上膚色的差異不再是障礙。你不會因為別人的膚色比你的黑些或白些而憎恨對方,不單白皮膚的憎恨黑皮膚,更黑皮膚的也憎恨皮膚比他們淺色的,他們都相信對方是完全錯的。如果你問一個宗教狂熱主義者另一個宗教,他會說別人的宗教最差,自己的宗教最好;你再問另一個宗教狂熱者,他會說他的宗教最好,其他的都是很差勁。即是說普遍的意見是所有宗教都是差的。每個人都是最差的,所有宗教狂熱者都是最差的。若你作一個普查,沒有人會說︰「好吧,我的宗教是妥當的,大家的宗教都妥當。」沒有人會這樣說。

若你問一個英國人,他會說︰「母親,這是典型的英國的,你幫不上忙。」他們很生氣,我曾經見過一個英國人生另一個英國人氣,因為這個英國人行為不檢,或對我不禮貌,我不會生他們氣,因為他們是盲目的。你作為普遍的存在體,必須有慈悲。由於神的恩賜,你昇至更高層次,你們不止是被確認為得到自覺的靈,而真的是已得自覺的靈,這是毋庸置疑的。你們是「sakshat」。所以,就在現在,神確認你們是已得自覺的靈,很自然的你必須改變一切,不用令自己成為典範,不用再認同於那些你已放棄的東西。就如你已經從蛋變成小鳥,不用再認同於那只蛋,只安頓在同一個地方,牠們會飛,牠們已變成小鳥,不再是蛋了。同樣,你要接受現在的位置,接受自己已是醒覺的靈,應該有自尊,知道你要完全的改變自己生命的目的。當你明白你生命的目的,內在的,不是外在的,不是思維的過程,而是你要內在感到有責任,你要把自覺傳到全世界,解放全世界。一旦你明白到這一點,你便會擔承責任,靈量便會昇起。我認識許多人說︰「母親,我們不擅說話,非常怯場。」好吧,你只要站起來,只是這樣,他們卻能不停的發表演說,直至我叫停他們。許多人說︰「母親,我們不懂寫詩,我們沒有才華,我們不懂唱歌。」我認識一個女孩,她唱得很差勁,人們必須告訴她…因為她常常走音,卻大聲的唱,他們必須告訴她︰「你還是在後面,不要再唱了。」現在她卻是帶領一個歌唱小組。

許多美麗的事物都顯現出來,你們要接受這一切發生在你們身上的事,拋棄恐懼,我們有著各式各樣的恐懼。就如你昨天看到,這些都是來自左脈,偏左邊的人該怎麽辦。一個偏向左邊的人要知道,他現在已經是個得到覺醒的靈,沒有人可以傷害他,毀滅他更沒可能,沒有聖人會被毀滅。那些想毀滅你的人會以很有趣的方式完蛋,不是被摧毀但以很有趣、很滑稽的方式完蛋,你會譏笑他,也享受發生的一切。梵文中有句話:「Vinashkale
Viprit Budhi」,意思是說毀滅是從人的愚蠢行徑開始。他們變得愚蠢,每一階段你也看到他們是很愚蠢的,愚蠢招致滅亡,這些你都不用擔心。

這就是你們為甚麽不需要擁有毀滅的力量,上天無所不在的力量會造就一切,所以你要放棄毀滅的力量。你只須寬恕那個人。一旦你能寬恕,你的責任便交託給了別個,靈量便能夠昇起。你不要再心懷怨恨,只要一笑置之,因為他們是盲目的,他們是愚蠢的,他們是笨蛋。你對白癡會做甚麽?我們或許不會在他面前譏笑他,但卻會在背後笑他,因為他是個白痴,所以他們變成白痴,你看到他們變白痴,你卻剛放手。你要明白這是霎哈嘉瑜伽的幽默,你也要有點幽默感,是嗎?那麽,你便可以看見這些小丑的行徑,像馬戲表演般滑稽。

你不要怕任何人,對任何組織或任何事也不要怕。自自然然的你要知道你是得到自覺的靈,你知道真理,你內在有光,所以他們反對你。他們對別人也是這樣,是嗎?每個人都受苦。但現在你不再受苦了,你能享受幽默,只要明白這一點,便沒有甚麽可以毀滅你,沒有人能傷害你,他們只是向你提供一點娛樂。如果你採取這種輕鬆的態度,你的恐懼和左邊的問題都會煙消瓦解。那些假導師的束縛,那些鬼魂,那些密教修行的術士算得甚麼,他們是一無事處,你比他們更有力量,你只要看他們一眼,便看到他們在手舞足蹈。另一方面,如果你恐懼,靈量便不會昇起,因為靈量是不會為懦夫昇起的,它不會支持懦夫,若你是懦夫,它會說︰「好吧。」你走在街上,通常人會怕黑,怕受到襲擊,但霎哈嘉瑜伽士不會怕,若他是個真正的霎哈嘉瑜伽士,因為他知道他周圍都有仙眾(Ganas)和天使保護著。沒有人可以騷擾他,任何人想騷擾他,仙眾會愚弄他,這是你的好機會去嘲笑他。你現在靜觀,這些左邊的問題或恐懼都會消失。一旦排除了恐懼,你那些欺詐、陰險、妒忌的性格也會一掃而空,靈量便能好好的上昇。

另一個妨礙靈量上昇的是你們的自我。這是很嚴重的,我必須承認,對跟隨基督,跟隨佛陀的人,他們的自我實在太大了,這是很令人驚訝,因為他們是反基督,反佛陀。基督在十字架上說︰「父神啊!寛恕他們吧,他們不知道自己在做甚麽。」如果你跟隨基督,怎麼可能有自我呢?你們應該是很自然地寬恕別人,沒有一絲一毫的憤怒,因為你是很有力量的,有誰能傷害你呢?如果你的額輪有阻塞,只會傷害你自己,如果你想傷害自己,誰也幫不了你。

這種來自肝臟,停留在額輪的憤怒,必須要正視。這是很重要的因為靈量會在額輪停止上昇,特別在西方,西方文化產生了兩大問題。第一個是貪求追逐,你可稱這為貪婪。你越貪婪,便有越多的機器,越多的工業發展,到最後要召開環保會議。我見過在西班牙,我也不知道有多少,應該有三至四間車廠,因為每一部車只有司機,駕車必須要有司機,汽車太多,你也不知道汽車該怎樣移動。即使要來靜坐班也沒可能。十五分鐘的車程,你要用上二小時。在法國是另一個問題,在巴黎,若你想到其他地方,要在早上四時出發,不然就不能準時到達。米蘭和羅馬也有同樣的問題,瑞士是最差的,我也不知道怎樣說瑞士,它的名譽是很…很危險,因為他們賺黑錢,他們在做著這種事,我的意思是因為貪求追逐,他們犯下各種罪。對他們來說,沒有甚麽是罪,他們可以堂堂正正的奪走別人的金錢,榨取貧窮國家的錢而不會感到有任何不妥,我的意思是他們對此免疫。

這種貪求追逐已到達狂熱的程度,變成西方社會的重要品質,我們要看清它。在過去,歐洲國家都支持藝術創作,培訓藝術家,支持藝術家。即使在印度,國王和所有王朝也支持藝術家。這些日子,卻不是這樣,沒有政府願意支持藝術家。你們應知道,莫札特曾奉詔在皇后面前演奏。那時的政府不單管稅,還照顧藝術家、音樂家、畫家和從事各種藝術的人。就如在法國,皇后收集漂亮的藝術品,鼓勵藝術家從事藝術創作,還為此花自己的錢。現在,你們都知道,皇后被人民所殺,他們不單殺掉皇后,還殺掉法國的藝術。現在法國人都成為庸俗的人,這是他們曾經譴責的,自己卻變成這類人。

儘管那些人貪求追逐,也應追逐藝術品而不是贋品,否則明天我們或會購買贋品,我們應該購買真正的手工藝品,聽有深度的古典音樂,唱上天的歌,不是令你瘋狂,令你充滿貪求的庸俗廉價音樂。

你們的文化其中一個問題是令你有自我,如果他們擁有一輛勞斯萊斯(rolls Royce),沒有人能與他們說話,他們的自我大到令腦袋爆裂。即使是駕駛勞斯萊斯而並不擁有它的司機也昏了頭,他的步態,他走路的模樣,說話的方式都與我們不同。這種貪求追逐令你的自我很大。當你到別人的房子,就如有些在倫敦的愚蠢印度人,我到他們的房子,他們都是Sadarjis,即追隨那納克道路的人,那納克是不容許人喝酒。當你站起來,他們立即向你展示在他房子裏的酒吧。「我的天。」我說,我後退三四步,你明白嗎,他說︰「看看我的酒吧。」他從酒吧拿出一種像蘇打的東西,向我們展示怎樣從蘇打中抽氣出來。你只想像,他沒有說甚麽,你明白嗎,當我們說︰「我們不喝酒。」他以為我們是最差勁的罪人,只因我們不喝酒。

這種貪求追逐最後變成非常庸俗、下流以及不道德的東西。他們是那麽喜歡炫耀,你有時也很驚歎人們是以這種方式炫耀。就像一個來自美國的美國女士問我︰「錫呂法士塔太太,你在倫敦見過多少間酒吧?」

我說︰「一間也沒有。」

「啊!你真是無用,絕對是,你不曾見過任何酒吧。在英國的任何村莊,任何城市最好的建築物就是酒吧。」

我說︰「我看過酒吧的外面。」好吧,只為滿足自己,我以為她是藝術家。

「不、不、不、不,你知不知道倫敦最好的是哪間酒吧?」

她給我一張清單,我說︰「哪一間是最好的?」

「一間名為隱士的酒吧。」

我說︰「甚麽意思?」

你知道嗎,住在這所房子的男人死了,沒有人知道他死了,所以數個月也沒有人進入這房子,整個房子都充滿惡臭,還有很多蜘蛛網。他們把屍體移走,但惡臭仍在,蜘蛛網完整的保留。你必須很小心才不會弄破它們,這是最好的酒吧,你要付很多錢,這是我看到的。

她感到很自豪,可以怎樣完結?這種貪求追逐可以怎樣完結?腐爛、腐臭的東西,你可以稱它為發酵。它必須終結,因為是自我作祟,你開始享受腐爛的東西,就如法國的芝士(乳酪),我告訴你,不要吃它,你會燒傷你的手指,燒傷你的喉嚨,燒傷你的胃,它真的很腐壞,它越腐爛越好。酒精是腐爛的葡萄,完全腐爛的,你不能吃它,它的氣味像腐壞的木塞。我問某人︰「它的氣味是怎麽樣?」

他說︰「味道很好。」

我說︰「它的氣味像腐爛的木塞嗎?」

「我嗅不出木塞的味道。」

這就是我為甚麽說︰若他嗅出木塞的氣味,他就不會喝酒,一切都是腐爛的。你知道是怎樣發現芝士,甚麽發生了,怎樣開始的,你知道嗎?因為一場大風雪,牛奶被留在一個洞穴裏,因為那場風雪,大家都忘記了那些牛奶,牛奶被留在哪裏,直至夏天,牛奶開始腐壞,越來越腐壞,十二年後,有人走進洞穴,看到腐壞的牛奶。感謝天,我今天還未吃東西,他們拿走牛奶,稱呼它為芝士。在印度,cheez在烏爾都語是說某些特別的,非常特別的東西,你也知道,在音樂上,他們用作某些特別的樂曲,cheez,但在這裏,芝士卻是最腐壞的牛奶,人類和動物都不應吃它,也許虫可以吃,他們把它給虫吃。我知道在荷蘭,瑞典也是,他們有些芝士有虫,他們在吃虫,你能打它嗎,是真的,不單吃芝士,還連虫一起吃。

我們的貪求追逐要何時完結。要喝上百年的酒,酒要有証書才是最佳的。我們吃和嗅這種腐壞的東西,我告訴你,他們嗅這些。這就是原因,我很驚訝,他們上完廁所後,甚至不洗手。我們嗅到這種可怕的味道,他們卻嗅不到,因為若你吃過這種芝士,你不會嗅到任何腐臭的氣味,即使把它放在溝渠裏,他們也不察覺這是腐壞的,因為他們已經習慣這種腐臭的氣味。就是這種骯髒,即使他們進地獄,也沒有壞感覺,因為地獄的氣味會是一樣,那麽,我們該安置他們在何處?他們對骯髒的氣味有免疫力,這絕對是次人類。

在任何優秀社會的這種貪求追逐____法國曾經被視為是最優秀,最富外交手腕的社會。他們以酒來製造食物,甚麽都是酒,這個圓滑的社會曾經____統治整個外交地區,他們卻意識不到整個文化只是吃和喝,只是吃喝。之後或許因為有點政治因素滲入,這種吃喝文化到達了某個程度,令他們脫離外交地區,沒有人歡迎他們,因為他們從不正確地思考。任何外交官,法國的外交官到處都是,有人說︰「他是法國人嗎?」「是。」「還是不要叫他來這個會議,你也知道,他有很多自己的想法。」他們出局了。

現在這種精粹轉移到美國,美國的精粹是吸食毒品,到底是甚麽?毒品只是這種貪求追逐的產物,為甚麽要責備哥倫比亞人或任何人?他們只是賺錢,就如你們一樣,只是他們飼養的是美國,貪求追逐是美國的主題,他們追逐些甚麽?我曾到過美國,他們只談論毒品,不單談論毒品,還像購物一樣購買毒品,他們都知道可以在哪裏買到毒品,那些所謂外交官以及他們的妻子。他們現在穿著得很簡單,外交官的妻子不像過往那樣盛裝出席宴會,現在即使他們穿上有孔的牛仔褲我也不會感到驚訝。

這種在精英社會的貪求追逐最終變成不是濫用藥物,就是導師追尋____追尋假導師。那些對此感到厭惡的人會拜在假導師門下,因為他們失去辨別對錯的能力。西方的自我已逐步走到潰爛的地步。這是第一點,他們有一種貪求的本能。如果某人的妻子長得漂亮,每個男人都有權看她一眼,又或一個男人長得好看,他可能是某人的丈夫,每個女人都有權看他一眼,不是看她的丈夫而是別人的丈夫,這有甚麽用呢?我就是不懂,看別人的丈夫有甚麽用呢?

這種貪求追逐令他們過著不道德的生活,不道德的社會,他們甚至不懂得尊重自己的年紀。一個九十歲的老太太可以和她十九歲的孫子有染,試想想,這是何等愚蠢,何等荒唐。除非這是某種反面的貪求追逐,不然這是怎能發生?甚至藝術也走向反面,一切都走向反面,因為西方社會的咀咒是完全失去分際(Maryada)。靈量依自己的分際而昇起,她能恢復你的分際,令你保持你的分際。你們是人,不要活得像動物,或甚至比動物更差,你沒有權這樣做,神不是把你們創造成次人類,而是把你們創造成超人類。

這就是它怎樣成就事情,你現在想想,這種貪求追逐到達怎樣的程度。西方的第二個很壞的貪求本性的咀咒是他們侵略別人,不停的侵略、侵略。他們認為自己有權去侵略。他們侵略印度三百多年,為甚麽?他們為甚麽要侵略?我們並不壞,只因我們有黃金,有鑽石,有珍珠,我們有很多物質的東西,他們因此侵略我們,卻沒有向印度學過甚麼靈性上的事物。法國人侵略我們,每時每刻都侵略,日本人現在正步西方的後塵。這種侵略使整個社會形成一種破壞的力量,你看到每天都有戰爭,這裏有戰爭,哪裏有戰爭,他們想要這要那。這種侵略還滲入第三世界的國家。這種病態持續著。

靈量可以消滅這種貪求追逐,如何能做到?它給你喜樂,令你能享受一切。就算你身處森林,你仍能享受,處於不舒適的境況,你也享受。你享受是因為你追尋靈體的喜樂,它能給你喜樂,你最終能從各事各物取得的也只是喜樂。你以為自己在貪求追逐中可以得到喜樂,你不能。藉由靈量的提昇,你卻得到喜樂。在這喜樂中,你不再需要甚麽,不再要求甚麽,你只是自得其樂,你是喜樂的資產。梵文說︰“Atmanyeva
atmane ahrushta”,即靈體只會因自己的靈而喜樂。

很微小的事情你也能感受到喜樂,整個宇宙,也充滿喜樂。當我出門時,我會問︰「這是甚麽樹?」

「母親,我們不知道。」

「好吧,你生活在這裏多年,你也不知道?」

「不知道,母親,我對樹木認識不多。」

我說︰「這些是甚麽花朵?」

「我們不知道。」我的意思是你在做甚麽,你曾經做過些甚麽,你不知道這些樹木,你每天都看著它們,你竟然不知道這是甚麽樹?」

如果你問他們︰「在哪裏可以買到酒?」他們卻知道。

「母親,這地方生產最好的酒。」

「好吧,我來負責。」明年,酒沒有發酵。

這種貪求的本性是非常…變成政治上的資產,你侵略其他國家,侵略其他人,利用各種手段,這等同謀殺。人的態度完全改變,他們以為自己是上主,我們可以憎恨任何人,侵略任何人,對任何人傲慢,向任何人作出任何要求,取去人家的妻兒子女,取去人家任何東西,可以殺死自己的子女。結果是他們自己失去愛心,失去慈悲,愛心失去了,慈悲也失去了,再沒有愛。同時他們發展出一種自我的觀念____認為這是我的孩子,我的國家,我的…。你知道他們在南斯拉夫(Yugoslavia)做了些甚麽,我不知道Yugo這個名字是誰起的,Yugo即yoga(瑜伽),這些瑜伽人,卻互相戰鬥。他們是來自同一個根源︰「這是我的,這是我的國家。」為甚麽?你們怎能說這是你的國家呢?你們甚至沒有創造過一片葉子,你又是誰呢?你不能創造泥土,你能嗎?你又怎能說︰「這是我的國家?」你竟敢這樣說?這全是屬於神的,是由神創造的,或你可以說是太初之母創造的,你甚麽也沒有做,你怎能說︰「這是我的,我擁有它?這個自我在發展,發展得很強大。即使在霎哈嘉瑜伽士當中,仍然有人有「我」的觀念,「我的孩子。」這是第一個咀咒︰「這是我的妻子兒女,我的家庭。」事情就像這樣發展。

心因此開始收縮。對於心胸廣闊的人來說,他的世界是整個宇宙,一切都是內在的,一切都在你內在。當你能有這樣的經驗,靈量便會像火箭般上昇,因為頂輪和心輪在頭上是同一所在。若你有一顆寛容的心,你的頂輪便不會阻塞。要保持頂輪打開,我們只要具有這樣的智慧︰「沒有誰是屬於我的,每個人都是屬於神的,我是誰?神要做甚麼,你都要接受。」

所以你們要拋棄那些觀念,有些霎哈嘉瑜伽練習者執著於家庭︰「我的兒子還未有自覺,我的兄弟還未有自覺,我是這樣的…」當你得到自覺︰「這是我的兒子,我的兄弟姊妹。」這個「我的」必須擺脫,這是非常精微的東西,這就是為甚麽頂輪會有阻塞。其實每個人都是屬於你的,因為霎哈嘉瑜伽士的靈量是用愛打造的,純潔的愛。純潔的愛只希望去愛,平等地愛每一個人。如果你覺得困難,那表示你還未用霎哈嘉瑜伽的方法。要打開你的心,你便不會感到失落。對我來說,當我要離開英國,我真的感到有點…就像月亮被海洋吸入,我感到我的心像被拉出來,但當我來到這裏,我再次見到等待著我的孩子,所有都已經結束。在這裏我感到拉扯我的心的力放鬆了。你們是我的孩子,他們也是我的孩子,作為一位母親,我怎能說︰「啊!這是我的,這是我的?」就像這樣,請擺脫這種制約。首先,西方人不關心家庭,他們離婚十次,還宣傳離婚︰「我離了十次婚。」現在他們不離婚,卻依戀家庭,依戀丈夫,像膠水一樣,我告訴你,像膠水一樣。有時我真想知道︰「我做了些甚麽令他們變成這樣?」

所以要看到這一點是很重要的,心的最終是頂輪,又或你可稱為Brahmarandra(梵穴),那麽我們便可以進入心。你不要去理性分析,不要去爭論執拗,不要用思維去做事,不要憑藉書本或甚麼,只管用你的心。若你能做到,你便會明白,沒有甚麽比愛每一個人重要。愛的最高表現是平等地愛每一個人,在愛之中,你可能要對他人說一點老實話。有一次我要對一些女霎哈嘉瑜伽士說些老實話,我的丈夫便說︰「不要說,你說了她會敵視你。」我說︰「讓她敵視我吧,不要緊,我有責任告訴她這是錯的,不然我會成為她的敵人,因為我不告訴她真相,她會受苦。」

靈量就是這樣給你明辨能力,愛是真理,對靈量來說,它只是河流,就如他們昨天描述nirvaj,它不接受任何補償。我們純潔的愛之流多麼有愛心,仁慈,溫柔地被喚醒,我們也要這樣運用這個我們內在的力量,因為這是我們的工作。她給我們自覺去解放整個世界,這力量我們不能獨自擁有。你們每一個人都要給人自覺,否則你的靈量便會退回。談論霎哈嘉瑜伽不是兼職的工作,不是與正題無關,而是每時每刻都與你一起。你有機會時都要向別人講述霎哈嘉瑜伽。你要成就許多事情,你要給他人自覺,否則這是沒用的。

願神祝福你們。 […]

復活節崇拜 (Italy)

復活節崇拜
意大利羅馬
1992年4月19日
 
這是我們要欣喜和享受的基督復活大日子。基督的復活仍是要打開我們的額輪,因為額輪是很精微的能量中心,你也知道,非常複雜,由於人類有太多來自制約和自我的想法,堵塞著額輪,靈量就沒法穿透,因此才有復活這場戲劇。基督不是別的,只是一團生命能量。祂從所謂的死亡復活了。基督的死,我們要明白,我們因此才得到重生,我們已經復活,昨日之我有如昨日死,我們的過去現在已經完結了。
 
所以,我們的懺悔,我們的制約都已經逝去。但我仍很驚訝,在很多基督教的國家,自我並沒有應該消退的消退,那可能是由於他們從未以正確的方法來敬拜基督。西方的自我絶對是那麽好支配,讓人沒法看到自己在做著些什麽,走得有多遠。他們毫無必要的為一些毫不相干的事情懺悔,那只是對自我做的。有時是很令人震驚,當你看到那些基督教國家怎樣侵略別的國家,完全滅絶,完全摧毀一個又一個種族。他們是基督徒,基督的追隨者,他們手裡拿著聖經,你能想像嗎?這些所謂的基督徒,以基督之名做著這種可怕的事情,為什麽會這樣,我們要明白,這個自我在西方國家或追隨基督的國家運作得很厲害。
無論何處,基督徒都是極之富侵略性,極之暴力,他們以為整個世界是屬於他們。即使希特勒也是信奉天主教。他們沒有從基督偉大的犧牲得到任何教訓,基督的犧牲好像全都從他們記憶中抺去,對他們毫無意義,沒有向他們傳達任何信息,他們變很那麽暴力。不單如此,他們以為自己有權統治全世界,掠奪任何人,摧毀任何人,為什麽?只因他們是基督徒,此正與基督從所謂的死亡復活的人生的一種極大的對比。但自我不謹仍然存在,還膨脹,脹大的程度令我們今天看到的基督徒,全都完全失去對份際(maryadas)的理解。
基督教教會的行為亦很令人震驚,他們完全沒有道德感,對法律不尊重,亦不尊重神,不尊重貞節,但這些品質卻是基督的要點,基督的主要狀態(guna)。當我還是孩子時,這令我很震驚,因為我看到…我出生在基督教的家庭,我卻發現印度的基督徒最教條化,同時最愛宰制別人,這令我很驚訝,為何他們視基督為理所當然?為何他們以基督之名來宰制別人?
很不幸,那時候,我們仍受英國統治,英國也操控整件事情,令印度人相信基督是在英國出生,他們愛打扮成英國人的模樣,稱自己為sahibs,言行舉止囂張跋扈,他們在政府都佔有位置,他們與政府合作,對印度人毫不忠誠。當我父親被捕之後,他們把我們一家踢出基督教社區,還把我趕出學校,當時我只有六,七歲,只因我父親曾是國會議員。
到目前為止,這方面的基督教還未有人看到,我認為,所有基督教國家都是極之殘忍,極之專橫,今天他們卻帶領一切。這個曾是一些獨裁者的財產的精微自我,在現在的民主國家,則變成普通百姓都可以享有,所有這些國家,我們發現都充滿毀滅性。不單歐洲是這樣,即使美國人也是極之專橫,極之自我中心,至一地步,他們變得痴呆起來。試想像,他們說追隨基督,基督是智慧,智慧之源,這就不能解釋為何祂的門徒卻是那麽愚笨和痴呆。為何事情會這樣?且讓我們看看基督教的歷史。
你也知道,彼得,門徒彼得是很自我中心的傢伙,基督有一次說︰「你是撒旦。」很清楚的說,祂也說︰「你會三次不認我。」那就是保羅登場的時候,他認為這是控制軟弱的,似撒旦的,反基督的人的好機會,他因此找到彼得。他以大官僚的身分招攬彼得,控制他,給他信心,告訴他︰「你與我合作,我會令你成為重要的人物。」接著他告訴其他門徒︰「你們沒有受過太多教育,我則飽讀詩書,我知道該寫什麽,不該寫什麽,因此你們已寫下來的事情不應全都記錄下來,我們要編輯已寫下的事情。」
他簒改聖經,這個邪惡傢伙保羅,他簒改聖經,基督所有的教誨落入這種惡魔手裡,他開始簒改聖經,當你讀到他簒改的聖經,你會驚訝於它是充滿自我。不管他寫下什麽,都是絶對充滿自我。他把很多應保留的事情都刪去。我肯定基督有提及靈量,但聖經卻沒有一字一句有說到靈量,他避免提及它,雖然基督有說你要重生和一些其他事情,馬太堅持要寫下,他與馬太爭辯。他不能接受無玷成胎之說,他對存在於上天的真理、實相和奇蹟都沒有任何概念,所以他否定這些。但馬太仍然堅持自己的福音。約翰則離開,他開展自己的教派,我們稱呼這類人為Gnostics(真知派)。至於其他門徒,多馬也離開,他編輯路加福音和馬太福音,經過很大的抗爭,這兩部福音才能保留一些原本的事情。
 
保羅這魔鬼進入基督教這個偉大宗教的大舞台,整件事情變得癲三倒四,這就是為何人們視為權威的聖經,會有些字句令人開始只想著自己。首先的字句是說,若你成為教堂的成員,你便是被神揀選的人。但他先看到聖經應是這樣寫︰彼得會成立教會,他會擁有鑰匙,基督曾經這樣說。沒可能彼得是基石,他會成立教會。若把我放在基督的位置,我會否要求最惡毒的人做這種事情?我會否只委任一個人來處理看顧整件事情?聖經的這部分真的是穢瀆不敬,這就是為何一旦把彼得寫進這部分,他就有自我,只想著自己。這只是扭曲,操控一切,保羅是用他官僚的腦袋來做,因為彼得是基督很脆弱的門徒,因此他受保羅操控。
你也知道,在霎哈嘉瑜伽,我們亦有十二種霎哈嘉瑜伽士,他們一些人很脆弱,他們脆弱是因為他們有太大的自我,不能與別人相處,他們常常罵人,騷擾別人,只想著自己,他們全都是很專橫,不合群集體,亦從沒有向任何人顯示愛。有這種霎哈嘉瑜伽士存在,他們一個一個暴露他們的原來面目,但他們有些在學習,明白某些地方出錯,不應是這樣。基督只有少於三年半去造就這一切,我不知道這十二個人之中,其中一個會是這個邪惡的傢伙,當然,他也逮住祂,這個彼得卻是可怕的傢伙,他為了自己的名譽,自己的利益,把這些字句寫進聖經裡,成為權威的依據。
這種情況也發生在穆罕默德身上。首先,穆罕默德曾說會有復活的日子,即是說他談到未來,那麽祂又怎會是最後一位?若祂是最後一位,怎麽會有復活的日子呢?穆罕默德說祂是”Seal of Prophet”,那不是說現在已經密封,再沒有先知降世。它的意思是封印(seal),你可以稱它為一種標誌,祂是太初導師,所以祂稱呼自己為︰「我是封印。」祂沒有說︰把先知的路封了。但騙子卻扭曲了這些微小字句的意思,來達到他們的目的,因為他們都是很自我中心。
另一種霎哈嘉瑜伽士是極之自我中心,他們有些很自我中心,只知道自己的妻兒子女,自己的房子,自己的這個那個。對他們而言,最重要是為他們的孩子而忙。你會佷驚訝,他們願意為孩子來孟買,卻不願意參加德里的崇拜。他們是那類霎哈嘉瑜伽士?這種霎哈嘉瑜伽士只會關心自己的子女多於霎哈嘉瑜伽,多於自己的解放,只關心自己的家庭,自己的家居。有些婦女對此頗在行,她們極力要丈夫搬離集體靜室,還找出種種藉口理由離開集體。
我們時刻都被人裁判,你裁判自己,很清楚。當我這樣說,不要想這是對其他人說,是對你說的。你必定知道基督被釘十字架,誰把祂釘上十字架?不是猶太人,這是錯的,像奴隸般的猶太人怎能把基督釘死?耶穌基督是被羅馬皇廷釘死的,因為他們認為祂太有力量了。
當他們把基督釘上十字架,他們甚至沒想過把基督釘上十字架是因為猶太人想釘死基督,他們把責任轉嫁猶太人身上,以免人民責怪他們,統治者許多時都是這樣做的,把任何人釘上十字架,再把責任推給別人。基督徒,早期的基督徒多是猶太人,基督也是猶太人,說猶太人把基督釘上十字架,怎可能會這樣?因此怪罪在猶太人身上,而基督徒就以為他們有權憎恨猶太人,因為是猶太人把基督釘上十字架。
這是透過保羅而來的另一個想法,因為保羅不想人民怪罪羅馬皇廷,因此Pilate (裁決要釘死耶穌的法官)清洗雙手,他清洗雙手,這是很有象微性意義,他清洗雙手,他這樣裁決的權力不是源於他,而是源於猶太人,這場戲劇已經上演。自此之後,所有基督徒都時刻憎恨猶太人,以為是他們把基督釘上十字架,我是說試想像,這已發生在二千年前,二千年前,某人把某人釘上十字架,因此仇恨一直維持到現在。我是說若這樣說得通,那些白人應世世代代被人憎恨才對,若這是準則,因為他們何止釘死一人,他們釘死千千萬萬的人,我們是否因此要責怪他們後世的子子孫孫?
這就是第三類霎哈嘉瑜伽士,他們時刻都責怪別人,不是自己。當這類人開始責怪別人,他們就沒法改善,他們要做的應是內省。在西方,除了俄羅斯,人們都沒有內省,因為沒有其他出路,沒任何地方有寫下你要內省,人們以為只要到教堂,向某個又聾又啞的教士懺悔,就會得到拯救,因此沒有人內省。讓我們面對自己,我們有否內省?又或我們是這類人,雖然霎哈嘉瑜伽士不大自我中心,但卻自以為是,自以為了不起,不想找出自己那裡出錯。
現在到另一類,第四類,很有趣的看到他們在家敬拜瑪塔吉,卻從不來集體,他們不來是因為路途有點遙遠。但若要見自己的兒子,卻可不辭千里,若他們要為家庭辦點事,就不怕艱辛,不謹如此,例如他們要做生意,他們就會遠行。在霎哈嘉瑜伽,沒有人要求你放棄你的職業,放棄你的生活方式,不會有這種要求,但要權衡事情的優先次序。他們忙於工作,忙於賺錢,不管他們在做什麽,只為賺取名譽地位,很勤奮工作,做藝術的工作,或許是創作的工作,他們很忙,沒有時間給自己,亦沒時間給神,這類人也會︰「啊,我們敬拜母親,在創作前,我們向母親躬身敬拜,求她幫忙,我們想母親保護我們的工作、創造力等等。」
有些霎哈嘉瑜伽士仍然認為金錢很重要,仍然這樣想,不是這樣。在霎哈嘉瑜伽,我們在需要錢時,自然就會得到錢。有些人說︰「我開辦生意,因為我想把千分之一捐給霎哈嘉瑜伽。」若你說︰「你為什麽要捐給霎哈嘉瑜伽?」「母親,全是你的,千分之一是屬於你的,全是你的,不管我們在做什麽,全是你的。」
當你認為錢很重要,就會有這種態度,對這類看不到神是超越錢,看不到錢背後的精微好處的人,錢是很重要。他們細仔數算一分一毫,他們不想辛苦賺來的錢浪費在靈性的事情上,又或有些人不會購買任何霎哈嘉瑜伽的書籍,不買任何錄音帶,寧願複製,只為節省金錢。他們不會買一些需要的物品,連一張相片也不會買,只會問其他人複印相片,不是說一定要花費去買,而是態度的問題。若你能節省一些金錢,很好,若你能節省一些時間,很好,但這次要節省的是為霎哈嘉瑜伽,他們很少能明白。
若你讀任何…我讀過佛教的刊物,我很驚訝,佛教有很多誡條,若我即使只把一條誡條要霎哈嘉瑜伽士遵守,恐怕許多人都會跑掉。首先是你不能賺錢,不能賺錢,不能買地,每天只能吃一餐,你只能是素食者,不能殺生,我是說你或許能殺人,這是沒有寫下來,但你不能殺死任何動物,不能殺死任何魚,即使蚊子也不能殺死。的確有這種宗教存在,他們說這是佛陀說的,我不認為佛陀有說這種話。所有偉大的降世神祇的追隨者,歪曲了為我們帶來美麗宗教的人的原意,以至今天我們完全偏離了真理的道路。真正誠實,想遵行正道的人必須時刻內省,在自己內在找出,看看我們離開真理有多遠。
我們現在有另一類霎哈嘉瑜伽士,他們是某類…我要說他們好像享受節日,結成一黨,因為我們要有歸屬感,要屬於某種事物,我們要屬於某個組別,某個團體。你一是到基督教,一是到猶太教,或到伊斯蘭教又或到某些政治團體。就如在英國,他們會問你︰「你是那個政黨?」他們問我是那個政黨,我不明白這問題,每個人都要有政黨的標籤,我答︰「你是什麽意思?」
 
說︰「你是共產黨員?」
「不,我不是。」
「你是保守黨?」 「不,不是。」
「你是社會黨?」
「不是。」
「那麽,你是那個黨派?」
「我是人類。」
 
他們不明白我只是人類,沒有政黨的標籤。因此,「屬於」這個想法,我必須屬於這個異教團體,這個教派,這個所謂的宗教,接著你開始牽扯入各種各樣制約,各種規章制度,規限自己,你很快樂,非常快樂。你問一些教派︰「你為何刮光頭?」「啊!我們的教派要把頭剃光。」「這是什麽?」做類似的事情,很愚蠢。就如你必須有鬍子,或你必須留小鬍子,你必須屬於某個黨派。他們不明白實相是充滿變化,必須有多樣性。這樣才有美感,若沒有變化,你怎樣有自己的個性風格?受外在荒唐規則限制的人怎可能有自己的個性?
若宗教不能令你有自己的個性人格,最好還是遠離宗教。宗教使你有一種內在和外在的人格。當你享受這種個人特性,你才能稱為霎哈嘉瑜伽士。不用告訴你不要偷竊,不要打人,不要壓迫別人,不要自我中心,不用這樣說,但這份個性會自我觀察。但人通常都是觀察別人而不是自己。
西方的另一個問題就是只觀察別人,從不觀察自己。這種情況持續,直至我們變成自己認為的個人特性的奴隸,我們開始透過自我來投射個人的特性,想向人展示我們與別不同。霎哈嘉瑜伽剛剛相反,你們要清楚的明白這一點,我們全都有特殊人格,你們全是人,全是聖人,要如聖人般受人尊重。我們不需要有同一性格,每個人都必須…,我是說,我們說話的風格可以不同,待人接物可以不同,表達上天浩愛的方式亦可有不同,因此,我們不會形成某種團體,因為我們是自由的,絶對的自由,因為我們有光,知道自己該走多遠,知道正確的路徑,該往何處去。若光好好的在你內在燃燒,你馬上知道什麽是對,你不用問我,不用問任何人。
當這類人出現,明白霎哈嘉瑜伽是完全的自由,有這份完全的自由是因為你們有光。沒有光,自由是荒謬、沒意義的。你傷害每一個人,麻煩每一個人,折磨每一個人,但若有光,首先發生在我們身上了不起的事情是,這些偉大的先知和降世神祇所教導的宗教變成我們的一部分。是這樣的,日本人會說我們是佛教徒,但他們卻任意殺死很多人,又或如我所說,基督徒的行為是真正基督徒的相反。因此你變成真正的基督徒,真正的穆斯林,真正的印度教徒。你意識到所有宗教就像海洋的一部分,你不再認同自己為某一特定的個體,你只是跳進宗教的海洋裡,某程度上,你真正具有宗教的性格。
我不需要告訴你什麽是道德,我只是看到,觀察到,你怎樣把你在做的很多錯事改掉,你們很多人寫信給我,但我從不讀你們的信,我通常把信燒掉,我不想知道。我們是自由人。在這自由中,你看到自己已經汲收所有宗教。在有自覺前,沒有人,沒有人是虔誠的。他們可以宣稱相信,他們可以有標籤,他們或許會說一些話,但全是外在的,不單如此,他們宣稱相信的卻是宗教的相反,只是相反。他們偏離,不單如此,還污染宗教的基礎。宗教的基礎是昇進,若宗教不能給你昇進的平衡,最好還是沒有宗教。無神論者最好像俄羅斯人,他們沒有宗教,只關心自己的昇進,這或許就是為何基督和摩訶維瓦不想談神的原因。
接著有一類人有光,他們關心自己的光,他們想這光時刻都在燃燒,這光不單要開悟他們,亦要開悟其他人,而且他們切實這樣做,他們承擔起責任,他們不想只坐在森林裡靜坐,不,你們要做事,要工作。在這世界,你們要把它成就,霎哈嘉瑜伽是為其他人,你們要給他們這份與上天合一的漂亮感覺,你們要享受這一切,霎哈嘉瑜伽不只是為你自己的享樂,就如酒鬼坐在一起喝酒,你的福杯滿溢,為的是分給周遭的人。
因此,他們肩負這份責任,出發點就在於他們知道的真理,他們不認為自己是霎哈嘉瑜伽的負債,他們不會為細微瑣碎的小事找我,「我怎樣讓父親的光頭長出頭髮?」不會為這類荒謬的問題來找我。
他們甚至寫信問我這類荒謬的事情。我驚訝於他們以為霎哈嘉瑜伽是美容院還是什麽?他們的願景很不同,我們的願景要是偉大的宇宙,偉大的宇宙要得到開悟,他們是它的一部分。透過有自覺,透過喚醒靈量,把這個普世宗教帶進世人的生命裡。他們努力工作,希望人人都能得到自覺。可是仍有一點自我隱藏著,認為自己是做這些那些工作的。
很多人問我︰「你常常出門遠行,做那麽多工作,你這把年紀,怎能處理得那麽好?」首先,我不知道什麽是我這把年紀,我不在意;其二,我什麽也沒做,若我什麽也沒做,又怎會感到疲倦?不管如何,我什麽也沒做,但一切都成就了,我只是觀看著,享受著。他們也以為︰「我們做這工作,我們做那工作。」很在意自己做的事情。這個搖擺不定精微的自我先生再次燃燒,變得很大,這是反基督的活動,絶對是。這樣的人開始建構他們的腦筋,這個不行,那個不行,他們開始批評人,仍只是觀看別人而不是自己。
有一類霎哈嘉瑜伽士不是這樣想,他們知道無所不在的生命能量透過他們造就萬事萬物,他們是工具,但有時當他們開始懷疑︰「母親,這件事情怎會像這樣發生?若是對的,怎麽伐爾巴橋夫要離開?」我要解釋為何伐爾巴橋夫要離開政壇,試想像,這是我的責任。當然,我們可以問神任何問題,人類以為他們有權問神任何問題,咀咒神,對神說任何他們想說的話,就如神已承擔你的負債。甚至有些自我已很順服的人還殘留這個問題,他們的腦海裡仍有些疑惑。
然而有一類人卻不會懷疑什麽,他們明白生命能量會幫助一切事情,他們知道這些奇蹟背後有生命能量,除此之外,他們知道自己有力量,這是肯定的,我們與上天連上,我們擁有力量,當然有時他們也懷疑,若我們真的擁有力量,我是說,我知道有些人會說︰「為什麽你不在這些事情上幫忙?」
「因為我害怕我的自我會出現。」
「你為什麽不這樣做?」
「因為我的自我會出現。」
 
他們害怕自己的自我,自我因此以一種微妙的方式跟隨著他們,最好不要冒險,不要過份。你看,這太過了,讓我們慢慢的向前走,不要相信自己已擁有力量。
還有另一類人,他們知道自己已受上天的祝福,很有力量,同時能逐步發現自己內在的力量,他們對自己有信心,對霎哈嘉瑜伽有信心,對我和對生命能量亦完全信任。他們能成就一切事情,他們都是簡單的人,極之簡單、純真的人,我曾在村莊裡見過這類人,在這裡也有很多,這裡坐著很多這類人。
這是我曾描述的十二類霎哈嘉瑜伽士,這一類人有完全的力量,他們發現自己的力量,他們在內省裡能夠看見自己的力量,沒有疑惑,這便是無疑惑的境界,他們對自己沒有懷疑,對我有信心,崇拜我,接受我的恩賜,同時知道我把他們創造成很偉大的人。但你們也要發展自己的力量,不要老是依賴我的力量,不要老是向母親拿取力量,你們要嘗試上昇至同樣的高度,你們都能做到,我不會說你們多少人能做到,試試吧。為此,最先和最重要的是要完全謙卑。當然,你向我順服委身,所以你們都是謙卑的。穆罕默德說順服委身,我則說你要順服委身於你的真我。若你的真我是靈,為何不把自己順服委身於你的真我,讓真我閃耀,與光合一,你的整個生命應是光,愛之光,上天之光,美麗之光。你要透過內省成就這一切,你要拿到你內在這些力量,你擁有很多力量。當然,依靠母親是很好的,但現在你要成長,你要長大起來,要負起責任,但卻不感到負起責任,我們就是要有這種人格。
我希望我們能超越所有其他門徒。除非我們這樣做,否則霎哈嘉瑜伽亦有可能淹沒在另一個荒謬的海洋裡。我們要透過內省、了解和對實相的體認去發展自己的性格。很抱歉今天我要告訴你們這些事情,但除了今天,我沒有其他機會談及基督的門徒是怎樣受彼得和保羅的一伙人欺騙,我有時會想到人類,他們是怎麽樣聰明和狡猾,他們是怎樣想把霎哈嘉瑜伽拖垮,所以今天很重要。
今天是我們復活的日子,我們要通過這十二個階段,達到更高的境界,人們稱最高的境界為第十四層境界,你只變成上天的工具,不感到自己在做什麽,一切依憑上天力量。今天是很吉祥的日子。這就是耶穌所做的,祂接受被釘上十字架,因為那是祂要扮演的角色,釘上十字架是很可怕的,當祂背負著十字架,他們都很擔憂祂,祂卻說︰「不要擔憂我,最好還是擔憂你自己。」盡管聖經有很多篡改,但仍有很多真理在其中。
我們不要因為他們釘死耶穌而憎恨任何人—這是他們說的,即使我們憎恨這類權力,我們亦不應想釘死任何人,但那精微的自我卻起作用,開始以很有趣的態度,在集體裡炫耀。要把它減少,把它減少。你會很驚訝,一旦這個「我」完結,所有力量都會開始出現,就像一支空心的長笛,若中間有什麽阻礙,便不能演奏了。在我們的觀念和思想制約之中,最壞是要算是自我,即認為︰「我是做著這事情。」這種想法要去除,若你有這種想法,就沒法享受,沒法享受你的工作,只要你仍然認為自己在做著某些事,你便不能跳進喜樂的海洋裡。
他們也詢問一些有關學校的問題,我已經告訴你們,辦學是很大的任務,我們發現西方的孩子有很差的免疫系統,或許是因為給他們吃了抗生素,或給他們吃罐頭食物,或過份保護他們,我不知道為何這樣,或許他們看了太多這類鬼故事,電影或是什麽,他們的免疫力很弱,很少的事情他們也會受感染,若另一個人有毛病,他們就會受感染,這是我們的新發現,我想也是因為熱力,他們的腦袋在發燙,因為他們已在自我的旅程上。
因此我們決定把他們從瓦西(Vashi)帶到達倫撒拉(Dharamsala)。你會很驚訝,我們已獲瑜伽士捐了十畝在達倫撒拉的土地給我們,我也捐了一些地,印度人亦捐了很多錢,我們會建一所學校,你們不用擔憂我們會建一所怎樣的學校,要在哪裡做什麽,你們把事情交給我們吧,此其一。他們想十二月開課,但仍未決定,因為我們發現,若在四月開課,孩子會生病。只要有一點灰塵,他們就開始不停的咳嗽,敏感,染上各種疾病,因此我們決定讓他們到一處冷一點的地方,所以他們會到達倫撒拉,讓他們在哪裡吧。
所有父母要知道,若他們想他們的孩子正常的成長,他們要把孩子交給學校來教導,他們不要干擾。當然,按照原來的計劃,會有三個月暑假,而孩子會在達倫撒拉。但現在因為他們要讀同樣的課程,就沒有假期,學校已經開課,所以請不要來達倫撒拉。父母馬上衝來,請取消你們的機票,你只能在Sheri見到你們的孩子,他們會留在哪裡三個半月,你們可以在冬天留在哪裡,這是唯一你們能見到你們的孩子的時候。
除身體外,他們的教育也很差,他們很多人即使已八歲仍不能正常的寫字,他們完全受疏忽,寵壞了,所以讓學校照顧他們吧。他們不想學習,沒有想自己的未來,他們不知道為何要留在世上,所以請讓他們來教導孩子吧。有些父母或許沒來一段時間,但不是說一旦你有錢,或什麽就趕著來這裡,要明白你不應干擾學校的紀律,孩子的紀律,因為若一個或二個父母來,所有孩子都會感到很差,他們的注意力會被毀掉。
今天,我們先要吸收基督的智慧,智慧應告訴你︰「放開孩子。」我們已經盡力為他們做到最好,到目前為此,我們還未要求你們幫忙,我們會解決,很驚訝的看到這些孩子是那麽聰明,他們掌握事情是那麽好,但他們只是不想坐在室內,時刻都想出外,不想學習,因此,我們要找出方法,令他們有尊嚴的想想他們要為自己的人生做點事。首先,他們在西方的父母以疏忽孩子聞名,他們甚至殺害孩子。但在霎哈嘉瑜伽,他們卻像膠水般黏貼著孩子。他們從放開孩子到變成黏貼著孩子,整個家庭都黏貼著,他們不能越過這樣的境況,這種愛是愛的死亡。
所以請要明白,他們是霎哈嘉瑜伽的孩子,他們受到照顧,一切都會為他們好好安排,要有智慧去享受你孩子的這種發展。若你有任何問題,不應麻煩這裡的人,你的全部注意力都在孩子身上,這是很錯的,我想這類人完全不是霎哈嘉瑜伽士,因為你沒有想過神要對他們負責,你以為是你要負責,那麽你完全不可能是霎哈嘉瑜伽士。你愛你的孩子,卻不愛別人的孩子,不關心他們的問題,他們的處境。就如有個父親或母親到哪裡,其餘的孩子會感到很差,那麽你為什麽要來?
禮物也是,有些人開始送禮物,一些罐頭水果。現在,任何人送來的罐頭水果,我們都會抛進海裡,巧克力,沒需要送這些物品來。若你真的要送,就送些對孩子,對整個學校都有用的物品,不然就不要送。只送給自己的孩子,就請不要送,你是霎哈嘉瑜伽士,不像其他人,你是特別的人,因此,若你要送些什麽,送給所有孩子吧,不是巧克力,不是一些破壞他們的免疫系統的物品,他們的健康已經很差,一定不能送罐裝水果來,任何罐裝食物我們都會抛掉,情況很差,我們迫著進口罐頭食物給孩子吃,「我不喜歡它,我不要它。」
若你真的想你的孩子成為強壯、健康、有智慧,合情理的霎哈嘉瑜伽士,作為父母,你就必須自己也有智慧。他們都是有自覺的靈,對你是特別的祝福,所以要對他們仁慈,對他們好,苛刻不單在於向孩子顯示怒氣的苛刻,也在於顯示太多愛,這也是一種苛刻,因為這傷害其他孩子,也傷害你的孩子,因為這個孩子會想︰「啊!我很特別,我不用學習,不用做什麽。」所以必須對孩子有平衡的態度。
有人告訴我,你們準備來達倫撒拉,很抱歉,請不要來,他們很好,受到好好的照顧,他們有可能失去這種你自豪的漂亮人格,要嘗試明白,嘗試了解,霎哈嘉瑜伽在他們身上花的努力要完全顯現,我希望你們全部人都不要來騷擾他們。當你寫信,在信裡要寫「我想你能好好學習,我想你好好成長,你是好的霎哈嘉瑜伽士。」像這樣寫。取而代之,你們卻這樣寫︰「我很愛你,我很掛念你,我時刻都為你哭。」不要這樣寫,這是希臘的悲劇。
我們要鼓勵他們,你想看到孩子像這樣,給他們自尊,給他們自己的遠景,你會看到這是很令人鼓舞,老師亦會感到很快樂。因為有一些信件,當老師讀到,他們也開始哭︰沒需要向你的孩子說這些話,我是說你們是成年人。有個孩子帶來一封信︰「啊!我的父母都在哭,我該怎麽辦?」
我是說他像變成祖父,這些事情發生,我們要學習,我們在改變全世界,改變自己,我們的孩會成長來幫助我們。
當然,不是所有孩子都能來,因為學費很貴,不管如何,我們遲些會減學費,不是現在。因為為他們做了很多事,老師對孩子也有很多強制,但一旦這些孩子妥當的成長,這就是個實驗,我們或許可以在其他地方以恰當的方式創辦一些學校,哪裡的孩子就可以受適當的教育。但這裡學費就多一點,就這樣。在羅馬的靜屋,你要花比你要花的錢多,他們也沒辦法,就學費而言,都是一樣的,收取的學費要合理,若可以的話,我們應在其他地方有多些學校,我不知道有那個國家會承擔起這份責任,或許俄羅斯吧,哪裡物價便宜點。讓我們先吃點東西,再想想這問題,這是個實驗,你們全都要幫忙,所有與學校有關的人。
現在若有任何要我與你討論的問題,最好告訴我,今天我們已談過通過內在的十四重境界而得到重生,我們通過這些境界,然後像蓮花般綻放出來,復活節就是在於︰在復活節我們互贈復活蛋,那是暗示我們要像雛鳥一樣,破殼而出,感謝你們。
願神神福你們!
香港集體翻譯 […]

導師崇拜 (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉
1991年7月28日
她還沒有…她遲一點會把我的皮包帶來?我的眼鏡在哪裡。
【瑜伽士:是的。】
【調整擴音器】低點,低一點,低點。
00.01.13
今天你們來這裡敬拜導師。這是一種習俗,特別在印度,你必須敬拜導師,門徒也必須完全受導師控制。導師原理是極度嚴格的,嚴格的程度令很多人都不能符合成為理想的門徒。昔日,導師必須是絕對的權威,是導師決定誰能當門徒。即使只為要成為門徒,也要經歷嚴格的苦行(tapasya)。而苦行是導師用來評審門徒的唯一標準。
導師通常住在森林裡,他們會揀選極少數的門徒,門徒要到鄰近村莊乞求食物,親手烹煮,供養導師。這種導師制度不存在於霎哈嘉瑜伽。基本上,我們要了解今日和往日有不同的導師制度,往日只有極少數的門徒能有機會成為導師。這極少數人,是從為數眾多者脫穎而出,他們真的要是特別的人才能被揀選出來,因此不管要用什麽來測試他們,他們也無任歡迎。本著這種想法,他們成為門徒。
霎哈嘉瑜伽卻很不同。我要說是剛剛相反。首先,你的導師是位受sandrakaruna 之苦的母親。即使只是一些細微瑣碎的事情發生在你身上,我眼裡也會充滿淚水。所以,作為母親又是導師是很困難的。同時,要你到達一定的高度也是困難的。因為我很愛你,你卻迷失了,在我的愛裡,有時候你會忘記自己的進度很慢。重要的是,在霎哈嘉瑜伽裡,你要對自己嚴格。因此我才說你要成為自己的導師,但人們卻不了解這是意思。要成為自己的導師的意思是你要指導自己,要把自己當成自己的門徒,要鍛煉自己。如果你不了解作為霎哈嘉瑜伽士的責任,不了解要自己成就一切,就不能昇進得很快,因為那是不同的師徒關係。所以我經常說你要先成為自己的導師。
你要多內省,好好固定鞏固你的理想。我坐在你面前,你看到我是怎樣的人,我可以吃任何食物,也可以幾天都不吃。我可以睡在任何地方,也可以完全不睡。我長途跋涉,不覺疲倦。我有這種精力是因為我也是自己的導師。所以首先要多內省,「我有什麼毛病?」而不是他人有什麼毛病。「我有什麼毛病?我是否追求身體的舒適?我的注意力是在身體上,還是在靈體上?如此的話,我在做什麼?」我想最好是把這些都寫下來。「我能睡在草坪上嗎?我能坐在石頭上嗎?」你必須使喚這個身體。「我能隨時入睡嗎?我能隨時保持清醒嗎?」我見過人們打瞌睡。原因既不是他們不好,也不是他們不守紀律,而是因為他們的內在很累。如果你內在很累,你就每時每刻都感到疲倦。你在電視上會看到,西方人是這樣坐的【Shri Mataji大聲打呵欠】。因為他們非常疲倦。為什麼他們非常疲倦?他們沒有努力工作。
要內省你的行為舉止。一旦你開始內省,也會開始內省周遭的事物、你的風格、行事方式,在周遭制約的影響下你對自己做了些什麼。西方的外在制約是心理方面。印度人也有令人驚訝的條件制約,不過西方人更甚之,他們必須洗十次手,即使手皮都脫了也還是瘋狂的洗。他們任何時刻都一定要依附著浴室。他們一定要洗澡,不洗澡他們就不舒服。他們也有其他條件制約,各種愚蠢的條件制約。西方的條件制約多偏於心理方面,這就是為何你不能發現自己的毛病。生理方面的條件制約不是那麼危險,你可以擺脫它們,或是處理好它們。一旦你的條件制約是心理方面的,你就不能了解知道自己出了什麼毛病。
如果你看看、內省周遭,你會發現一些很微妙精微的事物。首先,或許是因為經歷過戰爭,我不知道為什麼每個人都害怕其他人。我尤其想到佛洛伊德。因為他,即使母親也害怕孩子,印度人完全不能理解怎會這樣。你們卻知道得很清楚,他們不會觸碰任何人;不會擁抱任何人。起先,當他們玩足球時,會彼此擁抱。現在彼此不擁抱了,只是用手像這樣碰一下。我想遲一點,他們或許只會像這樣做。害怕人的程度,我甚至見過有孩子害怕擁抱父母。沒有人表達愛。若不去表達愛,愛就不存在,人就是這樣變得越來越乾澀、乾澀、又乾澀。
霎哈嘉瑜伽有個小女孩,我有些禮物要送給她。她很年幼,大概十歲。我把禮物交給一個瑜伽士,西方的瑜伽士,叫他拿把禮物給小女孩,說是我送給她的。
「不,母親,我不送。」
我說:「為什麼?」  「她會誤會我。」
我說:「她誤會你什麼?」
很多人腦袋中有這種想法。這種想法真的給你帶來心理的不安全感。從孩提開始,這種不安全感就已經開始運作,這就是你們害怕對方的原因。你甚至害怕父母,害怕兄弟姐妹。你的心理在受折磨。當我初到英國,他們常常說這是種不安全感。我說:「什麼不安全感?全世界都害怕西方世界。」他們為何會受不安全感所折磨?他們令全世界的人都感到不安全。他們為何感到不安全?他們感到自身不安全,社會不安全,家庭不安全,團體不安全。他們彼此多麼害怕對方。
故此,首先你要變得無所畏懼。你是霎哈嘉瑜伽士,不再不道德,也不能不道德。如果你總是想著自己是不道德的,又或你做了些不道德的事情,要到某個地方告解,那麼會有什麼發生在你身上?你會擁有怎樣的品格?我們要從改變自己開始來改變這一切。霎哈嘉瑜伽士之間,不應有不安全感,而是應有分際(maryadas)。你要知道怎樣尊重彼此的私隱。
其二,你會發現西方人的思維通常遭受批評的轟炸。有太多的批評家,使得藝術家都消失了,只剩下批評家互相批評。藝術家全都完蛋了。他們無時無刻都在批評。某人會出現 — 有教授批評的科目 — 他們或許不懂彈奏任何樂器,或許不懂怎樣歌唱,卻必定知道怎樣批評。你心裡時時刻刻,隱約地感到,不管你做什麽,必定遭受批評。時刻都會有種會受人批評的恐懼。所以︰「我是否應該說出來?」作為霎哈嘉瑜伽士,你不應擔心這些笨蛋,因為他們是盲目的。如果他們想批評你,就讓他們批評吧。有什麼關係?不會造成任何差別。為此你要裝備好自己的內在。
其三更加糟糕,我不知道你有沒有注意到。我不知道這種想法是怎樣進入西方的思維,即使你是站在這一邊,你總是要看河的對岸。要公正。從來都不要說些你確定的事情。就像你問候人家:「你好嗎?」他會說…[母親表示翻來覆去。]總是這樣。沒有人說,會說:「我一切都非常好,沒有問題。」
「有什麼問題?」
「一切都非常好,多謝關心。」
從來都不是這樣。他們對自己不確定,一直都搖擺不定。這種內在的搖擺不定令你產生一種無法進步的品格。只有當你往前踏一步,才能前進,你要把一隻腳堅定地踏在這一點,再往前踏第二步,就像爬山。可是如果一開始你還是選不定要走那條路,你又怎能前進?你只能走兩步,這裡或那裡,這樣或那樣。我應把這種情況稱為很大的心理障礙,或是妨礙你前進的有害事物。
你學到的第三件事是…或許是第三或第四件事,就是你必須和自己爭論。就像你有個問題,你來告訴我:
「母親,我有個問題。」每個人通常都是這樣,「我有個問題。」
我說:「好吧,就這樣解決吧。」
然後你就會說:「不、不、不,這樣的話,這樣就會發生。」
我給他另一個解決方案,「不、不、不、不,母親,會變成這樣。」
好吧,我再給他第三個解決方案:「不,母親,這可能會發生。」
給他第四個解決方案:「這樣會發生。」你一直和自己過不去。
我就得說:「這是你的問題, 不是我的,我已經給你解決方案,如果你要解決你的問題,最好是採取正面的態度。」
腦袋是這樣子【母親表示頭反轉的樣子】。印度語把這叫做 “ulti khopdi”。你時刻都和自己爭論,又怎能進步呢?
西方思維另一個嚴重的問題是你不想把這些問題當成是自己的問題,而是一直像律師一樣和自己爭論。你要明白,有兩個律師:一是你自己,一是律師 — 不停的爭論。內在,存在體有雙重性格;不是單一性格。正如我所言,這是非常偏向心理方面的,人們採取這種突然的轉換,卻不明白這是多麽危險。一旦你的腦袋受到開悟啟發,這種情況自會消失。相反在霎哈嘉瑜伽,這是很危險的。因為你說了一些話,你們全是霎哈嘉瑜伽士,你與無所不在的力量連上,不管你說什麽,都連上了,也會起作用。對你們來說,不了解自己是有自覺的靈,也不去承擔取得自己的力量是很危險的。
就如你看到,我必須秘密地說一些事情,我要把手放在這裡才說出來,因為這是和主機連上。假設我的手一直像這樣張開來說話,每個人都會聽到。同樣,無論霎哈嘉瑜伽士說什麼,有什麼願望,有什麽要求,就有人坐在那裡,觀看著,是你把他們放在那裡的。他們時刻都在聆聽你,渴望為你工作,「好吧,你這樣說,為你完成了。」所以,無論你想什麼,有什麽願望,說了什麼,你都要極度小心。我是說老人家還可以,我可以說他們有很多條件制約,有各種各樣的問題。可是在這裡的這一代,大多數人都有能力改善自己,把腦袋從後方轉回前方。你卻不談這種心理問題。
另一種心理問題是你不知道的,也是很令人驚訝,就是不管企業家有什麼想法,你都有所回應,因為西方生活的基本教義是看人家,也被人家看。「噢!這是潮流時尚,我們要跟從。這是潮流,所以我們要有樣學樣。」就像有一天,大約一年前,我到英國,發現所有的女霎哈嘉瑜伽士都在這裡留髮【母親指出額輪被遮蓋】。我說:「什麼回事?」
我就問一個印度女孩,我說:「這是怎麼一回事?」
「這是新潮流。」
我說:「什麼新潮流?」
你知道這種行為在馬拉地語叫作“ziprya”,我們把它叫作 ziprya潮流。至少馬哈拉施特拉邦人能夠…他們全都在這裡留頭髮,像這樣,全部人。我說︰「我的天,這是額輪,他們把它遮蓋了,他們會有斜視的眼睛。」即使潮流要來,整個潮流也不過是弄弄頭髮。我不知道頭髮有什麼特別。人們對頭髮那麼感興趣。在這些國家裡,他們的頭髮掉得很快,因為不使用油,他們應該用油,他們的頭髮掉得很快。從頭髮開始,就是頂輪。潮流是 — 不知所謂?這些企業家,這些笨蛋在製造想法,我們為什麼要跟隨他們?我不是說霎哈嘉瑜伽士全都要同一個模樣,絕不是這個意思。你可以穿你喜歡的衣服;過你喜歡的生活,但不應該讓企業家奴役你。現在你們是自由的人 — 要清楚知道。要知道你是絕對自由的,你的自由是絕對處於你的啟蒙之光裡,你絕不會做錯事。
首先,你要有自信,無論你要做什麼,都不要受企業家的奴役,不要受他人言語的奴役,不要受你的外表奴役,不要受怎樣出現人前的奴役。這是很重要的,有一半時間我們都在努力去變得和別人一樣。這些企業家怎樣愚弄西方人是很令人驚訝。在印度這是不奏效的,不奏效的 — 尤其是對印度婦女而言。這種「介於兩者之間的東西」出現,迷你紗麗,在孟買只四、五天,就消失了。沒有印度婦女會穿迷你紗麗,結束完蛋了。什麼事也沒發生。任何潮流來到印度,都不能留下來,因為在印度,無論是什麼衣服都是傳統來…早已存在,得到驗證,經過錯誤和嘗試的測試,我們知道那是最好的,所以現在就停止吧。在某個年代你就停止。這個樣式最適合我們。其他的事物不停發展,風格作風不斷改變。你要留心,不要做蠢事,那全是企業家製造出來的,要做合情理的事,這才是你需要的。我認為其中一種奴役就是你受企業家擺佈玩弄。奴役是一種很深層次,心理層面的東西;它以很多方式深深地隱藏起來,是很精微的,讓你沒法分辨出來。
在內省中,你要找出自己出什麼毛病,你怎會變成這樣。「我的性格出什麼毛病 — 它是由周遭而來,人們以什麼方式把想法放進我的腦袋。」你應該要有自己的想法;你不應該介意柏拉圖說什麼,蘇格拉底說什麼,那個人說什麼。你自己有什麽想法呢?畢竟,你已經開悟。這又是另一種心理的東西,它更加糟糕。就是「母親,如果我們很確定,我們就是抬高自己的自我。」他們這麼害性自己的自我,就像過些時候我們就會起飛。「自我會脹得很大,我們會飛起來。」人們的另一種恐懼,就是如果我們有自己的主張見解:「好吧,這是我想要的,這是正確該做的事,那麼我就會飛起來,所以我不想說這種話;我有自我。」即使有了霎哈嘉瑜伽,也會有某種恐懼爬進來。其一是「母親,我不該有任何自我。」
自我的問題是什麼?也令人驚訝,儘管有恐懼和其他,為了有點反應,人們發展了一種反對的個性。企業家再次寵壞你的自我。就像早晨你問孩子:「你要吃什麼?」孩子會說:「我想吃這個。」母親要跑去買,要不然她要把每種食物都存放在冰箱裡。在印度不是這樣的。不管煮什麼,你最好吃什麽。如果沒有鹽,就不要鹽,吃吧。不然就不要吃,不要緊。不管怎樣你都會吃。一旦你有了紀律又了解這種情況,你就不會說:「我只想要這個,我只想要這個。」「什麼?你想要?」告訴你自己:「好吧,一個月內都不給你這個,走著瞧吧。」
我必須告訴你我一次的遭遇,我有時我也想舒適點。有一次,我們要搬遷,那時候我的家人不在身邊。我們只有一張讓我丈夫睡的小床。我就睡在水泥地。第二天,我的身體開始疼痛。我說:「好吧。」我在水泥地上睡了一個月。「睡在水泥地你身體就會疼痛?好吧。就睡一個月吧。」我說:「我要睡在水泥地上。」水泥地就失去奴役我的力量。水泥地或那疼痛沒法奴役我。所以,你要做的是掌握你的思維。現在問題來了,你有什麼判斷力?「母親,自我會出現。」因為自我,就如我說,是通過作出反應,通過反對,也通過被企業家寵壞而發展出來。好吧,不管是什麼原因,我們不要分析自己的心理。
事實上,我們有自我的問題。為什麼?我已經告訴過你,如果氣球脹大了很多次,它就很容易脹大。只要一點點空氣,它就會脹大。那就是為什麼你怕突然間︰「我的自我或許會變得很大,使我變成氣球,在空中隨處漂浮。」要怎樣去除自我,只要知道你是開悟的靈。要尊重自己。一旦你開始尊重自己,就不會掉入任何自我的陷阱。很簡單。尊重自己。你只要說:「我是霎哈嘉瑜伽士,我怎能有這樣的言行?畢竟,我是霎哈嘉瑜伽士。」
一種尊嚴會發展,一旦你做蠢事,就會感到羞恥,因為自我令你愚蠢,這就是重點,絕對是重點。如果你發展這種自尊自重:「我是霎哈嘉瑜伽士,我不能這麼做。我是霎哈嘉瑜伽士。」如果你對自己這樣說,你會驚奇,霎哈嘉瑜伽士的尊嚴必定使你樸實務實。你不會陷入自我的陷阱。一方面是條件制約,另一方面是自我。自我是簡單的東西。必須發展尊嚴。你會很驚訝,動物之間有分際。像老虎不會有蛇的行為,蛇也不會有老虎的行為。我們是霎哈嘉瑜伽士。我們是人中之虎,人中之獅,是最高等的;我們是最高等的人類。不需要在身上掛著十面獎牌來顯示你是個了不起的人物,只要你是霎哈嘉瑜伽士,你就是了不起的瑜伽士。
要發展這種尊嚴,你會驚奇,你立刻會謙虛,我是說你不小心的碰上謙虛。我見過有些霎哈嘉瑜伽士這樣坐,有時這樣坐,有時,如果他們左喉輪有阻塞,他們會這樣坐,如果右喉輪有阻塞,會這樣坐。你看看自己。就像新郎要穿著整齊,他記著:「我是新郎,我的行為不能像其他的年輕男孩。我要有自己的個性。我是新郎;我要出席自己的婚禮,我的行為不能像我其他出席的朋友。」你要有獨特的行為舉止。要承受這樣。我們仍不知道自己是霎哈嘉瑜伽士。一旦我們知道自己是霎哈嘉瑜伽士,就自會有尊嚴,透過尊嚴,你會驚訝於你也能看到自己的國家有什麼不對,有什麼不光彩。
不管法國發生了什麼,你可以發現法國的法律有什麼毛病。法國人卻對喝酒、飲食、其他事物比較感興趣,所以他們從不付錢…「噢,管他呢,我們為什麼要理會法律,讓它保持本來的樣子,不要緊,誰會管這些,不重要的。畢竟,只要有酒喝…」你到任何法國村莊,在七時,你不會遇見任何人,即使是酒鬼也見不到。他們坐在屋內飲酒,飲酒。我的意思是飲酒是主要的宗教,主要的消遣。第二天,他們帶著宿醉來,看到的一切都是倒轉的。像這個傢伙,這些到印度的記者,他們看到一道鐵閘,就以為是希特勒的鐵幕。每件東西都擴大了,變大了,扭曲了,只因為宿醉。整個西方的生活就像宿醉。他們把東西看成不是大就是小,他們看不到事物的本來樣子。
大部份寫下的東西,那些你閱讀的,關於心理學和其他的書籍,多數是酒鬼寫的。如果你看看他們的生活,他們是酒鬼。不管他們寫什麼,我們為什麼要認真看待?除了少數有自覺的靈,大多數都是酒鬼。就像寫希臘悲劇的人,一定是醉得很厲害 — 他們一定是喝了很多酒,才會寫出那種東西。因為大多數酒鬼寫作時,他們說︰「為何,為何要,我為何要生存,我必定要死。」在印度,我們也有很多像那樣的人,他們寫了ghazals,經常說︰「我們為何要生存,我們該死。」如果碰到有詩人說:「你談死亡,你為何不真的去死?」你會意識到,無論你寫什麼,說什麼,都較那些人層次高。霎哈嘉瑜伽在你內在運作得這樣順暢,你卻不知道自己是什麼。
今天,在導師崇拜,你敬拜你的導師。同時,我也敬拜你內在的導師。讓你的導師走出來,顯現出來。特別是你擁有的導師是 — 我對你並不嚴厲,還很溫柔。因為,就如我所說,基本上這是另一回事,不是為個人,而是為集體。如果某些事情要以集體的方式來傳播,你就要了解,只有用愛才能成就,沒有其他方式能傳播霎哈嘉瑜伽。我們不能像希特勒,給人錯誤的仇恨想法。恨或愛二擇其一。你教導人要憎恨這個人 — 原教旨主義,這樣,那樣 — 你就會有上千人準備戰鬥。你可以提升他們的基本人格,然後說:「好吧,一起來,讓我們戰鬥。」種族主義,這樣,那樣,任何事,甚至是國家主義。好吧,他們只是人類。
我所談的愛卻是很不同的。要嘗試去了解。因為我們是集體在工作,必須知道愛是能量的來源,愛使事物活生生的成長。這是活生生的能量。現在要嘗試了解。這是,人們並不了解。愛並不是指你擁抱人,或是做些什麼,而是活生生的能量,能了解,能使你成長。我希望你看過我的書,希望你曾閱讀我的書。書裡我很清楚的向你描述什麼是『在我們內在成就一切』的活生生能量。任何在運作的,比如說這朵花。我不能命令這朵花筆直生長。它以自己的方式生長 — 隨它吧。它很好看,因為每一朵花都不應該長得像另一朵花。活生生的能量絕不會製造一式一樣的東西 — 只有塑膠才會。現在,當它生長,它是以自己的方式來生長。
無論什麽建構在你的內在,都是活生生的能量,是內建的,是種活生生的能量,活生生才能起作用 — 它像花朵自然綻放。你要提供『純粹的愛』的活水。在純粹的愛中,你作為導師看另一個人:「我自己是怎麼回事,我哪裡有阻塞使我不能進步。」你作為導師看另一個人,看到的是怎樣以愛心對待這個人,使他能更接近實相。這是非常溫柔的過程,非常有愛心的過程,沒有什麼比得上享受你的愛。僅僅知道『我愛很多人』就已經很了不起。你也能感受到「我愛很多人」。不過這應該是samadrishti — 意思是你應以同樣的眼光看待每一個人。你用同樣的眼光看待每一個人,對嗎?只有兩隻眼睛。你用同一雙眼睛來看每一個人,即使這些人是不同的。好吧,你看到每個人都是不同的。但你卻不…你的眼睛不會歧視不同的人。你的眼睛不會把某人看成黑色,某人看成白色,某人看成藍色。你的眼睛看到的只是人。
你開始以samadrishti的方式來看事物,意思是同樣的眼睛,同樣的眼光,不改變你的想法。因為,有時是你的腦袋把事情扭曲,你開始把某些人看成不同。把某些人看成不同。現在,我的眼睛看見一把風扇。假設我的腦袋出毛病,我可能會把它看成人類。如果你是清醒的,你就會看到每個人的原本樣子。這就是samadrishti,意思是你用同樣的眼睛來看每個人。不要有扭曲的想法,那麼就不會有這種情況:「某人是你特別的朋友,某人是你第二朋友,某人是你第十朋友,有人是你的敵人」。一旦你開始以事物的原本樣子來看待它們,一切都會在正確的狀態。要不然你會變得瘋癲。
應該也要 samyak – samyak指整合。要有整合的知識。就像眼睛是用來看,它們看見你坐在哪裡,你在哪裡,這個人在哪裡,那個人在哪裡,有什麼關係,你知道他的人際關係。假設有個男士,他有個孩子,這個男士和他的孩子的關係出問題。要暸解那個人,你必須知道他有個孩子;不能把他與其他人分隔開,他不是孤立的。假設有個人是從英國或意大利來,就要嘗試了解他是來自什麽特定的背景,什麽背景圍繞著他,使他成為那樣的人。如果你能擁有這種關於他人的完整資料,就不會出問題,不會有爭吵,什麼都不會有。不然就時刻都會有衝突,人們就是因為這樣才常常感到非常疲倦。眼睛沒有反應;它只是用來看;不管是什麽,它們只是看著。眼睛從來都沒有反應,思維卻會有反應。這種反應破壞你以怎樣的態度對待人。
所以現在,你應該處於旁觀見證的狀態 — 就如格尼殊哇曾說:“niranjan pahane, […]

頂輪崇拜 (Italy)

頂輪崇拜
意大利‧1991年5月5日
今天我們聚集在這裡慶祝頂輪日,頂輪是在1970年的今天被打開。我發覺這個美麗的天篷像我們的頂輪,在頂輪日有這樣漂亮的安排是非常合適恰當的。我們要知道,打開頂輪有什麽發生。當靈量穿過五個能量中心,它進入我們稱為邊緣地帶的區域,這個區域由千條神經線圍繞著,當這些神經線得到開悟,它們就像vibgyor(編者註)的火焰,七種顏色,很溫和,很漂亮閃耀著,散發著和平。
當靈量開始在旁邊散發生命能量,所有神經線都漸漸得到開悟,向四邊移動,開啓頂輪,接著靈量穿過我們稱為Brahmarandhra(梵穴)的腦囟骨區,Randhra是洞穴,Brahma是無所不在全能神的愛,它進入我們通常感覺不到全能的精微能量,然後是Chaitanya,生命能量是這個能量的一部分,全能的力量,Paramachaitanya,它們開始進入我們腦袋,聚集在邊緣地帶,向我們灑下祝福。
現在邊緣地帶與腦袋的所有區域連上,也與神經線連上,生命能量因此開始流向神經,令你擁有被稱為samuhik chetana的集體意識新的知覺狀態。我們到達新的chetana,即灑落在你邊緣地帶的新知覺狀態。這些Chaitanya(生命能量)的波浪是很有趣,他們通常像逗號的形狀,然後再變成不同的形狀,它們會變成swastikas(卐),象徵純真的四肢;又或變成Omkara(ॐ),你也知道Aum是怎樣寫,它代表我們作事、我們的知覺的記號。當它們形成swastika,就會滋潤我們的左脈,當它們形成Omkara,則會滋潤我們的右脈,生命能量滋潤我們的右左交感神經系統。
要保持頂輪打開,對人類這是頗為困難,因為這是個邪惡的循環。首先生命能量要通過已開啓的梵穴(Brahmarandhra)進入腦袋,它滋潤你的神經,你的左右脈因此打開,更多的生命能量就能流通於各能量中心。但若你的頂輪沒有正常的打開,這個過程是不會發生的,輪穴亦不會打開,靈量只是在脊椎神經的幾縷絲線,新的絲線因為輪穴沒有打開而不能昇起。
所以在霎哈嘉瑜伽,最重要是保持頂輪打開,不然這會是個邪惡的循環。要保持頂輪打開既容易亦困難。你從女神摩訶摩耶得知,摩訶摩耶來自頂輪,她是摩訶摩耶(幻相),不容易認出她,不容易知道她,她的生活就像你們,行為舉止亦像你們,你不能把她真正的本質分辨出來,她是摩訶摩耶的形相,所以在頂輪,要認出摩訶摩耶是另一個邪惡的循環。
你或許會說,為什麽要是摩訶摩耶?可以以其他較鮮明的形相出現。但在現代,其他形相是不能成就霎哈嘉瑜伽,因為人們會害怕,會失望,不會接受霎哈嘉瑜伽,因為他們沒有辨別對錯的能力,所以女神必須以摩訶摩耶的形相出現。以摩訶摩耶的形相出現,你就要確認。這是另一種測試,因為你認不出摩訶摩耶,所以你要確認。在霎哈嘉瑜伽,你看過那麽多照片,這些照片必定能說服人的思維關於這位Mahamaya swarupa。你能從思維上看,明白這是有點不同。即使我到拿坡里(Napoli意大利城市),警察和每一個人看過照片,他們都確認的確有點不同,他們全都想與我握手。
此其一,另一方面,你開始看到祝福,開始看到自己怎樣在物質上、生理上、情緒上、靈性上越來越好。在思維層面,大部分人仍要確認,除非真心的確認,這仍不是真正的確認。心已經被七個輪穴的七個氛圍圍繞著,而靈,Atma,則在心中,就是這樣,大能的神,至高濕婆神在你頭頂上,因此,當靈量觸摸這一點,你的靈就得到喚醒,靈之光就開始散發,開始在你的中樞神經系統運作,因為生命能量,Chaitanya自動的流進你的腦袋,開悟你的神經,但你心裡仍未確認。
即使沒有確認,你仍能感到涼風,能提昇別人的靈量,能醫治別人,能做很多事情,但你的心裡仍不大感覺到它,這就是為何我們有音樂,有藝術 — 所有這些東西開始開啓我們的心扉,心怎能有思維的活動?這是你們要面對的另一個問題,我知道若只是心的思維活動,我們又怎能確認?
例如,若你是出生在基督教家庭的基督徒,一旦你看到基督的照片,馬上感到這是基督,你明白 — 有某些東西在此;若你是印度教徒,給你看到羅摩的照片,你馬上知道這是羅摩。你明白,就是這種心的確認。但要確認某位與你一起生活的人卻是非常,非常困難的。你只活在你思維活動的兩個尖端。要深入心裡,「我們該做些什麽?」人們告訴我︰「母親,我們怎能進入我們的心?這種思維活動怎能從心而發?」現在你必須記著,心是絶對與腦袋連上,完全的連上,它們不是不相連的,不然是運作不了。若心垮下來,一段時間後,腦袋也會垮下,整個身體就不能運作。
所以這種心的思維活動要用這種方式理解,一旦你看到危險迫近,什麽也不用想,你心的自然反應是開始注入更多血液,你開始心悸,你不用思考,沒有思維的活動。就如你看到一隻老虎站在你面前,你的心馬上開始注入更多血液,這是自然反應。這種活動是怎樣發生,你或許會說,你內在已經建構好,一旦你看到緊急情況,你的交感神經系統會起作用,你開始感到害怕,因為害怕,所以必須有點保護,你要為此做點事,你沒有想,只是跑掉,跑得越快越好,你沒有想 — 我該怎麽辦,該跑到哪兒 — 你只是不停的跑離危險,怎會這樣?因為你內在已經建構好,在你的腦袋,一旦你的心開始注入太多血液,就令腿開始運作,手開始運作,你要跑,或我們可以說是中樞神經系統建構好,害怕,任何反應,任何回應都是你內在已經建構好。
但你對靈性的回應還未彰顯,它要彰顯,它已經建構好,毋庸置疑,但它仍未彰顯。怎麽把它彰顯?人們問我︰「母親,怎能彰顯它?」你過往的經驗令你學懂要害怕這些那些事物,在你這一生,你學懂很多事情,孩子或會用手觸摸蠟燭也不害怕,但他一旦長大,因為有體驗,透過體驗,你開始內在建立自然反應,你會懂得拯救保護自己。
現在,重點是你心裡該建立怎樣的經驗,就是你的神聖、靈性的經驗。一旦你開始建立這份經驗,你就知道自己是神聖的人。除非你完全意識到自己是神聖的人,不管你對我有怎樣的信心,那份確認仍未完全。你只是盲目的確認我,若盲人確認我,內心就沒有這份回應。所以,首先你要確認自己是神聖的人,要對自己有信心。
雖然我們是霎哈嘉瑜伽士,卻仍對自己沒有信心。若他們有任何問題,會寫信給我;若他們生病,亦會寫信給我;若他們家庭出任何問題,也會寫信給;若任何人帶給他們任何問題,他們會問我。若你有內省,有靜坐,就能觸摸到你內在的神聖。一旦你觸摸到這份神聖,就知道自己是神聖的人。所以在頂輪崇拜,實際上,你是要確認自己的神性,體驗自己的神聖,你是神聖的。
你怎樣體驗自己的神聖?就是給自覺別人,給別人自覺是很了不起的經驗,你不單給別人自覺,還可以告訴他們輪穴的情況,你知道他們那裡出錯,你頗有信心。而思維上你知道︰「對,對,它在運作。」你會說,沒有牽涉其中,如︰「是我在做。」你會說︰「母親,它在運作,它在發生。」就是這樣那樣的事情。但你卻從不內省︰「我是怎樣在工作,我是怎樣把它成就?我是怎能感覺到?什麽發生在我身上?我有什麽改善?什麽令我更加敏銳?我有什麽進展?什麽是轉化?」
一旦你開始想這些問題,開始體驗自己的存有,一份感覺,一份向著摩訶摩耶的感覺就會發展 — 一份感覺,我再次說是感覺,就如恐懼的感覺,快樂的感覺,沮喪的感覺,你發展的任何感覺。你可以稱這份感覺為感激的感覺,愛的感覺,合一的感覺,喜樂的感覺,全都在你的心裡開始運作,你因此感到有回應。
就如海洋回應月亮,即是說海洋以流動來回應 — 石頭不會對月亮有反應。同樣,你心裡這種波動的感覺是來自你對靈性的體驗,來自對你的存有的體驗,接著你開始表達它們。我能分辨出,這個人或許說話不多,或許對霎哈嘉瑜伽知道不多,但在心裡,在他的心裡能感覺到回應。
這是我們要成就達致的,因為你知道心的能量中心就安置在這裡,peetha(寶座),心的寶座就在Brahmarandhra(梵穴)上。若你不開放你的心,心裡沒有這種建構好的反應 — 不需要是敬畏或恐懼 — 而是建立一種自然的禮儀。那麽你就不會做錯事,因為你知道,不管什麽是好的,都在你的心裡。就如你真心愛一個人,你就不會傷害這個人。同樣,當你開始在心中感到這種反應,你就不會做錯事,因為你內在建構好的品質會顯現出來,因為靈性、神聖內在建構好,現在它們就彰顯出來,你不會擔心什麽,也不會做任何外在的事情。
有人說奧義書(Upanishadas) 像 Shandilyaupanishad, Kanthoupanishad,這樣那樣,你一旦知道梵天婆羅摩(Brahma),所有外在的事物,如戴上yagyopavita的絲線和其他一切都應抛掉,不再需要了,因為你現在內在擁有sutra(絲線),你要放棄所有外在的事物,因為你內在已經建構好一切,正在自動的顯現,這類人自動的成為擁有很高才能的瑜伽士。
在加爾各答有一個男士,雖然他是印度人但他叫簡先生,他是個了不起的物理學家,他也有這些感覺。有天,他在浴缸洗澡時跌倒,背部著地,浴缸碎了,有些碎片插入他的腦袋裡,他陷入昏迷,醫生對他完全放棄任何希望,說他不可能活命,他在深切治療室,但在他跌倒前,他自然的叫了一聲「媽」,就這樣。
那時候,我在德里,他們通知我他跌倒,告訴我事情是怎樣發生,我說︰「好吧。」我只放注意力在他身上,給他做班丹,下一天,他張開眼睛,醫生不能相信,他們把他移到另一個病房,霎哈嘉瑜伽士探望他,說︰「我們會給你生命能量。」他說︰「我一點也不痛。」他現在看來年青了十年,那麽不同,這份經歷,對他是份完全的體驗,他絶對進入他的神聖裡。所以他說︰「母親,我現在什麽也不想,不想生命,不想死亡,不想任何需要,不想我的孩子,我現在知道你是誰,我知道你在保護我,我不需要有任何憂慮。」
另一個例子是華醫生,他心臟很差,因此他們為他做了一個輔助器,他是很虔誠的,他的輔助器壞了,他有很嚴重的心臟病,昏迷了,他們把他送進醫院,開始時他的主動脈有八成阻塞,只有兩成暢通,沒有任何機會能康復,因此他們為他做了心臟搭橋手術,但他只說︰「請告訴母親。」不需要為他做什麽,不要緊,我只為他做班丹,我那時在澳洲,他再次是醫生放棄的個案。
他們說︰「我們怎能再植入另一個輔助器?這個輔助器壞了,我們該怎麽辦?」當他們想為他做手術,他卻張開眼睛。告訴醫生︰「醫生,我感到很好,我不知道什麽發生了,我完全沒問題,我可以坐起來嗎?」
醫生就是不明白,他檢查他的心臟,說︰「他的心臟現在運作良好,什麽發生了?」他們為他檢查,發覺他的主動脈完全打開,這種情況在醫學史上從未發生過。他對我的經驗也是因為他的神聖,我才能在他身上工作,我與他的聯繫非常良好,事情才能成就。若你思維上不停分析,只運用思維來理解霎哈嘉瑜伽,你是不能到達這種接受所有祝福,祝福在各方面傾瀉在你身上的神聖層次。
就金錢而言,就建築物而言,就交通而言,就一切而言,若你聽到人們是怎樣得到幫助,就像有人在成就一切。即使你只是思維上的霎哈嘉瑜伽士,所有這些事情都能成就。當你的神聖在彰顯,你肯定得到幫助,大大的得到幫助,不然這是不可能發生,這些不是奇蹟。對人類或許這些是奇蹟,但對神卻不是。不管如何,祂創造整個世界,整個宇宙,創造一個接一個的宇宙,對祂,那又有何了不起?
這是從經驗而來的信心,不是盲目的信心,體驗而來的信心,透過內省︰「我為什麽要做這事情?為什麽我要這樣做?為什麽不這樣做?」要內省。當你內省,這份深度就會深入,透過靜坐就會加深。這就是我為何常常告訴你,早上起床,請要靜坐,黃昏時,也要靜坐。至少在上床睡覺前要靜坐,這是你唯一能深入你的所有創造力、所有純真,所有知識,所有喜樂源頭的神性領域。
當你到達頂輪,對,真正的頂輪被打開,因此你才能有這種大規模的自覺,這是事實。現在要提升品質,數量已經很多,頂輪的品質要增加。在現代,頂輪是唯一能成就霎哈嘉瑜伽的工具,若我們意識到心在頂輪扮演最重要的角色。
這裡是心輪,你要透過心去確認它是何等重要,不然這個能量中心不會打開,那麽你又如何得到自覺?這是何等漂亮的聯繫,這個中心是心的寶座,是心的peetha,必須打開,那麽靈量才能進入,所有這些機器都連上,以這種方式讓你明白心透過腦袋連上的重要,腦袋絶對與心合一。
頂輪必須把它從左至右,從右至左,盡一切力量去維持保護 令它打開,但 — 透過確認,透過內省你可以請求︰「我為何不能以這種方式確認?我為何不能這樣做?什麽是對我有益?」若你來霎哈嘉瑜伽是為了玩某種權力遊戲,你想擁有權勢,那麽你就完蛋了;你想擁有錢或某種玩意,你也會完蛋。你想玩任何一種把戲 — 若你來霎哈嘉瑜伽,是為你的孩子、你的婚姻、你的家庭,或想得到任何外在的好處,這是不能成事的。只要擴展你的心,把你的愛傳給每一個人,在你心中感受他們的愛,把自己放在有回應的位置上,心以完全的思維活動,回應你內在的神聖,回應你的母親。
要明白今天的課題,對你或許有點困難,但這個課題我必須有天要對你說,因為你只滿足於一點點靈量從頭頂昇上來,還有那麽多仍要昇上,很多靈性要昇上來,若你要昇進,若你要成為轉化全世界這個新世代的基礎,你就要努力工作。我們不應說︰「我不懂怎樣早起,我不懂…。」你在戰爭的路徑上,你現在是士兵,若你要對抗無明和黑暗的力量,就要把它成就。它必須要成就,為此我們要放注意力,你要怎樣做,完全取決於你,我們全都要成為有力量的霎哈嘉瑜伽士,來把它成就,透過我們,全世界就會得到拯救。
最重要是你們要明白,今天是頂輪日,當然是我打開了這個最後的輪穴,但若要再進一步,進一步成長,你就要靜坐,入靜讓你變得寧靜,你的生命之樹只能在寧靜中,不是在混亂中成長。
若你能明白,請把它成就,你因此能看到,完全意識到自己的神聖。若你要看影像,就要有一面好鏡子,同樣,若你要感覺摩訶摩耶,你必須內在完全彰顯純粹的神聖。
願神祝福你們。
編註︰: Vibgyor︰即當白光通過棱鏡而發出的七種顏色的英文縮寫。 […]

摩訶濕婆神崇拜 Chianciano Terme (Italy)

摩訶濕婆神崇拜

意大利 基安奇安諾泰爾梅(Chianciano Terme)

1991年2月16日

今天我們聚集在這裡敬拜至高濕婆神。至高濕婆神在我們內裡反映為濕婆神,反映為靈。祂反映在我們的心裡。你們也知道,我們生命的目標是要達致靈這個狀態。

某天我閱讀了一些書籍,是關於它是怎樣達致,怎樣達致自覺,怎樣知道靈,人們是怎樣受折磨。基於一些不明的原因,他們首先被要求否定、蔑視、責難自己的身體。若身體想要舒適,便要先睡在地毯上,而不是在床上,這仍未足夠,要從地毯轉到睡在地蓆上,還是未夠,接著從地蓆,或許要移到大地之母,睡在大地之母上。若身體仍未妥當,你便要睡在石頭上。雖然喜瑪拉雅山很遙遠,因為濕婆神是住在kailasha,因此你跑到喜瑪拉雅山,睡在冰塊上,這些都是最低的要求。

跟著有人說你喜歡吃得好,吃得昂貴,也吃得很多。好吧,首先,你拒絕一切你喜歡的,一切你喜歡的。例如,意大利人不能吃意大利粉,要拒絕吃意大利粉。這還不夠,你開始吃很苦澀的食物。在禪宗的系統裡,他們給你吃像奎寧的藥物,令你提昇至力量108,它是很苦又或很甜的東西,以便考驗你的舌頭。因為你仍有胃,所以若你吃得過量,便要斷食一天,若還未夠,便要斷食七天,再四十天,我是說一個月只有三十天,斷食四十天即是說你已經完蛋。這就是你為達致nirvana(涅槃)而作的苦行,但是你能取得涅槃只是因為你已經完蛋,已經死了。你要明白,你甚麽也沒剩,只剩下骨頭,這些骨頭便成為nirvana,最終死亡伴隨而來,你完蛋了,這就是nirvana,毋庸致疑。

你不住在房子裡,因為房子很舒適;你放棄你的妻子,你的孩子,放棄每一個人:只穿上一種衣物,就是像把一塊布繫上身上,還要走去向人布施。穿著這種衣物仍出問題,因為仍有衣物貼附著你,所以你跑到喜瑪拉雅山,哪裡沒有人見到你,你把衣服脫掉,在寒風中不停的顫抖,那麽你便達致涅槃。為著要達致涅槃,你先用這些方式來摧毀你肉身的需要,你告訴你的身體︰「不,甚麽也不用做,只要達致涅槃。」

其二是摧毀你的思維,思維帶給你意識,帶給你喜樂。例如你想擁有某些…,某些很過分的需求,所以要拒絕這些需求,拒絕它們。任何思維告訴你的東西,都要對它說︰「不、不、不。」梵文sholka是這樣說的︰”Yat neti neti vachane, nigamo vacha”,你不停的說︰”neti, neti”,即「不,不是這個,不是這個,不是這個,不是這個。」接著你便可以談論—沒錯,只是談論nirvana(涅槃)。在此之前,你甚至不配談論涅槃。當我讀過這本書,我說︰「巴巴(Baba),我放棄,實在太過分了。」

霎哈嘉瑜伽卻與它相反,就像建築物先建尖頂,才建地基。首先達是開啓你的頂輪,接著在頂輪的光中,你必須靜觀自己,看清自己。慢慢內省是最好的,透過生命能量去明白為甚麽,為甚麽我有這些要求?為甚麽我的注意力放在舒適上?為甚麽我的注意力放在食物上?放在我的家庭上,我的孩子上?我甚麽時候能達致最高?你開始內省,透過生命能量,你便知道自己有些不妥,你不會看他人,看他人有甚麽不妥,你只看自己,因為你要成就的是自己的昇進。

在古代,所有這些事情都是個別的去做。就像若有人開始走涅槃的路,他通常會到ekant,即一處偏遠的地方,遠離人羣,逃避人羣,甚麽也不做,實踐昇進,實踐自覺,只為自己,不為他人。這個人變得完全單獨,他不與人交談,不與人會面,坐在某處偏遠的山頂,向想見他的人擲石或說些難聽的話,永遠不與人見面。

霎哈嘉瑜伽卻不一樣,霎哈嘉瑜伽是整體的昇進,這種個人單獨的成就不能引領人們到任何地方。聖人當然想向人說,告訴他們關於自覺、神、正道、價值觀,但他們也被視為奇異古怪的人,因此他們受折磨,有人找他們麻煩。所以就個人的昇進而言,在霎哈嘉瑜伽的出現前,除了空談,他們甚麽也做不了。即使只談及它也是被禁止的。十二世紀前的印度,沒有人向大眾談及它,那全是梵文,很艱深的梵文書籍,只有少數胸懷大志的人才能讀到它,也只能向極少數人,很少很少數量的人解釋透露。完全不能給人自覺,一位導師只能有一個門徒,全都是一個人的昇進,一個人單獨的去成就。這個門徒被帶離羣眾,自己秘密的去成就,他或許唱歌,或許寫詩,或許談論它,他或許會說出他有甚麽喜樂,但他既沒權亦不懂怎樣給人自覺。

你看看自己現在的成就,你不需要放棄太多而得到自覺,你們既能大規模的去成就又能給別人自覺,你知道霎哈嘉瑜伽一切的精微知識。今天我要告訴你們更多你們要知道的知識,要知道這些知識是很重要的,因為就如練習霎哈嘉瑜伽的人所描述,他們上教堂,卻不是出自真心。靈是住在我們心裡,是濕婆神在我們內裡,所以我們必須對心認識多一點,這是很重要的。

你們都知道我們擁有的三條經脈︰Ida、Pingala、Sushumna(左脈、右脈、中脈)。在心裡卻有四條經脈。其一走往根輪,若你超越根輪,你便會進地獄。這就是為何他們說濕婆神是毀滅者,事實上是你要求自己的滅亡。當你要求毀滅自己,你便得到。我曾經說過,即使它摧毀一切,就如當花兒結出果實,花瓣就會凋謝—因為我已經摧毀了,我是說我摧毀了你很多東西︰你可以說這些東西是你的制約,你的自我,你的種族主義,你的狂熱。所有這些都在霎哈嘉瑜伽裡被毀滅。必須毀滅它們,美善才能顯現。

因此當你超越分際(maryadas)的某一個界限,你便步入滅亡。滅亡在四個方向被建立,因為有四條經脈。現在該做些甚麽?我們怎能阻止透過第一條經脈而來的毀滅,阻止走進地獄?

濕婆神其中一個品質是祂的純真,祂是極之純真,純真如小孩,純真的體現。所以我們要把我們俗世的欲望溶解,溶解在純真、純真的海洋裡。你必須把它溶解在純真的海洋裡。純真是要去欣賞,去理解,去享受的。就如你看到動物,牠們是純真的;你看到孩子,他們是純真的;還有花朵,它們是純真的。把你的注意力放在這些事物上。你要明白,當你走在路上,最好只看著三呎以內。你在三呎高度內看到所有花朵,所有美麗的青草,所有在約三呎的孩子是最好的。你不用看高於三呎的人,只看著三呎以內的高度。你可以看到一些人的腿,沒問題;這樣你就不用看不純潔的人的眼睛,把這個欲望在純真中溶解。純真的根輪是不會死的,不會完結的,只是純真,是正道,這是格涅沙的品質,它是純潔的。所以即使你在俗世裡,即使你活得像人類,即使你有小孩,你仍是純真的。

就像克里希納的妻子,有一次—祂先有一萬六千個妻子,接著有多五個。那一萬六千個妻子是祂的力量,那五個是元素。她們想向某些有名偉大的人祈福,我要說聖人來了,maharshi(大仙人)來了。她們想去見他,以示尊敬。在獲得克里希納的准許後,她們便出門,發覺河水瀑漲,潮漲令她們過不了河,她們回來,說︰「我們怎能過河?河水突然漲起。」

克里希納說︰「好吧,你們只要走去向河說︰『若克里希納是瑜伽之主,若祂對性是絕對純真的,請河水退卻吧。』」

她們說︰「我們怎能這樣?我們是祂眾多的妻子,祂在說甚麽?」於是她們走到河邊,向河說了這番話後,河水便退卻,她們都很驚訝,「這些話是我們的丈夫說的。」

她們過了河,敬拜這位仙人(rishi),再回來,河水再次漲起,她們回去仙人處,說︰「河水漲了,我們怎能過河?」

他說︰「你們是怎樣來的?」

她們便告訴他克里希納的故事。她們向這位仙人餵食食物和水果,他吃了很多︰「好吧,你們去告訴河,仙人(rishi)甚麽也沒吃。」

她們說︰「怎會這樣?你明明在我們面前進食呀。」

他說︰「只走去說,便會明白。」她們回到河邊,把這些話告訴河,河水再次退卻。

所以活在這個世界,無論是妻子,是丈夫,已婚的,你也可以是純真的,對此絕對的純真,這是你純真的徵兆。

第二條經脈,第二個把你帶進滅亡的渠道是欲望。這就是為何佛陀說,無欲無求是唯一令人不會老,不會死,也不會有煩惱憂慮的途徑。

現在,我們的欲望︰「我想要這個」在西方比其他任何地方更甚,因為企業家每天都製造新產品。就如理髮,婦女想買這個那個假髮,「這是我的欲望,我想帶上這個假髮。」另一個女士說︰「好吧,我要擁有這個。」男士的欲望是︰「噢,若他擁有一輛勞斯萊斯,為甚麽我不能也擁有?」他們不享受別人擁有勞斯萊斯,必須是自己擁有的,即是「必須是我的財產」。

欲望可以是各式各樣的,不單是物質上的,也可以是頗心理上,「我要擁有這個女人,我要擁有這個孩子。」各式各樣的佔有慾構成你的欲望。我不會說這是因為執著依戀,不是執著依戀,只是想擁有更多。不停增加擁有的物品,不停的擁有仍不感到快樂滿足。欲望永遠得不到滿足是因為它不是純粹的欲望,是不純粹的欲望,它是不純粹的欲望。當這種欲望開始運作,你便越走越遠,像侯賽恩,像希特勒,像任何超越限制的欲望。你想宰制人是另一個欲望。

這些欲望最終把你帶進滅亡,因為沒有喜樂,沒有快樂。例如,我想要一件紗麗,所以我去買紗麗,我的全部注意力都只放在我可以怎樣買到一件紗麗上,我必須得到紗麗,這樣那樣。注意力便受像紗麗這樣荒謬的東西污染干擾;注意力理應是去享受,去享受靈,去滋潤靈,卻因為欲望而受到干擾。

首先注意力受干擾是因為我們不純潔,其二是因為我們有欲望,注意力便一片混亂。因此,就欲望而言,我們該怎辦?

對漂亮的事物的欲望—我們可以把欲望轉移,把物質的欲望轉成富美感的欲望。只擁有一件真正漂亮美麗的物品,因為這是濕婆神的品質,祂賜予萬物美感。就如這個東西看來很平淡,很簡單,有人可能會說它很機械死板,但若這是濕婆神的工作,祂會美化它。濕婆神的品質是祂美化梵天婆羅摩(創造神)創造的一切,美化毗濕奴進化的一切。祂在做著創造美感這精微的工作。

你也曾經多次看過我的相片中有很多光,這個,那個,全是祂的工作,是祂作的,祂就是這樣把光射出來,就是這樣把事情完成,祂只想說服你有關我,這是祂的工作。祂的工作是創造美感,行為上的美感,詩歌上的美感。濕婆神創造的一切都很美麗,都能帶給人喜樂,這是濕婆神的品質。

所以無論你有甚麽欲望,若你要實現它,請渴望一些手工做的、富美感的東西。慢慢你會發覺,最終都是生命能量,因為一切美麗的東西都有生命能量。要有生命能量,欲望必須純粹。若欲望是瘋癲的,會令你瘋癲,會是很沉悶,乏味變成純粹的欲望,因為你要把你所有的欲望溶化成生命能量。一段時間後,你開始無欲無求,只想要生命能量。你不會購買沒有生命能量的物品,不會與沒有生命能量的人談話,若某人沒有生命能量,你只會跑開。

我曾經見過有人逃避一些人,就如有猴子追著他。當我環顧四周,我發現有人喝醉,有人來或其他,他們或許曾經有一段時間酗酒,但現在他們都跑開,「不、不、不、不,現在不這樣了,現在不再這樣了。」

我們開始時有三、四個嬉皮士,他們與我一起到印度,他們像你們一樣正常,他們已經變成,你看,霎哈嘉瑜伽士。四、五個嬉皮士來我在Rahuri的講座,我想,他們對自己的人生很驚恐害怕,「噢,天呀!」

我說︰「你們怎麽了?為何如此害怕?」

所以我轉身去看這些嬉皮士,在我轉身看他們的時候,他們都已經走了,不在了。接下來發生了甚麽事,所有欲望最終成為chaitanya,成為生命能量。若它不是這樣,你要知道必定有某些缺失;若你不這樣做,最終只得滅亡。

所以說祂是毀滅者是很片面的說法,祂擁有兩方面的力量。祂有給你生命能量的力量,祂給你生命能量。女神是力量—shakti,製造生命能量卻是祂。就像這些是手指,對嗎,若它們逗樂你,這就是濕婆神。手指是女神,若它們逗你開心,你便知道,是濕婆神給你喜樂,給你快樂,是bhakti(虔敬),bhakti的喜樂來自濕婆神。

今天我只是要說明,一位女神的虔敬者是怎樣學習研究那麽多虔敬(bhakti)的知識,她知道很多,只與我融合一致。我就是不明白她是怎樣做,做了些甚麽,因為通常人是不會這樣做的。當他們讀到有關女神(devi),他們以為︰「對吧,這是女神,這是瑪塔吉。」你要明白,這是二回事,他們不知道自己在讀著有關女神的東西。

所以她說︰「母親,我只是認同,文字記錄說你是溫和的,女神是溫和的,她是怎樣觸摸我,怎樣照顧我,怎樣關注我。」就像這句子︰「kataksha, kataksha, nirikshana︰每一個眼神都是審視。」,「審視」不是個好字句,”nirikshana”意思是審視,上天的審視。「所以我每時每刻都感到是你,是你,每時每刻—當我聽音樂,我現在感到她看著我,她感覺我,她滋潤我,每時每刻我都感受到你的愛。」

虔敬(bhakti)就是這樣來,若你擁有生命能量,並不表它們是乾巴巴的,你明白嗎?不,它代表bhakti(虔敬)的喜樂,bhakti是,你可以稱它為虔敬,這樣,那樣。是愛的海洋,是神,你只是沉醉其中,沒法用文字來描述。這就是當你感到,你必定知道你的靈已經與母親或父親真正的連上,毫無差別,你與海洋融合,完全沉醉在海洋裡,你是滴水,你是海洋,你與這虔敬融合,虔敬不是機械死板的,因為它不是人為的。

所以若要享受霎哈嘉瑜伽,你必須知道它不只是乾巴巴的生命能量,而是bhakti。這是濕婆神喜樂的品質,祂增添我們人生的喜樂,一切都像圍繞四周,迴盪著,喜樂也一樣,就是︰「神很愛我,神愛我,因此我的人生有了意義。」接著自我消失,制約也消失。

現在第三條經脈,第三條經脈令我們感到執著依戀,執著依戀著某人。像這是我的孩子,這是我的丈夫,這是我的家庭,這是我的妻子,這是我的父親,這是我的母親。每一個剛來霎哈嘉瑜伽的人,當他們是初學者,他們談及他們整個家庭,「我父親像這樣,我母親病了,我母親的兄弟姊妹是這樣那樣的,這是真的,這東西不好。」你要明白,就如我們全都要承擔起這些責任,我該怎麽辦?

像今天有人說︰「你看,他們失去了第一個孩子,他們失去了第一個孩子,因為孩子睡在另一個房間裡。」

我說︰「小孩應和母親一起睡,母親要照顧孩子。」這是很簡單的事,我是說,在印度,沒有母親可以接受這種情況,她會把丈夫趕走,說︰「怎會這樣?我要照顧孩子。」

所以我說︰「告訴他們要與孩子一起睡。」他們卻不相信,好吧,我們能做些甚麽?我們是否要擔起他們的責任去照顧他們的孩子,即使他們不想聽我們的話?

所以開始時的觀念通常都是︰「噢,母親,我練習霎哈嘉瑜伽已經一個月了,但我的財政狀況沒有改善。」他們好像會為此控告我,像是我令他們失望。他們不想看到你只是剛來霎哈嘉瑜伽,又或即使你在霎哈嘉瑜伽多年了,仍不是個霎哈嘉瑜伽士。是你有某些缺失,不配成為霎哈嘉瑜伽士,不對勁的是你,不是霎哈嘉瑜伽。他們感到是霎哈嘉瑜伽應承擔起責任,他們會馬上通知你,「現在有人病了,有人這樣那樣了,派五個霎哈嘉瑜伽士來吧。」為甚麽要這樣?

這些執著依戀開始在我們內裡起作用,我現在看到有些人很依戀他們的孩子,他們不停的縱容孩子︰「噢,我的孩子,我的孩子。」忽然他們發覺他們的孩子現在是魔鬼的孩子。孩子開始頂嘴,說著各種話,毆打父母,行為不檢,他們忽然發現︰「這是我曾經照顧,給了很多愛的孩子嗎!」他們甚至感到更差,因為︰「我為我的妻子做了很多,她卻這樣待我。」,「我為我的丈夫做了很多,而他卻這樣待我。」

你為何要做這麽多?沒有這個需要。若你真的要這樣做,做了便要忘記它,我從不會這樣想。我為霎哈嘉瑜伽士很辛勤的工作,他們卻在走下坡。唯一是若我有甚麽感受,只有神知道他們該在哪裡跳躍嗎?他們該在地獄嗎?有甚麽會發生在他們身上?這是我唯一關注的,不是關注甚麽已經發生,因為沒有甚麽會發生在我身上。但若他們罪孽深重,我只是擔心他們的未來,他們的人生,這就是分別。梵文稱這種執著依戀為”mamatva”—即「這是我的,這是我的孩子,是我的東西,我的。」

你要記著,你的親屬是霎哈嘉瑜伽士。你要緊記這句子︰「我唯一的親屬是霎哈嘉瑜伽士,任何人向霎哈嘉瑜伽士玩把戲,找霎哈嘉瑜伽士麻煩—這個人可能是我的妻子,可能是我的孩子—就不是我的親屬。」因為我不容許這種事情發生。這種關係是妥當的,直至霎哈嘉瑜伽士全都融合在一起。任何想傷害霎哈嘉瑜伽士的人,我都不會與他同在。

我曾經見過很多人這樣的人,他們都是很好的霎哈嘉瑜伽士,他們不支持他們的妻子,不支持他們的孩子,因為他們知道,支持他們只會令他們的罪加深,在摧毀他們。他們擔心他們的昇進,所以他們不會容許,不會容許任何人因為與他們的關係而麻煩別人。

我曾經見過有些極之頑皮的孩子,他們很令人煩擾,也很暴力,他們父母卻只說︰「母親,把他們糾正,我們把他們交給你。」他們是需要糾正,其他人卻會說︰「噢,不,不,不,不,你看我的孩子,他不會做出這種事情,你知道的。」

所以我們要明白它的區別,就是︰「為何我要執著依戀?」我曾經明確表示了很多次,就像樹的汁液往上升,走到樹的不同部位,不同地區,照顧樹皮,照顧樹枝,照顧樹葉,花朵,果實,再回來,又或蒸發了。它不會依戀貼附樹的任何部位,若它依戀貼附樹的任何一個部分,整棵樹會死,最接近樹液的部分也會死。樹液比我們更明智。

對他們而言,丈夫是很重要的—我是說丈夫,妻子有很多問題,這樣那樣。我有時會想︰「我的天,這是甚麽?」這就是為何他們常常說︰「行苦行吧。」那麽沒有人能談妻子、孩子,甚麽也不能談。你要成為苦行者,先要成為苦行者,那麽導師便會免卻很多煩惱。當你開始談及你的任何親戚,導師便會說︰「好吧,你走,甚麽也不要做,這樣不好。」

在霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽有更深層的工作要做,它要滲透入社會,滲透入政治,滲透入經濟,你要解放全世界。請你嘗試明白你的責任,你來不是為個人的苦行昇進,不是。你要擁有多少智慧,多少愛心,多少分辨能力去明白你是被揀選來解放全世界。

所以現在那種所謂局限的愛,怎樣可以把你從滅亡中拯救出來,就是那無限的愛。因為濕婆神只是愛,祂是愛。愛就是能夠糾正,能夠滋潤,只想著你的福祉。這就是濕婆神,祂想著你的福祉,照顧你的福祉。當你以愛看顧別人的福祉時,你的整個人生便會改變,整個模式亦會改變,你真的享受它,因為你變得與很多人融合,你關注很多家庭,很多事物,很多他人的問題,你只是感到你與很多人融合合一。

看,今天我們有那麽多霎哈嘉瑜伽士在這裡。當我第一次來到意大利,我必須告訴你,我與姬斯奵一起來,不,葛雷瓜的妻子是甚麽名字?嘉芙蓮。只有她懂意大利文,我們告訴一些報章為我們預留某些會堂,為我們登廣告,他們卻甚麽也沒做。所以當我們來到時,一個人也沒有,因此我與她四處去張貼海報,但仍沒有人來。

但今天你們卻有這麽多人,我們要知道,愛把我們連結在一起,愛是為著我們的福祉,我們的昇進。你開始享受與每一個人相處,你不會想你是那個種族,來自那個國家,你是甚麽,不會這樣想,只會想你是霎哈嘉瑜伽士,就是這樣。你變成宇宙的存在體,必須採取這種態度。當我聽到有些印度女孩受折磨,有人找她們麻煩,我想︰「他們怎能這樣做?」又或有人因為是黑皮膚的所以受折磨,或有些印度人對待一些人很差,只是因為他們是來自底層的種性,不可能這樣做,因為他們都是身體的一部分,他們全是兄弟姊妹,由同一個母親所生的。

這種情況只會在你把這些局限的關係溶解在無限愛的海洋裡時,才有可能出現。若你仍未能做到,請不要嘗試去判斷,只靜觀自己,看看自己是否真的愛每一個人?你要明白,我要說當我每時每刻…有時我去購物,我只是想︰「噢,這個很適合這個人,這個會很適合那個人。」說到我自己,我沒法為自己買甚麽,不可能的境況。除非是絕對緊急的情況,又或出了任何問題,不然我是沒有任何需求的。即使我很口渴,我也不會為自己買任何飲品。因為一切都是別人的喜樂,「噢,這個對這個人很好,那個對那個人很好。」

所有這些都是最令人享受的事情,我的意思是為甚麽這些事情都在這裡?說到底,想想自己,「我為甚麽來這裡?我來是享受每一位—每一位,他們全是有自覺的靈,這麽漂亮的蓮花,我不會墮落自貶到泥裡,我是蓮花。」你就是要這樣開放心屝,你心裡的蓮花,而這樣的人的芬芳是那麽美麗,是那麽美麗。

你們不再分裂,也不想分開。無論在哪裡也行,你們意見一致,不會想必須在這裡或哪裡才行,而是每一處都可以,但你們必須一起去做。你的一切不起眼的依戀執著都已溶化在這個愛的海洋裡,那就是濕婆神。

第四點對我們是最重要的,就是要知道有一條經脈穿過左喉輪進入心,再從心開始往上走,穿過額輪,它有四片花瓣,完全打開。就是它帶給你稱為turya的狀態。

我們活在三種狀態。活著的清醒狀態,即jagruti,我們的注意力往這裡哪裡走,把注意力浪費掉;其二是我們稱為睡眠的狀態,當我們睡著了,所有過往發生過的或類似的事情都再次出現,接著我們進入稱為 sushupti 深層的睡眠狀態,你睡得很深,你也夢到某些實相,你或許夢到我,就像這是潛意識上天的一部分,在那裡某些漂亮的資料在傳遞。就如我來意大利,意大利人在sushupti的狀態裡可能知道我會來,又或任何人也可能知道,這是視乎情況而定。

第四種狀態被稱為turya,還有多二種狀態。你是在turya狀態,這是第四,turya意思是第四。第四狀態是你處於無思慮的知覺狀態。當沒有思緒—只想想—當沒有思緒,你必須是純真的;當沒有思緒,你必須擁有生命能量;當沒有思緒,你不能依戀任何人。所以你現在已經進入無思慮的狀態,是”turya sthiti”。當你處於這種狀態,你內在的四片花瓣要在腦袋裡完全開放,它們從你的心來到你的腦袋,就是當你完全理解知道甚麽是神,你完全知道甚麽是神,這是你接受真正知識的時候。

除非這四片花瓣完全開放,你仍會往後退,這就是為何有些霎哈嘉瑜伽士仍然受一些他們不該做的事情所干擾而往下跌。他們不明白甚麽是神,不是理解的問題…你要明白這一點,它來自你的心,進入你的腦袋,不是從腦袋進入心,它就如虔敬(bhakti)的美德完全覆蓋你的腦袋。

例如,商揭羅大師寫下一個美麗的契約名為”Viveka Chudamani”,他描述甚麽是神,這個那個,還有 ”viveka”—即意識。他描述了很多關於意識的東西。有一個名為Sarma的可怕傢伙與他爭論,商揭羅感到很厭煩,他說︰「與他們談論是沒用的。」

所以他只寫下︰”Saudarya lahari”。“Saundarya Lahari”全是讚頌母親的詩句。他說︰「為甚麽,因為我知道母親,就讓我讚頌她,沒甚麽可以做,與這些人談論母親又有何用?愚蠢的傢伙,他們又怎能明白?」他意識到︰「這些人沒有那份能耐,那份理解我知道的東西的感知力。」

這是真正的知識,就是知道甚麽是神。若這是神,你又怎會懷疑,怎會事事分析?這是神,大能的神,祂無所不知,做一切的事情,享受一切。祂就是那位你要說祂是gyana,是知識,真正的知識,純粹的知識。不單輪穴的知識,不單生命能量的知識,不單靈量的知識,而是大能的神的知識。大能的神的知識不是來自思維,我再次說,它從心開始,走往你的腦袋,某些來自你喜樂的體驗,把你的腦袋覆蓋,令你的腦袋不能再否定它。

就像,有時你的母親,小小的母親,你擁有母親的愛,但你不能解釋,它來自你的心,你說︰「不,這是我的母親,她不會這樣做,我很理解我的母親。」有關你母親的知識,那位生你的母親,或許不是,她或許不是一位好母親,不管如何,但有關神的知識,祂是愛,是真理,祂無所不知,只要成為你的存有的一部分,完全的成為,那就是我們說nirvana(涅槃)的時候。

這是很重要的,特別對西方人,現在請開放你的心,因為它從心開始,不是從腦袋。

不要用生命能量來判斷他人,只判斷自己,每時每刻。我已經告訴你濕婆神代表更多解釋,更多理解,更多更多。在其他崇拜,我們唸誦所有口訣,這樣那樣,但在這個崇拜,卻只要去認識知識,那就是神。知道自己知道神是很了不起的,不管如何,她可能是摩訶摩耶,可能是任何人,但我知道不能用一本書來描述她,也不能用上百本書來描述她,不能以文字來描述她,但要知道這就是神,畢竟這是神,大能的神。

這令你能漂亮的順服委身,你在這愛的海洋裡,只感到完全的安全,我希望你們都能到達這個狀態,願神祝福你們。

這個崇拜很短,也不算大型,這個東西,你要明白,我們先做格涅沙崇拜,任何情況下都必須先敬拜格涅沙,接著才是女神,一點點,我們只要唸誦濕婆神的108個名號。 […]

巴爾伐亞崇拜 Garlate (Italy)

巴爾伐亞崇拜

1989年8月6日 意大利

今天我們聚集在這裏,對巴爾伐亞作崇拜。我們還不大明白。巴爾伐亞的重要。祂在我們左脈上來回工作。左脈即是月亮脈,這脈能使我們涼化。巴爾伐亞的工作,是使我們涼化。例如有些人由於自我過大,或肝臟不好,會有很大脾氣。如果一個人脾氣很大,巴爾伐亞便會和他玩一些把戲,將他涼化下來。一切在祂控制之下,通過格涅沙和左部群仙之助,祂把你涼化下來,使你獲得平衡。如果一個人脾氣很大,超越了限度,巴爾伐亞便會在得到哈努曼的幫助下,讓那人知道,那樣的憤怒是不好的。如果一個人情緒低落,走向左脈,當然哈努曼會幫助他們掙脫出來,但巴爾伐亞所做的,比哈努曼還要多。傾向左脈的人不能合群,傾向左脈的人,經常愁苦擔憂的人,很難享受集體的樂趣。當然脾氣暴躁,傾向右脈的人,也不能享受集體,他亦不會讓其他人享受集體。但他會留在集體,指東劃西,因為他要顯示,自己比別人優越,其實他是不能享受的。而那些經常情緒低落,認為沒有人關心他、愛護他的人,經常要求別人給他甚麼的,也不能享受集體。那種傾向左脈的人,在任何事情上,都會看見不愉快的一面。

好像有一次,我到莫斯科,看見一個傾向左脈的練習霎哈嘉瑜伽的女士,我們正要一起出去吃點東西,但不久便下雨,我們找不到計程車。幸好很快有一輛公車來,我們便坐上去,後來因為我們遲了,要坐到餐廳另一邊,而那邊的價錢較貴。這時那個女士便發起嘮囌來:「天又下雨,又沒有計程車,到了餐廳又沒有座位。」我說:「這是種樂趣,不是甚麼難題。」我們應捨棄「難題」二字,「難題」二字是我後來才學曉的,因為小時候上數學課,才會用到「難題」這兩個字。這種事事看負面的態度,最能傷害我們的左脈。後來邀請我們來的男士出現,對我們說:「我一直在餐廳的另一邊等你們呢。」於是我們到那邊,享受一餐,一切都很順利。我說:「你們看,你們只懂得數算負面的事情,卻看不見有趣的一面。」那個女士問我:「那我要怎麼辦?」我說:「唸誦巴爾伐亞的名號吧。」左手向著相片,右手按在母親大地,這樣你左邊的亡魂,左邊的負面力量便會離去。

因此巴爾伐亞經常在手中拿著火把,在左脈上下來回,把左脈照亮,讓你明白,根本沒有甚麼負面力量。負面力量通過許多方法,進入我們。其中一個負面力量,便是認為某些東西是屬於「我」的。好像說:「這是我的孩子。」「這是我的丈夫。」「這是我的房子。」一旦你們有這種執著,你們的孩子也會變得負面。如果你們想走向正面,那是很容易的。你們只要留意,你們的注意力放在甚麼地方。你看見的是難題,還是你看見的是樂趣。有些人在甚麼事情上,都不能看見樂趣。如果天氣晴朗,他會說:「天啊,為甚麼這樣晴朗!」如果天上密雲,他會說:「天啊,為甚麼這樣密雲!」沒有甚麼能令他們歡喜,但霎哈嘉瑜伽修習者,卻有能力在任何負面的事情上,看見積極的一面。

邪惡負面的力量是不存在的,那只是一種無明。其實無明也是不存在的,如果一切都是這無所不在的力量,怎麼會有無明呢?但如果你逃避這無所不在的力量,你便會說,有負面的力量存在。就好像你把自己關在山洞裡,然後說:「並沒有陽光。」因此那些不能合群的人,不是傾向右邊,便是傾向左邊,但更多的是傾向左邊。然而傾向左邊的人,可以在負面力量中合群,妖魔鬼怪都是相親相愛的。就好像一群酒鬼聚在一起,其中一個說:「看,這個世界有這麼多的問題,要到何時才結局?」另一個說:「我聽說這個世界快要毀滅了。」第三個說:「感謝主,我們快完了。」第四個說:「到那時,我們的酒吧怎麼辦?」他們之中有一個回答說:「人都死光了,還有甚麼關係。」這就是那些鬼怪的親密關係。他們看不見樂趣,完全不能享受,他們若參加靜坐,便認為自己高人一等,但這些都是在負面力量中的。這些人到最後都變得瘋瘋癲癲﹔而那些傾向右脈的人,到最後會變成白痴。

有一次我到精神病院,看見一個女士,她看來是好好的,於是我便跟她談起來。她告訴我許多事情,頭頭是道。她說自己很好,但沒有人愛護她,她說自己沒有安全感。突然醫生來到,那女士立即對醫生狂呼大叫,大肆羞辱。我說:「甚麼事啦?」醫生馬上叫人把她捉住,然後對我說:「這個女士是最具暴力傾向的病人,為甚麼你要和她說話?」但我不知道她是精神病人,也許在我面前,附在她身上的亡魂也退避三舍,然後又再回來顛三倒四。

因此霎哈嘉瑜伽修習者,不應該把生命浪費於執著於某樣事物,執著於某個人,諸如「我的孩子」等等之上。如果霎哈嘉瑜伽修習者不能合群,那麼他便不算是霎哈嘉瑜伽修習者。因此我們要知道,這是巴爾伐亞在我們之內所做的工作。他另一工作是在黑暗中給我們光明,消滅我們之內的亡魂,以及所有那些邪惡的想法,那些執著和情緒上的低落。

今天我們很高興,能夠對巴爾伐亞作崇拜。因為祂和格涅沙是很有關連的,我們知道格涅沙在根輪處,而巴爾伐亞則沿著左脈而上,直去到右邊。因此藉著巴爾伐亞的幫助,我們可以克服所有的思想積習,所有那些壞的習慣。在賴普爾,我們有一個很大的巴爾伐亞的像,是由大地之母所造的。那裡的人都比較傾向左邊,因此都害怕巴爾伐亞,如果有人有偷竊的惡習,人們便會將他帶到巴爾伐亞面前,用火向著他,叫他在巴爾伐亞跟前認罪,那個人便會認罪。因此巴爾伐亞保護我們,不讓我們犯錯,做一些宵小行為。那些我們暗中做的,以為可以隱瞞的事,都不可能向巴爾伐亞隱瞞。如果你不改變,祂便把你完全暴露出來。我們就是這樣把那些假導師完全暴露出來的。

因此我們今天聚集於此,對巴爾伐亞作崇拜。祂後來降生世上,成為大雄摩訶維亞。祂站在地獄的大門口,不使人墮落到地獄去。但如果你希望落入地獄,如果這是你的意願,祂便會說:「去吧!」

不過你們也知道,地獄已有人滿之患。我們不如試試,抵抗那負面的力量,在各樣事物中找到樂趣,享受對方,相親相愛。不要擔心別人怎樣對你,只要擔心你可以怎樣幫忙別人。

是以今天我們獻上對巴爾伐亞的崇拜,好使我們能歡笑,能享受,能得到樂趣。

願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Lago di Braies (Italy)

導師普祭講話

1989年7月23日於義大利Braies湖

今天我們不得不比平常多花一點時間,才來到這個舞臺,真正地崇拜導師。當我們對我們的導師做崇拜時,我們必須知道我們實際上正嘗試喚醒我們內在的導師原理。你不僅僅是在這裡崇拜你的導師,你也許做過很多次崇拜,也許生命能量會流動,也許你會被它充滿,感到被提升、被滋養,而且這種滋養必須存留在我們內在。因此,要永遠記住,無論什麼時候你崇拜任何外在的原理,都是在試圖崇拜你自己內在的原理。

正如你們所知,我們所有人內在都有導師原理。非常有意思的是,你會發現導師原理被美妙地畫在臍輪的周圍。我們從未看到任何輪穴與導師原理相連。你們看,環繞臍輪的部分是幻海(Bhavasagara),這個迷幻的海洋不可能是導師。因此隱藏在我們內在幻海(Bhavasagara)的這個輪穴要得到喚醒,要去顯現,要得到彰顯。正如你們所見,這個原理的範圍是由腹輪的移動來界定的。

腹輪首先給予我們的是創造力,一個導師本質上必須有創造力。如果你不是一個有創造力的人,你就不可能成為導師。比如,面對那些需要你去轉化的門徒時,你要創造一種上天神力般的言詞去觸動門徒,或者面對那些受你吸引,將你視為導師的人,你要顯示出你比他們有更多的神力。

如果你是一個非常平凡的人,非常普通,無法創作出美麗的詞句,或者幽默詼諧的語言,或者美麗的繪畫、掛毯或建築;如果你缺乏創造力,那麼你也會缺乏導師原理,因為一位導師必須在普通人身上創造出特別之處。他應該能化腐朽為神奇,創造出一個新的人格。因此你要明白你內在首要的原理,就是,你要能在一個人身上創造出新的人格。

 那麼我們該怎麼做呢?當然,你有提升靈量的能力,你有治癒別人的能力,你有侃侃而談的能力。儘管如此,如果你不能從你交往的人身上創造出新的人格,那麼你就不是導師。而這新人格必須是一種特別的由慈悲和活力的獨特組合而成的人格。因而在你的創造中使用慈悲的能量是很重要的。你只能通過仁慈而不是憤怒來塑造一個人,也不可能是通過壓迫,或者通過炫耀你導師的力量來塑造。除非你非常小心地處理好情境與人的個性,對你要給予自覺的人表現出所有的尊重、關心和愛;不然只是炫耀你是一位偉大的導師,只會讓人對你產生畏懼,一段時間後,人們會不願再見到你。

因此導師原理最重要的是你必須去創造。許多人得到了自覺,在那之後他們也許呆在一些靈舍裡,他們參加普祭,享受音樂,他們也許還會跳舞,他們歡笑,他們很合群,但他們的導師原理仍未得到喚醒,除非他們創造出更多、更多的霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士。因此,一個導師的願景應該是“我會創造多少霎哈嘉瑜伽士?我如何運用創造力去創造更多的霎哈嘉瑜伽士。 ”

儘管腹輪的基礎或者本質是美學,但它的力量和能量來自注意力。如果你的注意力搖擺不定,一會在這兒,一會在那兒;如果你的注意力只會批評別人,看不到自己的錯誤;如果你的注意力顯示出你是一個輕浮、荒謬的人,那麼你的導師原理就浪費掉了,霎哈嘉瑜伽的成果浪費掉了,你的導師工作也浪費掉了。

最起碼,首先注意力必須純粹,但是純潔的注意力並不意味著苛刻,不意味著苦行主義,不意味著你約束你的眼睛,象眼罩約束馬匹一樣,而是在完全地自由下你的注意力被集中起來。我們最關注什麼呢?據實而論,在人類的層面,我們的注意力大部份時間放在我們所愛的孩子、妻子、丈夫、家庭以及親人上。因此只有當你對他人的注意力有仁慈和愛時,你才能給他人帶來自覺。如果你讓他人得到自覺,就必須對他有強烈的愛。如果你(的愛)沒有達到這個強度,你只是移動你的雙手提升靈量,以為你的母親已經給予你力量,這樣不能給自覺。這個強烈的愛只會讓你在純粹的注意力下獲得成功,我認為純粹的注意力只能去愛。不純粹的注意力不可能去愛,因為所有不純粹的注意力都是自我取向的。他們不是”真我”取向、不是靈性取向的。而靈性的就是愛,對許多人來說似乎是一種新的觀念。他們認為靈性意味著一個人像豆干那樣枯燥,沒有人能接近他,沒有人能與這個人溝通,因為這個人“太潔淨”了,如果肥皂無法清潔你的身體,那它還有什麼用?如果肥皂害怕接近你,那最好別稱之為肥皂。

因此來到我們的重點–創造力,如果我們的目標(lakshya)是創造,那麼我們應該用愛和慈悲淨化注意力。同樣,充滿愛與慈悲的注意力會給予你活力,給予你力量,你會得到不竭的熱情。在另一個人身上看到你的反映,這種喜樂是非常美妙的,無法用詞語來描述。實際上當你給別人自覺時,你想要的是在那個人身上看到你的樣子,就好象你將一塊普通的玻璃變成美麗的鏡子,從中看見了自己。這就是你創造的方式,你創造你自己的反映,並且通過反映物得到淨化,一旦你理解了,如果沒有創造力,這個導師崇拜對你來說便毫無用處。如果你只是為自己而活,為你的家庭、丈夫或只是一處靜室而活,那麼你完全沒有擴展開來,你還沒有對你的導師盡職盡責。

當然,一旦你開始建立這個原理,你的內在就會發展出許多的品質。首先你發展出智慧。因為你意識到你哪裡犯了錯,為什麼不能成功,為什麼有問題,為什麼你的創造力沒有發揮作用。這些變得顯而易見,你開始學習。你有智慧後就會明白,智慧是你意識到錯誤並可以改正它們,從而你發展出與另一性格的人相處的平衡和理解力。我總是以車子為例,車有油門也有刹車,你首先在毫無瞭解的情況下去使用他們,你仍不是導師,你甚至不是一個司機。所以,當你瞭解了(油門和刹車)你自然會駕駛,你成為一名司機,但主人仍坐在後面。而現在你必須成為主人,當你成為主人你能平衡車子,你能看到司機,油門和刹車,並且你能以一種非常簡單的方式來管理。

所以這個導師原理是有限的,然而它就像地平線一樣,不斷地擴展它的邊界。隨著你創造力的提升,你會創造出更多的霎哈嘉瑜伽士。導師原理的中心是臍輪,它是一個中心,關鍵點,整個運動從這一點發生。一開始你從你的母親那裡得到臍輪,因此導師必須成為母親,他必須有母親的特質,不是現代的母親,而是真正意義上的母親,也就是說,一個導師必須愛她的孩子,必須有力量和勇氣去糾正她的孩子。他最誠摯的願望應該是指導孩子走上正確的道路,並幫助他們成長。因此最初的滋養是我們在母親子宮裡的時候,從母親那裡得到的;所以你是母親,儘管你可能是男性或者女性,但你要有母親的品質。無論你想什麼或做什麼都會對孩子產生影響。你的行為方式,你的說話方式以及生活方式,一切都與孩子的成長息息相關。同樣的,假如一位想給別人自覺的霎哈嘉瑜伽士是一個偽君子,如果他是一個錯誤類型的人,如果他不尊重他自己的導師,孩子也會有一樣的行為舉止,他們會更快地接受錯誤的東西,他們最先看到錯誤的東西。

因此你們對待自己的導師的行為舉止必須要完美,你們必須完全地尊重自己的導師。重要的是你們要完全地順服自己的導師,然後他們(孩子們)會看到你是怎樣對待自己的導師的,他們就會怎樣地對待你。如果你對自己的導師不敬,對待導師沒有如此的理解和順服,那麼別期望你的孩子或者你指導的人會尊重你。

我們內在的這個導師原理必須像一個偉大的聖人或者先知。他超越那些普通世俗的人,他正確看待事情,正確理解自己所看到的並傳達給門徒,而不是給他們扭曲或者錯誤的觀念。你可能會說“母親,我們如何表達愛並且告訴他們真理?“你必須照顧門徒的善行(hitha),你必須照顧門徒的善行,看起來他可能並不喜歡你今天所告訴他的話,但有一天他將明白”感謝神,導師糾正了我,把我帶引到正確的道路上“,如果門徒的目標不是(靈性)升進,只是為了某種目的,那麼最好不要接收這樣的門徒。不要接收任何那種不是為了他們自己的升進,而是為了獲取完全無用的利益的門徒。

有個問題時常會出現,就是“怎麼去愛?”這是一個非常可笑的問題,我們不知道怎麼愛別人。我們能愛自己的東西、愛自己那些無用的東西,能愛某種美麗的景色,因為它給予我們愉悅。我們能愛一些好餐館,因為你能在那享受美食,或者是某些諸如此類的低級的事情。但就愛而言,當你真正為愛而愛,你試著將愛傾注在別人身上,你會讓別人也像你一樣可愛。

如果你理解了我們所有的進步,所有的愛,所有的活動,所有的行為,所有的理解都必須基於愛,那麼整個系統會變得不同。否則你的導師原理會很虛弱,一段時間後你會發現自己被排除在霎哈嘉之外。

任何有執著心,有偏見,有制約的人都不能成為導師,不能;因為即使他成為了所謂的導師,所有這些東西也會反映在這個人身上。或者說如果他充滿了自我,只想著自己,總是想著“我是個偉大的導師“,那麼這個自我也會表現出來。假如這樣一個導師說話太多,他們會發現門徒也同樣如此。如果他是安靜類型的,門徒也一樣的安靜。因此我們可以得出一個結論,首先我們必須發展自己的導師原理。如果不能,那麼做多少導師普祭都是無用的,因為它只是暫時的,除非你真的下決心去滋養、發展和建立你的導師原理,否則它不會對你有很大幫助。

所以今天你們對我做導師崇拜,你們必須清楚無論我說再多的話,我給再多的祝福什麼的都不會起作用,除非我們真正發展了自己的導師原理以及深度。因為導師使他的門徒跨越幻海(Bhavasagara),他就像一艘船,用愛帶著他的門徒在正確的航線上穿越大海。你們所有人都必須如此。因為你們全都是自覺的靈,我告訴過你們,你們所有人都是天使。但如果你們沒有建立好你們的導師原理,你們知道天使是怎樣墮落並永遠消失的嗎,因此要小心,成為天使容易,但維持住卻是困難的。成為神和女神是困難的,但維持卻是容易的。

所以,你們來到這裡。我非常高興,你們把我當導師來崇拜。我期望我的孩子能成為我這樣(的導師)。我的形象就是這樣的。我的孩子們應該感受到和我的形象合而為一。而我作為一位母親將為擁有那麼多來自許多國家的孩子,感到驕傲。

願神祝福你們所有人

這裡有這麼多人,有這麼多孩子,我們可以讓所有的孩子洗蓮足,之後我們需要一些女孩子,大約在16歲到21歲之間。然後是一些女士來崇拜力量(Shakti),女神。如果沒有力量,什麼都做不成。因此孩子先要上來洗蓮足。

我希望世界領袖們也在這裡,他們現在是導師的形象。領袖必須有些與眾不同。如果你是一個普通的、世俗類型的人,那麼你就不是領袖。

音樂家在哪裡?音樂家在哪裡?好,你們先唱頌格涅沙頌,然後唱Ganesha Stuthi,或者是其他你們知道的關於ganesha的歌。 […]

頂輪崇拜 (Italy)

頂輪崇拜
‧意大利 索倫托1989年5月6日‧
昨夜是他們稱為Amavasya的完全黑暗的一夜,就在此刻,月亮開始再次出現。今天在這裡,我們慶祝頂輪在這天被打開。你也已經在照片看到,看到的實際是我的腦袋,照片在顯示怎樣打開頂輪,現在能拍下腦袋的光,這是現代能做到很了不起的事情。
現代為我們帶來很多東西,這些東西能用來證明上天的存在,亦能證明我,也能用來說服你我是誰,這是很重要的,因為在現代,要確認這個「降臨」,要完全的確認,這是成為霎哈嘉瑜伽士的其中一個條件。
現在讓我們看看現代發生什麽,什麽發生在人們的腦袋裡。現代人的腦袋,若你去看看,頂輪是受到侵襲,這種侵襲由來已久,不過現代的侵襲卻是最差勁的,他們想令人的邊緣系統感覺遲鈍。壓抑的小說,壓抑的思想,壓抑的音樂,你也可以說是像希臘的荒唐悲劇。所有這些都是來自中世紀,直至…你應說,新時代已經開展。新時代對我們的邊緣系統沒有好處,它令我們很沮喪,因此,我們用酒精來麻醉自己,以逃避所謂的痛苦不幸。
接著來到現代,人們變得過度活躍,過度活躍開始,因此腦袋也變得過度活躍,加上過往的呆笨遲鈍,它走往另一個極端的過分活躍。為著要令腦袋再次遲鈍,他們服食藥物,聽可怕的音樂,他們就是用這些方法令邊緣系統變得很遲鈍。藥物本來只是用作刺激,卻越用越多,他們接著要服食更強烈的藥物,情況就是這樣持續著,現在我們知道,人們以為服食藥物是生存的唯一途徑,為什麽?
原因是他們談的精神緊張。現代有被稱為「緊張焦慮」這東西,過往從沒有,人們也從不談焦慮,現在每個人都說︰「我很緊張焦急,你令我緊張。」什麽是焦慮?因為我的出現,邊緣系統想認識我,靈量也想認識我,隨著霎哈嘉瑜伽的增長,靈量想在人們內提昇,因為你們變成管道,無論你到哪裡,都能產生生命能量,生命能量挑戰靈量,或給它一個信息,在不同的人裡,它昇起,它未必昇至頂輪,又或即使它到達頂輪,因為沒有認同,它再次跌下。所以每一次,他們做了一些事,靈量就昇起,給他們一點壓力,因為他們的頂輪未打開,頂輪的門未打開,門仍然關閉,令他們的頭有種壓力,他們不明白原因,所以稱這種壓力為緊張焦慮。實際是靈量想推開這扇門,卻沒法推開。得到自覺的人,若他們不令自己的頂輪妥當,就會不停的焦慮不安。所以雖然頂輪已經打開多年,我們仍要先潔淨頂輪。
首先是打開頂輪,頂輪打開後,梵穴(Brahmarandra)就會打開,我們就開始感到恩典,它移到我們的左脈和右脈,是恩典,不是靈量。恩典即生命能量散發四周,撫慰我們的左右脈,令我們的輪穴開啟得更多,更多靈量的線能一絲絲的昇起穿透。
我常常告訴霎哈嘉瑜伽士,最重要是靜坐,若你的頂輪妥當,你全部的輪穴都會妥當,因為你也知道,Pithas(寶座)或所有輪穴的控制室都是在腦袋裡 — 在邊緣系統周圍。所以若你的頂輪是清潔的,一切事情都會以非常不同的途徑成就。
人們常常問我︰「怎樣令頂輪妥當?」這個大問題,你也知道,我是在頂輪,我降生在蓮花的千片花瓣上,所以我能打開頂輪。就如今天,你看見我,當然,他們說這是頂輪的幻象。對你,每時每刻這都是幻象,難以理解。就是要這樣,不然你不能面對我,來自我各種光芒,或如昨天你看到頂輪,某種…抽象難懂的顏色投射向各方,光線投射向外。
我說話時請不要拍照,好嗎?遲些才拍吧,不用急,只要留心我的講話。請留心,這很重要,之前已經告訴過你們,崇拜時不要拍照,因為這是很熱切的事情,我們要好好成就它。請留心,即使你不明白我的話,對你也會起作用,所以請你在我說話時要全神貫注,這樣會成就得更好。
現在頂輪是受你照顧,它是母親的聖殿。當你說把我放在心裡,實際你是把我放在頂輪,因為你也知道,梵穴是在那裡,是腦囟,有pitha(寶座),能量中心,它們控制心,是至高濕婆神,你也可以說是濕婆神的寶座。所以當你把我放在心裡,你實際是把我放在那裡。對兩類人,要把它從心提昇到這裡,或把它從這裡帶到心都是個問題。
有些人的心很敏銳,我要說,在歐洲,意大利人的心很敏銳,他們一看見我,最先做的是把手放在心上。若你想在心裡感覺我,最先就是要這樣做,這樣做能較容易在你的心裡感覺我。你或許會說︰「該怎樣做?」
你們要像我愛你那樣愛我,要相親相愛,因為你們全都在我體內,你不能教導任何人怎去愛,心是內在的,你只要打開心扉,就能彰顯愛。我們要審察什麽令愛停止。
其一是制約。在西方,表達愛被視為一種罪孽。要花一點時間他們才會說︰「我愛你。」但說︰「我恨你。」即使是小孩也能不停的說︰「我恨你,我恨你,我恨你。」憎恨人是種罪孽,對任何人,憎恨人是種罪孽。所以說︰「我恨你,我恨你」是罪孽的行為。我們因此要說,要不停的說︰「我愛你。」不管如何,要愛一個你重視的人,任何對你做了一些好事的人,你愛這個人。若太初之母已經給了你重生,這應是最容易去愛的事情,若她說︰「他們全都在我體內。」這樣你們應更容易相親相愛。
透過愛來潔淨頂輪,這份愛沒有制約,沒有羞愧,不想抑止,也不期望任何回報,nirvach,卻有太多制約。制約最先出現是當你想︰「這個制約令我恨某人」或「我不能愛某人,因為這是種制約。」若你一個一個的看制約,它實際是那麽荒謬。
簡單點,我想你們明白什麽是制約,我讀過一篇文章,很有趣的文章︰「誰殺掉浪漫?」他說︰「理髪師。」我奇怪他怎樣把浪漫連上理髪師。因為我們常常去理髪,有一個人喜歡一種髪型,他因此說︰「我喜歡這種髪型。」假若他的未婚妻或妻子的髪型是另一種,因為每天都要有新事物,丈夫馬上就說︰「因為你的髪型,我恨你。」他就是因為喜歡某種髪型而愛這個人,不然,他恨你只因你的髪型是另一種,「我不喜歡它。」說︰「我不喜歡和我喜歡」就顯示你受制約限制得太多。你有恰當合適的髪型,穿得恰當合適,你走出來,人們忽然說︰「噢!我恨你。」你是誰?我們有什麽權利向任何人這樣說?你不是法庭委任的法官,為何你們要說傷害人的話︰「我恨它。」
相反,你應該要說︰「好吧,我喜歡你這樣,但你能更好。」這是愛的徵兆,你想人裝扮得可愛動人。我們就是在這樣根基的層次看人。接著我們再進一步,看他有多聰明,多精明,多迷人 — 這是另一種虛假不真實用來描述人的字句。
你以為某種類型的人很可愛,這也是你思維的一種制約,你因此愛這個人,這份愛是那麽表面外在,又或有些人扮作愛這個人,全因這個人有錢,實際上並不愛,他只是不想與錢分開,這是毫無疑問的,你愛他因為他有錢,或他有一輛好車,或他穿上漂亮的衣服,不管是什麽原因。
有這種想法的人是愛的殺手,若愛已被殺掉,喜樂也失掉。沒有愛,你不能有喜樂。我是說喜樂和愛是一樣的。它變得越來越精微,我們開始說,愛我們的孩子,這是很常見的,我是說,當然,有些人連自己的孩子也不愛,你要明白,有各式各樣的人,他們不停的說︰「這是我的孩子,我的孩子,我的孩子。」這再次是愛的死亡。我告訴過你,樹的汁液向上昇,到達每個果實,每片葉子,到達樹的每一個部分,再回來,它不會依附停留在樹的任何部分。若它依附著樹的任何部分,或因為這朵花漂亮而依附著它,那麽樹會死亡,花朵也會凋謝,這就是愛的死亡。所以你要有愛,愛不會糾結,不會依戀,每一次當我這樣說,他們都會說︰「我們怎可以做到?」
靈的愛就是這樣,與有制約的頭腦的愛是不一樣的,有制約的頭腦的愛是有限制的,因為它受限制。
愛最大的敵人是我們內在的自我,它像個在你頭頂上的氣球,這個自我令你緊張不安。制約當然是像…就如你看到一張地毯,依他們的制約而言,這張地毯不好,他們會說︰「噢!這是怎樣的一張地毯。」或是什麽,這種制約是非常低層次。
最高層次的制約至多只是你愛你的國家,因此,我的國家是最好的,不管它是否在殺害人民,是否在摧毀世界和平,它也是沒問題的,因為我屬於這個特別的國家,它是最好的,我從不批評我的國家,我的國民。
它變得越來越精微,就理性方面而言,它甚至更差。因為理性上,若你已經明白某些好的事物,沒有人能改變你。因為你是透過腦袋去明白,這實際是很令人驚訝。我曾經讀過一本泰戈爾寫的書,一個英國人為他的書寫了很好的序言,一個介紹,他說︰「西方已經殺掉了創造力。」他問一個印度的評論家,說︰「你們不批評你們的詩歌,你們沒有批評家?」「有,我們有批評家,他們也會批評。」「你們批評什麽?」「噢!他們批評…這一次,他們批評沒有下雨,因此產生這樣那樣的問題。」
他說︰「不、不、不、不,我是說詩人,他們有沒有批評詩人,批評藝術家?」
他回答︰「批評就是這個意思?這是創作,他把他的感受創作出來,若他創作一些粗俗下流的作品,我們當然不喜歡,但這是漂亮的腦袋創作出來的作品,必定是漂亮的。」「那麽你們不批評。」他說︰「不,因為我們不能創作出這樣的作品。」那麽你們想創造什麽?我們就是這樣理性,我們對一切都有標準,對藝術,對每一種受造物,我們不喜歡這張地毯,為什麽?因為它不迎合我們理性思維的標準模式,與我們自己制定的框架不一致,所以「我們不喜歡它」,你能否製造這樣的地毯?甚至只造一吋?
這個自我給你不獲授權的行動,Anadhikar Chechtha,沒有得到授權。你沒有權去批評,你什麽也沒做,為什麽要批評,最好還是去欣賞,你要明白,自己並未獲授權,也不配去批評,若你不配,為何還要批評?
你也要知道自己是自我的奴隸,當你的自我支配你和你的才智…所謂的才智把你帶到某一點,到某個標準,就變成特定社區、特定國家、特定思想體系的集體自我,集體的自我。所以他們說︰「噢!我們,你看,我們認為沒有藝術。」
這就是為何我們不再有藝術大師,我們不能有林布蘭特(荷蘭畫家),我們不能有,可憐的林布蘭特必定受很多苦。你也知道保羅‧高更(法國印象派畫家)受很多苦,所有這些藝術家都受很多苦,即使是米開蘭基羅也受很多苦。不單金錢上,不單是金錢,還有其他,批評、批評、批評,我想人們已經放棄藝術。
我遇過一個很多產的藝術家,我說︰「為什麽不給我看你的作品?」他說︰「我不想給你看,我是為自己而創作。」我說︰「我想看看。」我看到他的作品很漂亮,非常漂亮。我問︰「為什麽不能給我看?」他說︰「沒用的,人們只會批評,我為自娛而創作,他們只會破壞我創作的喜樂。」
所以,我們最基本是避免批評人,最好是批評自己,批評你的兄弟姊妹,批評你的國家,批評所有習慣,取笑自己,這是最好的。若你知道怎樣取笑自己,就不會反對或阻礙別人的創造力。
透過自我,你變得越權,什麽也批評,自以為有這個權利,我們要問自己︰「誰給你批評權?」我們怎能批評任何人?作為聖人,你們現在已是聖人,當然,你能分辨出誰有阻塞,誰散發壞的生命能量,誰有問題,你全都知道,你知道自己有這種分辨能力不是來自制約,不是出於自我,而是真的能在指尖上感覺到,這是種內在實在的感覺。你是透過Bodha(感覺)知道,接著,你該怎樣做?在愛中,你要告訴人,可能的話,說︰「你這樣做是錯的,最好糾正它。」某程度他這樣做,若你這樣告訴他,他反而變得更差,你對這個人完全沒有愛心。讓每個人成長吧。
霎哈嘉瑜伽有很多很好,很好,很出色的人,這是毋庸置疑,但也有很多我們稱為難纏的人。我想他們的腦袋有某種瑕疵,有一部分缺失,有些螺絲釘鬆脫了,我們知道,有些人有時的言行像小丑,我們幫不了他們,雖然他們可以是很有聰明,很敏銳。在霎哈嘉瑜伽,他們不能降至你可以說「有可能成長」的層次。
若大地之母像太陽那麽熱,什麽也沒法生長,又或它像月亮那麽冷,同樣什麽也不能生長。大地之母要處於中央,熱和冷有恰當的比例,才有生物能生長。同樣,人類也要保持溫和平衡,要明白不要走向極端,當你愛人,你就是在學習這種平衡。
在霎哈嘉瑜伽,你也知道我們要求一些人離開霎哈嘉瑜伽,這是出於愛,因為一旦他們離開霎哈嘉瑜伽,就得到改善,我曾經見過他們有極大的改善。
當他們進入霎哈嘉瑜伽社區,就變成一種滋擾,因為自我,他們想成為更大的滋擾,或許制約也扮演著部分的角色,不管如何,他們想成為滋擾,所以我們要對他們說︰「請你們現在離開一會兒。」若這個人再沒有滋擾的價值,他就變得老實,不再是種滋擾。理論上,若你告訴這個人︰「這是我們要你離開的原因。」他會接受,但他也可以是很討厭麻煩,我知道這種情況,你要有耐性,要體諒,說話的態度要有愛心。
愛有種力量,令人不會做一些沒有愛心的事情,愛是很有力量,它能以很漂亮的形式連繫人,令人想做一些事情。就如你想給我花,因為你知道我喜歡花,你想給我花以顯示︰「母親,我愛你。」這只是一種表達方式。我知道你愛我,你只是想加強你對我的愛,讓我更能知道你愛我,所以你想給我花來顯示你對我的愛,表達你內心對我的感受。
所有這些物質都能用來表達你的愛,能更容易向另一個人表達什麽是愛,頂輪的整個力量就是愛。
若你看到這種情況,腦袋要去愛。從現在開始,你要透過腦袋和才智去驗證霎哈嘉瑜伽的力量,若你能明白「不,分析、合成,做這些事情是沒有用的,要出於愛,簡單的愛」,過往用來分析,批評,做各種荒謬的事情的同一個頂輪,同一個腦袋,現在卻想用來愛,享受愛,腦袋的頂點只是去愛,我們就是要到達這種境況。它只有愛,只知道愛,因為它看過愛的力量。你總結某種理性的結論,就看到重點,像商揭羅大師有很多作品,像Vivekachudamani這些作品,還有很多契約,他卻放棄再寫這類作品,說︰「不,什麽也不是。」他只寫讚頌母親的作品,就是這樣。
一旦你到達這一點,你可以說自己是處於無疑惑的狀態(Nirvikalpa),因為沒有Vikalpa,你沒有疑惑,因為你有愛,在愛中,你不懷疑,不質疑,只有你有懷疑才會質疑,但當你愛,你不會懷疑,只有愛,因為你享受愛,這就是為何愛是喜樂,喜樂是愛。
經過那麽多日子,頂輪終於打開了,我們要透過靜坐,透過了解自己,了解別人再次打開頂輪。或許理論上能到達這一點,沒有其他途徑,我們現在要到達最終,邏輯推理要完結,跳進愛的海洋,就是要這樣。一旦你跳進愛的海洋,什麽也不用做,只去享受,享受它的每一個波浪,每一個色彩,每一個觸摸。我們每一個人要學習的是霎哈嘉瑜伽什麽也不是,只是愛。
願神祝福你們。 […]

頂輪崇拜 Fregene (Italy)

頂輪崇拜
1988年5月8日
今天是第十九個頂輪日,那是從第一個頂輪日開始數算的。我要告訴你們關於頂輪日的故事,有關這一天是如何決定的。很久以前,我還未降世的時候,在天堂上開了一個大會,所有三十五層天界的神祇都有出席,去決定要做些甚麼。這是對人類要做的最終極的事,那是要打開他們的頂輪,打開他們對永恆的靈的知覺,對上天真正知識的知覺,去除無知的黑暗。而且這一切要自然地發生,因為這是生命的工作,而且要很快地進行,故此所有神祇都要求我,就是太初之母,降生世間。祂們已盡了最大的努力,已做了祂們可以做的。祂們所創造的聖人,為數很少,而且祂們降世以後,人們為祂們所建立的宗教都被歪曲了。在這些宗教中沒有真實,這些宗教不是追求金錢,便是追求權力,沒有神聖的力量在工作。相反,在這些宗教內全是反神的力量在工作。如何告訴人類離開這些只得表面的宗教,這歪曲毀滅的力量?如何告訴他們有關這些建立已久的宗教?因為歷代以來,他們都在統治,去掏錢,去得到權力。這是巨大的工作,要有很大的耐性和愛心才可做到。做這工作也要十分小心,因為相信這些宗教的人,都是簡單純良的人,要他們知道,這些都是無稽的,這些都不是宗教,它們都是違反降世神祇,都是違反過去的先知,違反所有根源的,故此所有真正的聖人都受了苦。要做的是一件要有巨大力量的工作,故此太初之母要降生在這世上,而且要在五月六日之前,因為在那一年的五月六日是末日,故此五月五日是時間的限期。
這是一早已經決定了的。所有神祇的工作十分繁重,這些神祇都十分有效率,十分順服,祂們完全認識我,完全的虔敬及忠誠,祂們完全認識我,甚至是我頭上的每條頭髮,祂們都認識。我不用向祂們教導對我的禮儀,因愛能生出應有的禮儀。上天的愛是從不自私的,不是說要愛「我的兒女」、「我的丈夫」、「我的衣服」。這愛是從上天而來,從內心深處生出尊崇,就像真理的光。這是十分艱巨的工作,因此在頂輪處,我要成為摩訶摩耶(Mahamaya),我要成為摩訶摩耶,我要使世人不能輕易地認識我,但神祇會認得我。摩訶摩耶必定要降生在世上,而不是太初之母(Adi Shakti),因為太初之母的本來形象對人類是太多了,故此太初之母要加上一層摩耶幻相。現在你們可以看見十九年來所成就的事情,現在有很多瑜伽修習者坐在我面前。聖人和瑜伽修習者不同的是,聖人本身是公義的,本身是神聖的,但他不認識靈量,而瑜伽修習者則知道靈量。霎哈嘉瑜伽修習者和一般瑜伽士不同的是,霎哈嘉瑜伽修習者具有力量,這力量能使他人得到自覺。一般瑜伽士能清潔自己,卻不能清潔他人。而霎哈嘉瑜伽修習者卻能清潔他人,以及清潔自己,這是你們所成就的境界。你們當中有很多人,歷世以來不斷追求真理,現在你們就在這裡,在霎哈嘉瑜伽裡得到收成。所有美好的事發生,你們甚至不知道正在發生甚麼事情。自動地,自然而然地在你們的中樞神經系統得到力量,且在一瞬間內成就。你的注意力變得專注,當然你們當中有些人並不能做到,即使現在我還看見有些人的注意力在飄浮。但你們當中有很多人都達到這個階段,即商揭羅大師所稱的清涼的境界。
你們很多人都像商揭羅了,但我仍然是摩訶摩耶,我的生活像你們一樣。我有家庭,有子女,你們可說是我的子女,你們也是我的子女。若你們夠成熟,第一個表現就是你們懂得辨別是非,從上天而來的明善察理的能力。但你們當中仍有許多人毫不介意向我說:「母親,我的額輪阻塞了。」為甚麼?你不懂得清潔自己的額輪嗎?你不知道應怎樣做嗎?為何要這樣?為何不去清潔?這就是摩耶幻相。首先的問題是「我的家庭」、「我的母親」、「我的兄弟」、「我的丈夫」、「我的孩子」,於是你便失落了,之後這幻相會微妙地出現,慢慢地你便會失落。有很多霎哈嘉瑜伽修習者迷失,是因為有一個壞丈夫或壞妻子。你要獨自昇進,不能依賴任何人,那些不讓你昇進的人都會被趕出去,沒有甚麼比你昇進得更高更重要,因為這是關於上天終極的目的,那是要使所有人最後都透過你的昇進成為聖人,你要去使事情得到成就。
在這境界,你看見一千塊花瓣,這是在你們裡面宇宙大我的力量,故此說頂輪的光是梵穴,也就是你們的心輪。但心輪也可被嚴重的誤解,而這誤解是來自摩訶摩耶,是為了考驗你。例如,我們說,我們要有家庭,有好的家庭,好的子女,於是摩訶摩耶便立即工作,你開始擔憂你的丈夫,你的家庭。你們要有家庭,就如梵文有句話說:「具有聖人品格的人,全世界都是他的家庭。」你們擔憂個人的家庭,集體的家庭便被忽略。不要擔憂個人的家庭,以免集體的家庭受苦。若有這樣的枷鎖,便要拋棄。你們要作犧牲,其實也不算是犧牲,只是要去除這毛病。我們浪費時間在孩子身上,家庭身上,這都是十分小的事。這樣情況才會改變,才有慈悲、愛心和親愛。我們要相信自己是愛護霎哈嘉瑜伽的。我叫一些人離開,是因為他們向我說謊。於是那些負面的人便把注意力放在那人身上,他們要照顧這負面的人,而不是其他的霎哈嘉瑜伽修習者。你的慈悲與愛心是否比我更多?為甚麼要被離開霎哈嘉瑜伽的人吸引?為甚麼要同情負面的人?你們不是要去幫助貧苦墮落的人,你們不是降世神祇。你們不是要去幫助終日流淚的女子,或要與父母分離的孩子。你們就像在醫院裡的病人,要得到醫治。有沒有聽說過一個病人要醫好另一個病人?是醫生才去做這工作。但霎哈嘉瑜伽修習者起初總是這樣想法。好像有一個壞蘋果,有很多好蘋果,好蘋果怎能醫好壞蘋果呢?即使你把一萬二千個好蘋果放在壞蘋果之上,只會把其他的好蘋果也弄壞。這不是你的工作,這是神的工作,你能做到的是令這人知道,他在集體之中做錯了,他是錯的,錯的,這樣你便沒有問題了。但不知從何而來的想法,認為世界上並無所謂邪惡,認為世界上並沒有壞事物,事實上是有的。若你的能量正確,若你的判斷正確,很容易你便知道,因此不要浪費精力於那些沒有可能被糾正的人,你不但不能糾正那人,而且你也會被敗壞,這表示你還不夠成熟。
在頂輪打開處,我沒有一件沒有做好的事,這是完美的工作,你們從不會受傷害,你的腦袋不會受傷,這是靈量的強大力量在工作,是如何美好、溫柔地提昇,使你能與上天有聯繫,在中樞神經系統裡得到舒暢的感覺,那美麗的輪穴是如何被打開,得到生命能量。而且也教導你們如何做到,你們知道一切的技巧及知識,但你們還不知道的是,你們現在還是不完美的機器,你還要使自己完美。而且這是摩訶摩耶,她不會把事情看成理所當然,她會小心地把你們放在試探之中,會小心地給你位置,去當領袖、世界領袖。你開始變得自滿,自以為是,跟著頂輪處便出問題了。為了考驗你,她可能要你和一個可笑的人結婚,她要做考驗的工作,這是摩訶摩耶的工作,所有人都要被考驗。黃金、鑽石要被考驗,所有有價值的東西都要被考驗。沒有被考驗,如何去證明?不是像在教堂裡,有人把水灑在你頭上,說好了,你已受了洗。一切都完了,當你去到神面前,神問你用這水如何受了洗呢?故所有事情都要有正確的瞭解,才是真正的昇進,才會對我們有好處,使我們昇得更高。但我們要知道,先要準備好我們的意志,當人們要爬上喜瑪拉雅山,他們要做甚麼?他們會把繩結放在最高點,打好結,然後沿繩上爬,不會向下看,然後再吊上另一結,再上爬,他們就是這樣爬上喜瑪拉雅山的。
在霎哈嘉瑜伽,我們先在最高點打個結,然後降下,你首先要得到自覺,經驗奇妙的事情,然後一步步向下。但如果你是聰明人,你會問自己,如何預備自己?例如,你十分喜歡喝牛奶,你便對自己說,除非你達到某一高度,否則你不喝牛奶。但不要將它看成是種犧牲,而是一種充滿喜樂的昇進,那些爬上喜瑪拉雅山的人,他們會否認這是一種犧牲呢?若你開始說:「神啊!我犧牲了牛奶。」這樣你便完了,你便開始向下了。若你喜歡某東西,你要對自己說,你喜歡自己的昇進比這東西更甚,除非你達到昇進,否則你不會要這東西。故此要有一種決斷的力量,否則你如何能勝過那些可怕的怪物,那無知的巨山呢?
事實上,你們得到自覺,是我把你們放在山頂上,但你卻要向下墮,故此你要時常把自己保持在高處。我已告訴了你們一切,你最好去問問所有聖人和降世神祇,他們是否同樣知道這麼多有關靈量的知識?若他們知道,他們已經寫了下來,但他們沒有寫過有關靈量的事情,即使有,也是很少。但你們卻可以在手指頭上感應出來,現在你們把真理的科學帶到現實,那真理,那上天的事情,像科學那樣可被驗證及解釋,達到完滿的整合。霎哈嘉瑜伽是最合乎科學的驗證,但我們內在的電腦一定要接上電源,那些電腦是要去工作的,否則我們會失敗,甚至會帶來災難,十分可怕。現在我們已經度過了十九次的頂輪日,而我已經工作了十八年,你們要明白自己的責任,我們要解放人類,我們不想有任何些微出軌的事。頂輪日在五號,但我們在今天慶祝,因為人人都想有星期日的假期,為了我們的方便,便要這樣做,那不是甚麼問題。那些神祇二十四小時工作,每個月,每一年的工作,因為祂們有不絕的能量。你們也可以有,你們的昇進比起十八年來的成長是微不足道。
在西方國家,十八歲後被視為成人。你們現在每一個都要變為成人,但我不知道你們成長了多少,不知你們還是大嬰兒,抑或是真的到了成人的階段。你們在這段時間內被給予很多讓步、自由和權利,你們已經沒有甚麼阻礙。若你們想上天堂,或下地獄都可以,你們有完全的自由,完全沒有問題。但一個成人有判斷是非的能力,知道生命的目的是甚麼,而且也能達到這目的,有力量去對抗,去明白。我看到一些成年的霎哈嘉瑜伽修習者的行為,真使我驚訝,他們受那些表面化的人吸引。若單看表面,那人說話故作甜蜜,便是好人。但屬於上天的人不是這樣的,相反,屬於上天的人說話不會是這樣,那種甜言蜜語只會令人作嘔。但你們卻像那些喜歡自我吹噓的人,說甚麼甜蜜話,若是如此的表面做作,有甚麼意思?要以生命能量去判斷一個人,但只看表面不能知道生命能量,你們只關注那些沒有意思的人。你們要接受一點,是你們還要變得成熟一點。若你們不接受,你們的自我便出來,或你會感到罪疚。你如何變得成熟呢?你們要做的只是留在船內,但你們總喜歡把腳伸出,放在鱷魚的口裡,若你把腳從鯊魚的口裡逃出來,那船便會把你移開,那便成了。人類比鯊魚及鱷魚更糟,因為他們不會向你顯示那利齒、那眼睛。他們會用欺詐的手法和外表去蒙騙你,他們的愚蠢行為你看不見,除非你是得到自覺的靈。因此現在我們要走向成年的階段。一個婦女若能正常地成長至成年,她會發出光采,有貞潔,就像小孩一樣不會知道那些不好的事情。但現實卻是相反,人們一到成年階段,便混濁如泥,人人都是這樣,我真的不明所以。
但我們是霎哈嘉瑜伽修習者,我們有霎哈嘉文化,我們要活出此文化,並引以自豪。這是我們的宗教,我們有純潔的宗教,不會去改變,但我們要改變自己的文化。我們的行為是要去改變世界,這是我們的責任。你們是為這世界而被揀選的,你們是真正被揀選的,真正純潔的人。你們要改變這世界,要知道你們的責任,你要知覺到你的力量。你們得到最大的力量是上天的愛,不是那些愚蠢的愛,或那些男女間的戀愛。無論我們說話、生活及做事,都要是聖潔的,這才是真正有生命的文化,美麗的工作。就如雀鳥中有天鵝,懂得將水和牛奶分開,在人類中則有霎哈嘉瑜伽的修習者。
到了二十一年後,我們將會建立得很好,變成成熟、美妙的霎哈嘉瑜伽的修習者,帶領這個瘋癲的世界脫離無知,你們成為具有愛的力量的人,懂得去明辨是非,並懂得謙遜。我希望在我有生之年看到這一天。我希望能使你們明白,你們要知道,在神祇開會時只堅持一點,此點我不能越過。他們說會容忍任何無稽的行為,「但任何人若不愛你,任何人若侮辱你,任何人想利用你取利,任何人想剝削你,我們便要重重的懲罰他們。這個懲罰一定要施行,否則我們便不會聯合起來。」這我必須接受。我已十分小心,我告訴你們,不要冒犯我,要小心,有些人觸摸我的紗麗,不要這樣做,不要用我的錢弄把戲。要小心,我已盡可能告訴你們,一方面是摩訶摩耶,另方面是那些神祇,中間的就是那些可憐的霎哈嘉瑜伽修習者。我很同情你們,但你們最好要小心。若你們明白這兩件事,這是摩訶摩耶,現在周圍有很多神祇坐著,所有神祇都能看穿你們,裁判你們,在天上的大會上說,那人的注意力在那裡,他究竟在做甚麼。但同時他們有花朵,你們是花朵,是祝福。所有天使都在四周,可用攝影機拍攝出來,在相片中你們看見所有神祇坐著,這是早就預言過的,全世界都要俯伏在母親蓮足之下。你們要決定這世界的未來,雖然在四千年前已有寫下,而且也有預言過你們。
故此你們要醒察,你們的注意力在那裡?你們憂慮的是甚麼?你們終日花時間在那裡?把你們的孩子交給我吧,把你們的家庭交給我吧,你只要守住自己,其餘的一切,一切的憂慮都交給我吧。但不要向我玩把戲,摩訶摩耶知道你們一切的把戲,一切的事情,無論在內或在外。要是我想知道,我便能知道你們的一切。在實際情況下,我們受到支持、照顧。把事情實現,都十分容易。我知道那些霎哈嘉瑜伽的修習者在做甚麼,我知道每一個霎哈嘉瑜伽修習者,他在那裡等等。你們都受到照顧,那些首相只得五六個貼身保鏢,但你們每個都有百萬個。沒有人可以碰你一下,只有你才可以傷害你自己,沒有人可以傷害你。今天是一個特別的日子,你們都要這樣起誓:「我唯一關注的是我的昇進。」這樣便能發生作用,其他一切都會受到照顧。我們都是一些機器,首先要交給機械師去做,要清潔你們的輪穴,不要說甚麼,只要去清潔,要知道自己是如何弄出這些問題來,使自己的輪穴受傷害。早上黃昏都要清潔,我肯定會發生功效。希望明年聽到好消息。
願神祝福你們。
你們要保持頂輪打開,不要關閉,這對我們十分重要。我們知道自己是十分特別的人,因為我們得到了自覺。在照片上我們可看見我們的頭上有光,每一個都有,這是十分顯明的。在我們頭上有光,證明我們都是得到覺醒的人,你們要相信。這些小孩都是得到自覺的靈,我可以從他們的頭上看到,他們都十分美麗,十分純真。因此耶穌基督說,你們要像小孩子,才能進入天國。
你們要純真,純真是不能勉強的,是一個境界,是心靈的境界。你感到純真,你知道自己純真,而且也享受這純真。
我發覺有些人認為,對別人殘忍,對別人苛刻,你便可得到成就,但這些都是短暫的,不能長久。你們要成就的是進入天國,你們便要像個孩子一樣。在孩子當中不知何謂虛假,他們知道甚麼是公義,若他們是自覺的靈,這特質便更加明顯。你們可以寫書,描述得到自覺的孩子是怎樣的,是如何有趣。
我們頂輪的中央是心輪所在,即你們的心要打開,這就是孩子的心,好像美麗的蓮花。若你們的心關閉,有習慣制約,有錯誤的思想,那麼你便會受苦,在霎哈嘉瑜伽內受苦,也令別人受苦,有時你甚至不能得到絕對的知識。因此不要害怕打開自己的心,不要以為打開自己的心會對自己有害,別人會對你不利,因此要表面化地與人相處,不公開自己。你要公開你自己,沒有甚麼可怕,心輪是美麗的,是蓮花般美麗,心輪裡有永恆的鑽石。若你不打開你的心,那鑽石如何發出光芒?你的面容如何發光?人們怎知道你是得到自覺的呢?因此要打開心輪,當你看見小孩子,心輪便自然打開,因為你不會害怕他們,也不用在他們面前做作。在孩子中間你完全表現得自然,這對我們很重要,沒有害怕,沒有習慣的制約,沒有自我,只要無懼的打開你們的心,心裡要說甚麼便說甚麼,你便會感到驚訝。有時你或許感到不愉快,不要感到罪疚,之後你會變得更好。 […]

頂輪日後講話 (Italy)

第十六次頂輪日後講話
意大利
1986年5月4日
這些歌曲他們是在喜瑪拉雅山上唱,在這裡唱真的很不平凡,對嗎?你們老遠把它們帶來這裡唱。
我想我已經給你一個很長很長的講座,你稱它為講話。有些人的反應很好,有些人吸收得很好,但有些人,他們說睡著了。發生這種事情是源於負面能量,你要對抗負面能量,因為負面能量會發問。我說的都是真理,絕對的真理,但它卻提問,它反映。一旦它開始反映,什麽也進不了腦袋,因為你只想著之前的句子,不能處於當下。所以一切都歸結為逃避,你逃避,所以才會睡著。我今天已盡力讓你進入你有意識的思維,你要有意識知覺,要有警覺性。重點就是除非你有意識知覺,否則你不能昇進,任何不正常的人都不能昇進,你要讓自己正常。
你們很多人有很多反常的行為,這些行為都已被帶出和帶走,很多已經得到潔淨。但若有些人現在仍受這些反常的行為纏繞,他們必須把它擺脫。他們不能只不停找藉口為它辯解。通常負面的人吸引負面的性格。若你內裡有任何一種負面力量,你永遠不應坐近負面的人,不要接近這類人,要與他們保持距離,要貼近正面的人。就如我所說,你要毫無懷疑的貼近和支持你的領袖,不要質疑他。問題出在你開始對抗你的領袖。若領袖向你說了一些話,你便與領袖爭吵,與他爭辯,那麽便會完蛋。我透過領袖說話,所以你不要質疑他。若你質疑他,便會出問題。你要貼近你的領袖,他是正面的人。若你開始質疑他們,你便毫不…與我沒有任何聯繫。
這種情況每一處都有︰有人告訴我瑞士也是這樣,法國現在好一點,但過往也是這樣。每一處都是這樣,除意大利外,我想意大利最有成效。所以不要對抗你的領袖,不要與他們爭辯。不要反映霎哈嘉瑜伽 – 你能說什麽,你知道什麽,你又怎能反映?你有什麽知識?當你的化學老師說氫有兩個或一個原子,你有沒有質疑他?有沒有?
當你用自我來做這種事情,你便會被拋離進化的領域。所以不要有反應,只聆聽,嘗試把它收攝入內。這些全是口訣,把它們收入內在。但你卻開始質疑領袖,與他們爭論,給他們意見。請不要這樣做,現在就停止這樣吧。這不是政治,政治是每個人都能給意見,每個人都能說些話。大部分亡靈都是這樣,邪惡的人不停給意見,有自己的見解,他們持續不斷反對領袖。
現在特別是年長的人,我這樣說是因為你們一些人比領袖的年紀還要大,便以為自己有權糾正領袖,不是這樣。在霎哈嘉瑜伽,不是你有多年長,而是你有多進化。所以當你質疑領袖,反映他們的行為或做類似的事情,回應他們或給他們你的想法,你便迷失了。
這就像一種聯繫,假設,輪穴與細胞的聯繫,這樣假設,若你否定輪穴,我們又怎能成就它。因為我與它們連上,透過它們,你也連上。一旦你否定它們,便會失去聯繫。我知道該對領袖做什麽,是我揀選他們,安排他們,統籌他們,改變他們,我知道該做什麽。你們不要挑戰他們,這樣做只是出於自我。在印度,這種事情完全不會發生,不會發生。一旦母親委任某人,大家都會欣然接受。因為對他們而言,他們追尋的就是這個真理,其他都是荒謬的,全是複雜的,因為你是那麽複雜。對你而言,其他事物看來很美好,你以為你在把你的品格交托,完全沒有。是發展,把自己交托於生命的元氣、活力、生命力。委身,接受更多,接受更多。這個自我永遠不容許你向內拿取什麽,為此你要小心。它不容許你睡覺,不給你和平,不容許你成長,不容許你到達你的目標,所以順服交托你的自我吧。
我要告訴你一事,不要抗爭,不要爭論,不要質疑,首先不要反映你的領袖,不然你便會被割斷。要對他有好觀感,嘗試支持他,問他想要什麽,需要什麽幫助。你越貼附著他,越與他接近,便取得越多。
但你要明白,人們是很浪費的,他們把生命浪費在毒品上,這些那些事情上,全都是荒唐的事物。婦女則有另一個壞習慣,就是說三道四,他們說閒話,說這個人閒話,批評那個人。說閒話是婦女很壞的習慣。我從不留心注意任何說閒話的人,也不喜歡他們,所以不要對任何事說長道短 – 下賤的,輕浮瑣碎的談論別人。你不一定要受教育,不一定要來自有教養的家庭,沒有什麽是必要的,只要是霎哈嘉瑜伽士,你便是一顆鑽石。要容許自己被切割成鑽石,容許這樣!
有些人的反應是很好的,他們吸收理解我說的話,把一切收入內裡,一些人卻睡著了。現在,那些那時候掙扎的人未必明白,這是一個艱深的課題,我告訴你,這是很精微的課題,不要緊。那些像這樣的人要照顧自己,要找出。我發現偏左邊的人,若他們把一根蠟燭放近左腹輪,遠一點,也放一枝蠟燭在照片前,左手向著相片,右手放在大地之母上,這樣很有效。在後面的蠟燭要保持遠一點,因為它發出聲音,它會走向這裡那裡,它燃燒。
吸食毒品的人,不是吸食LSD而是其他毒品,他們都昏昏欲睡,昏睡了,毒品破壞他們的腦袋,所有這類人都能透過這樣做得益。每天都要做。沉迷於毒品不會令你感到你順服於毒品,不會有這種感覺,這種沉迷會完全毀掉你。你也知道很多人怎樣被殺,很多人垂死,但你仍然想這樣做,我也不理解。因為你的自我說︰「好吧,照做吧,試試這個,你會沒事。」自我就是這樣提議,所以你照做,好吧,不要緊,已經發生的已經發生了,讓我們潔淨它吧,因為我們都是求道者。
所以在講座裡真的感到合一,沒有疑問的人,應知道自己做得很好;有疑問,有反應的人,應知道自己有自我;打瞌睡的人,應知道自己偏左脈。偏左脈比偏右脈更差,因為糾正右脈輕易而舉︰它顯示,顯示在外。人們不喜歡它。這類人被批評,每個人都說他很自大,他是這樣那樣。人人都知道這類人會顯露出來,像希特勒。但偏左脈的人,你要明白,是很令人憐憫,你會對這類人很憐憫同情,會迷失於這種人,他們更加危險,很難治好他們,很困難。所以這不是一份容易的任務,你要把它解決,我嘗試盡力去做,你也要幫助我。
我在想晚上在你的頭上擦點油會是個好主意。霎哈嘉瑜伽士要這樣做。我想霎哈嘉瑜伽士要改變髮型,那種時尚潮流的髮型不適合我們,因為這樣會,這樣我們有天會秃頭,我告訴你,你會看到頂輪這裡有一個很深的窩,最好用一些上好的椰子油,好好按摩你的頭,在晚上和早上,不管如何,這樣做不會太顯眼,好好的梳理頭髮。因為我在想,若你穿得像亡靈,頭髮像亡靈,亡靈便會想︰「噢,有個亡靈坐在這裡,我最好附在他身上。」
所以穿著得…前額完全不要被頭髮蓋著,要直髮,把它弄好,前額要絕對清潔。我們是霎哈嘉瑜伽士,我們要改變衣著,改變我們的風格,不能像愚蠢的龐客那樣追潮流。我們是一類型,透過我們的髮型,人們應知道我們是霎哈嘉瑜伽士。所以在你變秃頭前,最好在頭上放點油。這是霎哈嘉瑜伽士要做的很重要的事情。若你喜歡,可以用有能量的油,我想用橄欖油會很好,我發覺比橄欖油好的是椰子油,它對頭髮生長有幫助。有時你用杏仁油也很好。用杏仁油,若你感到精疲力盡或你需要注意你的神經,你是很緊張的人,那麽杏仁油對你會很好。
牙齒有毛病的人,他們便要照顧牙齒,不用找牙醫,因為牙醫會製造問題。最簡單是用橄欖油和鹽,每天睡前好好按摩牙肉,這樣能保持你的牙齒健康。你會很驚訝,到今天為止,我也不用找牙醫,從未找過牙醫,我希望我不用找牙醫。但我有某些壞習慣,其一是我常常擦牙,不要用電動牙刷,要用牙刷或用手指,最好是用鹽和油來按摩,這樣對你很好。這樣便能令不潔的東西走出來,再把它沖掉。
我發覺歐洲的第三件事是你們不清潔喉嚨和舌頭,這是另一件違反喉輪的事情。這必定是為何你們的喉輪那麽差的原因之一。雖然西方這樣並非那麽流行,但最重要的是把你兩根手指放在口中,擦你的手指,不是其他,手指,清潔你的舌頭,那麽早上一切都會清潔出來。這是很重要的,因為不潔的東西積聚便會腐爛。所以必須這樣做,或許你會以為這樣做會發出一些聲音,不要緊,你要清潔喉嚨,我是說這樣你便能保持喉輪清潔,此其一。
另一件事是你要盡量常用水,用來清洗,在早上(去洗手間時)…,必須用水。用紙張是很骯髒不衛生的習慣。即使你用紙張,也要用水。你要盡量常用水是很重要的。對霎哈嘉瑜伽士而言,這是非常,非常重要的。
對一些發現他們處於精微層次的人而言,他們正處於崩潰邊緣,某程度上,他們仍有想與其他女人睡覺,他們仍想做這種事,他們應放棄霎哈嘉瑜伽。最好是離開我們。我們不要有這種一無事處的人。他們應放棄霎哈嘉瑜伽,不要煩擾我們,因為我們在印度有上千人,沒問題。對他們而言,這並不困難,他們已在狀態。所以那些仍然是這樣的人,想與其他女人有關係,仍注視女人的人,注意所有女人的人,你要明白,所有這類瘋子,我稱呼他們為瘋子,他們必須放棄霎哈嘉瑜伽,放過我們吧,這是肯定的。
現在,我們常常說負面的人要離開霎哈嘉瑜伽,這種日子會來,所以我們很需要潔淨自己,不要與負面的人坐在一起,不要與他們為友,要多幫助正面的人,清潔自己,潔淨自己,照顧自己,尊重自己,愛自己,活得有尊嚴。下賤的,輕挑的,無用的事情不應做。要挑戰你的自我,讓別人侮辱你,要看到自己沒有回應反應,只看著自己,不生氣,要嘗試你的自我沒有反應。你能輕易的對著鏡子做到,看著自己,取笑自己,找自己樂趣。你想自己是怎麽樣?你是誰?你擁有什麽?什麽也沒有。
今天的講座真的是,不單是個了不起的講座,也像口訣,對腦袋好。我要說這個講座要一次又一次的聆聽,要接受,不要質疑。不要質疑,要接受,要吸收。我希望你能明白這一點。在這個頂輪崇拜後,我希望你們能保持你到達的位置,我期望得到你們全部人的支持,去榮耀你的領袖,絶對不要貶低他們,不要與他們爭論,要給他們主意。我已經說過,即使妻子也不要與領袖爭論,這樣就像互相推拉。
就像他們說有一些蠍子從不同地方送往調查,他們看到其中一個瓶子被打開,他們說︰「這是什麽?所有蠍子會跳出這個瓶。」
他們說︰「牠們不能,因為一隻跳起,另一隻會把牠拉下。」
我們有同樣的行為。若有個領袖,自我令你妒忌他,這是自我,自我說︰你更知道,你最好給點意見。你不是不能提意見,人們告訴我一些事情,若他不接受,好,不要緊。這是對你的自我的一種挑戰,他最好向你說不,那麽你便看到自己︰「我的自我仍堅持這個立場?」
我說過的第二件事是我們不應受傳統牽著。傳統就像,例如現在,這次英國人感到,英國的領袖感到 — 這是個大錯 — 若他們留下,意大利人會感到不方便。意大利人是很有量度的,像印度人。若他們留下,他們會極之開心。這是英國人的思維,英國人不能忍受某人多留兩天,他們會馬上叫你走︰「你什麽時候走。」
他們的思維讓他們感到這是不方便的,因為他們會不方便。雖然有人告訴他們︰「你可以留在這裡直至星期一,沒問題的,只要付十鎊就行。」但「我認為」— 就像這樣。你要明白,英式的形象是要對他人好,因為對他們而言,任何人留在他們的房子,就完蛋了!他們甚至不讓人進入他們的房子,即使外面下雪或什麽,他們只看著,與你交談,他們會說,我也看到。
一天我們,我外出,正在下雪,我看到有個女士推著嬰兒車站在階梯上,嬰兒車裡有個嬰兒,有個年長的女士在屋內與她交談,門只開了一個小縫隙,即是說門沒有全開。當我一小時後回來,他們還站在外面談話,裡面的女士完全沒有「請你進來」的意識,站在外面的女士也毫不介意,因為她必定也會這樣做。
他們不會明白對一切都要寛宏體諒,此外,沒問題,你可以留在這裡,你可以在這裡。今天我們要快一點,事情頗不方便,我們要這樣做。因為犯了一個小錯,他們應先問我,我以為你們會留到星期一,因為這很合邏輯,很合情理。因為「我們應不會感到不方便」這個概念…。
不單英國人,任何人也會。當你想︰「我以為」,你便迷失了。所以我們對事物的這些概念真的是很危險。我經驗過這種愚蠢傳統。「我以為」,他們想做好,最終卻使人難受,他們令人難受。即是說他們對事物的傳統習俗肯定是有某些出錯。這就是為何人們,當他們思考,若他們對,這個世界會是很不同的。他們思想的層面是一切都在走下坡,你在往下走。一旦你開始思考,你便往下走。這是你思考的缺點,因為它被你的傳統習俗所約束。當你思考,你便受傳統習俗所束縛,往下走。
今天我沒有說我可以說的很多話題,像藝術,我是說︰「我很詫異,這種繁茂豐盛,像這樣的花朵令我很高興的看到花園。對世故的頭腦,則如石頭或某些荒謬無意義的人,對他們而言,只容得下一朵花,因為其餘的空間要容納他們的自我。
他們因此看不到美︰「這太過了,太過了。」即使霎哈嘉瑜伽︰「對我們太過了。」你是誰,小嬰兒或是什麽?什麽是太過?你要明白,就如把瓶子給嬰兒,很多奶,很多奶,所以「霎哈嘉瑜伽對我是太過了。」你是侏儒還是什麽?這種謬論是站不著腳。這就是「這是很世故」,「這很好」批評每個人。人們即使裝飾他們的房子也很害怕,因為怕受批評。「最好讓它保持簡樸,白色,只是白色。」他們甚至不喜歡鼻子,他們想把鼻子、眼睛,一切都切下。只為保持簡樸.清淡!試想像,是自我的計謀要有個人的特徵,他們怎樣與他們想做的並列,要看清楚。
若你走到花園,他們擁有一棵,你要明白,一棵樹掛在空中。這個應是花園,你問︰「花園在哪裡?」
他們說︰「這是花園。」
麥克風︰「花園在哪裡?」
「噢,不!每一處地方,我們都只放一棵樹,所以它變得很重要。」只有一棵樹在這裡,你再往上走,另一棵小灌木在那裡,再另一棵樹。一切都太多,為什麽?因為腦袋有太多自我,因此一切對他們都是太多。
這種愚蠢的想法現在要擺脫,任何好的你都要拿取,要拿取太過的,放棄任何對你太過的事情。你們必須要明白這一點,所有這些愚蠢的想法,各種愚蠢的想法。就像你想買一所房子,沒問題,你可以買一所房子,我四處找,大部分的房子都是高約七呎半,但他們喜歡。
我說︰「為什麽?」
「這是所老房子。」
我說︰「那又怎樣?」
他們說︰「這是所老房子,是這樣那樣的,老房子…」
我說︰「為什麽你會喜歡它?」
新房子是八呎高,最高八呎,所以沒有選擇。為什麽你要一所老房子?他們不喜歡維多利亞時代的房子,為什麽?因為他們並不那麽保守,也不那麽追時尚,你必須擁有一所你要折斷頸項的房子,笨拙的走進浴室,你甚至既不能坐下亦不能站著,只能半掛在空中。這是很有性格的房子。這性格令你很笨拙,感到可笑,這個人「有性格」。我是說若他可笑、古怪、怪誔、奇怪,他便是很有性格。這就是今天的境況。他很有性格,他怪誔,絕對是奇怪的個性,怎會這樣?
你也知道,他穿著短褲騎著單車來。
我說︰「真的嗎?」
「他很有性格。」他會因此患上關節炎。
古怪、可笑、愚蠢被視為有性格。作為霎哈嘉瑜伽士,你要意識到你不會這樣愚蠢,你是以真我加冕自己。你不要有這些蠢人的行為,這些他們的時尚,放棄這些吧。他們取笑你,你取笑他們!若你到瘋人院,所有瘋人會說︰「噢!你也來加入我們,是嗎?」他們全以為自己是最有智慧,你也與他們一起迷失,開始想︰「我也是瘋人?」所以你們全部人,若你看到這類人,你也要取笑他們。
就像有個女士,她以為自己很合潮流,她穿衣很開放,連身體和骨頭都露出來,穿得這樣那樣。我們剛來看這房子,我和我的丈夫。當他看到她,他回來嘔吐。
我說︰「什麽事?」
「我看到她,便想吐。」
我們進車子裡,我們甚至沒有進房子,便走了。她以為自己很追潮流,裸露骨頭、身體,很可怕。試想像,像死屍般站在你面前!死屍卻被視為時尚,每個人的言行舉止都想像死屍。現在你應意識到這是什麽,不然你便不是霎哈嘉瑜伽士,你必須看到這種荒唐在持續,你不應有這種荒唐的個性。
所有這些事情,若你以新的角度來看,就如我現在告訴你,你擁有更高的品格,你的輪穴已有新的知覺,你會很驚訝,你的反應會是非常,非常不一樣。若你看到這樣的事情︰「呀!你會說,「漂亮」!雖然之前你有這種可怕的傳統,你不能。
17/1/2011
一所荒廢的房子,絕對要塌在你的頭上,它卻是「有性格品味!」整個品味會塌在你的頭上!人們就是有這種荒謬的想法,他們想要一些絕對古怪荒謬的現代事物。有一個女士,她建了一所房子,現代的房子,我們要爬上階梯,她把每一級階梯分成很小,很小的一步。我們都很擔心會跌倒,你要明白,每一級都很小,很小很小的一級,每一級都造成幾小級。當你把腳踏上,你不知該把腳放在哪裡。她必定花了很多錢來做這種荒謬的東西,而她卻向每個人展示︰「現在,來吧,看看這些階梯。」
我拒絕走上去,我說︰「與我沒有任何關係。」我回去。
對,對,不要緊。當你感到厭惡,便要把這種厭惡的感覺表達出來,真愚蠢!它不吸引我,這些東西不吸引我。我看過這種東西,卻不喜歡。花朵就是這樣擺放,我看到的任何東西,我都不喜歡,完全不享受。若我是評論家,若我能評論事情,我會告訴你我不喜歡這些荒唐的事物。現在人們穿衣的模樣,對我而言,他們像小丑,像瘋子,也可以說像頑童,或你可以稱呼他們…你怎樣稱呼他們?流浪漢。你分辨不出誰是誰。他們不潔的褲子,他們穿上祖父的褲子,上衣則是祖母的。女士們走在路上,看看,你感到很有趣,古怪的人走過,他們卻認為這是時尚潮流!我想我們應把印度所有舊衣服帶來這裡,以高價出售。
這是很古怪的,你只要看著它,從這個角度看,站在山頂看著這些瘋子,看他們有多瘋癲,多愚蠢,他們有怎樣的行為,有怎樣的時裝。我是說在古時,人們通常穿得很好,衣服有各種褶邊,各種樣式,他們卻不喜歡這些服飾。不管神給我們什麽,我們都要用它來裝飾,也必須尊重它。我的意思是,昨天他們裝飾會堂,我是說今天他們裝飾會堂和所有這些,是那麽漂亮,那麽美好。但有人會說︰「噢!讓我們為母親裝飾得完全簡樸清淡,後面有一些快要塌下荒廢的牆壁,這才是真正有品味。」霎哈嘉瑜伽士怎會接受這些想法?我就是不理解。
他們為此付費,他們支付這些傳統習俗,支付所有這種奇怪的東西,他們的確為此而付費。就如今天剪髮有潮流,像把上面剪掉,他們要付錢。你以另一種方式剪髮,也要付錢,所有這些錯事你也要付錢。潮流是︰就如你邀請別人到你的家,你必須有不同種類的杯子,一個為這個而設的杯子,不然你便是不妥當。你會發現什麽?另一組嬉皮士來了,他們的骯髒怪相,令你什麽也喝不下。這種荒謬,你一是接受,一是不接受,這是完全荒謬的!你也知道,我看到在英國的印度人,他們就是不理解,他們就是︰「取消他們,好吧,取消他們,他們是瘋子。」
品格是非常非常低下,非常低,我說的,很低下。你或許有自我,或許有自我,但它在這裡很低下,接受它吧。沒有純真,沒有吉祥,沒有清潔,簡樸的吸引力消失了,是那麽人為虛假。即使簡樸這個想法也是那麽虛假。這種人為虛假,你怎能擁有有質素的人生?你怎能?你變得虛假,所以放棄所有這些傳統習俗。我來這裡不是要傳揚印度文化,但我要說,若任何是有文化的,那必定是印度文化,因為這不是文化。全都變得…若你四處走走,我是說你看來像…當你看看在你四周的人,他們像瘋子般行走,你看到他們在路上,沒有一個人是正常的,美國更甚,他們必須這樣那樣做,沒有一個人有正常的臉孔。我告訴你,這是事實!透過霎哈嘉瑜伽,你的素質會顯現,它已經顯現,你現在已經變成那麽了不起。
這就是為何你在這裡不感到有拉希什米。你擁有金錢,卻沒有拉希什米,沒有漂亮,那麽荒蕪孤寂,像貧瘠的土地。你的自我吹走一切漂亮美麗的事物,你不能忍受任何人的藝術,所以你的房子沒有任何藝術品,你完全不用擁有很多物品,所以你擁有塑膠。美在你的人生中跑掉,當你說話,傲慢也是潮流時尚。試想像,傲慢,乾巴巴,沒有美,全是捏造的表演,沒有勇氣,沒有崇高。在精微的層面,你失去它,所以在粗糙的層面,你看不到它。任何你內在失去的都顯現在外,破產,完全破產。
當你看到別人是這樣,當我說︰「你」,我是說其他人,仍不是霎哈嘉瑜伽士的西方人,要嘗試明白他們比你的層次低得多,不要接受他們的想法,他們的處事方式,只要保持警覺,你便會看到他們在追逐著你。自我就像驢子,若任何人在牠們前面,牠們知道有人在前面,便會把頭垂下;若牠們看到有人在後面,牠們便會踢。
你有尊嚴,有自己獨特的風格,你以特別的風格生活。不要成為他們的一分子,要正當的穿衣,你或許只有兩件襯衣,或許只有三件襯衣,你不需要擁有很多衣服,但衣服要實用,正常,舒適,不刺目。我們要鼓勵藝術,要把失傳的帶回來,我們不能再擁有林布蘭特(荷蘭畫家),不能再擁有達文西,不能再擁有米高安折奴,他們全都已經完結。但每個人都以為他們是米高安折奴!我們甚至不能擁有,例如高爾基(Gorky),我們不能擁有威廉布萊克,我們能有這份勇氣嗎?我們不能有林肯,我們能有嗎?
所有小丑、無用的人,你抓破他們,發現他們一無事處,毫無價值。現在,所有偉人都是來自你們。他們的獨特之處,就是有自己的個性,不會對任何潮流時尚讓步,也不會對低下通俗讓步。你們擁有這些了不起的品格,所以對你,對你的後代而言,你要想想,我們能為這麽偉大的工作做些什麽。不單是為了個人的享受而有講座,有美好的音樂,美味的食物,美好地方。我們來,只為享受,不是這樣。享受只是廣告宣傳部門,你內在必須認真的辛勤工作,不是外在,不要有任何爭論,這是沒有任何用處的!
簡單的東西,若我說我要帶…例如這個箱子,有人會走出去,說︰「好吧,我想我們要一輛貨車。」
「不,貨車太過分了。」
「那麽我們該怎辦?」
他們不停的爭論,直至箱子被運走,一切已經完成了,我回來說︰「你們在做什麽?」他們仍然討論該怎樣運走箱子,箱子卻已經被運走了!我們要放棄這種浪費的習慣。
我們內在要有新的智慧,所有這些舊的智慧,你們只是把它們拋掉。除非你能這樣做,否則你的自我是不會走。自我不會離開,除非你決定擺脫這些對你看來是自我的想法。你要像孩子,每時每刻都在學習新事物。我們要開放自己,時刻都在學習新事物,你要學習 – 你已經失去它。你擁有一些東西,你已經失去了,失去很多東西。沒有往前走,你已經失去它。你做得妥當,若你仍在正常的道路上,你會成就到,因為不管如何,有些國家傳統上是很古老,他們也迷失,像希臘,你可以說它迷失了。可怕的希臘悲劇,我是說,你坐下,不為什麽而哭泣,什麽也沒發生,一切都很完美。人們來,坐下,哭泣。就像你令某人說︰「這個已經死了,讓我們現在感覺他已經死了,坐下,我們全部人都要哭。」就是這樣愚蠢!
全是人為的問題,人為的黑暗,因為你沒有真正的黑暗,沒有真正的問題。你有食物吃,擁有一切,因此你要為自己製造問題,這就是為何你需要精神病醫師,需要藥物,需要這個那個,因為你沒有問題,所以你想有問題,就是這樣簡單。那些有問題的人必須與問題對抗,他們沒時間花在這些荒謬的事情上,你卻有太多時間。就物質而言,你所有問題都得到解決,但你仍然泥足深陷。
所以現在面對它,清楚的面對它,我們不再是這樣,我們與別不同,不再是泥裡的蟲,而是蓮花,我們擁有芬芳,擁有力量,特別受祝福,還擁有喜樂這獨特意識。讓我們享受它,把它給予別人,受它的讚美,感受它的尊貴莊嚴。
我肯定這次會成就到,我已經盡力做到最好,我想,這個講座真的能讓你們全都能經歷到。
好吧,有沒有問題?(請拿點水來。)你們有沒有問題?(水)他們或許想我可以從這裡喝水!現代的想法是我能從這裡喝水!所以不需要用杯,母親可能喜歡從這裡喝水!
好吧,有沒有問題?
在無思無慮中,保持這個狀態,保持在無思無慮中。你絕對要突破,要保持這個狀態,要保持自己在爆發。這個自我,仍有一點點自我,最初期,要拒絕自我進來,這是靜坐,不再有自我,你處於無思無慮中,絕對令人驚嘆,不要思考。我能做到,卻不太好,應該是你來做。我就是要評論這一點,要有自己的風格。若龐克(punk)能有這種言行,為何你的言行不能明智點?
我要說說我們日常生活要有怎樣的言行舉止,因為作為母親,要看到她的孩子不能沒教養。人們不應說霎哈嘉瑜伽士沒有教養。沒有教養的孩子最先的徵兆是他的床一團糟,他的一切物品都是一團糟。我來時看到所有的床,我們在這裡做了些什麽?什麽也沒做。對自己要有紀律,要過整齊的人生。作為母親,我要告訴你這些,不用花多於十至十五分鐘,只告訴自己這是靜坐,入靜的狀態來做。印度人以為西方人是極之整潔整齊,真的!他們不能相信,他們以為你們處於世界頂峰,你們必定是曾經活過最整潔的人。他們會說十次「多謝」,即使一次,你也不會保持床舖整潔。你的東西要整齊,要保持自己整潔,看來整潔。
我曾經看到的第二件事情,注意這個,很多人也說過,我也有留意到,就是你到別人的房子,沒有教養的人在沒有詢問下用別人的電話。有些事情要明白是很重要的,就像進廚房,吃東西。人們留意這些事情是很普遍的,你拿食物,像乞丐,他們像乞丐般走進房子。我有最少二十一瓶別人送我作禮物的蜜糖,當我的女婿來,我連一瓶蜜糖也沒法給他,誰吃光我的蜜糖?所有霎哈嘉瑜伽士來都吃蜜糖,我是說吃沒問題,但你們要問。你把房子的一切都吃光,好吧,你來,若食物是為你而烹調,你可以吃。若你進食品室或到任何地方,你發現什麽都不見了,你從市場買來的東西,你發現一切都吃光了。
你能像這樣把有教養的人分辨出來,你會很驚訝,受良好教養的人,即使這麽多要留給別人,這個人也會保留它,直至把它交給別人。我告訴你我的丈夫,他本來不用擔憂這種事情,但若他知道我保管有別人的東西,他會把它鎖好,每時每刻都看看它是否仍在,直至它歸還給人。我也可以說有關我的孩子同樣的事情,或任何我認識的人。你拿別人的東西,濫用它,喜歡就抛掉它,破壞一切,這些都是乞丐的行為。
我曾經看過我自己的東西,所以當領袖向我投訴︰「他們來我的房子,吃光冰箱裡的一切。」就這樣。我不感到驚訝,霎哈嘉瑜伽已經變成全世界乞丐和窮人的渡假勝地,因為它是免費的。所有窮人都來霎哈嘉瑜伽,你要養育他們,照顧他們,不應是這樣。你或許很窮,但你要有尊嚴。即使印度的僕人也比較好,他們不會在不問你下碰你的東西,他們更有教養。沒教養的人是粗魯無禮,傲慢的人。你能以恰當的態度說同樣的話。
作為母親,我真正感到光榮的是人們說你是個很有教養的孩子。某種制度必須存在,斯巴達制度(譯者按︰簡樸刻苦的制度),這是斯巴達制度,不是某種不潔討厭的制度,是斯巴達制度。你是霎哈嘉瑜伽士,你要整潔,整齊,常常保持清潔,只擁有很小物品。就像在印度,人們很驚訝,你們帶這麽大的袋子,袋裡裝著所有 – 特別是女士 – 所有化妝品,這些那些。在村民面前,這些化妝品有什麽用?他們真的不明白。
我們要看看自己這些東西,我們要有尊嚴,要有個性。就如有位聖人,他可能很窮,但你能透過他的尊貴把他分辨出來。有位稱為Tukaarama的聖人,你也曾聽過他,"Amhi Bi Ghadalo"是來自他的音樂,他很窮卻很慷慨。他常常送出一切,只留下很小物品給自己。
所以濕婆神(Shivaji Maharaj),偉大的濕婆神降臨他的地方,帶來很多飾物,物品和禮物,送給他的妻子和孩子,他外出,她很高興穿著這些飾物,因為是祂送的。
當然,開始時她也說這並不妥當,但祂說︰「不,我只想向你致敬,這樣那樣,所以才送出這些物品。」她便戴上這些飾物。
他回來,說︰「不,我是聖人,你接受這些,你是國王,要活得像國王。好吧,作為國王,你可以擁有它,但是作為聖人,我不需要所有這些物品,我妻子也不需要這些物品。因為你要活得像國王,你或許是有自覺的靈,你是國王,要活得像國王。」
我們要知道,在霎哈嘉瑜伽,你的個性行為不要沈悶無趣,你要有恰當的服飾,恰當的外表,不應像乞丐,要像社會上有尊嚴的人。
8/2/2011
例如,你們也知道我是女神,女神必須佩帶…我也不知道要用多少飾物來裝飾她的輪穴,我是說我有很多飾物,我自己擁有的,只在崇拜時戴上,不然我是不會戴上。我理應穿戴很多飾物,為什麽?因為這或許不…好吧,或許因為尊嚴,或許常常穿戴上飾物是不怎樣妥當。我應常常戴上它們,就如你的手應戴上很多飾物,雙腳要戴上腳環。你常常佩帶金…你怎樣稱呼它…你這裡沒有我們像腰帶般戴上的飾物,我沒有這樣做,我穿戴最小量的飾物,只在崇拜裡才佩帶一點飾物。
你要有這種辨別能力,要佩帶什麽,怎樣佩帶,佩帶多少,怎樣看來有尊嚴,怎樣有教養,這樣你才能榮耀母親的教養。這一次,我希望當你來印度,你會留意印度人這些事情。你從來都看不到他們進食,看不到他們沐浴,看不到他們睡覺。你不知道他們怎樣生活,在哪裡生活,怎樣完成一切。當你來到這裡,他們就已經在這裡,對嗎?他們沐浴,完成一切,早上約四或五時,他們便外出,斯巴達(Spartan)。常常都很清潔,無論他是村民,是任何一個社會階層,是婆羅門或是什麽,他們都穿著整齊,你分辨不出他們,他們穿上清潔的白色衣服,戴上清潔的白色帽子,衣服從來不骯髒。
這是另一面,對你而言並不太崇高,不太精微,但它卻很重要。因為不管什麽是精微的都顯現在外,都在你的行為裡閃耀,就如鑽石的千個琢面。你現在參加了頂輪日,讓我們看看,這千個琢面怎樣顯現。相親相愛,互相尊重,尊重自己。每時每刻內心都說一句口訣︰「我是霎哈嘉瑜伽士。」它包含你一切責任,你的志向,你是誰。你是霎哈嘉瑜伽士,是太初之母讓你得到重生。
任何個人的問題,你都要寫給我,我會盡量解答。若我不回答,這問題我已經處理;若我不回答,你便想我已經處理了這個問題,但若有任何提議,我肯定會告知你。有沒有其他問題。
像有個女士今天來,她為她的丈夫而哭泣。她之前也曾這樣,她今天再次哭,快瘋了。霎哈嘉瑜伽士不應哭,要克服你的問題,要嘗試處理好你的丈夫,處理好一切。我不大喜歡離婚,但若有人迷失,還可以。若我說這是迷失的個案,你離婚吧。若只是大家還未有充分的了解,那就沒有此必要了。不要哭,哭泣或做類似的事情。相反,你要嘗試克服你的個人問題,因為你擁有力量。
你可以寫信給我,不是長信,我會感到迷失!是,真的,我會感到迷失!早上我要看很多信,一封比一封好,我的丈夫也有很多信,但他說︰「沒有人給我愛的信,他們給我的信只說有帳單要付。」
我說︰「我的也是。」(葛萊瓜,若他們想,你或許可以翻譯這些。)
信件…充滿問題…
我說︰「我要為他們的愛而付出。」就是這樣。
孩子卻寫很甜美的信給我,他們只畫一點東西,一些花朵或小事物,就這樣。他們造一個心,把我放進去,或類似的東西,很甜美,他們做了些很令人心甜的事情,只有喜樂和快樂,你要明白,他們表達。他們從來都沒有問題,沒有問題,孩子沒有問題,他們並不複雜。我們卻捉著問題不放,麻煩就在於此,他們沒有任何問題。
你們沒有告訴我,你們任何一個,告訴我你想我做什麽。現在只有一事,我希望你們能聽聽華倫讀出這個夏天我們會有的節目。
上前來,對,現在…不,不,不,我要到侯斯頓…對。再造訪倫敦,就這樣…對…我想第二十七次,我去,對,二十七次…
不肯定,但我們看看。
W.: Then in July She goes to Austria on the 5th, […]

十一種毀滅力量崇拜1984 年9月16日 Como (Italy)

十一種毀滅力量崇拜1984 年9月16日

今天我們要作一個特別的崇拜,就是為 Ekadasha Rudra(十一種毀滅力量)的光榮而加冕。Rudra是濕婆神的毀滅力量,靈的毀滅力量。有一種力量,正是祂的本質,就是寛恕。

祂寛恕我們,因為我們是人類,我們會犯錯,我們會做一些錯誤的事情,我們會被誘惑,我們的注意力會被騷擾,祂都原諒我們。當我們損壞我們的貞潔,或做了些不道德的事情,作出偷竊的行為,或我們做了些違反神的事情,我們批評祂時,祂都原諒我們。

祂也原諒我們的膚淺、妒嫉、貪婪、憤怒。還有,祂亦原諒我們的執著、小氣妒嫉、虛榮和佔有慾。祂原諒我們出自自我的言行,以及對錯誤的事物的附和。

但因為所有的行動都有反作用,當祂原諒我們時,祂視自己已經給了我們大大的恩典。這反作用在祂內裏積聚為憤怒,對抗那些被原諒但仍然繼續犯更大的錯誤的人,特別是對已經得到自覺的人,因為給予自覺是那麽大的祝福。你已經得到光,在這光中,若你仍然迷失,那麽祂的憤怒便會持續,因為祂感到你是何等愚蠢。

(負責翻譯意大利文的瑜伽士有點混亂,所以母親重說)

我是說在得到自覺之後,祂對那些被原諒而又被給予自覺那樣偉大的東西的人,若他們仍然犯錯,祂會更加敏銳,祂會對他們更加憤怒。

所以,在平衡中,寛恕減少,憤怒增加。若你被寛恕,若你因為這寛恕而心存感謝之心,那麽,祂的祝福會流向你。祂給予你極大的能耐去原諒別人,祂安撫你的憤怒,安撫你的欲望,安撫你的貪婪。像漂亮的露水,祂的祝福降臨在我們身上,令我們變成真正的漂亮花朵。在祂陽光般的祝福下,我們發出光芒。

祂用祂的憤怒或毀滅力量摧毀所有找我們麻煩的事物。祂在各方面保護已得到自覺的靈。所有想攻擊霎哈嘉瑜伽士的負面能量,都中和在祂巨大的保護力量之中。

生命能量的知覺指引我們走上正確的道路。所有祂的漂亮祝福都在詩篇第二十三章(psalm 23)中都有描述…神是我們的牧者,那裏形容祂像牧羊人一樣看顧我們。但祂沒有看顧邪惡的人,祂毀滅他們。那些進入霎哈嘉瑜伽而仍然帶著邪惡品質的人會被毀滅;那些來到霎哈嘉瑜伽卻沒有靜坐的人,會被毀滅,或被拋離霎哈嘉瑜伽;那些不停抱怨神,或不活得像霎哈嘉瑜伽士的人,祂清除他們。所以,一方面,祂保護我們,另一方面,祂丟棄我們。當這毀滅力量積聚得太多,我們可以說這十一種毀滅力量會作出反應。

這十一種毀滅力量,在卡奇(Kalki)開始行動時,便會顯現。意思是毀滅的力量會摧毀所有在這地球上負面的事物,拯救正面的事物。所以霎哈嘉瑜伽士必須加快昇進,不應只滿足於他們的社交生活,或婚姻生活,或神已經賜予你們的祝福。你常常想及神為你所作的,祂怎樣向你顯現奇蹟,但我們必須看看我們為自己做了些什麽?為自己的昇進和成長做了些什麽?

現在,從十一個能量中心…,Ekadesha意思是十一,五種來自幻海的右邊,五種來自幻海的左邊。最先在左邊的五種力量,當你向假導師敬拜時、你閱讀錯誤的書籍時、你與錯誤的人為伍時、你對那些走錯路的人心存同情時,或你就是那些錯誤的人的其中一個代理或導師時,便會來臨。

若我們完全放棄正在做的錯誤事情,這五個問題可以獲得解決。正如穆罕默德所說,你們必須用鞋子拍打撒旦,但不是機械化地去做而是出自真心。很多來霎哈嘉瑜伽的人告訴我:「我的父親跟隨這個導師,那個導師。」他們都執著於他們的父親、母親、姊妹及其他,想把他們帶離那些導師,但自己卻牽入其中,或他們有些向其他力量鞠躬。我知道有一個女霎哈嘉瑜伽士,她的父母告訴她必須為她的小孩受洗。我告訴她:「你不能讓你的孩子受洗,因為他是已得自覺的靈。」但她不能反抗她的父母,她帶她的小孩受洗,那孩子變得很滑稽可笑,像瘋子一樣,我親眼看到。現在,她放棄所有,得到拯救。但假如她有另一個孩子,若她仍做同樣的事情,她的第二個孩子也會是非常非常壞的。

現在霎哈嘉瑜伽士的問題是當任何人來霎哈嘉瑜伽的講座,他們便以為自己是霎哈嘉瑜伽士,並不是這樣。你必須有很強的敏感度,以你的身體感應,及以你的才智,去明白什麽是霎哈嘉瑜伽。負面的人常常被另一個更負面的人所吸引,他不知道那人那麽負面卻對他留下深刻印象。在這情況下,若他被負面的人攻擊,濕婆神也不能保護他。

任何人不應對任何負面的人心存同情,無論他是瘋癲的,或他有任何不妥,或他是你的親戚或其他,不應對他有任何憐憫。相反,應對這個人有某種憤怒,某種毫不執著、憤怒的不執著。這種不執著的憤怒是你唯一生氣的時候。我曾經見過,人們對很好的霎哈嘉瑜伽士生氣,而不是對他們極之負面的丈夫或妻子。

當這十一種毀滅力量的右面的五種力量起作用時,我們要說,它在右面移動,因為它從左邊轉移到右邊,那個人變得負面,他用他的自我作事。那個人在任何情況下都會說︰「我是這樣的霎哈嘉瑜伽士,我是這樣,我們必須這樣做,我們的言行必須像這樣。」他開始宰制別人,為所欲為。某些平庸或膚淺的霎哈嘉瑜伽士或許想諒解他,但大部分瑜伽士都知道,這個人正走在離去的路上。

所有這些事情令左邊發展,或我們可以稱為在頭頂,你medha的右面,我們的中央這地方,在這裡,前額,梵文叫作Medha。

偏向右邊的人是那些認為自己是偉大導師的人。他們以自己是偉大的靈性導師來傳播霎哈嘉瑜伽。我們也知道有些人在我的靜坐班中演講,但永不容許我的錄影帶播放。他們認為自己已經變成專家。

他們有些人說︰「我們已經變得那麽偉大,不需要泡腳或做其他清洗,不需要靜坐了。」有些人說,沒有任何東西可以觸犯我們,因為我們是霎哈嘉瑜伽士,我們是很偉大已進化的靈。

他們之中,最壞的是以我的名說﹕「母親這樣說的。我這樣說,因為母親曾經這樣說。」但我從來也沒有說過這種話,那全是謬誤。有些人濫用霎哈嘉瑜伽的金錢,剝削霎哈嘉瑜伽,有時霎哈嘉瑜伽士也會這樣做。這類人變得非常不吉祥。任何人做出這樣的事情,將會很羞恥地離開霎哈嘉瑜伽。我們不應接近這些人,不要對他們做任何事,不要同情他們。因為這種不吉祥某程度上會傷害人,所以最好還是遠離這些人。當這十種毀滅力量在人內裏發展,那個人肯定染上某些疾病如癌症和可怕的不治之症。特別是第十一種毀滅力量確實在這裏(前額)存在,它是宇宙大我的輪穴,它就是集體。當這個輪穴受到感染,那個人的病就不能治好。若它們其中五種結合,打個比方,它與根輪或額輪結合,那個人會染上非常嚴重的骯髒疾病,這就是我為什麽常常說,你們要非常小心自己的額輪,因為若你們的額輪與這十一種毀滅力量或它們其中一部分結合,這將會是非常差的事情,什麽事也可以發生在這個人身上。他可以遇上可怕的意外,可以忽然被撞