頂輪崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜 意大利卡貝拉2001年5月6日
 
今天,我向所有已經發現真理的霎哈嘉瑜伽士致敬。從遠古以來他們一直追尋真理。當人們發現除了向上天交託順服之外,沒有其他的方法可以令人發現真理,他們卻不知道怎樣去做,怎樣將它成就出來。
 
全世界都有真理追尋者,我去到土耳其,使我吃驚的是那裡一直有很多蘇菲派(Sufi),但他們的信徒都未是得到自覺的靈,因為蘇菲派人士也不知道怎樣得到他們的自覺。黑暗就是這樣的在尋道者周圍存在。
 
當我還是小女孩,我發現全世界的人對怎樣找尋真理是全然無知的,因此許多人迷失在不同形式的宗教信仰和儀式之中;從早到晚他們經常做一切的儀式。不論他們是印度教徒、基督徒、穆斯林,他們都相信做這一切宗教儀式就能到達某層面,將認識真理、將得到你的「自覺」。這些尋道者到錯誤的導師那裡和被誘到錯誤的方向,是因為真切的、由衷的尋求。他們完全被誤導,他們被誘到錯誤的地方,進入黑暗的領域,他們不知道在追尋什麼,應當追尋什麼,應得到什麼。
 
曾經有預言,「鬥爭期」(Kali Yuga  黑暗時期)會來臨,人類將尋得真我。有一個有關那羅(Nala)和迦利女神(Kali)的故事。迦利帶走了那羅的妻子達馬楊提 Damayanti(意即太太),因此當那羅捉到迦利,就說:「現在將要殺你,因為你作惡多端,你對我作出這樣的傷害。」迦利說:「你可以殺我,但你先應該知道我的重要性,什麼是我的摩耶幻相 (mahamaya )。我的重要性是當我的時間來臨 ──當鬥爭期來臨──所有在叢林裡、在山丘和深谷中、在喜馬拉雅山裡的尋道者,他們將變成普通的尋常百姓,他們將會是尋常百姓──他們不再是遁世的出家人(Sanyasi)──他們將是尋常百姓,他們將尋獲真理。
 
這個預言在很久遠之前,並且有書籍記載,你應該讀過《那羅往世書》(Nala Purana),說人類得知真我的時間將要來臨。所有宗教都述說同一件事,就是「你應該認識你自己」。伊斯蘭說同樣的事,佛陀說同樣的事,基督徒說同樣的事,印度教說同樣的事。直到現在他們仍繼續作種種技倆,但他們自知「未有發現真理」。
 
所以這是我的工作,由孩提時開始我就知道我必須去做。但當我看到人類,他們是如何在黑暗內,如何帶攻擊性和多麼充滿罪惡。他們的行為是那麼殘忍,那麼令人難以置信。這時也是我看到希特勒來臨,且我的國家完全受奴役。所以第一件事是使我的國家解放,這是很重要的。這也是當時我為國家的自由運動擔當了很活躍的角色的原因;我的父親和母親也一樣。但當我們得到自由,不知何故,過了一段時間之後我們迷失了。人們開始沉迷於各種錯誤的時髦玩意,那些所謂「娛樂」。
 
由於這一切,我發現全世界有一股巨大的追尋力量,但被一些說謊者充分利用。他們騙取了大量金錢;他們也用假知識令尋道者被詛咒──我不知道這些人要怎樣對待他們。許多尋道者就這樣迷失。除此以外,我走到美國,對發生在那裡的事感到很震驚。但我沒有辦法,因為他們在精神上如此不健康,他們正正不能了解什麼是他們必須有的,也不明白人是不能以金錢換取真理的。
 
後來,當頂輪打開後,事情就展開了。你們知道我怎樣把頂輪打開的故事,和怎樣由我一個人開始給予他人自覺。但在美國我非常失望。我想:「它怎樣才會茁壯成長呢?怎樣才可將它發展呢?」
 
在印度,當時我們大約有二十五個有自覺的靈。他們明白有自覺後他們得到什麼,他們明白自己已變成非常好的人,他們放棄所有的壞習慣,他們也希望崇拜我。我說:「不、不。不要崇拜我,因為人們不會明白。」但有一天他們催逼我,故在房子的露台上他們來崇拜我,因為有人告訴他們「這就是女神」。在崇拜後,一個被鬼附的女僕走過來,開始以女神的名字叫我,人們便說:「你在說什麼?」她是女人,但說話像男人。她說:「我告訴你們事實,她是到來拯救我們的女神。」她說的不是女僕的語言,而是十分教養有的婆羅門,會說出所有商羯羅大師(Adi-Shankaracharya) 的讚美詩。這是十分奇怪的!他們問她幾個問題之後她就暈倒。我對他們說:「不要聽她的話,那是沒用的。」但他們不同意,他們接著說:「母親,我們要對你崇拜。」
 
因此我唯有贊成。他們就找來七個婆羅門來做崇拜,他們害怕,因為做崇拜是非常危險的,如果不是出於真理,它能傷害你。但相反,當他們做崇拜時竟得到了自覺!他們說:「現在,這是事實(真理)!」他們感覺到雙手的涼風,所有特徵顯示有自覺的靈魂的誕生。但在這時候我不想說得太多,因為那裡有許多人自稱:「我是這……  我是那……。」因此我不想全部揭露出來。但漸漸地我發現他們被吸引,來到我的講座,然後霎哈嘉瑜伽開始以非常有趣的方式傳播開去。
 
因此在這頂輪日子,或者可以說在這頂輪打開的日子,是非常重要,非常精微的。我們知道靈量捲曲成三圈半,隱藏在被稱作聖骨(Sacrum)的三角骨裡。但我們不知道她怎樣工作,在我們身上發生什麼事。她在六個能量中心裡昇起,再打開第七個能量中心──我應該說她開啟了第六個能量中心,因為格涅沙的能量中心不扮演任何角色──因此當她打開了第六個能量中心,即頂輪,然後她把你接連到上天無所不在浩愛的力量。
 
但這上天的浩愛是什麼?它做什麼?它是母親的能量,我們可以說它是太初之母的大能;所有一切都藉著這生命能量來成就。但什麼是這些生命能量呢?它是一些非常精微的能量,開始在你的頂輪流通。頂輪所有的千塊花瓣慢慢地被啟發,並且開始在你的全身到處流動,在你的手、腳,你的全身流動。而且,當你更… 我的意思是若你的注意力越放在頂輪,它工作得越快。
 
在科學研究方面,我讀過關於人們找到一種能量,稱之為……[錫呂‧瑪塔吉問門人] “量子能量"(quantum energy)。我不知什麼原因他們稱它為量子,因為量子是……。 它可能是指格涅沙的能量的意思,也許,我不知道。因為科學家是盲目的,我不知道他們稱什麼為什麼!他們就是說那裡有一量子能量。這量子能量,根據他們說,以一種非常精微的方法流動,而且它通常是不可看見的,但是有光的。你們看過許多我的照片有不同種類的光。這能量在光裡移動,因此我想這就是量子;再一次說我不十分肯定,因為我總覺得科學家有一點含糊。但他們談論的量子能量就像心靈上的能量,一個在四周流動的愛的能量。這量子能量他們不知道它是什麼,但他們看到它帶有光。他們稱它為量子,因為它以一束束流動,每一束是一個quanta單位。
 
這能量,當它流動,就如你們看到的,它能發生作用。它在每一方向,每一方面發生作用。例如它在肉身方面工作。假設你身體有一些疾病,你看到許多人在我的面前被治癒,只需來到我的面前就成了。我不需要在他們身上做任何事,而且我只消看到某人,就知道他患什麼病。我必須說這是我與神的連繫。這種連繫告訴我什麽人有什麼毛病、我應該做什麼。他可以立刻被治癒,因為事情就是這樣「如其所如」地來到我處。我的意思是,我不去問什麼問題,不嘗試去找出究竟,我不去分析,但它卻會說:「就這樣做吧!」它同樣不需「說」,它就這樣發生!它自動成就一切。我們很難解釋這些能量如何工作。
 
但你們所有得到自覺的也可以讓自己的能量好好發展,並發生作用。如何呢?就是釋放它、感覺它、把它贈予他人、驗証它。當然霎哈嘉瑜伽全因為你們才得以傳播。你們帶領他人來到霎哈嘉瑜伽,但這不是它的最終目標。我們應該挽救這世界。因此我感到至少百分之四十的人類應得到自覺。無論什麼民族、無論什麼學歷也好,人們都應獲得自覺。在我們的印度經典裡清楚地記載:「沒有 Athmasakshatkar,你的生命是沒用的。」什麼是athmasakshatkar?它是有關真我的知識,除非你與這個無所不在上天浩愛的力量整合為一,否則不可能得到這知識。
 
所以我可以在1970年把頂輪打開,那是一個非常重要的事情。我覺得興奮莫名,因為我知道這是唯一的障礙,它是人類唯一的阻礙──人類因為頂輪未被打開,他們走進了黑暗,因此才有戰爭,有種種的問題。如果他們的頂輪被打開,並與上天的力量合一,所有的問題都會得到解決,每一種問題將會得到解決,而且他們將成為非常快樂的人。當時我覺知這一切,我就非常快樂,高興極了。
 
但當時沒有人了解我。我不知道,他們以為我在胡言亂語。沒有人了解它是什麼,甚至在經書裡並未很清楚地記載有關靈量的知識。只有一個偉大聖人Gyaneshwara(伽涅殊哇)在他的書第六章記載過有關靈量的知識,但不是很清晰,他僅僅說藉著靈量你可以得到你的覺醒。你們也常唱那些歌,我曾聽過。他這樣說:「噢!靈量母親啊!期望喚醒你!」但沒有人懂這靈量為何物,為什麼你們唱這歌。昔日那是在我們國家裡的鄉村中經常唱的歌。那麼清晰,但沒有人明白它的意思,只當作經常唱的一些拜讚歌,或是一些音樂會之類的歌。沒有人知道箇中意義,他們對一切都存有很大的誤解。所有這些詩人,清晰地記載有關覺醒、自覺的知識,一切在書中都有記載。人們卻只讀到書中一行,然後就停下來。另一個人會在第二行開始,然後在某一些位置停頓,似乎他們為閱讀而閱讀。同樣所有有關的經典都如是。這樣,就製造出很大的誤解,也被人利用來達到私利的目的。就是這樣我們不能讓人類真正了解什麼是自覺。為了獲得金錢,或者獲得某些權勢,人類開始創建一些很大的團體,一個很大的宗教團體──我不知怎樣稱呼他們──但沒有一個是得到了自覺的靈。
 
舉例來說,偉大的聖人菩提達摩來到中國,他創辦一宗教叫襌宗。襌的意思是dhyan(襌定),他希望用襌的方式使人類到達無思慮的境界。他用一個很大的缸,載滿沙,並在上面做圖案,上面又放石灰,然後他說:「坐在池塘邊只看,不要想!」但人們不明白這是什麼。通常一般人走到那裡會說:「這好像船在海中。」或者有其他聯想。但沒有人嘗試進入無思慮的知覺狀態。我向一些人說:「這是為進入無思慮的知覺狀態而設的。」他們不明白。然後在日本也有所謂「道」。他們談論有關無所不在的力量即所謂道,老子正是那位……他描述過很多聖人,他們的言行事跡,他們的獨特品格。但如何成為聖人呢?沒有人描述過!我想自始至終沒有人說過怎樣將人改變成為聖人的品格。
 
因此在十二世紀,迦涅殊哇在十二世紀談論過這些東西,在他的著作中記載了所有東西。當時有一種風氣,一個師傅只帶一個門徒,只給「一個」門徒自覺,不是給很多人。我不知道為什麼,什麼令他們有這法規、這規條。然後在十二世紀開始,有很多聖人頌唱「自覺」。同時所有人都認為儀式都是不好的,因此他們放棄所有儀式。但有什麼事情是應該發生的呢?沒有人知道。我讀過有關他們的生平,我亦讀過很多其後的聖人,但好像沒有人知道如何提昇靈量。這個是最基本的問題,他們不知道如何提昇靈量。當我想他們不俱這種力量,或者可能他們沒有這種知識。他們談論靈量,無不可!但他們不知道怎樣提昇靈量。
 
這是靈性上非常特別的力量!從來沒有人能夠談論或教導你如何提昇靈量。現在你們全得到這力量,這是多麼罕有的東西。你們全得到這力量。我不曾看見有誰沒有提昇靈量的力量。你可能不是,你也可能對你自己感到滿足,但這不是一件好事。如果你已經把頂輪開啟,如果你已知道如何提昇靈量,你應該四出給予他人自覺。沒有什麼比給予他人自覺有更大的裨益。不需作其他慈善工作,捐錢布施等等,這些是沒有用的。最好是四出找尋需要自覺的人,給予他們自覺。
 
我非常高興他們開始為吉普賽人展開工作。 我對吉普賽人有一種特別感覺。那不是由於他們的過錯,卻過著非常悲慘的生活。從吉普賽人如何得到自覺,你可看出你可以給予任何人覺醒,只要他們有渴求便可以。當然,你不能強迫他人接受。如果他們有一個願望,一個純潔的願望,他們就可以獲得自覺。
 
這一天,我需要說,很多年已經過去了,我很努力工作,日以繼夜,我唯一的願望是你們應該嚴肅地把一切成就。不是把自覺收藏起來,據為己有!盡量把自覺給予更多的人,你們最大的責任是對我和對至高神負責。唯一要做的是你應該嘗試給予他人自覺。這樣你將不會犯錯,永不會犯錯,因為靈量自會知道一切。她知道你,她知道你是得到自覺的靈,她會尊重你。即使你犯錯,她自會改正,也會幫助你──在各方面。
 
我只是──我應該說── 家庭主婦 ,我沒有任何人的支持。但我肯定我的任務就是找出方法把頂輪打開。無論任何方式──外在的一切並不重要──我的工作是找出方法把頂輪打開。我成功了。現在你也知道了!因此這也是你們的工作。科學家現在會向你詢問,因為他們不知道他們所探討的就是我們已在做的。因此,你們都是非常有力量。不過,重點是,你們之中有多少人真正實踐這事功呢?今天是非常重要的日子。我想告訴你們,你們需要加強我的雙手。他們說女神有千手,但縱使千手現在也請求你們的雙手加入,好讓一切能成就。你需要作的事非常重要。世間種種的問題都是因為無知而來,政治問題,什麼問題也好。如何解決它們呢,那亦正因你與上天合一的力量。
 
給你們一個簡單例子。土耳其人來到我面前懇求:「母親你應該來,你不應該推遲到訪。」我的護照出現問題,我說:「我的護照未辦妥,我怎樣來訪呢?」但我跟著想:「有何不可?我們會把護照辦妥!」因此護照就備妥。他們渴望我到土耳其是因為他們說:「經濟條件下滑得非常厲害,經濟完全下滑,我們被毀了。」我到土耳其,什麽也沒做;不出兩天他們宣佈獲得世界銀行一千萬元資助。我不曾與世界銀行接觸,我與他們並無關連。我不知道。接著我說:「不,可能是,你看,他們幫助你是因為你們正在困境中。」他們說︰「但很多國家都有困難,為什麼他們只幫助我們?」我說:「這就是重點所在。」
 
因此現在,我驚訝在土耳其只有女士,大多數,且當起領袖來,大多數,他們做了這麼偉大的工作。現在,我想看到你們會對自己國家做些什麼。你可能說:「在我國家人民壞到不可救藥。」可能是,我不否定。但,仍然有一些地方,有一些人你仍可跟他們談一談,告訴他們──特別要處理傳媒。這是你需要做的事情;也去找出為什麼你不能做到。像我,我沒有得到任何人支持,沒有得到任何人幫助,我是如何打開了頂輪,你們同樣可以打開其他人的頂輪。
 
這並不困難,因為我的夢想是:「 這世界應該最少有百分之四十人是得到自覺的靈,修習霎哈嘉瑜伽,他們給予他人自覺和嘗試改變他人。」你可以對任何人說,任何人。不需要有分別之心、或去找出、或著眼於……我的意思是人類有時著眼於學歷──那是不需要的,任何人都可以。我不是說給狗,或畜牲自覺,而是給人類自覺。他們可能是任何人,英國人,德國人,也可能是意大利人,任何地方的人。有人告訴我有些人舉辦很多講座,付出很多努力,在不同層面,已經看出成果。我們在穆斯林之中開始工作。甚至在印度獲得成功。你們不知道,人類並未完全迷失,所以這是能夠實現的。不要失望和憂慮,情況會慢慢改善。
 
對於我們的自覺來說,我想最大的敵人是嗜酒。嗜酒,如果人類沾上這習慣,他們變成酒的奴隸,他們的思想會出現問題。我想他們一定是因嗜酒而破壞了頂輪。因此我想嗜酒是最大的敵人。如果你發現任何人嗜酒,如果你可以幫助這個人戒酒,事情便會得到解決。當然我們有其他敵人,如假導師;還有其他敵人利用宗教操縱群眾。這並不重要。如果你能幫助嗜酒的人,我告訴你情況會改變。他們會明白他們曾作的種種事,嗜酒,逃避──現在他們會來到這裡,他們會把霎哈嘉瑜伽發揚開去。
 
你就像非常溫純的「愛的戰士」,這是你需要宣揚和告訴其他人的事,給他們你所享有的喜樂。不要滿足於僅僅自己得到自覺,或者少數人得到自覺。你需要十分迅速地把它傳播,你們是可以做到。因為它不需要金錢,不需要作什麼表演的把戲,它只會在我們內裡工作;它已存在於我們裡面,它就在那裡,每個人都擁有它。我知道這一切。當然我知道這一切。但現在你也知道它,因此你應該把它成就出來,並且把它成就到達一個程度,這樣我肯定,有一天這個世界會完全改變過來。
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格涅沙崇拜 Nirmal Temple (Italy)

格涅沙崇拜  意大利卡貝拉 2000年9月16日
 
 
今天我們聚集在這裏敬拜格涅沙。你們都很淸楚,格涅沙是純真及聖潔的象徵,所以我們要向祂的純真敬拜。當你向格涅沙敬拜,你必須知道,祂就是純真的化身。我不知你們明不明白純真的意義。純真是一種內在的品質,不是可強逼得來、也不是可訓練得來。它是一種品質,一種在人類中的品質。當人成為格涅沙的門徒,他就變成純真的人。
或許你會說,狡猾,有野心的人會攻擊純真的人。但純真是這樣偉大,不能摧毀它。它是靈的品質。純真是靈的品質,當你內裏的靈被喚醒,你便擁有純真的力量。它令你克服所有負面的、錯誤的,損害你靈性昇進及洞悉力的事物,這些事物都不能與純真並存。要變得純真,你就要在內裏得到純真,這是在得到自覺後,在練習霎哈嘉瑜伽後便會發生。你能夠對抗所有錯誤,所有在你內裏負面感覺的力量。你完全得到格涅沙的母親的支持及保護。在現今世代,告訴別人有關純真是非常困難的,但你看看耶穌基督的一生,祂就是純真,他並不理會何種人在祂身邊,祂認為他們全都是純真的人,所以祂並不以狡猾的人的態度與他們說話。狡猾的人知道別人是如何狡猾,他能說些狡猾的人都不明白的說話。無論耶穌基督說些什麽,都帶有純真的能量,令任何人都能與祂保持正常的關係。因為那時並非合適的時機令他們變成有自覺的靈,所以格涅沙的純真並非被打敗,而是創造了一個純真及美麗的氣氛,你可以從耶穌基督的一生中看到。
我非常高興你們都關心婚姻。為什麽需要有婚姻?經過這麽多日子,很多人都在沒有婚姻下生活。婚姻代表婚姻的聖潔,在肉身上、精神上、情緒上聖潔的融合。若你沒有這聖潔而與別人住在一起,那就不是完美的婚姻,在這婚姻下出生的孩子將不會妥當,這就是為什麽需要有聖潔的婚姻。正如你所知,耶穌基督出席了一個婚禮,祂為什麽對婚禮那樣重視?因為婚禮是令兩個人的關係變得聖潔。丈夫與妻子的關係必須聖潔,否則他們的孩子會變成任何東西,可以是強盜,可以是騙子,可以是說謊的人,也可以是非常殘忍的人,這就是為什麽耶穌基督到場出席,令這婚姻聖潔。
這是絶對錯誤及無知的說祂製造了酒精,祂祇是將水變成了葡萄汁的味道。酒精在希伯來語叫作葡萄汁,我的意思並不止是在稱呼上,酒可解作酒精也可解作葡萄汁。這是不可能的,因為你不能立即製造酒精,製造酒精需要時間,需要腐爛再腐爛,然後才能變成酒精。若耶穌基督以這種霎哈嘉的方式,即自然而然隨即變成,又怎會製成酒精,令人醉倒的酒精呢?很多人,特別是基督徒,都相信耶穌基督將酒變得聖潔,這是絶對錯誤的,祂從來都沒有令酒精變得神聖,祂只是改變葡萄汁的味道。
某天我遇見一個人,他說:「母親,請給我自覺。」我說:「好吧,給我一點水。」他們帶了一點水來,我將我的手指放進水裏,跟着他品嚐那水後說﹕「母親,它味道像酒。」我說:「這正是,這跟耶穌基督所做的一樣。」酒精並沒有聖潔。你怎能期望耶穌基督會做這種令你的知覺完全消失的事情?那些喝酒的人,他們都不是正常的人,他們的腦袋都出了問題。當他們喝酒,他們都製造了問題。當他們與別人說話,你可以知道他們是不正常的。他們想有權勢,但有時他們也可以很被動。他們大多數都很有野心,他們的言行不像人類。你們要知道這些酒,被發酵了很多天,是非常糟的,與靈性生命背道而馳。那些接受酒精是非常神性的國家就像狗一樣,違反格涅沙,也違反純真。那些人可以變得很狡猾、很潑辣、很喜歡支配人,各式各樣的壞事情都會通過他們而發生。你不能信任會喝醉的人。他可以摧毁他的妻子、他的孩子,以及任何人的生命,因為他知道他的生命巳經被摧毀。所以你必須知道,純真不會令你因擁有某些像這樣的東西,而喪失你的知覺,人類的知覺非常重要,必須得到尊重。任何破壞你的知覺,破壞你的健康,都是錯誤的,特別是對霎哈嘉瑜伽士來說,你必須保持健康。你怎能令自己健康?就是避開所有可損害你的健康的東西。所以婚姻生活是聖潔的生活,受祝福的生活。我們有牧師來作出這樣祝福。但我可以說,在霎哈嘉瑜伽中,他們全都被我所祝福,所以你們要明白你們得到了很大的福份。很多人來告訴我:母親,我們想離婚,我們本想有好的婚姻。他們告訴我各種故事。一段婚姻在經過霎哈嘉瑜伽的禮儀後,是聖潔的婚姻,不可能是惡劣的婚姻。但若你是壞的,沒有人能幫助你。若你對婚姻有可笑的想法,你必須糾正。若你想在霎哈嘉瑜伽中結婚,請你尊重婚姻的聖潔。
我知道有些時候女士可以很壞,男士也可以很壞,這都是問題。不過有智慧的人會嘗試忍受這些,因為他或她想尊重婚姻的聖潔。矛盾之處是耶穌基督和格涅沙都並非在婚姻內出生。祂們本身就是聖潔,祂們不需要外在的聖潔,祂們都是純真的。純真的人不須要任何形式的儀式及禮儀,祂們是在絶對純真下出生。這不是說你們要以祂們的例子作為自己的例子。祂們是神聖的人,所以祂們必須在這種情況下出生,而我們需要聖潔及過聖潔的生活,這就是降世神祇與凡人的分別。批評降世神祇非常容易,非常簡單。所有降世神祇都曾被人批抨,因為人們不能明白祂們。你要嘗試變得純真,你便會明白你的生命為什麽在不同的軌道上、在不同的方式上。現在,若你說:我們可以發展純真,母親,不可以嗎?怎樣才可以變得純真?在霎哈嘉瑜伽裏有正確的方法教導你們怎樣變得純真,就是通過無思慮的入靜。若你在無思慮的入靜狀態,什麽會發生?你對事物不會作出反應,不會牽涉在任何錯誤的事情內。你不會牽涉入任何討論、爭辯,你只是靜觀,那時你內在的純真便會漂亮地展現,像蓮花一樣,出污泥而不染。所以無論你身處任何環境,當你在無思慮的入靜狀態,你不會作出反應,這就是純真的徵兆。不作出反應的人,能保持年青,他們不會顯示他們的年齡,他們保持年青。因為作出反應並非好東西,它令你捲入別人的事情。若你不作出反應,你只是靜觀,只是旁觀者,這樣你不會牽涉入任何事情,你會遠離它,這樣你的純真才可以生長,你可以變得很有信心。我曾讀過一個有關一個中國國王的故事,他問一位聖人,他請這位聖人幫忙,國王想他的兒子成長成可以面對任何問題的人。無論別人怎樣對他,他都能夠面對。聖人說,你把你的兒子留下。當爭辯開始,當打鬥開始,他的兒子只在無思慮的入靜狀態中觀看着所有事情發生。所有在競技場的人都後退,他們都離開了,他們都不能面對這非常年青的男孩的純真。國王很驚訝他的兒子怎能面對所有人,所有人的爭辯,所有人的野心以及所有人對他兒子所說的可怕批評。其實若任何人對你說了些什麽,你只需要表現純真就可以。
到那時,你那純真的力量會令一些想控制你,找你麻煩的人知道自己是很錯的,他們會發覺自己所做的所有事情,那個他們嘗試控制的人,並沒有受任何影響。因此他們會感到很虛弱,他們沒有能力去控制人。所以作為霎哈嘉瑜伽士,你可以進入無思慮的入靜狀態,嘗試減少你的反應,對任何事物的反應。人們對自己都有些有趣的想法,所以他們對事物作出反應。例如,某人向我展示這些地氈,我開始去欣賞,我感到非常高興,他們告訴我,這些地氈是霎哈嘉瑜伽士用雙手織做的,非常漂亮。
我真的非常高興,知道這是他們造的。若我是一般人,我會說:「啊,我的主,這顏色,這東西。」就像這樣。無論他們做了些什麽,我也可以去享受。有一件事情也可令享受消失。對孩子來說,享受是完整的,無論他看到什麽,他都能享受,能在當中找到樂趣。看看那些孩子,我看過小孩,他們找到什麽也可以製造成玩具。有天我們到熱那亞(Genova,意大利城市),我看見一個很大的路障,有些孩子來了,他們爬上上面把它當馬騎,非常享受。你看他們可以從任何東西、任何地方找到樂趣。對他們來說,生命是一場充滿喜樂的戲劇,只有喜樂,他們令你也享受每事每物。若你心情不佳,當他們來到你面前,會令你變成簡單、自然的人。所以若你遇見簡單,自然的人,你可以說:「他們像孩子一樣。」他們不明白狡猾,不明白人們的愚蠢,他們活在自己純真的世界裏。同樣,所有霎哈嘉瑜伽練習者都要發展這種品質。讓別人見到你,看見你是多麽純真,是多麽可愛。沒有爭論、沒有爭吵、沒有打鬥,只有內在無思慮入靜狀態下的滿足。很多人對我說,他們不能沒有思慮。為什麽?你為什麽不能沒有思慮?因為你每時每刻都在作出反應。你們要漸漸地停止作出反應,但要內省,看清自己。若你時常都作出反應,告訴你的思維要管束自己的言行。若有任何反應,只要不說話,保持安靜,漸漸你會很驚奇自己變得無思無慮。你變得這樣美麗,每個人見到你都知道你已作出某些改變,你不像一般人。人類一般反應是若有人在大街上爭吵,每個人都會加入爭吵,他們喜歡打鬥,他們想參與這爭吵或打鬥,不想置身事外。若那時你有純真,純真便會發生作用。
我告訴你純真是靈,靈就是純真,不能摧毀它。事實上不能摧毀純真,它可以通過霎哈嘉瑜伽重新建立起來。你可能是很有野心,很不快樂的人,你可能是時常騷擾別人的人。但當你來到霎哈嘉瑜伽,你的性格變得很可愛、很漂亮,不單你自己享受,別人也很享受與你共處。這純真是絶對充滿智慧,它不是抱有任何目的,而是毫無目的。它是絶對毫無目的,因為對任何事物都沒有目的,所以它可以到達喜樂的高度。它看到我們盡力做任何事情都是沒有什麽目的,它只是享受,為什麽人們營營役役?為什麽他們要你爭我奪?只要站起來看看,為什麽他們不像純真的人?
某些人會認為,自己沒有問題,完全沒有問題,但不是這樣的。我告訴你,純真是一種內在的品質,你不應欺騙自己認為自己是純真的人。
你要內省,看看自己為別人做了些什麽?你以怎樣的態度對待別人?我曾經告訴你有關情緒智商,情緒智商是純真的表現,也是作為孩童的格涅沙的表現,祂因擁有這恩賜而常常取悅別人。孩子知道你想要什麽、你需要什麽。他們會給予所有你想要的喜悅,為你做你喜歡的事情,只為取悅你們。他們不會想及自己的要求。他們不會說:「我要這些,你幫我做這些。」從來都不會這樣。他們只想看你有什麽需要,你想要什麽,他們會盡力提供你的所需。孩子對待別人,對待老人的態度非常有趣,性格如像很成熟一樣,很了解別人。所以在純真中,你變得極之成熟,非常成熟。在這成熟中,你知道這人需要什麽,那人不需要什麽。他們怎樣建立這份成熟是非常有趣的。孩子是世界上最有趣的東西。對我來說,玫瑰很漂亮,但孩子卻是非常有趣的東西,他們教懂你很多東西,你會對他們的純真很驚訝。很多有關孩子的玩笑,例如,他們怎樣待人接物,怎樣說話。他們非常純真,所以他們會告訴任何人任何事情,他們不會隱瞞任何事情。我知道一個笑話,有一個男士來到一所房子吃飯,那裏的一個孩子以很專注地看着他,跟著他說:「母親,他不像你所說的吃得像一匹馬。」所有人都很驚奇,「他吃得不像一匹馬。」那母親一定曾對孩子說他吃得像馬一樣。所以看看他,他吃得不像馬。孩子是那麽純真,有時他們會說一些話而令事情完全揭露出來。孩子有很多笑話,若你想寫一些書,一些關於孩子笑話的書,我告訴你人們會很享受。因為純真,孩子所說的話都是真理,他們不懂說謊,他們非常誠實。這就是純真的特質,他們從不說謊,「你可否一樣做到呢?」「可以,我可以。」「你不會這樣做?」「不會,我不會這樣做。」他們從不說謊。只是那些成年人教他們怎樣說謊,怎樣騙人。只是我們教導我們的孩子必須擁有所有的東西這壞觀念,特別在西方,他們就是這樣教導他們的孩子。他們告訴孩子:「這是你的,你不應該把它給予別人,這是你的。」相反,我們應該告訴他們:「你可以做你喜歡的事情。」就讓他們的純真來為他們決定該做什麽。你很驚奇他們會把他們擁有的一切捐贈予別人。以很漂亮的方式,他們的言行會令你很驚奇,他們怎樣取悅每一個人,怎樣嘗試做些事情娛樂別人。他們這方面的能耐是很大的,有時會令人驚嘆這些小伙子怎能發展出這樣的能耐。
這是格涅沙的祝福。祂的祝福令孩子那樣可愛、那樣懂得娛樂人,那樣漂亮。試試像他們一樣,你必須像他們。你可能看很多書,可能擁有很多學位,可能有某些很偉大的品質,但你不像小孩。你必須像小孩,否則不會有人喜歡與你一起。我們稱他們為悶蛋,我想煩悶只會跟隨完全沒有純真的人。他們只會告訴你,你應該做這些,若你想成功,你便要這樣做。所有這些對孩子都沒有用。你應該明白他們所說的都是無聊的事情。
孩子不會理會你的建議,要他們變得頑劣,變得可怕。若你是純真的,你也不會接受這些建議。你可以聆聽任何東西,讓他們告訴你他們所想的,沒有任何關係,你不會照做。因為若你是純真的,純真會指引你,會給予你恰當的指導,什麽可以做,什麽不可以做。現在嘗試內省,看清自己,你是否純真的人?人們認為別人想控制你、傷害你、鄙視你,其實沒有人能鄙視純真。
純真是一種特質,不單可以在謬誤中生存,還可超越年齡、健康、思維、思想。若你的情緒極之純真,你會享受自己。現在社會都沒有羞恥之心,我見過的人都沒有羞恥之心。男人想吸引女人,女人想吸引男人。孩子永遠不會這樣,他們不知道什麽是吸引男人或吸引女人或吸引任何人。他們會取悅一隻狗,或一匹馬,但我從沒有見過他們想吸引某人。原因是他們有完備的自尊,他們完全明白自己,他們為什麽要這樣無聊的去追逐女士或追逐男士而自找麻煩?
他們的自尊很完全。純真也像這樣,令你有完整的自尊,你不會向任何人卑躬屈膝,也不會要別人向你卑躬屈膝,這就是純真的可愛之處。它在你內裏運作得很暢順,這就是為何我時常說要敬拜格涅沙。我知道有一個身處高位的人,但我很驚訝為什麽他突然全身癱瘓,什麽事情在他身上發生呢?他是個好人,他怎麽會癱瘓?之後我發覺他對女人有很壞的癖好,這就是為什麽他的身體出現問題。所以我想還是敬拜格涅沙比較好。敬拜格涅沙改善你的根輪,改善你的羞恥感,改善你的尊嚴,改善你的自尊。你的衣著要顯示你尊重身體,你說話的態度要顯示你尊重舌頭和你的語言。若你在霎哈嘉瑜伽中,你不能有令人煩厭的嘴巴,不可以濫用你的腦袋而說些可怕的說話。我曾經在美國見過人們以很滑稽的態度說話,你會感到很震驚。沒有必要用這些下流的言語來表達自己,這樣會弄壞你的舌頭。因為純真是從你的舌頭而來,若你的舌頭失去純真,無論你說些什麽都不會實現,永不能實現。
但若你是純真,你的舌頭也是純真,那麽你說的任何事情也會成真,所以你必須在各方面都尊重你的純真,例如若你要向任何人或任何事情發怒,最好的方法是保持安靜,你必須尊重你的舌頭,尊重你的眼睛。有些人有看女士的壞習慣,或有些女士也有看男士的壞習慣,他們都不尊重他們的眼睛,他們都會發展出各種眼睛的毛病。還不止此,他們的頭腦也一樣,這些行為會破壞你的思維,令你變得完全沒有判斷力,不能享受任何事情。這類人不能享受任何事情。若你尊重你的眼睛,你的鼻子,你的耳朵,我告訴你,你會驚嘆每事每物都令人很享受。在這世界有很多事物是可以享受的,但人們不能享受任何好的事物。這裏有鳥兒吱吱地叫,他們聴不到。這裏有樹木在生長,他們看不見。這裏有花朵發出芬芳,他們嗅不到。因為他們的自尊很低,他們都是低層次的人。我可以說,他們並不享受四周的事物,那些事物都是喜樂的來源。看看孩子,他們怎樣成為喜樂的泉源,任何孩子走上台上奔跑,我們都很享受,為什麽?為什麽我們享受小孩的奔跑?我們不會說他已經發狂或喝醉,我們都享受小孩,為什麽?這就是小孩可愛之處,他們令我們快樂,因為那純真,他的力量是純真。擁有這力量,他看來是那麽可愛,那麽漂亮,給予我們內裏真正的喜悅。
故此,第二樣東西是純真能給予喜樂。任何純真地說的話、純真地做的事,都能給予人非常大的喜樂,很容易看透純真的人,他們也很漂亮,你會享受他那通透及聖潔的一面,這就是為什麽必須先敬拜格涅沙拜。格涅沙是第一位太初之母創造的神祇。因為當太初之母在創造時,祂要確保純真的力量存在,否則人們會走錯路,做出各種錯誤的事情,所以祂首先創造了格涅沙。祂的純真可以稱為生命能量,非常強大且能控制所有事物。當然也有人完全放棄自己的純真,而只想及他們自己,忘記他們吧。一般人都會被純真所引導,無論你是否知道它存在,它仍是那麽美好,令人們昇進至尊貴、偉大的境地,這就是霎哈嘉瑜伽士內裏必須發展出的品質。霎哈嘉瑜伽士到任何地方,做任何事情,遇見任何人,做任何社會工作,別人必定能感到你內裏的喜樂。因為這喜樂,所以太初之母創造了格涅沙。這份內裏的喜樂,純真的喜樂,不會傷害任何人。它不會期望什麽、亦不會要求什麽,它只向四周發放喜樂,這就是你需要有的性格。穿著漂亮的衣服並沒有錯,吃好的食物並沒有錯,與別人談話並沒有錯,但在進行這些事情時,你必須尊重純真,也必須表現純真。有這份純真,我們可以解決問題,世界所有的問題也可以解決,這就是為什麽格涅沙這樣重要。
若你對格涅沙沒有正確的理解,或你的格涅沙處於危險的狀態,我不知道有什麽會發生在你身上。這些日子有很多可怕的疾病到來,全因他們並不神聖,他們的關係並不聖潔。每段關係都必須用你的純真令它聖潔。就像你有姊妹、母親、父親、兄弟一樣,你與他們的關係都很好、很漂亮及聖潔,全因你和他們都有純真的關係。
你出於純真而愛你的父親、愛你的女兒、愛你的母親,為什麽你愛他們?是為了佔有別人,那便是狡猾?愛只是為愛而愛。若你純真,這是有可能的。我很高興,明天你們將會結婚,那些準備結婚的人應該明白這是聖潔的婚姻。這是非常重要,不像其他婚姻,這婚姻是在我面前進行,所以你們要小心。若你不想結婚,沒問題,現在可以結束。你有機會去了解這個人,但若你之後不老實,對你或對我都將會非常為難,我或會放棄配婚。我不喜歡在結婚的第一天便說離緍,但若真的有問題,霎哈嘉瑜伽是容許離緍的。我們並非天主教,他們不准離婚,這令男女都有各種不正常的關係。在這裏是沒有的。不要做出各種無意義的事情,你是可以離婚的,但一定要在很純真的情況下進行。若你要離婚是因為你的純真受到挑戰,我同意你可以離婚,你也應該為保存你的純真而離婚。在現今世代,保護你的純真非常重要,格涅沙已經喚醒你及其他人內裏的純真。純真可以拯救世界,只有純真才能做到,而你要做的就是拯救全世界。
無論你知道什麽,無論你說什麽,無論你寫什麽,請你注意不要傷害你內裏的純真。你們不需要過不道德的生活,你只需要有純真。純真能給予你道德的力量。對道德的理解,你不須閱讀書籍,你不需請教任何導師,純真自會指引你,告訴你這就是它的本相,自然而然。這就是你應該有的。你們全都得到自覺,對你們來說這是很偉大的事情。我時常想你向你內在的格涅沙敬拜。格涅沙是你的純真,祂是靈。當你想了解你的靈,祂就是格涅沙,你與格涅沙已經合而為一。
祂在你內裏,通過格涅沙的力量,這是絶對可能,你們全部都可以得到完全的喚醒。我很高興你們都接受婚姻,並且決定結緍。但若你現在說不,也可以立即結束,但不要玩弄任何把戲,不要做些不正當的事情,因為這對你的婚姻一點幫助也沒有。在第一天,要嘗試明白你需要對你的伴侣非常仁慈、非常尊重,非常關心,非常愛謢,這都是非常重要。人們都不明白而視這為理所當然的。我曾聽過,因為這是霎哈嘉的婚姻,所以人們視為理所當然。不是這樣,永遠都不要當是應分的。若你想有真正的喜樂,你內裏需要有純真的愛並享受你的生活。
願神祝福你們,謝謝你們。
 
我沒有向女孩說任何話,我想男士有更大的責任令他們的婚姻成功,男士要明白婚姻在他們的人生佔很重要的位置。在適當的時候,應該尊重婚姻。若你一開始已經很關心你的妻子,這會對你有很大的幫助。一開始便要小心,不要有誤會。她來自另一個國家,她有她的成長過程,有自己的想法,你要嘗試去明白她、尊重她,認真對待她,這不是開玩笑。特別在霎哈嘉瑜伽,你應該明白婚姻是非常重要的,因你倆的婚姻已經被聖化,你們有責任令霎哈嘉瑜伽成功。霎哈嘉瑜伽是很偉大的,因為它能把這世界轉化成非常美好的地方,你就是要負起這個責任。身為男士,你要明白作為家庭主腦的責任。昨天我告訴你們我不相信離緍,我期望你可以成為好丈夫,給予你的妻子所有的愛、所有的感情、所有的關心。在霎哈嘉瑜伽,男女是絶對平等,他們可能並不相同,但絶對平等,也互補不足。你不應只認為你的生命才最重要,而你的妻子的生命則微不足道。我見過大部分在霎哈嘉瑜伽的婚姻都是成功的,他們有很可愛的孩子。婚姻只有在自我出現時才會失敗,這問題在男士身上出現比女士多,它可以摧毀你,你的妻子及你的孩子。女士是通情達理的,但她們的容忍量只可到某一限度,所以你要看看你該有多大智慧去成就一個美好的家庭,這就是我們所需要的。只有良好的家庭才會有良好的孩子及普及的霎哈嘉瑜伽。所以請你不要期望自己得到什麽,要知道你的妻子有期望,她想要什麽,她有什麽願望,她需要什麽。你都要好好照顧,這是你的責任。你不是為結婚而結婚,你是有責任的。在霎哈嘉瑜伽的婚姻,最少有百分之九十五是成功的,霎哈嘉瑜伽士的孩子都很可愛,他們都很通情達理。若有任何問題,你必須告訴我。
霎哈嘉瑜伽是一個巨大全球性家庭,所以你對整個霎哈嘉瑜伽組織都負有責任。她來自另一個家庭、另一個國家、另一個環境,所以要讓她明白及讓她適應,不要找她的錯處,要令她感到舒服、開心,這樣她就可以在霎哈嘉瑜伽中好好成長。你的孩子必須絶對尊重母親,因為若你尊重母親,你的孩子也尊重母親。我可以保證,若你對婚姻精明,你將會有很美好的時光。在霎哈嘉瑜伽裏,沒有人會強迫你。現在你已決定在霎哈嘉瑜伽中結婚,婚禮已經進行。我沒有與女士說什麽,因為她們都很明智,非常渴望將來。所以我想男士比女士更需要明白婚姻的責任。女士天生就明白成功的婚姻是非常重要的,但我發覺男士卻視之為理所當然,不是這樣的。她出於愛及情感而為你做任何事情,你必須懂得欣賞,這就是你向她表達你的愛的唯一途徑。
你知道在霎哈嘉瑜伽,我們不容許與別的男人在一起,這是絶不容許。我希望你們與女霎哈嘉瑜伽士結婚時,都是明智及知道你們的責任。你並不是與普通的女士結婚,而是與女霎哈嘉瑜伽士結婚,你要對她絶對的尊重,這樣你便可以榮耀霎哈嘉瑜伽。
願神祝福你們。 […]

克里希納崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希納崇拜  意大利卡貝拉  2000年8月20日
 
 
今天我們向內在的克里希納敬拜。你們未來霎哈嘉瑜伽前,都是不停的追求真理。你們到過不同的地方,閱讀了很多書籍,甚至有些人在追尋的過程中迷失了。在追尋中,你們當中可能不知道自己在追求些什麼。你們所追求的就是要認識自己。所有的宗教,也有說「要認識自己」。這是很普遍的,每個宗教,一定有「你要認識自己」這一點。因為若你不認識自己,你便不能認識神,也不能認識靈性。
所以首先你要認識自己,正是因為這個原因,人們用盡方法欺騙你,他們用不同的手段教導你,只是想欺騙你。所有這些事情都會發生,但都會結束,跟著你來到霎哈嘉瑜伽,得到自覺。那麼你為什麼要得到自覺?就是因為你要認識神,這就是得到自覺的目的。當你得到自覺後,會有什麼事發生?你們大部分都會對荒謬的事 ── 例如毒品 ── 失去興趣。你們會對沒有用的書籍失去興趣。你們也會對例如飲酒之類的事情失去興趣。這還不夠,這還不夠,因為這些事也可隨時發生。在認識神之後,什麼會發生?為什麼神要你認識祂?因為神希望可以在你身上看到祂的反映,祂希望看到自己的反映。
這就是祂要創造你的原因。祂想在你內心看到祂自己的反映。女神也一樣,祂給你自覺,是希望可以在你內心看到祂的反映,所以你要為成為神的反映做好準備,那反映是你會變得更純潔、更漂亮、更有愛心。除此之外,更重要的是你要充滿智慧。這就是你要到達的狀態,你要明白你需要有智慧。如果沒有智慧,你就不是有自覺的人了。
在克里希納的層次,祂希望你成為宇宙大我(Virata)及Viratangana的一部分。你要成為宇宙大我的一部分。不要因為你現在是有自覺的靈,便認為自己完美無瑕,什麼也不用做。重要的是你要怎樣才能超越這一點。就是在得到自覺後,從你生命中看到在你內在的反映,正如克里希納一般。
克里希納在困境下出生。從祂出生處被帶到給耶守達(Yashoda)撫養。在那裏祂開始祂的遊戲人生。所以你也要懂得遊戲。你要創造生趣及喜樂。祂沒有說你要如老聖人般在喜瑪拉雅山某處坐下,而是你要與孩子融在一起,一起談笑,一起玩樂,要有樂趣。同時間祂也正在毀滅所有對祂不利的負面能量,只是以祂的耍樂性情,祂便可以做到。在祂小時候,祂已經這樣做了。祂還是孩子時,便已經殺死了Putna和兩個可怕的惡魔,你便知道祂很成熟。同時,祂也跟眾牧女(Gopis)開玩笑,戲弄她們,找她們麻煩,從她們那裏找樂趣。為什麼?因為祂想令她們更有樂趣,享受一切的慶祝活動。曾有一次下很大雨,祂只用一根手指便舉起一座山,你們知道這是不可能發生的,這是奇蹟。但祂只是站著用一根手指便舉起一座山。在這既簡單也不能想像的姿態下,祂做所有事情都是為保護在遊玩的男孩。跟著祂在水裏殺了一條名為Kalia很大的大蛇,這條可怕的蛇在水裏用毒液殺了很多人。祂毫不遲疑便跳進亞穆納河(Yamuna),殺了或說是降服了Kalia毒蛇,把所有人拯救出來。
那毒蛇的妻子請求祂原諒她丈夫,祂就原諒他,所有這些事情都顯示一個六、七歲的孩子在做這些事時並不感到這是祂做的。可以說祂未曾想過這些,但祂卻成就了,因為祂知道自己就是克里希納。
所以首先你要知道你是有自覺的人,並不是普通人,你日常的言行舉止並不普通。你是特別的人,你的存在是為反映神的品質。不是期望你去殺死毒蛇Kalia,因為現在你已每時每刻受到保護,沒有人可以傷害你,沒有人可以殺害你,你會被照顧,因為你是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士作決定時抱什麼態度?每一個決定都應自然而發,你不用費煞思量,你的決定是立即的及自然而然的,就像克里希納跳進河裏一樣。同樣,你的所有決定都要出於自然。像現在你要買東西,例如地毯。當你走進店舖,你立即知道你要買的是那一塊。在你的一生中,你作的任何決定都應是立即及自然的。以我所知,人們作決定的態度卻有很大的分別,他們會到一間又一間的店舖,把有關要買的貨品列出,跟著回家,明天才作出決定。這不是霎哈嘉瑜伽士所應有的態度,所有霎哈嘉瑜伽士決定任何事情都是絕對自然而發。你也要這樣。現在,有人將被淹死。你即時的反應是要救他,但你怎樣救他呢?你跳進水裏,因你已受保護,你不會有事的。所以你跳進水裏把那人救起。這就是當你要作出決定時應抱的態度,你作出很自然的決定是你的特性。要用很多思考,要開會才能作出決定的態度都跟你不一樣。在日常生活中,你也要這樣。還有在所有政治,經濟的生活範疇下,你也要這樣領導,這樣自然而然。
你怎樣才能變得自然?我有怎樣的特質?你需要什麼武器呢?你需要知道你要作什麼決定。你知道你能感覺生命能量嗎?你知道什麼是生命能量。你知道生命能量向你傳達什麼信息。它向你說話,所以通過生命能量,你很快知道你應該怎樣做。例如,有人告訴我:「母親,當我來到卡貝拉時,我感覺到很強的生命能量。」這是事實,但你們多少人能有同樣的感覺呢!因為你們大部分的敏感度還未發展。你要對生命能量有敏感度,只要看著某人,或坐在某人附近,也能感覺到生命能量。甚至與別人握手時,你能知道那人的生命能量是屬於那一種。若你發展出這種敏感度,你作出的任何決定肯定很自然。你知道我很能感覺生命能量。我在五分鐘內決定買下卡貝拉,只是五分鐘。當我來到這裏,他們說我不能進來,因我的車太大。市長就對我說跟他來,他用他的車載我。他的車載我來到這裏。我發覺這裏很破爛,就像一個鬼墟。每一位跟我一起來的人都說:「母親,你不能把這裏買下來。」
但我對市長說:「我要買下這裏。」「什麼時候?」「現在。」他感到很驚奇,我問他我應該怎樣買下它。他說在意大利買房屋很容易,你只要付三分一的樓價,就可以在這裏居住。如果你之後發覺有問題,你可以放棄,但你付出的錢就不能取回。如果屋主不想你買下屋子,他要付你雙倍的錢。我說這個交易非常好。我要買這屋子。每個人對母親這樣做都很驚訝。這是生命能量令我作出這個決定,就是這地方的生命能量。我隨即作出決定,我說我要買下這所房屋。之後他們帶我看另外七個城堡。我說不用了,我只看外面就可以了。他們對我不走進這些城堡都很驚奇。我問他們這是什麼地方。他們說這是修女住的道院。我說,請看,你們現在都要發展這種發自自然的決斷力。你們會對在這短時間能成就偉大的事情而驚奇。這不是說你們全都要這樣做。
首先,你們要對生命能量有敏感度。如果你對生命能量有敏感度,我可以說你在霎哈嘉瑜伽裏已經變得成熟。你必須在霎哈嘉瑜伽中成熟,不能只是說,我已得到自覺,我就可以做到。首先你要意識這敏感度的存在。你怎樣可知道呢?例如,當你作了自然而然的決定後,發覺什麼也得不到,這是有可能的,但你可以看看當你自然的作出決定後,這些決定是不是錯的。如果這決定是錯的,會令你在經濟上,政治上或其他方面受到損失。那麼你便可以判斷你在霎哈嘉瑜伽裏到達怎樣的深度。得到自覺後,你成就了什麼,你現在身處的境況。這就是測試你自己的方法。不要害怕失敗,也不要被成功所迷惑,因為你是得到自覺的靈。當然,如果你很敏感,你會立即知道這是怎樣,當然我不是說你能有如我一樣的敏感度,但你要嘗試建立這種敏感度。
我看到有些人在我面前讚美另一些人,說:「母親,他非常好,你一定要與他見面,他是很好的,這樣會發生,那樣會發生。」我說:「好吧!你把他的照片拿給我看。」我看過照片後,說:「很對不起,我不想與他見面。」他們就很不明白,這人是很偉大的人,將會是未來的首相,我就是不想與他見面。不久,報紙上很大篇幅報導他是個很壞的人。所以你要用你的經驗和理解力去作出自然的決定。你要繼續作出自然的決定,不要去想,想怎樣可以成事,我們應該做什麼?這樣做會對你有很反乎自然的影響。你會知道什麼是對,什麼是錯。我不知道你們有多少人看過我買的房子。
克里希納的另外一面是祂極之有創造力。祂還是孩子時就時常戲弄人,做所有這些事情。當祂長大後,祂成為Dwarika的君王。在祂小時,祂習慣在衣服上佩戴很小片孔雀的羽毛,當祂成為君王,祂什麼也穿上。祂習慣坐在王位上,以這樣的態度與人民說話。所有偉大的事都在此,祂極之有創造力。祂在Dawarika用金建了一座很宏偉的城堡,或可說是一座皇宮,用金建成的,你相信嗎?克里希納真的做到。後來那座城堡被水覆蓋。
現在在印度的知識分子,全都受西方人的訓練,他們說這是不可能的,水裏什麼也沒有,從來也沒有建過皇宮。這裏發生的全都是故事,就像神話一樣。但有些人卻相信有這座皇宮。他們跳進水裏,真的發現那座皇宮。那裏還剩下小量黃金,但不是全部都在那裏。他們對祂建造了這麼大的皇宮感到很驚奇。它是在水中淹沒的,所有降世神祇也如克里希納一樣非常有創造力。如果你沒有創造力,那麼得到自覺有什麼用呢?你最容易做到的偉大創意就是令別人成為霎哈嘉瑜伽士。最容易及最喜樂的事情是令別人成為霎哈嘉瑜伽士,並將上天的祝福給予他們,那是他們長久追求的。在給予他們中,你不會知道你得到多少慰藉,多少祝福。現在你輕易得到自覺。我定要說你會輕易就得到了。他們都說這是即時的涅槃(Instant Nirvana)。
霎哈嘉瑜伽是即時涅槃,是真的。每當你很容易及很快得到某些東西,你不會明白它的價值。你時常說印度人容易得到自由。如果他們不是那麼容易得到自由,他們不會知道它的價值。這是真的,如果你免費或毫不費力地得到任何東西,你不會珍重它,你不會去明白。
你想得到自覺是你的權利。但你有沒有想過有多少人因追求自覺而受很多苦,他們到喜瑪拉雅山,用單腳站立,有時還要倒立數月,也不能得到自覺。
我聽說有些人為要得到自覺而要獨自在一間房內居住了二十八年。為什麼他們要過這種生活?因為他們以為遠離其他人,遠離污染的環境,他們就可有自覺。但是他們並不能得到自覺。所以你們要明白,雖然你們很容易得到自覺,但能夠得到自覺是非常寶貴,非常偉大的事情,並不是這樣容易就可以得到。你看看有些有自覺的人,他們可能並不知道自己如何得到自覺,他們甚至不知道靈量,通過他們的導師或他們自己的努力,他們得到了。試想想佛陀要受多少苦才能得到自覺,祂怎樣得到自覺,看到祂的一生你會很震驚,祂是因飢餓及貧窮而死。但這些事沒有在你身上發生。你在毫無困難下就得到自覺,你並不需付出分文或做任何事情就可得到自覺。這不是代表你不用珍惜它。就像一顆種子,放在大地之母便會自自然然地發芽生長,長成灌木,最後長成大樹,但你要澆水,如園丁一樣照顧它。你的情形也一樣,得到自覺後,你也需要好好照顧自己。
首先,你要用愛心及慈悲來滋養它。你有沒有這份慈悲和愛心?你是否愛人?像今天,我很震驚有人告訴我他不喜歡小孩,我問他:「你不喜歡小孩?」他說:「不是,我喜歡其他人的孩子,但不是我自己的。」可以想像,你怎可以這樣?你怎可以說你不喜歡自己的孩子。無論如何,我告訴你們不可以說:「我喜歡或我不喜歡」。這些都是反口訣(Anti-mantras)說「我很喜歡」是很普遍的。但你是誰?「我不喜歡這地毯」,「我不喜歡銀製的物品」,你是誰?你可不可以造出同一樣的物品?有這種想法令他們自以為很順乎自然的作決定,不是,這些決定來自你的思想制約,你認為你有權說「不喜歡」、「不要這些」的說話。但你是誰?如果你是靈,你不會對別人說這種話,因為這些話會傷害別人。
你不應該說一些傷害別人的說話。你不應該做一些危害別人的事情,要常常說些令別人感到極之有愛心,有慈悲,平和的說話。你會令人感到喜樂。這是靈的力量,能給予別人喜樂。若你是憂鬱的人,就不是有自覺的人了。
你要能夠給予別人喜樂,成為有愛心及慈悲的人,這都是在絕對順乎自然下發生。有一個關於聖人的故事,發生在印度馬哈拉斯特拉邦。那裏的人用一種名叫Kavad的器皿盛水,將水帶到在Gujrat的一座克里希納廟宇。這樣做視為對克里希納的順服。所以這位聖人也用Kavad的器皿盛水。他從馬哈拉斯特拉邦的村子一直來到位於廟宇的山腳時,看見一隻快渴死的驢子。他就把帶來的水給驢子喝,每個人都對他說:「你老遠的把水帶到這裏,只為把水倒在這裏的神祇上,但你現在卻把水給了這驢子喝。」他說:「你們不知道神已經從山上走下來喝了我帶來的水。」你看看這位聖人的態度。已有自覺的人,他的慈悲也要如這位聖人一樣慷慨。如果你不慷慨、不開心,常常擔心錢財,常把錢儲起,那你就不是成熟的霎哈嘉瑜伽士。除此之外,錢也不能帶給你快樂。吝嗇是違反靈的本性。靈是非常慷慨,極之慷慨。它不會嘗試儲蓄、欺騙或偷取什麼。這不是問題的所在,因為它並不貪心。它不會貪心,這就是為什麼有自覺的人不會有罪疚感,他應該非常慷慨。我見過很多人也能做到,他們極之慷慨,也很體諒別人。當霎哈嘉瑜伽士只顧自己的問題,他就不是霎哈嘉瑜伽士。他的存在是要幫助別人解決問題,而不是要向別人說自己的問題。「問題」這個字是現今才發展出來。我們過往從來也沒有用這個字。只有在幾何學上我們才會用「問題」這個字。但現在,他們說:「這裏沒有問題。」他們全都在問題裏,實際上,我想他們本身就是問題。
所以你要明白,你不應該將你的問題帶給別人,不應要求什麼,請你因我的原因而這樣做。請你為我這樣做。這令我非常驚訝,人們時常想從別人身上得到好處。現在,有些人喜歡探訪一些國家,他們會問我:「請呼召我,我想到你的國家。」慷慨的霎哈嘉瑜伽士會說:「來吧!」但現在沒有來的就是那個要求要來的人,所以你不應該要求什麽,因為你是完全的人。你不單要知足而且要完全。別人能給你什麼?當你成為完全的人,你的所有慾望便會消失。像今天,當我來到這裏,我看到天上有很多星星。我說:「當月亮出現,所有星星都會消失了。」同樣,當你成為完全的人,你不會期望別人為你做些什麼。相反,你想知道你可以為別人做些什麼,你會將別人的問題當作自己的問題承擔,你會跳進別人的問題裏。
這是非常有趣的成長過程。這是應該在你們每一個人身上發生,因為你們已得到自覺,你會發展出一種性格,就是只為別人而活而不是為自己。你會感到驚奇,你可以在任何地方居住,可以在任何地方睡覺,可以有食物,也可以不需要食物。任何的食物你都會吃,因為你非常滿足。相反,你喜歡煮東西給別人吃。你給予他們食物。在任何可能的情況下,你希望能把事情成就。但有些人只顧自己的問題,他們不是霎哈嘉瑜伽士。靈怎會有問題呢?它怎會有問題?你要明白你是靈,已經超越一切,所以你的創造力有不同的向度。你開始給別人自覺,你創造藝術。你們認識巴巴(Baba Mama)(錫呂‧瑪塔吉的親弟),他在文學方面很差,也不懂什麼語言。他的數學則很好,因為我的媽媽是數學家,但他的語文就不行了。我通常都幫助他寫文章,但當他得到自覺後,他能寫出這美麗的詩歌,真是難以置信。沒有人能相信巴巴能做到,因為他不懂語文。我通常都會幫他寫文章,很驚奇,他開始寫烏爾都語(Urdu)的詩、瑪拉蒂語(Marathi)的詩和印地語(Hindi)的詩。我的一個兄弟問他:「你怎能寫出烏爾都語(Urdu)的詩?」他說:「錫呂.瑪塔吉告訴我怎樣寫。」每一樣事情,他都會說:「錫呂.瑪塔吉告訴我的。」
所以你內裏的創造力就像花朵一樣,你會驚奇你自己的創造力怎樣產生。你可以想像一位數學家突然變成一位詩人。這是不可能發生的,但你是有這些能力的。你們全都有這些能力,你可以變得很有創造力,你們要有創意。我在各方面都非常有創造力。我可以說,我全時間都在成就事情。事情很好地成就了,我不像一般人那樣希望別人稱讚,或想在報紙中出現。我對這些都沒有興趣。你是為創造而創造,為創造而創造,你只享受你的創造,你變得很容易適應環境,別人說什麼做什麼,你也很容易接受。
他們也可能會帶點侵略,他們也會很讚賞你,但你不知道他們很讚賞你。甚至當你說:「錫呂.瑪塔吉萬歲!」(Shri Mataji Ki Jai!)時我也跟著說,我忘記了他們是在說我。無論如何你已超越所有,你只是不明白為什麼人類的言行會這樣。為什麼他們的行為會這樣,甚至他們來到霎哈嘉瑜伽,也有很大的慾望,希望成為領袖,或成為偉大的霎哈嘉瑜伽組織人,在霎哈嘉瑜伽中享有名聲,他們想在國際上享有偉大的霎哈嘉瑜伽士的名聲,但他們沒有想到我展示了怎樣的創造力,我創造了什麼。人們常常想得到別人的稱讚,有很大的知名度,這是很普遍的,為什麼要這樣?如果你是靈,每一個人都會知道。為什麼要有知名度?為什麼要炫耀?為什麼要這樣做?就算你在後面,你知道那裏有光,你要去除黑暗,因為你知道你就是光,你要傳達這光,如果你在黑暗中,你又怎能傳達這光呢?所以你的靈絕不可能有問題。
不會有恐懼,相反,應有智慧,極大的智慧,這智慧是你其中一個標誌,就是成為很高尚的人格。我曾告訴你這是進化,當你轉化後,你會進化得很高。
你會有很不同的性格,你會站出來。若霎哈嘉瑜伽士與其他人一樣,那麼練習霎哈嘉瑜伽有什麼用?誰是耶穌?祂是木匠的兒子。祂從來都沒有受過教育,但祂做了什麼?祂是靈,祂的內反映了神,正因為這樣,他被釘十字架。在霎哈嘉瑜伽裏,你不會被釘十字架。沒有這種考驗,但你的價值觀會被檢查。你要通過內省成就你自己。你需要問自己:「霎哈嘉瑜伽士先生,你好嗎?」你是不是與未得自覺的人一樣沉迷於同樣的東西。試試去發掘。因為霎哈嘉瑜伽的成長是可以在你的行為、你的風格、你的臉容中顯現出來。那這人的臉上沒有皺紋,沒有擔憂。沒有擔憂,又怎會有皺紋呢?
任何人都不會令他失望,相反,任何事也會令他笑起來。曾有一次,在瑞士的教堂內,有一個女士用聖經打我,我就開始發笑,我說:「我是什麼東西,可以被一本聖經打?」當我在笑時,她就很害怕,我的意思是這女士很愚蠢,她用聖經來打我,我明白石頭或其他東西都可以用來打人,但不是一本聖經。所有這些事都在你們在場時發生,你們也十分清楚。所有這些事都是負面能量想傷害你。它們可以傷害你的身體、你的思維、你的情緒,但當你超越這些,沒有人可以傷害你,起碼你不會感到受傷害,這些傷害不會影響你。但你創造了什麼?今天,有些男女在霎哈嘉瑜伽內結婚後,卻想離婚。你可以想像嗎?我非常震驚,他們甚至認為我的丈夫就像我的兄弟。我說:「真的嗎?」他們腦海裏有著各種愚蠢的想法。他們的靈沒有光,如果你的靈有光,你的理解力會完全不同。你不會擔心自己,只會擔心別人,你會想辦法幫助別人解決他們的問題,你會嘗試幫助他們,這樣做對你來說非常容易。甚麼對光是最容易的?就是燃燒。當得到覺醒後,它會燃燒。離開光明卻很困難,但對人而言,我真不明白他們得到自覺後,在霎哈嘉瑜伽中成長了很多年後,仍會做些很愚蠢的事情,他們不明白得到自覺的價值。這是關於靈,你不能殺死它,不能吹走它。光會熄滅,但靈的光不會熄滅,是什麼燃料令它不滅?就是你的慈悲、愛心及對別人的關心。我知道有些人常常主宰人,他們可能是很麻煩的人,但你們也須要關心他們,你要知道他們不像你,他們並不完全,他們有問題,所以你要關心他們。但你們卻開始想為什麼我要關心他,他為什麼不關心我,那麼你就完了。這種反映或可說是反應並不是靈的特質。有靈性的人的反應,是非常非常不同的。你可以在克里希納的一生中看到。祂有一個很貧窮的朋友想來探望祂,那朋友的太太把一些大米讓他帶來給克里希納。
因為來探望別人一定會拿點東西。他有點害羞,他到克里希納的皇宮找祂,在皇宮門口的人對他說:「你不能入內。」那朋友說:「你進去告訴克里希納,Sudama來了。」克里希納正坐在王位上討論事情。祂說:「Sudama來了。」他立即走出門外,不停地緊抱他的朋友說:「為什麼你站在這裏?」祂把他放在祂坐的王位上,跟著祂對祂妻子說:「來吧,替他洗腳吧。」跟著祂為這朋友拿了些衣服,給他洗了澡。祂把祂睡的床給他睡,看看克里希納的愛。祂的朋友的腳很骯髒,很多裂紋,祂給他的腳塗上一些藥。祂為醫治這朋友的腳盡力做任何的事,祂把自己的床給這朋友睡,祂吩咐一些侍女給這朋友扇風,令祂的朋友容易入睡。從這些事情,你可看到克里希納的慈悲很漂亮地顯現出來。我們有沒有這慈悲?祂不需為這朋友做這些,但祂的心只是作出很自然的決定便能做到。當祂知道Sudama來了,祂便立即走出外,祂感到非常高興,因為祂的老朋友來了。跟著祂前往Hasthinapur這地方,找Duryodhan,就是Kaurava的大兒子,他走出來迎接祂,對祂說:「你為什麼不留在我的皇宮?」祂說:「好吧,我可以來住在你的皇宮。但我要與Vidur一起吃飯。」Vidur是女僕的兒子,祂到Vidur處跟他一起吃東西,Vidur很窮,我不知道他可以有什麼食物給祂吃,另一方面Duryodhan卻能給祂豐富的食物。對像祂這類人來說,食物的味道和級數並不重要。Vidur是有自覺的靈,他的愛、他對人的尊重才最重要。所以你們也要尊重所有霎哈嘉瑜伽士,如果霎哈嘉瑜伽士尊重總督,但卻不尊重霎哈嘉瑜伽士,我就很不明白,靈應該是超越所有,那他一定有什麼不對,他應該明白靈性的人比所有有名聲的人的層次更高。愛在每個人的生命中都顯示出來,所有聖人,所有降世神祇,他們都有這種愛。這愛超越所有,完全沒有期望任何回報。這愛不會期望從別人處得到什麼,這是一種真正能反映神的特質。這種反映應該是從你而來,你是霎哈嘉瑜伽士,並不代表你的地位比別人高。但你是特別的,你超越他們,你沒有架子,這就是為什麼你與別人不同,你非常謙虛,這就是為什麼你與別人不一樣。
你非常喜樂,非常平和,這就是為什麼你與別人不同。從克里希納的一生中,我可以有很多事情可以告訴你,以顯示祂是瑜伽之主(Yogeshwara)。這是因為祂是宇宙大我,但祂只曾向亞周那(Arjuna)顯現祂真正的形相,因為沒有人能像亞周那。當亞周那看見祂的形相時也嚇了一跳。亞周那也像克里希納一樣,生活得像一個牛仔,他在Gokul生活,但他從來沒有炫耀他的力量,他的力量在他內裡,只有在順乎自然的情況下才會顯現。這力量有智慧和判斷力,是完全的判斷力。如果他的力量沒有這些,這就不是神聖的力量,而是魔鬼的力量。如果別人對你好,你也會對他好,不多也不少。在印度有一些人稱做Avadhutes。他們都是有自覺的靈,他們離開俗世,住在一些很小的地方,或是住在山洞內,住在遠離別人的地方,因為他們認為沒有人能明白他們,所以覺得與別人說話沒有用。
他們都很分散,一個住在這裏,另一個住在那裏,他們可以做什麼呢?他們不像你們,很多霎哈嘉瑜伽士都在一起,你有很多朋友與你一起。但他們都是孤獨的人,他們逃避這個社會,他們都不希望見到人,因為若他們嘗試做任何事情,他們都會被釘十字架,但你不像他們,因為你身處社會中,在這個美麗、光明的社會中,你有很多好朋友,很多有靈性的人與你一起。你擁有這些,但若你不能創造,我還說什麼?你要創造一些東西,可以是藝術,可以是音樂,可以是詩,可以是文學,可以是寫作,什麼也可以,你須要創作,但除此之外,更重要的是你要創造更多霎哈嘉瑜伽士,這是你最須要成就的創意,這是主要的事情,你須要創造更多霎哈嘉瑜伽士。我在這裏,我可以四處去,可以有講座,可以做所有事情,但你要以身作則去顯示霎哈嘉瑜伽是偉大的,他們是怎樣到達這個層次,你也可以到達這層次。所以你要成為可以啟發人的人,令他們跟隨你,令他們過霎哈嘉瑜伽士的生活。當你變得完全,你就是偉大的霎哈嘉瑜伽士(Mahayogis),這就是你的目標,沒有任何東西比變成偉大的霎哈嘉瑜伽士更重要。那時你的靈會給予每一個人喜樂、平和和祝福。
 
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜  意大利卡貝拉 2000年7月23日
 
 
今天我們來到這裏認識導師原理。導師要做什麼工作?導師把你內在所有珍貴的東西發掘出來。所有知識、所有靈性方面的東西、所有喜樂,全都在你裏面。導師唯一要做的是要令你認識內在的知識、內在的靈。每一個人內裏都有一個靈,你不能在外面得到什麼。在你獲得這知識前,你還活在無明之中。在這無明中,你不知道你內裏的寶藏。導師的工作是要令你認識自己。這是第一步。這是開始喚醒內在的你,這樣你便知道你不屬於外在的世界。外在的世界全是虛幻,你的內裏開始覺醒。有些人會全面得到光的照亮,有些人則慢慢才得到照亮。
所有宗教的精髓就是要令你認識自己。因宗教的名義互相爭鬥的人,你應該問問他們,向他們詢問:「你們的宗教有沒有令你們認識自己?」所有宗教都是說同一樣東西,就是你要做的只是認識自己,但人們卻只沉迷於宗教儀式中,他們以為只要按照宗教儀式行事,便可以接近神。他們生活在無明中,日復一日,他們成就了一點事情,卻與他們真我毫無關係。他們常常禱告,常常崇拜。事情繼續這樣,他們全在無明之中。人們繼續把錢給他們,因此他們變得很有錢,他們只是對金錢有興趣,他們只是想榨取你所有的錢,並愚弄你,令你自我膨脹,當你的自我膨脹後,便開始漂流進虛幻的海洋,淹死在這虛幻的海洋中。你自以為非常虔誠,與神連上。但事實是你不是要先認識神,而是先要認識自己,若不認識自己,你不能認識神。認識自己是最基本的。
但當你認識自己,你只認識自己的一部分。那經驗並不足夠,這知識須要來臨。你的導師教導你有關你自己的知識,你們要去細想。你必須找出你的導師告訴你的是否正確,或他說的只是另一些虛幻的事情。
在這昇進的道路中,人們產生很多問題,最先出現的問題是自我,特別在西方,自我出現時,你開始覺得自己很偉大,比別人好,你是特別的。這無知比對世界的無知更危險,因為對世界的無知,你會知道做錯事的後果。當你走到一半,當你的無知是有關你自己,當你昇進得更高時,你一定要明白你不能有自我。
跟著你開始要內省。你開始看看自己的問題,你有什麼錯處,當你知道你有自我的問題,你開始看清你自己。或當你發覺你有些地方迷失了,或有些錯處,你要開始內省,且要非常誠實。有些剛來霎哈嘉瑜伽的人覺得自己很偉大,他們不須內省,無知蒙蔽著他們,令他們不能認識自己的真我,我或可說是不能得到自我覺醒。
所以你必須內省,以看清你做了什麼、你是什麼、你的進度如何。現在人們的性情開始改變,首先,曾是極之有野心、脾氣差、自我很大的人,開始變得很溫柔,很和善。另一個很膽小、很怕事、很謹慎的人開始變得毫不懼怕。在這階段,你沒有恐懼。這樣你便肯定你是在正確的路徑上,你在正確的道路上前進。你不容易受騷擾,但你仍要升得更高。當你靜坐時,你會明白你內在有些某些出錯,你已成就你的自覺,你已得到獲得自覺後的祝福。你非常健康,你得到各種數不清的福份,雖然如此,你還須要認識所有有關霎哈嘉瑜伽的知識。首先,你要通過思維去認識,跟著你要驗證這知識是否正確?你明白了多少?你可運用這知識有多少?有多少知識你已認識了?
當你開始認識你自己,你開始進入虔敬的境界,你變成溫和、甜蜜的人。你說話不多,你不會令別人為難,你是很令人愉快,溫和,能體諒別人。這個人要驗證他自己怎樣待人。現在你的注意力要從自己轉到別人,你要看看你的言行,你如何愛人,你的慈悲有怎樣的性質。當你在毫無期望下去愛別人時,你便是完全對那人奉獻,完完全全地,完全服從。你可為這人做任何事,這種愛可稱為降服,這裡只有愛。降服只是出於愛。這種愛極之令你喜樂,這樣虔誠(Bhakti)便開始。當這奉獻開始,這虔誠會將你潔淨。所有你的壞習慣,你的缺點,你的問題,你都知道並將它克服。當你看到別人有你以往的缺點及問題時,你的愛心會容忍這人,這沒有野心,只有原諒。已得自覺的人都不停地寬恕別人,他們寬恕別人的能耐很大,他們不會對別人懷有惡意,他們對任何事也沒有怒氣,他們不斷地忍受及寬恕,那寬恕就像音樂,我可以說:「這就是你對上天的堅信(Shraddha)。」
大師可以有的寬恕,可以從耶穌的一生中看到,他們被折磨,被釘十字架,大部分聖人都受這種折磨。人們不喜歡他們,把他們釘上十字架,但你們都知道,他們沒有怨恨,從不反擊,他們不會做任何沒有愛心的事情,他們都很慈悲,因為對別人慈悲,他們向神請求:「神呀!請原諒他們,他們不知自己在做什麼。」他們極之慈愛,這是他們的特性,當慈愛變成他們的特質,他們便變得完全的平和,任何事都不會騷擾他們。當任何事情發生,他們想這是神的旨意,什麼事也不會影響他們,令他們感到失望。他們只享受對上天的忠誠,對他們導師的忠誠,對神的忠誠。在這忠誠中,他們可能寫出漂亮的詩句,他們可能會跳舞,他們可能會唱歌,因為他們內裏有平安,他們自得其樂。當他們獨處時,不會感到寂寞,因為他們享受自己,他們知道他們與上天合一,享受上天賜予的祝福。
另外,他們不喜歡矯揉造作,亦從不擔憂失望,也不會未來取向或緬懷過去,他們活在當下。他們處於現在,絕對寧靜。若有任何問題或有任何事情發生在他們身上,他們立即進入無思慮的入靜狀態,這就是他們的能耐。要成為導師,你也要發展這種性格,不受任何束縛。以我為例,我從不匆忙著急,從不為時間擔憂。我正想往美國,若你肯定上天為你計劃好,你就不會擔心什麼。上天正照顧著你,你為何還擔心?我正要到美國去,那時有個孩子跌倒。我正起程動身要去,那女孩就在此時跌傷了手臂。我看到那孩子,我說我會把她治好。他們說:「你要到美國去。」我說:「我無論如何也會去。」我跟著花了半小時治好那孩子。然後我走出來說:「好吧,我們到機場去。」他們說:「母親,你實在太遲了。」我說:「我並沒有遲,現在去吧。」我們到了機場,我們原先要乘坐的飛機發生故障,剛巧安排了另一班機是要到華盛頓而不是紐約。而我正想到華盛頓去!試想事情如此成就。我們稱之為自然而然,事情就是這樣自然地解決。
但首先,你的性格要這樣,你要對上天的忠誠非常大,令上天也迫著要照顧你,你要知道上天的力量就在你左右,這上天的力量是絕對的,保證你的安全。若你想做任何事,你可以說:「母親,你是非常有力量的。」你也可以變得很有力量。如果你對上天的工作非常忠誠,你也會擁有所有上天的力量。上天會提供你所想所需要的工作及你所需要的時間。一切都得到上天的供應。當愛心從別人伸展到神或神聖的人,或你們的導師時,這樣生活就變得很容易,很簡單,毫不複雜。所有事情都獲得解決,任何事情也不會困擾你。只要閉上眼睛,事情便順利完成。事情順利發生就好像是照你的意志而成,但你卻沒有這樣的意願。不用想它,它就解決了。上天照顧所有事情,照顧你的舒適,照顧你的健康,照顧你一切,這上天的幫忙你不用尋求,不用作任何要求。你的品格正是上天對你負責的原因。
你是上天的特別責任。它知道什麼對你有好處,什麼對你沒有。我可舉出很多例子說明。例如,我知道有人想來見我,他們說:「母親,他是很負面的人,他不會來,他永遠也不會來。」所有正面的事情都會發生,但若有負面的事情發生,你便須要用愛心去解決。若事情是負面的,你要用你的愛心去解決問題。你可以解決你自己的問題,你身邊的問題和你社區的問題。
現在你已經得到自覺,你的進度如何,我不知道。我有對婦女的投訴,有很多女士,她們沒有靜坐,沒有照顧她們自己,她們不是自覺的靈。這是為什麼很多男人都想跟她們離婚。因為他們覺得這些婦女一無是處。有些男士也是這樣。要解決這個問題,你一定要有愛心。只要有愛心,你便可以贏得你人生夥伴的心。男士畢竟比女士忙碌。但女士沉迷於很多事情,她們要照顧家庭,照顧孩子,所有事情。她們的思想滿是這些世俗的事情,而沒有時間靜坐。沒有靜坐,你不能昇進。你一定要靜坐。人們常常想,他們現在已經得到自覺,就已經足夠了。不是這樣的,每一天,你仍須要靜坐,因為這是清洗的工作。通過這清洗,你會明白一切,明白什麼是需要的,什麼是不需要的。你得到清洗,這是由上天所作的,但你一定要虔誠地靜坐。逐漸你會發覺你的靜坐會越來越深,你也會越來越有深度,你的力量亦開始顯現。當你在任何地方,負面的能量都會跑掉,所有問題都會解決。你想做的任何事都會隨心所願。你想幫助任何人或給任何人東西,你便可以做到。這是以我的經驗來說,我一定要告訴你。
你必須黃昏靜坐,至少十分鐘,早上靜坐約五分鐘,以完全虔敬順從的心來靜坐。我見到有些人有這份虔誠,這種虔誠成為了堅信(Shraddha),這是比虔誠(Bhakti)更高層次。這成為你整體不可分割的一部分,把你完全的包住。當你有這份堅信,是非常神奇的,它成就眾多的奇蹟。有人因為只想想我,他們的病便痊癒了,這是事實。但這並不代表他們有這份堅信,只是代表他們需要發展堅信。如何發展堅信,它是靈的自然的光,很多人都很努力去發展。但Shraddha並不能用思維活動來達到,只能用靜坐中的寧靜才可以得到。我常常告訴你們要靜坐。我立即知道誰有靜坐誰沒有。他們來做崇拜,他們講霎哈嘉瑜伽,他們在外面跑只為要令自己受歡迎,很多人都是這樣。他們在外面跑只是想得到名聲,但內裏他們並不認識他們的真我。
所以在這發展階段,你需要受到鼓勵,並明白只要通過靜坐和內省,便可以非常容易到達。通過內省,你會發展出一種新的洞悉力,你會找到事情的解決方法。這是得到自覺的靈所應有的另一個特質。所有問題都找到解決的方法,你可以提議怎樣可以得到幫助,這是一種出自更深虔誠的手足之情。你可能正為霎哈嘉瑜伽作演講,你正要做很多事情,但除非你到達堅信,否則你不能昇進。堅信是你內在的愛,它像柔和的火一樣散播,不會燃燒,不會發出熱力,但就像清涼的、美麗的、微風般的內在感覺,令你明白事情。
你不會說任何霎哈嘉瑜伽士的壞話。我從不會聽任何人對霎哈嘉瑜伽士的壞話。若這是集體的投訴,我便會有一點操心,我會與領袖談談。但如果只是一個人來對我說三道四,我會告訴他要內省。找別人的錯處是人類很普通的遊戲,他們永遠都看不到自己的錯處。找別人的過失對自己有什麼用呢?找到別人的過失也不能對自己有任何幫助。應找自己的過失,那麼你便可以醫治、幫助、解決這問題。了解自己是你的責任,你最好找出自己的缺點,然後糾正它。
有些人對他們的喜好非常自豪。他們這樣說:「我喜歡這樣,我喜歡那樣。」但你的靈又怎樣呢?你喜歡這樣,喜歡那樣,你的靈又怎樣呢?它喜歡嗎?它享受嗎?他們繼續說:「我喜歡這個,我不喜歡這個,我不喜歡這樣。」這在西方非常普通。現在看看一些女士所做的漂亮地氈。它是非常厚的,所以當我在上面走過時,我差點失去平衡。但她們用愛心把這張地氈做好,令我非常喜樂,非常開心,你很難想像我對她們的感覺。這喜樂的海洋在你裡面。當它開始活躍起來,不會令你受苦,只會使你變得美麗。我不知道可以用什麼文字來形容。就像你生命中下的毛毛雨,就像你生命中的恩典,別人的愛把你全部吸引了,你不須要求,當你看到別人非常有愛心和仁慈,在這種關係上便有真正的友誼。
但訴說霎哈嘉瑜伽士的壞話是非常錯的,跟著對每一個人說,這個人不好,他做了這樣的事情,他做了那樣的事情,這是非常、非常錯的。這會令集體對他產生反感而不是幫助他。人們常常都會有困擾,這樣你要在集體裡幫助他而不是說閒話。他可能犯了一點錯,如果你開始批評,說他這樣不對,那樣不對,那你就不是霎哈嘉瑜伽士。當你能透過內省知道自己的過失,你才是霎哈嘉瑜伽士。
現在,你們大部分人都已經得到自覺,你們已有這經驗,但你們有些人還未擁有這知識。這知識你們應該獲得,並去驗證它。就像在美國,在一所醫療機構 N.I.H.,他們想驗証霎哈嘉瑜伽士,那裏有很多醫生,其中一位醫生走過來說:「好!你用能量來告訴我,我有什麼問題?」我說:「你的心臟有點問題,」他說:「對。」在一個月前,他的心臟放了一個輔助器,他已出院。我說的完全對,他感到非常驚奇。那診療令那病人受很多苦。用能量去診斷別人,是非常容易的。他們對我有十分良好的注意力,他們想在醫院裏發展霎哈嘉瑜伽。
所以,你們也要驗證自己,審查自己,以找出真我。例如,丈夫及妻子,若妻子靜坐,她知道所有的事情,她了解她的丈夫,他有什麼問題,但她並沒有告訴他,她默默忍受,也不會投訴,她沒有什麼要求,只是忍受,這種忍受令她丈夫也覺得她的人格比自己更加高。他怎樣也可以,但他明白她成就了什麼,就是有偉大人格的人。
我們有很多不完美的地方,特別是西方的道德操守,人們都好像被蛇咬了一口。我們現在所做的,從不會進入他們的腦海。這發展是指所有不同種類的捨棄,所有搖擺不定的性情。他們以為自己很自由,他們可以四處去。這樣的人十分普遍。但你們要審查自己是不是與他們一樣,或是與昇進中比你更高的人一樣。這是一個過程,並不是一下子到達某一點。有時,新的霎哈嘉瑜伽士比舊的霎哈嘉瑜伽士更好,因為他有很強的願力。
我們追求什麽?你應該明白你為什麼要追尋,因為我們想認識自己。我們知道要認識自己不知道的。所以我們追求,並以追求的名義做了很多錯事。但就是這種追求令你來霎哈嘉瑜伽。跟著你們要得到自覺,通過靈量的工作,這很易得到,靈量能成就大部分事情。有人告訴我,她一晚之間放棄了吸煙及飲酒。只是一晚她就能做到。我從沒有告訴她要這樣,她跟著說:「我很注重髮型,常常有不同髮型,花很多時間在理髮店,但我現在放棄了!」她說:「我以往喜歡穿些不莊重的衣服,現在我開始尊重我的身體,穿衣亦比較正常。」這些知識都是自自然然地進入你之內。這全都在你裡面,這是你本身擁有的。再者,你的導師告訴你,你會得到指引,導師的工作就是指引你。
在這裡,有什麼缺少!霎哈嘉瑜伽有什麼缺乏?我告訴你,我們有很多集體的災難,各式各樣的災難。很多地震、水災,還有大雨,令泥沼像河流般流出。世界有很多災難,但霎哈嘉瑜伽士卻幸免於難。不用懷疑,所有霎哈嘉瑜伽士都幸免。但被拯救後,你們明白了什麼?知道了什麼?為什麽有這些災難,因霎哈嘉瑜伽士不夠團結。你們要非常團結,霎哈嘉瑜伽要給更多人知道,到更多我們沒有到的地方傳播,我們現在正處於靜止的狀態,或只是做了一點點,我們全都要出動。看耶穌的十二位門徒。當然,人會犯錯,但看他們如何工作,如何不眠不休的去做。如果你沒有這種鍥而不捨的態度,或你並不完全忠誠的來傳播霎哈嘉瑜伽,那樣集體的問題就不能解決。你為日常的俗務或其他工作而忙碌,這是沒有問題,霎哈嘉瑜伽不反對你這樣做,但你的注意力應多放在你生命的這一面,你為集體做了些什麼?你有沒有對別人說霎哈嘉瑜伽?你有沒有傳播霎哈嘉瑜伽?你有沒有令別人知道霎哈嘉瑜伽呢?
有一次我坐飛機,坐在我身旁的那位女士的能量很差,我就為我自己做了一個班丹,我問她:「你在靈性方面有什麼工作?」她就告訴我Bahai那些人的名字。「我的天。」我說。如果這些人傳播,傳播給很多人,會發生什麼事?這會是災難。他們是那些負面的人,他們沒有可能對這個世界有任何好處。你看見很多假導師,他們如何駕馭人,人們如何遇上他們,並為他們傳播訊息。我曾經看見人們在路上唱歌,唱他們導師的戲劇,穿有趣的衣服。我們不想要這樣的東西。
當然你們已經擁有知識,你們是得到自覺的靈。在這一點上你為霎哈嘉瑜伽做了些什麼?你要把霎哈嘉瑜伽傳播到每一處。例如,你戴上我的襟章,別人會問你這是什麼,那麼你便要告訴他們這是什麼,你要藉著細微瑣碎的小事向人介紹霎哈嘉瑜伽,只說霎哈嘉瑜伽。你要向別人說霎哈嘉瑜伽,傳播霎哈嘉瑜伽。除非你能做到,否則霎哈嘉瑜伽不能成為集體的力量,所有因集體的愚昧而來的災難都會繼續發生。
你可以幸免於很多事情,例如,在污染的環境裏,霎哈嘉瑜伽士都不會受影響。就算在地震中,霎哈嘉瑜伽士都會安全。為什麼不去拯救整個世界?災難一個接一個地發生,如果你有愛心,你要為處於災難的人考慮。毫無疑問,我可以醫治很多人,但我不知道怎樣令霎哈嘉瑜伽士更加團結。
這裡有很多人,你們全都能給至少上百人自覺。到每一處地方,說有關霎哈嘉瑜伽,唱讚美上天的歌曲。這樣你便可以拯救全世界。這不是拯救了一小部分的人,你就可以擁有偉大的真理完滿期(Satya Yuga)。你亦要拯救這大地之母,你要拯救在大地之母上生活的人,我指的是他們的行事,我見過很多人在電視上,毫不羞愧的說一些連他們也不明白的事情,成千上萬的人在聽,他們並不是愚蠢,亦並非想走錯路,只是虛假的人,錯誤的人知道怎樣誘惑他們,支配他們,知道怎樣跟他們說話。但霎哈嘉瑜伽士見到負面能量的人便會逃跑,他們會逃避這社會,不會接近他們。只會說:「他們有很差的能量,我們不想有。」所以你要有勇氣,走到那些地方,跟他們說話,令他們能來集體。否則你不能從神的憤怒中拯救這世界。神毫無疑問很憤怒。神會拯救你,那又有什麼用呢?我們要拯救大地之母,因此,你要作好準備,你要成就它。當你有任何機會,便要傳播霎哈嘉瑜伽。有些人對我說:「母親,如果你來,一切事情便沒有問題了」為什麼?你也可以和我一樣,你可以跟別人說霎哈嘉瑜伽。我開始傳播霎哈嘉瑜伽時只是一個人,是完全處於黑暗的時候,沒有求道者,什麼也沒有,只有些可怕的人,但事情卻能成就。
所以,一個人是有能力令很多人成為霎哈嘉瑜伽士。你們為什麼也不跟我一樣,向別人談霎哈嘉瑜伽呢!你的行為,你的風格,你的任何言行,都會令他們留下印象。你們要把事情成就,達到集體意識的目標。這不是為霎哈嘉瑜伽,而是為每一個人。所有災難,所有可怕的事情都會停止發生,完完全全的停止,我可以向你保證,災難是可以停止發生的,因為你常常都得到拯救,所有有自覺的人都會獲拯救,為什麼不公開說霎哈嘉瑜伽?告訴別人:如果我們做錯,如果我們不道德,如果我們欺騙人,如果我們想迫害別人,我們便成為破壞的力量,集體的災難仍會繼續發生。我想你們要對此負上責任。你可擔當任何事情,作任何工作,但你不必成立組織去對抗它,只要用能量去說服別人,帶他們來霎哈嘉瑜伽,分別就很大了。
我希望你明白作為導師,你必須怎樣做。要成為導師,在性格上及其他方面要有很多特質。昨天,他們介紹老子筆下偉大的大師是怎麼樣的。那些大師是如何超越世俗的事情,超越混亂,超越嫉妒,超越惡言妄語。他們非常偉大,他們是大師。如果你嘗試,你也會成為導師。這是你要成就的,我知道你們有些人已經達到這個成就。但你們大部分都應用愛心和仁慈去達到這個成就。
 
願神祝福你們。 […]

頂輪崇拜 Nirmal Temple (Italy)

頂輪崇拜 意大利2000年5月7日
 
 
三十年前當頂輪打開時,我發現到處都充滿黑暗,人們都很無知。他們沒有覺醒,這是他們需要尋找的。當然我發覺人們很想尋找他們不知道的東西,但他們不知道要尋找什麼,要尋求什麼?他們對自己,對身邊的事物,對他們生命的目的都非常無知。我不知道如何開始這個課題。
當我的頂輪打開後,我嘗試只給一個女士自覺。她是年老的女士。另外有一個女士也來我這裡。這個年老的女士得了自覺。另外那個年輕很多的女士告訴我她著魔了。我的天呀!我說:「我怎能給她自覺呢?」後來不知怎的她很快痊癒了,而且得了自覺。這是極不為人知的知識,而且人類的自我拒絕接受自己需要得到自覺這個事實。他們忙碌的生活方式令他們沒有時間給自己。我發現很難說服人們要他們必須得到自覺,因為他們認為這是幻想出來的事情,十分牽強,而且他們只相信告訴他們:「要做很多這些儀式,karamkands」的導師,就只是這樣,他們在那些導師的指導下做盡各種儀式,卻不知道首先要知道自己。這是所有降世神祇、先知都清楚地講過的,人類要得到自覺不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。世紀以來他們一個接一個的說你們要尋找自己,即使耶穌基督也說:「認識你自己」。穆罕默德、那納克(Nanak Saheb)說的也是一樣,但沒有人嘗試去明白這些儀式不是生命的終點。這些都不能達到生命的目的。他們要得到自覺。所以只有這兩個女士得到了自覺。於是我想,不如到堤岸去,大約三十人和我一起去。他們用滑稽的禮儀談話以表示他們怎能得到自覺呢?他們不配得到自覺。他們還不是很好的人。世俗的事物約束著他們,我和他們中大約十二人在一起,包括那兩個得到自覺的女士。
這預兆著真我覺知的運動十分緩慢地進行,而且人們不明白他們需要得到自覺。我感到有點失望,因為沒有人明白我,但有一天,在一個節目中一個女士來了,她被鬼附了身並開始用梵文說話,她只是個女傭,每個人都很吃驚,她說:「你們不知道她是誰。」然後她開始引述在《商羯羅頌讚》(Saudarya Lahari)中所形容我的話。我驚訝這個女士出什麼毛病。她說話像個男人,她的聲音像男人。人們或許相信或許不相信,但她真的很嚴重的著了魔。然後在場的人問我:「母親呀,她說的話是真的嗎?」我說:「你應該自己尋找答案。」因為如果你告訴當時的人像這樣的東西,他們會轉過臉來。只有假導師會告訴你:「好吧,你給我五個盧比。」人們便會十分開心,因為他們以為已經購買了師傅,再不用為任何事情而煩惱了。你們不需要做任何東西,就這樣事情便漸漸地起作用。我依然記得已得到自覺的人問我:「母親呀,請允許我們作杜迦崇拜吧。」杜迦女神的崇拜是很難做的。一般婆羅門教僧人還沒有預備好去做。因為他們還未是醒覺的靈。他們通常會遇上各種各樣的問題。他們叫了七個婆羅門來。我告訴他們:「你們儘管放心,不會有壞事情發生在你們身上,因為你們現在都要面對真實,而不是偶像崇拜(Murti Puja)或其他什麽。這是人類本性。他們都有些害怕並退下來。但事情發生在他們身上。他們開始充滿信心地唸頌口訣和其他東西。靈量開始在每處流動。我們都十分靠近海洋。我發現大海在恕吼,但人們不明白,除了那七個人。其他人說沒有任何事情發生在他們身上。我們妥當地完成了所有事情,而我認為這也是第一個奇蹟吧。」
我看見人類在這階段最大的問題是太過自我中心,沒完沒了的想著自己。他們以為自己很了不起,還要再了解自己什麼呢?我們知道自己了。所以最基本尋求的力量是謙虛。如果你認為你知道一切,便不能謙虛下來,更不能去求道。就算你去尋求,也不會跟從任何人的路。他們會說只跟從自己的路,做任何想做的事情。我遇過很多來自不同國家的求道者。他們只是來聽我的講座。就是這樣。他們不會得到自覺。雖然他們有些會得到自覺,但又失去了。不知怎的,對我來說,給這些人自覺是個很滑稽的故事。我分文不取,什麼都沒有。我常常獨自上路,人們不能察覺到自覺的價值。後來有一個第一批得到自覺的先生告訴我,今天的社會是個消費主義的社會。就如他們所說,無論是什麼,除非你收取他們的金錢,否則他們永遠都不會珍惜。就讓他們覺得要為自覺而付費。所以你應該找人在入口處收費,否則他們永不會得到自覺。我說你不能售賣自覺,這是錯誤的。你不能向人售賣自覺。他說你這樣便不會成功。其他導師把錢放在首位,甚至告訴人們帶一些錢作為學費。他們只是滿足於你們的自我,而且使人們走向錯誤,這些人以後或會察覺到這個錯誤,因為他們因身體和精神上的各種問題而受了很多苦頭,但到那時候他們已經完結了。到目前為止,沒有任何著作曾形容過頂輪,雖然有人在一些古印度的書籍中曾經提及,提及頂輪有一千塊花瓣,除此之外,沒有人再形容過它。如果他們有提及關於頂輪,我便較容易告訴你們:「看,這是在書本上有記載的。」這處境十分艱難,因為從前沒有人集體地給人自覺,沒有人寫過它,除了一兩個人曾清楚地描述過靈量,但我也可以說,不那清楚,因為全是以詩歌的形式來表達。人們會唱那些歌,但卻不明白當中的意思。我在想這些人是怎樣迷失在各種各樣的尋求之下。什麼會發生在他們身上?我怎樣才能給他們自覺?雖然這些經歷是如此駭人,但不要緊。我繼續、繼續去做,並把它解決。當然我遇過一些非常殘忍和討厭的人,他們為霎哈嘉瑜伽士和我帶來麻煩。這些事情都在打擊著我們的熱誠,我開始想為什麼?為什麼人們會這樣?
後來,我發覺了一些事情,就是我們不能令全世界的人都得到自覺,這是最後的審判。這是人們要決定什麼才是最重要的時候。他們要認識自己,並且知道他們正在做什麼。只有大數量的霎哈嘉瑜伽練習者對我們幫助不大,我們需要的是真正堅定不移的霎哈嘉瑜伽士。我發覺很多人的各種疾病都得到醫治,但他們大多數都迷失了。他們有些曾吸毒、酗酒、吸煙,這些他們都放棄了,我從沒說過一句話,說你要放棄這放棄那。我是知道的。當靈量升起,他們都會自動放棄這些壞習慣。這發生了,人們因而變得潔淨、美麗,而且開始享受生活。但是沒有人會相信他們。當他們四處告訴別人時,別人都說他們瘋了。別人不會相信,他們如何放棄酗酒呢?他們怎能不抽煙?我發現有些人多是縱情放肆於享樂的一類。他們享受十分放縱的享樂,那跟靈性完全扯不上關係。
當然事情慢慢開始成就。但我仍要說在這鬥爭期,我們不能期望會有千千萬萬的人在霎哈嘉瑜伽中,雖然這是我的願望,這也是你們的願望。你們希望人們能得到自覺,因著這樣很多美好的事情都會發生。首先你的體質會提升,很多人得到醫治。耶穌只是醫治了二十一人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有多少千人給治好。但人類有另一個很大的問題,他們閱讀所有書籍,同時對於他們要尋找什麼卻沒有清晰的念頭。他們要尋找什麽?這是個很大的問題。他們試圖跟從書中的任何東西,我的意思是他們都是左搖右擺的人。他們從一處轉到另一處。他們在霎哈嘉瑜伽的進步比其他人困難得多。因為如果你正在走一條路,而你又開始轉到另外一條路,那麼你先要走回頭,他們卻認為這是他們的自由。實際是沒有自覺,你沒有擁有自由。對任何事物,自由是指你知道自己是什麼,知道自己有能力做什麼。在自由當中你應該是接受所有祝福的那位。如果這祝福不在,那麼你是不自由的。在你生命中或會有某些東西有問題。一旦你得到自覺,你便成為絕對自由的人。自由的意思是你的靈指導你,就如你所知,靈是上天的反映,就是全能的神。如果每人都有相同的反映,並且是覺醒的,那麼在覺知層面上,事情會成就,因為人們知道什麼是對、什麼是錯、什麼是建設、什麼是毀滅。那不是類似你們擁有的錯誤滿足,而是真實本身。你們感知真實,這是要發生的。
在霎哈嘉瑜伽,第一件事情是你得到經驗,感覺到你指頭的涼風。沒有這經驗,你不應該相信。這就是新的面向已經來到你的神經系統中,你能感覺到那個你還未知道的系統。交感神經系統在這裡,但你從不知道它如何運作。對於真我的知識十分貧乏,但得到自覺後,突然所有東西都受啟發了。你開始對自己有煥然一新的感覺。有時候你仍要對抗你的自我,你們要超越你們對事物的無知。因為自覺給你絕對的知識,不能挑戰絶對的知識,這表徵,就如他們所說,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。當你得到這知識,你也能配合它,你能知道是對還是錯。這是一些已經發生在你們身上的事情,你們已經得到了這些生命能量,你們能感覺到這生命能量。
例如在霎哈嘉瑜伽裡,可能有些不滿足的靈,但你可以憑生命能量找出他們是誰?他們在做什麼呢?憑著生命能量,你能知道這些人有沒有接觸到真實境界。你能分辨意圖對抗你或意圖告訴你其他東西的人,他們走得有多遠?在你的指尖上你可以知道。這就是穆罕默德說過的復活的意思。
我必須告訴你我在另一天的經歷。有一個跟從者是電視台的職員,他來並問我一些全無關係的滑稽問題。他的名字是阿巴,所以我說:「阿巴,你正在浪費你和我的時間。你能說到正題嗎?」他說:「我反對所有原教旨主義,但我不是原教旨主義者,你可以怎麼知道?」他說他正嘗試找出來。我說:「好吧,把你的雙手向著我。穆罕默德說,在復活(kyama)的日子,你的雙手會說話,並且你會感到驚訝。」他立刻感到有涼風在手上。他問發生在他身上的是什麼?我說如其所如。無用爭辯。解說關於這些的沒有用。詢問也沒有用。就看看你自己,體驗它。他呆了起來,之後他告訴我所有他從前沒跟別人說過的事。所以我就是說,如果人們達到真實,並知道這是真實,沒有東西能改變它,如果他們已經達到了它。你可以看到所有偉大的人的生命。他們想這是真理,不是靠閱讀,也不只是相信,卻能經驗出來。如果他們能在中樞神經系統感覺到真理,那就沒有可能去改變他們。就像你看見種子變成大樹,但你不能把大樹變回種子。種子就是種子。當種子變成大樹,你不能把它變回種子。大樹會生出更多種子,這是不同的。同一道理,一旦你得到自覺,並與上天聯合,你便不會墮落,並聽從你自己的問題。這是非常非常明顯的。你怎能在得到這財產,得到這能力後,不去運用它!當然首先你要成長。為了要成長,你必須靜坐。一旦你靜坐,整個人都會受啟發,變得美麗,使你不願意去改變它。你希望在那裡,並永遠享受它。當然你需要把它給予別人,這是因為你太享受它的緣故。就像你在街上看見有人飢餓極了而你擁有食物,你便想給予那人。同一道理,你看見這個世界,人們瘋狂地尋找,到處奔跑,做盡各種事情,你想告訴他們。他們或會相信,或會不信。他們或會想完全否定你,抗拒你。他們會做任何事,但你絕對知道你的路是正確的。你在正確的思想層次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被稱為“Sahaja vastha”。
在霎哈嘉的境界(Sahaja vastha)裏,你沒有反作用。你只會觀看和欣賞。現在你看,我來了,我已看見這頂輪及所有輪穴的美麗,都穿越了它們,靈量到了這裡那裡,有非常美好的表現。但任何人也會說,啊!這顏色的組合不好,為什麼?為什麼他們用這個?為什麼他們不用那個?就像這樣,找別人的錯處!這種找錯處的做法其實是來自你還未啟發的腦袋。你不能享受任何事物,因為你對抗,每時每刻你不斷的在對抗。如果有人說一些好話,你仍是去對抗。如果有人說些難聽的話,當然你對抗它毫無問題!對我們來說,我們要知道我們不是隨意地對抗,我們不是低級地去對抗,我們在一個非常高的位置。我們的工作是什麼?正是去享受呢,享受一切,這享受是上天的祝福。你甚至能享受混亂和折磨,如果你能明白沒有什麼能發生在你的靈,即真正的光身上,你自能享受一切。你或會受各樣苦頭,或會覺得某些地方正麻煩著你,但其實這靈體的寧靜之光使你絕對,完全的快樂,而且你也會把快樂給予其他人。你不用設計、不用計劃怎樣發放快樂,是自然地發放快樂,而且這是毫不費力的。這就是霎哈嘉瑜伽,因為你在霎哈嘉瑜伽的境界,你只是看見事物。你感覺這猶如一齣戲,有不同的風格,不同的類型,你只是觀看,從中得到快樂。觀看時重要的不是我喜歡這我喜歡那,不是「這個我,我喜歡」,這是自我。自我使你遠離喜樂,即遠離真實。這世界有所有令你覺得麻煩的東西,如果你從另外一個角度,從霎哈嘉瑜伽的角度去看,你不會覺得它麻煩。這麼高的水平,需要在你裡面建立起來。
另一天我跟一班官僚見面。我告訴他們我知道工資是減少了,你們可能會覺得其他人有較多的工資和較多的設施,但有一個方法能令你們真正享受工作。如果你擁有愛國心,「Deshbhakti(對母親國度的虔誠)」,如果你愛國,沒有任何數量的犧牲能滿足你。你能奉獻所有,而且能渡過各樣低潮,甚至不會感到是什麼一回事。同時你的感受變得非常深刻。例如你在旅遊時突然看見有人病倒了。你能憑生命能量感到這人病了,你的憐憫和愛立刻流向這個人。你會嘗試幫助這個人。可能的話,你甚至嘗試醫治這個人。你整個人變得像海洋般吸收所有河流和所有流動的東西。無論在他的肚子內是什麼。我應該說,你就是接收了那所有的。這不會造成傷害。這不為任何人帶來麻煩。就像人有太多愛的力量,他不炫耀這力量,他不會顧慮自己的重要性。如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱又算得什麼?那些已到達了霎哈嘉瑜伽境界的人是偉大的藝術,音樂及思想的創作者,這就是為什麼這些作品都存留至今。有很多人創作,卻沒有人理會,但那些人是自覺的靈,無論他們創作什麼,都是來自永恆的本質。因為他們正在永恆的海洋中,在純潔的海洋中,在那裡沒有傷害人和麻煩人的念頭,他們時常受到保護。他們不會被傷害,因為當你進入上帝的國後,誰人能傷害或麻煩你呢?我在霎哈嘉瑜伽士之間看到昌盛。他們十分慷慨,明白事理。我不用去講課,告訴他們不要做這不要做那,不,不用了。在霎哈嘉瑜伽還沒有成熟的人,應該嘗試成熟起來。對於還未成熟和帶來麻煩的人,不用為他們擔心。你們應該有憐憫。對還未成熟的人有憐憫。
我覺得今天是個重大的日子,因為這三十年來我到處奔跑,把你們這麼多人結集起來。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,這裡只是冰山一角。所以某些事情已發生了。這些事情有人形容過和預言過。有些事情還會發生,很多人會得到他們的自覺。當然這是難以置信的。但現在你們看,我們都是一體,是多甜美的感覺。這裡沒有爭辯,沒有鬥爭,沒有壞念頭和沒有人喜愛的低賤的東西。他們喜歡使人喜樂和高質素的洞悉力。我曾看見人們變成詩人,譜寫美麗的詩句。我曾看見人們變成演說家。我也曾看見人們變成十分好的策劃人。然而有一樣東西是很重要的,那就是謙虛,你們應該是個謙遜的人。
不要認為你是個特別的人,或我應該說,自以為自己十分重要的人。一旦你覺得你是個重要的人,那麼你便不是整體的一部分。如果我的一隻手開始覺得自己重要,這是愚蠢的。一隻手怎能是重要的呢?所有手也是需要的,任何東西也是需要的,腳也是需要的。身體一部分怎能這麼重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何時何地開始有這種想法,那我必須要說,你不是在霎哈嘉的境界。我的努力是要帶領你到那自然而然霎哈嘉的美麗境地。在那裡你絕對與真我為一,與自然為一,與你身邊的人為一,與你的國家和其他國家為一,在每地每處,在整個環境。那Brahmand(宇宙)成為你的一部分,你不會和它分開,而是與它迴響,你可以稱之為“Mhaad”。這是你自身的迴響,你生命的迴響能輕而易見。那不是在物質上的先進或是其他東西,而是靈性的層面,那是最高的。在每一個國家的每一處,也有這樣質素的人,而且直至今日,人們還記著他們。同一道理,你們將會代表著一門非常偉大的知識。這關於你們生命中的真實。在你們的創作中,在你們的工作中,在你們能做的任何任何事情中,現在我們唯一要做的是決定我們要給多少人得到自覺。我們能為自覺做些什麼?我們應該做什麼?這是唯一的事情。如果你已完全解放地繼續前進,你會驚奇這就好像在攀登一座大山。然而當你到達山頂,你能非常清楚的看見所有東西,並且感到非常滿足。你們當中有些人是要做這攀登的部分,但不要緊,沒有問題,你們能做到。你們必須尊重自己,愛自己,明白你們要達到山頂。一旦你到達了山頂,你會知道你已在那裡,並且開始沐浴在愛及真摯之中,跟所有的東西向山下流動,如果這是你的生命,這是最偉大的生命。忘記所有人、政客和所有被誤認為很偉大的人,忘記他們。你們高於他們很多,因為你們已經在霎哈嘉的生命中被琢磨得像鑽石一樣,那是非常使你滿足和絕對平安的賦予。它給你喜樂、它給你平安、它給你能力、它給你數之不盡的東西,就像你們頂輪中的千塊花瓣都受到啟悟。上天知道你們在這些之中所能得到的一切,你們是在這樣的巨大的領域當中,就是那一千塊花瓣,而從那裡人們得到一切關於科學的知識。一切有關偉大發現的知識也是從那裡而來,所以人們要察覺要尊敬自己,尊敬和自以為是是不同的。你們應該尊重自己。尊重自己,你們便能謙遜。你們會有活生生的愛,有愛,因為你們擁有愛的能力,不是強迫而來的。從海裡升起變成雲,再降下雨水,這都是生命的循環,它們都在做著這些,沒意識下的去做,它們不會想,我們正在做什麼偉大的事情,因為它們就在循環之內,你們也是在那循環之中,你們仍然工作而不斷感到自我的重要。你們這樣做,因為你們必須要這樣做。
另一個循環,不是自然界的循環,而是另一個覺知的循環。在那裡你們覺知自己在做什麼。同時你們非常謙虛,非常愛別人,非常仁慈。你們不向任何人呼喝喊打,不向任何人說無情的話,你們能應付最難搞的人,如果有人嘗試做滑稽事,你總能為他提升靈量並感到滿足,如果你悄悄地替那人提升靈量,那人便不會有問題。如果你不能提升靈量,那麼忘記它。忘記它吧,他是多難搞的人,他可能是塊石頭,你能做什麼?你不能使愛、尊嚴和這類品質流動。這對鐵石心腸的人是不可能的。忘記它,這不是你的工作,完全不是你的工作。我會要求你首先看看自己到底有多謙遜,你們要非常謙虛。這是你們的裝飾,這是你們美麗之處,你們擁有愛,那是純潔,沒有慾望或貪婪。你愛其他人,只是因為你在愛中。第二是因為你受平安所祝福。你們絕對在平安之中,並且你會驚訝,當你在平安之中,願望便會臨到你身上。你會被視為最有智慧的男士,最有智慧的女士,因為你在平安之中。只有在平安中,你才能發現實相。你發現能得到你希望得到的所有問題的解決方法。你變成十分聰明和敏銳的人,出眾地比他人更偉大。你們不像普通人那樣。之後你會擁有喜樂。喜樂是不能以筆墨來形容。但這份喜樂,像我多次告訴過你們的那樣,不是開心或不開心,只是喜樂,你只是享受,享受所有,享受每一個群體,每一個意外,每一個際遇,所有在你生命中的點點滴滴。你們都懂得怎樣去享受,看,單是喜樂就有這麼大的容量,
我記得有一次我和我的女兒和女婿去看一些歷史遺址,我們要攀爬很久。攀爬了大概三小時,自然我們全都累了。在那裡有一個由大理石做成的小休處,我們說不如在那裡休息一下。當我們分散開時,他們說:「為什麼我們要到這裡來?我們這樣那樣辛苦。」這裡有一處有趣的地方。突然我們看見一些大象的雕塑品,我因此說:「你們看到那些大象嗎?每一隻的尾巴也是不同的。」他們說:「媽媽,你怎麼能看到大象們的尾巴呢?我們都這麼疲累。」我說:「你們也能看見。」因為這樣能把你從無意義的思路中轉移到喜樂。你能轉移你的思路,這就是使你能轉移並看到喜樂的方法。」假如這裡有個煩悶的人,那麼,你只會看見背後的幽默。那個人怎樣使你苦悶呢?而且你能從中學會以後不要令人苦悶。這喜樂有這樣的特質,能教你看見每事每物中的快樂本質。如果這是個壞人,好罷,你依然能享受,因為你看見他有多壞。當然,如果這裡有個好朋友,你也總能看見,但你不會跟著批評他們的思路走。批評從你的腦海中溜走了。你的思路對同一件事物立刻從荒謬轉變成有趣。你不去批評,而且不覺得這是不好。有時候人們會驚奇我如何縱容這些人,我沒有縱容,我沒有放注意力在他們身上,無論他們幹什麼。如果你有這本質,這可說是一種條件反應,在那是你完全Turga的境界,如卡比爾(Kabira)說過“Jab Mast Huephirkya Kolin”。當我已在喜樂的境界,為什麼我還要說什麽?就像是一種你必須明白並尊敬它的東西。這是在你們內裡,尊敬它,不要將它與他人比較,其他人不是在你們的水平,所以你們是在不同的水平,而且你只是去享受它,從不感覺自己高於或比別人偉大。不,從不這樣想。你們唯一要想的是那感謝的心,感謝你沒有和那些滑稽的念頭和生活方式混在一起,在那裡你不停地批評這些不好,我不喜歡這個。你是誰?你不認識自己。當你說我不喜歡這個,你就不認識你自己。你怎麼會說:「我不喜歡這個」。我曾見過些知識很貧乏的人,他們只是批判別人。我不明白原因何在,為什麼會這樣呢?但可能他們終日只想著自己。這是十分普通的事情。如果你知道那絕對知識,那麼你就變得非常謙虛。絕對謙虛、甜美、和善和仁慈。
今天是個重要的日子,對我來說也是。我不知道我還能生存多久來看這美麗的世界。儘管根據其他標準,這是個艱巨的生命,但它給我最大的喜樂,就是讓我創造了霎哈嘉瑜伽士,並且聆聽他們,和他們談話。他們如此甜美、和善和令人尊敬,所有這些對我幫助很大,我必須多謝他們。有了你們的支持,有了你們的幫助,有了你們的理解,我就能會見它。如果我能靠自己去實現它,我永不會要求你們的幫助。但你們就好像我的雙手,我的雙眼。我非常需要你們,因為沒有你們,我不能做到。就好像調較頻道,除非你們都有這頻道,否則作為太初之母或其他什麼又有何用?你怎樣調較那頻道呢?如果那裡有電子運動,那裡便需要有頻道,否則這是個靜止的東西。同一道理,我感覺我要有更多更多的頻道。當這成就時,我的靈真是在非常非常高的狀態。我為這天已經來到而再一次感謝,並且衷心地祝福你們,現在你們已承擔起這責任。你是霎哈嘉瑜伽士,所以你有責任去給其他人自覺。不要把它只留給自己。這必須給予其他人。你能解釋,你能和他們談話,你能很明白事理,嘗試明白他們並和他們談話。你必須給別人自覺,否則你不會感到完全。為了要感覺完全,你必須給人自覺。
 
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 導師應是謙卑和智慧的 Nirmal Temple (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜對我們很重要,你們全都有自覺,也擁有給予別人自覺所需要的知識,你要知道自己擁有什麽,這是很重要的,因為若你不嘗試幫忙,不嘗試給人自覺,首先,你會對自己沒有信心,也會沒有自尊。其二,你嘗試給人生命能量,但不要與這個人扯上關係。我曾經見過,有些人太投入,若他們給自覺某人,就以為自己做了件很了不起的事情,開始影響這個人,他的家庭,他的親戚,做類似的事情。到目前為止,你必須學懂,你或許與某人有關連,或許和某人很親近,但這個人未必更能擁有得到自覺的機會。唯一成長的途徑是合群集體,沒有其他途徑。若有人認為遠離集體靜室,獨自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意義並不在此。
過去,人們通常會到喜瑪拉雅山,他們大部分都是被分隔,只有一個或兩個人會被揀選作靈性昇進。在這裡,問題不是靈性昇進,而是你內在合群集體的成長。這就是你怎樣成為合群的人,享受集體,致力於集體,與集體一起生活。這類人發展了一種新力量,這種力量是他們非常精微,能滲透任何分子、原子或人類,滲入任何地方。這種滲透力只能在他們擁有合群的氣質才會出現。不合群,你不能到達今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到處都是問題,問題,你感到世界就像在下沉,特別是我到非州,我感到︰「噢,天啊!他們在這裡創造了地獄。」就是個地獄。因為他們沒有正法,不相信正法,卻熱愛非正法(adharma),這種風氣在四處流動,在全世界流動,你對美國的非正法生活方式作出反應,人們認為這是完全沒錯,不管你告訴他們什麽,他們不相信,亦不相信有裁決。他們看不到他們的人生,他們的家庭,他們的社會,整個國家的根基在被摧毀。我感到,這是充滿醜陋的非正法品質,我們甚至不能想像這些想法怎會進他們的腦袋。而這些想法,我不用告訴你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的導師。若你只談霎哈嘉瑜伽,假設自己是霎哈嘉瑜伽士,在你內在這些力量還未喚醒前就想宣揚霎哈嘉瑜伽,就必定會失敗告終。因此,我們要看自己怎樣發展這些內在的力量。
我感到頗尷尬要告訴你對待導師要有怎樣的言行,我想人們已經告訴你。但很自然,很自發的,一旦你有自覺而又在自覺中成長,你自然發展了謙卑的態度,也發展了一種透過它而取得你的導師很多品質的態度。現在,例如導師在某一個高度,若你想在同一高度再昇進,你是沒法做到。你必須坐在遠低於你的導師的位置。有些人過分利用我良好的品質,我要說,很多人已經向我指出︰「你要糾正這些人,他們以同等地位身分與你交談。」我說︰「他們會受到教訓,他們會受教訓。」有時,他們並沒有受到教訓,因此他們仍以同樣的態度與我說話,態度就如與你的朋友,或與同等地位的人說話。
首先是完全的謙卑,你要是謙卑的人,極之謙卑。現在,你查查看,當你與人談話,你是否謙卑?當你與人談話,你是否謙卑?當你照顧你的妻子和孩子,你是否謙卑?對每個認為自己是導師的人,這是很重要的。謙虛是最先要有的品質,或我要說,這是你要跳進的海洋。有些人認為︰「母親,若你謙卑,有些人會佔你便宜。」沒有人會佔你便宜,因為你要記著,你每時每刻都受到保護,受生命能量(Param Chaitanya)照顧,我知道你知道這種情況,但你們有多少人真的相信我們內在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不會害怕,不會擔憂,也不會有各種荒謬的想法。若你認為自己不受保護,「什麽會發生?事情怎樣發生?」那麽生命能量就會留下你獨自一人,你要看到整齣戲劇,生命能量怎樣成就事情,它怎樣成就事情,你要有怎樣的言行。若你不在正常狀態而又過分炫耀,什麽會發生?你會為此得到報應,不是我做了什麽,而是生命能量會教訓你,令你會記著,你必須與你看來有點不同。不管如何,你要知道自己為何來霎哈嘉瑜伽,從根基開始,我們來霎哈嘉瑜伽是想知道絶對的真理,透過生命能量,你已經知道絶對的真理,你要不惜一切的去追尋絶對的真理,要跟隨你的生命能量行事。
很不幸,我曾經見過,很多人以為他們的生命能量妥當,他們也妥當,不管他們接收什麽生命能量,都是一流的。要糾正這個想法是很困難的。這種想法是來自自我。當你有自我,永遠都找不到自己的錯處。即使生命能量告訴你一些事,可能是某人告訴你一些事,因為你不在狀態,但你的自我卻在狀態。你的自我在縱容你,教導你一些你本應能清楚看到的事情︰「我在做一些錯事,我不應這樣做。」
在這改正和改善的過程中,當你沉醉其中,你應看到︰「你是否變得更精微,或變得更粗糙?」這是最佳評價事物的方法。現在,我看到人們不停的評價細微鎖碎事情的生命能量,這棵樹或這朵花或這片土地的生命能量是否妥當,你想看看各種物質的生命能量。你為何要看它們的生命能量?你要看到生命能量是因為想得到物質上的好處,你認為若你檢查生命能量,而能量又妥當,你就頗安全,就不會有損失,不是真的。因為生命能量不是用來評價測試這些世俗的事物,這樣做絶對貶低生命能量,你不應貶低生命能量,因為它能向你建議某些或許對你的成長很有害的事物。
有一次,我想某人到某處地方,他因此說︰「母親,我不想去。」我問︰「為什麽?」因為我看到生命能量很差。」我說︰「這就是為何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是這個原因要你去,因為你能幫上忙。但在此之前,你卻評價自己,評價你的生命能量,不想去。」
因此,什麽發生,我們想有舒適的生活,霎哈嘉瑜伽必須解決我們所有的問題,不然我們就認為霎哈嘉瑜伽是毫無用處。不管我們有什麽欲望,都必須得到滿足。我們現在的欲望大多是個人的︰「我的孩子不好,我的孩子要妥當;我的丈夫言行不當,我的丈夫要妥當。」又或「我沒有自己的房子,我要有自己的房子。」看看我們在想什麽,就如他們稱作,仍然想著消費主義的社會。我們每時每刻都在想︰「我要有個兒子,而不是女兒。」當你有了兒子,卻責怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望實現不了,就認為是霎哈嘉瑜伽傷害你,因為霎哈嘉瑜伽你才會受苦,對霎哈嘉瑜伽的那份信心有點動移,或你可以說,信心不怎樣深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,會是怎麽樣?「不管什麽發生,我也會是霎哈嘉瑜伽士。」
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很難有人會死,我必須告訴你,即使他們想死,也死不掉。是生命能量為你作決定。但若你擔起像這樣的位置,你要知道這個願望未必能滿足。若你的願望不能得到滿足,那麽你就感到困擾,想︰「什麽出錯?」你的願望不是大能的神的願望,而生命能量卻是大能的神的願望。
以我到美國為例,就以此為例,美國人攻擊我,負面能量找我麻煩,那些日子我在受苦,所謂的受苦,我有痛楚,出各種事情,我必須要到美國,因為美國的霎哈嘉瑜伽士會知道,為這些愚蠢笨拙的美國人的昇進,有人要付出多少代價。他們是何等愚蠢,何等笨拙,受欺騙他們錢財的人所迷惑。很多人來找我,告訴我︰「母親,若你開始這樣那樣說,我可以為此付三百元,你會有成千上萬的信徒。」我說︰「他們不會是我的信徒,若他們為錢而來,以為我收了他們的錢,必定是物有所值,那是說他們是絶對愚笨。」霎哈嘉瑜伽,你不能用錢買到,這是他們不明白的第一個原則,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自覺是不用付錢的。
在新澤西州,有些富有的古吉拉特人問霎哈嘉瑜伽士︰「怎麽可能這樣容易得到?這是不可能,因為這是很困難的事。」每一本經典(shastras),每一個人都曾說,很難有自覺,好吧!若是這樣,為何你能那麽容易的給人自覺?為什麽?沒有人知道該怎樣回答。你應該這樣回答︰「對,這是很困難,非常困難,你不能大規模的給人自覺,這是事實。但若有人做到,你就要想想,為何他能做到?」
就是有這種愚蠢的問題,若他們仍然繼續問,你真的要謙虛的告訴他們︰「先生,也要那個人值得給他自覺。」因此,他們只會追逐在他們身上賺錢,愚弄他們的人,他們吹噓的說︰「我們有三個導師。」有人說︰「我們有七個導師。」我很詫異,他們要有怎樣的條件。那些極之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,無腦的人不能得到自覺,放棄他們吧!若他們與你爭辯,你只好放棄他們。他們沒權與你爭辯,只有得到自覺的權利,沒權與你爭辯,亦沒權問你一些愚蠢笨拙的問題。你要時常緊記,要謙遜,要保持尊嚴,因為你是導師。一旦你知道自己是導師,那麽你時刻都不會有小丑的言行,你的行為會讓你顯得尊貴。同時,你會有和藹可親的面容和個性,不會令人討厭,你的個性會顯示你有些特別之處。
現在,你怎樣發展這種個性?西方最大的問題是自我,而東方最大的問題則是超我。這個自我,我不知道它從何而來。在生命的各個軌跡範疇,他們都在顯示他們是何等自大。  例如,我到美國,我很驚訝它有種族問題,黑人和白人受不同的對待。我是說膚色是神賜予的,一些人黑皮膚,一些人白皮膚,若每個人看來都一個模樣,就會像軍團,必須有多樣性,臉孔有點改變,表情也要有改變。有人要有更好或不同的表情,不然你會感到這個世界很悶,每個人都一模一樣,只是一樣。這裡卻有很多種族主義,我很驚訝這種想法怎會進入人類的思維。
所以作為導師,你要對種族主義完全厭惡,絶對厭惡。任何白皮膚的男女可能是很殘酷,這是很容易理解的,他們也可能是殘酷的母親;黑皮膚的人可能很仁慈,很慷慨,這是與膚色無關,一個人的個性品性與膚色無關。因為黑皮膚的人被人不善待得很久,所以他們作出反應,很自然他們作出反應,有時會以很殘忍的態度來作出反應。這種注意力,這種…你可以說對人類錯誤的態度,即使是對動物,也是不能忍受的。以這種態度看待人類,你完全不值得擁有霎哈嘉瑜伽。你們任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人這種想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成為導師。
印度有種姓制度,同樣是既差勁又可怕,完全不合理,毫無理據根基。但在印度,有些人相信一些階級是較高,亦有些人相信有些階級是較低。每個種姓階級的人都可以做一些最差勁的事情,對他們這是沒有界線。低階級的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多偉大的詩人,蘇菲派都是來自最低的種姓階層。這些種姓階級是人為的。你知道人造的衣服不適合我們,所有人為的想法都不會適合我們,它帶我們進入…我不會知道怎樣辨別 — 我要說帶我們進入完全的毀滅,因為仇恨招致仇恨,恨不停的增長。若你不能擺脫恨,我要說,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
這些全是制約,你出生在白人家庭,所以你是白皮膚;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在猶太人家庭,所以你是猶太人。全只是因為你的出生,並不表示你是較高或較低?今天世界的所有問題,若你看看,全是因為人類依戀著優越主義這些荒謬的想法。只有透過合群集體的生活才會有所改變。例如,我要說在集體靜室,各種膚色的人生活在一起,有同樣的權利,同樣的理解、愛和情感。若沒有這些品質存在,稱它為集體靜室是沒用的。
有一次,他們問我︰「母親,你會否來哈林(美國紐約黑人區)作一次演講?」我問︰「為什麽?」 有些霎哈嘉瑜伽士說︰「哈林?母親,你知道什麽是哈林?」我說︰「我知道,也不壞。」他們說︰「你知道黑人在哪裡…。」我說︰「我也是黑的。」你可以稱我為黑人也可以稱我為白人,但愛心,你要明白,愛能潔淨所有我們對別人荒謬的想法。標籤任何人為黑人和白人顯示你沒有眼睛去看,任何有深度,有愛心的人都不會看這些表面虛假的事物,就是看不到!
今天我們在慶祝導師的偉大。現在,看看所有導師,他們是怎麽樣,有怎樣的言行。印度有很多導師,很多蘇菲派,其他國家也有很多。蘇菲派或聖人從不相信種姓制度,從不相信這種黑和白;基督,祂從不相信黑和白;佛陀亦從不相信黑和白,沒有人相信任何人為的想法。
即使在有自覺後,我們仍接受這些人為的想法,我時刻都要帶著這些想法。現在,透過說話,我們不能擺脫它,但透過行動,卻能擺脫它。只看看我們怎樣在內在解決愚蠢的想法,怎樣擺脫它們。很簡單,在入靜中,你要坐下,看看你愛多少人,為何愛他們,不是出於憐憫,而是出於愛,你有多關心人。我見過一些很漂亮的例子,但我仍要說,有些固定的想法要完全掃除逐走,這對霎哈嘉瑜伽每一個導師都是很重要的。意思是他要有顆潔淨的、開放的、充滿愛的心,他的心要演奏生命能量的樂章。若他的心充滿人為的想法,我不知道有什麽會發生。即使他們移植了心臟,也不能用人造心臟,必須用真的,自然的心臟。所以你試想像,一旦你接受這些古怪的想法,只會引致分裂,永遠不能令你合群集體。所以要內省,我們是否一體?是否互相猜忌?現在,已經有太多猜忌判斷,一切都只會在你們一起生活時才能看到,不然,你又怎樣知道?當你們住在一起,你會發現,發現自己有什麽缺失,什麽沒有,什麽必須要有。充滿愛的心是那麽平和,因為這顆心的每一個動作都能賜予喜樂,賜予很多喜樂。
有個關於羅摩的故事,祂吃bers,一種水果,是一個年長的女士以愛心先嚐過才給祂吃,這顯示什麽?顯示︰像羅摩這位世襲承繼最高位的國王,而這位老女士卻是來自最低的種姓階層,她以愛心給祂這些水果,當祂吃過水果,就開始讚美它。祂的妻子說︰「給我一點!」 祂說︰「好吧。」但祂的弟弟仍有疑慮,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜歡,還生氣了。接著她吃過水果說︰「弟弟,我必須說,這水果很棒!」 他說︰「好吧,給我一些。」她說︰「為何我要給你?你先很生氣,為何我要把這些水果給你吃?」
這個故事顯示,作為導師,判斷你個性的高低是憑藉你潔淨的心,充滿愛的心,你最高,最了不起的個性。就個性而言,不是某些虛假內在的建構,不是人為虛假的,是自然流露,絶對的自然。不管你做什麽,都必須要自然。所以這種人為做作的說話,或某種一起生活的方式,只會製造問題。例如,在美國紐約,我們有集體靜室,有個很嚴格的女士,她要求一切都是完美的,湯匙要放在這裡,义子要放在那裡,她傷了很多人的心。這不重要,這些文化傳統,你們怎樣稱呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因為現在你已經成為導師。導師能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何時間吃,就是要這樣。我也在霎哈嘉瑜伽見過,一旦食物送上來,很多人已經急不及待的要吃。
有一天,我在場,有人送上食物,他們開始拿走碟子。我說︰「什麽事,我要吃。」「噢!母親,你還未吃?」「還未,我甚至未觸及食物。」
所以你看,這類事情,首先這是很低層次,我要說,欲望,是飢餓。現在,導師不介意,不管你給他什麽,沒問題,他想要的你沒有給他,也沒問題!即使你不給他也可以。你們要透過發展這種品質來殺掉自我。人們因你為他送上食物比別人遲而感到受傷,在霎哈嘉瑜伽,我看到各種有趣可笑的事情。相反,這是最低層次,我要說,欲望。若你想成為導師,最好不要太迎合這個欲望。
 
當然,很多問題已經解決。到目前為止,我看到,他們沒有吸食毒品,沒有酗酒,沒有這類事情,你要明白,這是何等的福佑。因為若我要從這個層次開始,我不知道要深入多少,要從多深把你拉出來。當然這是件大事,是件頗美好的事情,要從中創造美好的人生,吸引每個人注意 — 你怎樣說話,怎樣的言行,怎樣去愛。所以,我們要再次說,Guru Pada(導師的蓮足)只能透過你擁有的愛才會來臨。就如他們要…就說十個人,來演一齣戲劇,他們只能從一個特定的國家或特定的群組揀選演員,這就沒有樂趣可言。例如他們想有一個樂團,來自特定的種姓階層或是來自某一個宗教,你也可以說,來自同一所學校或是什麽。這顯示你仍然不在狀態。作為導師,你應喜歡各種文化,各種漂亮,必須把這些帶進你日常生活。你不應因為膚色、種族、地位、階級意識而看低人。所有這些都已經在導師聖人的生活中顯示。Tukarama(印度聖人)說︰「噢!天啊!感謝神讓我成為Shidhul種姓階層。」他不是這個階層,卻這樣說。你們全部人,每時每刻都不要在意自己的出生,自己的個性或自己怎樣開始,我們甚至不應能分辨誰是聖人誰不是,即使人們以自己是聖人為榮。
我很驚訝在美國,到美國的俄國人是很不同品質的人,他們不會對我抬起眼睛,不會抬起眼睛但卻很深,很深,生命能量卻很深。原因是,我認為,他們受共產主義壓制,或許是這個原因,現在他們來到美國,看到所謂的自由,看到人們在做著怎樣荒謬的事情,他們知道這兩個極端,我想他們已經很深入自己的存在體,而他們之間有這種力量,這種團結。我很驚訝我之前從未遇過他們,他們沒有從俄國來,他們來了,他們就在這裡。什麽令他們能保持這種狀態,他們腦海裡沒有宗教,他們沒有宗教,對他們而言,每一個宗教都是一樣的,他們沒有追隨任何宗教。
所以,導師不能屬於任何宗教,因為一切宗教都是人為的,他們在全世界製造了很多問題,互相殺戮,他們又怎會神聖?因此,你不應牽涉入任何宗教的偏見。我曾經見過有霎哈嘉瑜伽士,說他是基督徒,偏見會顯示他是基督徒,你能分辨出來;若他是猶大人,你能分辨出來。那麽來霎哈嘉瑜伽有什麽用呢?若他們的注意力能在內,他們會發現。你要剖析自己,看看自己那裡出錯,為何你作為導師不那麽成功。
成功的導師是︰他不在意時間,每一刻都是神聖的時刻;對他而言,不管誰遲到誰早到,他都不介意,他不是手錶和時間的奴隸,這些也是人為的。我想三百年前是沒有時鐘,沒有人對時間那麽關注。因此,首先,他要超越時間,他們稱這為kalatit;接著他也要是gunatit,即他不屬於左亦不屬於右也不屬於中央,他超越這三種狀態,超越gunas,他站在上天的光下看萬物,萬事萬物。若有好事發生在他身上,他會說︰「是上天的光做的。」若有壞事發生在他身上,他會說︰「上天的光想這樣做。」他把一切都交托給上天的光,他是超越狀態(gunas)。
就如有人是偏右脈,自我中心,他會說︰「怎麽樣?我想要這個,這不能成事,怎樣…。」他會挑戰。另一個人開始哭,偏左脈的人︰「很抱歉這種事發生在我身上,這不應發生。」就這樣。中脈的人也一樣,他或許會想︰「我的生命能量能去多遠,為何我不知道?」就這樣。真正的導師,他像看戲的看這些事情,就如戲劇裡的旁觀者。「它發生了,它要發生,所以它發生了。」
所以,我們從中有什麽收穫?你看我們有一點收穫︰受到這是不妥當或這是錯的教訓,就這樣。在這一刻,我們不要不停的弄昏頭腦,我們就只會這樣,他卻不關心一切。所以他超越他的gunas(狀態),他活在超越的狀態。他能在任何地方進食,能睡在任何地方,他不介意住在哪裡,不介意坐車或坐牛車,若你給他的花環只有很少的花朵,他也不會感到不受尊重,就是沒有這種感覺,他毫不介意,因為沒什麽能增加他的品格,就是沒什麽!你給他們一些簡單的物品,沒問題;即使你什麽也不給他,也沒問題。他不是透過你的雙眼評價自己,而是透過自己雙眼來評價自己,他自得其樂,為何要對任何事物在意?為何要渴求什麽?事情自會在它應當的時序成就,若不能成事,就是不能,有什麽關係?試想想。
在霎哈嘉瑜伽,導師要是一種約束的力量。我曾經見過兩種人,他們不停的破壞關係,他們這樣做是很容易的,他們不停投訴。但有些人卻有能力以甜美的態度維繫人,令人很親密的連在一起,他們不是要寛怒人,而是自動的做到,就像人們不停的加入這個人。我很驚訝美國有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他們說︰「我們花了五萬元才有五十個霎哈嘉瑜伽士來。」在美國,花一千元才有一個霎哈嘉瑜伽士來!所以情況很不妙,但仍然,我們仍要對他們抱有希望,因為美國有很多求道者,他們在求道中迷失在荒野中。我想這或許是個循環,他們必須經歷這個愚蠢的循環,那麽他們才能肯定的看到重點,這是已經發生了。我的講座有約四千人來,這個數量是在這個國家從未發生過的。他們說︰「沒有人能吸引這麽多聽眾。」但仍然不算太多人,但他們都得到自覺。
所以我想,漸漸地,即使在美國,它也許會開始增長。霎哈嘉瑜伽士必須不謹只擔憂他們的房子,他們住在哪裡,只擔憂這些事情,而是要全力以赴。我要說有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美國,去成就這外在的工作。或許有些外人來談霎哈嘉瑜伽,他們或許會留有印象。有太多假導師,你數算不了,而他們卻接受他們,這是很令人驚訝的。雖然他們在受苦,失掉錢,失掉一切,卻仍然接受他們,「不管如何,他是我的導師。」基本上他們的腦袋出點問題,他們不明白要期望些什麽。
我寫過一本書,或許能給他們看,不管如何,你可以寫下你的經歷,再出版,或許這樣能打開他們雙眼。在寫點什麽的時候,你要記著,你要展示霎哈嘉瑜伽的品質,你是怎麽樣。為此你不要令他們感到受人看低,不要說傷害他們的說話,但要以糾正他們,幫助他們的態度來說。
對導師而言,最重要的是他不要對自己有錯誤的想法,他或許來自貧窮的家庭,或來自富有的家庭,不管如何,他不應注意這些背景。因為,一旦你變成…看,看看伽比爾(Kabira印度聖人),他只是個織布工,看看Tridas,他只是個…你怎樣稱呼他?造鞋匠。看,在印度,這是很低的種姓階層。他曾寫過漂亮的詩歌,接著是Namadeva,他是裁縫,只想想這些人。所有這些人都寫過很漂亮的詩歌。他們怎能有這樣的成就?因為,他們都已進入靈性的偉大領域。
我知道,你們也寫下一些很好的詩歌。但有些寫下好詩歌的人卻是很固執,很自大,我就是不明白為何會這樣。一方面你寫下漂亮的詩歌,另一方面你卻充滿自我。這種詩歌從何而來,天曉得!首先是你自己,你的品格應是會令人說︰「我們遇到真正的導師。」為此,你知道得很清楚,你不用放棄家庭,放棄什麽。但自我,若你仍有自我,我不知道該怎樣說,你必須完全的,集體的抛掉自我,要趕走自我,集體地。這是…人們秘密地自我取向,但有時自我會顯現,人們染上這種精微荒謬的疾病,他們只是沉溺其中。
在今天的導師崇拜,我要說我們要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉獻了你多少生命,多少時間給霎哈嘉瑜伽,那麽,只有你才能到達導師的狀態。看看我,我是家庭主婦,我要負起家庭的責任,家庭的問題,盡管如此,我每時每刻都想著霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,這些都是解放整個世界的人類,不謹是解放這裡那裡的人類,而是全世界。因此,這是你更廣闊的願景,不謹只是你的學校、學院、或大學,你的或他的,而是要有很廣闊的願景。這個願景,你要透過在不同環境工作,面對不同的問題而發展出來。一旦你發展了這種品格,你會很驚訝自己怎能幫助那麽多人。我知道這裡有很多霎哈嘉瑜伽士值得讚揚,我真的很愛他們,他們也很愛我。我們要常常看到,因你要成為導師,你要小心不要認為自己是導師,永遠不要以為你已是導師,一旦你這樣想,自我先生,這個導師,就會出現。
一旦你決定︰「我微不足道,我微不足道,我只是母親心裡的小漣漪。」若你有這種謙虛的感覺,你的所有問題就能解決,事情就能成就。因為你的注意力,你的行為都會令人留下印象,不管你嘗試什麽,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再進一步。
有那麽多話要說怎樣成為好的導師,但我想留些話下一次導師崇拜才說。
很感謝你們。
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克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希纳崇拜
我們今天聚集在這裡作克里希納崇拜我們要清楚知道,克里希納是我們內在的非常非常重要的神祇因為祂就是住在幻海在臍輪裡的毗濕奴是祂在我們內裡製造產生正法(dharma)當你得到自覺,我不會對你說不要這樣做,不要那樣做我從不會對你說︰「這樣不好,那樣不好。」你照做便行因為你內在的毗濕奴已經被喚醒祂是在幻海裡若祂被喚醒便會帶給你光為你掃除無明,掃除黑暗你開始看到你做的事情是會為你帶來滅亡正法就是這樣被建立當然,正法也是十位來到地球的導師、先知所建立,他們教導我們正法毗濕奴和十位導師的組合是為了建立我們內在的正法正法是先知所教導就如你在每一處所看到的一樣他們已經說︰「不要這樣做,不要那樣做。」他們談論十誡每一位先知都有談論正法,談論甚麽該做某程度上,基督也有談及它祂說︰「我們不要有淫邪的眼睛。」克里希納卻說當正法 glaniglani即滅亡,當正法滅亡,我便來到地球當正法變得虛弱祂便來到地球殺掉為正法的滅亡負上責任的人祂說的第二件事情是︰我保護聖人,我既保護聖人亦殺死魔鬼,殺死撒旦殺死毀滅這些承諾是祂很久以前以克里希納形相時所作出的作為毗濕奴,我們只知道祂是正法的賜予者,主要的祂潛在的品質實際上是在祂以克里希納形相顯現時已經顯露出來在羅摩的時代,這些品質是不能以這種方式途徑表達出來克里希納的前半生生活在 Gokul 和 Vrindavan 時祂已經顯現了祂漂亮的品格個性祂創造了祂稱為leela(戲劇),Leeladhara即你變成旁觀者你旁觀見證整個世界為一齣戲劇Sakshi Swarupa一旦你能如孩子般又高興又喜樂的觀看整個世界,你便能享受人生這已經發生在你們身上你像已經變成Vrindavan和Gokul的公民自得其樂享受與別人共處,享受神的福佑祂也顯示透過殺死迦利耶(Kaliya)殺死般丹那(Putana)和其他人若任何人想找這些神的喜樂兒女的麻煩祂肯定會保護他們殺掉一切令人煩擾的邪惡力量祂之後成為國王當祂成為國王祂以不同途徑運用祂的力量首先,若你看到祂的親叔叔,祂的親人祂的親叔叔,祂母親的兄弟Kansa是個壞人克里希納不但沒有饒恕他,還殺掉他祂殺掉很多人在成為國王前,祂殺掉很多人祂殺死自己的親叔叔代表甚麽?祂擁有的其中一種品質,基督也擁有,我們也可以說很多聖人也擁有,就是寛恕祂不相信寛恕祂是唯一一位說︰「我要去懲罰。」我們也要有人去懲罰若你像濕婆神濕婆神即使惡魔也愛以祂的純真,祂還會給他們祝福克里希納卻完全不相信寛恕因為最重要的是要有人以堅定的思維堅定的判斷理解,魔鬼是魔鬼魔鬼必須要殺掉祂的一生已經做到若你看看,祂殺掉很多很多人這並不表示你也有權殺掉任何人祂是克里希納,你不是我們要寛恕,因為我們是人類一旦我們寛恕,便能把憤怒報復的態度轉移給克里希納祂來接管一旦我們說︰「我寛恕。」祂便會接管因為祂不會寛恕祂會馬上從你那處把事情接管若這是合理的,必須的祂便會懲罰那些折磨聖人摧毀正法的人現在是很驚訝的無論人想宣揚甚麽想宣揚的便會變成它的反面這是很令人驚訝就如我們說基督曾經說︰我們不要有淫邪的眼睛就眼睛而言,基督徒的眼睛是最差勁的同樣,印度教說每個人都是靈但印度教徒卻仍然相信不同的種性,不同的社區還互相攻擊任何宣掦豉吹的,人們只會背道而馳若你閱讀古蘭經,在古蘭經中穆罕默德常常談及rahmat,即慈悲你卻任何地方也找不到慈悲他沒有說shariat他沒有說很多現在穆斯林在實行實踐的事情,他們只是自說自話他沒有說婦女必須遮蔽她們的臉和頭無論是否這樣做,都只是報復它是向我們展示,無論甚麽在宣掦鼓吹人們都反其道而行當這種事情發生,正法便走下坡你們也知道,克里希納的國家是美國祂統治美國美國是個豐盛繁榮的國家,因為克里希納是Kubera祂是財富之主祂賜予美國財富祂是Vachana,即溝通祂的另一種品質是祂懂溝通是祂與gopis和gopas(眾牧女)共舞是祂把祂的力量轉移給他們所以溝通是祂其中一種在美國運作的了不起品質他們卻背道而馳若有任何戰爭,例如與薩旦姆‧侯賽因開戰美國會參與加入韓戰,美國也參與任何地方有戰爭,美國都會參與加入我是說你可以問︰你是誰?為甚麽,為甚麽你要這樣關注費心?留在自己國家去享受吧為何你要派軍隊到每一處?為何你要照顧每一個人?」即使聯合國也是在美國的指引下成立美國在成立聯合國統一世界、和平諸如似類的事情上扮演著很重要的角色實際上,若你看看,克里希納的主要教導他們卻錯失了他們溝通方面還可以與國與國之間建立關係還可以他們最差勁的要算是沒有正法沒有正法的概念,沒有道德擁有民主卻沒有道德在美國談論道德是很出人意表的他們不理解任何談論道德的人現在,當然,他們幹的事真的為他們帶來痛苦的折磨他們也意識到,他們一些人意識到因為不道德的行為這個國家的六成半人會染上某些疾病或在很年青便去世這個赤裸裸的事實是很震撼儘管如此,儘管所有這些他們仍然繼續如此,還以為︰不、不、不、不要緊的,這種事不會發生在我們身上,有甚麽需要擔憂呢?現在祂的懲罰已經開展他們卻意識不到懲罰怎樣開展就如現在有人過著不道德的生活他因此患上某些疾病一些不治之症他們嘗試用各種療法來醫治這些因不道德生活而染上的疾病,卻沒法把病治好美國醫學界不可能找出治好這些因不道德生活而染上的疾病的療法但最差勁的要算是他們連不道德是錯的也不肯說他們甚至不公開承認不道德的行為引致這些疾病這種不道德在這個克里希納出生的國家被完全忽視克里希納卻常常說道德,只為建立鞏固道德在這裡,只有虛假表面的道德就如伊斯蘭或基督徒或印度教徒所講的話,都是虛假表面的,偽善的他們表面遵從一個道德標準卻秘密地遵從另一個自己的標準美國是很開放的無論他們做甚麽,都不會隱藏他們說︰「我們不相信偽善。」所以他們沒有任何隱藏這種不道德行為卻帶領這個廣濶浩瀚美麗漂亮、富有繁盛的國家進入這種溝渠,我也不知道該怎樣令它復原,除非他們接受霎哈嘉瑜伽其二是正法對正常人有甚麽影響?正道的人天生會經常內省他想知道︰「我做的事是否妥當?是否正確?」他不容許自己的思維為錯事辯解這是真正合乎正道的人的徵兆他可能不是霎哈嘉瑜伽士但他會問自己︰「這是對還是錯?」可是在美國,這個能力已完全喪失他們從不內省反而常常說︰「有甚麽錯呢?」繼續這樣下去的人一定會一團糟缺乏道德作響導,作指引內省能令你有覺醒的良知這個良知告訴你︰「這是錯的。」他們可能得到部分的指引例如,你要明白,他們可能說︰「我們管理方面沒問題。」又或︰「我們的…例如,我們的鐵路,我們的運輸我們其他東西,又或我們的經濟銀行無論是甚麽等等都沒問題。」對人類而言,這些事物都是極之虛假表面外在的內在是由良知也是由道德上的審察來管理人們說︰「母親,這個良知是什麼?」良知就在這裡常常都存在著,我們要察覺意識到它︰「我有良知。」良知便要回應我們內在的良知是克里希納在我們內在的光,即使我們有自覺之前它已存在你也知道,靈量透過由摩訶拉希什米指導帶領的中脈昇起她是克里希納的力量透過聆聽你的良心你內裡發展出恰當的摩訶拉希什米的通道沒有良知的人在某方面不是這樣,在每一方面,每一途徑不然,一個輪穴妥當另一個輪穴便陷入險境所以我們要聽從良心那是超越理性的,是不理性的殺人掠奪別人的錢財或土地也許看來是很理性但良心會告訴你這是不對的那時候,當人侵略其他國家想控制其他人你要明白,美國是唯一一個國家從沒超越它的界線去建立成為帝國這是很令人驚訝,為什麼他們沒有那樣做?原因是當這種荒唐的事情在全世界持續著,當那個年代人們不介意支配別人掠奪別人的土地,這種事情發生的時候美國已經停止幹這種事在此之前,他們一次過已經幹了他們佔領別人的土地,變成地主已經成為地主。當然,他們是外來的在此之後在其他人擴展他們的帝國的年代他們沒有這樣做原因何在?他們為何不繼續擴展領土?我們要提問為何其他人擴展帝國時美國沒有?原因很簡單那時候一些偉大的,有良知的人在美國出生他們引導帶領這個國家你也可以說,華盛頓在那裡當然,還有很多人,若我要說出他們的名字會是一張長長的名單若你看看他們的品格,他們的人生,他們怎樣過活就像林肯,若你看看他的人生是充滿良知,充滿良知他們不容許國家漂向野心佔領收集其他國家令這些國家成為他們的奴隸…他們沒有這樣做所以最早的地方,當…我是說當哥倫布到達的地方,他佂服他們,還想…實際上,他做的不多西班牙人以及之後的其他人,再之後的盎格魯撒克遜人(Anglo-Saxons)他們全部人,攻擊佔領其他國家一旦他們安頓下來彷彿這個世代對他們而言已經完全結束他們開始談論自由談論民主,談論更高的價值觀他們過往種下的業報(karmas)殺掉無數的土著無數的印地安人除非他們接受學習霎哈嘉瑜伽不然克里希納是不會原諒他們雖然那時候他們不想侵佔控制其他國家,擴展他們的帝國作出各種殘暴行為,像希特勒,他們沒有這樣做他們卻時常維護正義想去…我是說,至少他們變得偽善,整體上表面上,他們想展示他們想團結全世界反對種族主義,反對原教旨主義我是說他們宣揚傳播某種理想主義雖然如此,自我毀滅的念頭已開始在他們身上起作用我要說的是業報在他們身上起作用所以為何暴力在那裡那麽猖獗那麽多疾病,那麽多事情發生值得注意的是這些煩惱最近在美國已經開展因為揭露開展還有,很多假導師來到那裡迷惑單純簡樸的真理追尋者在美國,我們失去很多追尋者這裡也是,我要說在被他們殺害的人的咀咒氛圍下作出反應,他們接受錯誤的事物就個人生活而言為何他們要接受這些錯事已經給了他們自由但他們認為自由是用來摧毀他們令他們的生活一團糟這些錯誤的念頭在他們身上運作整個觀念變成集體觀念當它變成集體,他們發現人們喜歡的事物都富毀滅性所以我們有好萊嗚有這種機構,這種音樂家這種大,大…我們也可以說,毀滅力量組成結黨結派好戰激進的組織它們公開的說︰「我們就是這樣。」例如,只有美國有撒旦撒旦的組織,魔鬼的組織接著有巫術魔法,公開地他們在美國公開註冊世界其他地方找不到這種巫術組織這是巫術機構他們公開的在這裡登記註冊他們就是到達這種程度集體的接受原因是懲罰這就是為何對我們,對霎哈嘉瑜伽而言美國是最困難的地方我們要對他們有真正的憐憫他們現在正處於被懲罰處分的階段因為他們的先祖作出種種錯事他們亦從不接受正法為人生的原則他們認為正法握殺自由正法讓別人剝奪握殺個人的私生活所以要在美國建立鞏固正法我們該怎辦?我到過美國十次多過我到俄羅斯我真的想引起他們注意︰你們已經喪失正法但我卻沒法感染他們因為他們都很自我若你這樣告訴他們,他們會很生氣相反,那些告訴他們的人,像Rajneesh和其他人︰「噢!這個,沒有正法。」因為他們的缺點他們的自我受吹捧,所以他們便感到很快樂要令這個國家的人明白他們正在受罰,他們要成為霎哈嘉瑜伽士才能克服停止這個懲罰是很困難的任務藉著霎哈嘉瑜伽,喚醒他們的正法他們受的懲罰,受的咀咒都會結束美國需要霎哈嘉瑜伽多於任何國家我對美國的關注亦是源於同一個原因我不說太多南美要說多一點北美即使在南美,我發現這些國家對正法毫無指引,沒有指引他們公開的舉行嘉年華(狂歡會),這個,那個我是說你怎能在國家做這些事情?他們都追隨北美的腳步就如北美有荒唐的萬聖節我是說試想像在街上公開的慶祝荒唐的萬聖節他們在追隨嘉年華對他們而言︰「呀!到里約熱內盧是件大事。」彷彿這是個很大的成就從世界各地來參加嘉年華人們從澳洲來所有這些對他們都有很大反作用他們在很多方面都很差勁要解釋為何他們能到這種程度是不容易的就像十三歲的女孩在巴西成為妓女公開地砍掉亞馬遜的樹木,公開地走私活動在進行,公開地政客貪污腐敗那裡,我是說很多妖術在那裡很多妖術,公開地他們只是追隨北美的腳步正法就像這裡的天主教會誰來教導他們正法,天主教會?他們上教堂,做一切事情再帶著相同的思維概念回家很多國家都很貧窮這顯示 Kumbera 的注意力並沒有放在這些國家通常窮人都有正法,通常都有因為你看,金錢給人這些荒唐的事物和自我通常窮人都有正法,但這裡的窮人卻與別不同他們過分沉醉在巫術他們告訴我,他們接受來自非洲的巫術這種事情在南美發展至此不可能明白他們為何會那麽容易接受這種荒唐的事物那麽容易咀咒自己現在,我們要明白這些問題在我們內在,在我們的喉輪也存在著若我們要保持喉輪妥當你也知道我們有兩方面,左面和右面喉輪的右面是談話談論正法我們也可以說是進取侵略方面現在,那些好勇鬥狠說話態度挑釁的人他們想用說話來控制人他們都是偏右面我曾經見過這些人,他們真的做錯事例如,一個僕人偷東西你叫他來,你會很驚嘆於他對你很粗魯無禮他很粗魯怎會這樣,他怎會偷東西?他毫不害怕,很友善的回答你所以偏右脈的人把他們犯的任何罪做的任何錯事犯的謀殺用言語來隱藏掩飾他說的話可以是很富侵略性,喧鬧的人們或許會想︰「噢,怎會這樣?這個人大聲的說出一切你只是…只是被嚇倒,你想︰不,不可能,人怎能會說這種話?我們也以這種方式,作為人類沉迷於各種荒唐的事情還嘗試以說話來辯解以求脫身你知道很多罪犯,戰犯都用說話來編故事,以這種方式來脫身人類就是這樣他們有能耐說一些話以掩飾自己犯的錯事但他們從不意識到他們作出的任何傷害都是不會被原諒即使這樣說也不會減少不被原諒的程度因為克里希納會了結一切若你開始辯解,合理化你所犯的錯事你便會受懲罰,在很多方面都會重重的被懲罰你也不懂怎能脫身肉身上,精神上,情緒上,各方面都會受罰我們的右喉輪要有克里希納般的個性品格、文化風格、言行舉止那是被稱為madhurya,指悅耳動聽,悅耳動聽我們說話的方式要是悅耳動聽聆聽你的人就如他在聽克里希納的笛子霎哈嘉瑜伽士的聲音就是要像這樣甜美你與人交談要悅耳動聽不但毫無侵略性還要很悅耳動聽不應諷刺挖苦,不應傷害任何人任何傷害人的話都不應是來自妥當的喉輪所以任何情況下都不應作出任何傷害我希望所有霎哈嘉瑜伽士都能發展這種克里希納悅耳動聽的聲音因為你們的喉輪已經被喚醒Madhurya,在他的言行舉止,madhurya是,你要明白與人交談時,你有很多身體語言可以表達你的madhurya(親切友善)例如,特別在意大利和其他地方我發覺人們過度運用雙手這也是克里希納的風格他們運用他們的雙手的方式有時你也不懂他們想表達甚麽有時他們運用他們的雙手的方式也是頗富侵略性。現在,雙手也要用來創造 madhurya我曾經見過在俄羅斯,特別在東歐陣營人們要表達他們的愛(這樣放吧,很冷),若他們要說namaste(問候)他們表達得很親切友善當他們看到我時,心裡充滿熱誠他們也不懂怎樣表達所以他們的手只像這樣放又或他們害羞,便像這樣放透過雙手,透過雙眼,他們在表達很甜美的事情是眼淚,你要明白這真的創造了這種祥雲,我要說當我看到他們雙眼表達對我的愛我內心便感受到這種慈悲的祥雲一切一切,他們的眼淚,一切,他們的臉眼睛,雙手,全都屬於克里希納藉著他們的言行,他們的說話他們怎樣表達自己同一雙眼睛你可以用來表達你的脾氣,你在生氣很多人用雙眼來控制人他們的雙眼會像這樣,盯著人,想去控制人他們或許用雙眼去責備人有時,他們會向人吐某種…或向人展示他們的舌頭,以羞辱人所以我們的言行舉止也要顯示甜美親切就像我初次到英國我曾經是,你要明白,我以我自己的方式學習英語當我剛到英國,他們說︰「現在,若你要說像"thought”這種字你要說”thought”我說︰「甚麽?」你要吐舌來說”thought”我說︰「這是荒謬的,為何要吐舌?」他說︰「除非你像這樣吐舌不然就不能正確發音我說:「這就是英語。你們發展了一些荒謬的東西,向每一個人伸出舌頭即使是小孩,當他生氣就會自動伸出舌頭你要明白這一切的表情,做鬼臉就如他們所說的「板起臉孔」你一定聽說過,鼻子那樣子,你看高傲自大的鼻子,或做鬼臉扭曲你的臉孔去取笑人或用鼻子做些表情人們也會像這樣做,你看彷彿你在輕視人這些事情,這些表情都是拜克里希納的恩賜,這是甜美(madhurya)的力量是甜美、是美妙的旋律這種和諧的關係要甜美得能創造極大的喜樂和歡欣你們在我的眼睛聽到巴巴媽媽﹝Baba Mama﹞的歌:我只要看着他,以這個眼神就能令他產生美妙的音樂所以,儘量把眼睛放在綠色的植物上,那是最好的它便涼化下來,你也發展出青綠植物那種使人慰藉寛心的素質我時常叫人們:「最好看看四周的綠色植物它慰藉你們的眼睛同樣,你們與別人談話要使人平靜寛心使人軟化相反,若你與人爭辯爭吵他永遠不會軟化反而為那人增添怒氣怒火克里希納的素質,是甜美(madhurya)這種甜美在祂一生中顯示在祂怎樣美妙地說甜美的話,尤其是在祂的童年時另一種克里希納的素質我倚8:一是真誠由衷;一是虛假表面就真誠的圓滑而言,你不用採納某些標準或閱讀一些書籍才能知道什麼是圓滑它真誠地來到你身上事情甜美地真誠地發生運作我使用了它很多遍你們亦可以在很多時候使用它這只能在你沒有生氣的時候才能起作用生氣是不行的我曾告訴你們有關Gagangiri Maharaj(一位隱士)的故事我去與他會面,他為了不能把雨弄停而很生氣他應該能把雨弄停我全身濕透他生氣的說:你是否想控制我的自我?他開始稍稍跟我爭吵我說:「不,不是為了這個原因。」他說:「為什麼?為什麼你不准許我把雨弄停?你全身都濕透了我說:「因為你是隱士(sanyasi)而你買了一件紗麗給我我不能接受隱士給我的紗麗因此為了你,我必須把自己弄濕事情就是這樣完滿解決所有憤怒,所有脾氣都消失無跡我們就是要這樣把人軟化圓滑並不是用智力脾氣或任何東西去說服人而是用你的善良美好的說話、甜美的言詞寬大的本質去軟化人祂擁有這些素質,祂在很多人身上作出這樣的嘗試對一些人這是有作用;對另一些人卻沒有作用祂並不感到這是個失敗最重要的是看到另一個人的反應你們要擁有右喉輪的素質與別人說話時要把他們軟化我希望美國人能發展這種素質嘗試改善彼此的關係我要說事實上,跟他們說話是很令人愉快的他們對你很友善你送他們禮物他們都很高興;但他們從不送你們禮物你叫他們來吃晚飯,諸如此類他們每次都會來但他們從不邀請你吃晚飯你要明白,只要你為他們做任何事,他們都會很友善一說到回饋,他們卻很難做到他們也不會做。你看這是對別人的甜美的一種利用剝削我們要明白,不要透過甜蜜友善來利用剝削人而是要用甜美溶化人,把他帶到他能明白什麼是美善的層次有關南美,我曾告訴你他們都是十分單純簡樸的人他們很貧窮、簡單、純真但是巫術卻入侵了他們幸好他們現在意識到巫術在騷擾他們但某程度上,他們太依靠它偏向左脈他們為此感到十分內疚,感覺很差你發覺他們經常十分內疚他們整個表現就如他們做錯事卻不知道該怎樣糾正自己對我們來說,不為任何事情感到內疚是很重要的我們是霎哈嘉瑜伽士我們是靈,怎能有內疚感?靈不能有內疚感所以內疚要離開消失有內疚感會怎麽樣? 我們失去靜觀的能力因為當內疚感出現,我們把它放在這裡,內疚感在這裡但我們見不到它我們不能靜觀什麼是錯的我們不想面對困難面對錯誤,面對困難只把它以內疚放在這裡,事情就完結了內疚感好好地儲在那兒我們不想面對它例如一個男人或一個女人本性很殘忍突然間她發覺自己是殘忍的或是什麼。因此她把它放在那兒:噢,我曾經很壞,曾經很殘忍諸如此類。」她卻不面對它面對的意思是她應該知道:「為什麼我這麼殘忍?我需要什麼?我不應該殘忍從此以後我也不會殘忍。」這就能了結一切可是她卻說:「我對此感到很內疚,我對此感到很內疚。」這是於事無補的。相反,你們都知道內疚帶來的問題南美洲正面對同樣的問題當我去哪裡,我很驚訝巴西地位最高的男人跟我這樣說:噢,我們,我們知道自己有很多缺點我們知道自己不好。」等等我剛說什麼,為什麼他不改正如果他知道這是錯的,知道問題所在為什麼他不改正?接著他跟我說:你把你發現的所有我們的問題寫給我吧他這樣做真的很甜美友善之後,有一個記者來了,我們就告訴他我想現在他們在為此下功夫他們嘗試改善它,而事情一定會改善相反,我發現俄羅斯卻與別不同在俄羅斯,他們從不說:「我們感到內疚。」或類似的說話沒有這種東西。他們從不如此說他們說:「那時候已經過去我們現在在神的國度,就是這樣那已經過去。我們現在在神的國度我們要享受生命。」一切都是正面的他們從不提及過去,他們的政府或發生甚麽,史達林或列寧等人他們不關心,他們超越了它「為什麼我們要憂心?」他們說:「為什麼要憂心?讓他們爭鬥,讓他們做他們想做的事情。」他們不想知道政治不想知道他們的問題等等他們想:「我們的問題解決了我們現在是覺醒的靈魂我們在享受自己。讓大家享受吧這是了解霎哈嘉瑜伽最直接的方式我曾見過一些人,他們給我寫十頁紙的信來懺悔,當我是神父天主教神父。你看,寫的全是關於他們所做的一切他們做了這些事;我不想讀下去我不是把信丟棄就是燒掉他們嘗試懺悔,實在沒有這個需要沒什麼好說。不要再想着你曾做過什麼錯事,現在只享受你所擁有的就像這樣:假設讓一個乞丐成為國王,好吧?他應該享受他的王國,應該有像國王的言行但他卻仍然回味着過去任何人經過他時,他都會說:「給我五盧比或五鎊。」就是那樣子一旦你在神的國度你要知道自己是在神的國度。這種巫術是非常非常危險的它能透過任何人作出行動它可以透過你的親戚,你的朋友透過任何人作出行動因此我們要十分小心不要因為內疚或是什麽而令自己容易受巫術的傷害它能摧毀你,摧毀你的家庭即使你是霎哈嘉瑜伽士,它也能毀滅你因此要完全丟棄你們的內疚感你們不應有內疚感,內疚感是別人加在你身上的有人會說:「噢!你太差勁了你不為我做這事,你不為我做那事諸如此類。他們把一些想法加在你身上讓你開始感到:「噢!我應該為他們做這事我應該要這樣做,都是我不好,」諸如此類內疚感便悠然而生他們繼續鬱悶地想着這些事,而不是要為那人做某些事情或了解明白這是荒謬的他們鬱悶地想,接著便會突然發現自己被亡靈附着或受巫術影響我們要忘記它,並且要進入明白自己已經進入神的國度的氛圍裡對克里希納而言,我時常感到要說的話通常是比祂所說的少祂主要是通過我們的腦袋工作那是宇宙大我。祂通過我們的腦袋工作就如濕婆神通過我們的心工作祂則通過我們的腦袋工作來到霎哈嘉瑜伽,得到開悟後腦袋的一切精微,一切知識開始顯現,開始表達出來最重要的是整合在你們的腦袋裡發生不是你的心要一你的腦要二而是整合在發生當整合發生你便能輕易過正道的生活即使沒有想過它,沒有讀過有關它的資料你也能變成合乎正道的人不用別人告訴你要行正道你內在變成正道的人。因為那個你平常用來分析事情把所有錯失合理化的腦袋變得正道、變得神聖克里希納為你們做的最偉大的事情是令你們的腦袋變得正道它變成明白正道過正道的生活、堅守正道的工具是腦袋;實際上除了巫術之外,通常是腦袋把你們帶離正道一旦你們的頂輪打開宇宙大我就表現出來你們會很驚訝那個曾沉迷於一切,想着:這是享樂,這是我的權利,我應該這樣做誰可以告訴我?」等的人突然變成先知這是克里希納的最大祝福祂是宇宙大我,而宇宙大我是你的腦袋全能的神的腦袋是宇宙大我我們要意識到人一旦有了自覺,便時常都能取得有建設性的主意想法否則你還不是個霎哈嘉瑜伽士既有建設性又正道我們很需要了解,腦袋在想什麼?它是否在反駁,在說一些不是本來要說的話?我們只要留心,你會很驚嘆你的腦袋的變化倒轉的腦袋變得正常如果你每天靜坐自己去看頂輪是怎樣滲透你的存在體,怎樣在你生命中運作,這是很容易做到霎哈嘉瑜伽士的一切力量都會顯現出來你不再懷疑自己別人也不會懷疑你願神祝福你們 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導師崇拜,重心力,1992年7月19日 Nirmal Temple (Italy)

導師崇拜,卡貝拉(義大利),1992年7月19日
 
昨天,你們要求我給你們導師這種身份。導師是一種狀態,它不是一種身份,因為身份是外在的,可以賦予任何人,而且任何人都可以說“這是你的身份”。因為某種外在的價值,你們可以將某種身份賦予某個人。導師是一種狀態。“狀態”意味著內在的存有,進化到了你們成為老師的那個水準。當然,一開始你們必須要成為自己的老師。這點是毋庸置疑的。如果你們都還不是自己的老師,你們怎麼可能達到那種狀態呢?
正如我所說的,導師的狀態是內在的;然後有人開始思考:“如果它是內在的,如何用霎哈嘉的方法到達那種狀態呢?”我們必須從發展某些特定的能力開始。
第一項能力就是我們是否能變得無思慮。在冥想的狀態中,你們能無思慮一小會兒。逐漸地,這短暫的時間段會不斷地延長——你們會沒有任何思慮。這是會發生的,正如我們所說的,這是一種狀態,但再一次,我們如何達到這種狀態呢?因為人們不能理解任何事情都會自發地發生,總是要做點什麼。為此,在霎哈嘉中,我們有非常非常簡單的方法,你們有個口訣“nirvichar”。
所以你注視著任何事物時念誦口訣,,“Twameva sakshat nirvichar,” 然後你開始看著那件事,靜觀,沒有思維。就只是看,靜觀。僅僅是看本身就在我們的內在創造了那種狀態,第一種狀態——你成為了靜觀者,the sakshi,是非常重要的。一旦你成為了一名靜觀者,無論你看什麼,整個事情給予你一個完整的概念,那件事情的精微層面以及粗糙層面。作為一名霎哈嘉瑜伽士,你明白並且瞭解它,它成為了你的知識。用現代的名詞,我們可以說,你看到某樣東西,無論是怎麼樣的情況,它印記在你的腦海中,展現了喜樂,展現了知識,展現了慈悲。因為現在有很多維度,你都必須要發展起來,這些維度應該發展起來。
假設你去見某個必須要見的人。他一直說啊,說啊,說啊。你只要變得無思慮。然後一旦你變得無思慮會發生什麼呢?首先他的念頭,他的轟炸都不會觸及到你,因為你們在不同的國度中,但在那個國度你的力量也會彰顯。它會涼化那個人,讓他停嘴,或是他會對你感受到無限的愛。
所以“導師”這個詞意味著重心力:大地母親具有重心力。同樣,一個人,他是導師的話必須有重心力。但是你們如何發展這種重心力呢?有些人只是表面變得很莊嚴肅穆,有時候他們會表現出很嚴肅的樣子,或類似的樣子。但其實重心力是在你們內在的。
Guru pada的第二個狀態,我們應該說,就是你的重心力必須彰顯。當你成為旁觀見證時你的重心力開始自我彰顯。它不會表現為脾氣或是嚴肅性這類的東西。但是它以這樣的方式彰顯——整個事情會變得極為有尊嚴和尊貴。它就是真正的自我呈現。所以你升進所至的狀態開始起作用。之前不是這樣。之前你必須一直人為地“有作為”,說這個,說那個。但是如果你在靜默中,你便能彰顯你的重心力,這個重心力是極具磁性的…它表現得如同磁鐵一樣。
你們都知道,大地母親有個磁鐵。我們稱為重力,人們被這個力量所吸引。因為大地母親的重力我們才能在她身上安歇。因為重力,任何事物都被大地母親所吸引。所以你獲得磁性的氣質,磁性的性格,磁性的個性。並且你形成的磁性個性,馬上會顯示出,它正在彰顯自身的力量。試著去理解。就像照射在我身上的光,它只是給予光,沒有顯現任何東西。我們可以看看太陽光,這是最好的例子。太陽光,看起來很簡單,當他們照射到樹葉上,彰顯了他們將光轉化為葉綠素的力量。同樣地,當你到達了那個高度或是那種狀態,什麼也不用說,什麼也不用做,即使瞥一眼——你也能彰顯。不僅如此,你還記錄了所有的事情。
所以,有些人一定注意到了我很少忘記事情。有一次旅行,在桑格阿姆內爾附近我看到了一些紅色的石頭,當我說為什麼我們不在Pratishtan【注:母親在印度浦那的大宅】用些紅色的石頭,他們說“整個馬哈拉斯特拉邦沒有紅色的石頭。”我說“有啊。”“在哪?”我說“在去…的路上,你會在桑格阿姆內爾附近找到。”他們說“那條路我們都走過好多趟了,我們從來都沒看到過。”我說“我不知道你們見到了什麼,你們看著些什麼,我一定見過”當他們去到那裡,他們看到了許多座山,紅色石頭的山,他們從來沒有注意到過。
所以,當你不帶著念頭開始旁觀見證某物時,因為沒有念頭,就不會有任何障礙阻止你吸收這個事物的知識。完全的吸收就在進行中。並且它會彰顯出來,上天的力量就是這樣在我們內在工作的。
所以有了重心力,我們要做的就是抵達我們內在的那個深度——這樣做我們便能攜帶著上天的力量,並彰顯它。除非你能抵達我們內在的這個深度,否則霎哈嘉瑜伽還是像“Hare Rama Hare Krishna”(宗教狂熱)。和宗教狂熱相比也好不了多少!我發現有很多霎哈嘉瑜伽士有時候突然就脫軌了,這也是原因所在。因為他們沒有重力足以讓自己深入自己的存有,去感受到自己存有的美麗和榮耀,也沒有使用這重力來彰顯上天的力量。我們可以說,如果有輛很差勁的車,沒有修理妥當,它就不能委以重任。在你們的生命中,最重要的事情就是上天的力量,祂看起來很輕。你從來都不會感覺到上天力量的重量,你不會感受到祂的壓力。但是如果你不潔淨,你的管道不潔淨,那麼上天的力量就不能正常地流動,祂便無法彰顯。
所以當我們說自己是全能神的工具時。就像我們是這個工具(麥克風)一樣,我們現在連上了主機。如果這個工具它不能正常工作,那麼它就不能彰顯出應有的功能。但我們比這些普通工具高級很多,甚至是那些科學創造出來的最為複雜的、最高級、最成熟的工具。因為我們已經到達了一個狀態,在這個狀態中,我們本身已經成為了科學。真理的科學,絕對真理。
所以對一個導師而言,他必須具備自尊,這是很重要的一點,人們都沒有意識到這一點——自尊。為了獲得自尊,我們必須要內省,而且必須知道“今天我已經不再是昨天的那個我,我是一個得到自覺的靈。我已經獲得了力量,當然我有了力量。愛的力量,慈悲的力量,掌控事物的力量,創造的力量,給他人自覺的力量。”沒有人具備這些力量!但是在霎哈嘉瑜伽中,不知為何,我們沒有自我意識。我們也不應該有自我意識,因為自我意識會給你自我。但我們應該具備自尊。“我是一名導師。我是一名導師。我不是普通人。我不是路人。我是特別的人。我站在真理的岸邊。我必須拯救那些盲目的人,那些瘋狂的人。”…諸如此類。
當今這個世界處於最為混亂的狀況,所以在這樣一個時刻,某種靜默將會來到你們的內在。當出現任何的危機,你立刻變得極其靜默。就是我一再重申的那種狀態。所以如果有什麼事情讓你沮喪、不開心,就試著去到達那個點,那個軸心,也就是靜默。這靜默會讓你極為有力量,因為這靜默不僅僅是你的,當你處於這靜默之中,你正處於整個宇宙的靜默中。這個宇宙的靜默會為你工作。你正和所謂的宇宙力量連接在一起。但不僅如此,是上天的力量,我應該說,上天的力量作用於整個宇宙。
所以如果你只是變得靜默,那麼你知道自己正身處神的國度中。
這就好像:當你獲得了成為一名國王的榮譽,你走向了你的王位,坐下來,環顧四周,你感覺到你已經身為國王的靜默狀態。這份靜默就顯示你絕對、絕對地和上天聯繫在一起。你是靜默的,因為上天將會照顧你所有的一切。你不需要做任何事情:只需要保持靜默。但這不是強迫而來的,再次重申這是一種狀態。
你看,如果任何動盪發生了,任何問題發生了,突然間你的注意力就跳進了這片寂靜中,一旦你跳進了這片寂靜中,你正連接著整個無所不在的力量,當我說到這個無所不在的力量時,我們還是無法理解祂是什麼,祂意味著什麼,這個無所不在的愛的力量。祂是某種四處流淌的能量嗎?祂是某種河流嗎?或者祂是某種乙太嗎?祂是完整的實相的全部。完整的實相的全部就是無所不在的力量。其它一切都是不真實的。
而且這實相是如此有效率(這時候停電了,母親觸碰話筒來檢查話筒是否工作),祂是非常有效率的,祂從不像這個麥克風那樣失效。祂是如此宏大的,我們把祂稱為,螺旋式交織的過程,我們甚至不能夠用人類的理解力去想像,祂是如何掌控,祂是如何起作用。我的意思是,比如你看這些樹。玫瑰的灌木只會長出玫瑰,它不會長出蘋果。它會長到某個高度,但不會長得像椰子樹那麼高。所有大自然的特徵都被絕對地保持、滋養、照顧和控制;在恰當的時候,恰當的季節。這就是為什麼在梵文中它被稱為 ‘Rutumbara Pragya’.“Rutu”意思是季節,Rutumbara Pragya 是照顧季節的上天,開悟的知識,很簡單的定義(笑聲)。但是祂是不能解釋的,因為對人類的腦袋來說,祂太複雜了,人們不能夠理解祂是如何運作的。
現在我已經看過了你們描述的所有奇跡,我的意思是,還有很多還等著被記錄下來,這是這個力量上演的戲劇,這個力量可以思考、理解、合作、協調、愛和照顧你們。[它]聽從你們的調遣,聽從你們的調遣。無論你們走到哪,這個連接都會被維護。就像一個長官出門,你們看那些保安和他一起出門,他們一直簇擁四周。不僅僅是陪著我,同樣也陪著你們。你們已經在那有一席之地了。他們知道你是他們必須要照顧的人,他們不會照顧別人,他們不會為別人做什麼,但是會為你們這些人。所以要試著去理解自尊的這一部分!你們是霎哈嘉瑜伽士,意味著你們是如此特別的人,無論你們在哪,無論你們是在睡覺,還是在走路,還是坐在樹下,或是在家裡,無論你們在哪,與這個上天力量的連接都被維護著。就像一個對講機——你們可以這樣稱呼它。但是你們不用對話,你們什麼都不用說,也不需要下命令,也不需要請求什麼,什麼也不需要!祂聽從你們的調遣,因為你們已經是神的國度中的長官之一。
所以所有的禮儀都是你們的。任何人想要侮辱你們,或者是給你們製造麻煩,他都要為他們的行為付出代價。所以你們不應該擔心。你們從來不需要在世俗層面上去思考這些事情。相反,我會說,最好是原諒,因為神知道什麼事情會發生在那個舉止不當的人身上。祂不僅僅是慈悲,祂也是暴怒。你們是特別的人;唯一就是你們要有自己的自尊,並且必須要試著保持自己的平衡。
一旦你們處於平衡中,一個導師的工作就是給予他人平衡。祂平衡所有的一切,祂平衡大自然、氣候、大氣層、社會、人類。祂在此平衡你們。這個平衡來自于導師原理,導師原理使你們平衡。如果你們的內在有導師原理,你們就能夠處於平衡——自動地!你們的性格自動變的很平衡。不需要有人要告訴你們“現在你們要平衡了,”你們就是平衡的。
那麼我們該如何來發展這種平衡呢?當然在古代,他們用了非常嚴厲的方法——吃的很少,斷食,去喜馬拉雅山,倒立等各種各樣這樣的事情。這給人們帶來了很大的不平衡。如果你變成了苦行的性格,這會讓你變成一個乾巴巴的人,沒有人喜歡在你的周圍,我的意思是,你會像火燒著了一樣,絕對的。所以那些苦行的想法,我不知道它們是從哪來的,不管它們從什麼來。也許是因為他們希望人們能夠把更多的注意力放在他們的靈上。
但是導師本質上並不是苦行者。他那麼不執著以至於他像個苦行者。他可以是一名國王,也可以是一名乞丐,也可以是某地的一位大人物,也可以只是個普通人。如果他是一名導師,那麼在任何一種狀態中他都是完全平衡的。沒有人可以擾亂他。假設你將一頂皇冠放在他頭上又如何呢?無論皇冠是用硬紙殼做的,還是銀子、或是金子、或是鑽石什麼的,也不會打動他,他絕不會變得不平衡。以食物為例,我認為,食物是弱點之一。一個導師可以吃很多,也可以完全不吃;可以喜歡吃點什麼,不吃點什麼。無論怎樣,沒有什麼可以宰製這名導師。
所以徵兆就是你處於平衡之中,你不會被食物所宰製。不會被權力、財富、金錢什麼的所宰製——沒有任何事物可以宰製你。你超越了所有這些。一旦你知道你超越了所有這些,那麼你就不會感到害怕。你不再害怕。無畏將降臨於你的內在。你變得絕對無畏。沒有什麼能使你陷入不平衡之中。沒有什麼可以宰製你。沒有什麼讓你變得虛弱。沒有什麼會讓你上癮,沒有什麼是誘人的。再也沒有什麼誘惑。
當你達到了那種狀態,超越誘惑,超越貪婪,超越色欲,那就沒有問題了。什麼也不能真正的拉倒你。你可以戴著普通的印度羅勒花環,你也可以戴珍珠或者鑽石之類的東西,這些並不會觸動你。但你也不會逃避任何事物,因為當你逃避某些事物時,你就人為地變成了一名苦行者。苦行是在你們之內的——內在的。所以沒什麼能阻礙你,沒有什麼要緊的。我們必須明白這種狀態,但是發生在大多數人身上的就是,他們會說“母親,我不認為我是導師。” 我問“為什麼呢?”“因為您告訴我的種種跡象,他們全都存在我身上。我始終還是想吃這些食物,我始終還是想幹這些事情。“你們滑向了另外一個極端,你們不應該被我告訴你們的這些所負累,不該試圖評判你們自己。不要去評判!你們只要逐漸地成長,欣賞你們自己!你們會逐步地升進,並且會穩定在你們所到達的高度。
如果不這樣,當你開始評判,你會感到缺乏自信,你會感到非常的沮喪,“哦,母親曾經說過我們必須這樣,母親曾經說過我們必須那樣。”如果所有的時候你都評判你自己,這於你無益。你要對自己有信心。你要對自己很有把握。沒有什麼好評判自己或是要達到的。有時候我看到一些人不停地說“母親這麼說的!”我可能這麼說過,也可能沒有說過,無論怎樣,無從考究。我這麼說過,你們在說什麼呢?因為這是一種找別人的麻煩的好辦法。“母親是怎麼說的!”“她說了什麼呢?”“她說你不該每一天都進食!”我從沒這麼說!但是有些人就能這樣去說,愚蠢!假設我這麼說過了——沒關係——那你該說什麼呢?所以,你已經超出了自己對是非的體驗。
你不會相信作為一個人我是無用(什麼都不會)的。事實上這(對我來說)是很難做到。實際上,我的父親過去曾告訴過我許多關於人類的事情。他們是怎樣的,我應該如何表現。並且對我來說成為一個人是很難的,非常非常的困難。首先我不知道為什麼會有這樣的反應。為什麼人們有這樣的行為,怎樣和他們打交道,怎樣來管理他們。真是非常的困難。可以說即使是威廉.布萊克也遇到同樣的問題。
但是當你到達了那個狀態,那你只是享受自己。對你而言,你會比我更享受自己。因為你們已經是人類,所以你們瞭解人類,你會看到自己的升進,對你來說更容易欣賞這點。而對我來說,它是…,我不知道,因為我從不知道什麼是誘惑,我從不瞭解你們具有的這些特性,所以我不知道該如何判斷由這些特性所產生的一切。你看,如果你們沒有任何的問題,如果你們從沒有任何所謂的誘惑。你們一直是這樣——這有什麼偉大的呢?但你們已經從人類的層面到達了一個更高的高度,這是值得贊許的。你們所能享受的已經超過了我能享受的,或者是超越了基督耶穌所能享受的,或是超越了錫呂.克裡希納所享受的。因為當一個人升進或成長,感受到了自身美德、特質的芬芳以及自身的偉大時,他就會享受自己。
“那又怎麼樣呢?我現在升進到了這裡啊,”他會說,“好啊,我升進到了這裡,為什麼你要煩惱呢?我現在很好啊!”他恰到好處地地理解了這種改變。並且他會更理解別人,那些不具備你的力量、你的知識、你的深度、你的重力的那些人。因為你曾經是一個人,現在你是神聖的;因為你曾經是一個人,你能理解別人。
所以像我這樣的導師,我不知道,是很不同的,因為我是一個母親。我曾經看過這些導師,真正的導師,他們是群很嚴酷的人,我必須說。我不能理解他們怎麼打人的,他們如何鞭打徒弟,他們如何把徒弟懸掛在水井上方,他們的所作所為。我不能理解為什麼他們要這樣做。但是他們是通過奮鬥和鬥爭從人這個層次升進來的。所以他們會想“為什麼別人就如此輕而易舉地得到了呢?他們難道不該有些問題嗎?”
但是你們沒有這樣的問題,你不同于這些導師。你自然而然地獲得了自覺。以非常簡單的方式,你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自覺,完全自然而然。你不需要為此做任何事情。所以你作為導師不同于那些努力奮鬥才成為一個自覺的靈的那些導師。所以你處事的態度必須更慈悲、更為體諒、更有愛心。因為你自然而然地獲得自覺,別人也可以從你身上獲得自覺。不需要做任何可怕的事情,也不需要朝他們吼叫。有些人遇見我的時候,告訴我了一些很讓人難過的事情:有一些霎哈嘉瑜伽士對他們說了一些很刺耳的話,所以他們必須離開霎哈嘉瑜伽。一個霎哈嘉瑜伽士不應該說任何刺耳的話;他沒有權利這麼說。因為我沒有朝你說任何事情,你就獲得了自覺,完全免費。沒有做任何事情你就獲得了自覺,如果有人來到你的面前請求獲得自覺,你必須以同樣的方式給予自覺。你不需要通過某種苦行(我們也可以說是訓練)來得到自覺。所以必須改變態度。我保證如果你們要是也是這種態度的話,那麼你們可能成為一名導師,但不是霎哈嘉的導師。
所以試著去理解一個霎哈嘉的導師和一個非霎哈嘉的導師是不同的。他們脾氣暴躁,非常非常暴躁。而一個霎哈嘉的導師是沒有理由脾氣暴躁的。一切都這麼美好、美麗。所有人都享受這麼美麗的氛圍。如此有愛,如此慈悲,如此尊重彼此。沒有競爭,沒有政治。如果你理解一件事情:你以自然而然地方式獲得了所有的一切,同樣地,你也應該以自然而然的方式給予他人,並且同樣尊重他人。我認為你們都能……
這裡有位先生,他正在照相。看看他是誰。他不應該給所有的這些東西照相。他不應該在沒有允許的情況下來照相。請把他的膠捲拿走。大家知道,這些是惡作劇的人。
所以我們以霎哈嘉的方式行事。你們都知道你們獲得了所有的力量,你們都是導師,你們已經成就了很多,你們可以做很多的事情。你們必須要活出霎哈嘉。你們以霎哈嘉的方式獲得自覺,所以沒有理由成為一個對人苛刻、令人討厭、脾氣暴躁或者是極為嚴格的導師。但這種趨勢在抬頭!有些時候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多軍事化的東西在抬頭,並且把某些治療方法軍事化。不能這樣。不需要約束。他們應該自我約束。他們都是導師,誰可以約束一個導師呢?他們自然而然的才是霎哈嘉的,所以你們的風格是非常不同的。
這些導師全都不知道如何給予自覺。我坦白的告訴你。他們從不知道可以用手來提升靈量。到目前為止,歷史上極少有人曾給予過自覺。但是你們這些人現在可以給所有來到這坐在你左右的人自覺。我只需要說,“好的,來吧,看著這個人。你們所有的人都坐下,”“就是這樣,就是這樣”
你們已經超越了當今科學的極限。你們已經變成了上天的科學,並且瞭解所有的點點滴滴。“這個輪穴阻塞了,那個輪穴阻塞了,我感染了,你感染了。”我們和別人打交道的方式就是guru pada:仁慈,甜美,關心。這也是你們的母親給于你們的——關心。對每個人的關心流淌著。你們必須關心人。但是這些導師[說], “不,走開,去死吧!殺了你自己吧!吃草去吧。”不,不應該是這樣的方式。
所以你也必須成為一個母親型的導師,甜美的導師,極為甜美,和藹,通情達理,寬宏大量。因為目的是什麼呢?目的是什麼呢?目的是傳播霎哈嘉瑜伽。我們忽略掉的最重要的事情是:我們獲得自覺的目的或是我們此生的目的是為了給予他人自覺,傳播霎哈嘉瑜伽,給予他人解放。通過這樣給予整個世界解放。這是我們的責任。如果你是負責任的,那麼你該如何表現呢?
所以我們不再需要祭司,不再需要。也不要某個人這樣說,另一人又那麼說,這個發生過,不要這樣。對那個人,只說必須要說的。你自己會看到,你是如何在他人身上反映出你的品格,他是如何反應的,他的言行舉止是怎樣的。
逐漸地我看到我們的集體都在學習。逐漸地我發現所有那些令人討厭的宰製者從霎哈嘉瑜伽逃走了。我也發現人們對彼此極有愛心、極為仁慈,而且對霎哈嘉之外的人也是如此。因為你們是善的化身、正義的化身。你們是耐心、仁慈、愛、關懷的化身。所以不在於你們該怎麼做到,你們全都準備好了。但是你們不應該放棄。我說過“只需看著,靜觀。”沒人能做到,但你們可以做到。
所以首先是自尊,接著是呈現出來。呈現出你們力量。如果你是一個導師,那就呈現出你的力量。你們沒有呈現你的力量。你們還在想,“誰知道我是否有力量。”這樣,那樣的。這意味著你還只是個初學者。“不!我是導師!好的。”我們確實會說,“母親,我是自己的導師,”這就行了。但是只是口頭上說說而已。你們不僅僅是自己的導師還是全世界的導師。我們擁有的是一個集體性的‘gurudom’ 導師王國,我可以這麼說,集體性的。現在沒人可以忽略我們,我們令人敬畏,絕對地令人敬畏。沒人可以忽略我們。
我們必須呈現,如果理解了這點。現在,他們挑選了一個很殘酷的人,給他穿上某種衣服,然後說他是教皇了。是的,他是教皇了。但是他不是,他只是在演戲,他的內在不是教皇。教皇是不會錯的!(事實上)他是絕對會犯錯的。我們不是這樣,我們是在內在擁有這些。我們已經得到了這些質素,他們就在那裡,我們是擁有者,唯一要做的就是你們要呈現出來。
一旦你們開始呈現力量,所有的負面能量都會跑掉,所有的都會跑掉,你們會感到驚訝。誰能抵抗一個聖人呢?他是導師,並且他知道他是導師。沒人可以抵抗。他們全都會逃跑。但是你們必須要內省看看你們的自尊是否恰當。這不僅僅是說你們認為自己是一名導師。我曾經認識一些真正的導師,我從不讓你們去到那些導師那裡,因為天才知道你們能不能全身而退!並且我告訴他們,他們是真正的導師,我知道,但是不要靠近他們。因為他們缺乏的是慈悲,這種霎哈嘉的方式。因為他們認為他們已經很艱苦地工作,為什麼這些人就不該艱苦地工作呢?
你可以是任何的樣子。你們可能在做這個行業,也可能做那個行業。你們可以受過教育,也可以沒有受過。沒有區別。無論你是貧窮還是富有,根本沒區別,一旦你知道你是導師並且呈現出你的力量。在呈現中,就好像任何一個有天賦的人,如果你懂音樂,你知道你懂音樂。如果你懂怎麼做飯,你知道你懂做飯。如果你是個管理員,如果你瞭解管理,你懂管理。但有可能還不是完全絕對的。但是你們已經是絕對實相的全部了。實相為你服務。但是你們必須呈現它。你們根本就不是普通人。你們可以說自己是普通人中的不凡者。
在呈現中,你會脫離那些荒謬的東西,只需脫離。別人看到你會很驚訝:這些人是怎樣的一類人啊?他們過著怎樣的生活啊,他們是那麼美好,他們是那麼寬容。
這個知識是那麼精微,那麼偉大,是最高層次的知識。但是你從來都不會自我得意。我還沒有看過任何的霎哈嘉瑜伽士說,“哦,我瞭解所有的輪穴,這些,那些的。你竟敢這麼說!”鬍子都翹起來了。不!當你具備知識時也會如一棵果實累累的樹般彎著,那種謙卑,那種單純,那種謙卑會給你特別的刀刃,它能穿透任何的心。
因此,你們成為了真理的傳播者。我們能夠成為像威廉布萊克那樣的先知。你們可以的。所以你們會彰顯很多的東西。你們不相信自己。但是請相信。你是一個具備了全能神的偉大力量的人。我估計,關於基督耶穌的聖靈感孕,人們討論了數個世紀。我從沒有見過如此愚蠢的人。祂是神啊!祂是全能的神,祂不是人類!祂能做任何事情!你們怎麼能去評判祂?怎麼能評判祂的力量和祂的工作?你們怎麼能呢?要討論神,你們有祂的腦袋嗎?我的意思是,就像,一個像我這樣的人去談論銀行的事情(笑聲)!討論了一兩句之後,我就掉線了。同樣地,當你們開始討論神,你必須要知道你沒有能力討論神。祂的親戚是什麼,祂怎麼獲得了一個兒子,這個那個。你們是誰啊?你們地位何在,憑什麼來討論啊?
然後在謙卑中你意識到:是全能的神,祂是全能的。祂可以做任何事情!然後信心就來了,不是盲目的信心,而是真正的信心,你會感受到神是全能的,並且現在你成為了祂的使者,這位全能的神給予了你所有的力量、所有的勇氣、所有的一切,還有祂的慈悲,祂的愛,祂的注意力和祂的理解。所以這份信心應該與你完全的合一。
有一次我去見一名真正的導師。他是個很可怕的傢伙,他扇過很多人的耳光,把很多人扔下了山,他做過很多類似這樣的事情,毫無疑問。但是對我,他還是具有驚人的敬意。我去到他那兒,他開始和我談話就好像他在跟一位女神談話一樣。他說“您認為這些俗世中的人如何呢?”我說“是的,畢竟是我創造了他們!”(笑聲)“啊,但是”他說,“您是神,那麼您為什麼不用你的力量去改變他們一點呢?”我說“這是問題所在。我已經給他們自由。我曾經說‘這是你們的自由,你們可以選擇是否轉化,’我不能強迫。”他說“但是你是全能的神,你可以做任何事情。”我說“雖然我可以做任何的事情,但我不想做某類特定的事情,其中之一就是不會拿走他們的自由。他們有選擇的自由。之所以給予他們,是因為如果他們將擁有最終的自由,那麼這小小的自由應該要維持完整。”
因此,就這一點他和我爭吵起來,他說“但是,因為你是全能的神,一定有一些別的方法,這些可怕的人,該怎麼辦呢?”我說“你的憂慮是對的,我理解你,因為你是一個導師,但是當我是一個全能的神時,設想一下我的風格是完全不同的,我不可能像你一樣。”然後他說“這倒是真的!你不可能像我一樣。”這就是我在他身上發現的。他和我談話時就好像我是站在他面前的神。之後他告訴他所有的門徒,“你們看,你們頌贊,你們頌贊主,你們頌贊祂,‘suti kara’,因為神是喜歡頌贊的。”我說“是嗎?”“是的!(笑聲)如果你頌贊主,祂會給於你一切,我已經明白這點了。我總是頌贊祂。無論我想要做什麼,我只要頌贊祂,祂就會為我成就出來。”因此,我說“這是真的,我必須接受這一點。”因為他是bhakti gamya(通過虔誠達成的)、
你無法達到母親,除非你的心裡有真正的虔誠。它是某種內置的限制。你能做什麼呢?如果你沒有虔誠,你不能達到母親,你不能。你不能達到神。但是如果你有虔誠,你就能達到母親,這就是bhakti gamya。如果有人說,“好吧。提升我的靈量!”我不能提升他的靈量,不僅如此,七世他也無法獲得自覺!但是如果有人說,“母親,您能給我自覺嗎?”只需一次!
所以不僅僅是謙卑還有虔誠。如果你具有信心才可能具有虔誠。當今信心正受到各種各樣愚蠢的人的挑戰:知識份子,那些腦子錯綜複雜的可怕的人,還有科學,以及所謂的天主教,這個教派,那個教派。
所以你對神的信心必須是完全的,絕對地不可磨滅、不受干擾。這是很重要的。你們已經見識過了神的所有奇跡,你們已經見識過了你們是如何運用祂的力量。你們已經瞭解所有的這些。但始終還是缺乏對神的信心。對神有完全信心的人被稱為…神本身,稱為Paramchaitanya,導師本身被稱為無所不在的生命能量(Brahmachaitanya)。所以當對神的信心完全在你的內在建立的時候,“全能的神是存在,祂是全能的,我是這位神的使者。”就是這樣理解,當它變得無比堅定的時候,你就處於Guru pada的狀態。
今天我祝福你們所有的人都能達到那種狀態——處於Guru pada的狀態中,。並且無論你們去到哪,無論處於什麼位置,無論做什麼,在你們的內在,對全能神的信心是如此真誠,這份信心會表達出來的。不僅如此,它還會顯現,會行動;就像神。
有很事情可以談。之前我也談了很多。之後也還有很多話題可以談到,但是今天我們必須記住一件事情:對神的國度和神的力量,我們必須擁有完全的信心,完全的信心,再就是對我們自己有完全的信心。
願神祝福你們。
H.H. […]