導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉
2004年7月4日
在導師崇拜能看到這麼多的霎哈嘉瑜伽士令我感到極大的喜悅。我十分滿足看到這麼多人,這麼多的門徒。我從未料到有這麼多人追隨我,我期望你們都能遵從我愛的訊息。我不需要說任何關於愛的事情。愛絕對是天賦的,天賦去感受他人的感受。不需要談論愛,討論愛,甚麼也不需要,只需要感受愛。要感受愛,必須要有一顆真心,如何可以擁有一顆真心?甚麽也不需要做,它就在這裡,與生俱來的,你已經擁有,它令你能感受愛。愛是令人喜悅,令人和平。愛有它的品質,其一是體諒。體諒不能以言語,以思維上來理解,只能內在的去理解,去感受,這是很重要的。最重要的是我們要意識到愛只能感受,不能談論,也無法向人展示,愛是內在的,只能去感受。
這就是為什麼今天是你慶祝導師崇拜,這個慶祝讓你感受對導師的愛,這份感覺是內在的,你只能在內裏感受到它,所以我們必須了解愛是不能展示出來,是份內在的感覺,你知道自己擁有上天的愛。你能有此感覺是因為它就在這裡。沒有人能把這份愛給你,沒有人能把這份愛售賣給你,也沒有人能與你分享這份愛,它就在這裡。這份愛只能去感受,去分享。這與他人無關,不管他人愛不愛你,都毫無分別,它是在你內裏,這份感覺,這種深度,你只是享受。這份愛的能耐,每個人都擁有,擁有很多很多。有時候你感到失去它;有時候你感到獲得它。愛像海洋般廣闊豐盈,你不能說它今天滿溢,明天則不是,它是永恆的。同樣,愛的源頭是永恆的,你無法量度它,這是很困難的。它是超越人類所能表達的,它彰顯你的了解,對愛的了解是無法用文字來表達,來解釋的。你自會知道︰「我內在有這種能去愛的品質,我也享受這份內在的愛。」這是非常獨特的天賦,只有少數人擁有。你發現人對動物也有愛,但這種愛沒有深度,也沒有意義,是懷有目的的,這種愛與人類的愛是不一樣的,它缺乏人類的愛的美,缺乏人類的愛的諒解。
以文字來解釋或描述愛是不容易的,你只能感受愛。當你能感受愛,你便能感覺誰是你的導師,誰在教導你,誰在說服你以一種特別的方式生活,這些都是有可能發生的。一切都是有可能,以人的角度是有可能的。但若要去愛,去享受愛,卻並不容易,除非你完全滲入愛中。愛令人滿足,看到人彼此相愛是很令人愉快的,這份愛會散播開來。愛會帶來愛。如果某人有愛,愛便會傳播,你不需要告訴任何人,不需要承認愛,愛自會傳播。每個人都需要學習如何在他人身上看到愛。
不管如何,我們已經在愛中,因為這是自然而然(Sahaj)的發生了。我們全都能夠去愛並且享受愛。透過我們的面容,我們性格,我們的生活都顯現我們在愛之中。如此不凡的事都變得很平凡,很容易得到。我們能成為人類是非常大的祝福,愛的源頭,對愛的感受都在這裡。這是個複雜精細的情況,無法用言語來解釋,只能身處其中去享受。
今天是慶祝導師崇拜的日子,最偉大的導師是愛,自然而然的愛是我們內在的導師,他教導我們,以不用方式指引我們,指引我們如何理解事物,我們因此不需要進大學,進任何敎育機構。這是某些內在的東西,它在運作,在表達,像光一樣表達。我們可以辨識出這類人,因為他們完全得到開悟。他們擁有光,透過光,他們看到的世界是既純潔又簡單。我們很自然的愛我們的孩子,很自然的愛我們的父母,愛一些人。但這種愛與神的愛是不一樣的,我告訴你,是有某種聯繫,某種意義,這種愛是…不能用文字來描述,只能用內心去感受。
同樣,當你談及你的導師,你內在必須有這份愛。為何你能有這樣深的感受?原因是你的導師愛你,你也愛你的導師,這是你們要愛你們的導師的唯一理由,沒有其他理由了。因為愛是如其所如的,這就是為甚麼導師在你的人生中是如此重要。有些人很愛他們的導師,對他們的愛有非常貞潔的瞭解。現在我們就有機遇在這份偉大的愛中,在這裡全心全意享受彼此的愛。在這愛的海洋中,我們只是沉醉其中。我們即使在這海洋中迷失,也不會有任何問題,任何質疑。一切事情都在掌握之中,我們可以處理任何事,沒有任何的爭論,任何疑問。這就是自然而然(sahaj),霎哈嘉的處事方式。如果你擁有這份愛,你會自得其樂,也享受與他人相處,因為這是很霎哈嘉的。你不需要付出任何努力,不需要做任何事情,愛就在這裡運作著。愛的感受是難以表達,它就在這裏,愛不能表達出來是因為它是沒法表達的。
你只能感受愛。你想做許多事情,想幫助每個人,想幫助自己,想對別人行善。世界上很多偉大的領袖已經做了如此多的工作,正因他們有愛。他們甚麽也沒有,只有愛,只有這份沒法藏在心裡的愛,所以他們把它傳播開去。我們稱他們為靈性導師(guru)、大師。以這份內在的愛,他們以獨特的方式接近人,愛是不能佔有,不能索取,它就在這裡運作著,自動的運作。我們要知道我們就是愛,這份愛是內在的。我們必須擁有知識,完全的知道我們就是愛,它會解決我們的問題,因為你能解釋一切,你的所有行為,所有過失,所有事情都能解釋,當你知道你被賦予了這份愛。
導師就是你內在的愛,他想與別人分享愛,想給予別人愛,這就是平和和喜樂。我可以一直不停的談論愛,但最重要的還是去感受愛。像水一樣,如果你渴了,我們可以給你水,但我們不能幫你喝,你必須自己喝,自己去嚐嚐水的滋味,自己去感覺水是怎樣的。這全是一起的,不能分割出來。
我不認為這個課題對你們是太精微高深。你們全都對愛有一定程度的瞭解。我希望這份愛能成長,你們全都能在愛中成長,並且享受愛。
願神祝福你們 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

2002年7月21日GURU PUJA 義大利坎貝拉

(A loud thunder-clap followed by applause)(一陣雷鳴般的掌聲)

在印度,他們都在等待雨季到來,而且很擔心,因為雨一直沒來。所以,我剛才正在班丹下雨,它來到了這裡(掌聲和笑聲)。現在他們也在電視上說了,印度會下雨,但首先下在義大利(笑聲)!

我聽說義大利也非常需要下雨,幾天前是第一場雨,現在這是第二場。因為我們的農民對問題的理解就在那裡。你知道,雨是如此的善解人意,它在准確的時間工作。我對這雨如此快速的回饋和順從感到驚喜。

今天對我們所有人來說都是很好的一天,因為我們正在慶祝導師普祭   ,並記住所有來到這個世界上偉大的導師們,他們向全世界傳授真理。他們中的很多人都來過。盡他們最大的努力,向人類解釋什麼是靈性。但是人們理解偏差,不理解靈性是我們所需要的最重要的事情,我們必須與上天的力量合而為一。他們所有的努力都走向了錯誤的方向。首先當然他們非常聰明,遠高於動物,並開始尋求,不是真理,而是某種自我解脫,我應該說,或者,我不知道該怎麼說,稱之為
——自我進步。因為他們迷失了,他們必須首先尋求靈性,這是最重要的事情。

但是,我們有兩種類型的旅程:一個是通過左脈,另一個是通過右脈。

在印度,我不知道為什麼,我們有很多人進入叢林而成為聖人,但他們做的是右脈的苦行。也就是說,他們一個個進入五大元素;並掌握五大元素。毫無疑問,當然這裡面有真相。你看過一支蠟燭怎樣(掌聲雷動母親停下來微笑),蠟燭怎樣告訴你內在的狀況:如果你被附身或沒被附身,蠟燭可以告訴你——你能想像嗎?蠟燭是如此有學問。假設你有心臟病——蠟燭會顯示出來。如果你治療自己,你可以治癒自己。所以,它是如此敏感,不但可以治癒,而且也很有能力。它不但可以告訴你你生病了,你有問題,而且有能力治癒你。

這就是為什麼在印度,火神被崇拜,光元素被崇拜,火被崇拜,這些首先被崇拜。他們一定發現火知道一切,所以所有元素的內在知覺,他們知道這一點,這就是為什麼他們崇拜這些元素。因此,在普祭之前他們會召喚所有屬於這些元素的神祇,見證他們的普祭。但人們把它弄成右脈的活動。

沒有左脈、只有右脈是非常危險的。如果你沒有右脈,當然也是一件非常危險的事情。但首先你必須發展你的左脈。這就是我們在霎哈嘉瑜伽中首先開始的事情。

左脈是慈悲,是愛,是普遍的感覺,或者我們可以說這是女神的祝福,這在《女神頌》中被描述過。你知道的,女神以許多形相存在於你之內。祂以信心、睡眠、幻象、迷惑的形相存在於你之內。在左脈,祂以各種各樣的形相存在,這已經描述過了。當我向你們講述霎哈嘉瑜伽的時候,我想讓你們的左脈變得強壯。

那些被帶到右脈的人變得非常有侵略性,他們已經掌握了這五大元素的本質,沒關係。但他們脾氣極其暴躁,甚至他們過去常常詛咒別人,詛咒他們。他們經常說不友善的事,
他們不相信整體存有。這是非常危險的事情,以致於他們被帶到右脈。在印度典籍中,你可以看到許多人們詛咒別人、說話尖銳的事件,非常普遍。所有這些導師過去常常詛咒別人,因為他們沒有慈悲心,沒有愛心,什麼也沒有只有右脈的力量。我們現在已經看到了,那些右脈的人,只處在右脈、沒有虔敬的人,沒有上天的祝福,實際上會成為羅刹魔,會成為人類巨大的危險。

這是一個非常嚴重的事情:通過你的智商,通過你的思維能力,你的自我可以達到任何極限,並在你內在製造問題。現在這個問題的最終結果是,我們已經看到,有很多疾病是絕對無法治癒的。甚至有些右脈的人,會得一種叫做血癌的癌症。而這種血癌,現在我們能治好了,但即使它被治癒,你也可能回到那種侵略性,以為你是非常正確的。這樣的人總是試圖找別人的錯——這樣的人、那樣的人不好,他在傷害別人,或者無論如何他們都能找到他人的錯誤,而不是自己的錯誤。他們的注意力總是在外面,而不是在他們自己身上。他們從來看不到自己有什麼問題,但他們總能看出別人的問題。以這樣的方式,你們知道,他們正在爬上一個可怕的右脈的梯子,那會給你帶來可怕的疾病。正如我告訴過你們的,首先就是血癌。

如果你擺脫了血癌,你可能會陷入另外的問題。如今有一個非常著名的疾病稱為老年癡呆症,這也是右脈的問題。因為如果你沒有那種虔敬、謙卑,沒有女神的祝福,你會得所有這些可怕的疾病,這些疾病不僅是致命的,也是非常傷人的。

所以處於右脈,你不會進步。你可以成為一個別人口中的大苦行僧,能詛咒別人、能讓別人陷入困境,認為那是一種強大的力量
——並非如此!完全不是這樣。因為,雖然你沒有被其他負面力量壓制,但是你自己的力量奪走了你的生命。

所以昆達利尼,當它升起時,最好的事情是走到左脈,不批評別人,不說別人的壞話,但是看看你的內在,有什麼問題,找出你的問題。首先,它始於妄自尊大,“我是一個非常重要的人”
,因為這種妄自尊大,你持續騷擾每個人、折磨每個人,所有這些。但是由於你的右脈活動,你可以變得非常成功。希特勒就是這樣的極端。隨後人們開始做非常非常殘酷的事情。

如今,我認為有些人正用他們的右脈統治各處。我們沒有人使用他們的左脈。每當他們使用他們左脈時,他們被稱為聖人。

現在你們都擁有左脈的力量。你們當中有些人也有一點點偏右,沒關係。現在我想說你已經取得了左脈的成就:昆達裡尼已經喚醒,你和上天的力量合一。現在你可以來到右脈,瞭解右脈,並嘗試表達你的右脈。你可以表達它,不是通過控制別人而是通過控制自己。通過自省,通過瞭解你自己的缺點。你為什麼這麼做?你為什麼要麻煩他人?你為什麼壓倒他人?我見過這樣的人,他們組織事情,安排事情,做這做那。他們不管理自己,卻管理他人。把事情變得複雜。

但如果你有愛,如果你有虔誠奉獻,你可以非常容易、以非常不同的方式主導其他人。不是通過殘忍管制,不是通過壓迫,而是你通過愛來主導。你不想宰製,但人們很容易就順服於愛、寬容和慷慨。

因此,你首先必須在自己內在發展所有這些品質:這是左脈的問題,你應該很平和,你應該關愛別人,你應該慷慨,你應該友善,看看它能花多少錢。我見過一些極其粗魯的人,他們對任何人都很粗魯,這是他們的本性,他們應該用左脈來克服這些。粗魯並不是聖人的標誌。聖人極其平和,從不會對別人粗魯。

因此首先應該內省,“我們哪裡錯了?我們做了什麼錯事?我們的風格是什麼?”一旦你發現你的風格已經有左脈的力量了,你就可以來到右脈,並擁有右脈的力量。

現在右邊的力量是什麼?哪些是通過完善左脈可以達成的?我們在這裡有一些非常偉大的導師。其中一個是拉賈·迦納克。他是一個國家的統治者,一個非常出名的統治者。但仍然,他是如此慷慨、善良,同時,他是一位偉大的君主,當時偉大的國王,因其公正而聞名,因為他的政治才能以及他為國家所做的各種好事而出名。那就是拉賈·迦納克。他不會被任何事情打擾。人們不理解,為什麼最偉大的聖人都常常向他鞠躬行禮。為什麼呢?儘管他是國王,生活奢華,儘管他有很多飾物和很多交通工具和所有這些; 但因為沒有什麼淩駕於他,他不執著於這一切。他擁有一切,但他如此不執著。這是一個掌握左脈力量的典範,拉賈·迦納克國王。

我們後來也有很多人像這樣,一個接一個,他們極其富有,我應該說,極其強大像國王一樣,但他們的內在,是絕對神性的品格。沒有什麼能打擾他們,沒有什麼讓他們感到更偉大或更快樂。沒有什麼名、利對他們來說是巨大的。

你們是獲得自覺的靈,這是人類的徹底解脫。你們應該充滿慈悲、愛和諒解。但與此同時,它應該以正確的方式表達。例如,我們可以說基督,祂是另一個例子。雖然祂是一個降世神祇,但祂依然對人們有巨大的寬恕和愛。但與此同時,祂過去常常去山上宣講靈性。在那個時代不是很安全,因為人們不喜歡任何人那樣說。他們恨祂,因為祂談到了上帝。他們對祂所做的事情,你們很清楚。沒關係。雖然他們把祂釘死在十字架上,我們仍然都尊重祂偉大的品格。原因是,毫無疑問祂是一個降世神祇,但祂仍然全力以赴地把祂的成就,或者
,我可以說,祂擁有的任何力量,都給予他人。祂走遍了各個地方,沒有任何工具,但祂還是見了很多人,並試圖拯救他們。這是右脈的活動。

這意味著霎哈嘉瑜伽士也可以變得右脈,但要像基督一樣。否則,如果他們是右脈的,他們會組織,他們會做各種各樣的事情,並有右脈的問題。這就是為什麼我要你們避免右脈。但是,一旦你完全掌握霎哈嘉瑜伽的左脈力量,接著必須要成為一個整合的靈性人格,你應該有右脈的行動。右脈的行動就是集體性。

不應該滿足於你們所擁有的。人們很容易感覺,“哦,現在我們已經得到自覺,還有什麼呢?我們處於世界巔峰!“並非如此。你們必須走出去,告知人們。他們會侮辱你,會麻煩你,會做各種各樣的事情。但你已經是另外一種人,一個已經得到自覺的靈。你可以傾聽他們,聽他們在說什麼。你不要求任何東西,你只是想對他們好。這也是一種慈悲心,你不想把自覺留給自己,而是想分享給別人,讓他們也得到自覺,這很重要。如果你沒有那樣的感受,不同情那些還沒得到自覺的人,想想你還沒得到自覺的時候。那些沒得到自覺的人正在經歷艱難時刻,他們會有麻煩的。

所以現在,不是如果你們得到了自覺,就自己安頓下來——不是這樣。你們都應該走出去,給別人帶自覺,去拯救他們。你們都得到了自覺,不是只為了自己,局限於自己,也是為了他人,帶給他人自覺。一旦你們開始給別人自覺,你們會驚喜,你內在那麼多美好的品質開始顯現。因為當你們看別人,你們會發現他們缺少什麼,他們需要什麼,你們必須給予什麼,必須怎麼給予。你們可以成為任何人,可以成為詩人,可以成為作家,為了能面對其他人,你們可以成為任何人。然後作為一種回應,所有這些品質在你之內開始發展,你成為一個很好的,我應該說,藝術家。只有當你們面見他人、跟他們談霎哈嘉瑜伽、跟他們談你的自覺的時候,這才可能發生。

我知道會有問題,我知道 ,這是真的。會有人反對你們,跟你們唱反調,他們會試圖阻止你們的行動,造成各種傷害,沒關係。但那是你們應該達成的事情——面見他人,與他們交談,並開始告訴他們自覺,你們必須拯救他們,這很重要。但首先你們應該知道,你們應該沒有右脈的問題,否則他們都會跑掉。

一個屬靈的人,是人們認為或公認是一個非常謙卑的人。當然因為他很謙卑,人們會利用他,說各種各樣的話,沒關係,這是遊戲的一部分。但是他不介意,他不介意任何事。無論他遇到任何事,他都不介意。但最主要的是他有慈悲心。他之前來自左脈的慈悲心開始擴展,他想要拯救人們。

人們沒有食物,好吧,這是個難題; 如果人們挨餓是另一種情況; 但如果他們得不到靈性,那成為人又有什麼用?為什麼他們進化到這個狀態?他們是從動物的狀態、從最糟糕的條件進化到人類的狀態。現在,如果他們得不到自覺,這意味著這比饑餓更糟,比各種貧困更糟,比各種疾病和麻煩更糟。那麼為什麼不嘗試給他們自覺呢?為什麼看不到你們給他們自覺?

但首要的,正如我所說,你們的左脈應該非常強大。你們不應該因為自己得到了自覺,就開始帶自覺。應該等到你們的左脈加強以後,才開始帶自覺。

這樣的人極其謙卑,極其坦率,對任何事情都不抱怨,什麼都不抱怨,並可以適應任何情況。它不執著於任何東西。這是一個自動的不執著,它不是被迫的。你可以為那個人做任何事,你可以嘗試為那個人得到任何東西,沒關係。毫無疑問,那個人會接受,但沒有任何執著。這樣一個不執著的人可以成就霎哈嘉瑜伽的各種傳播。今天這世界上最大的需求,是我們必須有更多的霎哈嘉瑜伽士。現在有些人會很害羞這樣做,這非常令人驚訝。但我看到有些人,他們沒有任何真理,跟過各種壞導師,卻到處找人試圖傳播他們錯誤的想法。但霎哈嘉瑜伽士,他們為什麼覺得害羞,我不明白。

所以,向每個人談論這個,把他們帶到霎哈嘉瑜伽來。今天是非常重要的一天,因為作為一個導師普祭,他們說導師不能給你們什麼東西。但我可以給你們建議,建議你們擴展你們的心,變得謙卑,並嘗試謙卑地傳播霎哈嘉瑜伽,而不是帶有侵略性地傳播。這極其重要。如果你們能做到這一點,那這一生,這屬靈的一生,你們會完全公正地做事。如果做不到這樣,你們無法實現,你們無法實現,屬靈的力量。為此你們必須明白這是非常非常重要的,你們應該通過你們的智慧,給霎哈嘉瑜伽一個完全的機會。

我收到的大多數信件,說的都是這個人很麻煩,那個人很麻煩,這個人那樣做。算了吧!所有這些人對霎哈嘉瑜伽都不重要。但如果你開始正確的線路,你會感到驚訝,你會遇到那麼多想要頭腦平和的人,想要內心平和,想要和上天完全合一的人。他們可能不會接受,他們可能不會說,他們可能也會曾經跟隨錯的人。但儘管如此,他們希望在自己內在擁有真正的靈性平和。現在這是人們非常普遍的願望,但要接近並達到目標,你必須過上一種有非常簡單人格的生活。

你看,如果你對錢很感興趣,或者如果你對你所謂的權力或你的野心感興趣,那麼霎哈嘉瑜伽什麼也做不了。但如果你對你的慈悲心和理解今天的世界感興趣,它是如何陷入混亂的,為什麼?因為人類自己處於錯誤之中。

我們要做的就是傳遞給他們上天的知識。這應該是你的願望,這會讓你感到非常舒服。所有其他的欲望,所有其他的願望,正如你所說,都是非常短暫的。傳播霎哈嘉瑜伽的願望,是如此美麗,以至於你持續致力於此。每次你這樣做,你會如此喜悅和幸福,你不會有任何問題。這是霎哈嘉瑜伽偉大的標誌,我希望你們都成為那樣。

今天的日子很偉大,因為我們在思考所有來到這個世上的偉大聖人,他們試著引導我們。他們所做的一切,都嘗試向全世界傳播真理。他們遭受了很多苦難,他們遇到問題、很多問題,但他們非常努力地工作,以各種方式傳播霎哈嘉瑜伽並談論上帝與神性。

綜上,今天你們要給我一個承諾,無論何時你遇到任何其他人,你要告訴他們霎哈嘉瑜伽。並不是說它很重要,而是說這是世界迫切需要的。如果你明白這一點:你為什麼在這個時候來到這個世界上,什麼是這個世界的需要,你會立即開始感受到這個責任。

你是男人還是女人並不重要。全力以赴地去宣講,思考,以各種可能的方式讓人們瞭解霎哈嘉瑜伽,如此一來,我想你才能完全成為一個導師。如果霎哈嘉瑜伽只存在於你自身,你就不能成為一個導師。“導師”也不意味著你一直講述霎哈嘉瑜伽,談論霎哈嘉瑜伽,講授霎哈嘉瑜伽,不!它意味著給他人帶自覺。關鍵的是你給多少人帶去自覺,不要去數算,但要在內在感受,像漣漪一樣,你心中那愛的海洋的浪花。看到人們得到自覺,並融入到靈性的喜悅中,是多麼美好啊。

這就是我想要你們做的。這就是我來到這個世界上的原因。我不得不也遭受很多苦難,沒關係,所謂的苦難,我都視作一場戲劇。所以沒關係,只要你不太在意這些苦難,又有什麼了不起的?

昨天你們已經看了那部關於默罕默德的精彩戲劇。我以前常想,對祂來說這是多麼痛苦——人們-誤解他並誤入歧途:為什麼人們要做這些錯事?現在,我感到高興,至少你們已經認識到了祂的偉大,理解祂並製作了如此美麗的戲劇。

我不知道我們可以傳播多遠,但事實上默罕默德自己去世了,然後他的女兒、孫子也去世了,他的女婿也去世了。在他們去世後,出現了可怕的遜尼派教徒。現在的遜尼派根本遠離真理,這是一種非常具有攻擊性和非常殘忍的宗教,並開始在各地蔓延。在真正的穆罕默德伊斯蘭教中,殘忍根本不存在。那些殺死他的人開始變成“伊斯蘭教徒”。

所以這也是一個非常錯誤的事情,一個如此偉大、如此屬靈的人,不被接受。現在人們接受了一個殺死祂的人。任何事情都可能發生。但最糟糕的是發生在伊斯蘭世界,這是非常危險的,我們看到了,他們以上帝之名,在做著多少壞事。

所以,試著去理解,發生的這些事不是默罕默德的命運,也不是實相的命運,但它讓我們所有人都大開眼界——真理總是被假相所挑戰。無論發生什麼,我們都應該堅持真理。總有一天人們會意識到,他們一直以來是錯的,跟隨著錯誤,且一直在做各種荒謬的事情。

所有這一切都會成就,我相信很快就會實現。如果我的願望那麼強大,我敢肯定他們會意識到善良,友好,慈悲心是感到幸福的最好途徑,沒有其他。

願上帝保佑你。

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]

格涅沙崇拜 Nirmal Temple (Italy)

格涅沙崇拜 意大利卡貝拉 2001 年9月22日
 
今天我們聚集一起崇拜神聖的格涅沙──格涅沙是純真之主,祂是純真的海洋。雖然祂只是年輕的小男孩,但祂能對抗整個世界,祂能毀滅所有負面力量,這是純真的記號。
 
保護純真
自古以來有眾多故事敘述小孩被害仍能完全得救,安全無恙。純真力保護不應受傷害的人。純真力擁有世間的智慧及對世界的洞悉。任何人想傷害純真的本質,全世界的人,不論他們是否曾十分關注或尊崇純真的本質,都會站出來對付傷害純真的人。你可從你生活周遭看到,任何人若想苦待小孩,所有人,不論他們來自何方,不論他們的國籍,他們統統都會站出來去保護那小孩。這是什麼?有什麼在我們裡面使我們意識到要去保護純真?
 
這對我們是如何的侮辱,若我們發現純真正在受攻擊。什麼都可以忍受,但若純真的人,沒有做錯什麼,也沒有半點邪惡,生活如小孩般純真,若他們受傷害,即使沒有引起全世界的關注,我們每一個人都不能忍受他們受傷害。我們沒有察覺到在我們裡面有對孩子的愛的海洋及洞悉力的海洋,為什麼?為什麼是這樣?為什麼我們尤其對小孩、尤其對純真會有這樣的感受?事實上還有人不斷攻擊純真的人、純真的小孩,但沒有人會支持他們。沒有人會認為惡待小孩是恰當的。這樣做的人必會受苦,他們必然會得到受苦的回報。
 
在我們裡面的是什麼能產生這反應,去對付破壞純真的人?舉例說,若有一場平常的戰爭,人們對作戰的人不會有太大的同情心。人們或會說:「他們是如此,他們都是同一群人。」但最大的同情心會因為純真受肆虐而來。這便是人類的特質。在人類裡面有格涅沙的力量,給予人們感受、量度及洞悉力去保護純真的小孩、純真的人。全世界都會出來對付殺害純真的人,這毋庸置疑。若他們不去反對及批評那些攻擊純真的人,他們並不算是人。
 
人類最高的品格能使他犧牲一切,捨棄一切,但他們不能放棄維護純真的感情,這十分顯明。我們沒有察覺到對純真的人的愛及保護的海洋有多大。什麼會引發最大的力量,就是正當我們看見純真的人,純真的小孩受到攻擊。這便是人類美麗之處。當然,有很多人是殘酷的,可以稱得上是惡魔,但若是面對孩子及純真的人,每個人都感受到他們的責任。一般人很難變得純真,因為他們自以為十分了不起,自以為明白一切,能分析一切。他們可以成為罪犯,宰制別人或充滿煩惱的人,他們都可以為此找出任何理由,但他們所做的卻永不會受到尊敬或推崇。
 
尊敬純真
對霎哈嘉瑜伽士來說,霎哈嘉文化就是要尊敬你的純真。霎哈嘉瑜伽士或會感到受騙,被牽制或受無禮對待,但他們一定要保持純真,因為在他們裡面有神聖的格涅沙力量。他們不應感到被遺棄,即使他們曾被人利用、被人侮辱、被人虐待、被人牽制。這不成問題。他們不應嘗試去毀滅別人的純真,事情自然會成就出來。你會稀奇若純真被侵害,世界一切美善都要到來拯救。
 
最近在美國的襲擊,便是無辜的人受到虐待、殺害的例子。在此時,全世界都引來巨大的支持。不論宗教及國籍,全世界都想知道誰做此罪行。他們不是來自同一宗教、同一國家,或犯下同一罪行,但當此時,那些沒有靠在純真那邊的人都會被孤立,被毀滅,無須置疑。這一次,他們會受到教訓,他們不應攻擊純真無辜的人。
 
在霎哈嘉瑜伽內,我們不應對小孩子感到厭煩。我們不應該以任何方式懲罰他們。我們最重要的是要對小孩有愛的關注,不論是世界任何角落,不論他是否你的小孩或人家的小孩,或他們對你有否理睬。因為他是小孩,他是純真──那內在的純真──你自己的純真會去保護小孩。我們十分驚嘆人們面對純真受傷害時不惜犧牲性命。小孩子永遠都不能受攻擊,當然他們自有保護自己的力量,無須置疑。但你不應耗費精力在那些不吉祥,極之殘酷及醜惡的事情上。
 
若你不能愛小孩,你就什麼也不能愛。我從來沒有遇見自稱不愛小孩的,真幸運!或許有人說:「我們愛花朵。」「為什麼?」「為什麼你會愛花朵?」因為花朵也同樣有純真的美麗。你們愛大自然,為什麼?正因為其純真。但是人類最偉大的純真便是霎哈嘉瑜伽士。
 
純真的力量
變得狡猾及聰敏很容易,但若要有智慧,人們要明白變得純真的美麗。你或會說:「母親,純真的人容易受剝削。」但其實沒有人可以剝削純真的人,他們或以為是這樣,他們可以變得十分好侵略,但實質上卻不能。這就如一塊堅石不會被忿怒的海洋及任何報復的行動壓倒。這塊堅石正受格涅沙的保護、養育。
 
正如我以往曾告訴你們,純真在我們裡面永遠不會被毀滅。這十分稀奇,你或會是一個罪人,或是一個殘酷的人,你或是任何東西,但內裡的純真不會被毀,是上天放在我們裡面十分隱秘的東西。我們對我們的純真玩把戲,我們認為隨自己喜歡行事沒有問題。「沒問題,畢竟這是我的慾望、我的意願。」故我們繼續任意削弱及隱藏我們純真的力量,想著要去愚弄別人。但這種狡猾性情不能給你任何滿足。它不能使你達到滿足。若你愚弄別人,這把戲只在你身上回報,那欺詐只在你身上毀滅你對純真的信念。而純真正是最大的信念,最大的幫助,在大地上最大的力量。
 
那些不尊重自己純真的人,他們認為純真會令他們變得軟弱,因為他們看不見純真的力量,它如何行動,如何發生果效,在全世界正起作用。但一直以來,我認為人類沒有意識到純真的力量。純真最高尚,它起作用,就好像一切見解,一切作為都得到最美麗的成就。
 
純真的人常給人記住
在這世上,什麼會受人紀念及尊敬?就是那些活出崇高理想的人,就是那些美好品格的人活出的美麗生命。所有這些人都曾受傷害,或被殺害,但由於純真,他們的光芒歷世閃耀。你可看見所有偉大的人的生命都是這樣。他們都十分單純,他們沒有任何做作,他們行事自然,生活自然。
 
國家可以一個一個被毀滅,但純真的力量不能被毀滅。要對此有信念。你們對自己要有完全的信心,你們的真我不是什麼,而是純真。你們或認為純真的人容易受騙,但沒有人可以欺騙純真,因為純真關乎永恆的價值。他們可以欺騙你金錢,騙你一些東西,但不能騙去你那最永恆的純真。若你絕對的純真,並好好照顧你的純真,你在此生中將會是最成功的人。
 
正如我告訴你們,純真永不會被毀滅。它可以因為你的壞思想、壞行為而被隱藏一段時間,但若在純真的天空中,你把污雲帶走,你便能戰勝整個世界。我們可以基督為例,祂被人釘十字架,被人侮辱,被人折磨。幹此事的人,他們在哪裡?誰會理會他們?沒有人會知道他們的名字,沒有人願意認識他們。一個單獨的人被如此折磨,但這是怎樣的一回事?基督被全世界紀念、被全世界尊崇,沒有人著意祂如何被釘十字架。不是這樣,人們只是尊崇祂。人們尊崇什麼呢?就是祂那完全純真的本質。用霎哈嘉瑜伽的話說,祂是純真本質的降世,祂是神聖格涅沙的降世。這可以驗證出來。若你以為你可以任意妄為,不想考慮自己是否做錯,你們不知道在你們面前的東西。有什麼降臨希特勒身上?他以為他可以毀滅全世界,他可以操縱殺戮眾人之事,他以為還可以給自己高尚的人格。他們都是愚蠢的人,不明白在他們之前那些人才會受尊敬。歷世以來,沒有人喜歡希特勒。他不明白若要擁有駕御世界的能力,成為受尊重的人,就必定要效法偉大的人。那些偉大的人便是純真的人,他們主要的能力來自純真本質。他們任何一個都是這樣。我不知道如何述說這力量的工作,因為它以多方面發揮作用。我們可參考歷史事實,有眾多的記載,我們會有什麼發現?
 
十分純真、單純、有智慧的人會受人傳頌。我年小在學校的時候,我習慣到圖書館,看很多書籍關於開創偉大事業的偉人。我深深記住當中有些是十分單純,如小孩子般。例如林肯,我對他極之極之尊崇,他常給他的妻子苦待。她常說:「你不知道自己十分呆板,不懂得衣著,不懂得表現自己。」她真的對他十分苛刻,終日折磨他。最後他被殺害,有人或會說:「林肯又怎樣?他被殺害,他不成功。」直到今日全世界都知道林肯是誰,沒有人知道他的妻子。人人都知道林肯是誰。呆板的男子,根據她所說,並且還有所有不時尚的東西。但沒有人尊敬她,根本沒有人想到她。今日誰受到尊敬?正是林肯。為什麼?他被謀殺,他沒有存活的力量──但其實他歷世長存!這麼多年頭過去,他依然存在。
 
智慧源自純真
看所有純真的偉大的例子,他們為何會有遠大理想,對他們來說,他們的理想比任何事情都重要,什麼東西都不算是什麼,即使是他們的生命。理想、宏願源自於你們的純真,它教導你何謂理想,你應如何生活。你是否擁有極大權力並不重要,或你是否站在首相般高位,所有一切都不重要。很多人都是這樣來了又死去。有很多人都十分具野心及好侵略,但他們在哪裡?沒有人關注他們,沒有人願意理會他們。若他們的相片出現人們眼前,人們會閉上眼睛。沒有人想看見他們。但若有一個小孩子,純真的小孩子,說話十分純真,全世界都會欣賞他。偉大的人便是純真的象徵,他們的主要特質是純真,那便是智慧的所在。
 
格涅沙的主要特質是祂的智慧。祂知道成功源於祂純真的特質。有些純真的人並不察覺自己的純真特質。這令人驚嘆純真本質如何透過人類發出光彩,那些人或是十分平凡,或是十分簡單,或外表並不聰明或出色,或不是個外交出色的人。無論是什麼,他們依然純真,這正是人類所有榮耀的終歸。要變得純真,我們要做什麼?人們或會說:「母親,我們要做什麼才可變得純真?首先你要看清你的腦袋運作,它做了什麼,如何反應。這便是內省。你的腦袋有什麼打算?它認為什麼是最好?在這思考的過程中,什麼是看清自己的最好方法?首先和最主要的是你應如何向別人作出反應,這是否一個純真的回應,或只是一種掩飾?
 
要看清自己,十分容易,因為你們現在都是霎哈嘉瑜伽士。你可看出你對侵略行為或麻煩事的反應。你的反應如何?你的行為如何?若你是十分有力量的人,你的行為會顯得你不會受騷擾。你會看到只是那些人向你做出的愚蠢行為,這是絕對愚蠢的。他們做出愚蠢事,我們何必理會他們?我們為何為此要浪費自己的精力?他們的愚蠢終有一刻令別人知識,最終只會受人藐視,人們不想提及他們的名字,不想有他們的相片,不想和他們有什麼關係。那些歪曲、不純真,甚至對抗純真的人會跟隨他們,因為這更適合他們。他們喜歡好侵略及詭詐,故此撒旦組織會形成,但他們不能對賦有純真個性的人作什麼。
 
梵文的詩句有云──nainam chidanti sashtrani ──靈魂不能被任何武器殺傷;Nainam dahanti pavaka ──沒有火可把它毀掉;Sayanam cleydayantaposh naso sathe marutha, Marutha 意即空、氣或風,全句是──風不能把它吸走,這是高出一切大自然的毀滅力量。大自然明白一切,正因它純真。它會在適當的時機對付好宰制的人,他們嘗試去欺負純真的人。
 
純真流通於你
我們應知道我們要尊崇純真本質。我知道有人或會感到因他的純真而被宰制。有時會感到因受了別人如此對待而難過。所有這些東西都進入你的思想。但若你尊崇你的純真,你會常常是個快樂的人,常常是個仁慈的人,常常是個謙虛的人。故此你們要小心,你是你自己的毀滅者,你可以殺害你自己。我們如何評論希特勒?誰人毀滅他?正是希特勒毀滅自己。每個人終歸都有一死,故他也不例外會死,但誰人把他永久的毀滅?正是他自己。你可殺害自己,但同樣透過純真,你可拯救你自己,並滿有光榮。你們要對純真的力量有信心。
 
重要的是在你的生命中如何表現純真的力量,你們之間如何互相對待,這便是我所說的愛。你不能變得慈悲,除非你對自己有這態度,否則你不能變得仁慈,對你而言,仁慈只是短暫的感受。但是永遠慈悲的性情是來自那人的性格上有純真的本性永恆地流通,它隱透於人類之中並育養人類,它比什麼力量都強,千年以後,人們不會忘記你們,那霎哈嘉瑜伽士,若你們表現你們的勇氣及純真的力量。
 
很抱歉,今日的聚會延遲了。但你們知道我已準備好出來,但那婚姻選配已成為今日的主要項目。由於那選配遲了,我們直到最後一分鐘仍考慮那婚姻安排。但我要告訴你們這是最後一次,下一次我們要停止了。你們要最遲八天前把申請表寄來,若是在格納帕提普蕾 (Ganapatipuli) 要在兩星期前。我們一天只有二十四小時,不能再增加。
 
我有一個懇請,就是若你想有美好的婚姻安排,便要讓我有充足時間去察看,否則我會讓其他人去決定。若你喜歡是如此,也可以是這樣。最簡單不過的是要明白婚姻是十分重要的事情,你們可以創造純真的小孩子,若你們成婚。但若你們的行為如此,責任感太少,故我要求你們明白時間的價值,因為下一次我不會為你們作婚姻安排,若你們太遲遞交申請表。這最少要在一個星期前,我希望你們明白。
 
多謝各位。
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]

太初之母崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初之母崇拜 意大利卡貝拉 2001年6月3日
 
今天我們崇拜太初之母。我認為這是最重要的崇拜,因為是太初之母的力量,令你得到自覺,得到真理,得到仁慈和愛的力量。衪是從最高濕婆神(Sada Shiva)分裂出來的力量,並以衪自己的意願創造了整個宇宙,一個個跟著一個個的宇宙。衪充滿創造力和愛,衪用愛,成就了這偉大的創造,亦創造了這個世界。
這是一個特意選擇的星球,它非常優美地被放置於太陽和月亮中間,最終為了創造人類。這是衪偉大的創造,以無比的愛和眷顧完成,並寄予極大的希望──就是衪的兒女將會知道真理,並將得到有關他們自己及其他一切事情的最終知識。
你在《聖經》中讀過有關太初之母如何以蛇的形相來到世上,告訴人類你們需要得到知識。阿當與夏娃,尤其是夏娃,他們接受吃那知識之果。否則他們仍會好像動物一樣,對生命的奧妙一無所知,他們或許比動物稍高些。當他們吃了那果實,便開始感覺到沒有衣服蔽體的情況有些不對,所以從樹上拿了些樹葉遮蔽自己的身體。
故此,首先出現的知識是有關貞節的知識,因為神聖格涅沙已被建立,衪的影響力令我們感知需要遮蔽自己的身體。我們已非動物,只有動物對此不知道,當然它們不是站著的,所以仍不成問題。
有了貞節的知識,人類開始逐漸成長昇進至美麗的國度,但仍有很多事情等著我們去認識和覺知。你或許已認識很多事物,但除非你已得到靈性上的覺醒,得到真我的知識,否則所有其他的知識都是絕對微不足道。
只要你擁有真我的知識,你就會變得很有力量。這真正的力量,是出自仁愛和慈悲的真正力量。
今天,你看見整個世界都忙於爭鬥,他們為了在戰爭中保護人們而創造出精密龐大的防衛裝備。整個世界好像在一場瘋狂的競賽中──互相廝殺,互相毀滅,互相競爭,充滿野心,引致爭鬥,繼而是更大的戰爭。他們為了一塊土地而廝殺,是如此無知。當你死亡時,你能否帶走這片土地的任何一撮泥土?
當你出生時,你緊握雙拳而來。當你死亡時,你攤開雙手而去。你又能帶走些什麼呢?就算你或許不想帶走任何東西,但你是否享受那些你認為重大而為之不停爭鬥的事物呢?這些爭鬥為何仍持續於那些缺乏理性的人之中?當涉及一塊土地時,你會驚異人們是怎樣的捨棄和平、捨棄諒解。整件事都偏向十分錯誤的方向,趨向完全的毀滅。
令人類受如此多苦難的,其實是他們自己的無知,他們因而產生各種各樣的習慣、迷戀、認同。這是如何的狹隘,令人們一個接著一個被全數毀滅。人們需要恢復理性,需要得到真我的知識。
真我的知識是救世者給予人類的鑰匙。我們已有這麼多聖人、這麼多蘇菲派(Sufis)、道家和襌宗人士。各種各樣得到自覺的靈來到這世上,他們都受苦難,受折磨,沒有人明白他們。然而,現在讓你們知道真理的時刻已經來臨。這真理非但不枯燥,還充滿仁愛。這真理包圍每一個人,並帶出我們存在的整體視野。我們為什麼會活在這世上?我們的目的是什麼?我們應該做什麼?太初之母的力量就是以愛和慈悲令你們首先明白自己的真我。
你一己之愛是極之有限的,不能感知自己真實的存在。試想這對你是一項極重大的任務,就是首先你要非常認真地做到感知自己的真我。
那是極之重要的。首先你要覺知自己的真我,現在你已得到靈的光。在靈的光的照耀中,你可以看見你是什麼,你已邁進多遠,你如何做著錯誤的事情,並給自己造成什麼傷害。你更擁有一種力量去治癒,改善,並恢復你的理性。這些是最重要的時刻。你永遠不會再得到這些時刻,在過往歷史中不曾有,在以後、將來你亦不會得到。
這就是你有的時刻,不單是有關知覺及真我的知識,你還會知道如何去做。在過往,那些聖人、道家、襌宗和偉大的導師們都只描述得到真我知識的人,他的行為及作風如何,怎樣與別不同。但他們沒有告訴你如何成為這樣的人。沒有人可以告訴你,沒有人能夠做得到。或許他們大多數都不知道靈量的知識,而那些知道的也不能公開談論它。
太初之母最偉大的工作就是把靈量放進你的聖骨內。靈量不是太初之母,太初之母遠比靈量更偉大、更廣泛、更深入、更強大、更有力量。靈量是太初之母的反映,當衪升起,你就會知道發生在你身上的事,以及你如何得到自覺。但你必須警剔自己,你是否真正是仁慈的人?對仁慈的人來說,他們首先會想幫助其他人,拯救其他人。他們不會只滿足於自己的成就及自己的自覺狀態。
事情不會這樣成就,因為太初之母為什麼要如此辛勞盡力做這麼多事情?正如你所知,我需要非常努力地工作,我自孩童時期便開始十分努力地工作,並經歷了以人類標準來說是極度艱辛的時刻。但最壞的時刻,就是當我看到那些我給予自覺的人,他們對其他人只有很少或全無責任感。他們缺乏現時我們最需要的仁慈和愛心去拯救這世界、拯救人類。
這不單是我們主要的工作,而是我們唯一要去做的工作。所有其他的事情都不會為人類帶來任何成就,除非以你個人的努力讓別人得到自覺,以及得到這方面的知識。這知識是非常容易明白的。這知識毫無疑問是很微妙的,正如我曾告訴你們,現今科學家在談論量子理論(quantum theory)時說他們看見神蹟的光波,並已就此進行研究。
如果說只有一些霎哈嘉瑜伽士能比別人昇進得更高,這是不對的。你們每一個人都需要知道發生在你們身上的是一件非常特別的事情。即使你們曾去過喜瑪拉雅山,辟榖挨餓,或多年不停歌唱頌讚神,或做盡所有儀式和苦行,你們也不能得到自覺,這在以前是不可能的。
我很清楚此事。因此我需要非常努力地工作,面對各種問題、擾亂和壓力。為了什麼?就只為了要看到你們都得到轉化,成為我的手。你們要工作,每一隻手指也要工作。這就是我一向告訴你們的,現在是我們的責任把它實現。不單只是自己要成為霎哈嘉瑜伽士,現在是開花結果的時期,我們要有很多很多的霎哈嘉瑜伽士。
你們要明白這是太初之母的工作。這不是任何一位聖人的工作,亦不是任何降世神祇的工作,或任何政治家或偉大領袖的工作。這是太初之母的工作。衪是這般無形地在你們之中顯現結果,現在你們必須明暸。
我知道你們熱烈希望令我歡喜,亦很清楚你們愛我,想為我做事。你們可以為我做的最偉大的事情就是去傳揚霎哈嘉瑜伽,這是給予你們的一項非常特別及極度艱鉅的祝褔。你們不用任何努力,不用付出任何金錢,也不會為儀式而生病,你們就是自然而然地得到了。但這不等如說這是你們生下來就有權利得到的。這是太初之母的工作。太初之母的工作需要在你們的生命中顯現。這是慈悲,不需任何報酬。
人們曾為了傳揚宗教而同情及照顧貧窮或傷殘的人。霎哈嘉瑜伽士實在無需這樣做。他們要做的是改造其他人,找出所有途徑方法改造其他人,傳揚太初之母的訊息。你們只要集中心思在這方面,就會知道如何進行。
任何時刻,我們都應有迫切的願望去找出可以傳揚霎哈嘉瑜伽的方法。否則就如耶穌基督所說,有些種籽落在濕土裡後發芽,卻不能成長。你要真真正正的成長才能變得十分特別及真實,並知道你有能力做什麼。
我確實有宏大的理想,並常談及這個理想,若這只能止於崇拜聚會,則不是好事。我知道在一些國家是很困難的。嘗試找出問題所在及為何如此困難。我們要將注意力集中留意其他人正在做什麼事摧毀自己,這是最後審判不可分割的部分,但同時亦讓我們透過慈悲和愛心盡力去拯救別人。
這是太初之母的工作,不是任何聖人或降世神祇的工作。衪們毫無疑問全都與我們同在,無時無刻在幫助我們。但你們已擁有太初之母的力量。這力量非常偉大、無所不達、有如神跡般奇妙。這力量極之有效,但除非你們已覺知自己的力量,否則又如何去成就一切呢?這就好像一部裝備齊全的機器因無人使用而失效。
一直以來我需要經歷極度危險的時刻,有時我感到事情對我是如此困難,令我感到或許要再降生一次。但現在對你們這已變得十分容易,就如一個人要建造一條路是非常困難的,但對於那些在道路上行走的人,他們不瞭解如此容易就得到了。一旦瞭解,他們同時也會瞭解要讓更多人可以在這條路上行走──這條用無比耐性、體諒和愛心所造成的路。
我真想看到所有霎哈嘉瑜伽士都能盡其所能去改變這世界,這世界需要改變。人類需要由你們拯救,而非其他人,非總統、首相或部長,他們之中沒有一個能改變及拯救這世界。只有你們才配得上,並有此力量。你們是否已知覺自己的地位,並昇進至如此高的身分?這知覺還未存在,若已存在,你們就會傾力四出向其他人表達你們的愛心和慈悲,令他們知道他們是什麼。
只有以霎哈嘉瑜伽你們才能拯救這世界,除此以外並無其他出路。其他所有的事,例如說你們去幫助窮人,去幫助這幫助那,都只屬極之表面的事。最好的事就是將自覺給予每一個你們遇見的人。我們看見兒童茁壯成長,我可以預見他們亦會成為偉大的霎哈嘉瑜伽士。但在他們面前,你們必須彰顯自己所做的事的優點。這不屬靜態的工作,而是一個大規模的運動,充滿爆炸性。除非踏出那一大步,否則我不知道誰會為那末日而被埋怨。
你們要為人類建立最終目的,切勿輕視自己。如果你們沒有來到我面前,可能永遠都得不到自覺。在那麼多人之中,你們來到我面前要求,並且得到自覺。這自覺你們知道是不能強加於你們的身上。這種感知能力及它的增進是不能勉強的。
你們要發展自己那深藏於內的注意力,並看清自己究竟做了些什麼。如果你仍忙於應付有關金錢、權力的問題,或要應付這或那問題,那你本身就是問題,而不是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士是超越所有事物及非常有力量的。他們會得到力量,這是來自愛和慈悲的力量,而非空談。這不單是愛他人的行為,你們還會擁有強而有力的人格,發出上天偉大的光輝,深深地把別人逮住,你們所需要的就只是非常勇敢的人格。
我要說霎哈嘉瑜伽練習者已有所改善。否則每一個人仍會寫信給我說:「我這樣不妥,我父親那樣不妥,我袓父又有不妥。」以及其他各種各樣的事。這情況已成過去,我要說這已大為減少。但代之而來的就是向我訴說誰人有病、誰人不能治癒,誰人仍未有改善等,人們的注意力一定要改變。
假如在任何地方有人患上癌症,立刻就會有起碼十張照片來到我處,領袖會寫信給我,妻子的領袖也會寫信給我。每一個人都會寫信給我說:「母親,請你這樣、那樣。」為什麼?這是我的工作嗎?那人可以接受治療,我們有醫院,亦可以用我的照片去治療他,但在此時人們的注意力總是流向仁慈那一部分。
治療所謂在身體上、精神上、情緒上、經濟上,或婚姻中受苦的人,並非你們或我的工作。如果他們病了,應該拿一張我的照片去工作。如果不湊效,那表示他們不值得。
你們無需治療他們,或為他們解決問題,如不成功就寫信給我說:「母親,誰和誰有病。」什麼事如此重要?我們四周已有這麼多健康的人,為什麼不先從他們開始?我們的工作不是治療別人。對人們有眷念和同情心是沒問題的,很自然我們的注意力會投向患病、貧窮或受苦的人。然而對霎哈嘉瑜伽又怎樣呢?如果有人生病,就會有一百個霎哈嘉瑜伽士將注意力放在那個人身上。是什麼原因?這是否慈悲心?不是。他們只是想證明他們能治好那人,而非出於慈悲。
現今的慈悲是要將人類改變成為霎哈嘉瑜伽士,成為好人。那就是太初之母的愛,因為生於這世上的人無論如何總要死去。當然我們不應麻木不仁,我們應把注意力放在我們能使多少人得到自覺上。許多時人們只沉溺於所謂治療和改善的事。
此外又有在婚姻中出現的問題。有些結了婚的雙方不想再維持下去。好,就此結束吧。假如他們不想再住在一起,就隨便他們吧。我們已有這麼多有理性及健康的人在這世上。你如何還要和那些不想住在一起或有問題的人繼續糾纏呢?這不是你的工作。你首要是做一個靈性工作者,而非社會工作者。當然你可以順帶做社會工作,這不成問題。但你主要要做的是改造人類。人類最大的疾病是吝嗇、殘忍、折磨他人和憤怒。所有這些內在而非外在的疾病都可以治癒,這是現今所需要的。每一個國家都在爭鬥及遭虐待,無時無刻冒著被毀滅的危險。你唯一可以做的就是令他們得到覺醒。
現在情況已經非常清楚,當你令某人得到自覺,他珍惜這自覺,並且成長,你便會得到保護,你是完全的受到保護。
你或會說誰保護你呢?就是太初之母。但除此以外,還有一個毀滅的力量在這世界運作。這並不是負面的力量,而是最高濕婆神正面的毀滅力量。衪說若太初之母的工作進展良好,衪會高興。但衪坐在那裏看守著每一個人及霎哈嘉瑜伽士所做的每一件事,如衪發現有些事是真正的非常錯誤,我也控制不了。他會進行毀滅,我不可以去到那一點。衪會進行毀滅,衪不單毀滅而是把成千上萬的人毀滅。
在任何地方發生的大災難,我們可以說好像地震或旋風之類,所有這些都是來自至高神(Shri Mahadeva)的運作。在這方面,我也幫不了你們。但假如你們真正令別人得到自覺,所有這些都可以避免。當然,我會說是太初之母的一時之念而開始創造這世界,創造你們及令你們成為霎哈嘉瑜伽士,但你們的責任也是很重要的。
你們不能負責什麼,我覺得或許這是我的責任,但這是有差別的。我從來不覺得這是我的責任或工作,從來不覺得我需要如此做。我就是做了,那就是我的工作。你也應該有這種性格。你要以非常謙虛及優美的方式去做,然後你就會驚異地發覺你如何受到保護、得到支持,以及每一樣事情如何成就。
你可以得到最大的喜悅,就是當你發覺你可以令人得到自覺,你可以改變他們的生命。你從不會感覺如此的喜悅,就算中了彩票大獎,或得到上好的工作、名譽、地位或崇高的獎賞,都不會。製造霎哈嘉瑜伽士能帶來無限喜悅,這是人生一大樂事。你們會培育出手足之情,團結和合一是充滿愛和慈悲的喜悅。這是一種不同層次、非比尋常的喜悅。
你們不用害怕我,但要害怕自己。要看守和警惕自己,看清楚自己在做什麼?自己曾做過什麼?因為你們已得到覺醒。如果得到覺醒的人不能把光給別人,要他們又有何用?你們看這些細小的蠟燭,不論它們的光如何微細,它們仍把光發出,它們為發光而燃燒自己。
如果我們不能發出光,得到覺醒又有何用?覺醒不單是指給你自己的光,且是那來自上天非比尋常的愛和仁慈的光,正如你在影片中看到,那是上天神聖的愛的作用。有時我會覺得稍為衰弱,那就是當我聽到現時有霎哈嘉瑜伽練習者牽涉在金錢、欺詐及各種各樣的犯罪活動中。我不明白,亦難相信。
你們已得到最崇高的,為何還要做如此低下的事情?只因為你們還未能感受到自己已經得到。不,你們實在還未得到自覺,你們不尊重自己。若你們仍在同一陣線和水平,我要說,這對我或對你們自己都不公平。我們要把事情成就。我已獨自非常艱辛地工作,要處理各種可怕、極之不仁慈、自私及殘酷的人。但不成問題,我已發現如此美麗的誕生,你們一定要保持這光輝去把事情成就。
我會很高興知道霎哈嘉瑜伽正以極快速度深化及廣泛地流傳,人們能真正進入平安、喜悅及快樂的領域。
這是我的夢想,我希望你們能成就它。
謝謝你們! […]

頂輪崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜 意大利卡貝拉2001年5月6日
 
今天,我向所有已經發現真理的霎哈嘉瑜伽士致敬。從遠古以來他們一直追尋真理。當人們發現除了向上天交託順服之外,沒有其他的方法可以令人發現真理,他們卻不知道怎樣去做,怎樣將它成就出來。
 
全世界都有真理追尋者,我去到土耳其,使我吃驚的是那裡一直有很多蘇菲派(Sufi),但他們的信徒都未是得到自覺的靈,因為蘇菲派人士也不知道怎樣得到他們的自覺。黑暗就是這樣的在尋道者周圍存在。
 
當我還是小女孩,我發現全世界的人對怎樣找尋真理是全然無知的,因此許多人迷失在不同形式的宗教信仰和儀式之中;從早到晚他們經常做一切的儀式。不論他們是印度教徒、基督徒、穆斯林,他們都相信做這一切宗教儀式就能到達某層面,將認識真理、將得到你的「自覺」。這些尋道者到錯誤的導師那裡和被誘到錯誤的方向,是因為真切的、由衷的尋求。他們完全被誤導,他們被誘到錯誤的地方,進入黑暗的領域,他們不知道在追尋什麼,應當追尋什麼,應得到什麼。
 
曾經有預言,「鬥爭期」(Kali Yuga  黑暗時期)會來臨,人類將尋得真我。有一個有關那羅(Nala)和迦利女神(Kali)的故事。迦利帶走了那羅的妻子達馬楊提 Damayanti(意即太太),因此當那羅捉到迦利,就說:「現在將要殺你,因為你作惡多端,你對我作出這樣的傷害。」迦利說:「你可以殺我,但你先應該知道我的重要性,什麼是我的摩耶幻相 (mahamaya )。我的重要性是當我的時間來臨 ──當鬥爭期來臨──所有在叢林裡、在山丘和深谷中、在喜馬拉雅山裡的尋道者,他們將變成普通的尋常百姓,他們將會是尋常百姓──他們不再是遁世的出家人(Sanyasi)──他們將是尋常百姓,他們將尋獲真理。
 
這個預言在很久遠之前,並且有書籍記載,你應該讀過《那羅往世書》(Nala Purana),說人類得知真我的時間將要來臨。所有宗教都述說同一件事,就是「你應該認識你自己」。伊斯蘭說同樣的事,佛陀說同樣的事,基督徒說同樣的事,印度教說同樣的事。直到現在他們仍繼續作種種技倆,但他們自知「未有發現真理」。
 
所以這是我的工作,由孩提時開始我就知道我必須去做。但當我看到人類,他們是如何在黑暗內,如何帶攻擊性和多麼充滿罪惡。他們的行為是那麼殘忍,那麼令人難以置信。這時也是我看到希特勒來臨,且我的國家完全受奴役。所以第一件事是使我的國家解放,這是很重要的。這也是當時我為國家的自由運動擔當了很活躍的角色的原因;我的父親和母親也一樣。但當我們得到自由,不知何故,過了一段時間之後我們迷失了。人們開始沉迷於各種錯誤的時髦玩意,那些所謂「娛樂」。
 
由於這一切,我發現全世界有一股巨大的追尋力量,但被一些說謊者充分利用。他們騙取了大量金錢;他們也用假知識令尋道者被詛咒──我不知道這些人要怎樣對待他們。許多尋道者就這樣迷失。除此以外,我走到美國,對發生在那裡的事感到很震驚。但我沒有辦法,因為他們在精神上如此不健康,他們正正不能了解什麼是他們必須有的,也不明白人是不能以金錢換取真理的。
 
後來,當頂輪打開後,事情就展開了。你們知道我怎樣把頂輪打開的故事,和怎樣由我一個人開始給予他人自覺。但在美國我非常失望。我想:「它怎樣才會茁壯成長呢?怎樣才可將它發展呢?」
 
在印度,當時我們大約有二十五個有自覺的靈。他們明白有自覺後他們得到什麼,他們明白自己已變成非常好的人,他們放棄所有的壞習慣,他們也希望崇拜我。我說:「不、不。不要崇拜我,因為人們不會明白。」但有一天他們催逼我,故在房子的露台上他們來崇拜我,因為有人告訴他們「這就是女神」。在崇拜後,一個被鬼附的女僕走過來,開始以女神的名字叫我,人們便說:「你在說什麼?」她是女人,但說話像男人。她說:「我告訴你們事實,她是到來拯救我們的女神。」她說的不是女僕的語言,而是十分教養有的婆羅門,會說出所有商羯羅大師(Adi-Shankaracharya) 的讚美詩。這是十分奇怪的!他們問她幾個問題之後她就暈倒。我對他們說:「不要聽她的話,那是沒用的。」但他們不同意,他們接著說:「母親,我們要對你崇拜。」
 
因此我唯有贊成。他們就找來七個婆羅門來做崇拜,他們害怕,因為做崇拜是非常危險的,如果不是出於真理,它能傷害你。但相反,當他們做崇拜時竟得到了自覺!他們說:「現在,這是事實(真理)!」他們感覺到雙手的涼風,所有特徵顯示有自覺的靈魂的誕生。但在這時候我不想說得太多,因為那裡有許多人自稱:「我是這……  我是那……。」因此我不想全部揭露出來。但漸漸地我發現他們被吸引,來到我的講座,然後霎哈嘉瑜伽開始以非常有趣的方式傳播開去。
 
因此在這頂輪日子,或者可以說在這頂輪打開的日子,是非常重要,非常精微的。我們知道靈量捲曲成三圈半,隱藏在被稱作聖骨(Sacrum)的三角骨裡。但我們不知道她怎樣工作,在我們身上發生什麼事。她在六個能量中心裡昇起,再打開第七個能量中心──我應該說她開啟了第六個能量中心,因為格涅沙的能量中心不扮演任何角色──因此當她打開了第六個能量中心,即頂輪,然後她把你接連到上天無所不在浩愛的力量。
 
但這上天的浩愛是什麼?它做什麼?它是母親的能量,我們可以說它是太初之母的大能;所有一切都藉著這生命能量來成就。但什麼是這些生命能量呢?它是一些非常精微的能量,開始在你的頂輪流通。頂輪所有的千塊花瓣慢慢地被啟發,並且開始在你的全身到處流動,在你的手、腳,你的全身流動。而且,當你更… 我的意思是若你的注意力越放在頂輪,它工作得越快。
 
在科學研究方面,我讀過關於人們找到一種能量,稱之為……[錫呂‧瑪塔吉問門人] “量子能量"(quantum energy)。我不知什麼原因他們稱它為量子,因為量子是……。 它可能是指格涅沙的能量的意思,也許,我不知道。因為科學家是盲目的,我不知道他們稱什麼為什麼!他們就是說那裡有一量子能量。這量子能量,根據他們說,以一種非常精微的方法流動,而且它通常是不可看見的,但是有光的。你們看過許多我的照片有不同種類的光。這能量在光裡移動,因此我想這就是量子;再一次說我不十分肯定,因為我總覺得科學家有一點含糊。但他們談論的量子能量就像心靈上的能量,一個在四周流動的愛的能量。這量子能量他們不知道它是什麼,但他們看到它帶有光。他們稱它為量子,因為它以一束束流動,每一束是一個quanta單位。
 
這能量,當它流動,就如你們看到的,它能發生作用。它在每一方向,每一方面發生作用。例如它在肉身方面工作。假設你身體有一些疾病,你看到許多人在我的面前被治癒,只需來到我的面前就成了。我不需要在他們身上做任何事,而且我只消看到某人,就知道他患什麼病。我必須說這是我與神的連繫。這種連繫告訴我什麽人有什麼毛病、我應該做什麼。他可以立刻被治癒,因為事情就是這樣「如其所如」地來到我處。我的意思是,我不去問什麼問題,不嘗試去找出究竟,我不去分析,但它卻會說:「就這樣做吧!」它同樣不需「說」,它就這樣發生!它自動成就一切。我們很難解釋這些能量如何工作。
 
但你們所有得到自覺的也可以讓自己的能量好好發展,並發生作用。如何呢?就是釋放它、感覺它、把它贈予他人、驗証它。當然霎哈嘉瑜伽全因為你們才得以傳播。你們帶領他人來到霎哈嘉瑜伽,但這不是它的最終目標。我們應該挽救這世界。因此我感到至少百分之四十的人類應得到自覺。無論什麼民族、無論什麼學歷也好,人們都應獲得自覺。在我們的印度經典裡清楚地記載:「沒有 Athmasakshatkar,你的生命是沒用的。」什麼是athmasakshatkar?它是有關真我的知識,除非你與這個無所不在上天浩愛的力量整合為一,否則不可能得到這知識。
 
所以我可以在1970年把頂輪打開,那是一個非常重要的事情。我覺得興奮莫名,因為我知道這是唯一的障礙,它是人類唯一的阻礙──人類因為頂輪未被打開,他們走進了黑暗,因此才有戰爭,有種種的問題。如果他們的頂輪被打開,並與上天的力量合一,所有的問題都會得到解決,每一種問題將會得到解決,而且他們將成為非常快樂的人。當時我覺知這一切,我就非常快樂,高興極了。
 
但當時沒有人了解我。我不知道,他們以為我在胡言亂語。沒有人了解它是什麼,甚至在經書裡並未很清楚地記載有關靈量的知識。只有一個偉大聖人Gyaneshwara(伽涅殊哇)在他的書第六章記載過有關靈量的知識,但不是很清晰,他僅僅說藉著靈量你可以得到你的覺醒。你們也常唱那些歌,我曾聽過。他這樣說:「噢!靈量母親啊!期望喚醒你!」但沒有人懂這靈量為何物,為什麼你們唱這歌。昔日那是在我們國家裡的鄉村中經常唱的歌。那麼清晰,但沒有人明白它的意思,只當作經常唱的一些拜讚歌,或是一些音樂會之類的歌。沒有人知道箇中意義,他們對一切都存有很大的誤解。所有這些詩人,清晰地記載有關覺醒、自覺的知識,一切在書中都有記載。人們卻只讀到書中一行,然後就停下來。另一個人會在第二行開始,然後在某一些位置停頓,似乎他們為閱讀而閱讀。同樣所有有關的經典都如是。這樣,就製造出很大的誤解,也被人利用來達到私利的目的。就是這樣我們不能讓人類真正了解什麼是自覺。為了獲得金錢,或者獲得某些權勢,人類開始創建一些很大的團體,一個很大的宗教團體──我不知怎樣稱呼他們──但沒有一個是得到了自覺的靈。
 
舉例來說,偉大的聖人菩提達摩來到中國,他創辦一宗教叫襌宗。襌的意思是dhyan(襌定),他希望用襌的方式使人類到達無思慮的境界。他用一個很大的缸,載滿沙,並在上面做圖案,上面又放石灰,然後他說:「坐在池塘邊只看,不要想!」但人們不明白這是什麼。通常一般人走到那裡會說:「這好像船在海中。」或者有其他聯想。但沒有人嘗試進入無思慮的知覺狀態。我向一些人說:「這是為進入無思慮的知覺狀態而設的。」他們不明白。然後在日本也有所謂「道」。他們談論有關無所不在的力量即所謂道,老子正是那位……他描述過很多聖人,他們的言行事跡,他們的獨特品格。但如何成為聖人呢?沒有人描述過!我想自始至終沒有人說過怎樣將人改變成為聖人的品格。
 
因此在十二世紀,迦涅殊哇在十二世紀談論過這些東西,在他的著作中記載了所有東西。當時有一種風氣,一個師傅只帶一個門徒,只給「一個」門徒自覺,不是給很多人。我不知道為什麼,什麼令他們有這法規、這規條。然後在十二世紀開始,有很多聖人頌唱「自覺」。同時所有人都認為儀式都是不好的,因此他們放棄所有儀式。但有什麼事情是應該發生的呢?沒有人知道。我讀過有關他們的生平,我亦讀過很多其後的聖人,但好像沒有人知道如何提昇靈量。這個是最基本的問題,他們不知道如何提昇靈量。當我想他們不俱這種力量,或者可能他們沒有這種知識。他們談論靈量,無不可!但他們不知道怎樣提昇靈量。
 
這是靈性上非常特別的力量!從來沒有人能夠談論或教導你如何提昇靈量。現在你們全得到這力量,這是多麼罕有的東西。你們全得到這力量。我不曾看見有誰沒有提昇靈量的力量。你可能不是,你也可能對你自己感到滿足,但這不是一件好事。如果你已經把頂輪開啟,如果你已知道如何提昇靈量,你應該四出給予他人自覺。沒有什麼比給予他人自覺有更大的裨益。不需作其他慈善工作,捐錢布施等等,這些是沒有用的。最好是四出找尋需要自覺的人,給予他們自覺。
 
我非常高興他們開始為吉普賽人展開工作。 我對吉普賽人有一種特別感覺。那不是由於他們的過錯,卻過著非常悲慘的生活。從吉普賽人如何得到自覺,你可看出你可以給予任何人覺醒,只要他們有渴求便可以。當然,你不能強迫他人接受。如果他們有一個願望,一個純潔的願望,他們就可以獲得自覺。
 
這一天,我需要說,很多年已經過去了,我很努力工作,日以繼夜,我唯一的願望是你們應該嚴肅地把一切成就。不是把自覺收藏起來,據為己有!盡量把自覺給予更多的人,你們最大的責任是對我和對至高神負責。唯一要做的是你應該嘗試給予他人自覺。這樣你將不會犯錯,永不會犯錯,因為靈量自會知道一切。她知道你,她知道你是得到自覺的靈,她會尊重你。即使你犯錯,她自會改正,也會幫助你──在各方面。
 
我只是──我應該說── 家庭主婦 ,我沒有任何人的支持。但我肯定我的任務就是找出方法把頂輪打開。無論任何方式──外在的一切並不重要──我的工作是找出方法把頂輪打開。我成功了。現在你也知道了!因此這也是你們的工作。科學家現在會向你詢問,因為他們不知道他們所探討的就是我們已在做的。因此,你們都是非常有力量。不過,重點是,你們之中有多少人真正實踐這事功呢?今天是非常重要的日子。我想告訴你們,你們需要加強我的雙手。他們說女神有千手,但縱使千手現在也請求你們的雙手加入,好讓一切能成就。你需要作的事非常重要。世間種種的問題都是因為無知而來,政治問題,什麼問題也好。如何解決它們呢,那亦正因你與上天合一的力量。
 
給你們一個簡單例子。土耳其人來到我面前懇求:「母親你應該來,你不應該推遲到訪。」我的護照出現問題,我說:「我的護照未辦妥,我怎樣來訪呢?」但我跟著想:「有何不可?我們會把護照辦妥!」因此護照就備妥。他們渴望我到土耳其是因為他們說:「經濟條件下滑得非常厲害,經濟完全下滑,我們被毀了。」我到土耳其,什麽也沒做;不出兩天他們宣佈獲得世界銀行一千萬元資助。我不曾與世界銀行接觸,我與他們並無關連。我不知道。接著我說:「不,可能是,你看,他們幫助你是因為你們正在困境中。」他們說︰「但很多國家都有困難,為什麼他們只幫助我們?」我說:「這就是重點所在。」
 
因此現在,我驚訝在土耳其只有女士,大多數,且當起領袖來,大多數,他們做了這麼偉大的工作。現在,我想看到你們會對自己國家做些什麼。你可能說:「在我國家人民壞到不可救藥。」可能是,我不否定。但,仍然有一些地方,有一些人你仍可跟他們談一談,告訴他們──特別要處理傳媒。這是你需要做的事情;也去找出為什麼你不能做到。像我,我沒有得到任何人支持,沒有得到任何人幫助,我是如何打開了頂輪,你們同樣可以打開其他人的頂輪。
 
這並不困難,因為我的夢想是:「 這世界應該最少有百分之四十人是得到自覺的靈,修習霎哈嘉瑜伽,他們給予他人自覺和嘗試改變他人。」你可以對任何人說,任何人。不需要有分別之心、或去找出、或著眼於……我的意思是人類有時著眼於學歷──那是不需要的,任何人都可以。我不是說給狗,或畜牲自覺,而是給人類自覺。他們可能是任何人,英國人,德國人,也可能是意大利人,任何地方的人。有人告訴我有些人舉辦很多講座,付出很多努力,在不同層面,已經看出成果。我們在穆斯林之中開始工作。甚至在印度獲得成功。你們不知道,人類並未完全迷失,所以這是能夠實現的。不要失望和憂慮,情況會慢慢改善。
 
對於我們的自覺來說,我想最大的敵人是嗜酒。嗜酒,如果人類沾上這習慣,他們變成酒的奴隸,他們的思想會出現問題。我想他們一定是因嗜酒而破壞了頂輪。因此我想嗜酒是最大的敵人。如果你發現任何人嗜酒,如果你可以幫助這個人戒酒,事情便會得到解決。當然我們有其他敵人,如假導師;還有其他敵人利用宗教操縱群眾。這並不重要。如果你能幫助嗜酒的人,我告訴你情況會改變。他們會明白他們曾作的種種事,嗜酒,逃避──現在他們會來到這裡,他們會把霎哈嘉瑜伽發揚開去。
 
你就像非常溫純的「愛的戰士」,這是你需要宣揚和告訴其他人的事,給他們你所享有的喜樂。不要滿足於僅僅自己得到自覺,或者少數人得到自覺。你需要十分迅速地把它傳播,你們是可以做到。因為它不需要金錢,不需要作什麼表演的把戲,它只會在我們內裡工作;它已存在於我們裡面,它就在那裡,每個人都擁有它。我知道這一切。當然我知道這一切。但現在你也知道它,因此你應該把它成就出來,並且把它成就到達一個程度,這樣我肯定,有一天這個世界會完全改變過來。
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格涅沙崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

格涅沙崇拜  意大利卡貝拉 2000年9月16日
 
 
今天我們聚集在這裏敬拜格涅沙。你們都很淸楚,格涅沙是純真及聖潔的象徵,所以我們要向祂的純真敬拜。當你向格涅沙敬拜,你必須知道,祂就是純真的化身。我不知你們明不明白純真的意義。純真是一種內在的品質,不是可強逼得來、也不是可訓練得來。它是一種品質,一種在人類中的品質。當人成為格涅沙的門徒,他就變成純真的人。
或許你會說,狡猾,有野心的人會攻擊純真的人。但純真是這樣偉大,不能摧毀它。它是靈的品質。純真是靈的品質,當你內裏的靈被喚醒,你便擁有純真的力量。它令你克服所有負面的、錯誤的,損害你靈性昇進及洞悉力的事物,這些事物都不能與純真並存。要變得純真,你就要在內裏得到純真,這是在得到自覺後,在練習霎哈嘉瑜伽後便會發生。你能夠對抗所有錯誤,所有在你內裏負面感覺的力量。你完全得到格涅沙的母親的支持及保護。在現今世代,告訴別人有關純真是非常困難的,但你看看耶穌基督的一生,祂就是純真,他並不理會何種人在祂身邊,祂認為他們全都是純真的人,所以祂並不以狡猾的人的態度與他們說話。狡猾的人知道別人是如何狡猾,他能說些狡猾的人都不明白的說話。無論耶穌基督說些什麽,都帶有純真的能量,令任何人都能與祂保持正常的關係。因為那時並非合適的時機令他們變成有自覺的靈,所以格涅沙的純真並非被打敗,而是創造了一個純真及美麗的氣氛,你可以從耶穌基督的一生中看到。
我非常高興你們都關心婚姻。為什麽需要有婚姻?經過這麽多日子,很多人都在沒有婚姻下生活。婚姻代表婚姻的聖潔,在肉身上、精神上、情緒上聖潔的融合。若你沒有這聖潔而與別人住在一起,那就不是完美的婚姻,在這婚姻下出生的孩子將不會妥當,這就是為什麽需要有聖潔的婚姻。正如你所知,耶穌基督出席了一個婚禮,祂為什麽對婚禮那樣重視?因為婚禮是令兩個人的關係變得聖潔。丈夫與妻子的關係必須聖潔,否則他們的孩子會變成任何東西,可以是強盜,可以是騙子,可以是說謊的人,也可以是非常殘忍的人,這就是為什麽耶穌基督到場出席,令這婚姻聖潔。
這是絶對錯誤及無知的說祂製造了酒精,祂祇是將水變成了葡萄汁的味道。酒精在希伯來語叫作葡萄汁,我的意思並不止是在稱呼上,酒可解作酒精也可解作葡萄汁。這是不可能的,因為你不能立即製造酒精,製造酒精需要時間,需要腐爛再腐爛,然後才能變成酒精。若耶穌基督以這種霎哈嘉的方式,即自然而然隨即變成,又怎會製成酒精,令人醉倒的酒精呢?很多人,特別是基督徒,都相信耶穌基督將酒變得聖潔,這是絶對錯誤的,祂從來都沒有令酒精變得神聖,祂只是改變葡萄汁的味道。
某天我遇見一個人,他說:「母親,請給我自覺。」我說:「好吧,給我一點水。」他們帶了一點水來,我將我的手指放進水裏,跟着他品嚐那水後說﹕「母親,它味道像酒。」我說:「這正是,這跟耶穌基督所做的一樣。」酒精並沒有聖潔。你怎能期望耶穌基督會做這種令你的知覺完全消失的事情?那些喝酒的人,他們都不是正常的人,他們的腦袋都出了問題。當他們喝酒,他們都製造了問題。當他們與別人說話,你可以知道他們是不正常的。他們想有權勢,但有時他們也可以很被動。他們大多數都很有野心,他們的言行不像人類。你們要知道這些酒,被發酵了很多天,是非常糟的,與靈性生命背道而馳。那些接受酒精是非常神性的國家就像狗一樣,違反格涅沙,也違反純真。那些人可以變得很狡猾、很潑辣、很喜歡支配人,各式各樣的壞事情都會通過他們而發生。你不能信任會喝醉的人。他可以摧毁他的妻子、他的孩子,以及任何人的生命,因為他知道他的生命巳經被摧毀。所以你必須知道,純真不會令你因擁有某些像這樣的東西,而喪失你的知覺,人類的知覺非常重要,必須得到尊重。任何破壞你的知覺,破壞你的健康,都是錯誤的,特別是對霎哈嘉瑜伽士來說,你必須保持健康。你怎能令自己健康?就是避開所有可損害你的健康的東西。所以婚姻生活是聖潔的生活,受祝福的生活。我們有牧師來作出這樣祝福。但我可以說,在霎哈嘉瑜伽中,他們全都被我所祝福,所以你們要明白你們得到了很大的福份。很多人來告訴我:母親,我們想離婚,我們本想有好的婚姻。他們告訴我各種故事。一段婚姻在經過霎哈嘉瑜伽的禮儀後,是聖潔的婚姻,不可能是惡劣的婚姻。但若你是壞的,沒有人能幫助你。若你對婚姻有可笑的想法,你必須糾正。若你想在霎哈嘉瑜伽中結婚,請你尊重婚姻的聖潔。
我知道有些時候女士可以很壞,男士也可以很壞,這都是問題。不過有智慧的人會嘗試忍受這些,因為他或她想尊重婚姻的聖潔。矛盾之處是耶穌基督和格涅沙都並非在婚姻內出生。祂們本身就是聖潔,祂們不需要外在的聖潔,祂們都是純真的。純真的人不須要任何形式的儀式及禮儀,祂們是在絶對純真下出生。這不是說你們要以祂們的例子作為自己的例子。祂們是神聖的人,所以祂們必須在這種情況下出生,而我們需要聖潔及過聖潔的生活,這就是降世神祇與凡人的分別。批評降世神祇非常容易,非常簡單。所有降世神祇都曾被人批抨,因為人們不能明白祂們。你要嘗試變得純真,你便會明白你的生命為什麽在不同的軌道上、在不同的方式上。現在,若你說:我們可以發展純真,母親,不可以嗎?怎樣才可以變得純真?在霎哈嘉瑜伽裏有正確的方法教導你們怎樣變得純真,就是通過無思慮的入靜。若你在無思慮的入靜狀態,什麽會發生?你對事物不會作出反應,不會牽涉在任何錯誤的事情內。你不會牽涉入任何討論、爭辯,你只是靜觀,那時你內在的純真便會漂亮地展現,像蓮花一樣,出污泥而不染。所以無論你身處任何環境,當你在無思慮的入靜狀態,你不會作出反應,這就是純真的徵兆。不作出反應的人,能保持年青,他們不會顯示他們的年齡,他們保持年青。因為作出反應並非好東西,它令你捲入別人的事情。若你不作出反應,你只是靜觀,只是旁觀者,這樣你不會牽涉入任何事情,你會遠離它,這樣你的純真才可以生長,你可以變得很有信心。我曾讀過一個有關一個中國國王的故事,他問一位聖人,他請這位聖人幫忙,國王想他的兒子成長成可以面對任何問題的人。無論別人怎樣對他,他都能夠面對。聖人說,你把你的兒子留下。當爭辯開始,當打鬥開始,他的兒子只在無思慮的入靜狀態中觀看着所有事情發生。所有在競技場的人都後退,他們都離開了,他們都不能面對這非常年青的男孩的純真。國王很驚訝他的兒子怎能面對所有人,所有人的爭辯,所有人的野心以及所有人對他兒子所說的可怕批評。其實若任何人對你說了些什麽,你只需要表現純真就可以。
到那時,你那純真的力量會令一些想控制你,找你麻煩的人知道自己是很錯的,他們會發覺自己所做的所有事情,那個他們嘗試控制的人,並沒有受任何影響。因此他們會感到很虛弱,他們沒有能力去控制人。所以作為霎哈嘉瑜伽士,你可以進入無思慮的入靜狀態,嘗試減少你的反應,對任何事物的反應。人們對自己都有些有趣的想法,所以他們對事物作出反應。例如,某人向我展示這些地氈,我開始去欣賞,我感到非常高興,他們告訴我,這些地氈是霎哈嘉瑜伽士用雙手織做的,非常漂亮。
我真的非常高興,知道這是他們造的。若我是一般人,我會說:「啊,我的主,這顏色,這東西。」就像這樣。無論他們做了些什麽,我也可以去享受。有一件事情也可令享受消失。對孩子來說,享受是完整的,無論他看到什麽,他都能享受,能在當中找到樂趣。看看那些孩子,我看過小孩,他們找到什麽也可以製造成玩具。有天我們到熱那亞(Genova,意大利城市),我看見一個很大的路障,有些孩子來了,他們爬上上面把它當馬騎,非常享受。你看他們可以從任何東西、任何地方找到樂趣。對他們來說,生命是一場充滿喜樂的戲劇,只有喜樂,他們令你也享受每事每物。若你心情不佳,當他們來到你面前,會令你變成簡單、自然的人。所以若你遇見簡單,自然的人,你可以說:「他們像孩子一樣。」他們不明白狡猾,不明白人們的愚蠢,他們活在自己純真的世界裏。同樣,所有霎哈嘉瑜伽練習者都要發展這種品質。讓別人見到你,看見你是多麽純真,是多麽可愛。沒有爭論、沒有爭吵、沒有打鬥,只有內在無思慮入靜狀態下的滿足。很多人對我說,他們不能沒有思慮。為什麽?你為什麽不能沒有思慮?因為你每時每刻都在作出反應。你們要漸漸地停止作出反應,但要內省,看清自己。若你時常都作出反應,告訴你的思維要管束自己的言行。若有任何反應,只要不說話,保持安靜,漸漸你會很驚奇自己變得無思無慮。你變得這樣美麗,每個人見到你都知道你已作出某些改變,你不像一般人。人類一般反應是若有人在大街上爭吵,每個人都會加入爭吵,他們喜歡打鬥,他們想參與這爭吵或打鬥,不想置身事外。若那時你有純真,純真便會發生作用。
我告訴你純真是靈,靈就是純真,不能摧毀它。事實上不能摧毀純真,它可以通過霎哈嘉瑜伽重新建立起來。你可能是很有野心,很不快樂的人,你可能是時常騷擾別人的人。但當你來到霎哈嘉瑜伽,你的性格變得很可愛、很漂亮,不單你自己享受,別人也很享受與你共處。這純真是絶對充滿智慧,它不是抱有任何目的,而是毫無目的。它是絶對毫無目的,因為對任何事物都沒有目的,所以它可以到達喜樂的高度。它看到我們盡力做任何事情都是沒有什麽目的,它只是享受,為什麽人們營營役役?為什麽他們要你爭我奪?只要站起來看看,為什麽他們不像純真的人?
某些人會認為,自己沒有問題,完全沒有問題,但不是這樣的。我告訴你,純真是一種內在的品質,你不應欺騙自己認為自己是純真的人。
你要內省,看看自己為別人做了些什麽?你以怎樣的態度對待別人?我曾經告訴你有關情緒智商,情緒智商是純真的表現,也是作為孩童的格涅沙的表現,祂因擁有這恩賜而常常取悅別人。孩子知道你想要什麽、你需要什麽。他們會給予所有你想要的喜悅,為你做你喜歡的事情,只為取悅你們。他們不會想及自己的要求。他們不會說:「我要這些,你幫我做這些。」從來都不會這樣。他們只想看你有什麽需要,你想要什麽,他們會盡力提供你的所需。孩子對待別人,對待老人的態度非常有趣,性格如像很成熟一樣,很了解別人。所以在純真中,你變得極之成熟,非常成熟。在這成熟中,你知道這人需要什麽,那人不需要什麽。他們怎樣建立這份成熟是非常有趣的。孩子是世界上最有趣的東西。對我來說,玫瑰很漂亮,但孩子卻是非常有趣的東西,他們教懂你很多東西,你會對他們的純真很驚訝。很多有關孩子的玩笑,例如,他們怎樣待人接物,怎樣說話。他們非常純真,所以他們會告訴任何人任何事情,他們不會隱瞞任何事情。我知道一個笑話,有一個男士來到一所房子吃飯,那裏的一個孩子以很專注地看着他,跟著他說:「母親,他不像你所說的吃得像一匹馬。」所有人都很驚奇,「他吃得不像一匹馬。」那母親一定曾對孩子說他吃得像馬一樣。所以看看他,他吃得不像馬。孩子是那麽純真,有時他們會說一些話而令事情完全揭露出來。孩子有很多笑話,若你想寫一些書,一些關於孩子笑話的書,我告訴你人們會很享受。因為純真,孩子所說的話都是真理,他們不懂說謊,他們非常誠實。這就是純真的特質,他們從不說謊,「你可否一樣做到呢?」「可以,我可以。」「你不會這樣做?」「不會,我不會這樣做。」他們從不說謊。只是那些成年人教他們怎樣說謊,怎樣騙人。只是我們教導我們的孩子必須擁有所有的東西這壞觀念,特別在西方,他們就是這樣教導他們的孩子。他們告訴孩子:「這是你的,你不應該把它給予別人,這是你的。」相反,我們應該告訴他們:「你可以做你喜歡的事情。」就讓他們的純真來為他們決定該做什麽。你很驚奇他們會把他們擁有的一切捐贈予別人。以很漂亮的方式,他們的言行會令你很驚奇,他們怎樣取悅每一個人,怎樣嘗試做些事情娛樂別人。他們這方面的能耐是很大的,有時會令人驚嘆這些小伙子怎能發展出這樣的能耐。
這是格涅沙的祝福。祂的祝福令孩子那樣可愛、那樣懂得娛樂人,那樣漂亮。試試像他們一樣,你必須像他們。你可能看很多書,可能擁有很多學位,可能有某些很偉大的品質,但你不像小孩。你必須像小孩,否則不會有人喜歡與你一起。我們稱他們為悶蛋,我想煩悶只會跟隨完全沒有純真的人。他們只會告訴你,你應該做這些,若你想成功,你便要這樣做。所有這些對孩子都沒有用。你應該明白他們所說的都是無聊的事情。
孩子不會理會你的建議,要他們變得頑劣,變得可怕。若你是純真的,你也不會接受這些建議。你可以聆聽任何東西,讓他們告訴你他們所想的,沒有任何關係,你不會照做。因為若你是純真的,純真會指引你,會給予你恰當的指導,什麽可以做,什麽不可以做。現在嘗試內省,看清自己,你是否純真的人?人們認為別人想控制你、傷害你、鄙視你,其實沒有人能鄙視純真。
純真是一種特質,不單可以在謬誤中生存,還可超越年齡、健康、思維、思想。若你的情緒極之純真,你會享受自己。現在社會都沒有羞恥之心,我見過的人都沒有羞恥之心。男人想吸引女人,女人想吸引男人。孩子永遠不會這樣,他們不知道什麽是吸引男人或吸引女人或吸引任何人。他們會取悅一隻狗,或一匹馬,但我從沒有見過他們想吸引某人。原因是他們有完備的自尊,他們完全明白自己,他們為什麽要這樣無聊的去追逐女士或追逐男士而自找麻煩?
他們的自尊很完全。純真也像這樣,令你有完整的自尊,你不會向任何人卑躬屈膝,也不會要別人向你卑躬屈膝,這就是純真的可愛之處。它在你內裏運作得很暢順,這就是為何我時常說要敬拜格涅沙。我知道有一個身處高位的人,但我很驚訝為什麽他突然全身癱瘓,什麽事情在他身上發生呢?他是個好人,他怎麽會癱瘓?之後我發覺他對女人有很壞的癖好,這就是為什麽他的身體出現問題。所以我想還是敬拜格涅沙比較好。敬拜格涅沙改善你的根輪,改善你的羞恥感,改善你的尊嚴,改善你的自尊。你的衣著要顯示你尊重身體,你說話的態度要顯示你尊重舌頭和你的語言。若你在霎哈嘉瑜伽中,你不能有令人煩厭的嘴巴,不可以濫用你的腦袋而說些可怕的說話。我曾經在美國見過人們以很滑稽的態度說話,你會感到很震驚。沒有必要用這些下流的言語來表達自己,這樣會弄壞你的舌頭。因為純真是從你的舌頭而來,若你的舌頭失去純真,無論你說些什麽都不會實現,永不能實現。
但若你是純真,你的舌頭也是純真,那麽你說的任何事情也會成真,所以你必須在各方面都尊重你的純真,例如若你要向任何人或任何事情發怒,最好的方法是保持安靜,你必須尊重你的舌頭,尊重你的眼睛。有些人有看女士的壞習慣,或有些女士也有看男士的壞習慣,他們都不尊重他們的眼睛,他們都會發展出各種眼睛的毛病。還不止此,他們的頭腦也一樣,這些行為會破壞你的思維,令你變得完全沒有判斷力,不能享受任何事情。這類人不能享受任何事情。若你尊重你的眼睛,你的鼻子,你的耳朵,我告訴你,你會驚嘆每事每物都令人很享受。在這世界有很多事物是可以享受的,但人們不能享受任何好的事物。這裏有鳥兒吱吱地叫,他們聴不到。這裏有樹木在生長,他們看不見。這裏有花朵發出芬芳,他們嗅不到。因為他們的自尊很低,他們都是低層次的人。我可以說,他們並不享受四周的事物,那些事物都是喜樂的來源。看看孩子,他們怎樣成為喜樂的泉源,任何孩子走上台上奔跑,我們都很享受,為什麽?為什麽我們享受小孩的奔跑?我們不會說他已經發狂或喝醉,我們都享受小孩,為什麽?這就是小孩可愛之處,他們令我們快樂,因為那純真,他的力量是純真。擁有這力量,他看來是那麽可愛,那麽漂亮,給予我們內裏真正的喜悅。
故此,第二樣東西是純真能給予喜樂。任何純真地說的話、純真地做的事,都能給予人非常大的喜樂,很容易看透純真的人,他們也很漂亮,你會享受他那通透及聖潔的一面,這就是為什麽必須先敬拜格涅沙拜。格涅沙是第一位太初之母創造的神祇。因為當太初之母在創造時,祂要確保純真的力量存在,否則人們會走錯路,做出各種錯誤的事情,所以祂首先創造了格涅沙。祂的純真可以稱為生命能量,非常強大且能控制所有事物。當然也有人完全放棄自己的純真,而只想及他們自己,忘記他們吧。一般人都會被純真所引導,無論你是否知道它存在,它仍是那麽美好,令人們昇進至尊貴、偉大的境地,這就是霎哈嘉瑜伽士內裏必須發展出的品質。霎哈嘉瑜伽士到任何地方,做任何事情,遇見任何人,做任何社會工作,別人必定能感到你內裏的喜樂。因為這喜樂,所以太初之母創造了格涅沙。這份內裏的喜樂,純真的喜樂,不會傷害任何人。它不會期望什麽、亦不會要求什麽,它只向四周發放喜樂,這就是你需要有的性格。穿著漂亮的衣服並沒有錯,吃好的食物並沒有錯,與別人談話並沒有錯,但在進行這些事情時,你必須尊重純真,也必須表現純真。有這份純真,我們可以解決問題,世界所有的問題也可以解決,這就是為什麽格涅沙這樣重要。
若你對格涅沙沒有正確的理解,或你的格涅沙處於危險的狀態,我不知道有什麽會發生在你身上。這些日子有很多可怕的疾病到來,全因他們並不神聖,他們的關係並不聖潔。每段關係都必須用你的純真令它聖潔。就像你有姊妹、母親、父親、兄弟一樣,你與他們的關係都很好、很漂亮及聖潔,全因你和他們都有純真的關係。
你出於純真而愛你的父親、愛你的女兒、愛你的母親,為什麽你愛他們?是為了佔有別人,那便是狡猾?愛只是為愛而愛。若你純真,這是有可能的。我很高興,明天你們將會結婚,那些準備結婚的人應該明白這是聖潔的婚姻。這是非常重要,不像其他婚姻,這婚姻是在我面前進行,所以你們要小心。若你不想結婚,沒問題,現在可以結束。你有機會去了解這個人,但若你之後不老實,對你或對我都將會非常為難,我或會放棄配婚。我不喜歡在結婚的第一天便說離緍,但若真的有問題,霎哈嘉瑜伽是容許離緍的。我們並非天主教,他們不准離婚,這令男女都有各種不正常的關係。在這裏是沒有的。不要做出各種無意義的事情,你是可以離婚的,但一定要在很純真的情況下進行。若你要離婚是因為你的純真受到挑戰,我同意你可以離婚,你也應該為保存你的純真而離婚。在現今世代,保護你的純真非常重要,格涅沙已經喚醒你及其他人內裏的純真。純真可以拯救世界,只有純真才能做到,而你要做的就是拯救全世界。
無論你知道什麽,無論你說什麽,無論你寫什麽,請你注意不要傷害你內裏的純真。你們不需要過不道德的生活,你只需要有純真。純真能給予你道德的力量。對道德的理解,你不須閱讀書籍,你不需請教任何導師,純真自會指引你,告訴你這就是它的本相,自然而然。這就是你應該有的。你們全都得到自覺,對你們來說這是很偉大的事情。我時常想你向你內在的格涅沙敬拜。格涅沙是你的純真,祂是靈。當你想了解你的靈,祂就是格涅沙,你與格涅沙已經合而為一。
祂在你內裏,通過格涅沙的力量,這是絶對可能,你們全部都可以得到完全的喚醒。我很高興你們都接受婚姻,並且決定結緍。但若你現在說不,也可以立即結束,但不要玩弄任何把戲,不要做些不正當的事情,因為這對你的婚姻一點幫助也沒有。在第一天,要嘗試明白你需要對你的伴侣非常仁慈、非常尊重,非常關心,非常愛謢,這都是非常重要。人們都不明白而視這為理所當然的。我曾聽過,因為這是霎哈嘉的婚姻,所以人們視為理所當然。不是這樣,永遠都不要當是應分的。若你想有真正的喜樂,你內裏需要有純真的愛並享受你的生活。
願神祝福你們,謝謝你們。
 
我沒有向女孩說任何話,我想男士有更大的責任令他們的婚姻成功,男士要明白婚姻在他們的人生佔很重要的位置。在適當的時候,應該尊重婚姻。若你一開始已經很關心你的妻子,這會對你有很大的幫助。一開始便要小心,不要有誤會。她來自另一個國家,她有她的成長過程,有自己的想法,你要嘗試去明白她、尊重她,認真對待她,這不是開玩笑。特別在霎哈嘉瑜伽,你應該明白婚姻是非常重要的,因你倆的婚姻已經被聖化,你們有責任令霎哈嘉瑜伽成功。霎哈嘉瑜伽是很偉大的,因為它能把這世界轉化成非常美好的地方,你就是要負起這個責任。身為男士,你要明白作為家庭主腦的責任。昨天我告訴你們我不相信離緍,我期望你可以成為好丈夫,給予你的妻子所有的愛、所有的感情、所有的關心。在霎哈嘉瑜伽,男女是絶對平等,他們可能並不相同,但絶對平等,也互補不足。你不應只認為你的生命才最重要,而你的妻子的生命則微不足道。我見過大部分在霎哈嘉瑜伽的婚姻都是成功的,他們有很可愛的孩子。婚姻只有在自我出現時才會失敗,這問題在男士身上出現比女士多,它可以摧毀你,你的妻子及你的孩子。女士是通情達理的,但她們的容忍量只可到某一限度,所以你要看看你該有多大智慧去成就一個美好的家庭,這就是我們所需要的。只有良好的家庭才會有良好的孩子及普及的霎哈嘉瑜伽。所以請你不要期望自己得到什麽,要知道你的妻子有期望,她想要什麽,她有什麽願望,她需要什麽。你都要好好照顧,這是你的責任。你不是為結婚而結婚,你是有責任的。在霎哈嘉瑜伽的婚姻,最少有百分之九十五是成功的,霎哈嘉瑜伽士的孩子都很可愛,他們都很通情達理。若有任何問題,你必須告訴我。
霎哈嘉瑜伽是一個巨大全球性家庭,所以你對整個霎哈嘉瑜伽組織都負有責任。她來自另一個家庭、另一個國家、另一個環境,所以要讓她明白及讓她適應,不要找她的錯處,要令她感到舒服、開心,這樣她就可以在霎哈嘉瑜伽中好好成長。你的孩子必須絶對尊重母親,因為若你尊重母親,你的孩子也尊重母親。我可以保證,若你對婚姻精明,你將會有很美好的時光。在霎哈嘉瑜伽裏,沒有人會強迫你。現在你已決定在霎哈嘉瑜伽中結婚,婚禮已經進行。我沒有與女士說什麽,因為她們都很明智,非常渴望將來。所以我想男士比女士更需要明白婚姻的責任。女士天生就明白成功的婚姻是非常重要的,但我發覺男士卻視之為理所當然,不是這樣的。她出於愛及情感而為你做任何事情,你必須懂得欣賞,這就是你向她表達你的愛的唯一途徑。
你知道在霎哈嘉瑜伽,我們不容許與別的男人在一起,這是絶不容許。我希望你們與女霎哈嘉瑜伽士結婚時,都是明智及知道你們的責任。你並不是與普通的女士結婚,而是與女霎哈嘉瑜伽士結婚,你要對她絶對的尊重,這樣你便可以榮耀霎哈嘉瑜伽。
願神祝福你們。 […]

克里希納崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希納崇拜  意大利卡貝拉  2000年8月20日
 
 
今天我們向內在的克里希納敬拜。你們未來霎哈嘉瑜伽前,都是不停的追求真理。你們到過不同的地方,閱讀了很多書籍,甚至有些人在追尋的過程中迷失了。在追尋中,你們當中可能不知道自己在追求些什麼。你們所追求的就是要認識自己。所有的宗教,也有說「要認識自己」。這是很普遍的,每個宗教,一定有「你要認識自己」這一點。因為若你不認識自己,你便不能認識神,也不能認識靈性。
所以首先你要認識自己,正是因為這個原因,人們用盡方法欺騙你,他們用不同的手段教導你,只是想欺騙你。所有這些事情都會發生,但都會結束,跟著你來到霎哈嘉瑜伽,得到自覺。那麼你為什麼要得到自覺?就是因為你要認識神,這就是得到自覺的目的。當你得到自覺後,會有什麼事發生?你們大部分都會對荒謬的事 ── 例如毒品 ── 失去興趣。你們會對沒有用的書籍失去興趣。你們也會對例如飲酒之類的事情失去興趣。這還不夠,這還不夠,因為這些事也可隨時發生。在認識神之後,什麼會發生?為什麼神要你認識祂?因為神希望可以在你身上看到祂的反映,祂希望看到自己的反映。
這就是祂要創造你的原因。祂想在你內心看到祂自己的反映。女神也一樣,祂給你自覺,是希望可以在你內心看到祂的反映,所以你要為成為神的反映做好準備,那反映是你會變得更純潔、更漂亮、更有愛心。除此之外,更重要的是你要充滿智慧。這就是你要到達的狀態,你要明白你需要有智慧。如果沒有智慧,你就不是有自覺的人了。
在克里希納的層次,祂希望你成為宇宙大我(Virata)及Viratangana的一部分。你要成為宇宙大我的一部分。不要因為你現在是有自覺的靈,便認為自己完美無瑕,什麼也不用做。重要的是你要怎樣才能超越這一點。就是在得到自覺後,從你生命中看到在你內在的反映,正如克里希納一般。
克里希納在困境下出生。從祂出生處被帶到給耶守達(Yashoda)撫養。在那裏祂開始祂的遊戲人生。所以你也要懂得遊戲。你要創造生趣及喜樂。祂沒有說你要如老聖人般在喜瑪拉雅山某處坐下,而是你要與孩子融在一起,一起談笑,一起玩樂,要有樂趣。同時間祂也正在毀滅所有對祂不利的負面能量,只是以祂的耍樂性情,祂便可以做到。在祂小時候,祂已經這樣做了。祂還是孩子時,便已經殺死了Putna和兩個可怕的惡魔,你便知道祂很成熟。同時,祂也跟眾牧女(Gopis)開玩笑,戲弄她們,找她們麻煩,從她們那裏找樂趣。為什麼?因為祂想令她們更有樂趣,享受一切的慶祝活動。曾有一次下很大雨,祂只用一根手指便舉起一座山,你們知道這是不可能發生的,這是奇蹟。但祂只是站著用一根手指便舉起一座山。在這既簡單也不能想像的姿態下,祂做所有事情都是為保護在遊玩的男孩。跟著祂在水裏殺了一條名為Kalia很大的大蛇,這條可怕的蛇在水裏用毒液殺了很多人。祂毫不遲疑便跳進亞穆納河(Yamuna),殺了或說是降服了Kalia毒蛇,把所有人拯救出來。
那毒蛇的妻子請求祂原諒她丈夫,祂就原諒他,所有這些事情都顯示一個六、七歲的孩子在做這些事時並不感到這是祂做的。可以說祂未曾想過這些,但祂卻成就了,因為祂知道自己就是克里希納。
所以首先你要知道你是有自覺的人,並不是普通人,你日常的言行舉止並不普通。你是特別的人,你的存在是為反映神的品質。不是期望你去殺死毒蛇Kalia,因為現在你已每時每刻受到保護,沒有人可以傷害你,沒有人可以殺害你,你會被照顧,因為你是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士作決定時抱什麼態度?每一個決定都應自然而發,你不用費煞思量,你的決定是立即的及自然而然的,就像克里希納跳進河裏一樣。同樣,你的所有決定都要出於自然。像現在你要買東西,例如地毯。當你走進店舖,你立即知道你要買的是那一塊。在你的一生中,你作的任何決定都應是立即及自然的。以我所知,人們作決定的態度卻有很大的分別,他們會到一間又一間的店舖,把有關要買的貨品列出,跟著回家,明天才作出決定。這不是霎哈嘉瑜伽士所應有的態度,所有霎哈嘉瑜伽士決定任何事情都是絕對自然而發。你也要這樣。現在,有人將被淹死。你即時的反應是要救他,但你怎樣救他呢?你跳進水裏,因你已受保護,你不會有事的。所以你跳進水裏把那人救起。這就是當你要作出決定時應抱的態度,你作出很自然的決定是你的特性。要用很多思考,要開會才能作出決定的態度都跟你不一樣。在日常生活中,你也要這樣。還有在所有政治,經濟的生活範疇下,你也要這樣領導,這樣自然而然。
你怎樣才能變得自然?我有怎樣的特質?你需要什麼武器呢?你需要知道你要作什麼決定。你知道你能感覺生命能量嗎?你知道什麼是生命能量。你知道生命能量向你傳達什麼信息。它向你說話,所以通過生命能量,你很快知道你應該怎樣做。例如,有人告訴我:「母親,當我來到卡貝拉時,我感覺到很強的生命能量。」這是事實,但你們多少人能有同樣的感覺呢!因為你們大部分的敏感度還未發展。你要對生命能量有敏感度,只要看著某人,或坐在某人附近,也能感覺到生命能量。甚至與別人握手時,你能知道那人的生命能量是屬於那一種。若你發展出這種敏感度,你作出的任何決定肯定很自然。你知道我很能感覺生命能量。我在五分鐘內決定買下卡貝拉,只是五分鐘。當我來到這裏,他們說我不能進來,因我的車太大。市長就對我說跟他來,他用他的車載我。他的車載我來到這裏。我發覺這裏很破爛,就像一個鬼墟。每一位跟我一起來的人都說:「母親,你不能把這裏買下來。」
但我對市長說:「我要買下這裏。」「什麼時候?」「現在。」他感到很驚奇,我問他我應該怎樣買下它。他說在意大利買房屋很容易,你只要付三分一的樓價,就可以在這裏居住。如果你之後發覺有問題,你可以放棄,但你付出的錢就不能取回。如果屋主不想你買下屋子,他要付你雙倍的錢。我說這個交易非常好。我要買這屋子。每個人對母親這樣做都很驚訝。這是生命能量令我作出這個決定,就是這地方的生命能量。我隨即作出決定,我說我要買下這所房屋。之後他們帶我看另外七個城堡。我說不用了,我只看外面就可以了。他們對我不走進這些城堡都很驚奇。我問他們這是什麼地方。他們說這是修女住的道院。我說,請看,你們現在都要發展這種發自自然的決斷力。你們會對在這短時間能成就偉大的事情而驚奇。這不是說你們全都要這樣做。
首先,你們要對生命能量有敏感度。如果你對生命能量有敏感度,我可以說你在霎哈嘉瑜伽裏已經變得成熟。你必須在霎哈嘉瑜伽中成熟,不能只是說,我已得到自覺,我就可以做到。首先你要意識這敏感度的存在。你怎樣可知道呢?例如,當你作了自然而然的決定後,發覺什麼也得不到,這是有可能的,但你可以看看當你自然的作出決定後,這些決定是不是錯的。如果這決定是錯的,會令你在經濟上,政治上或其他方面受到損失。那麼你便可以判斷你在霎哈嘉瑜伽裏到達怎樣的深度。得到自覺後,你成就了什麼,你現在身處的境況。這就是測試你自己的方法。不要害怕失敗,也不要被成功所迷惑,因為你是得到自覺的靈。當然,如果你很敏感,你會立即知道這是怎樣,當然我不是說你能有如我一樣的敏感度,但你要嘗試建立這種敏感度。
我看到有些人在我面前讚美另一些人,說:「母親,他非常好,你一定要與他見面,他是很好的,這樣會發生,那樣會發生。」我說:「好吧!你把他的照片拿給我看。」我看過照片後,說:「很對不起,我不想與他見面。」他們就很不明白,這人是很偉大的人,將會是未來的首相,我就是不想與他見面。不久,報紙上很大篇幅報導他是個很壞的人。所以你要用你的經驗和理解力去作出自然的決定。你要繼續作出自然的決定,不要去想,想怎樣可以成事,我們應該做什麼?這樣做會對你有很反乎自然的影響。你會知道什麼是對,什麼是錯。我不知道你們有多少人看過我買的房子。
克里希納的另外一面是祂極之有創造力。祂還是孩子時就時常戲弄人,做所有這些事情。當祂長大後,祂成為Dwarika的君王。在祂小時,祂習慣在衣服上佩戴很小片孔雀的羽毛,當祂成為君王,祂什麼也穿上。祂習慣坐在王位上,以這樣的態度與人民說話。所有偉大的事都在此,祂極之有創造力。祂在Dawarika用金建了一座很宏偉的城堡,或可說是一座皇宮,用金建成的,你相信嗎?克里希納真的做到。後來那座城堡被水覆蓋。
現在在印度的知識分子,全都受西方人的訓練,他們說這是不可能的,水裏什麼也沒有,從來也沒有建過皇宮。這裏發生的全都是故事,就像神話一樣。但有些人卻相信有這座皇宮。他們跳進水裏,真的發現那座皇宮。那裏還剩下小量黃金,但不是全部都在那裏。他們對祂建造了這麼大的皇宮感到很驚奇。它是在水中淹沒的,所有降世神祇也如克里希納一樣非常有創造力。如果你沒有創造力,那麼得到自覺有什麼用呢?你最容易做到的偉大創意就是令別人成為霎哈嘉瑜伽士。最容易及最喜樂的事情是令別人成為霎哈嘉瑜伽士,並將上天的祝福給予他們,那是他們長久追求的。在給予他們中,你不會知道你得到多少慰藉,多少祝福。現在你輕易得到自覺。我定要說你會輕易就得到了。他們都說這是即時的涅槃(Instant Nirvana)。
霎哈嘉瑜伽是即時涅槃,是真的。每當你很容易及很快得到某些東西,你不會明白它的價值。你時常說印度人容易得到自由。如果他們不是那麼容易得到自由,他們不會知道它的價值。這是真的,如果你免費或毫不費力地得到任何東西,你不會珍重它,你不會去明白。
你想得到自覺是你的權利。但你有沒有想過有多少人因追求自覺而受很多苦,他們到喜瑪拉雅山,用單腳站立,有時還要倒立數月,也不能得到自覺。
我聽說有些人為要得到自覺而要獨自在一間房內居住了二十八年。為什麼他們要過這種生活?因為他們以為遠離其他人,遠離污染的環境,他們就可有自覺。但是他們並不能得到自覺。所以你們要明白,雖然你們很容易得到自覺,但能夠得到自覺是非常寶貴,非常偉大的事情,並不是這樣容易就可以得到。你看看有些有自覺的人,他們可能並不知道自己如何得到自覺,他們甚至不知道靈量,通過他們的導師或他們自己的努力,他們得到了。試想想佛陀要受多少苦才能得到自覺,祂怎樣得到自覺,看到祂的一生你會很震驚,祂是因飢餓及貧窮而死。但這些事沒有在你身上發生。你在毫無困難下就得到自覺,你並不需付出分文或做任何事情就可得到自覺。這不是代表你不用珍惜它。就像一顆種子,放在大地之母便會自自然然地發芽生長,長成灌木,最後長成大樹,但你要澆水,如園丁一樣照顧它。你的情形也一樣,得到自覺後,你也需要好好照顧自己。
首先,你要用愛心及慈悲來滋養它。你有沒有這份慈悲和愛心?你是否愛人?像今天,我很震驚有人告訴我他不喜歡小孩,我問他:「你不喜歡小孩?」他說:「不是,我喜歡其他人的孩子,但不是我自己的。」可以想像,你怎可以這樣?你怎可以說你不喜歡自己的孩子。無論如何,我告訴你們不可以說:「我喜歡或我不喜歡」。這些都是反口訣(Anti-mantras)說「我很喜歡」是很普遍的。但你是誰?「我不喜歡這地毯」,「我不喜歡銀製的物品」,你是誰?你可不可以造出同一樣的物品?有這種想法令他們自以為很順乎自然的作決定,不是,這些決定來自你的思想制約,你認為你有權說「不喜歡」、「不要這些」的說話。但你是誰?如果你是靈,你不會對別人說這種話,因為這些話會傷害別人。
你不應該說一些傷害別人的說話。你不應該做一些危害別人的事情,要常常說些令別人感到極之有愛心,有慈悲,平和的說話。你會令人感到喜樂。這是靈的力量,能給予別人喜樂。若你是憂鬱的人,就不是有自覺的人了。
你要能夠給予別人喜樂,成為有愛心及慈悲的人,這都是在絕對順乎自然下發生。有一個關於聖人的故事,發生在印度馬哈拉斯特拉邦。那裏的人用一種名叫Kavad的器皿盛水,將水帶到在Gujrat的一座克里希納廟宇。這樣做視為對克里希納的順服。所以這位聖人也用Kavad的器皿盛水。他從馬哈拉斯特拉邦的村子一直來到位於廟宇的山腳時,看見一隻快渴死的驢子。他就把帶來的水給驢子喝,每個人都對他說:「你老遠的把水帶到這裏,只為把水倒在這裏的神祇上,但你現在卻把水給了這驢子喝。」他說:「你們不知道神已經從山上走下來喝了我帶來的水。」你看看這位聖人的態度。已有自覺的人,他的慈悲也要如這位聖人一樣慷慨。如果你不慷慨、不開心,常常擔心錢財,常把錢儲起,那你就不是成熟的霎哈嘉瑜伽士。除此之外,錢也不能帶給你快樂。吝嗇是違反靈的本性。靈是非常慷慨,極之慷慨。它不會嘗試儲蓄、欺騙或偷取什麼。這不是問題的所在,因為它並不貪心。它不會貪心,這就是為什麼有自覺的人不會有罪疚感,他應該非常慷慨。我見過很多人也能做到,他們極之慷慨,也很體諒別人。當霎哈嘉瑜伽士只顧自己的問題,他就不是霎哈嘉瑜伽士。他的存在是要幫助別人解決問題,而不是要向別人說自己的問題。「問題」這個字是現今才發展出來。我們過往從來也沒有用這個字。只有在幾何學上我們才會用「問題」這個字。但現在,他們說:「這裏沒有問題。」他們全都在問題裏,實際上,我想他們本身就是問題。
所以你要明白,你不應該將你的問題帶給別人,不應要求什麼,請你因我的原因而這樣做。請你為我這樣做。這令我非常驚訝,人們時常想從別人身上得到好處。現在,有些人喜歡探訪一些國家,他們會問我:「請呼召我,我想到你的國家。」慷慨的霎哈嘉瑜伽士會說:「來吧!」但現在沒有來的就是那個要求要來的人,所以你不應該要求什麽,因為你是完全的人。你不單要知足而且要完全。別人能給你什麼?當你成為完全的人,你的所有慾望便會消失。像今天,當我來到這裏,我看到天上有很多星星。我說:「當月亮出現,所有星星都會消失了。」同樣,當你成為完全的人,你不會期望別人為你做些什麼。相反,你想知道你可以為別人做些什麼,你會將別人的問題當作自己的問題承擔,你會跳進別人的問題裏。
這是非常有趣的成長過程。這是應該在你們每一個人身上發生,因為你們已得到自覺,你會發展出一種性格,就是只為別人而活而不是為自己。你會感到驚奇,你可以在任何地方居住,可以在任何地方睡覺,可以有食物,也可以不需要食物。任何的食物你都會吃,因為你非常滿足。相反,你喜歡煮東西給別人吃。你給予他們食物。在任何可能的情況下,你希望能把事情成就。但有些人只顧自己的問題,他們不是霎哈嘉瑜伽士。靈怎會有問題呢?它怎會有問題?你要明白你是靈,已經超越一切,所以你的創造力有不同的向度。你開始給別人自覺,你創造藝術。你們認識巴巴(Baba Mama)(錫呂‧瑪塔吉的親弟),他在文學方面很差,也不懂什麼語言。他的數學則很好,因為我的媽媽是數學家,但他的語文就不行了。我通常都幫助他寫文章,但當他得到自覺後,他能寫出這美麗的詩歌,真是難以置信。沒有人能相信巴巴能做到,因為他不懂語文。我通常都會幫他寫文章,很驚奇,他開始寫烏爾都語(Urdu)的詩、瑪拉蒂語(Marathi)的詩和印地語(Hindi)的詩。我的一個兄弟問他:「你怎能寫出烏爾都語(Urdu)的詩?」他說:「錫呂.瑪塔吉告訴我怎樣寫。」每一樣事情,他都會說:「錫呂.瑪塔吉告訴我的。」
所以你內裏的創造力就像花朵一樣,你會驚奇你自己的創造力怎樣產生。你可以想像一位數學家突然變成一位詩人。這是不可能發生的,但你是有這些能力的。你們全都有這些能力,你可以變得很有創造力,你們要有創意。我在各方面都非常有創造力。我可以說,我全時間都在成就事情。事情很好地成就了,我不像一般人那樣希望別人稱讚,或想在報紙中出現。我對這些都沒有興趣。你是為創造而創造,為創造而創造,你只享受你的創造,你變得很容易適應環境,別人說什麼做什麼,你也很容易接受。
他們也可能會帶點侵略,他們也會很讚賞你,但你不知道他們很讚賞你。甚至當你說:「錫呂.瑪塔吉萬歲!」(Shri Mataji Ki Jai!)時我也跟著說,我忘記了他們是在說我。無論如何你已超越所有,你只是不明白為什麼人類的言行會這樣。為什麼他們的行為會這樣,甚至他們來到霎哈嘉瑜伽,也有很大的慾望,希望成為領袖,或成為偉大的霎哈嘉瑜伽組織人,在霎哈嘉瑜伽中享有名聲,他們想在國際上享有偉大的霎哈嘉瑜伽士的名聲,但他們沒有想到我展示了怎樣的創造力,我創造了什麼。人們常常想得到別人的稱讚,有很大的知名度,這是很普遍的,為什麼要這樣?如果你是靈,每一個人都會知道。為什麼要有知名度?為什麼要炫耀?為什麼要這樣做?就算你在後面,你知道那裏有光,你要去除黑暗,因為你知道你就是光,你要傳達這光,如果你在黑暗中,你又怎能傳達這光呢?所以你的靈絕不可能有問題。
不會有恐懼,相反,應有智慧,極大的智慧,這智慧是你其中一個標誌,就是成為很高尚的人格。我曾告訴你這是進化,當你轉化後,你會進化得很高。
你會有很不同的性格,你會站出來。若霎哈嘉瑜伽士與其他人一樣,那麼練習霎哈嘉瑜伽有什麼用?誰是耶穌?祂是木匠的兒子。祂從來都沒有受過教育,但祂做了什麼?祂是靈,祂的內反映了神,正因為這樣,他被釘十字架。在霎哈嘉瑜伽裏,你不會被釘十字架。沒有這種考驗,但你的價值觀會被檢查。你要通過內省成就你自己。你需要問自己:「霎哈嘉瑜伽士先生,你好嗎?」你是不是與未得自覺的人一樣沉迷於同樣的東西。試試去發掘。因為霎哈嘉瑜伽的成長是可以在你的行為、你的風格、你的臉容中顯現出來。那這人的臉上沒有皺紋,沒有擔憂。沒有擔憂,又怎會有皺紋呢?
任何人都不會令他失望,相反,任何事也會令他笑起來。曾有一次,在瑞士的教堂內,有一個女士用聖經打我,我就開始發笑,我說:「我是什麼東西,可以被一本聖經打?」當我在笑時,她就很害怕,我的意思是這女士很愚蠢,她用聖經來打我,我明白石頭或其他東西都可以用來打人,但不是一本聖經。所有這些事都在你們在場時發生,你們也十分清楚。所有這些事都是負面能量想傷害你。它們可以傷害你的身體、你的思維、你的情緒,但當你超越這些,沒有人可以傷害你,起碼你不會感到受傷害,這些傷害不會影響你。但你創造了什麼?今天,有些男女在霎哈嘉瑜伽內結婚後,卻想離婚。你可以想像嗎?我非常震驚,他們甚至認為我的丈夫就像我的兄弟。我說:「真的嗎?」他們腦海裏有著各種愚蠢的想法。他們的靈沒有光,如果你的靈有光,你的理解力會完全不同。你不會擔心自己,只會擔心別人,你會想辦法幫助別人解決他們的問題,你會嘗試幫助他們,這樣做對你來說非常容易。甚麼對光是最容易的?就是燃燒。當得到覺醒後,它會燃燒。離開光明卻很困難,但對人而言,我真不明白他們得到自覺後,在霎哈嘉瑜伽中成長了很多年後,仍會做些很愚蠢的事情,他們不明白得到自覺的價值。這是關於靈,你不能殺死它,不能吹走它。光會熄滅,但靈的光不會熄滅,是什麼燃料令它不滅?就是你的慈悲、愛心及對別人的關心。我知道有些人常常主宰人,他們可能是很麻煩的人,但你們也須要關心他們,你要知道他們不像你,他們並不完全,他們有問題,所以你要關心他們。但你們卻開始想為什麼我要關心他,他為什麼不關心我,那麼你就完了。這種反映或可說是反應並不是靈的特質。有靈性的人的反應,是非常非常不同的。你可以在克里希納的一生中看到。祂有一個很貧窮的朋友想來探望祂,那朋友的太太把一些大米讓他帶來給克里希納。
因為來探望別人一定會拿點東西。他有點害羞,他到克里希納的皇宮找祂,在皇宮門口的人對他說:「你不能入內。」那朋友說:「你進去告訴克里希納,Sudama來了。」克里希納正坐在王位上討論事情。祂說:「Sudama來了。」他立即走出門外,不停地緊抱他的朋友說:「為什麼你站在這裏?」祂把他放在祂坐的王位上,跟著祂對祂妻子說:「來吧,替他洗腳吧。」跟著祂為這朋友拿了些衣服,給他洗了澡。祂把祂睡的床給他睡,看看克里希納的愛。祂的朋友的腳很骯髒,很多裂紋,祂給他的腳塗上一些藥。祂為醫治這朋友的腳盡力做任何的事,祂把自己的床給這朋友睡,祂吩咐一些侍女給這朋友扇風,令祂的朋友容易入睡。從這些事情,你可看到克里希納的慈悲很漂亮地顯現出來。我們有沒有這慈悲?祂不需為這朋友做這些,但祂的心只是作出很自然的決定便能做到。當祂知道Sudama來了,祂便立即走出外,祂感到非常高興,因為祂的老朋友來了。跟著祂前往Hasthinapur這地方,找Duryodhan,就是Kaurava的大兒子,他走出來迎接祂,對祂說:「你為什麼不留在我的皇宮?」祂說:「好吧,我可以來住在你的皇宮。但我要與Vidur一起吃飯。」Vidur是女僕的兒子,祂到Vidur處跟他一起吃東西,Vidur很窮,我不知道他可以有什麼食物給祂吃,另一方面Duryodhan卻能給祂豐富的食物。對像祂這類人來說,食物的味道和級數並不重要。Vidur是有自覺的靈,他的愛、他對人的尊重才最重要。所以你們也要尊重所有霎哈嘉瑜伽士,如果霎哈嘉瑜伽士尊重總督,但卻不尊重霎哈嘉瑜伽士,我就很不明白,靈應該是超越所有,那他一定有什麼不對,他應該明白靈性的人比所有有名聲的人的層次更高。愛在每個人的生命中都顯示出來,所有聖人,所有降世神祇,他們都有這種愛。這愛超越所有,完全沒有期望任何回報。這愛不會期望從別人處得到什麼,這是一種真正能反映神的特質。這種反映應該是從你而來,你是霎哈嘉瑜伽士,並不代表你的地位比別人高。但你是特別的,你超越他們,你沒有架子,這就是為什麼你與別人不同,你非常謙虛,這就是為什麼你與別人不一樣。
你非常喜樂,非常平和,這就是為什麼你與別人不同。從克里希納的一生中,我可以有很多事情可以告訴你,以顯示祂是瑜伽之主(Yogeshwara)。這是因為祂是宇宙大我,但祂只曾向亞周那(Arjuna)顯現祂真正的形相,因為沒有人能像亞周那。當亞周那看見祂的形相時也嚇了一跳。亞周那也像克里希納一樣,生活得像一個牛仔,他在Gokul生活,但他從來沒有炫耀他的力量,他的力量在他內裡,只有在順乎自然的情況下才會顯現。這力量有智慧和判斷力,是完全的判斷力。如果他的力量沒有這些,這就不是神聖的力量,而是魔鬼的力量。如果別人對你好,你也會對他好,不多也不少。在印度有一些人稱做Avadhutes。他們都是有自覺的靈,他們離開俗世,住在一些很小的地方,或是住在山洞內,住在遠離別人的地方,因為他們認為沒有人能明白他們,所以覺得與別人說話沒有用。
他們都很分散,一個住在這裏,另一個住在那裏,他們可以做什麼呢?他們不像你們,很多霎哈嘉瑜伽士都在一起,你有很多朋友與你一起。但他們都是孤獨的人,他們逃避這個社會,他們都不希望見到人,因為若他們嘗試做任何事情,他們都會被釘十字架,但你不像他們,因為你身處社會中,在這個美麗、光明的社會中,你有很多好朋友,很多有靈性的人與你一起。你擁有這些,但若你不能創造,我還說什麼?你要創造一些東西,可以是藝術,可以是音樂,可以是詩,可以是文學,可以是寫作,什麼也可以,你須要創作,但除此之外,更重要的是你要創造更多霎哈嘉瑜伽士,這是你最須要成就的創意,這是主要的事情,你須要創造更多霎哈嘉瑜伽士。我在這裏,我可以四處去,可以有講座,可以做所有事情,但你要以身作則去顯示霎哈嘉瑜伽是偉大的,他們是怎樣到達這個層次,你也可以到達這層次。所以你要成為可以啟發人的人,令他們跟隨你,令他們過霎哈嘉瑜伽士的生活。當你變得完全,你就是偉大的霎哈嘉瑜伽士(Mahayogis),這就是你的目標,沒有任何東西比變成偉大的霎哈嘉瑜伽士更重要。那時你的靈會給予每一個人喜樂、平和和祝福。
 
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜  意大利卡貝拉 2000年7月23日
 
 
今天我們來到這裏認識導師原理。導師要做什麼工作?導師把你內在所有珍貴的東西發掘出來。所有知識、所有靈性方面的東西、所有喜樂,全都在你裏面。導師唯一要做的是要令你認識內在的知識、內在的靈。每一個人內裏都有一個靈,你不能在外面得到什麼。在你獲得這知識前,你還活在無明之中。在這無明中,你不知道你內裏的寶藏。導師的工作是要令你認識自己。這是第一步。這是開始喚醒內在的你,這樣你便知道你不屬於外在的世界。外在的世界全是虛幻,你的內裏開始覺醒。有些人會全面得到光的照亮,有些人則慢慢才得到照亮。
所有宗教的精髓就是要令你認識自己。因宗教的名義互相爭鬥的人,你應該問問他們,向他們詢問:「你們的宗教有沒有令你們認識自己?」所有宗教都是說同一樣東西,就是你要做的只是認識自己,但人們卻只沉迷於宗教儀式中,他們以為只要按照宗教儀式行事,便可以接近神。他們生活在無明中,日復一日,他們成就了一點事情,卻與他們真我毫無關係。他們常常禱告,常常崇拜。事情繼續這樣,他們全在無明之中。人們繼續把錢給他們,因此他們變得很有錢,他們只是對金錢有興趣,他們只是想榨取你所有的錢,並愚弄你,令你自我膨脹,當你的自我膨脹後,便開始漂流進虛幻的海洋,淹死在這虛幻的海洋中。你自以為非常虔誠,與神連上。但事實是你不是要先認識神,而是先要認識自己,若不認識自己,你不能認識神。認識自己是最基本的。
但當你認識自己,你只認識自己的一部分。那經驗並不足夠,這知識須要來臨。你的導師教導你有關你自己的知識,你們要去細想。你必須找出你的導師告訴你的是否正確,或他說的只是另一些虛幻的事情。
在這昇進的道路中,人們產生很多問題,最先出現的問題是自我,特別在西方,自我出現時,你開始覺得自己很偉大,比別人好,你是特別的。這無知比對世界的無知更危險,因為對世界的無知,你會知道做錯事的後果。當你走到一半,當你的無知是有關你自己,當你昇進得更高時,你一定要明白你不能有自我。
跟著你開始要內省。你開始看看自己的問題,你有什麼錯處,當你知道你有自我的問題,你開始看清你自己。或當你發覺你有些地方迷失了,或有些錯處,你要開始內省,且要非常誠實。有些剛來霎哈嘉瑜伽的人覺得自己很偉大,他們不須內省,無知蒙蔽著他們,令他們不能認識自己的真我,我或可說是不能得到自我覺醒。
所以你必須內省,以看清你做了什麼、你是什麼、你的進度如何。現在人們的性情開始改變,首先,曾是極之有野心、脾氣差、自我很大的人,開始變得很溫柔,很和善。另一個很膽小、很怕事、很謹慎的人開始變得毫不懼怕。在這階段,你沒有恐懼。這樣你便肯定你是在正確的路徑上,你在正確的道路上前進。你不容易受騷擾,但你仍要升得更高。當你靜坐時,你會明白你內在有些某些出錯,你已成就你的自覺,你已得到獲得自覺後的祝福。你非常健康,你得到各種數不清的福份,雖然如此,你還須要認識所有有關霎哈嘉瑜伽的知識。首先,你要通過思維去認識,跟著你要驗證這知識是否正確?你明白了多少?你可運用這知識有多少?有多少知識你已認識了?
當你開始認識你自己,你開始進入虔敬的境界,你變成溫和、甜蜜的人。你說話不多,你不會令別人為難,你是很令人愉快,溫和,能體諒別人。這個人要驗證他自己怎樣待人。現在你的注意力要從自己轉到別人,你要看看你的言行,你如何愛人,你的慈悲有怎樣的性質。當你在毫無期望下去愛別人時,你便是完全對那人奉獻,完完全全地,完全服從。你可為這人做任何事,這種愛可稱為降服,這裡只有愛。降服只是出於愛。這種愛極之令你喜樂,這樣虔誠(Bhakti)便開始。當這奉獻開始,這虔誠會將你潔淨。所有你的壞習慣,你的缺點,你的問題,你都知道並將它克服。當你看到別人有你以往的缺點及問題時,你的愛心會容忍這人,這沒有野心,只有原諒。已得自覺的人都不停地寬恕別人,他們寬恕別人的能耐很大,他們不會對別人懷有惡意,他們對任何事也沒有怒氣,他們不斷地忍受及寬恕,那寬恕就像音樂,我可以說:「這就是你對上天的堅信(Shraddha)。」
大師可以有的寬恕,可以從耶穌的一生中看到,他們被折磨,被釘十字架,大部分聖人都受這種折磨。人們不喜歡他們,把他們釘上十字架,但你們都知道,他們沒有怨恨,從不反擊,他們不會做任何沒有愛心的事情,他們都很慈悲,因為對別人慈悲,他們向神請求:「神呀!請原諒他們,他們不知自己在做什麼。」他們極之慈愛,這是他們的特性,當慈愛變成他們的特質,他們便變得完全的平和,任何事都不會騷擾他們。當任何事情發生,他們想這是神的旨意,什麼事也不會影響他們,令他們感到失望。他們只享受對上天的忠誠,對他們導師的忠誠,對神的忠誠。在這忠誠中,他們可能寫出漂亮的詩句,他們可能會跳舞,他們可能會唱歌,因為他們內裏有平安,他們自得其樂。當他們獨處時,不會感到寂寞,因為他們享受自己,他們知道他們與上天合一,享受上天賜予的祝福。
另外,他們不喜歡矯揉造作,亦從不擔憂失望,也不會未來取向或緬懷過去,他們活在當下。他們處於現在,絕對寧靜。若有任何問題或有任何事情發生在他們身上,他們立即進入無思慮的入靜狀態,這就是他們的能耐。要成為導師,你也要發展這種性格,不受任何束縛。以我為例,我從不匆忙著急,從不為時間擔憂。我正想往美國,若你肯定上天為你計劃好,你就不會擔心什麼。上天正照顧著你,你為何還擔心?我正要到美國去,那時有個孩子跌倒。我正起程動身要去,那女孩就在此時跌傷了手臂。我看到那孩子,我說我會把她治好。他們說:「你要到美國去。」我說:「我無論如何也會去。」我跟著花了半小時治好那孩子。然後我走出來說:「好吧,我們到機場去。」他們說:「母親,你實在太遲了。」我說:「我並沒有遲,現在去吧。」我們到了機場,我們原先要乘坐的飛機發生故障,剛巧安排了另一班機是要到華盛頓而不是紐約。而我正想到華盛頓去!試想事情如此成就。我們稱之為自然而然,事情就是這樣自然地解決。
但首先,你的性格要這樣,你要對上天的忠誠非常大,令上天也迫著要照顧你,你要知道上天的力量就在你左右,這上天的力量是絕對的,保證你的安全。若你想做任何事,你可以說:「母親,你是非常有力量的。」你也可以變得很有力量。如果你對上天的工作非常忠誠,你也會擁有所有上天的力量。上天會提供你所想所需要的工作及你所需要的時間。一切都得到上天的供應。當愛心從別人伸展到神或神聖的人,或你們的導師時,這樣生活就變得很容易,很簡單,毫不複雜。所有事情都獲得解決,任何事情也不會困擾你。只要閉上眼睛,事情便順利完成。事情順利發生就好像是照你的意志而成,但你卻沒有這樣的意願。不用想它,它就解決了。上天照顧所有事情,照顧你的舒適,照顧你的健康,照顧你一切,這上天的幫忙你不用尋求,不用作任何要求。你的品格正是上天對你負責的原因。
你是上天的特別責任。它知道什麼對你有好處,什麼對你沒有。我可舉出很多例子說明。例如,我知道有人想來見我,他們說:「母親,他是很負面的人,他不會來,他永遠也不會來。」所有正面的事情都會發生,但若有負面的事情發生,你便須要用愛心去解決。若事情是負面的,你要用你的愛心去解決問題。你可以解決你自己的問題,你身邊的問題和你社區的問題。
現在你已經得到自覺,你的進度如何,我不知道。我有對婦女的投訴,有很多女士,她們沒有靜坐,沒有照顧她們自己,她們不是自覺的靈。這是為什麼很多男人都想跟她們離婚。因為他們覺得這些婦女一無是處。有些男士也是這樣。要解決這個問題,你一定要有愛心。只要有愛心,你便可以贏得你人生夥伴的心。男士畢竟比女士忙碌。但女士沉迷於很多事情,她們要照顧家庭,照顧孩子,所有事情。她們的思想滿是這些世俗的事情,而沒有時間靜坐。沒有靜坐,你不能昇進。你一定要靜坐。人們常常想,他們現在已經得到自覺,就已經足夠了。不是這樣的,每一天,你仍須要靜坐,因為這是清洗的工作。通過這清洗,你會明白一切,明白什麼是需要的,什麼是不需要的。你得到清洗,這是由上天所作的,但你一定要虔誠地靜坐。逐漸你會發覺你的靜坐會越來越深,你也會越來越有深度,你的力量亦開始顯現。當你在任何地方,負面的能量都會跑掉,所有問題都會解決。你想做的任何事都會隨心所願。你想幫助任何人或給任何人東西,你便可以做到。這是以我的經驗來說,我一定要告訴你。
你必須黃昏靜坐,至少十分鐘,早上靜坐約五分鐘,以完全虔敬順從的心來靜坐。我見到有些人有這份虔誠,這種虔誠成為了堅信(Shraddha),這是比虔誠(Bhakti)更高層次。這成為你整體不可分割的一部分,把你完全的包住。當你有這份堅信,是非常神奇的,它成就眾多的奇蹟。有人因為只想想我,他們的病便痊癒了,這是事實。但這並不代表他們有這份堅信,只是代表他們需要發展堅信。如何發展堅信,它是靈的自然的光,很多人都很努力去發展。但Shraddha並不能用思維活動來達到,只能用靜坐中的寧靜才可以得到。我常常告訴你們要靜坐。我立即知道誰有靜坐誰沒有。他們來做崇拜,他們講霎哈嘉瑜伽,他們在外面跑只為要令自己受歡迎,很多人都是這樣。他們在外面跑只是想得到名聲,但內裏他們並不認識他們的真我。
所以在這發展階段,你需要受到鼓勵,並明白只要通過靜坐和內省,便可以非常容易到達。通過內省,你會發展出一種新的洞悉力,你會找到事情的解決方法。這是得到自覺的靈所應有的另一個特質。所有問題都找到解決的方法,你可以提議怎樣可以得到幫助,這是一種出自更深虔誠的手足之情。你可能正為霎哈嘉瑜伽作演講,你正要做很多事情,但除非你到達堅信,否則你不能昇進。堅信是你內在的愛,它像柔和的火一樣散播,不會燃燒,不會發出熱力,但就像清涼的、美麗的、微風般的內在感覺,令你明白事情。
你不會說任何霎哈嘉瑜伽士的壞話。我從不會聽任何人對霎哈嘉瑜伽士的壞話。若這是集體的投訴,我便會有一點操心,我會與領袖談談。但如果只是一個人來對我說三道四,我會告訴他要內省。找別人的錯處是人類很普通的遊戲,他們永遠都看不到自己的錯處。找別人的過失對自己有什麼用呢?找到別人的過失也不能對自己有任何幫助。應找自己的過失,那麼你便可以醫治、幫助、解決這問題。了解自己是你的責任,你最好找出自己的缺點,然後糾正它。
有些人對他們的喜好非常自豪。他們這樣說:「我喜歡這樣,我喜歡那樣。」但你的靈又怎樣呢?你喜歡這樣,喜歡那樣,你的靈又怎樣呢?它喜歡嗎?它享受嗎?他們繼續說:「我喜歡這個,我不喜歡這個,我不喜歡這樣。」這在西方非常普通。現在看看一些女士所做的漂亮地氈。它是非常厚的,所以當我在上面走過時,我差點失去平衡。但她們用愛心把這張地氈做好,令我非常喜樂,非常開心,你很難想像我對她們的感覺。這喜樂的海洋在你裡面。當它開始活躍起來,不會令你受苦,只會使你變得美麗。我不知道可以用什麼文字來形容。就像你生命中下的毛毛雨,就像你生命中的恩典,別人的愛把你全部吸引了,你不須要求,當你看到別人非常有愛心和仁慈,在這種關係上便有真正的友誼。
但訴說霎哈嘉瑜伽士的壞話是非常錯的,跟著對每一個人說,這個人不好,他做了這樣的事情,他做了那樣的事情,這是非常、非常錯的。這會令集體對他產生反感而不是幫助他。人們常常都會有困擾,這樣你要在集體裡幫助他而不是說閒話。他可能犯了一點錯,如果你開始批評,說他這樣不對,那樣不對,那你就不是霎哈嘉瑜伽士。當你能透過內省知道自己的過失,你才是霎哈嘉瑜伽士。
現在,你們大部分人都已經得到自覺,你們已有這經驗,但你們有些人還未擁有這知識。這知識你們應該獲得,並去驗證它。就像在美國,在一所醫療機構 N.I.H.,他們想驗証霎哈嘉瑜伽士,那裏有很多醫生,其中一位醫生走過來說:「好!你用能量來告訴我,我有什麼問題?」我說:「你的心臟有點問題,」他說:「對。」在一個月前,他的心臟放了一個輔助器,他已出院。我說的完全對,他感到非常驚奇。那診療令那病人受很多苦。用能量去診斷別人,是非常容易的。他們對我有十分良好的注意力,他們想在醫院裏發展霎哈嘉瑜伽。
所以,你們也要驗證自己,審查自己,以找出真我。例如,丈夫及妻子,若妻子靜坐,她知道所有的事情,她了解她的丈夫,他有什麼問題,但她並沒有告訴他,她默默忍受,也不會投訴,她沒有什麼要求,只是忍受,這種忍受令她丈夫也覺得她的人格比自己更加高。他怎樣也可以,但他明白她成就了什麼,就是有偉大人格的人。
我們有很多不完美的地方,特別是西方的道德操守,人們都好像被蛇咬了一口。我們現在所做的,從不會進入他們的腦海。這發展是指所有不同種類的捨棄,所有搖擺不定的性情。他們以為自己很自由,他們可以四處去。這樣的人十分普遍。但你們要審查自己是不是與他們一樣,或是與昇進中比你更高的人一樣。這是一個過程,並不是一下子到達某一點。有時,新的霎哈嘉瑜伽士比舊的霎哈嘉瑜伽士更好,因為他有很強的願力。
我們追求什麽?你應該明白你為什麼要追尋,因為我們想認識自己。我們知道要認識自己不知道的。所以我們追求,並以追求的名義做了很多錯事。但就是這種追求令你來霎哈嘉瑜伽。跟著你們要得到自覺,通過靈量的工作,這很易得到,靈量能成就大部分事情。有人告訴我,她一晚之間放棄了吸煙及飲酒。只是一晚她就能做到。我從沒有告訴她要這樣,她跟著說:「我很注重髮型,常常有不同髮型,花很多時間在理髮店,但我現在放棄了!」她說:「我以往喜歡穿些不莊重的衣服,現在我開始尊重我的身體,穿衣亦比較正常。」這些知識都是自自然然地進入你之內。這全都在你裡面,這是你本身擁有的。再者,你的導師告訴你,你會得到指引,導師的工作就是指引你。
在這裡,有什麼缺少!霎哈嘉瑜伽有什麼缺乏?我告訴你,我們有很多集體的災難,各式各樣的災難。很多地震、水災,還有大雨,令泥沼像河流般流出。世界有很多災難,但霎哈嘉瑜伽士卻幸免於難。不用懷疑,所有霎哈嘉瑜伽士都幸免。但被拯救後,你們明白了什麼?知道了什麼?為什麽有這些災難,因霎哈嘉瑜伽士不夠團結。你們要非常團結,霎哈嘉瑜伽要給更多人知道,到更多我們沒有到的地方傳播,我們現在正處於靜止的狀態,或只是做了一點點,我們全都要出動。看耶穌的十二位門徒。當然,人會犯錯,但看他們如何工作,如何不眠不休的去做。如果你沒有這種鍥而不捨的態度,或你並不完全忠誠的來傳播霎哈嘉瑜伽,那樣集體的問題就不能解決。你為日常的俗務或其他工作而忙碌,這是沒有問題,霎哈嘉瑜伽不反對你這樣做,但你的注意力應多放在你生命的這一面,你為集體做了些什麼?你有沒有對別人說霎哈嘉瑜伽?你有沒有傳播霎哈嘉瑜伽?你有沒有令別人知道霎哈嘉瑜伽呢?
有一次我坐飛機,坐在我身旁的那位女士的能量很差,我就為我自己做了一個班丹,我問她:「你在靈性方面有什麼工作?」她就告訴我Bahai那些人的名字。「我的天。」我說。如果這些人傳播,傳播給很多人,會發生什麼事?這會是災難。他們是那些負面的人,他們沒有可能對這個世界有任何好處。你看見很多假導師,他們如何駕馭人,人們如何遇上他們,並為他們傳播訊息。我曾經看見人們在路上唱歌,唱他們導師的戲劇,穿有趣的衣服。我們不想要這樣的東西。
當然你們已經擁有知識,你們是得到自覺的靈。在這一點上你為霎哈嘉瑜伽做了些什麼?你要把霎哈嘉瑜伽傳播到每一處。例如,你戴上我的襟章,別人會問你這是什麼,那麼你便要告訴他們這是什麼,你要藉著細微瑣碎的小事向人介紹霎哈嘉瑜伽,只說霎哈嘉瑜伽。你要向別人說霎哈嘉瑜伽,傳播霎哈嘉瑜伽。除非你能做到,否則霎哈嘉瑜伽不能成為集體的力量,所有因集體的愚昧而來的災難都會繼續發生。
你可以幸免於很多事情,例如,在污染的環境裏,霎哈嘉瑜伽士都不會受影響。就算在地震中,霎哈嘉瑜伽士都會安全。為什麼不去拯救整個世界?災難一個接一個地發生,如果你有愛心,你要為處於災難的人考慮。毫無疑問,我可以醫治很多人,但我不知道怎樣令霎哈嘉瑜伽士更加團結。
這裡有很多人,你們全都能給至少上百人自覺。到每一處地方,說有關霎哈嘉瑜伽,唱讚美上天的歌曲。這樣你便可以拯救全世界。這不是拯救了一小部分的人,你就可以擁有偉大的真理完滿期(Satya Yuga)。你亦要拯救這大地之母,你要拯救在大地之母上生活的人,我指的是他們的行事,我見過很多人在電視上,毫不羞愧的說一些連他們也不明白的事情,成千上萬的人在聽,他們並不是愚蠢,亦並非想走錯路,只是虛假的人,錯誤的人知道怎樣誘惑他們,支配他們,知道怎樣跟他們說話。但霎哈嘉瑜伽士見到負面能量的人便會逃跑,他們會逃避這社會,不會接近他們。只會說:「他們有很差的能量,我們不想有。」所以你要有勇氣,走到那些地方,跟他們說話,令他們能來集體。否則你不能從神的憤怒中拯救這世界。神毫無疑問很憤怒。神會拯救你,那又有什麼用呢?我們要拯救大地之母,因此,你要作好準備,你要成就它。當你有任何機會,便要傳播霎哈嘉瑜伽。有些人對我說:「母親,如果你來,一切事情便沒有問題了」為什麼?你也可以和我一樣,你可以跟別人說霎哈嘉瑜伽。我開始傳播霎哈嘉瑜伽時只是一個人,是完全處於黑暗的時候,沒有求道者,什麼也沒有,只有些可怕的人,但事情卻能成就。
所以,一個人是有能力令很多人成為霎哈嘉瑜伽士。你們為什麼也不跟我一樣,向別人談霎哈嘉瑜伽呢!你的行為,你的風格,你的任何言行,都會令他們留下印象。你們要把事情成就,達到集體意識的目標。這不是為霎哈嘉瑜伽,而是為每一個人。所有災難,所有可怕的事情都會停止發生,完完全全的停止,我可以向你保證,災難是可以停止發生的,因為你常常都得到拯救,所有有自覺的人都會獲拯救,為什麼不公開說霎哈嘉瑜伽?告訴別人:如果我們做錯,如果我們不道德,如果我們欺騙人,如果我們想迫害別人,我們便成為破壞的力量,集體的災難仍會繼續發生。我想你們要對此負上責任。你可擔當任何事情,作任何工作,但你不必成立組織去對抗它,只要用能量去說服別人,帶他們來霎哈嘉瑜伽,分別就很大了。
我希望你明白作為導師,你必須怎樣做。要成為導師,在性格上及其他方面要有很多特質。昨天,他們介紹老子筆下偉大的大師是怎麼樣的。那些大師是如何超越世俗的事情,超越混亂,超越嫉妒,超越惡言妄語。他們非常偉大,他們是大師。如果你嘗試,你也會成為導師。這是你要成就的,我知道你們有些人已經達到這個成就。但你們大部分都應用愛心和仁慈去達到這個成就。
 
願神祝福你們。 […]

頂輪崇拜 Nirmal Temple (Italy)

頂輪崇拜 意大利2000年5月7日
 
 
三十年前當頂輪打開時,我發現到處都充滿黑暗,人們都很無知。他們沒有覺醒,這是他們需要尋找的。當然我發覺人們很想尋找他們不知道的東西,但他們不知道要尋找什麼,要尋求什麼?他們對自己,對身邊的事物,對他們生命的目的都非常無知。我不知道如何開始這個課題。
當我的頂輪打開後,我嘗試只給一個女士自覺。她是年老的女士。另外有一個女士也來我這裡。這個年老的女士得了自覺。另外那個年輕很多的女士告訴我她著魔了。我的天呀!我說:「我怎能給她自覺呢?」後來不知怎的她很快痊癒了,而且得了自覺。這是極不為人知的知識,而且人類的自我拒絕接受自己需要得到自覺這個事實。他們忙碌的生活方式令他們沒有時間給自己。我發現很難說服人們要他們必須得到自覺,因為他們認為這是幻想出來的事情,十分牽強,而且他們只相信告訴他們:「要做很多這些儀式,karamkands」的導師,就只是這樣,他們在那些導師的指導下做盡各種儀式,卻不知道首先要知道自己。這是所有降世神祇、先知都清楚地講過的,人類要得到自覺不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。世紀以來他們一個接一個的說你們要尋找自己,即使耶穌基督也說:「認識你自己」。穆罕默德、那納克(Nanak Saheb)說的也是一樣,但沒有人嘗試去明白這些儀式不是生命的終點。這些都不能達到生命的目的。他們要得到自覺。所以只有這兩個女士得到了自覺。於是我想,不如到堤岸去,大約三十人和我一起去。他們用滑稽的禮儀談話以表示他們怎能得到自覺呢?他們不配得到自覺。他們還不是很好的人。世俗的事物約束著他們,我和他們中大約十二人在一起,包括那兩個得到自覺的女士。
這預兆著真我覺知的運動十分緩慢地進行,而且人們不明白他們需要得到自覺。我感到有點失望,因為沒有人明白我,但有一天,在一個節目中一個女士來了,她被鬼附了身並開始用梵文說話,她只是個女傭,每個人都很吃驚,她說:「你們不知道她是誰。」然後她開始引述在《商羯羅頌讚》(Saudarya Lahari)中所形容我的話。我驚訝這個女士出什麼毛病。她說話像個男人,她的聲音像男人。人們或許相信或許不相信,但她真的很嚴重的著了魔。然後在場的人問我:「母親呀,她說的話是真的嗎?」我說:「你應該自己尋找答案。」因為如果你告訴當時的人像這樣的東西,他們會轉過臉來。只有假導師會告訴你:「好吧,你給我五個盧比。」人們便會十分開心,因為他們以為已經購買了師傅,再不用為任何事情而煩惱了。你們不需要做任何東西,就這樣事情便漸漸地起作用。我依然記得已得到自覺的人問我:「母親呀,請允許我們作杜迦崇拜吧。」杜迦女神的崇拜是很難做的。一般婆羅門教僧人還沒有預備好去做。因為他們還未是醒覺的靈。他們通常會遇上各種各樣的問題。他們叫了七個婆羅門來。我告訴他們:「你們儘管放心,不會有壞事情發生在你們身上,因為你們現在都要面對真實,而不是偶像崇拜(Murti Puja)或其他什麽。這是人類本性。他們都有些害怕並退下來。但事情發生在他們身上。他們開始充滿信心地唸頌口訣和其他東西。靈量開始在每處流動。我們都十分靠近海洋。我發現大海在恕吼,但人們不明白,除了那七個人。其他人說沒有任何事情發生在他們身上。我們妥當地完成了所有事情,而我認為這也是第一個奇蹟吧。」
我看見人類在這階段最大的問題是太過自我中心,沒完沒了的想著自己。他們以為自己很了不起,還要再了解自己什麼呢?我們知道自己了。所以最基本尋求的力量是謙虛。如果你認為你知道一切,便不能謙虛下來,更不能去求道。就算你去尋求,也不會跟從任何人的路。他們會說只跟從自己的路,做任何想做的事情。我遇過很多來自不同國家的求道者。他們只是來聽我的講座。就是這樣。他們不會得到自覺。雖然他們有些會得到自覺,但又失去了。不知怎的,對我來說,給這些人自覺是個很滑稽的故事。我分文不取,什麼都沒有。我常常獨自上路,人們不能察覺到自覺的價值。後來有一個第一批得到自覺的先生告訴我,今天的社會是個消費主義的社會。就如他們所說,無論是什麼,除非你收取他們的金錢,否則他們永遠都不會珍惜。就讓他們覺得要為自覺而付費。所以你應該找人在入口處收費,否則他們永不會得到自覺。我說你不能售賣自覺,這是錯誤的。你不能向人售賣自覺。他說你這樣便不會成功。其他導師把錢放在首位,甚至告訴人們帶一些錢作為學費。他們只是滿足於你們的自我,而且使人們走向錯誤,這些人以後或會察覺到這個錯誤,因為他們因身體和精神上的各種問題而受了很多苦頭,但到那時候他們已經完結了。到目前為止,沒有任何著作曾形容過頂輪,雖然有人在一些古印度的書籍中曾經提及,提及頂輪有一千塊花瓣,除此之外,沒有人再形容過它。如果他們有提及關於頂輪,我便較容易告訴你們:「看,這是在書本上有記載的。」這處境十分艱難,因為從前沒有人集體地給人自覺,沒有人寫過它,除了一兩個人曾清楚地描述過靈量,但我也可以說,不那清楚,因為全是以詩歌的形式來表達。人們會唱那些歌,但卻不明白當中的意思。我在想這些人是怎樣迷失在各種各樣的尋求之下。什麼會發生在他們身上?我怎樣才能給他們自覺?雖然這些經歷是如此駭人,但不要緊。我繼續、繼續去做,並把它解決。當然我遇過一些非常殘忍和討厭的人,他們為霎哈嘉瑜伽士和我帶來麻煩。這些事情都在打擊著我們的熱誠,我開始想為什麼?為什麼人們會這樣?
後來,我發覺了一些事情,就是我們不能令全世界的人都得到自覺,這是最後的審判。這是人們要決定什麼才是最重要的時候。他們要認識自己,並且知道他們正在做什麼。只有大數量的霎哈嘉瑜伽練習者對我們幫助不大,我們需要的是真正堅定不移的霎哈嘉瑜伽士。我發覺很多人的各種疾病都得到醫治,但他們大多數都迷失了。他們有些曾吸毒、酗酒、吸煙,這些他們都放棄了,我從沒說過一句話,說你要放棄這放棄那。我是知道的。當靈量升起,他們都會自動放棄這些壞習慣。這發生了,人們因而變得潔淨、美麗,而且開始享受生活。但是沒有人會相信他們。當他們四處告訴別人時,別人都說他們瘋了。別人不會相信,他們如何放棄酗酒呢?他們怎能不抽煙?我發現有些人多是縱情放肆於享樂的一類。他們享受十分放縱的享樂,那跟靈性完全扯不上關係。
當然事情慢慢開始成就。但我仍要說在這鬥爭期,我們不能期望會有千千萬萬的人在霎哈嘉瑜伽中,雖然這是我的願望,這也是你們的願望。你們希望人們能得到自覺,因著這樣很多美好的事情都會發生。首先你的體質會提升,很多人得到醫治。耶穌只是醫治了二十一人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有多少千人給治好。但人類有另一個很大的問題,他們閱讀所有書籍,同時對於他們要尋找什麼卻沒有清晰的念頭。他們要尋找什麽?這是個很大的問題。他們試圖跟從書中的任何東西,我的意思是他們都是左搖右擺的人。他們從一處轉到另一處。他們在霎哈嘉瑜伽的進步比其他人困難得多。因為如果你正在走一條路,而你又開始轉到另外一條路,那麼你先要走回頭,他們卻認為這是他們的自由。實際是沒有自覺,你沒有擁有自由。對任何事物,自由是指你知道自己是什麼,知道自己有能力做什麼。在自由當中你應該是接受所有祝福的那位。如果這祝福不在,那麼你是不自由的。在你生命中或會有某些東西有問題。一旦你得到自覺,你便成為絕對自由的人。自由的意思是你的靈指導你,就如你所知,靈是上天的反映,就是全能的神。如果每人都有相同的反映,並且是覺醒的,那麼在覺知層面上,事情會成就,因為人們知道什麼是對、什麼是錯、什麼是建設、什麼是毀滅。那不是類似你們擁有的錯誤滿足,而是真實本身。你們感知真實,這是要發生的。
在霎哈嘉瑜伽,第一件事情是你得到經驗,感覺到你指頭的涼風。沒有這經驗,你不應該相信。這就是新的面向已經來到你的神經系統中,你能感覺到那個你還未知道的系統。交感神經系統在這裡,但你從不知道它如何運作。對於真我的知識十分貧乏,但得到自覺後,突然所有東西都受啟發了。你開始對自己有煥然一新的感覺。有時候你仍要對抗你的自我,你們要超越你們對事物的無知。因為自覺給你絕對的知識,不能挑戰絶對的知識,這表徵,就如他們所說,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。當你得到這知識,你也能配合它,你能知道是對還是錯。這是一些已經發生在你們身上的事情,你們已經得到了這些生命能量,你們能感覺到這生命能量。
例如在霎哈嘉瑜伽裡,可能有些不滿足的靈,但你可以憑生命能量找出他們是誰?他們在做什麼呢?憑著生命能量,你能知道這些人有沒有接觸到真實境界。你能分辨意圖對抗你或意圖告訴你其他東西的人,他們走得有多遠?在你的指尖上你可以知道。這就是穆罕默德說過的復活的意思。
我必須告訴你我在另一天的經歷。有一個跟從者是電視台的職員,他來並問我一些全無關係的滑稽問題。他的名字是阿巴,所以我說:「阿巴,你正在浪費你和我的時間。你能說到正題嗎?」他說:「我反對所有原教旨主義,但我不是原教旨主義者,你可以怎麼知道?」他說他正嘗試找出來。我說:「好吧,把你的雙手向著我。穆罕默德說,在復活(kyama)的日子,你的雙手會說話,並且你會感到驚訝。」他立刻感到有涼風在手上。他問發生在他身上的是什麼?我說如其所如。無用爭辯。解說關於這些的沒有用。詢問也沒有用。就看看你自己,體驗它。他呆了起來,之後他告訴我所有他從前沒跟別人說過的事。所以我就是說,如果人們達到真實,並知道這是真實,沒有東西能改變它,如果他們已經達到了它。你可以看到所有偉大的人的生命。他們想這是真理,不是靠閱讀,也不只是相信,卻能經驗出來。如果他們能在中樞神經系統感覺到真理,那就沒有可能去改變他們。就像你看見種子變成大樹,但你不能把大樹變回種子。種子就是種子。當種子變成大樹,你不能把它變回種子。大樹會生出更多種子,這是不同的。同一道理,一旦你得到自覺,並與上天聯合,你便不會墮落,並聽從你自己的問題。這是非常非常明顯的。你怎能在得到這財產,得到這能力後,不去運用它!當然首先你要成長。為了要成長,你必須靜坐。一旦你靜坐,整個人都會受啟發,變得美麗,使你不願意去改變它。你希望在那裡,並永遠享受它。當然你需要把它給予別人,這是因為你太享受它的緣故。就像你在街上看見有人飢餓極了而你擁有食物,你便想給予那人。同一道理,你看見這個世界,人們瘋狂地尋找,到處奔跑,做盡各種事情,你想告訴他們。他們或會相信,或會不信。他們或會想完全否定你,抗拒你。他們會做任何事,但你絕對知道你的路是正確的。你在正確的思想層次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被稱為“Sahaja vastha”。
在霎哈嘉的境界(Sahaja vastha)裏,你沒有反作用。你只會觀看和欣賞。現在你看,我來了,我已看見這頂輪及所有輪穴的美麗,都穿越了它們,靈量到了這裡那裡,有非常美好的表現。但任何人也會說,啊!這顏色的組合不好,為什麼?為什麼他們用這個?為什麼他們不用那個?就像這樣,找別人的錯處!這種找錯處的做法其實是來自你還未啟發的腦袋。你不能享受任何事物,因為你對抗,每時每刻你不斷的在對抗。如果有人說一些好話,你仍是去對抗。如果有人說些難聽的話,當然你對抗它毫無問題!對我們來說,我們要知道我們不是隨意地對抗,我們不是低級地去對抗,我們在一個非常高的位置。我們的工作是什麼?正是去享受呢,享受一切,這享受是上天的祝福。你甚至能享受混亂和折磨,如果你能明白沒有什麼能發生在你的靈,即真正的光身上,你自能享受一切。你或會受各樣苦頭,或會覺得某些地方正麻煩著你,但其實這靈體的寧靜之光使你絕對,完全的快樂,而且你也會把快樂給予其他人。你不用設計、不用計劃怎樣發放快樂,是自然地發放快樂,而且這是毫不費力的。這就是霎哈嘉瑜伽,因為你在霎哈嘉瑜伽的境界,你只是看見事物。你感覺這猶如一齣戲,有不同的風格,不同的類型,你只是觀看,從中得到快樂。觀看時重要的不是我喜歡這我喜歡那,不是「這個我,我喜歡」,這是自我。自我使你遠離喜樂,即遠離真實。這世界有所有令你覺得麻煩的東西,如果你從另外一個角度,從霎哈嘉瑜伽的角度去看,你不會覺得它麻煩。這麼高的水平,需要在你裡面建立起來。
另一天我跟一班官僚見面。我告訴他們我知道工資是減少了,你們可能會覺得其他人有較多的工資和較多的設施,但有一個方法能令你們真正享受工作。如果你擁有愛國心,「Deshbhakti(對母親國度的虔誠)」,如果你愛國,沒有任何數量的犧牲能滿足你。你能奉獻所有,而且能渡過各樣低潮,甚至不會感到是什麼一回事。同時你的感受變得非常深刻。例如你在旅遊時突然看見有人病倒了。你能憑生命能量感到這人病了,你的憐憫和愛立刻流向這個人。你會嘗試幫助這個人。可能的話,你甚至嘗試醫治這個人。你整個人變得像海洋般吸收所有河流和所有流動的東西。無論在他的肚子內是什麼。我應該說,你就是接收了那所有的。這不會造成傷害。這不為任何人帶來麻煩。就像人有太多愛的力量,他不炫耀這力量,他不會顧慮自己的重要性。如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱又算得什麼?那些已到達了霎哈嘉瑜伽境界的人是偉大的藝術,音樂及思想的創作者,這就是為什麼這些作品都存留至今。有很多人創作,卻沒有人理會,但那些人是自覺的靈,無論他們創作什麼,都是來自永恆的本質。因為他們正在永恆的海洋中,在純潔的海洋中,在那裡沒有傷害人和麻煩人的念頭,他們時常受到保護。他們不會被傷害,因為當你進入上帝的國後,誰人能傷害或麻煩你呢?我在霎哈嘉瑜伽士之間看到昌盛。他們十分慷慨,明白事理。我不用去講課,告訴他們不要做這不要做那,不,不用了。在霎哈嘉瑜伽還沒有成熟的人,應該嘗試成熟起來。對於還未成熟和帶來麻煩的人,不用為他們擔心。你們應該有憐憫。對還未成熟的人有憐憫。
我覺得今天是個重大的日子,因為這三十年來我到處奔跑,把你們這麼多人結集起來。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,這裡只是冰山一角。所以某些事情已發生了。這些事情有人形容過和預言過。有些事情還會發生,很多人會得到他們的自覺。當然這是難以置信的。但現在你們看,我們都是一體,是多甜美的感覺。這裡沒有爭辯,沒有鬥爭,沒有壞念頭和沒有人喜愛的低賤的東西。他們喜歡使人喜樂和高質素的洞悉力。我曾看見人們變成詩人,譜寫美麗的詩句。我曾看見人們變成演說家。我也曾看見人們變成十分好的策劃人。然而有一樣東西是很重要的,那就是謙虛,你們應該是個謙遜的人。
不要認為你是個特別的人,或我應該說,自以為自己十分重要的人。一旦你覺得你是個重要的人,那麼你便不是整體的一部分。如果我的一隻手開始覺得自己重要,這是愚蠢的。一隻手怎能是重要的呢?所有手也是需要的,任何東西也是需要的,腳也是需要的。身體一部分怎能這麼重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何時何地開始有這種想法,那我必須要說,你不是在霎哈嘉的境界。我的努力是要帶領你到那自然而然霎哈嘉的美麗境地。在那裡你絕對與真我為一,與自然為一,與你身邊的人為一,與你的國家和其他國家為一,在每地每處,在整個環境。那Brahmand(宇宙)成為你的一部分,你不會和它分開,而是與它迴響,你可以稱之為“Mhaad”。這是你自身的迴響,你生命的迴響能輕而易見。那不是在物質上的先進或是其他東西,而是靈性的層面,那是最高的。在每一個國家的每一處,也有這樣質素的人,而且直至今日,人們還記著他們。同一道理,你們將會代表著一門非常偉大的知識。這關於你們生命中的真實。在你們的創作中,在你們的工作中,在你們能做的任何任何事情中,現在我們唯一要做的是決定我們要給多少人得到自覺。我們能為自覺做些什麼?我們應該做什麼?這是唯一的事情。如果你已完全解放地繼續前進,你會驚奇這就好像在攀登一座大山。然而當你到達山頂,你能非常清楚的看見所有東西,並且感到非常滿足。你們當中有些人是要做這攀登的部分,但不要緊,沒有問題,你們能做到。你們必須尊重自己,愛自己,明白你們要達到山頂。一旦你到達了山頂,你會知道你已在那裡,並且開始沐浴在愛及真摯之中,跟所有的東西向山下流動,如果這是你的生命,這是最偉大的生命。忘記所有人、政客和所有被誤認為很偉大的人,忘記他們。你們高於他們很多,因為你們已經在霎哈嘉的生命中被琢磨得像鑽石一樣,那是非常使你滿足和絕對平安的賦予。它給你喜樂、它給你平安、它給你能力、它給你數之不盡的東西,就像你們頂輪中的千塊花瓣都受到啟悟。上天知道你們在這些之中所能得到的一切,你們是在這樣的巨大的領域當中,就是那一千塊花瓣,而從那裡人們得到一切關於科學的知識。一切有關偉大發現的知識也是從那裡而來,所以人們要察覺要尊敬自己,尊敬和自以為是是不同的。你們應該尊重自己。尊重自己,你們便能謙遜。你們會有活生生的愛,有愛,因為你們擁有愛的能力,不是強迫而來的。從海裡升起變成雲,再降下雨水,這都是生命的循環,它們都在做著這些,沒意識下的去做,它們不會想,我們正在做什麼偉大的事情,因為它們就在循環之內,你們也是在那循環之中,你們仍然工作而不斷感到自我的重要。你們這樣做,因為你們必須要這樣做。
另一個循環,不是自然界的循環,而是另一個覺知的循環。在那裡你們覺知自己在做什麼。同時你們非常謙虛,非常愛別人,非常仁慈。你們不向任何人呼喝喊打,不向任何人說無情的話,你們能應付最難搞的人,如果有人嘗試做滑稽事,你總能為他提升靈量並感到滿足,如果你悄悄地替那人提升靈量,那人便不會有問題。如果你不能提升靈量,那麼忘記它。忘記它吧,他是多難搞的人,他可能是塊石頭,你能做什麼?你不能使愛、尊嚴和這類品質流動。這對鐵石心腸的人是不可能的。忘記它,這不是你的工作,完全不是你的工作。我會要求你首先看看自己到底有多謙遜,你們要非常謙虛。這是你們的裝飾,這是你們美麗之處,你們擁有愛,那是純潔,沒有慾望或貪婪。你愛其他人,只是因為你在愛中。第二是因為你受平安所祝福。你們絕對在平安之中,並且你會驚訝,當你在平安之中,願望便會臨到你身上。你會被視為最有智慧的男士,最有智慧的女士,因為你在平安之中。只有在平安中,你才能發現實相。你發現能得到你希望得到的所有問題的解決方法。你變成十分聰明和敏銳的人,出眾地比他人更偉大。你們不像普通人那樣。之後你會擁有喜樂。喜樂是不能以筆墨來形容。但這份喜樂,像我多次告訴過你們的那樣,不是開心或不開心,只是喜樂,你只是享受,享受所有,享受每一個群體,每一個意外,每一個際遇,所有在你生命中的點點滴滴。你們都懂得怎樣去享受,看,單是喜樂就有這麼大的容量,
我記得有一次我和我的女兒和女婿去看一些歷史遺址,我們要攀爬很久。攀爬了大概三小時,自然我們全都累了。在那裡有一個由大理石做成的小休處,我們說不如在那裡休息一下。當我們分散開時,他們說:「為什麼我們要到這裡來?我們這樣那樣辛苦。」這裡有一處有趣的地方。突然我們看見一些大象的雕塑品,我因此說:「你們看到那些大象嗎?每一隻的尾巴也是不同的。」他們說:「媽媽,你怎麼能看到大象們的尾巴呢?我們都這麼疲累。」我說:「你們也能看見。」因為這樣能把你從無意義的思路中轉移到喜樂。你能轉移你的思路,這就是使你能轉移並看到喜樂的方法。」假如這裡有個煩悶的人,那麼,你只會看見背後的幽默。那個人怎樣使你苦悶呢?而且你能從中學會以後不要令人苦悶。這喜樂有這樣的特質,能教你看見每事每物中的快樂本質。如果這是個壞人,好罷,你依然能享受,因為你看見他有多壞。當然,如果這裡有個好朋友,你也總能看見,但你不會跟著批評他們的思路走。批評從你的腦海中溜走了。你的思路對同一件事物立刻從荒謬轉變成有趣。你不去批評,而且不覺得這是不好。有時候人們會驚奇我如何縱容這些人,我沒有縱容,我沒有放注意力在他們身上,無論他們幹什麼。如果你有這本質,這可說是一種條件反應,在那是你完全Turga的境界,如卡比爾(Kabira)說過“Jab Mast Huephirkya Kolin”。當我已在喜樂的境界,為什麼我還要說什麽?就像是一種你必須明白並尊敬它的東西。這是在你們內裡,尊敬它,不要將它與他人比較,其他人不是在你們的水平,所以你們是在不同的水平,而且你只是去享受它,從不感覺自己高於或比別人偉大。不,從不這樣想。你們唯一要想的是那感謝的心,感謝你沒有和那些滑稽的念頭和生活方式混在一起,在那裡你不停地批評這些不好,我不喜歡這個。你是誰?你不認識自己。當你說我不喜歡這個,你就不認識你自己。你怎麼會說:「我不喜歡這個」。我曾見過些知識很貧乏的人,他們只是批判別人。我不明白原因何在,為什麼會這樣呢?但可能他們終日只想著自己。這是十分普通的事情。如果你知道那絕對知識,那麼你就變得非常謙虛。絕對謙虛、甜美、和善和仁慈。
今天是個重要的日子,對我來說也是。我不知道我還能生存多久來看這美麗的世界。儘管根據其他標準,這是個艱巨的生命,但它給我最大的喜樂,就是讓我創造了霎哈嘉瑜伽士,並且聆聽他們,和他們談話。他們如此甜美、和善和令人尊敬,所有這些對我幫助很大,我必須多謝他們。有了你們的支持,有了你們的幫助,有了你們的理解,我就能會見它。如果我能靠自己去實現它,我永不會要求你們的幫助。但你們就好像我的雙手,我的雙眼。我非常需要你們,因為沒有你們,我不能做到。就好像調較頻道,除非你們都有這頻道,否則作為太初之母或其他什麼又有何用?你怎樣調較那頻道呢?如果那裡有電子運動,那裡便需要有頻道,否則這是個靜止的東西。同一道理,我感覺我要有更多更多的頻道。當這成就時,我的靈真是在非常非常高的狀態。我為這天已經來到而再一次感謝,並且衷心地祝福你們,現在你們已承擔起這責任。你是霎哈嘉瑜伽士,所以你有責任去給其他人自覺。不要把它只留給自己。這必須給予其他人。你能解釋,你能和他們談話,你能很明白事理,嘗試明白他們並和他們談話。你必須給別人自覺,否則你不會感到完全。為了要感覺完全,你必須給人自覺。
 
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉  1999 年 8 月 1 日
我們來卡貝拉已整整十年了。你們應能想像,這十年間,霎哈嘉已經在好好發展。
今天,我們會做導師崇拜。我說過,你們全都是導師,你們想敬拜我導師的形相,沒問題。但你們要明白,毫無疑問,你們已成為導師。因為你們都擁有知識,絕對的知識。因此,可以說,你們都已成為導師。這是毋庸置疑的。要明白,你們已經到達能提昇別人的靈量,能給人自覺的層次,也能知道什麼是絕對的知識。
認識絕對的知識是重要的,但真正吸收掌握絕對的知識更重要。雖然我們認識絕對的知識,卻未能好好掌握它。即是說我們未能深入掌握這些知識。原因何在?
我們要知道,我們都有來自動物國度的遺傳。你們從動物國度進化而來,因此,仍然殘留很多動物遺留下來的質素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐懼、略奪。這些品質全都是我們繼承的遺產,仍然殘留在我們中。我們想略奪別人的物品—不是說你們,當然不是啊—我是說還未來霎哈嘉瑜伽的人。首先,他們奪取土地,然後奪取人,把人用作奴隸;他們仍然不滿足,開始略奪別國,珠寶和類似的物品財產,只是略奪。雖然沒有任何法律權利,他們仍繼續略奪。這些行為看來很可笑,很不人道,但我們仍有這些行為,因為這是我們繼承而來的。
現在,還有很多其他品質,像妒忌之類。動物之間很少妒忌,牠們沒有我們那麼多妒嫉。我們從自己的反應和思維遺傳了妒忌。當人們妒忌時,就會奚落別人。人妒忌,想把別人拉下,若他們不能達到某個高度,就想將別人拖下。當這份妒忌抓住人類,他們就會認為,自己以嫉妒之名所做的一切都是對的。他們很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打擊比他強的人,動機就是源於妒嫉。
問題是雖然我們是人類,卻遺傳了很多動物的質素,例如我們會殘忍,會發怒,也會沮喪,就如動物一樣。還有,人會因為自己的思維而作出反應。他們思考,他們能思考,通過思考,這些遺傳下來的品質就變得有悖常理。例如有人想貶低另一個人,他不會像動物般,直接明確的貶低人,而是會想好一套手段、方法,想清楚怎樣做。人類的最大問題是他們仍然遺傳了很暴躁的脾氣。這種暴躁的脾氣要受到控制,亦要被人看到。當你看到不喜歡的東西,不合你心意的事情,就會立刻激動起來。
我剛看見,他們把糖果,不是樟腦放進去。對,是糖果,他們用火柴盒,想用火柴盒裡的火柴點燃糖果,這樣當然不能燃起火。他們試了一次又一次,我因此告訴他們:「讓我看看這是什麼?」原來是糖果,若是樟腦,必定能點燃起火。
人的質素也一樣。只要少許的挑釁,人就會發怒,感到不安,那麼,他有這種質素,做導師就不大好。導師不應突然發怒,不應生氣,不應想壓迫控制人。
有人會問:「那麽我們該怎麽辦?」有另一種方法,我們叫作「愛」。用愛取代憤怒。若你用愛和慈悲待人,就不會生氣,也不會令他人生氣。憤怒招惹憤怒。如果你生某人氣,他或許不會反駁,因為他害怕你,但在他的心裡,會想怎樣報復:「總有一天,我會讓他後悔,當初為何要對我發怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,請你明白,愛是唯一解決問題的方法。現在假設集體靜室出了些問題,若你因此惱怒某人,那會怎麼樣?那個人就可能對你懷有恨意。若他是好的瑜伽士,或許會意識到這樣做不對;但若他不是好的瑜伽士,還未有足夠的能力去理解這是不對的,他會怎樣做呢?他只會想:「這個人羞辱我,故意激怒我,我要報復。」
動物世界很少這種行為。除少數動物外,我不認為動物會相信報復。有人說若你傷害一條蛇,牠會喘息一會,再回來報復。這是蛇的其中一種質素。當我們看看不同的物種,可能會發現自己也有某些動物的質素,可能有很多人也像蛇一樣。若我們內在有蛇的質素,那麼任何人傷害你,你就會一生記住:「他傷害過我,我總有一天會改正他,我一定會報復。」若你內在是蛇,就有這種情況;若你內在是老虎,你就會很殘暴,一些小事也會令你生氣,發脾氣。
這樣的情況是不太理想,因為我們仍在動物的層次,仍然受制於我們內在遺傳下來的質素。因此,我們要注意,要成為好的導師。就好導師而言,你必須擁有平安、慈悲和愛的性情。畢竟,我們要明白,人類仍然擁有從動物遺傳而來的質素,有些人多一點,有些人有這種質素,有些人有那種質素。因此,若你惱怒某人,對他和對你都沒有幫助。但若你是充滿愛心和慈悲,你向對方解釋問題所在,你其實想怎樣做,我告訴你,這才可以將事情改善過來,他一定會有所改進,並感受到你的愛。
當然,有時候你需要寬恕這類人,絶對應該寬恕他們。這不代表若他犯錯,犯各式各樣的錯,你仍然寬恕他,讓他繼續錯下去,不是這樣。「寬恕」的意思是「忘記」。這樣那樣的人行為不檢點,只要忘記,忘記它,完全忘記它。對導師,霎哈嘉瑜伽士的導師,這是很重要的。
我必須說,其他的導師不是這樣,他們是極之,我要說極之脾氣壞,常常向人發脾氣。我遇過一個導師,他跟我說:「母親,你對他們太好了。對他們這麼好是不能令他們變好的,我已經受夠了。」他說:「我曾經培養兩個人成為導師,其中一人已迷失在金錢裡。「叧一個怎麼樣呢?」「叧一個沉迷女色。」我說:「沒問題,若他們迷失了,就迷失吧,但若你能以愛和關懷使他們醒過來,你最好說服他們。」因此迷失的人…。因此,作為導師,你必須判定他們仍留有從動物遺傳下來的質素。第二個問題更差勁,就是人類會思考。當然,動物也會思考,這全是制約。牠們的行為是根據牠們的制約而行。但牠們沒有自我,沒有像人類那樣發展自我。
很多導師也有很糟的自我。他們的第一個自我是,我見過其他的導師,他們告訴我:「我們付出這麼多,付出很多努力才到達這個層次,我為何要給別人自覺呢?」又或當這些導師看到其他人得到自覺,他們就問:「他們做過什麼?為何他們可以得到自覺?」作出比較,他們把自己的狀態,自己為到達這狀態所付出的一切,跟別人付出的一一作出比較。因此,他們用各種酷刑,各種花招來折磨人。例如,他們要徒弟倒立,要他們放棄家庭,做這樣那樣的事情,有些導師甚至打他們的徒弟,要他們長時間留在水中,單腳站立等等。他們就是這樣懲罰徒弟,最差中的最差是他們會用木棒或石頭虐打他們的徒弟,他們就像這樣。這些師父不想談話,不想聆聽別人或求道者的訴求,不想知道他們想得到怎樣的待遇。
這些憤怒,這些殘害折磨人的行為,在過去可能還可以。但是,你們要知道,有霎哈嘉瑜伽後,不再需要這些行為了。完全不必體罰你們的徒弟。現在,連精神上的懲罰也不用了。
就好像有些人會不停對自己的徒弟有要求。例如當領袖發現徒弟犯錯,他就會不停的說:「現在你是這樣,你的父親是這樣,你的祖父是這樣,還有你的曾祖父也是這樣。因此,你也是這樣。」這些領袖說盡各種傷害徒弟的說話。傷害別人,完全幫不了他們。就如若你走路時受了傷,就不能走下去。靈性昇進也一樣,若你受傷,就不能走下去。因此,不傷害人是非常重要的。若你不斷傷害別人,你就不是好導師,不是真正對徒弟好,真正了解他們的導師。
霎哈嘉瑜伽則是另一回事。因為不用任何的苦行,任何懺悔,任何告解,你們就得到霎哈嘉瑜伽。什麽也沒做!以你本來的模樣,就得到自覺。不用倒立,不用放棄丈夫,放棄妻子,放棄家庭,全都不用。不管你穿什麼衣服,處於怎樣的境況,你都得到自覺—這是事實。你無需付錢,也不花任何力氣,不用做什麽,只要坐在你原來的地方,就得到了自覺。
得到自覺的經驗證實你擁有愛和慈悲的力量。從你的愛中,你得到自覺。我們從不知道會這樣。就如我們很渴望給人自覺,我們想到村莊裡,給人自覺。為什麼?為何我們會這樣做?不是為了任何名譽,任何回報或是什麽,只是源於我們內心感受到的愛,「為何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你盡力幫助別人得到自覺。
現在,你已成為偉人,你關心別人。別人墮落,誤入歧途,他們在做錯事,你因此感到很沮喪苦惱。你想幫助他們。一旦你有這種體諒,你就知道自己該如何對待別人,就是,你要有導師的言行。導師通常都不用對別人說任何嚴厲的說話,最多只是告知他們,他們犯了什麽錯,要以溫柔的態度告知他,好使他不會感到驚愕。
有些人有太多的依戀執著,例如對家庭,對妻子,對丈夫,對孩子或對任何人的執著。即使他們來霎哈嘉瑜伽後,仍留有很多執著。不要緊。問題是有這些執著下,他們能走得多遠,能持續多久。你要破除執著。若我說,你不能破執;這是一種精神狀態,破除執著是一種精神狀態。說到要為他們做點事,你就盡力幫助他們。你要是沒有執著的人。那麼,怎樣形容執著的人?執著的人常常為別人擔心,他們只想著某些人,完全不會想霎哈嘉瑜伽,只會想著他們依戀的人。他非常敏感,你不能說任何關於他的兄弟姊妹或某人的事,不然他會跳起。人們也會對自己所擁有的名稱執著。譬如說,他有某種名聲,或佔某個位置,他會怎樣呢?你絕對不可以質疑他,不可有任何異議,因為他是認同於自己的名聲位置,他以為自己很了不起,這是他的一生取得很高的名譽地位。他是過於依戀執著,他也要他的導師尊重他的執著。
現在,你們怎樣解決這個問題?譬如有人很依戀他的妻子,以此為例,那麼,你就不要跟他討論和爭辯,完全不要這樣做,因為他仍是很慢很慢的走向這個層次,他還不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那麼,你可以做什麽?若他仍依戀著妻子,由他吧。上天自會成就。你會知道他想的,做的和決定的都是錯的。一旦他自己發現,就自會放棄依戀。但若你不斷的告訴他,跟他爭論,事情就永遠不能解決。
因此,你要明白,作為人類,也作為霎哈嘉瑜伽士,我們都有問題。這些問題會慢慢地溶化,不是因為任何爭論,不是因為說了什麼,而是因為愛和慈悲。
若你對人有愛,你會很驚嘆,百分之九十九的人都重視愛。我要說這是人類的第三種質素。人的第一種質素是來自遺傳;第二種質素是能夠思考;第三種就是重視愛。人若愛別人,對方自然會很重視那份愛。這是因為他想︰「這個人愛我,不是為了我的財富,我的美貌,不是這些東西,他就是愛我。」這份愛的念頭,就能令他很容易完全不會依戀愛他的人。怎會這樣?現在事情看來很有趣,若你喜歡某人,愛某人,那麽你就要不依戀。只有通過霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神狀態是你完全不執著,完全不依戀,我們怎能做到?
譬如,我有一個女兒,我不依戀她,從不打電話給她,也不會擔心她,因為在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,為何要打電話給她?為何要與她傾談呢?為何要要求什麽?完全沒有這個必要。只是透過能量,你就知道某人現在的情況。因此,你看來好像完全不依戀某個人,一旦你發覺能量向你顯示某人出了一些嚴重的問題,你會怎辦?你會將全部的注意力投放在這個人身上,放注意力在他身上而不是依戀著他。
依戀不能解決問題,解決問題的是我們的注意力。若你仍是很執著,你的注意力就只是執著的注意力。這種注意力不是為每個人而設,注意力卡住了,只停留在一個你認同的人身上。你們要瞭解,我們可以說,實際上,認同於某個人並不是放注意力在這個人身上。
若你已到一定的層次,你的注意力就會產生效用。每當你把注意力放在需要你關注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因執著於某個人而每時每刻浪費你的注意力在他身上,你的注意力就會很疲累,不能起作用。這是一件很矛盾的事情,若你依戀著某人,你的注意力就沒用了。反過來,若你不依戀某人,就可以做任何事情。現在,我要演說,好吧,我在演說;當我要做菜,就做菜。若你每時每刻都想著某個人,每刻都想跟那個人有聯繫—完全沒有必要這樣做。那人會妥當,為何要那麽擔心他?畢竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提昇很多人的靈量,但你卻依戀在某地的某個人,這不是好事。這種依戀令你的注意力變得沒用,完全不能發揮效用。
因此,要讓你的注意力自由。你的注意力不該受依戀限制。注意力該完全自由,那麽它才自動運作,你會很驚訝,即使你不放注意力,注意力也會自動運作。擁有這份神聖的注意力是如此重要,它只是愛,會起作用,你會驚嘆於它如何起作用。
我說的是另一個世界,不是這個世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪裡,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你會驚嘆於它怎樣成就萬事萬物。但是,你千萬不要以你的依戀執著來限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制於很細的範圍,只剩下那些依戀你的人或你依戀的人。這是為何「認同」不是導師能成就事情的方式。
就好像有一個導師和十個徒弟,導師只喜歡其中一個徒弟,他認為這個徒弟是最好的,因此應對他多加鼓勵,各方面幫助他。這樣做實際對徒弟沒有幫助。導師應該說︰「他已是很好的傢伙,已經昇進得很高,已經很深入。」因此,導師應將注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他們溝通,用親切的態度告訴他︰「你要迎上前。」你要對還沒到達,還在掙扎的人多傾談,多了解他們,要留意他們在做什麼。為什麼他們的注意力沒有改善?沒有提昇?出了什麼問題?為何上天的能量不流動於他們?你會找出原因,因為這些人沒有好的注意力,因為他們將注意力每刻都集中在某些人身上,以為自己有責任這樣做。其實他只是為自己找藉口,告訴別人︰「你要明白,很自然,我為這些那些事情擔心。」藉口而已。
若你真的不把注意力放在一個人或十個人身上,你的注意力就能看顧整個世界。它接收所有的資訊,亦發放所有資訊,讓你能做一些正確的事情去改正情況。因此,我們要提昇至沒有憤怒、沒有煩厭、沒有苦惱的狀態,完全沒有這些情緒。不論任何事情發生在你身上,你也能看清形勢,不會牽涉其中。你看到整個狀況,但同時能遠離它。那麽你才能妥善解決問題。若你成為問題的一部份,就不能把問題解決。就好像我曾經告訴你,有些人在打架,他們不能解決問題,而旁邊沒有打架的人反而能解決問題。
這是很簡單的道理。若你認同或牽涉入某個人或某件事裡,你就會迷失。因此,我們的注意力要時刻保持自由,並把它廣泛地運用在有需要的地方。我們就是要達至這種狀態。若你到達了這種精神狀態,我不是說你能為此做點什麽,這只是一種精神狀態。好了,我們怎樣可以達到這個狀態呢?只有內省,通過內省,你會明白你需要幫助來解決你的問題。首先,第一個問題是你應該如何面對自己,因為你有點兒害羞,或許有點焦躁。時候來了,你會驚訝於這種焦躁是完全沒有意義的。若你太刻意,問題就不會得到解決。但若你很霎哈嘉(自然而然),問題就自然得以解決。
說到第二點,除注意力外,我們要把所有事情交托給無所不在的生命能量(Paramchaitanya),讓它為我們解決問題。「這是問題?就讓無所不在的生命能量解決吧,我們不用在意。」因此,我們就能不依戀執著。你把整件事情交予無所不在的生命能量來處理,你不牽涉其中,遠離它。這是非常簡單的事情,若你明白,人所以受苦,是因為他們感到對我們有責任。每個人都感到自己有責任,這些事都令他們擔憂,因此,我們今天有如此複雜的社會。人們受各種疾病折磨。這全因思慮所致。透過這種思慮,想著一個人,想著問題,你只在原地踏步。在這個時候,你需要做的只是將事情交托給上天無所不在的生命能量。當你交托給上天,祂就會處理,把問題解決。
我告訴你一件事情,一個親身的經驗。那一次我在美國,我想在哪裡舉行崇拜。我因此說︰「好吧,讓他們來崇拜。他們想來多好啊!」接著他們告訴我:「母親,我們想在崇拜中送一些禮物給你。我們該怎樣把禮物帶來?」我說:「很簡單,乾脆不帶就可以了。」
但他們不理會我。他們說:「我們要帶禮物來,海關會麻煩我們,他們會對我們這樣那樣。」最後,我告訴他們前面那座大廈,正在結業清貨,我說︰「那裡會有些好東西,你們可以去看看。」我就一起去逛,我發現貨品很便宜,難以置信,很昂貴的貨品以很便宜的價錢出售。我很驚喜,所以我告訴他們︰「我能把這些物品全買下來,我付錢,你要把全部物品帶到卡納祖哈雷(Canajohari)。
怎會這樣,你要明白,當你明白「愛」是最重要,事情就會改善。愛是
真理,真理是愛。若你愛某人,真愛,任何你想與他一起做的事情都絕對是很明顯的,因為這會是很真摰;任何你跟他說的話都絕對是很明顯、很明確的,因為這是完全真摰的。因此,當你與別人相處時,你要絶對真誠。當然,你不需要說任何傷害他的話,要用明智的方法既不傷害他,亦能對他產生效用。
霎哈嘉瑜伽現在極之需要這種導師,霎哈嘉瑜伽能因此更廣泛的傳開去。首先,我們要把脾氣帶到適當的狀態。導師沒需要,我是指霎哈嘉瑜伽導師完全沒需要對任何事物發脾氣。若他們真的能做到,就省卻我們很多憂慮,很多問題,很多自己製造出來的混亂。所有這些都能輕易的得以解決。但我們心中要先有純潔的愛,不是出於任何利益或回報,而是純潔的愛,那麼,任何我們想做的事情,都能輕易完成。
導師的路途是很長的,可以不停的走下去。因為,畢竟導師要知道自己的責任,為何他們是導師。這很重要,導師是很重要的位置,他們要運用這個位置來展示對徒弟無比的體諒,而他們也要有明確的目標。因此,別人才不會懷疑他,不會認為他們別有用心,這絶不應是難以觸摸,而是要絶對的清楚明確。
今天我告訴你們這一切,因為今天是我們來卡貝拉整整十年的日子。卡貝拉對我極之仁慈。他們帶了很多人來霎哈嘉瑜伽,我告訴你們,真的很多很多人。這樣偏遠的地方,很多人都摒棄它,說︰「你能住在那裡?」他們都說著這些話。但是,這真的實現了。你們要承認,這是很好的指示,證明霎哈嘉瑜伽能創造奇蹟。
但是首要的是你要瞭解能量,若你不瞭解能量,就不能這樣做了。例如,當我第一次來卡貝拉的時候,每個人都對我說︰「母親啊,這裡很孤寂,周圍有很多黑手黨,只有六、七所房子。你要住那兒?這是什麼呀?」他們都警告我。後來,我來到這裡,我立即告訴市長︰「我打算買這所房子,明天我就付錢。」他很吃驚,為何我會這樣做?
我說︰「不用擔心,完全沒問題。」用生命能量,我用生命能量來決定這是一處極好的地方,那時候,生命能量幫了我很大忙,雖然每個人都不鼓勵我,每個人都向我描繪一幅大的圖畫,這是一處恐怖的地方。到現在,黑手黨去了那裡?他們全都離開了。
現在,想知道了解事情,你要入靜,改善你的視野,使你的視野更加清晰明確。這種視野不只是反映某些事情的某方面,還要清晰明確。通過霎哈嘉瑜伽,我們要明白,女神的保護時常都在我們的頭頂之上。你絕不會出任何錯,沒什麽會發生在你身上,它成就萬事萬物。我確信你能親身體驗到。
你們看,我們只是這樣說霎哈嘉瑜伽,你們已經入靜,進入入靜狀態。你們都感受到,終有一天,你們所有人都要變得這樣—進入入靜狀態。這種入靜的稟性或不管什麽狀態,都會散發生命能量,為你的工作、生活,為你一切開創路徑。你不用與任何人對抗、爭鬥,也不用與任何人爭論,只要入靜,到達我形容的入靜狀態。在這狀態,愛會完全包圍著你。
願神祝福你們。有一事你要明白是很重要的,你不要為任何事情走向極端,這也是人性。
譬如說,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解釋。「我不能這樣做,我不能那樣做。」類似的情況持續。另一方面,他們變得情緒化,並藉情緒之名,做出各種錯事。你們要克服這兩種情況。若你不能克服它們,有什麼用呢?自稱霎哈嘉瑜伽士有什麽用呢?你們最低限度要做到。你們必須避免走向極端,要省察自己。若你走向極端,就難以成就任何事情。你或許會生癌,一方面,你或許患上可怕的疾病,另一方面,你或許變得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知識都進不了你的腦袋。因此,你每刻都要保持平衡。透過這種平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大錯,你不要在情感上依附著她︰「噢!母親,為何會這樣?我們要原諒她。」不要這樣!你要告訴她︰「你要改善你的生命能量,要回復平衡,一旦你回復平衡,我才會考慮你的情況,才會告訴你會怎麽樣。」
但若她沒有平衡,偏向理性化,偏向情緒化,這種情緒會把你帶往任何荒謬的事情,因為這是心理方面出問題。人們可以因這種情緒而幹出很錯很錯的事情。就像即使只是唱歌,他們也很神經質,你要明白,所有這些牽動情緒的事物,可以牽引你到任何地方。
因此,你們不要情緒化,只要有愛。左面是我們稱的另一個極端。一面是情緒,另一面是理性。在理性中,你會像希特勒,對任何事情都論斷。希特勒說︰「不,這是對的,我做的全都是對的。」全部理由都是他自己放進自己的腦袋裡︰「這是對的,這是合情理的。」
因此,情緒和理性這兩方面都要好好平衡,那麼,你們就會看到,不管你做什麽,都會有恰當的效果。
再次感謝你們。願神祝福你們。 […]

導師崇拜 導師應是謙卑和智慧的 Nirmal Temple (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜對我們很重要,你們全都有自覺,也擁有給予別人自覺所需要的知識,你要知道自己擁有什麽,這是很重要的,因為若你不嘗試幫忙,不嘗試給人自覺,首先,你會對自己沒有信心,也會沒有自尊。其二,你嘗試給人生命能量,但不要與這個人扯上關係。我曾經見過,有些人太投入,若他們給自覺某人,就以為自己做了件很了不起的事情,開始影響這個人,他的家庭,他的親戚,做類似的事情。到目前為止,你必須學懂,你或許與某人有關連,或許和某人很親近,但這個人未必更能擁有得到自覺的機會。唯一成長的途徑是合群集體,沒有其他途徑。若有人認為遠離集體靜室,獨自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意義並不在此。
過去,人們通常會到喜瑪拉雅山,他們大部分都是被分隔,只有一個或兩個人會被揀選作靈性昇進。在這裡,問題不是靈性昇進,而是你內在合群集體的成長。這就是你怎樣成為合群的人,享受集體,致力於集體,與集體一起生活。這類人發展了一種新力量,這種力量是他們非常精微,能滲透任何分子、原子或人類,滲入任何地方。這種滲透力只能在他們擁有合群的氣質才會出現。不合群,你不能到達今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到處都是問題,問題,你感到世界就像在下沉,特別是我到非州,我感到︰「噢,天啊!他們在這裡創造了地獄。」就是個地獄。因為他們沒有正法,不相信正法,卻熱愛非正法(adharma),這種風氣在四處流動,在全世界流動,你對美國的非正法生活方式作出反應,人們認為這是完全沒錯,不管你告訴他們什麽,他們不相信,亦不相信有裁決。他們看不到他們的人生,他們的家庭,他們的社會,整個國家的根基在被摧毀。我感到,這是充滿醜陋的非正法品質,我們甚至不能想像這些想法怎會進他們的腦袋。而這些想法,我不用告訴你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的導師。若你只談霎哈嘉瑜伽,假設自己是霎哈嘉瑜伽士,在你內在這些力量還未喚醒前就想宣揚霎哈嘉瑜伽,就必定會失敗告終。因此,我們要看自己怎樣發展這些內在的力量。
我感到頗尷尬要告訴你對待導師要有怎樣的言行,我想人們已經告訴你。但很自然,很自發的,一旦你有自覺而又在自覺中成長,你自然發展了謙卑的態度,也發展了一種透過它而取得你的導師很多品質的態度。現在,例如導師在某一個高度,若你想在同一高度再昇進,你是沒法做到。你必須坐在遠低於你的導師的位置。有些人過分利用我良好的品質,我要說,很多人已經向我指出︰「你要糾正這些人,他們以同等地位身分與你交談。」我說︰「他們會受到教訓,他們會受教訓。」有時,他們並沒有受到教訓,因此他們仍以同樣的態度與我說話,態度就如與你的朋友,或與同等地位的人說話。
首先是完全的謙卑,你要是謙卑的人,極之謙卑。現在,你查查看,當你與人談話,你是否謙卑?當你與人談話,你是否謙卑?當你照顧你的妻子和孩子,你是否謙卑?對每個認為自己是導師的人,這是很重要的。謙虛是最先要有的品質,或我要說,這是你要跳進的海洋。有些人認為︰「母親,若你謙卑,有些人會佔你便宜。」沒有人會佔你便宜,因為你要記著,你每時每刻都受到保護,受生命能量(Param Chaitanya)照顧,我知道你知道這種情況,但你們有多少人真的相信我們內在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不會害怕,不會擔憂,也不會有各種荒謬的想法。若你認為自己不受保護,「什麽會發生?事情怎樣發生?」那麽生命能量就會留下你獨自一人,你要看到整齣戲劇,生命能量怎樣成就事情,它怎樣成就事情,你要有怎樣的言行。若你不在正常狀態而又過分炫耀,什麽會發生?你會為此得到報應,不是我做了什麽,而是生命能量會教訓你,令你會記著,你必須與你看來有點不同。不管如何,你要知道自己為何來霎哈嘉瑜伽,從根基開始,我們來霎哈嘉瑜伽是想知道絶對的真理,透過生命能量,你已經知道絶對的真理,你要不惜一切的去追尋絶對的真理,要跟隨你的生命能量行事。
很不幸,我曾經見過,很多人以為他們的生命能量妥當,他們也妥當,不管他們接收什麽生命能量,都是一流的。要糾正這個想法是很困難的。這種想法是來自自我。當你有自我,永遠都找不到自己的錯處。即使生命能量告訴你一些事,可能是某人告訴你一些事,因為你不在狀態,但你的自我卻在狀態。你的自我在縱容你,教導你一些你本應能清楚看到的事情︰「我在做一些錯事,我不應這樣做。」
在這改正和改善的過程中,當你沉醉其中,你應看到︰「你是否變得更精微,或變得更粗糙?」這是最佳評價事物的方法。現在,我看到人們不停的評價細微鎖碎事情的生命能量,這棵樹或這朵花或這片土地的生命能量是否妥當,你想看看各種物質的生命能量。你為何要看它們的生命能量?你要看到生命能量是因為想得到物質上的好處,你認為若你檢查生命能量,而能量又妥當,你就頗安全,就不會有損失,不是真的。因為生命能量不是用來評價測試這些世俗的事物,這樣做絶對貶低生命能量,你不應貶低生命能量,因為它能向你建議某些或許對你的成長很有害的事物。
有一次,我想某人到某處地方,他因此說︰「母親,我不想去。」我問︰「為什麽?」因為我看到生命能量很差。」我說︰「這就是為何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是這個原因要你去,因為你能幫上忙。但在此之前,你卻評價自己,評價你的生命能量,不想去。」
因此,什麽發生,我們想有舒適的生活,霎哈嘉瑜伽必須解決我們所有的問題,不然我們就認為霎哈嘉瑜伽是毫無用處。不管我們有什麽欲望,都必須得到滿足。我們現在的欲望大多是個人的︰「我的孩子不好,我的孩子要妥當;我的丈夫言行不當,我的丈夫要妥當。」又或「我沒有自己的房子,我要有自己的房子。」看看我們在想什麽,就如他們稱作,仍然想著消費主義的社會。我們每時每刻都在想︰「我要有個兒子,而不是女兒。」當你有了兒子,卻責怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望實現不了,就認為是霎哈嘉瑜伽傷害你,因為霎哈嘉瑜伽你才會受苦,對霎哈嘉瑜伽的那份信心有點動移,或你可以說,信心不怎樣深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,會是怎麽樣?「不管什麽發生,我也會是霎哈嘉瑜伽士。」
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很難有人會死,我必須告訴你,即使他們想死,也死不掉。是生命能量為你作決定。但若你擔起像這樣的位置,你要知道這個願望未必能滿足。若你的願望不能得到滿足,那麽你就感到困擾,想︰「什麽出錯?」你的願望不是大能的神的願望,而生命能量卻是大能的神的願望。
以我到美國為例,就以此為例,美國人攻擊我,負面能量找我麻煩,那些日子我在受苦,所謂的受苦,我有痛楚,出各種事情,我必須要到美國,因為美國的霎哈嘉瑜伽士會知道,為這些愚蠢笨拙的美國人的昇進,有人要付出多少代價。他們是何等愚蠢,何等笨拙,受欺騙他們錢財的人所迷惑。很多人來找我,告訴我︰「母親,若你開始這樣那樣說,我可以為此付三百元,你會有成千上萬的信徒。」我說︰「他們不會是我的信徒,若他們為錢而來,以為我收了他們的錢,必定是物有所值,那是說他們是絶對愚笨。」霎哈嘉瑜伽,你不能用錢買到,這是他們不明白的第一個原則,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自覺是不用付錢的。
在新澤西州,有些富有的古吉拉特人問霎哈嘉瑜伽士︰「怎麽可能這樣容易得到?這是不可能,因為這是很困難的事。」每一本經典(shastras),每一個人都曾說,很難有自覺,好吧!若是這樣,為何你能那麽容易的給人自覺?為什麽?沒有人知道該怎樣回答。你應該這樣回答︰「對,這是很困難,非常困難,你不能大規模的給人自覺,這是事實。但若有人做到,你就要想想,為何他能做到?」
就是有這種愚蠢的問題,若他們仍然繼續問,你真的要謙虛的告訴他們︰「先生,也要那個人值得給他自覺。」因此,他們只會追逐在他們身上賺錢,愚弄他們的人,他們吹噓的說︰「我們有三個導師。」有人說︰「我們有七個導師。」我很詫異,他們要有怎樣的條件。那些極之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,無腦的人不能得到自覺,放棄他們吧!若他們與你爭辯,你只好放棄他們。他們沒權與你爭辯,只有得到自覺的權利,沒權與你爭辯,亦沒權問你一些愚蠢笨拙的問題。你要時常緊記,要謙遜,要保持尊嚴,因為你是導師。一旦你知道自己是導師,那麽你時刻都不會有小丑的言行,你的行為會讓你顯得尊貴。同時,你會有和藹可親的面容和個性,不會令人討厭,你的個性會顯示你有些特別之處。
現在,你怎樣發展這種個性?西方最大的問題是自我,而東方最大的問題則是超我。這個自我,我不知道它從何而來。在生命的各個軌跡範疇,他們都在顯示他們是何等自大。  例如,我到美國,我很驚訝它有種族問題,黑人和白人受不同的對待。我是說膚色是神賜予的,一些人黑皮膚,一些人白皮膚,若每個人看來都一個模樣,就會像軍團,必須有多樣性,臉孔有點改變,表情也要有改變。有人要有更好或不同的表情,不然你會感到這個世界很悶,每個人都一模一樣,只是一樣。這裡卻有很多種族主義,我很驚訝這種想法怎會進入人類的思維。
所以作為導師,你要對種族主義完全厭惡,絶對厭惡。任何白皮膚的男女可能是很殘酷,這是很容易理解的,他們也可能是殘酷的母親;黑皮膚的人可能很仁慈,很慷慨,這是與膚色無關,一個人的個性品性與膚色無關。因為黑皮膚的人被人不善待得很久,所以他們作出反應,很自然他們作出反應,有時會以很殘忍的態度來作出反應。這種注意力,這種…你可以說對人類錯誤的態度,即使是對動物,也是不能忍受的。以這種態度看待人類,你完全不值得擁有霎哈嘉瑜伽。你們任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人這種想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成為導師。
印度有種姓制度,同樣是既差勁又可怕,完全不合理,毫無理據根基。但在印度,有些人相信一些階級是較高,亦有些人相信有些階級是較低。每個種姓階級的人都可以做一些最差勁的事情,對他們這是沒有界線。低階級的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多偉大的詩人,蘇菲派都是來自最低的種姓階層。這些種姓階級是人為的。你知道人造的衣服不適合我們,所有人為的想法都不會適合我們,它帶我們進入…我不會知道怎樣辨別 — 我要說帶我們進入完全的毀滅,因為仇恨招致仇恨,恨不停的增長。若你不能擺脫恨,我要說,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
這些全是制約,你出生在白人家庭,所以你是白皮膚;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在猶太人家庭,所以你是猶太人。全只是因為你的出生,並不表示你是較高或較低?今天世界的所有問題,若你看看,全是因為人類依戀著優越主義這些荒謬的想法。只有透過合群集體的生活才會有所改變。例如,我要說在集體靜室,各種膚色的人生活在一起,有同樣的權利,同樣的理解、愛和情感。若沒有這些品質存在,稱它為集體靜室是沒用的。
有一次,他們問我︰「母親,你會否來哈林(美國紐約黑人區)作一次演講?」我問︰「為什麽?」 有些霎哈嘉瑜伽士說︰「哈林?母親,你知道什麽是哈林?」我說︰「我知道,也不壞。」他們說︰「你知道黑人在哪裡…。」我說︰「我也是黑的。」你可以稱我為黑人也可以稱我為白人,但愛心,你要明白,愛能潔淨所有我們對別人荒謬的想法。標籤任何人為黑人和白人顯示你沒有眼睛去看,任何有深度,有愛心的人都不會看這些表面虛假的事物,就是看不到!
今天我們在慶祝導師的偉大。現在,看看所有導師,他們是怎麽樣,有怎樣的言行。印度有很多導師,很多蘇菲派,其他國家也有很多。蘇菲派或聖人從不相信種姓制度,從不相信這種黑和白;基督,祂從不相信黑和白;佛陀亦從不相信黑和白,沒有人相信任何人為的想法。
即使在有自覺後,我們仍接受這些人為的想法,我時刻都要帶著這些想法。現在,透過說話,我們不能擺脫它,但透過行動,卻能擺脫它。只看看我們怎樣在內在解決愚蠢的想法,怎樣擺脫它們。很簡單,在入靜中,你要坐下,看看你愛多少人,為何愛他們,不是出於憐憫,而是出於愛,你有多關心人。我見過一些很漂亮的例子,但我仍要說,有些固定的想法要完全掃除逐走,這對霎哈嘉瑜伽每一個導師都是很重要的。意思是他要有顆潔淨的、開放的、充滿愛的心,他的心要演奏生命能量的樂章。若他的心充滿人為的想法,我不知道有什麽會發生。即使他們移植了心臟,也不能用人造心臟,必須用真的,自然的心臟。所以你試想像,一旦你接受這些古怪的想法,只會引致分裂,永遠不能令你合群集體。所以要內省,我們是否一體?是否互相猜忌?現在,已經有太多猜忌判斷,一切都只會在你們一起生活時才能看到,不然,你又怎樣知道?當你們住在一起,你會發現,發現自己有什麽缺失,什麽沒有,什麽必須要有。充滿愛的心是那麽平和,因為這顆心的每一個動作都能賜予喜樂,賜予很多喜樂。
有個關於羅摩的故事,祂吃bers,一種水果,是一個年長的女士以愛心先嚐過才給祂吃,這顯示什麽?顯示︰像羅摩這位世襲承繼最高位的國王,而這位老女士卻是來自最低的種姓階層,她以愛心給祂這些水果,當祂吃過水果,就開始讚美它。祂的妻子說︰「給我一點!」 祂說︰「好吧。」但祂的弟弟仍有疑慮,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜歡,還生氣了。接著她吃過水果說︰「弟弟,我必須說,這水果很棒!」 他說︰「好吧,給我一些。」她說︰「為何我要給你?你先很生氣,為何我要把這些水果給你吃?」
這個故事顯示,作為導師,判斷你個性的高低是憑藉你潔淨的心,充滿愛的心,你最高,最了不起的個性。就個性而言,不是某些虛假內在的建構,不是人為虛假的,是自然流露,絶對的自然。不管你做什麽,都必須要自然。所以這種人為做作的說話,或某種一起生活的方式,只會製造問題。例如,在美國紐約,我們有集體靜室,有個很嚴格的女士,她要求一切都是完美的,湯匙要放在這裡,义子要放在那裡,她傷了很多人的心。這不重要,這些文化傳統,你們怎樣稱呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因為現在你已經成為導師。導師能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何時間吃,就是要這樣。我也在霎哈嘉瑜伽見過,一旦食物送上來,很多人已經急不及待的要吃。
有一天,我在場,有人送上食物,他們開始拿走碟子。我說︰「什麽事,我要吃。」「噢!母親,你還未吃?」「還未,我甚至未觸及食物。」
所以你看,這類事情,首先這是很低層次,我要說,欲望,是飢餓。現在,導師不介意,不管你給他什麽,沒問題,他想要的你沒有給他,也沒問題!即使你不給他也可以。你們要透過發展這種品質來殺掉自我。人們因你為他送上食物比別人遲而感到受傷,在霎哈嘉瑜伽,我看到各種有趣可笑的事情。相反,這是最低層次,我要說,欲望。若你想成為導師,最好不要太迎合這個欲望。
 
當然,很多問題已經解決。到目前為止,我看到,他們沒有吸食毒品,沒有酗酒,沒有這類事情,你要明白,這是何等的福佑。因為若我要從這個層次開始,我不知道要深入多少,要從多深把你拉出來。當然這是件大事,是件頗美好的事情,要從中創造美好的人生,吸引每個人注意 — 你怎樣說話,怎樣的言行,怎樣去愛。所以,我們要再次說,Guru Pada(導師的蓮足)只能透過你擁有的愛才會來臨。就如他們要…就說十個人,來演一齣戲劇,他們只能從一個特定的國家或特定的群組揀選演員,這就沒有樂趣可言。例如他們想有一個樂團,來自特定的種姓階層或是來自某一個宗教,你也可以說,來自同一所學校或是什麽。這顯示你仍然不在狀態。作為導師,你應喜歡各種文化,各種漂亮,必須把這些帶進你日常生活。你不應因為膚色、種族、地位、階級意識而看低人。所有這些都已經在導師聖人的生活中顯示。Tukarama(印度聖人)說︰「噢!天啊!感謝神讓我成為Shidhul種姓階層。」他不是這個階層,卻這樣說。你們全部人,每時每刻都不要在意自己的出生,自己的個性或自己怎樣開始,我們甚至不應能分辨誰是聖人誰不是,即使人們以自己是聖人為榮。
我很驚訝在美國,到美國的俄國人是很不同品質的人,他們不會對我抬起眼睛,不會抬起眼睛但卻很深,很深,生命能量卻很深。原因是,我認為,他們受共產主義壓制,或許是這個原因,現在他們來到美國,看到所謂的自由,看到人們在做著怎樣荒謬的事情,他們知道這兩個極端,我想他們已經很深入自己的存在體,而他們之間有這種力量,這種團結。我很驚訝我之前從未遇過他們,他們沒有從俄國來,他們來了,他們就在這裡。什麽令他們能保持這種狀態,他們腦海裡沒有宗教,他們沒有宗教,對他們而言,每一個宗教都是一樣的,他們沒有追隨任何宗教。
所以,導師不能屬於任何宗教,因為一切宗教都是人為的,他們在全世界製造了很多問題,互相殺戮,他們又怎會神聖?因此,你不應牽涉入任何宗教的偏見。我曾經見過有霎哈嘉瑜伽士,說他是基督徒,偏見會顯示他是基督徒,你能分辨出來;若他是猶大人,你能分辨出來。那麽來霎哈嘉瑜伽有什麽用呢?若他們的注意力能在內,他們會發現。你要剖析自己,看看自己那裡出錯,為何你作為導師不那麽成功。
成功的導師是︰他不在意時間,每一刻都是神聖的時刻;對他而言,不管誰遲到誰早到,他都不介意,他不是手錶和時間的奴隸,這些也是人為的。我想三百年前是沒有時鐘,沒有人對時間那麽關注。因此,首先,他要超越時間,他們稱這為kalatit;接著他也要是gunatit,即他不屬於左亦不屬於右也不屬於中央,他超越這三種狀態,超越gunas,他站在上天的光下看萬物,萬事萬物。若有好事發生在他身上,他會說︰「是上天的光做的。」若有壞事發生在他身上,他會說︰「上天的光想這樣做。」他把一切都交托給上天的光,他是超越狀態(gunas)。
就如有人是偏右脈,自我中心,他會說︰「怎麽樣?我想要這個,這不能成事,怎樣…。」他會挑戰。另一個人開始哭,偏左脈的人︰「很抱歉這種事發生在我身上,這不應發生。」就這樣。中脈的人也一樣,他或許會想︰「我的生命能量能去多遠,為何我不知道?」就這樣。真正的導師,他像看戲的看這些事情,就如戲劇裡的旁觀者。「它發生了,它要發生,所以它發生了。」
所以,我們從中有什麽收穫?你看我們有一點收穫︰受到這是不妥當或這是錯的教訓,就這樣。在這一刻,我們不要不停的弄昏頭腦,我們就只會這樣,他卻不關心一切。所以他超越他的gunas(狀態),他活在超越的狀態。他能在任何地方進食,能睡在任何地方,他不介意住在哪裡,不介意坐車或坐牛車,若你給他的花環只有很少的花朵,他也不會感到不受尊重,就是沒有這種感覺,他毫不介意,因為沒什麽能增加他的品格,就是沒什麽!你給他們一些簡單的物品,沒問題;即使你什麽也不給他,也沒問題。他不是透過你的雙眼評價自己,而是透過自己雙眼來評價自己,他自得其樂,為何要對任何事物在意?為何要渴求什麽?事情自會在它應當的時序成就,若不能成事,就是不能,有什麽關係?試想想。
在霎哈嘉瑜伽,導師要是一種約束的力量。我曾經見過兩種人,他們不停的破壞關係,他們這樣做是很容易的,他們不停投訴。但有些人卻有能力以甜美的態度維繫人,令人很親密的連在一起,他們不是要寛怒人,而是自動的做到,就像人們不停的加入這個人。我很驚訝美國有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他們說︰「我們花了五萬元才有五十個霎哈嘉瑜伽士來。」在美國,花一千元才有一個霎哈嘉瑜伽士來!所以情況很不妙,但仍然,我們仍要對他們抱有希望,因為美國有很多求道者,他們在求道中迷失在荒野中。我想這或許是個循環,他們必須經歷這個愚蠢的循環,那麽他們才能肯定的看到重點,這是已經發生了。我的講座有約四千人來,這個數量是在這個國家從未發生過的。他們說︰「沒有人能吸引這麽多聽眾。」但仍然不算太多人,但他們都得到自覺。
所以我想,漸漸地,即使在美國,它也許會開始增長。霎哈嘉瑜伽士必須不謹只擔憂他們的房子,他們住在哪裡,只擔憂這些事情,而是要全力以赴。我要說有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美國,去成就這外在的工作。或許有些外人來談霎哈嘉瑜伽,他們或許會留有印象。有太多假導師,你數算不了,而他們卻接受他們,這是很令人驚訝的。雖然他們在受苦,失掉錢,失掉一切,卻仍然接受他們,「不管如何,他是我的導師。」基本上他們的腦袋出點問題,他們不明白要期望些什麽。
我寫過一本書,或許能給他們看,不管如何,你可以寫下你的經歷,再出版,或許這樣能打開他們雙眼。在寫點什麽的時候,你要記著,你要展示霎哈嘉瑜伽的品質,你是怎麽樣。為此你不要令他們感到受人看低,不要說傷害他們的說話,但要以糾正他們,幫助他們的態度來說。
對導師而言,最重要的是他不要對自己有錯誤的想法,他或許來自貧窮的家庭,或來自富有的家庭,不管如何,他不應注意這些背景。因為,一旦你變成…看,看看伽比爾(Kabira印度聖人),他只是個織布工,看看Tridas,他只是個…你怎樣稱呼他?造鞋匠。看,在印度,這是很低的種姓階層。他曾寫過漂亮的詩歌,接著是Namadeva,他是裁縫,只想想這些人。所有這些人都寫過很漂亮的詩歌。他們怎能有這樣的成就?因為,他們都已進入靈性的偉大領域。
我知道,你們也寫下一些很好的詩歌。但有些寫下好詩歌的人卻是很固執,很自大,我就是不明白為何會這樣。一方面你寫下漂亮的詩歌,另一方面你卻充滿自我。這種詩歌從何而來,天曉得!首先是你自己,你的品格應是會令人說︰「我們遇到真正的導師。」為此,你知道得很清楚,你不用放棄家庭,放棄什麽。但自我,若你仍有自我,我不知道該怎樣說,你必須完全的,集體的抛掉自我,要趕走自我,集體地。這是…人們秘密地自我取向,但有時自我會顯現,人們染上這種精微荒謬的疾病,他們只是沉溺其中。
在今天的導師崇拜,我要說我們要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉獻了你多少生命,多少時間給霎哈嘉瑜伽,那麽,只有你才能到達導師的狀態。看看我,我是家庭主婦,我要負起家庭的責任,家庭的問題,盡管如此,我每時每刻都想著霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,這些都是解放整個世界的人類,不謹是解放這裡那裡的人類,而是全世界。因此,這是你更廣闊的願景,不謹只是你的學校、學院、或大學,你的或他的,而是要有很廣闊的願景。這個願景,你要透過在不同環境工作,面對不同的問題而發展出來。一旦你發展了這種品格,你會很驚訝自己怎能幫助那麽多人。我知道這裡有很多霎哈嘉瑜伽士值得讚揚,我真的很愛他們,他們也很愛我。我們要常常看到,因你要成為導師,你要小心不要認為自己是導師,永遠不要以為你已是導師,一旦你這樣想,自我先生,這個導師,就會出現。
一旦你決定︰「我微不足道,我微不足道,我只是母親心裡的小漣漪。」若你有這種謙虛的感覺,你的所有問題就能解決,事情就能成就。因為你的注意力,你的行為都會令人留下印象,不管你嘗試什麽,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再進一步。
有那麽多話要說怎樣成為好的導師,但我想留些話下一次導師崇拜才說。
很感謝你們。
  […]

導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者,他們的導師坐在森林裡,他們會請求准許進入森林,得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教,沒有教宗,沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的,但要得到自覺,要談及有關更高層次的生命,他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡,而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗,看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦,而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同,每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺,他們的導師也從不離開他們的座位,稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理,他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心,他們無時無刻去考驗門徒,即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas,也常常考驗Shivaji,雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada,一個導師的位置,他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想,若人們得到他們的自覺,他們便看見自己有甚麼錯誤,他們會內省,並去糾正自己。這對很多人都是正確的,但還有一些人不斷退後,徘徊逗留,還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者,成就很大,他們十分特別。這種誑惑常產生問題,令他們十分狹窄、自利、自我中心,人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情,因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛,這是以往沒有過的,這能量從沒有像現在一樣,因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作,使你們所有人都得到自覺,你可以達到一個境界,把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得,我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣,但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省,我們對自己是否關心?任何時候不要想我們在受苦,我們有這問題,有那問題,或要做這做那。若注意力是這樣的話,你們只會終日擔憂自己,你們便不能穿破思維上的自私,自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說,任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切,我可以住在任何地方,睡在任何地方,我對甚麼也沒有要求,但若你擔憂身體是否舒適,身體是否有問題,那你還是在身體的層面,這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼,這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現,就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適,你要做的便是嘗試在街上睡覺,做上所有這些有需要的事情,給你的身體明白,你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情,要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適,這沒有甚麼問題,這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要,他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi),但從內裡你的身體要變得受你控制,你為何不能睡在任何地方?為甚麼你不能睡在任何地方?這是因為他們想得到十分舒適的安排,有浴室,有這個那個。所有這些想法還存在,因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等,任何人去干預你,你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人,他不能處理好事情,他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適,霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的,因為當他們到印度來,他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼?因為你可以跳進巴士裡,放好行李,打開窗口,可以呼吸,十分自然,十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看,你可以注意到,在西方,人們正接受簡樸的生活,他們享受更簡樸的生活方式,更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好,因為他們可以在任何地方睡覺,他們吃甚麼也可以,你問他們吃了甚麼?他們會說﹕「不知道,母親。」這是一個表徵,那個人不會粗心於自己吃甚麼,得到甚麼,味道如何等等。「我喜歡這樣,我喜歡那樣,這些話都不應再說。這並不困難,一點也不困難,你可能想我在要求你們做一些危險的事情,這全沒有困難,因為若你要令周圍的人欣賞你,你便要像聖人,若你是麻煩的人,若你十分麻煩,這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我,「母親,人們必須做很多事情,到喜瑪拉雅山,做這些做那些,然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人,他們有甚麼權利得到這自覺,他們成就了甚麼?」我說就只是他們的願望,他們的願望常在,這樣他們應得到自覺,他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己,依靠你們永恆的靈的光,應看見自己有甚麼錯,這十分重要。問自己問題,我為甚麼想要這個?為甚麼需要這個?有甚麼目的?正如你們看見,整個世界都瘋狂起來,因為人們都追求愚蠢的事情,他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的,若你在靈性上得到賞賜,你便自我滿足,這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽,我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界,在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂,你享受的只有喜樂,沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的,因為你在喜樂當中,這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活,你會稀奇,他們如何掌管他們的生活,你們會十分驚奇,他們多日沒有吃東西,但不會為此粗心,他們從沒有想他們在禁食,他們只是想我們沒有食物,就沒有食物吧。當然你不用經過這一切,你現在已得到自覺,你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的,有些人常怨恨其他人,霎哈嘉瑜伽是愛的祝福,憐憫的祝福,在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話,你便要征服它。這是一個好機會,若你發覺有些人脾氣十分暴躁,容易發怒,嘗試和他做朋友,看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩,也和這個麻煩人相處,看你可否達到這平安,能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來,我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒,你怎能有愛與憐憫的力量?但你們甚至不想去控制,任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒,他們不能忍受世俗的愚昧,他們會離開人群。我認識一位聖人,叫Nityanand Swami,他住在一棵樹上,人們走近,他便會用石頭擲他們,他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣,你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作,若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好,你們便愛和他相處做朋友,那有甚麼了不起呢?那有甚麼美善呢?那有甚麼甜蜜呢?但你怎樣和人說話,怎樣和人交談,怎樣和人相處才重要,你的愛必然把他溶化,因為他是霎哈嘉瑜伽修習者,你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的,我們要知道,我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成,只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭,流向山脈,流向任何固體的東西,都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道,愛與憐憫是你唯一得到的力量,沒有其他。若你愛自己,你會關心自己,關心你的家庭,關心你的孩子,這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂,因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些,尋找那些你要去表達愛的地方,你也能夠。人們說水有它的水位,同樣這愛要流向所有地方,所有渠道,每一個地方,並流成它的水位。但若你只滿足於自己,其他都不理會,只是不斷相信你是偉大的靈魂,因為你是霎哈嘉瑜伽修習者,這樣我一定要說,你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者,就是「母親,我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了,就好像你到了海洋,你說﹕「母親,我們想到達海底,你可以常常到,只要稍動一下,你便會到達。同樣,當你鞏固了自覺,已跳進慈愛的海洋,便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題,這應要結束。現在你們都是神的子民,故不應想我要達到這個境界,我要達到那個境界。只要不斷活動,不斷放棄你腦子內的所有重量,這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排,尤其是印度人,他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排,坐在角落,坐在陰暗處,你也得到應有的生命能量,並不需要坐在顯著的位置,若你變得十分突出,你會得到甚麼?最主要的是你會在群眾中迷失,你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話,說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後,在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情,令人吃驚。你的思想在哪裡?你的注意力在哪裡?你在想甚麼?若你是無思無慮,你便會滿足,你便會快樂,你不會要求甚麼,你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼?甚麼是如何重要?所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我,他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人,你擁有一切生活上的舒適,你怎會是聖人?」我說﹕「你又怎樣是聖人?」他說﹕「我放棄了家庭,放棄了汽車,放棄了房子,放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的,就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子?」我說﹕「十分簡單,我沒有放棄甚麼,因為我沒有拿著甚麼,我何來要放棄甚麼我沒有拿著的?現在在這房子,或我的身體任何部分,只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃,你可以拿去,那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那,我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭,你為甚麼還自誇你放棄了甚麼?」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個,任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多,便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分,一切都是能量的海洋去做的,你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋,你怎能說我已踏足了這岸那岸,再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出,這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家,他們的崇拜方式,所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難,因為他們已習慣了這思想積習,若你是仍然受到制約,你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼,其中一個,你去到西方國家,他們所有都是唱格涅沙的頌讚,他們認識所有格涅沙的頌讚歌,格涅沙的照片,格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量?我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督,他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂,所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌,沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的,把他們的導師遺棄了,即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人,他應是十分有學識的,他說﹕「好吧,我們用母親的照片,還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像,便是意大利的風格,若是法國人做的話,聖像便會形如法國人,若是從荷蘭來的,聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子,瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的,因為他們都有一定的風格。若是Rembrant,這是一種風格。若是達文西(Leonardo),這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺,他也有一個風格,沒有人像這樣,他會今日像這樣,明日做像那樣,並沒有自由,他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格,然後便跟隨這風格,為甚麼?原因是他們一定是做了三、四種風格,但人們卻拒絕。這全是人類的意見,因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督,若他是日本人,他便會眼睛又細又斜,若他是中國人,他便鼻子平坦,若是印度人,他便會十分黑,這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片,它們如何匹比?相機是在現代發明出來,不是在以前,以前沒有發明擴音器,以前也沒有發明飛機,我已出門遠遊了十九天,一天在飛機上,另一天在公開演講,他們都不能做這些。以往沒有人能做到,克里希納不能,其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行,但現在可能了。即使是錄像帶,你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學,即使沒有汽車,我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步,這樣對我會怎樣?今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺,因為在那時你們還未在,有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質,你們不知道你們是甚麼,整個四周成就了多麼多,科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物,所有這些都是為你們成就出來,使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省,不要想你達到了甚麼,但要內省。內省能幫助你,你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村,人們會從你身上發現有一個偉大的人到來,你不用任何明證,最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒,沒有人認識我,也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報,便有二千人到達禮堂,還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢,好吧,我也不明白是甚麼一回事。當我出來時,我給他們自覺,我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內,二千人在外面,還加上另外兩千人,他們全都坐在地上,我感到稀奇,便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會?」他們說﹕「母親,十分明顯,就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳,他們說﹕「十分明顯,從你的相片看到。」那裡有科學家,有醫生,各樣不同有學識的人,他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力,你不需要任何判斷,用不著,你就是知道了,不用去判斷,不用去思想,你不可以說誰人最適合,那些第一次來的,那些後來來的,或那些正在來的,年青或年老的婦女,男人或孩子。

在我此生,若我看見你們很多都得到轉化,十分美麗及可人,創造如此美好的四周,這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做,完了。但跟著他們邀請我到這裡,邀請我到那裡,這樣我便離去。但老實說,我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹,當你種植芒果樹,照顧了它三至四年,那棵樹便會自己照顧自己,結出果實,自己生長起來。同樣,在你們身上也要同樣發生,你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢,或十分好侵略,或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是,你們看出就是了。

在導師崇拜,你們要決定要有甚麼準則。首先,導師是沒有欲望的,甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量,便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣?為甚麼她沒有成為皇帝?」他們說因為她沒有欲望,一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他,他有這欲望,也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望,但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡,你們要說忘記它,只要忘記它。若那欲望比你的力量還大,你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求,就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到,你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安,用平安去看你的欲望,告訴那欲望,我已十分滿足,現在不要來,我不想要,這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛,慈愛便真正成為力量,很小很小的事情你可以表達你的愛,用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要,今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者,這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者,你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望,希望從他們身上得到甚麼。這好吧,無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多,因而出賣了我們,那不要緊,也不重要。因為他們將成為失敗者,而不是我們,對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看,你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼,他們便會連自己的尾巴也踏進去,他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼,你便作反應,甚麼會進入你的腦袋,甚麼會進入你的心,甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍,你的身體及每一處,但它不能進入。因為它正要進入,你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事,你去作反應。這個不好,那個不好。若我說現在是五時正,他們會說不是,現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來,理應除去。你為甚麼要作反應?然後便開始理論,跟著打架,跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼,那只是幻相,我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢,這是一種宰制,若有人說甚麼你便發怒,這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們,若他們需要被糾正,即使是這樣,在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他,正因為你愛那人,並不是出於自私,出於任何利益。但這自我是一個很大的問題,這不是出於無知,而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大,那樣你會做甚麼?自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的,而不是像做生意的人失去尊嚴,你的謙虛是從你內裡而來,從你的心裡來,享受這謙遜,跟著自我便會跑掉。你要問自己,你現在為甚麼發怒?我再次回到同一點,就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作,你要在此成為聖人,這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具,你可以做到,這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應,或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香,這樣你任何的行動,做任何事都變得十分溫柔和甜蜜,要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛,讓我們有這樣的自我,以這個自我開始出發做,你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜,人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們,你們不應介意,我不是責備你,而是要給你正確的內省力量,使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人,我知道他們是問題,但若你不能解決這問題,你成為導師有何用?我讓你自己解決自己的問題,你們要面對,以慈愛及憐憫來內省,而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, all the men, the leaders [but] only in Guru puja, […]

太初之母崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初之母崇拜
1996年6月9日
意大利卡貝拉
今天我們來向Adi Shakti [太初母性力量]作崇拜,而太初之母 在你們內裡的反映就是昆達里尼(靈量)。我們可以說,這是向Adi Shakti [太初母性力量]與Adi Kundalini[太初靈量]作崇拜。
若你能明白,在整個宇宙,及其他很多個宇宙之中萬事萬物的創造,都是由太初之母所成就的。很多人相信,神只有一位:那是正確的。神只有一位,那是唯一的神,即全能的上帝。但上帝有祂自己的大能(power),這大能可彰顯為不同形相,也可以藉著這些不同的顯示方式表達出來。首先,祂創造了Adi Shakti [太初母性力量]的大能。這項創造之後又製造出「唵」(Aum),或稱為邏各斯[Logos/道];或者還可用各樣不同名稱來稱呼這太初的聲音。從那聲音而來的三個力量就是A(阿)、U(烏)、M(摩),即「唵」(Aum)。太初之母是上帝願望的化身,而那上帝的願望又是來自祂的慈悲憐愛,也是為了祂自己的表現、祂自己的彰顯和祂自己的反映方式。
我會說,祂必定是厭倦了孤單,所以祂必定想過創造一個伴侶,一個可以彰顯其願望的伴侶。這「神的大能」就從祂那處分化出來,就開始化身為一個顯現祂要去創造的意願和慈愛的大能。因此,人們用了一個詞來形容:梵文的“Chitvilas”,那就是Adi Shakti 的喜樂。你們早知道,“Chit”就是注意力。注意力有其喜樂。為了彰顯注意力的喜樂,她就創造了所有宇宙、地球、所有自然界、所有動物、所有人類和所有霎哈嘉瑜伽修行者。就這樣成就了一切創造。
此刻有人會問:為何她不直截了當創造人類呢?上帝原先的意念是要創造比其他動物優秀的人類,而不去告訴他們任何事情。不過,身為母親的太初之母卻有自己一套的表達方式。她想創造人類成為鏡子,好讓上帝能看見祂自己的臉、形象和品格。那就是為何發生了這一連串漫長的進化。這進化是必須如此成就的,好讓人類知道他們來自何處。我們必須知道自己來自大自然。即使大自然也得要知道自己是來自大地之母。而大地之母有她自己的昆達里尼[靈量]。她不是一片死寂的泥土,它能知、能想、能明、能調節。
我們可以看見大自然中各種動植物皆有其局限;不同的水果要在特定的樹上生長。是誰令萬物有序?假如大地之母以快一點的速度轉動,今天人類就根本不會出現。轉慢一點也同樣不成。且看看整個宏圖大計多美,大地之母如何繞著太陽走而帶來四季。那就是之所以Paramchaitanya[無所不在的宇宙生命能量],即Adi Shakti的大能,亦被稱為Ritambarapragnya:那就是成就了各樣生命的作為、各樣組織、各樣創造的大能。在人的「自我ego」之中,我們開始以為自己「做」了什麼事、自己可以創造;其實我們不可以。我們甚至連一丁點原子塵也不能造出來,其他的就更不用說了。任何從那創造而來的,我們可以結合起來製造新東西。但可以看出:一切都只不過是我們能力以外的創造。我們不能創造任何事物,只能創造出自己的神話。例如東西是金造的,那仍是金。東西是木製的,那仍是木。任何事物的原理都一樣。所以,不論我們出身、國籍、文化怎樣,你們都是人,基本上都是一樣的。笑、哭都一樣。我沒有見過有人淚水是從手指頭流出來的。要知道, 我們都受一些共同的生命原理所規限著;而那受Adi Shakti 規限的共同原理就是:我們每個人在內裡都有昆達里尼(靈量)。牲畜沒有已發展好、完整的靈量可以被喚醒。但只有人類才進化到達至聯繫、達至有上天的神聖力量在我們內裡──那是Adi Kundalini[太初靈量]的反映,那是在Kali Yuga[紛亂期]如此容易受喚醒的。這是我們每個人都擁有的共同原理。因此我們要尊重所有人,不論其出身、國籍、種族或膚色如何,因為他們都有靈量。
然而有些人,如你們一般,是已得到喚醒(awakened)、覺醒(enlightened)的人,得到了自覺。當我們了解到整個創造都不外乎是Adi Ma,即太初之母(Primordial Mother)注意力之下的喜悅吧,那只不過是一齣戲劇及一個喜悅而矣;那麼當你完成屬靈的成長之後又會有什麼發生呢?感覺會如何呢?怎樣生存呢?這是你們常多次問過的問題。假如你發問,就顯示你仍未達到那境地。因為一旦到達,你就不會發問。其次,就是你變成了真正的「存在」,那麼你開始反映上天的神聖品格。不單是今天,其實古往今來在各個宗教裡,都已有那些高度進化的靈把那上天的神聖品格表現出來。即使例如三至四千年前的人如是。在哥倫比亞,我發現他們的雕像也有靈量,亦有個Kumba[寶瓶]。我們所發現的靈量,他們用三圈半來代表。現在我們內裡的靈量已得到證明,你們可以知道自己內裡有大能。你們也知道當偏離了昇進的中道時有什麼會發生。同一個昆達里尼(靈量),即那個本身是原初之母(Primordial Mother)的化身的昆達里尼(靈量)會在手指頭上告訴你有什麼不對、不足之處、問題何在。
所以現在身為已覺醒的人,已變成了聖人,也居於其他人之上,就必須要完全清楚明白,並非單靠思維,而是憑真心真意,才會擁有上天的神聖的生命能量(Divine Vibration)。這上天的神聖的生命能量可以告訴我們身處何地、身份如何、問題何在。無論你身處何地,這些能量也一樣會告訴你。例如,我遇過某些到過耶路撒冷的人。他們說:「母親,那兒全城都充滿著靈性的生命能量。」又有人要到錢德瓦拉(Chindwara),他原本告訴人家:「憑著生命能量,必定不難找到母親的地方。」但他訴說:「我一踏上月台,就跳了起來;並說:『怎辦呀!這兒就已經開始有生命能量啦,怎去找母親的地方呀?』」他坐下來想:「怎去找母親的出生地呢?」就看見有一顆星,那是太白(金)星。他跟隨那星,邊找邊問路,終於找到了。
所以,整個宏圖大計中沒有一樣是偶然的:每棵樹皆有葉子,樹上每塊葉子的擺放都會令它有機會接收陽光。大自然是如此又和諧又美麗,只是人類不曉得自己來自大自然,不但不尊重大自然,還去破壞它。我們要尊重它。我已多次告訴你們,人類是怎樣被創造出來的,以不同化學元素造出來,而各種化學元素和碳元素都來自大地之母。所有這些都引導我們去明瞭自己有多艱巨的責任。整個千秋大業已發生了千千萬萬年。現在你們已到達了可以成為真我(Self)、了解真我的境界。這是進化過程的一次大躍進。進化是很久以前已開始的。[……x……]你們要崇拜Adi Shakti [太初母性力量]和Adi Kundalini[太初靈量]。這是非常重要的。不完全明白這些,就絕對不能明白自己為何成了聖人。要知道,我們內裡有能量中心;這些能量中心必須憑藉喚醒靈量才能得到啟發,而且靈量在指頭上表現出來,除非你完完全全承認這些知識,否則你仍有可能偏離那通往完美的道路。有很多人來到霎哈嘉瑜伽,對很多淺薄的練習者的行為舉止不以為然,也因為他們過份思想取向,思前想後,就開始懷疑為何霎哈嘉瑜伽練習者的行為會如此如此。
其實,人們要與上天的大能的聯繫,門路多著呢。我已告訴過你們,起初神感到孤單,所以創造了太初之母,而又藉著她創造了整個宇宙。但也藉著:當你在尋找,上天也在尋找你。而且,你的「尋道」絕對是上天賜予的。上天給予你才智、聰明、及你所擁有的一切。假如那是真的,假如你這一切都是由靈量,由靈量的「母性力量」所賦予的,那麼你就必須明白要保持她的歡心和滿意──如何做呢?我已經說過有自覺的靈與上天是有個關係的:你真的開心時上天就會開心。也可以說:當上天想令你開心而你就真的開心,那麼上天就開心了。此關係之緊密,有如日有日光、月有月光一樣。此關係如此緊密,如此「預設內置(built-in)」,就應該能予你能力全權掌管自己及自己的發展。
他們以不同方式描述過,說你必須交託順服(surrender)。但假如只是出於恐懼,例如被挾於刀下才交託順服…那就只是強制得來的,是沒有意思的。那類順服也會製造很多麻煩。因為它會有「反作用力」。但你向上天交託順服是極之喜樂的事。就像鹽自自然然溶化於大海裡,自自然然溶於水中。那種溶化的自性,實在是令人喜樂的。假如你可以從自己內裡感受到你與上天合一,你已溶化於上天的汪洋之中;那麼,你的「形相」不是其他了,只是極端的愛、慈悲,結果是 ─ 極端喜樂。
很多人向我說:「母親,寬恕人很難。」但我認為不去寬恕是可怕的。寬恕有大喜樂。寬恕有大喜樂。一旦你去寬恕,上天便接管一切,也會看顧你。沒有人可以騷擾你;但你必須先向上天順服。那就是寬恕的意思。只要不去想教訓某人、對付某人,上天自會從你手上接管一切;而且做的方式會漂亮得值得你去留意一下它是如何成就出來的。
太初之母就是上天的大能,在所有宗教裡都有這樣描述過:在伊斯蘭教被稱為“魯哈”(Ruh);在聖經中被稱為無所不在的大能;它也被稱為[Alaak],即是不可見的;Niranjana,意即那位超越所有執著之外的。所有這些都是用來描述上天的大能,人們聽過,唱頌過。但很不幸,很少人曾感應過它。那些感應過的也無方法給予他人、幫助其他人去感應它。因此,他們所說的都變成了說故事般、胡說八道般。人們不能明白自己怎會感應到這般東西, 也想像不到此大能確實存在。現在有幸這一切已成了你們當中的普遍真理。你們知道此大能確確實實存在。你們很肯定這大能, 因為你們已感應到它;而當你感應到它, 你就感到喜樂。你可以找出某人所說的是真是假, 因為你能從生命能量(vibrations), 即太初之母的大能, 窺見一切。她向你訴說真理。
假如有人做了什麼傷害了你,你可能會說:「母親,如果去寬恕,就沒有真理可言;因為他確實傷害了人家,假如我寬恕就意味著我默認他沒有傷害人。」這種論點是可能的。不過,你寬恕與否也沒有做什麼 ─ 那是真的。假如我以慈悲之心去寬恕人, 那慈悲就成了真理。是那慈悲向你訴說真理。所有你知道的絕對真理,全都是藉上天的大能的慈悲而來的。
有人會說:「母親,生命能量(vibrations)告訴我們這樣,可是那些事仍發生。」那不要緊。什麼已發生的都已發生。假如你感應到生命能量,向這能量發問,又隨之而行,那就成了。結果如何不要緊。因為事情就是以正正相反的方式來發生才成呢。可能會有些戲劇在上演,那是Chitvilas,即上天的注意力[Chita]的喜樂吧。有些戲劇在上演。假如你靜觀此戲劇,發生什麼也不會打擾你。事情怎去成就,怎去組織,不是你的煩惱。你只須靜觀上天的戲劇,看它怎樣成就。你們當中,很多人見過所謂奇蹟,並說:「母親, 這奇蹟發生了,那奇蹟發生了。我知道是上天的作為。」可是你仍未有已覺醒(enlightened)的信念去接受事物成就的方式。當你擁有已覺醒的信念,你就不會擔心一些生命中不太重要的事。成與敗也不介懷。你不應假定自己一旦成為了得到自覺的靈,全世界就會臣服於自己腳下。不是必然的。只不過是一齣戲吧。這是Adi Shakti [太初母性力量] 的注意力所帶來的美麗喜樂吧。
因此, 假如你能成為旁觀見證者,真正成為一切的旁觀見證者,結果是怎樣呢?你會在靈性上成長,你就溶化於上天的大能之中。這種溶化必須發生,此之所以今天的崇拜對你十分重要。假如太初之母沒有降世,這工作不可能成就。不會可能成就。因為那次降世必須是一次會包羅這次人性生命的一切不妥之處、所有人生的不同方面、能絕對把人類看成整體──不是肉身的自己、思維的自己、感性的自己或什麼特別的意識形態(……)。不。而是整體的一個人。
我已講過,人內裡都是一樣的。有些人較敏銳、真正地求道,有些人不是真正地求道、有些人甚至不去求道。不過,連求道這回事也是由太初之母所賦予的。
在這進化過程中,首先一條魚離開大海,像母親般的大海;然後是十至十二條,再然後是一群一群。同樣,你們的進化也如此成就。我們的人數已夠多,已跨過了(……)聖約翰所指的數目。那不要緊。那不要緊。看來這是豐盛肥沃的領域和時代 ── 這Kali Yuga (紛亂期) ── 有這麼多人想投身於上天的神聖事工。這是合適的時機去做這一切。昨天我看到你們的戲劇──我已親自看過了 ── 我仍心裡想,這些人會怎樣呢?怎樣接受霎哈嘉瑜伽呢?他們已接受了,已接受屬靈的生活。所有現代的荒謬事物應該不能騷擾到你,因為事情必須這樣發生。那是戲劇嘛。要知道就是要藉著這齣戲劇才能讓所有事情以美麗的方式來成就。經歷一段時間後,你會發現,再沒有其他,只有上天溶化我們所擁有的一切無用事物, 例如我們的思想制約(conditioning)和「自我」(ego)。我們有這麼多練習者,到公元2000年會有很多很多霎哈嘉瑜伽練習者在世界各處。一旦人數多了,就有更多人會加入──那亦是人性。只有人多時他們才參加,才躍進來。所以有人擔心其他人的福祉,說:「母親,我們已在天國,享受生命,其他人如何呢?」一切都會成就。一切都會成就。但你的注意力要這樣:「我怎可以把其他人溶化進這喜樂的汪洋、此慈愛的汪洋呢?」你會驚訝:唯有藉著自己的慈愛才能使你得力。憑你內裡的慈悲之心,當你看見有人完全沉淪,完全被毀──你的慈愛本身會令你滿有大能,你會做到所有需要的事。你放棄一切荒謬行為,你會委身於解放他人的事工上。奇妙地,你的靈性水平會提昇。比如當你把鹽溶於水,水升高;同樣,當更多人練習霎哈嘉瑜伽,上天的大能就更能彰顯,就像多了管道來成就大事。
此際,我們知道有上天的大能存在,也得到了自覺,也成了聖人,就也應如蘇菲派(Sufis)、Nathpantis和真知派(Gnostics),各宗派的不同人士一樣出去向人宣講上天的大能。他們不能如此給別人自覺,不能證明,但他們努力不懈,講論它、歌頌它。所以我們必須明白,你會做一切有需要的。
沒有什麼可以阻止你的慈悲心得以表現出來,當你看見其他“存有”(being)沉淪於魔鬼對人的「猛烈攻勢」之中;當你有此悲憐之心,你就會挺身相救。這是“chitvalas” 的工作,你的注意力的喜樂。當你帶領更多人進入上天神聖大能之中,你的注意力本身會享受它。沒有上天,就沒有人類得拯救。人們都這樣說,卻沒有方法了解上天是什麼,用什麼方法去達到它。但你們有此能力,去喚醒別人的靈量,有輪穴的知識,能從生命能量知道一切。你越用這能力,它就會越用越好。
你們必須去一些未曾去過的地方。我們當中沒有太多人是來自黑人種族的、非洲的。所以我想明年去非洲一趟,令事情有成果。還有其他地方要工作。假如慈愛在你裡面,你會忍不住想為其他人帶來安慰,即使那不是尋道的人。我現正忙於創辦一些民間組織,以照顧那些身處饑饉或其他大苦難的人。只有你們可以做這工作,因為來到霎哈嘉瑜伽之後你們拼棄了貪婪。這都已了斷,你現今如此自由,如此獨立。這慈愛不能有其他形式。我見過有些人一做這些工作,變成了領袖,或富了起來,就開始催趕他人。你們就不會。你們正是基督所說的「鹽」,完全溶化於上天大能之中的鹽;此鹽也會把其他很多人也溶化。我不是說要做到傳教士一般,強逼人皈信霎哈嘉瑜伽。但你要先照護他們所缺乏的。其實世上很少人是誠實、沒有貪念的。我認識一些人,本來沒有貪婪,一旦有權力在手就變成貪婪得認不出來,難以置信。霎哈嘉瑜伽修行者就不會如此,他就只是享受自己的慈愛,沒有其他,或貪戀物慾、吸毒、飲酒及其他乖謬行為。而且,一旦你知道喜樂何在,就越想多得,再多得。現今你們這樣做是何等容易呢!
男人做到,女人也可以。婦女有強烈的慈愛和寬恕之心。我所講的是「正常」的女人。因為她們是母親,有兒女,知道什麼是對兒女的愛。一個母親不會期望什麼回報,她只想兒女快樂健康。女人天生就有這種慈愛。例如(……)女孩子愛把洋娃娃當嬰孩般愛護。所以女人較易顯出愛心關懷。如果你已結婚,你的丈夫也會因你的上天屬靈本質而感到大大得力。
有人說要向神犧牲什麼什麼。其實沒有什麼要向神犧牲。祂不需要什麼。所犧牲的只有你的腦筋。那根本沒有智慧的腦筋。沒有其他東西要去犧牲。應做的就去做。有婦女埋怨:「母親,我要做飯、又要照護孩子、做家務、做這又做那。」不過,你不做這些又做什麼呢?要整天像蝙蝠把自己吊起來嗎?你始終要做點事吧。為何這樣呢?又不是什麼大不了,之後卻又說犧牲;真不知犧牲了啥?你就是犧牲了自己的幸福。假如你能享受自己的真我(Self),你不會感到疲倦,沒有什麼可以騷擾你。你會說:「母親,我享受一切。」
有一點很重要,不論男人或女人,都有點共通,那就是昆達里尼,但女人較多在左邊,也有較多慈悲的力量。男人則有較多行動的力量。因此慈悲心必須要活化起來。在這種組合之中,凡事都可以美麗的方式成就。但假如喪失了平衡,就難了。我們之中有很多成功的婚姻,但有些不大美滿,因為有些女人做了男人,有些男人做了女人。看見他們不必要地製造煩惱,我不喜歡、疼痛起來,尤其是兩人都是霎哈嘉瑜伽練習者。若有練習者與非練習者結婚,有問題就當然可以理解。但兩人都是瑜伽練習者呢。
你應明白上帝與太初之母的關係。這是完全的和諧一致、完全的諒解。上帝是觀眾,祂觀看著Adi Shakti的作為。她是慈悲,她不會說某東西應被毀滅或某某應被殺。她就是慈悲。上帝是掌權者。假如有人想做些違背太初之母的事情,上帝就會接管及改變整個劇情,你不會知道怎會如此的,怎樣成就的。同樣,霎哈嘉瑜伽練習者之間也應有和諧,相互諒解和相互享受。假如連霎哈嘉瑜伽練習者也不能享受生命,又有誰會享受生命呢?我不明白,怎麼可能一個人昆達里尼給喚醒了、感應到上天無所不在的浩愛力量、知道何謂真理、站在與上天完全合一的境地,卻會有任何問題呢?你們要明白自己已安坐於上帝的國度之中,也在太初之母的注意力與慈悲之中。就好像一個行乞了一輩子的人被放上了皇座上之後,他仍要向人乞討。有時霎哈嘉瑜伽練習者的情況就是這樣。有時我讀到一些滑稽的來信,我會懷疑,是否這人仍處於不穩定狀態,非人也非霎哈嘉瑜伽練習者,或是介乎二者之間?這情況必須由你們全體一同克服。因這會為其他人帶來壞印象,也為你自己的生命帶來影響。為了你自己的生命,很重要:你必須完全成長至了解自己擁有什麼能力、母親有怎樣的愛。
當你說「向母親順服交託」,是什麼意思呢?有啥要交託呢?想想吧!你所交託捐棄的乃是一切令你墮落的事物,任何令你毀滅、誤導你的事物而已,你的自我和思想制約而已。要交託捐棄的就是這些吧。你是要去潔淨自己,享受自己,並了解上帝。你不了解自己又怎去了解上帝呢?不可能的。故此要了解自己,就必須進化;有些地方是甚至連進化得很高的霎哈嘉瑜伽練習者也得要進入和解決的。你們是做得到的。我很驚訝這地方──我首次來到羅馬時,我們做了宣傳,禮堂卻空無一人。我說:「巴巴,這國家怎麼搞的?」現今我們卻有這麼多霎哈嘉瑜伽練習者。難以置信。當我們向「橫」增長,也應向「上」增長;「量」有所增進時,「質」也應增長。當你們的「質素」有長進時,很多人就會來。我知道,你們很合群,常說:「母親,我的父母兄弟仍未是霎哈嘉瑜伽練習者。」我明白你的心情:我的父親仍未是霎哈嘉瑜伽練習者。所以,忘記他們吧。但你們要去接觸那眾多尋道者。他們才是你真正的親屬。之後,一旦所有這些人都已加入,你的父母兄弟姐妹兒女也會跳進來。他們會一直等啊等。他們不是求道者呀。但你首先要去找尋那些「尋道者」。
我的注意力當然常與你們同在。每當你們想念我,我會完全為你服務。你想要什麼,我就會在那裡,盡可能幫助。假如你發覺事情艱難,其實不然。那只因你自行把它擔起。但若你留待上天無所不在的浩愛力量,太初之母的大能,即Paramchaitanya(生命能量)來處理,沒有什麼是艱難的,沒有什麼是你辦不到的。
再說下去,有關太初之母的知識至少要講十個鐘頭。所以最好在此停下來,留待下一次太初之母崇拜吧。有人問:「母親,這個崇拜必要嗎?」我想,假如有任何崇拜你必須要做,那就是這一個, 太初之母崇拜。這崇拜是必須做的,這是很重要的,因為你就是這樣成長。這種「反映」會漸改善,你也在內裡不斷大大成長,那是藉著太初之母的大能和昆達里尼[靈量]的大能而來的。即如你們所知,太初之母有其自己本身的昆達里尼[靈量],即Adi Kundalini[太初靈量],而它在你內裡的反映就是昆達里尼[靈量]。所以你們要崇拜;而這是你取悅自己的靈量、自己的母親的最佳方法。是她賦予你這次新生命。願神祝福你們。
*     *     *
這次演講之後,我想你們應買一盒錄音帶回去,重頭再聽一遍。因為你們身處這地,已進入無思慮的覺醒(Thoughtless Awareness),我真不知道此際會有什麼進入你的腦袋。有一點必須謹記:你們有慈愛,是有行動的慈愛,你們是很特別的;其他人的慈愛未必有行動。
各領袖至少要拿一盒今天的演講錄音帶回去。他們應再聽一遍。好嗎? […]

太初母性力量崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初母性力量崇拜
1995年6月4日
意大利卡貝拉
今天我們在這裡聚集做靈量的崇拜,或太初母性力量的崇拜,兩者的不同是:太初母性的力量(Adi Shakti)是上天全部的力量,是上天的純潔願望;而靈量是上天力量在人身上的反映,這就是太初靈量(Adi Kundalini)與太初母性力量(Adi Shakti)的分別。太初母性力量超越所有的力量,亦控制一切的力量。而太初母性力量的其中一個力量就是靈量(Kundalini),例如,在我體內的三角骨裡的靈量不代表我的全部,同樣,在你們體內的靈量也不代表你的全部。它是你內在的力量,給你自覺。它是你內在的力量,養育你,照亮你,打開你的能量中心。我們要知道在你們體內還有其他力量,就是左脈、右脈和中脈的力量。靈量的責任是給你自覺,因為她是你個人的母親,每一個人體內的靈量都反映了那人的質素是甚麼。例如若月亮照在石頭上,石頭不能反映出月亮,若照到水裡,水便能反映出月亮,若照到鏡子裡,那就反映得更清楚了。我們也是一樣,我們人類各有不同質素的反映,但是可以不斷改善,直至成為最好的反映,這是可能的。
但要視乎我們心裡面的兩種其他力量。首先是願望的力量。雖然靈量是代表純潔願望的力量,即是說她的願望並無其他,只是想給你自覺。另外的力量是世俗的願望,若世俗的願望盡化為純潔的願望,那樣靈量在左脈便可以毫無問題地工作。若我們還存有很多其他的願望,如人類從動物處來的欲望,首先是食物。人類要吃食物去滋養自己,這是很自然正常的需要,但我們若開始注重食物的色、香、味,對食物諸多要求,各人有各人對食物的不同口味,但若老是關心飲食,便不好了。相反,若我們不再關注食物的味道,那樣靈量便能工作,因為你們已能控制低層次的欲望。若你們可以沒有食物,當然不是奉神的名去禁食,因為神並不需要你們禁食,而是你們活著不是單靠食物,無論有食物或沒有食物,無論是吃甚麼食物,你都能夠去享受生活,這樣你在中脈處的靈量所作的進步已是很大了。我看過很多例子都是這樣的,很多人的靈量不能提昇,即使提昇了又很快會跌下來,因為那個人只是自我沈迷,滿是無謂的思想,對靈性一點好處也沒有。
另外一個可怕的欲望是總想獲得更多的金錢,就如今次我感到十分愕然。有霎哈嘉瑜伽修習者對我說要減少崇拜奉獻的金錢。我不知道為何那些領袖會有如此想法,我說我從沒有在意過崇拜奉獻多少的金錢。他們的想法就好像是要在市場上討價還價,這對你們的昇進是十分有害的。他們對自己的導師竟是這樣,你們也知道我為你們做了很多事,例如為你們到處買地等等,這些都需要金錢,從來沒有人特別為此捐出過甚麼錢。他們全不會這樣做,他們不明白是為了他們才需要這些金錢,而不是為了我。很多人都是這樣,有人想只交一半的錢,於是電話蜂擁而來,像要在市場裡討價還價一樣。他們的心態是要付出少許,而收回多多。霎哈嘉瑜伽卻是完全相反的,你們不用付出甚麼,便可得到豐厚的收穫。但捐出金錢是另外一回事。你們付出金錢是因為要實際做事,所有這些都需要花費金錢,我自己為霎哈嘉瑜伽花了很多錢,你們並不知道。例如昨天有15個人,不肯付出任何的金錢,有些領袖是知道的,有些領袖就裝著不知道。我不明白那些領袖為甚麼要這樣,可能他們想在自己的信徒處增加受歡迎程度。但如此對金錢的想法對靈性的昇進有極大害處。每個人都只想著金錢,總想要得到更多的金錢。若你們想著金錢是為了霎哈嘉瑜伽,這並沒有甚麼問題,但想著金錢是為了自己,這樣便不好了。這在西方國家十分普遍,但在印度卻不是這樣,你們知道印度是一個窮困的國家,有一次一位印度的霎哈嘉瑜伽修習者說學校需要金錢,我說願意支付,他說不用,他可以向其他人籌集,他結果在一次聚會中籌得很多盧比,雖然我已向他說不用去向別人籌錢。
對金錢過份感興趣,天天想著錢,這是完全違反霎哈嘉瑜伽的。你可以問別人我認識金錢有多少,我不明白甚麼是銀行、資金等,叫我數算一千鎊也感吃力,數到一千我已忘記了是多少數目,我並不擔心我們要有多少錢,只是關心我們用這些錢來做甚麼。今天不知為何要講這個粗淺的題目,但很多人已向我指出我從不講這些,他們已愈來愈物質取向,這是十分可悲的。假使有一個人變得十分物質主義,他便要離開霎哈嘉瑜伽,事情會慢慢發生,漸漸地你便發覺你已離開了霎哈嘉瑜伽。真是令人驚奇,你們已提昇到如此高度,但仍然返回像老鼠住的洞子裡,被金錢思想所包圍。世界上很多問題都是因金錢而起的,很多人對經濟學十分感興趣,大力發展經濟,但結果到處都是經濟不景,很多人失業,因為經濟學是一門十分人工化的東西,它與人類的弱點有關,而不是人類的力量。若他們瞭解人類的力量,他們會做得比現在更好。
我給你們舉一個很簡單的例子,在西方科技十分先進,機器愈來愈精密,有很多掣去按,便有不同的功能,所有愈趨精密的機械,目的都是要賺取更多的金錢,但人類對如此精密的機械已感厭倦。他們厭倦電腦。對已發展的西方國家便是這樣,他們厭倦,因為他們發覺這些人工化的東西不能帶給他們喜樂,不能令他們舒暢。人工化的東西完全違背人類天生的個性特質,完全是非人性的。這樣我們要怎樣做呢?例如,有一次我到美國,發覺很多人的房子都是牛糞色的,而不是他們以往喜歡的雪白色,他們說這是最自然的顏色,他們沒有這些建築材料,便利用混凝土製造出這種顏色,因為有人在印度的鄉村居住,那房子是用牛糞造的,發覺牛糞的顏色最令人舒適。於是他們便開始想用牛糞作為建築材料。他們開始知道人工化的東西不好,開始發展出力量,這力量使他們喜歡自然的生命。他們走向極端,喜歡牛糞了,但霎哈嘉瑜伽修習者是在中央的,他知道無論是牛糞或混凝土,都不能帶給人類喜樂。例如在印度便和西方完全相反,他們喜歡用混凝土建屋,因為混凝土代表奢侈、財富。
但西方人不再喜歡混凝土,他們開始喜歡自然的東西,用自然的東西,過自然的生活。但他們只是從一個極端走向另一個極端,好像西方反文化的嬉皮士。我們要知道人類不可能返回原始,過原始人所過的生活,即使他衣著像原始人,他的腦子仍是現代人的思想。他們從一個極端走向另一個極端,他們不知道所失落的是甚麼。無論他們是喜歡甚麼,他們不知道他們的行為就如比賽一樣,有人這樣穿著,其他人便一窩蜂去跟,在這比賽中,他們失去了喜樂。對得到自覺的人來說,他並不在意這間建築物是用混凝土建築的,還是其他。他當然不會喜歡人工化的東西,但他也不會將自己裝成像個原始人,要過原始人的生活,他的生活只是十分正常及自然。若思想只是從一個極端走向另一個極端,那是不會帶給人類喜樂的,但他們以為自己已得到平衡,已得到正法。經驗告訴我卻不是這樣,很多嬉皮士仍十分講究飲食及生活舒適,他們隨意拿去人家的東西,因為他們認為自己是嬉皮士,已放棄所有一切,他們才是真正的地主。他們的想法是,若要摒棄金錢及物質取向,摒棄競爭及一切人工化的東西,便要全盤改變生活的方式。但這是不行的,只是把你的思想從一個極端走到另一個極端吧了。
那麼我們怎樣才可以脫離對金錢物質的依戀呢?無論你是否十分有錢,衣著是怎樣,對你的身體也是一樣,對你的眼睛也是一樣,你根本不能看見自己穿著成怎樣。但你若在思想中說服自己,說自己穿著如何高貴漂亮,你的衣著是怎樣怎樣,你若穿上這些衣服,你便不能脫離對物質的依戀。其實首先你要做到的是在外表上顯得十分正常及自然,標奇立異的衣著是沒有需要的,這只是自我欺騙。若你以為注意衣著,穿甚麼領呔,過甚麼生活,你便能成為十分高尚的人,能脫離世俗的金錢依戀,我要向你說﹕「請不要欺騙自己」。一個真正在內在脫離一切依戀執著的人,靈量會在他身上提昇,而不會沾染不良的東西。
對霎哈嘉瑜伽修習者來說,內省十分重要的,你要知道你自己的水平去到那裏,你屬那一種的反映媒介。你們不用欺騙自己,因為霎哈嘉是為你的,是為你的好處,你的靈量也只是為了你的福祉,昇進是你生命的目標,而去使生命完美便是你的工作。你不是要在外在得到甚麼,而是在你裡面探求,你究竟依戀的是甚麼?
另一樣是道德。我很喜歡的是在你們中間大部分人都十分有道德,佔了99.999﹪,因為他們自然地享受有道德的生活。他們享受自己的德性,因而也希望自己的子女也同樣有道德,這是為甚麼在霎哈嘉瑜伽,有道德的生活很快便傳揚開來。在此你們要知道,這是由於你們內在的純真力量所發展出來的,並不是道德本身。好像有些人寫信給我說自己的生活,大清早起床,對著相片靜坐,跟著做甚麼甚麼的事情,跟著洗澡,跟著又怎樣,我指的並不是這些。你們固然要清潔自己,每天靜坐便可以,並不是要過甚麼規條的生活,從早到晚要做甚麼甚麼的,他們會變得十分狂熱,對霎哈嘉瑜伽十分狂熱,這樣狂熱會變得十分危險,他們強逼自己要記著甚麼甚麼的。不是這樣,全不需要這樣,一切只要從心出發便可以。若只重視口惠,漸漸你會被扔出去,離開霎哈嘉瑜伽,是你自己把自己扔掉的,就好像射球,愈大力射去,反彈力愈大。我看過很多例子是他們把自己扔掉,離開霎哈嘉瑜伽,而不是其他修習者要他離開。
霎哈嘉瑜伽吸引你們,毫無疑問,但你們自己要有重心(gravity),如果你們沒有重心,你如何會被吸引?最重要的是你們要認真地內省,認真地想,你自己有甚麼不對,這樣你們才得到昇進。而不是要變得狂熱,自以為很偉大,向其他修習者粗言惡語,傷害其他人,破壞他們之間的和平。那你就要反省:你為何要這樣做,你這樣做是不對的。很多人都有同樣的缺點,但他們只喜歡指出別人的缺點,或者他們以為指出別人的缺點,自己的缺點就會得到改正。我感到十分荒唐的是很多人自己有問題,看到別人時,便把自己的問題看成像是別人的問題。就好像現在我說這些問題出來,很多人現在便想我一定在說關於那個人的問題,而不去想我正在說出他自己的問題了。你要去內省,去改正自己。你們要知道你們對人不能苛刻,不可傷害別人,若你是這樣,很快你會發現你把自己扔出霎哈嘉瑜伽,而不是其他人。你要合群,與別人相處,若你不合群,你的靈量不會上昇,因為她提昇,給你重生,使你可以成為整體的一部分,使水滴成為汪洋。若那人以為自己十分特別,與眾不同,靈量便不會提昇了,他也不應該來到霎哈嘉瑜伽。
因此這是另一個妨礙靈量昇進的大敵,就是以為自己很特別。我們這裡沒有祭司制度,而所謂領袖也只不過是個幻相。有些人以為自己靈量很好,交際很好,突然間他們會做出令人驚訝的事情。你會不明白他為何這樣做,他的注意力在那裡,他們為何要這樣,而他卻以為自己沒有甚麼不是之處。你們要摒棄這些愚蠢的思想及行為,要知道你的目的是在追求,是在追求真理,你已追求多時了,現在你得到了,便要緊緊握住,知道自己找到了真理,你所求的已得到了。
另外一個問題妨礙你的靈量提昇的,我想我定要說出來,若你自以為十分親近我,以為你在我身上有甚麼特別權利時,你不知道你的母親是摩耶幻相,你要小心,我已再三向你們說,不要這樣想,沒有人是我最鍾愛的。你要清楚知道,就像不會吸引金屬的東西一樣,我的思想從不會付注於那一個人。好像有人出現問題,別人寫信給我,我的注意力便到那人身上,但我的思想從不會付著於那人,任何人也不會。我從不會依戀任何人,因為這是違反純潔的愛,若有人出現問題,我會了解,我很希望他的問題得到解決,你可以說在思想上我會有點擔心,我會將注意力放在他身上,但從不會專注於他。你們知道,若是月圓時,潮水便會高得多,這是海洋的反應,但月亮會不會想它要吸引那一處的海水呢?純粹是本質使然。這個本質你們也有,這是十分有幫助的,這能給你思想上的突破,你便不會再老是想東想西,使你無法進入無思慮的入靜,若你時常想著這個問題那個問題,自己的問題,你所關心的人的問題,於是你就想如何去解決,你已停滯在額輪處,你的靈量如何上昇呢?在生活上,你有很多事去想,若要停止思想,最好的方法是思想如何去傳揚霎哈嘉瑜伽,這樣你的注意力才會好,你們不用做甚麼,事情便會成就,你們要知道你們的力量很大,但很多修習者不知道自己的力量,亦不會運用。若你不運用她的力量,老是想著自己,她為何要上昇呢?她便會跌下來,於是你們便來找我,說自己現在有甚麼的問題,所有的問題都是由於他們不去運用自己的生命能量,你可以把生命能量給花朵、樹木,不要關閉自己的生命能量,這不是說你們要用手貼著某人,而是說你的願望是否希望給別人生命能量,或用注意力去幫助別人。若你運用上天的力量愈多,上天的力量便更多的流經你身上,你內在的靈量母親亦因此十分歡喜,要給你更多的力量,你漸漸會稀奇所發生的一切。要做到這樣,首先你的注意力要放在仁慈與愛心處,這是指上天的仁慈與愛心。我說仁慈與愛心,很多人便立刻想到那些霎哈嘉瑜伽修習者有問題,那些已離開的要把他們帶回來。這是我的工作,不是你的工作。
但那些對神沒有愛的人,他們不能成就甚麼。他們說話滑稽,口出狂言,他們不知道他們是面對神。他們說話行為都不對,你們要知道你們身邊佈滿天使,眾天使都在察看你們的行為,他們十分樂意去鼓勵你,幫助你,但你要從心裡從靈裡去愛神。那些老是說禮儀的人要知道你自己是否完全順服於神。神不需要自我中心的人,你沒有甚麼可以給神,神不需要你的東西。但人的思想總以為自己可以給神甚麼。
好罷,你們可以向神奉獻,克里希納(Shri Krishna)說:「你可以給我獻上鮮花、清水、禮物等等,我一一接受,但其實最重要的是你要與我合而為一」。你們要與我合而為一,與我建立聯繫,這個聯繫是如何美好,得享喜樂,不能用說話去形容。你的靈量會提昇,你會享受你的喜樂及與人的喜樂。一切右邊的問題,野心、狂妄、炫耀,甚至於殘忍、傷害,我不知道右邊還有多少的問題,希特勒到現時為止是右邊問題最極端的人,我不知道將來還有沒有人和他競爭。所有這些右邊的問題都會傷害靈量。我看過有些人的靈量完全被破壞,根本無法提昇,我想他最好是再次出生,重新來過,除此之外,沒有辦法令靈量昇起。若你自私自利,對人冷漠,靈量便受到傷害,一個好的母親看到自己的孩子行為變成這樣,會十分悲傷,母親的最大希望是給你重生,但她實在受不了你的惡行,她完全沒有能力上昇,她病倒了,完全受到毀壞。故此你們要摒棄一切的野心,你們來到霎哈嘉瑜伽不是要囤積財富,或是去討價還價,你們來到是因為你們是求道者。
很多曾到過假導師處去的人都有金錢取向的問題,可能他們被以往的假導師帶領錯了,故此我們要以美善去昇進到最高的境界,成為偉大的霎哈嘉瑜伽修習者。不要只是把力量保留給自己,也要給別人,使別人同樣感到喜樂。這是每個霎哈嘉瑜伽修習者的責任。當然多想霎哈嘉瑜伽,少想自己的事情,便可避免很多問題的發生,但如果一想起霎哈嘉瑜伽,便想到霎哈嘉瑜伽修習者的缺點,也是沒有幫助的。首先你要在裡面得到和平,成為靜觀萬物者,你先要靜觀你自己,觀察自己有甚麼不對,從而改正自己。現今世界充滿混亂,你們要從這混亂中昇到很高的層次,進入和平美好的世界。你們也要幫助其他人,因此你們要有這個質素,而不是說你們來到霎哈嘉瑜伽,帶上我的襟章。你們到任何地方都可以傳揚霎哈嘉瑜伽,即使傳揚霎哈嘉瑜伽,都不要自以為偉大,要知道你這樣做只是為了自己的好處。你要知道偉大的事情已經發生,以往靈量是一個奧秘,現在再不是了,一切都是公開的,你們全都知道,你們知道她的力量,你們知道如何達至最高的目標。不單是要得到平衡,真正的求道者並不是這樣。真正的求道者會認真面對自己,察看自己以往走錯甚麼路,有甚麼不是,自己要達到甚麼目標。所有的經典都說你們要內省,我現在正請求你們要做到。霎哈嘉瑜伽不是那些所謂宗教,甚麼都可以做,去虐待兒童,賺取金錢,非法勾當,像黑手黨一樣。霎哈嘉瑜伽修習者是一群被揀選的,十分喜歡過有道德及和平生活的人。
願神祝福你們。 […]

錫呂‧克里希納崇拜 (Nirmal Temple)

錫呂‧克里希納崇拜
意大利‧卡貝拉
1994年8月28日
我們今天在這裏敬拜克里希納。你們都知道,克里希納是毗濕奴的轉世。毗濕奴是宇宙的持守者。世界被創造之際,必須也創造一個持守者,若沒有持守者,世界便會受到完全的摧毀。人類就是這樣,他們對世界可以做出任何事。毗濕奴是持守者,祂不單是持守者,還是唯一以祂原本的形相降世的神祇。當然,梵天婆羅摩有時也會降世,但祂卻以不同的形相降世。在進化的過程中,祂以不同的形相,不同的途徑來到地球,但祂仍然,正如你所說,十二,錫呂‧羅摩到達十二,祂實際上在十已經存在。祂創造合適的環境,讓很多偉大的先知圍繞祂,因此他們可以保存宇宙的正法,保存的基礎是正法,你們都知道這是靈性生活最重要、最基本的基礎。在正法中,若有甚麽一定要建立,那必定是平衡。人們慣於走向極端,所以祂在我們內裏建立平衡。正法的第一個原則是平衡。若沒有平衡,人類便不能昇進,就是這樣簡單。若飛機失去平衡,便飛不了,若人沒有平衡,就如一艘船,不能動。同樣,人類首先要平衡,每個人自出生以來,就有不同的才能,不同的能力。我說︰「Ya Devi sarva bhuteshu Jhati rupena samstita」,意思是天資不同,他們出生時已經擁有不同的資質,不同面孔,不同膚色,這是為了創造多樣化。若每個人都是一模一樣,他們便像機械人。把每個人創造成不同的模樣,依照他們的國家,他們的父母…這些都是錫呂‧毗濕奴原則掌管的,祂創造多樣化的世界。是祂賜予多樣化,錫呂‧克里希納則是主管人。
克里希納降臨的時代,人類是極之嚴肅,極之儀式化的。原因是因為羅摩降臨,祂談論分際(maryadas),分際令人極之,極之苦行,這種苦行的人,失去了喜樂,失去了漂亮,失去了多樣化。錫呂‧克里希納因此降世,我們稱為sampurna,祂是完全的,因為祂擁有十六片花瓣,月亮有十六個kalas,祂也有十六片花瓣,所以祂是sampurna。祂就是我們稱呼的purnima,即盈月。祂的降世是完全的,從毗濕奴的降世,到很多其他的降世神祇,祂以祂完全的形相降世,錫呂‧毗濕奴完全彰顯。若羅摩的降世有任何缺乏,是克里希納作出補足。
你們都知道在中央,在右心輪有十二片花瓣,因此,祂顯示很多別人完全錯失的東西。很不幸,薄伽梵歌有記錄,因為薄伽梵歌有記錄,人們不去理解,卻一字一句的遵從。在薄伽梵歌,祂的信息從來不是和平,祂沒有說你要平和,就像Jihad對亞周那說︰「你必須作戰,這時候,你要為正法,為真理作戰,你必須抗爭。」亞周那答︰「我不能殺害我的叔父,我的祖父,我的所有親人。」他說︰「他們是誰?你在殺害誰?他們已經死了。」因為他們沒有正法。若沒有正法,你便是死人,所以你在殺害誰。這是我們現代看到的,特別是美國,這個代表喉輪的國家。他們沒有正法,因為毒品,或無論你怎樣稱呼它,因為對各種疾病的恐懼,他們已經死了。既然他們已經死了,你又在殺害誰呢?這信息是祂在Khurukshetra傳達給亞周那的。跟著祂說︰「你請求我去殺死這些人,因為我內在有正法,我要殺死他們,好吧,除了這些,還有甚麽?」甚麽是超越這些?祂描繪霎哈嘉瑜伽,超越這些是霎哈嘉瑜伽。首先,他在第二章描繪誰是Stita pragya,即平衡的人。他說這類人不會生氣,不會發怒,內在絕對的平和。他跟著描述的是真正的現代,我們可以說是霎哈嘉瑜伽,祂在說人必須要變成這樣。他沒有把這些記錄下來,也沒有說該怎樣做才能變成這樣。他描繪的正是基督,基督說,若有人打你一邊臉,你的另一邊臉也要給他打。所有這些,恰好就是霎哈嘉瑜伽士的未來,不是俱盧(Khauravas)與般度(Pandavas)這兩個親族作戰那個時候,不是那個時候。在戰場裏,他告訴他,若你成為平衡的人(Stita pragya),便可以超越這些問題,這些誤解,變得完全的平和。一方面,他說你要作戰,在現代我們不用與俱盧作戰,沒有俱盧,但五位般度必須與俱盧作戰。
現在,這五位般度是甚麽?是我們的感官,也可以稱它們是分裂成不同元素的宇宙。他們必須作戰,與我們內在的俱盧作戰。現在卻有成千上萬的俱盧,不止一個。若你把它伸延,你也可以說是大自然與違反大自然作戰。大家說憤怒是自然的,受困擾是自然的,好勇鬥狠是自然的,不是這樣的。憤怒以及所有這些或許是自然的,但我們必須知道,我們有能力昇進是自然的,自然的昇進得更高,自然的成為平衡的人,自然的成為霎哈嘉瑜伽士,這些全都已經安置在我們內裏。例如,種子是種子,它是種子所以我們稱它為種子。播放種子是很自然的,跟著它發芽生長,長成大樹。這種生長過程是最自然不過的。成千上萬的樹木成長,一切只源於種子。你們都知道,它們都曾經從小小的種子,經過上千次的發芽,長成大樹,長成植物。這是新事物,所以當祂說,你必須變成平衡的人,祂在說你必須平衡。現在祂說,戰爭持續,當他們在戰鬥,好吧,你也必須作戰。你要與人作戰,若你想殺死他們,也沒有問題。戰爭結束後,你要做的是建立靈性,我們現在需要做的,必須做的工作是建立自己的靈性。不單正法,很多霎哈嘉瑜伽士以為他們向著正法,便會沒有不妥,他們在正法裏工作,過著正法的生活,他們的確是這樣。我很驚訝和高興他們能這樣做,這不是終結,這是平衡,你在平衡自己。
你現在要趕上前,建立靈性,傳播靈性。這也是錫呂‧克里希納的工作,因為祂與各處溝通。你們都知道,美國與每一處地方溝通,雖然以錯誤的方式。它擁有電腦,擁有各種溝通的工具,它的溝通能力是天生賦予的。他們不相信錫呂‧克里希納,亦不相信正法,所以它在錯誤的基礎上,以這種錯誤的基礎,他們開始傳播,以這種非常非常錯誤的基礎,他們開始傳播各種污穢骯髒的事物,我也不知道該怎樣稱呼它們,那是違反人性,違反昇進,違反神,他們卻在做著這些事情。
為甚麽?為甚麽他們要做一些不該做的事情?我想是思維能力(intellect),也是他們的聰明才智,我應該說這是腦袋,那是宇宙大我的寶座,你可以想像嗎?是宇宙大我的寶座,以他們的聰明才智,他們做了些甚麽?他們說這是自然的,自然的不正法,自然的好勇鬥狠,自然的金錢取向。他們能擁有一切都是自然的,因為他們認為,憑自己的聰明才智,想以理性去說服你這是正確的事情,若不這樣,你是不能存在的,我的意思是現在這些都變成他們的文化。若這是文化,不單是美國的文化,因為聰明,大家都接受這種荒唐的文化,他們是更加聰明。你見到時刻都想著金錢的人,他們很自然的變得非常聰明,某程度上變得尖銳,變得精明。變得精明就像他知道一切,以為自己知道一切,他做的任何事,任何行為都是對的。所以,他內在的般度(Pandavas),他擁有的元素,全都用在毀滅,完全的毀滅,反對神的用途上。他意識不到這些,因為他的思維力量常常為他辯護。他做的任何事,都是正確的。祂賜予智力超群的人太多聰明才智,他們卻違反正法。打個比方,就連錫呂‧克里希納,他們也這樣描繪︰「錫呂‧克里希納有五個妻子,之後祂有十六個妻子。」實際上祂的妻子是祂的力量。若不理解錫呂‧克里希納,你的聰明便很粗淺兼荒唐,不能令你有正確的思維,也常常誤導你。它推動你是因為你想對一切辯護,這種辯護令你只活在自己的世界裏。若不是這樣,通常你與自己是相處不來的。過著不正法,好勇鬥狠,又或你稱為製造戰爭型的生活是很困難的。但他們卻能過這種生活。
我對人類的期望,卻是與此完全相反的。與此並列的,是西方文化。你看到他們是怎樣為自己辯護,為不道德辯護。當佛洛依德出現,他甚至取代基督,當然,我的意思是,他必須要這樣,因為基督比穆罕默德還嚴肅。祂說若任何人的眼睛犯錯,挖去這隻眼睛,任何人的手犯錯,切去這隻手。我的意思是,若按基督的話,大部分歐洲人和美國人都是沒有手的。感謝神,他們在這方面沒有跟隨基督。穆罕默德認為基督為男人做了很多事,為甚麽不為女人也做點事,所以祂為女士做了點事。祂們兩位對人類都太嚴厲了,他們卻意識不到,誰會為此挖去一隻眼睛?他們擁有聰明才智。現在若他們看著婦女,他們的辯解是,這是自然不過的事。若畜牲是自然的存有,你有否看過畜牲有這種行為?我們比畜牲更差。通過這種智力來理解事情,我們製造了怎樣的混亂。聰明人告訴我們甚麽,我們都接受,聰明人的問題是他好支配人。
就如現在,一些潮流開始,我們接受,這是潮流,你為甚麽要接受?因為這是潮流。你被企業家的生意頭腦完全愚弄,這對有智慧的人不會起作用,他們會說︰「走開,我們曾經聽說過這些。」這是關乎道德,這是西方最差勁的習性,我必須說,比畜牲更差,這就是他們為甚麽仍在受苦,受很多疾病,很多麻煩,各種事情的苦。第二種我們常常自我辯護的是暴力。雖然現在的kurukshetra沒有戰爭,你卻看到四處都是暴力。在美國是很可怕的,當我的女兒到達美國,她脫下所有飾物,把飾物給我,她說︰「媽媽,我不能配戴飾物。」沒有甚麽是可以給女孩的,只有人造的物品,不然人們會為此殺掉你。我不單說在美國,在每一處都是。因為美國是每個人的導師,從美國開始,導師制度是從美國開始,人們只是盲目的跟隨。
他們把暴力帶入電影,印度電影也是,雖然現在他們有點抗拒,或許這對我們是太過份了。你可以殺死任何人的這種想法,若持續下去,若這是偉大的準則,那麽在進化中,盧安達人必定是位於最高位置。殺人是不容許的,我們不能殺人,但穆斯林卻在殺人,每個人都互相殺戮。前幾天,他們在沒有任何原因下,在印度殺了一個好人。好勇鬥狠這念頭最終為你帶來殺戮,你卻連一隻螞蟻也沒能力創造,又怎能殺人?當然,這種殺戮是有極限的,像希特勒相信自己處於世界的高峰,這也是一樣。你只是忘了你是誰,藉由你的自我,你假設自己是很了不起。同樣,在霎哈嘉瑜伽,我發覺最近有人說他們是神,他們是降世神祇,他們是一切,這種自我的行為實際是在消耗你的聰明才智。人類最大的敵人是他的聰明,原因是聰明是那麽有限的,那麽有制約,那麽傲慢,那麽盲目的。
智慧卻完全不同,你不能從學院,學校,大學,任何地方學懂智慧。你可以在哪裡獲得智慧?只能藉由你的靈,它給你對錯的完整概念。錯誤的事情,有才智的人常常都會接受。我們要明白,聰明不代表智慧,這是兩碼子事________聰明和智慧。克里希納公認是外交家,他擁有神聖的外交手腕,甚麽意思?祂非常聰明,這是毋庸置疑的,沒有聰明,你是不能做到。我曾經遇過地位很高的人,他們甚至並不怎樣聰明。我現在卻看到這種聰明是非常危險的。克里希納運用祂的聰明才智,祂是很有力量的,沒有甚麽可以控制祂,就算祂的聰明也不能控制祂,祂懂得運用祂的聰明。你必須明白兩者的分別,你要懂得運用你的聰明而不是聰明控制你。祂藉由聰明才智解決很多問題。祂的外交手腕就是運用祂的聰明才智,來達到上天的目的。上天常常都幫助祂去運用祂的聰明。我們與克里希納的分別是,我們是聰明的奴隸而祂則是聰明的主宰,祂不單是聰明的主宰,還是一切的主宰。祂掌管祂的制約,祂的情緒,祂的身體,祂掌管一切。當你掌管一切,你便清楚的看到你的聰明才智。啊!理應是如此,但不是。這種聰明令你有所謂的正面思維,以為自己是全世界的主人,雖然它本應是正面的。
或者,同樣的聰明令你感到你地位低微,聰明在玩弄你。不應是聰明指引你,應是智慧指引你,因為你是霎哈嘉瑜伽士,你有一件很好的工具去感覺它。藉由生命能量,你可以分辨甚麽是好,甚麽是壞。你已經是人類,你也受聰明的影響。通過霎哈嘉瑜伽,你可以判斷聰明想告訴你甚麽,最主要的是你擁有的聰明是從何而來,必須從精微層面去理解這聰明怎會出現。
聰明的出現是因為我們的腦袋很快變得很活躍。我曾經見過有些孩子極之聰明,卻沒有智慧。若你只是腦袋過度發展,可能是母親很聰明,或是父親很聰明,所以他們的孩子有很好的遺傳。又或是因為環境,就像若你在一個特別的國家出生,忽然你變得非常聰明。我曾經見過一些美國人,他們每時每刻都在閱讀,每一次遇見他們,他們都在閱讀,連英文書也不放過。我不知道閱讀可以得到甚麽,他們讀每一本書。若你問他們甚麽是電腦,他們懂電腦,他們懂這些,那些,懂一切…我卻甚至連關電視也不懂。若你問他們電視,他們會…任何你想知道的機械問題,他們都懂,任何政治問題,他們也懂,這人的父親是誰,他們可以告訴你,「不,不,不,不,是這樣的,是這樣的。」這是無明(avidya),不是知識,是非知識。因為他們懂得一切,所以以為自己很聰明。
藉由這種智力,這種意識的出現,他們開始創造一些非常聰明的玩意,特別在美國,我見過他們為孩子製造各式各樣古怪的玩意,只為榨取金錢。例如,某些怪物或類似的人生日,你可以想像嗎?任何生日,有時,你甚至看到…大家都為此開盛大的生日會。他們開始想,讓我們為狗做生日,因此有狗的生日會,任何人都可以為他們出主意。一些機構的人說︰「好吧,當你快要死的時候,告訴我們你想穿甚麽,結怎樣的領結,穿甚麽鞋子,甚麽衣服,還有,想用怎樣的棺木,膠的,木的還是其他物料造的。」我的意思是…指定到這種程度。有人說︰「把我們放在冰塊裏,你看,我們便可以在這裏。」
我想最差的,特別在歐洲,是他們的廣告,宣傳去渡假。在意大利,若有人沒去渡假,他會說︰「我的生活有危機」「為甚麽?」「我不能去渡假」。跟著他們說你必須渡假,把臉孔矖黑,留在酒店裏,很多不同的酒店因此出現。每一個人都必須出門。我很驚訝的發覺,全米蘭關閉了整整一個月,甚麽人也找不到,我想他們全都出門了。就算只是住在森林裏,也是好的,在森林學懂的東西比浪費時間在海岸多得多。他們在糟蹋所有的海岸,對是他們父親的海不尊重,他們亦沒有互相尊重。婦女令自己苗條,外表看來很好,為的是可以在哪裏裸露身體。整個工業都很壞,我的意思是…若有人問你喜不喜歡到海邊去,我就不喜歡,我不喜歡到一處很多愚蠢的女人,在太陽下忙碌的把自己矖成古銅色的地方。若你是聰明的,你怎會接受這些愚蠢的念頭。
今天很多流行的玩意,大部分來自美國。我必須要說,大家都追隨。正如我說,美國是所有東方人、歐洲人、英國人和所有人的靈性導師。還有另一件事情在發生,你看到你居住的地方的風氣,我注意到特別在英國,他們可能不覺得怎樣。有次有個清潔工來到我的家,我們正與海牙高等法院的首席法官一起,試想想,全球的最高法院的法官。我告訴那清潔工︰「請把這些垃圾倒掉。」「太多了。」通常都是這樣,你看他們是非常…我不知該怎樣說,他們是愚蠢兼驕傲。我說︰「你不明白嗎,你想要多少錢?」我給他十鎊,那時候的十鎊是很多的錢。他說︰「你不懂法律,你們都是印度人,都是黑鬼。」那位在我家的男士走出來問他︰「你為甚麽在這裏叫喊?」「你這黑鬼,你不懂法律嗎!」他是世界最高法院的首席法官,這個愚蠢的英國人卻對他說這種話。英國人真是,真是啞的。他們的聰明從不告訴他們,他們是微不足道的。
他們有甚麽值得自豪?這種不懂說話的人。我也不知道是否因為天氣冷,他們凍僵了,又或是其他原因,他們以為自己是最聰明的。他們的學術成就還好,我卻很驚嘆在他們的學術剛有點成就時,他們說黑人像野獸。很多書籍對黑人都有這種描繪,他們視黑人為野獸,但黑人卻是活生生的。我也不知道怎會這樣,在那時候,黑人比他們先進。我在這裏也見到他們有這種思維,英國人一樣,只想著自己,卻不知道自己甚麽也不懂,毫無智慧。他們在印度生活了三百年,卻甚麽也學不到,你因此可以想像他們有怎樣的智慧?他們一些人的學術成就,仍然很模糊。就像蕭伯納 (Bernard Shaw),我認為他是很模糊的,我視他是很偉大的劇作家,但卻很模糊。
跟著說到法國,天啊,你可以清楚看到法國人是怎樣否定錫呂‧克里希納。法國想在外交方面有最高的成就,但卻完全缺乏外交手腕,無用的人。他們糟蹋印度的電話就如糟蹋自己的電話一樣。他們開始對喝酒狂熱,你能否想像錫呂‧克里希納喝酒?他們甚至連「酒字典」也有,還一本接一本的書籍講述喝酒。我的意思是你想像不了,任何已經進化的人,會接受這種你必須知道該喝甚麽酒,該買甚麽酒,怎樣的平底無腳酒杯盛怎樣的酒的荒唐文化。他們全是無腳的酒杯,我認為他們只是無腳的酒杯。他們怎能接受這麽愚蠢的文化,社會會接受嗎?
另一種廣為社會接受的是娼妓。道德上他們完全否定錫呂‧克里希納原則。他們那種摧毀自己的人民,痛打一切的行為是種族主義。你有否想過膚色可以分隔人?相反,我必須要說黑人,特別是在印度的黑人,他們比所有白種人的總和還要進化。因為他們有智慧,他們是有智慧的人。但那些白種人,我們持續…我的意思是他們怎樣得到美國?他們是那麽好支配,他們是佔領了美國,才能安居下來。
昨天,你看到內華達山脈(Sierra Nevada)的人,是怎樣相信智慧,怎樣過生活。他們卻佔領了他們的土地,你現在看到每一個美國人都是業主,怎會這樣?你們攀山涉水而來,來自另一個國家,卻毫不因殺害成千上萬的人而感到內疚。這表示他們甚至不是人類,卻以美國人自居而安居下來。我不知道美國(America)這個字的來源,若它代表「amar」,它不是,若它代表「americas」,也不是。無論是否這兩種解釋,我也不知道這個字是從何而來,是某些「a」,意思是他們依附它,智力卻更能增長,為甚麽?同樣是因為金錢取向,我不懂經濟,他們腦袋裏的冒險故事登陸全球,令全球經濟衰退,出現各種欺騙手段,還有黑手黨。這就是他們所謂的經濟。霎哈嘉瑜伽的經濟卻截然不同,我們不受這些經濟潮流的荒唐念頭束縛。這些只是剝削,是市場學,只為令人留下印象,只為推銷貨品,只為做這些,做那些。所有這些,我可以說,都是經濟的侵略。
錫呂‧克里希納又怎樣?祂是國王,祂活得像國王,祂住在Gokul一處簡陋的地方,毫不執著。他們最先執著於金錢,任何可以賺錢的行為都沒有不妥。有一次我們來到印度的酒店,與一些美國朋友一起,就如平常一樣,我的意思是你不能吃得像美國人,你要明白,印度人沒法與他們相比,他們可以吃得很多。他們在吃,不停的吃,我們沒法與他們相比,真的,老實說,是我們不好。一段時間過後,他們說︰「你吃完了嗎?」我說︰「吃完了。」「好吧」他們叫服務員。「把這些包好。」我說︰「甚麽?為甚麽要包好這些食物?」「是我們付錢的。」「你付錢!但我…在印度,沒有人會吃別人吃過的食物。」「不,你拿走它。」他們完全沒有因此感到羞恥,不知羞恥。我說︰「在印度我們不會這樣做。」他們說︰「為甚麽?」我說︰「這是沒禮貌的。」「我們已經付了錢,付了錢,拿走它就不是不禮貌。」我說︰「啊!我們不想拿走。」「那麽,我們拿走它吧,我們會在晚上吃,又或在黃昏時吃。」
這種吝嗇的人在說他們很富有時,我感到很驚訝,他們只想著自己,極之吝嗇。美國人表面極友善,我必須告訴你,我的經驗是他們不會像英國人那樣,看不起人,他們不會這樣,但他們卻很膚淺,你送他們十件禮物,他們也不會回贈一件,完全沒有判斷力,沒有羞恥之心。為甚麽?原因是︰「我們付錢的。」我的意思是當你走到任何地方,任何餐廳,你會很驚訝,在美國,任何吃剩的食物,他們都會拿走。他們吝嗇的程度,已經到達毫無羞恥心。吝嗇並非來自霎哈嘉瑜伽,你不能吝嗇,你必須慷慨,你必須給予,你必須能感受別人的感受,這是你唯一可以表達自己的途徑,慷慨不是要把你創造成大英雄。
差勁之中的最差勁要算是荷利活的電影工業,以工業的名義,你可以為所欲為。荷利活在製作這種可怕的電影,最差的是他們竟然因這些影片而獲獎。有一齣電影,我不曾看過,我不想看,他們告訴我有一個男人是食人族,他吃人肉,在吃人肉時他還表現得很享受,這是一齣非常,非常有名的電影。還有,這齣電影不單有名,還得了最佳電影獎,最佳演員奬,最佳…你必須把這個導演捉拿來,要他吃人肉,只能這樣做,我想這是可怕的…他們還製作另一些影像,我看過很短的一段,掛著很多死屍,很可怕!為甚麽他們喜歡看這種可怕的東西?他們有怎樣的品性?他們何去何從?為甚麽他們享受有人性的人不享受的?更甚的是萬聖節的生意。我看過一齣電影,我說︰「天啊!這是地獄,就像在錫呂‧克里希納的憤怒裏。」是克里希納的意識在運作,在千件事中,有一件事在美國令你震驚,也在英國,還有在歐洲,我想奧地利還好一點。但在奧地利,若你在靜坐班之後,晚上走在路上,你必須拿了很多可怕女人給你的東西,我的意思是沒有一處…你要明白,我們是迫著走在這路上,她們也控制不了,就像這是她們的權利,去注視這種女人是你宣稱的人權,她們站在路上也是她們的人權。一切可怕的事情在我們周遭發生著,因此霎哈嘉瑜伽士,必須要更加以錫呂‧克里希納原則來裝備自己。
最先的原則是溝通,你怎樣與別人溝通。從家中開始,你的孩子,你的妻子,你的丈夫,你怎樣與他們溝通。你是否溫和?是否仁慈?是否好支配,好侵略?請去找找看。這種侵略可以是無盡頭的,可以是來自女人也可以是來自男人。在這裏,我必須要說,多數來自女人。很抱歉這樣說,以我的體驗,我看到女人是非常專橫。在印度,則是男人極度專橫,但在這裏,我發覺專橫的是女人。作為人類,最基本的是要有好的態度,在這裏我卻找不到好的態度,除了他們穿得很好外,或許…他們穿一些特別的服裝,好的態度只反映在衣服上。但當他們在一起,卻只談醜聞,我的意思是這是令人受不了,他們討論的是可怕的醜聞。你們要明白,克里希納從不談誹聞,怎會這樣,這個錫呂‧克里希納的國家,還有其他歐洲國家,竟然以全世界的醜聞來裝備自己?我就是不明白為甚麽大家對醜聞那麽感興趣,醜聞幅蓋全部的媒體。這是絕對違反錫呂‧克里希納,因為他們想榨取金錢,這是一種互相勾結的生意,人們喜歡聽這些荒唐的事情,
報章因此才刊登醜聞。三十年前,你不會聽到這些,有關這些的書籍都是禁書,但現在,醜聞卻忽然興盛起來。任何雜誌,任何你接觸到的事物,你不明白他們在鼓吹甚麽,他們在鼓吹禮教的完全滅亡。大家卻接受它,喜歡它,去成就它。他們利用婦女去達到自己的目的,愚蠢的女人卻接受。當然他們也好支配,有人因為能控制別人而高興。一個女人在雜誌裏,自誇她一生中有四百個男人,你能想像嗎?就算是地獄,也沒有位置安置這個女人,你可以怎樣安置這個女人?我也不知道,這是另一個問題。所以這種運動,是絕對違反正法以及溝通的原則。
你現在該怎樣溝通?以正派的,溫柔的,美好的態度與別人說話,與霎哈嘉瑜伽士說話,與每一個人說話,你必須以很親切的態度說話。我不是指法國式,把身體彎曲,以各種虛假的態度,不是這樣。我是說若你要自然的與人說話,言詞必須是正派的,態度要莊重亦謙卑,不是吱吱喳喳,說話太多,不是這樣。相反,這只是錫呂‧克里希納的風格。簡單來說,祂的力量是madhurya,是甜美,像蜂蜜一樣。當你敬拜錫呂‧克里希納,你必須知道,要以令人愉快的態度與別人說話。
(錫呂‧瑪塔吉在說印地語)
與人交談,態度要很可親,很友善,令人愉快而不會激怒人,也不要說些令人不安的話。有些人習慣說些激怒人的話,這是絶對不好的。另一些人在談生意時,說話很體貼,但說到其他事情時,卻說話苛刻。在印度,有耆那教(Jain)的社區,我曾經見過很多耆那教教徒,當說到生意時,他們是你所認識最和藹可親的人,但一說到其他事情,例如捐款等等,他們的話就極之尖酸。他們只會為愚蠢的事情捐款,而不是一些合情理的事情,他們亦只為極之愚蠢的目標工作,而不是為明智的目標。還有另一個稱為Sindhis的社區,他們深受西方的影響,與西方人一樣。若他們知道可以與你談生意,你會忽然發覺他們變了臉,忽然改變了。你不明白甚麽發生在這些人身上,又或他們發現你是活生生的,因此他們改變了。
克里希納則完全相反,祂常常到Vidhura家中作客。Vidhura是女僕Dhasi的兒子,他是已得自覺的靈。祂常常到他的家,留在他的家,謙卑的住在他的家,吃哪裏簡單的食物,卻不往在Duriodhana的宮殿裏。我們卻與祂相反,我的意思是若有人知道你擁有一所宮殿,他們會對你極之和藹,極之友善,但若他說是住在小屋裏,他便是微不足道了。以精微的層面來說,這是那麽金錢取向。錫呂‧克里希納從不關心錢,也從不受錢所困擾。祂那種對王位,對他的王國,對金錢的完全不執著,充分顯示祂的性格就是這樣。當你有執著,你便深受金錢之苦。很自然,若你手上拿著一條蛇,蛇常常會困擾你,是嗎?但若你能不執著,相同的金錢,你卻可以好好的運用。但若你變成錢的奴隸,錢便會控制你。你很清楚,這些日子裏,擁有錢是很危險的,反作用是建基於此,所有元素就是這樣向你反擊。
你們也見過來自內華達山脈的人的智慧,他們說的話都是真理。當我們想賺更多錢,不停的賺錢,腦海中滿是錢,掠奪者便會在附近出現。我想最差的要算是以企業家自居的人。例如,他們說︰「現在,你要擁有品牌的手表。」每個人都追求名牌手表。前幾天我到意大利,不,是伊斯坦堡,我發現在法國出售的襯衣,原來是哪裏生產的,但卻像在法國生產一樣,實際卻不是。全部襯衣都是在伊斯坦堡生產,只是加上如Lacoste等各種不同的牌子,人們願意付任何金額的錢去購買這些襯衣,他們實際想買的,不是在土耳其製造的貨品。買剩的貨品,我們都可用七英鎊買到。愚蠢之處是他們愚弄你,Pierre Cardin是另一個名牌子,還有的是,Armani吧,這只是在意大利,在美國更多,更甚的是他們自動的找你,來到你的房子。英國更差,他們很沒禮貌。當他們來你的家吃晚飯,會把盤子反轉,看看它在哪裏製造,真的,公開地的這樣做。他們還討論餐具是哪裏來的,雖然他們以為自己很富有,但卻愚蠢的受你擁有這類手表,你擁有這些東西這種荒唐追求名牌的行為愚弄。
在英國,莎維爾洛(Saville Row)這個名牌子,他們把它放在外面,你明白嗎,放在大衣外面,你可以想像嗎?有牌子的,一切都是那麽混亂。一方面,他們很聰明的知道這是生意,是潮流,另一方面,卻不知道自己是蠢人,常常因為說這是特別的東西,那是特別的東西,這是有牌子的而受愚弄。該怎樣說…是背後有一所大機構。霎哈嘉瑜伽士必須明白,這些都是騙人的,愚弄人的,但他們卻穿在身上,只為炫耀而全都穿得一式一樣,這是甚麽?為甚麽會令人留下印象?試想想。聰明點想想,為甚麽這些令你留下印象,這種愚弄人的東西卻持續著。它們沒甚麽特別,都是一式一樣的。他們告訴我在伊斯坦堡,貨品製造後,再加上這個商標。普通貨品的售價是六元,有商標的則七元,沒有甚麽特別,特別的只是這是奸計,我想是來自英國和美國,特別是美國,或許還有法國,法國人是,你也知道,奇怪的人。我今天向他們展示這種愚蠢的製造貨品方式,成本只是五百英鎊,但大家都接受,他們都是沒有智慧的。
你們現在都明白聰明和智慧的分別,為甚麽要炫耀,炫耀一些毫無意義的東西?在土耳其,加上這商標的成本只是一元,蠢人卻在炫耀。我們是否只有聰明才智,卻沒有上天的力量?任何人都可以愚弄你,令你做你喜歡的事情。從六吋的裙子開始,好吧,每一處的裙子都是六吋,七吋的裙子怎樣也找不到,這不是走入潮流,而是走入瘋人院。
現在看看克里希納的風格,祂的智慧,祂靜觀一切,祂是怎樣玩耍,怎樣取勝。若祂執著,就不能做到。要克服執著,首先你要脫離這種反錫呂‧克里希納的文化,這是很重要的,這是潮流,那是潮流,所有這些潮流是極之,極之富毀滅性。不要把油塗在頭髮上,不然最終你會禿頭。好吧,有些專家,你明白,還有造假髮的設計師,名牌子的假髮,你帶上假髮,假髮上寫上名牌設計。我是要指出,人類因為他們的聰明,可以變得這麽愚蠢。
今天我不想再描述錫呂‧克里希納的品質,這些品質你們都知道。在西方,人們卻遠離錫呂‧克里希納的風格,祂的處事方法。祂做的一切都是為了摧毀邪惡,摧毀負面,帶來喜樂,那是Ras,祂開展Ras,Ra是這個能量,Ras是你擁有的能量,這就是你怎樣玩弄能量,與能量一起及享受能量。祂令能量變得神聖。當然現在甚麽也是神聖。祂令人知道甚麽才是神聖,只為以令人愉快,開玩笑式來表達你的喜樂,因為喜樂是錫呂‧羅摩缺少的。所以祂說,要讓自己享受,這只適用於霎哈嘉瑜伽士,不是其他人。
其他人,你知道他們走進酒吧裏,甚麽會發生。我這裏有一張證書,証明他們是非常平和,非常好的人。錫呂‧克里希納又說又做的是,我們必須享受一切,以正法的途徑,不應不依正法,正法必須能帶給你喜樂。若你是正義的,你知道甚麽會發生,你變得很嚴肅,毫無喜樂,有時也有點悲觀,因為你以為全部人都是正義的。錫呂‧克里希納的處事方式是你必須令人愉快,必須充滿喜樂,這種喜樂要傳播給人。沒有這種喜樂,你不是好的傳播者。你們都知道,當我到達法國,他們告訴我︰「你看來那麽喜悅,你必須告訴人你是不愉快的。」我說︰「我不是。」「若你不這樣說,他們不會相信你。」我說︰「為甚麽?」「因為他們全都不開心,他們以為自己很不愉快。」因此我以「悲慘世界」(Les Miserables)來開始我的講座,我告訴他們,每四支燈柱,就站著一個妓女,每十支燈柱,就有一間酒吧。我看到很多人坐在人行道上,我因此問他們︰「他們為甚麽坐在這裏?」他們答︰「他們在等著世界滅亡。」我說︰「真的嗎?」喝酒後,這些想法便會出現,就讓整個世界被摧毀吧,原因或許只是因為他們沒錢到酒吧,我不知道為甚麽。想想他們的層次,只想想他們的層次,他們怎能與你們相比?
祂就是那位把光放進我們腦袋的宇宙大我。在這光中,你看到甚麽是愚昧,甚麽是沒有智慧,這是錫呂‧克里希納的恩賜。祂給你喜樂(Nirananda)。若沒有光,你不能享受思維的喜樂,又或你腦袋的喜樂,你不能。是藉由祂的光,我們才能看到自己是充滿喜樂,我們不知道該做甚麽,該怎樣做,怎樣表達我們的喜樂,怎樣表達我們的感受,因為這是太多了。另一種潮流說︰「太過了。」任何事情你告訴母親︰「這是太過了。」因為腦袋充滿荒唐,無論你告訴他們甚麽,他們也聽不進耳,「這太過了。」所以有智慧的人,就如克里希納,祂是智慧中的智慧,是智慧的源頭,必須變成Stita Pragya,意思是祂必須處於平衡,處於正法,更重要的是處於喜樂。
現在,你不單處於喜樂,還知道真理,知道絕對的真理。這絕對的真理令你明白甚麽是對,甚麽是錯,你要發展的是智慧,不是過多的聰明才智。那麽,你便看到,有時,你的聰明怎樣愚弄你,怎樣告訴你一些負面的念頭,還給你一些挑釁性的念頭。你變成旁觀者,「sakshi」,這是錫呂‧克里希納說的︰「我是全世界的sakshi,世界的旁觀者。」看,你可以不停的在說祂。我們要看到的是當我們犯錯,錫呂‧克里希納可以怎樣拯救我們?不是唱誦︰「Hari Rama,Hari Krishna。」(羅摩萬歲,克里希納萬歲) ,不是這樣,不是日日夜夜這樣唱誦,就可以變成有智慧的人。智慧令你清楚知道自己該怎樣做,若這種事情仍然持續,你看看,在西方,他們是這樣的,當你問他們︰「你好嗎?」「我就像這樣。」甚麽意思?「像這樣。」若你仍是這樣表示克里希納仍未被喚醒,若你知道這是甚麽,你便擁有錫呂‧克里希納同樣的笑容,我知道,我是知道的。
我們要知道自己的喉輪必須妥當,我認識喉輪,因為我知道它代表甚麽,是美國,美國必須妥當,否則我的喉輪永遠也不會妥當,我是這樣認為的。至於喉輪,在霎哈嘉瑜伽有太多的事情是很少人會做的。就算只是少數的霎哈嘉瑜伽士保持他們的喉輪妥當,我也會好得多。你們卻從不保持喉輪妥當,仍然繼續這樣。就算是美國總統的喉輪,也是我見過最差的,你可以想像他能有怎樣的作為,怎樣的智慧?
你們現在是新的族群,得到上天的祝福,你內裏的錫呂‧克里希納已經被喚醒。在祂的榮耀裏,在祂的光裏,你必定知道甚麽是該做的。我們必須溝通,你必須去做。但我卻看到人們甚至不靜坐,就算他們靜坐,也不想溝通,有時當他們溝通,他們以為自己已經變成神,這是很困難的,人類是一種非常難應付的商品。
你必須如錫呂‧克里希納那樣,以謙卑的態度去溝通。在他的力量裏,他把羅陀(Raddha)的力量散發給緊握雙手的人,所以在祂孩提時殺了的很多人的那些事,已經結束。在祂成長後,祂殺了自己的叔父這事亦已經結束。祂成為國王。當祂成為國王後,祂做了些甚麽?就是去溝通,祂大部分的品質,都在祂成為國王之後顯現出來。在此之前,祂忙於殺戮,一個接一個,殺死可怕的人。之後,他建立,建立人,建立Dwarika,嘗試與人溝通。
你們現在的責任是建立自己,與別人溝通時,態度要像錫呂‧克里希納那麽和藹,那麽madhuri,那麽美麗,對身邊各種愚昧的事情完全理解。因為你變得有智慧,你明白你不會接受,不會接受荒唐的事情。真的太多了,我的意思是在這個講座裏,我不能告訴你一切。若你變成旁觀者,你便看到甚麽在發生。現在我們要阻止他們進入地獄,我們為此必須發展一種非常,非常好的霎哈嘉瑜伽士的品格,我指的是你們全部人。現在很多人結婚,但忽然他們決定離婚。霎哈嘉瑜伽是容許離婚的,雖然我不想有這種美國式的荒唐。婦女可以是非常專橫,有人逃跑到蘇聯,他們對婚姻完全沒有任何概念,他們不懂怎樣令婚姻成功。若丈夫是專橫,或妻子是專橫,美滿的婚姻便完蛋了。若丈夫或妻子是這樣,最終必定是離婚收場,這是甚麽的成就?
所以我們必須內在的成就一切,因我們有制約,我們在氛圍裏。我請你們嘗試理解錫呂‧克里希納品格上的精微,嘗試變得極之平和,極之仁慈,極之溫柔,樂於助人,還有非常謙卑。祂對金錢完全沒有任何意識。你們也知道,祂有陰暗的一面是因某些原因,但祂一生卻是我們的榜樣。我可以肯定,當你現在回到你的國家,你會看到這些荒唐。請記錄下,寫下這些荒唐的人所做的事情,把寫下的寄給我吧,就是這樣。
今天是錫呂‧克里希納的崇拜,我不需要告訴你祂擁有甚麽品質,讓我告訴你,祂最偉大的品質是祂是醫生中的醫生。以祂之名,你會知道,你會明白祂擁有多少品質。嘗試去明白我們也應該內裏擁有這些品質。別人描繪或談論祂的任何品質,請看看自己擁有多少這些品質。內省就是這樣開始,當你開始內省,瞭解自己,智慧便會增長,不是只著眼別人的缺點,只責備別人,而是看著自己,事情就是這樣成就的。克里希納不需要這樣做,因為祂是sampurna,祂是完全的。但我們卻要這樣做,以令自己也變得完全。
很感謝你們,願神祝福你們。願神祝福你們。
我想說說霎哈嘉瑜伽士的另一點,我們向你們推介印度音樂,因為我認為對能量有幫助。西方人的特質是當他們接受任何事物,他們都必須走向極端,直至完全迷失。所以我現在發現,他們不停的購買錄音帶,不停的買……。
一些人購買錄音帶,我很驚訝,購買名不經傳的錄音帶,像瘋子一樣。一次我與一位女士一起出門到美國,她是Muktanand的門徒。她說︰「我有一個很好的錄音帶。」她播放那錄音帶,是Muktanand的講話。Rajneesh的信徒則播放Rajneesh的講話。這裏的人都偏向一面,他們想取得各種音樂。明天,若我們告訴你必須懂印度舞蹈,印度舞蹈便會取代我的所有錄影帶。你是霎哈嘉瑜伽士,這樣做沒有問題,我也喜歡音樂,但不是這樣的。你生命中最重要的是甚麽?我對人們怎樣在音樂中迷失感到很驚訝。我的意思是必定有某些時機,他們在另一個世界裏享受音樂,不要這樣做。對一切你都走向極端,這是不正常的,甚至是崇拜,一切的事情,你都走向極端,走向極端,你不在中央,你不能身處你必須身處錫呂‧克里希納的領域,相反,你仍處於虛幻的世界。我們慣於創造各種這樣的世界。一些人有音樂世界,一些人有舞蹈世界,另一些人有另一些世界,我曾經見過一些霎哈嘉瑜伽士只想著自己。「我與錫呂‧瑪塔吉有特別的關係。」他們常常這樣說,實際上我不可能與任何人有特別的關係。很抱歉,沒有人能與我有任何特別的關係,我必須清楚的告訴你們,不應這樣宣稱。有些人說︰「我們是降世神祇。」我的意思是這真是可怕。若你們不介意,我想以馬拉塔語說兩分鐘。
 
馬拉塔語
我現在想向馬哈拉斯特拉邦的女孩說點話,你們已經與西方的男子結婚,他們都很富有。但當你來到這裏,卻開始寄錢給父母,這種事有否在印度發生?你能否從你的外父母家寄錢給父母。第二點是飾物,你開始製造大量的飾物。我問一個霎哈嘉瑜伽的丈夫,為甚麽不為自己買件襯衫,他說負擔不起,因為妻子把錢都花在購買飾物上。
 
這種對飾物的貪婪不應是霎哈嘉瑜伽士的行為,這是很嚴重的事。最近我發現所有印度女士,在婚後都製造飾物,再沒有餘錢留給丈夫。那些在婚前通常能在金錢上支持霎哈嘉瑜伽的丈夫,在婚後再沒有能力這樣做了。他們說自己再沒有餘錢。發生了甚麽?要記著你是來自聖人之地。Shivaji Maharaj對Shri Saint Tukaram極之尊重,他拿了一些飾物送給妻子,他的妻子必定像你們那樣,因為她立即接受這些飾物。為甚麽你們那麽喜歡飾物?就算身為女神的我,也並不喜愛飾物,你們為甚麽那麽喜愛它?是因為他們強迫把飾物獻給我,我才接受。就算她接受飾物,Saint Tukaram也說像我們這樣的聖人,有甚麽需要擁有飾物?他因此把所有飾物退回。
 
我知道你們都是來自聖人之地,你這種態度是吝惜的徴兆。把錢寄給父母,我也不知怎樣向你解釋,這是太過分了。你來到這裏不是要有這種不當的行為,你是來幫助霎哈嘉瑜伽,不是來製造飾物。若你只是偶然這樣做還可以,但若你把全副精神都放在飾物上,你可能失去丈夫,他也可能離開霎哈嘉瑜伽,這是你做的好業報(karma)。
自此以後,沒有我的准許,誰人也不能造飾物。
崇拜開始吧。 […]

頂輪崇拜 Nirmal Temple (Italy)

頂輪崇拜  意大利卡貝拉
1994年5月8日
今天是很多國家的母親節與霎哈嘉瑜伽士的頂輪日獨特的結合,我視今天為人類進化史上最重要的一天。因為一切事件,降世神祇,靈性氛圍的冒險對人類不但單毫無效益,他們還走進了某種繭裡。繭裡面沒有任何門戶,他們揰向牆,從一些很祥瑞,極之漂亮的靈性裡製造問題。在降世神祇身上是沒法找到任何錯誤缺點,一切宗教都是以這些降世神祇之名出現。我視這個繭為摩訶摩耶(Mahamaya幻象),繭是無明。我們也可以說是摩耶(幻象)。繭不是摩訶摩耶所創造的,是人類的無明和他們對錯誤的認同所創造的。
人類的本質是很容易認同於不真實的事物,但對任何誠實真實的卻很難妥協接受。問題在於真理是不容妥協。不知何故,各種無明、虛假,各式各樣毀滅力量都結合在一起去吸引誘惑人。或許是因為人的自我,令他對這些事物感到那麽吸引,因為這些事物令他們的自我澎脹。就是這樣。我們最難跨越的輪穴就是額輪,若你過分推展這個輪穴,它便會把你一是帶往左,一是帶往右。我們因此陷入受摩訶摩耶掌管的無明中。
他們說,當女神在頂輪顯現,祂會是摩訶摩耶。以今天的世界,有可能以其他形相來這個地球出現嗎?其他降世神祇會有極大的麻煩,因為在鬥爭期,人類的自我是最大的,最大的。他們都很愚蠢,會對任何神聖的人格作出各種傷害,各種暴力。除摩訶摩耶這個形相外,沒法以其他形相在這個世界生存。摩訶摩耶也對追尋的人起作用。祂有多個面向,一方面,祂覆蓋你的頂輪,求道者受測試。若你受奇特的人,奇裝異服,像很多假導師向你展示奇特的東西的人所迷惑,又或你迷戀於荒唐,低下的事物,就是因為摩訶摩耶,這些事物對人類是那麽吸引,又或我們可以說是摩訶摩耶在評價人。
摩訶摩耶像一面鏡子,無論你的樣子是怎麽樣,也能在鏡子裡看到自己,鏡子是不負任何責任。若你像猴子,反映出來就是猴子,若你像皇后,反映出來就是皇后。它既沒有能力也沒有意圖給你錯誤的概念想法,或給你一些虛假的東西。它只是反映真實。所以說摩訶摩耶欺騙我們是錯的。相反,當你照鏡子,你看到就是自己真實的樣子。例如你是個殘暴的人,鏡子照出你的樣子便是個殘暴的人。問題在於當摩訶摩耶作出行動,你看不到自己的樣子,你把臉轉到另一面,不想去看,不想去知道。你看著鏡子,看到某些可怕的東西,你把頭轉開,否定實相。「我怎會是這樣子?我不是這樣的,我是非常好的,我沒有不妥,我沒有犯錯,我完全沒有問題。」
摩訶摩耶的第三個面向是你再次被祂吸引,某種意義而言,你再次看鏡子,不停的一次又一次看著鏡子,你也在鏡子裡看到整個世界。因此,你開始感到︰「我在做甚麽?我是誰?這世界是怎麽樣?我在哪裡出生?」你就是這樣開始追尋,你感到不滿足,因此摩訶摩耶對你大有幫助。
我曾經見過有些人第一次來見我,若他們看到我這樣喝水便會說︰「呀!她怎會是個大人物?她也需要水!」又或我也喝…像你們一樣喝可口可樂,他們會說︰「噢!她怎會喝可樂?她不該喝這種飲料,她只該喝甘露。」所以摩訶摩耶的另一個面向是,就如人們來看我,有些人像這樣顫抖,他們就會想︰「噢!我們擁有大能,所以才會顫抖。」很多人也會顫抖,他們對自己的反應產生錯誤的印象。他們的反應是︰「噢,我們到那裡,取得所有能量,我們在顫抖,顫抖,顫抖,我們很了不起。」這些事件令他們更自大。但若他們看到別人顫抖—這樣的事情曾經發生—他們會問︰「你是誰?」他們便說︰「我們是來自醫院公認的瘋子。」接著他們相對地想︰「噢!天呀,我們也是瘋子或是甚麽?為甚麽我們會顫抖?我們不應顫抖。若他們是公認的瘋子,他們便會顫抖,我也在顫抖…」接著他們會以相對的態度看事物。一方面是有個公認的瘋子在顫抖,另一方面你也在顫抖,因此你肯定自己也有些不妥當。這種相對的態度幫助你拉開帷幔,拉開你不想面對實相的帷幔。
當這種事一旦發生在你身上,相對而言,你便會與別人比較。昨天,就如你在戲劇中看到,與別人相比,我們真的是頭腦清醒,有智慧,合情理而又成熟的人。一旦你看到這種相對的昇進,你便會在霎哈嘉瑜伽安頓下來。
摩訶摩耶是很重要的,沒有祂,你不能面對我,不能坐在這裡,亦不能與我交談,你不能與我坐在同一車子裡,也不能當我的司機,一切都不可能。我會漂浮在某處的空中,你們全都在那裡,那會是一片混亂。我則不會,我不用坐火車出門,也不用坐車出門,我只要飛出去—那是甚麽?我不用在你們面前,我只要在nirakara,即無形相,但無形相又怎能與你溝通?怎樣與你和諧交往?就是這個原故,我要以摩訶摩耶形相出現,那麽你們便不會害怕我,不會與我保持距離,你們能走近我,明白我,因為若要傳授人這門知識,若要給人自覺,他們至少要能坐在摩訶摩耶面前,不然若他們跑掉,有甚麽用呢?
所以在頂輪創造人類,創造極之人性化的品性,她以摩訶摩耶來。頂輪是最有力量的輪穴,因為它是七個輪穴與很多其他輪穴的結合。透過頂輪,你可以成就一切,你能掌管太陽,掌管月亮,掌管地球,掌管天氣,掌管一切。透過摩訶摩耶,事情很正常自然的成就,它們應自然的成就。例如,有人會說︰「母親,現在充滿可怕的生態問題,你為甚麽不解決它?」若問題得到解決,人們便不停的生產製造物品,這是人類的問題,若我把問題解決,他們便會視為理所當然,所以他們要面對這些問題,他們要改變習慣,他們要明白是他們在毀滅,在摧毀自己。不然,若問題解決了,他們永遠都不會作出改變。
還有,我們能很奇妙的做很多事情,我們可以說︰「母親,你能解決霎哈嘉瑜伽士的問題,為何你不能解決其他問題?」不,解決他們的問題既不是我工作的結果,也不是目標,我是要令他們裝備好去解決自己的問題,這才是我要做的。就如我說,你要成為自己的醫生,自己的導師。沒有摩訶摩耶,你是不能做到,因為她知道怎樣去糾正,怎樣去控制,因為總括來說,人類擁有自由,霎哈嘉瑜伽士卻沒有這種荒謬愚蠢的自由,他們有的是靈的自由。所以解決他們的問題是絕對妥當的,因為他們必須有更多更多的自由。但給那些不停犯錯,不知道自己對這個世界在做著怎樣的錯事的人自由,又有甚麽用呢?所以他們要來霎哈嘉瑜伽,這就是為何這是摩訶摩耶的形相(mahamaya swarupa)。或許若我以母親瑪麗亞或羅陀又或類似的形相來,他們會很開心的在這裡唱歌,重點並不在於此。
現在你要成熟,你要成為某些,你要成長。為此,你先要來霎哈嘉瑜伽是很重要的,你要在霎哈嘉瑜伽成長,不然摩訶摩耶會繼續作出行動,向你玩把戲。他們也曾說︰「她為何有時需要水?她應是活在空中或…」這是一齣大戲劇,頂輪,你也知道,是宇宙大我(virata)的領域,virat和viratangana。宇宙大我是毗濕奴,祂變成羅摩,再變成克里希納和virat。所以她就像戲劇(leela),他是leeladhara,這是一齣戲,要令這齣戲劇妥當,我的形相便要是摩訶摩耶。但有時也有很多漏洞破綻,人們很輕易的發現真相。其一是生命能量(paramchaitanya),生命能量作出行動,顯現在我的相片裡,在各種難以置信,從未發生過的情況下把我揭露,我則常常對它怎能想到用這種方式揭露我而感到很驚嘆。
這次在布里斯本,他們在外面拍了一幀彩虹的照片,在靜室外面,天空的景象很漂亮不凡,這幀照片把這景象攝入;另外,有一張我很喜歡的圖畫,是繪畫母親與孩子,Madonna與孩子,在天空中,那張圖畫。竟然能這樣?它怎會知道我喜歡這張圖畫,還有這些?它就在天空中!所以生命能量想揭露摩訶摩耶的容貌(mahamaya swarupa),只為讓你認識甚麽是摩訶摩耶。它想表達自己,我不曾透過任何途徑告知和要求生命能量這樣做,但它卻這樣做了。因為它認為,即使現在追隨母親的人,仍未到達他們應有的層次。他們有些人動搖畏縮,很令人驚訝,我不能相信他們能到達怎樣的程度。在來到霎哈嘉瑜伽,看到我的相片後,即使是這樣,他們仍然是那麽愚蠢,這是事實。
這種情況持續著,我不知道生命能量能像這樣自然的運作到怎樣的程度,但有一點是肯定的,它想你藉著完全的信心,不是盲目的信心,好好安頓下來。大部分這些圖畫、相片都會受人質疑,任何聰明的人都能找到方法途徑質疑指責你︰「這必定是你偽造的。」作為霎哈嘉瑜伽士,我們知道自己沒有,但卻傳出這種謠言。有甚麽目的?我們沒有把相片圖畫向外展示,只向霎哈嘉瑜伽士展示,是甚麽目的?因此霎哈嘉瑜伽士要明白,他們要成長。
這個成長有兩面,一是你自己︰「我花了多少時間想霎哈嘉瑜伽,又花了多少時間想我的生活,我的教育,我的生意,我的責任,我的工作,我的家庭?」這是很重要的,就如腦袋要思考,而這個宇宙大我就在這裡。所以在頂輪,我們花了多少精力去想霎哈嘉瑜伽?我們能怎樣傳揚霎哈嘉瑜伽?我們該做些甚麽?我們怎樣去成就它?我該對它有多支持,以甚麽方式來支持它?它怎能溶入我的生活中?我怎能看到一切都有霎哈嘉?甚麽是霎哈嘉文化?我是否在霎哈嘉文化裡?我對其他文化,時尚或其他留有多少印象?我該怎樣在思維上去取得,去成長成為霎哈嘉?
例如,一個擁有霎哈嘉品格的人,他在一切事物裡都看到霎哈嘉,無論是花朵,地毯、光、雕像、吊飾、一切,他都能看到霎哈嘉。怎會這樣?現在看看,這些柱子有角度,試想像,要支撐它,你便要向一角彎曲,我們在霎哈嘉該怎麽辦?我們要向神聖彎曲。就像這樣,所有想法都是往霎哈嘉去想,一切思緒都是霎哈嘉。我曾經見過夫婦的婚姻生活,若兩個都是霎哈嘉,他們會常常說霎哈嘉,不會說無聊瑣碎,一無事處的話,只會說霎哈嘉,怎會霎哈嘉(自然)的成為丈夫與妻子,有甚麽關係,這是霎哈嘉最有趣的。就像這樣,你看到你做的,你想的,一切都以霎哈嘉的方式。
所以現在你能以摩訶摩耶來評價自己,你有多關心自己有否想著霎哈嘉?其他憂慮就像這樣︰「我可以怎樣從中取利?我能取得多少生意?我能取得多少喜樂?我能解決多少生理毛病?」所有這些利益都不能與你在霎哈嘉瑜伽的成熟程度相比。但思維卻接管,它開始不停的思考,不停的徘徊在不同的事物上。這些事物可能是你的妻子,你的孩子,你的房子,這些那些。若你以霎哈嘉的方式思考︰「我要做點事令我的孩子霎哈嘉;我要建一所對霎哈嘉有用房子;我要有這樣的言行以表達我是霎哈嘉。」你的成熟程度要到達你能感受到它。
首先是平和。若人沒有平和,便像一部搖擺不定的機器,他不能正常地思考,不能正常去看,不能正常地理解。你告訴他一些事情,他卻理解為另一些事情。現在整個世界都很不穩定,整個世界。這裡新的政黨解散了另一個政黨,應是這個政黨需要解散。一切都本末倒置,這一切都是透過摩訶摩耶所作的。我們要承認,整個世界一片混亂,不是戰爭,不是冷戰,是一種難以用言語來描述的滑稽可笑戰爭,明白嗎。現在你要怎樣說今天發生在意大利的事情?你看到甚麽發生在波斯尼亞和其他地方,你發現愚蠢的問題浮現,人們互相殺戮,沒有和平,沒有安全感。你發現這個世界,你明白,當你打開報章,今天我們有英文報章,我讀不下去,很多婦女被人強暴,很多男人被殺害,這種事情在發生,個人也是,總統在做著這種荒唐的事情,我是說你今天看到各種可笑荒謬的事情在發生,當我是你這個年紀,我從沒有聽過這種事情,人們都是很有尊嚴,很合情理的。
現在發生的是他們都筋疲力盡,他們的腦袋沒有平和的去看他們在做著些甚麽,他們身處何方,他們有甚麽責任。可怕的事情在表達顯現,媒體在報導傳播可怕的事物,過往從不如此,我們曾經讀過媒體用漂亮的文章報導漂亮的事物,但今天卻是天壤之別。
這是一個很物質的世界,極之物質,推銷這些,推銷那些,推銷人類。他們把孩子帶走,把婦女帶走,他們在售賣孩子,售賣婦女,這種事情持續著。推銷神,推銷靈性,推銷…我不知該說甚麽,這是他們自己的孩子。今天的世界就是這樣墮落腐敗。所以需要有摩訶摩耶,透過祂你知道你要為你所做的一切,你這一生所做的一切事情付出高代價。就如有個男人很任性,富毀滅性,他喝酒,吸煙,追逐女人等等,不出兩年他便破產,所以代價就是這樣,無論他做過甚麽,你都看到他要付出代價。另一個男人︰「有甚麽錯?有甚麽錯?有甚麽錯?」這些荒謬的事情持續著,他染上愛滋病又或他染上其他不治之症。我們稱呼它為Rokrah Devi ,意思是「付現金」,付現金,女神付現金。「你這樣做,好吧,得到這個;你那樣做,好吧,享受它。」就是這樣。特別是這位摩訶摩耶真的是很活躍,有時我也被她嚇一大跳,她懲罰人的方式真的是有點過分,但就是這樣。若你開快車︰「噢!我享受開快車。」好吧,完蛋了,你最終腳跛了或手跛了。
所以律法,上天的律法是透過摩訶摩耶來執行。它之前沒有今天那麽快。例如有個美國總統,這種大人物,我是說試想像,他受來自路邊的小人物挑戰,怎可能這樣?之前沒有人能這樣做。因為摩訶摩耶運用它的自由意志去審查人類的自由意志。我們想享受的所謂的自由,已經到達盡頭。人們開始想,這是甚麽?大人物,你要明白,有個拳擊手,很有名的,人們通常都追逐他,他現在卻在監獄裡。另一個參加格蘭披治(賽車)的傢伙,我常常都反對格蘭披治,他突然死了。現在人們…他是個英雄,這樣那樣,沒有人會再這樣了,對吧。英雄一個已經足夠,不是我,先生,我不會參與這種格蘭披治事業,夠了。雖然創造了一個英雄,但卻恐懼做這種荒唐的事情,所以他們跑去…那叫作甚麽?滑雪。因為滑雪,有人死了,有人腳破了。我想王室發生了一些事情,所以現在很少來自英國的人滑雪,我想現在只有瑞士人要得到教訓。
是某些…你只要張開雙眼,今天你讀到某人很炫燿自己,明天你發覺他在監獄裡。這是很令人驚訝的,有個意大利的部長想見我,我說︰「噢!巴巴,我不想見他。」他過往很不光彩,他現在已在監獄裡,我不能與他見面。
他們都跌進自己的陷阱裡,這個陷阱就是摩訶摩耶。她是你自己創造的,是透過你自己,因為你不想面對自己,不想知道實相,你想逃避實相。這是摩訶摩耶的面向,就是你要馬上面對自己,有多少事情發生了?想想它。這個大,大人物在監獄裡,很有名的人從…例如毒品,很了不起,富有的人,他們都在監獄裡。這些事情都在發生,為甚麽?因為這位摩訶摩耶想教訓你們,教訓一個人能粉碎至少上千人的幻象,因為這些人看到重點。就如死亡來臨,又或其他事情臨到他們身上。他或許還未得到教訓,又或他已經死了,所以不能再學懂甚麽,但其他人能,教訓就是這樣傳播開去,媒體在某程度也是,媒體常常報導壞消息,它也是在某程度上透過摩訶摩耶在做著好事也不自知。
讓我告訴你,我們說的很多事情…像抽煙出事了,喝酒也出事了。霎哈嘉做過甚麽?甚麽也沒做,是摩訶摩耶(幻象)。他們患癌,醫生現在知道他們是怎樣患上癌症,因此醫生要求人不要吸煙,不然會生癌。
所以是摩訶摩耶製造這種…我該說這種事件。只是單一的事件便足以令人極之小心留意。還有,這是個充滿驚慌的世界,那麽沒有安全感。你忽然發現牛奶有毒,還有其他事件發生,水源受污染,接著你忽然發現針筒受感染。因此,每個人都很緊張,想著拯救自己的生命,所以他們開始想及它。若你來霎哈嘉瑜伽,這些事沒有一件會困擾你,因為摩訶摩耶其中一個面向,就是她保護你,她保護你。沒有人能摧毀霎哈嘉瑜伽士,除非他想被摧毀,這是他們的欲望,沒人能觸碰他們。
現在當他們談及奇蹟,像某天有個來自澳洲的男孩,新的霎哈嘉瑜伽士,當他駕電單車在路上風馳電掣,忽然在有兩輛貨車從兩面撞向他,他不但沒有被撞倒,還只是像踢毽子那樣跌倒在一旁,完全沒有受傷,他站起來,他們都很驚奇。他的電單車被完全撞散,但這傢伙卻完好無缺。他們不明白這個男孩怎會獲救。有太多太多這樣的故事,這些都顯示摩訶摩耶在保護霎哈嘉瑜伽士︰保護,非常關心。她也在夢中作出保護。這是很令人驚訝的,人們怎樣有夢,怎樣取得藥物,怎樣得到醫治,怎樣知道有危險,怎樣在夢中有人告訴他其他人是這樣那樣的,他們有怎樣的言行。你們不用在有意識的思維知道,但在非常,非常深層的sushupti夢中狀態,你知道甚麽對你好,甚麽對你壞,不知何故他們就是知道。這種知識,我們可以稱它為直覺,是透過摩訶摩耶而來。是她給你直覺,令你知道做些甚麽,該做些甚麽,怎樣解決問題,你真的做到,無論你能否應付,你都把問題解決了。
有很多這樣的例子,一千零一個,我告訴你其中一個,它剛在我腦海中浮現。在澳洲有個很好的霎哈嘉瑜伽士,很了不起的霎哈嘉瑜伽士,博學而單純的人。一個可怕的傢伙告訴他,要他買下這片名為Lilydale的土地,「我們可以在這裡開展霎哈嘉瑜伽,我們可以這樣那樣做。」所以他把所有賺到的錢,都付在購買這片土地上,這是開端,接著銀行說︰「我們會借錢給你。」但卻在報告上寫著︰「我們擁有霎哈嘉瑜伽的物業,我的物業,一切作為抵押,以防你萬一不能還錢。」當我看到報告,我想︰「太過分了。」所以我查詢我的律師,他說你最好還是把這種情況刊登在報章裡,不然沒有人會要你的土地,或你的物業或其他,但有一點是肯定的,你要往法庭多年才取回你的所有,所以最好刊登在報章裡,說你和霎哈嘉瑜伽都與這個Lilydale毫無關係。
這個男士很不安,因為銀行不肯借錢給他,賣地給他的人要告他,他已經破產了,他不知該怎麽辦,惹來這樣大的麻煩。我說︰「不用擔憂,你是受保護的。」你會感到很奇妙,雖然人有各種恐懼,他或許被拘捕,天曉得究竟他那所房子會被迫出售,諸如此類,但相反,這片Lilydale土地,有人出更高的價錢來購買。所以他能以更高的價錢把它賣出。但你要有耐性,要有信心和勇氣。他說︰「母親,我知道沒有人能摧毀我。」
這就是摩訶摩耶怎樣作出保護,摩訶摩耶首先是把這個人向所有人揭露這個壞的霎哈嘉瑜伽士。他有很多支持者,有個很會說話的人,諸如此類,接著他們全都離去。所以它也在集體層面運作。有人想找霎哈嘉瑜伽士麻煩,好吧,摩訶摩耶容許他麻煩人到某一限度,到某限度,接著她突然作出行動,所以人們感到很奇妙,霎哈嘉瑜伽士也很驚訝這個人怎會變成這樣。
摩訶摩耶就像我的紗麗,就如你所說,在保護你。她很漂亮,很仁慈,很有愛心,很慈悲,很感性,她對你很溫柔。但她也是非常非常憤怒,會殺掉糟蹋神的工作的人,例如惡魔(rakshasas)和魔鬼,讓你保持潔淨,遠離這些壞份子。
另一個摩訶摩耶好的面向是她轉化你,一切都在人類的腦袋裡。若你是個騙子,你便有個騙子在腦袋裡;若你憎恨其他人,全都在腦袋裡;若你迷戀上某些事物,全都在腦袋裡。這是頭腦裡很複雜的制約。所以頂輪很重要,毋庸置疑。宇宙大我和viratangana的力量只能在有摩訶摩耶形相(rupa)時才能有效。而她,以她甜美的方式,開啟,移除所有令你醜陋,令你可怕,令你脾氣差,令你不是霎哈嘉瑜伽士的制約。
她是真的像大地之母,給予你她的所有,令你真的感到非常喜悅,快樂,所以你享受nirananda,只享受ananda,只享受喜樂。頂輪就是這樣,這只能在brahmarandhra(梵穴)完全開啟時才有可能發生,不然你不能進入上天的愛、慈悲,川流不息的摩訶摩耶的精微裡。
從外,我已經告訴你她是怎麽樣,從內,當你藉由梵穴(brahmarandhra)進入滲透她,摩訶摩耶,你也知道,她是位降世神祇,是全能的力量,就變得完全不同。一方面,她想教導你,她想摧毀一切邪惡,一切有害,一切富毀滅性的;另一方面,她愛你,保護你,很仔細的指引你。她的愛是不望回報,她愛是因為她自己也控制不了,只是去愛,你完全沈醉、享受這份愛。每個人都知道他們與她很親近,絕對與她很親近,他們隨時都能請她幫忙,無論何時,她都在支持他們。
所以頂輪是很重要的,因為我們只能透過頂輪作出反應,透過頂輪,我們積蓄各種荒謬。活在這樣荒謬的世界,我們要像蓮花那樣,不受玷污,不受各種弊端影響。這就是測試,是pariksha,在這個時刻,在這個困難的時刻,我們既能開花亦能創造芬芳,讓更多人能進入這個美麗的氛圍裡。這是一場漂亮嬉戲的戰爭,我…我們可以說對抗負面的,這些負面有甚麽力量?這些制約有甚麽力量?這些每個人看到的蠢事有甚麽力量?
所以我們發展了見識,遠景,很清楚,你清楚明白你要負起責任,你是頂輪的細胞,腦袋的細胞,你們全部人都要作出行動。昨天當你說這些光要照亮很多其他的光時,我感到很著迷,這的確是對我的一個很大的承諾。所以來霎哈嘉瑜伽不單是為了你個人局限的品格和問題,就如我所說,一方面,你要成長,另一方,每個人都要透過你而成長,這是你需要照顧的另一方面。
今天我當然很高興,因為在我有生之年能看到摩訶摩耶的彰顯,它是那麽美麗,這道已經開啟的門,只能進入神的國度,享受天國的福氣和保護,但要對它有信心,要有信心,不要受瑣碎小事困擾,我可以肯定能在很了不起的方式成就到。若你有這份完全的信心,完全的委身順服,我可以肯定它能成就得很好。
願神祝福你們。
So we will have a little Ganesh Puja and then a Sahasrara puja. […]

克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希納崇拜
1993年8月15日
意大利卡貝拉
我們今天聚集在這裡作克里希納崇拜。我們要清楚知道,克里希納是我們內在的非常非常重要的神祇,因為祂就是住在幻海,在臍輪裡的毗濕奴。是祂在我們內裡製造產生正法(dharma)。
當你得到自覺,我不會對你說︰「不要這樣做,不要那樣做。」我從不會對你說︰「這樣不好,那樣不好。」你照做便行,因為你內在的毗濕奴已經被喚醒。祂是在幻海裡,若祂被喚醒,便會帶給你光,為你掃除無明,掃除黑暗,你開始看到你做的事情總會為你帶來滅亡,正法就是這樣被建立。當然,正法也是十位來到地球的導師、先知所建立,他們教導我們正法。
(關閉第一個,若你喜歡,也可以讓它繼續移動。)
毗濕奴和十位導師的組合是為了建立我們內在的正法。正法是先知所教導,就如你在每一處所看到的一樣。他們已經說︰「不要這樣做,不要那樣做。」他們談論十誡,每一位先知都有談論正法,談論甚麽該做,某程度上,基督也有談及它,祂說︰「我們不要有淫邪的眼睛。」
克里希納卻說︰「當正法glani,即滅亡,當正法滅亡,我便來到地球。」當正法變得虛弱,祂便來到地球,殺掉為正法的滅亡負上責任的人。祂說的第二件事情是︰「我保護聖人,我既保護聖人亦殺死魔鬼,殺死撒旦,殺死帶來毀滅者。」這些承諾是祂很久以前以克里希納形相時所作出的。作為毗濕奴,我們只知道祂是正法的賜予者,主要的。祂潛在的品質實際上是在祂以克里希納形相顯現時已經顯露出來,在羅摩的時代,這些品質是不能以這種方式途徑表達出來。
克里希納的前半生生活在Gokul和Vrindavan時,祂已經顯現了祂漂亮的品格個性,祂創造了祂稱為leela(戲劇),leeladhara,即你變成旁觀者,你旁觀見證整個世界為一齣戲劇,sakshi swarupa。一旦你能如孩子般,如孩子般又高興又喜樂的觀看整個世界,你便能享受人生。這已經發生在你們身上,你像已經變成Vrindavan和Gokul的公民,自得其樂,也享受與別人共處,享受神的福佑。祂也顯示透過殺死迦利耶(Kaliya),殺死般丹那(Putana)和其他人,若任何人想找這些神的喜樂兒女的麻煩,祂肯定會保護他們,殺掉一切令人煩擾的邪惡力量。
祂之後成為國王,當祂成為國王,祂以不同途徑運用祂的力量。首先,若你看到祂的親舅舅,祂的親人,祂的親舅舅,祂母親的兄弟Kansa是個壞人,克里希納不但沒有饒恕他,還殺掉他,祂殺掉很多人。在成為國王前,祂殺掉很多人。祂殺死自己的親舅舅代表甚麽?祂擁有的其中一種品質,基督也擁有,我們也可以說,很多聖人也擁有,就是寛恕。祂不相信寛恕,祂是唯一一位說︰「我要去懲罰。」我們也要有人去懲罰。
若你像濕婆神,濕婆神即使惡魔也愛,以祂的純真,祂還會給他們祝福。克里希納卻完全不相信寛恕,因為最重要的是要有人以堅定的思維,堅定的判斷理解,魔鬼是魔鬼,魔鬼必須要殺掉。
祂的一生已經做到,若你看看,祂殺掉很多很多人。這並不表示你也有權殺掉任何人,祂是克里希納,你不是。我們要寛恕,因為我們是人類。一旦我們寛恕,便能把憤怒,報復的態度轉移給克里希納,祂來接管。一旦我們說︰「我寛恕。」祂便會接管,因為祂不會寛恕。祂會馬上從你那處把事情接管,若這是合理的,必須的,祂便會懲罰那些折磨聖人,摧毀正法的人。
現在是很驚訝的無論人想宣揚甚麽,想宣揚的便會變成它的反面,這是很令人驚訝。就如我們說基督曾經說︰「我們不要有淫邪的眼睛。」就眼睛而言,基督徒的眼睛是最差勁的;同樣,印度教說每個人都是靈,但印度教徒卻仍然相信不同的種性,不同的社區,還互相攻擊。任何宣掦豉吹的,人們只會背道而馳。
若你閱讀古蘭經,在古蘭經中,穆罕默德常常談及rehmat,即慈悲。你卻任何地方也找不到慈悲,他沒有說shariat(伊斯蘭法規),他沒有說很多現在穆斯林在實踐的事情,他們只是自說自話。他沒有說婦女必須遮蔽她們的臉和頭,無論是否這樣做,都只是報復。它是向我們展示,無論甚麽在宣掦鼓吹,人們都反其道而行,當這種事情發生,正法便走下坡。
你們也知道,克里希納的國家是美國,祂統治美國。美國是個豐盛繁榮的國家,因為克里希納是Kubera,祂是財富之主,祂賜予美國財富,祂是Vachana,即溝通;祂的另一種品質是祂懂溝通,是祂與gopis和gopas(眾牧女)共舞,是祂把祂的力量轉移給他們,所以溝通是祂其中一種在美國運作的了不起品質。他們卻背道而馳,若有任何戰爭,例如與薩旦姆‧侯賽因開戰,美國會參與加入;韓戰,美國也參與,任何地方有戰爭,美國都會參與加入,我是說你可以問︰「你是誰?為甚麽,為甚麽你要這樣關注費心?留在自己國家去享受吧,為何你要派軍隊到每一處?為何你要照顧每一個人?」即使聯合國也是在美國的指引下成立。美國在成立聯合國,統一世界、和平,諸如似類的事情上扮演著很重要的角色。實際上,若你看看,克里希納的主要教導他們卻錯失了,他們溝通方面還可以,與國與國之間建立關係還可以,他們最差勁的要算是沒有正法,沒有正法的概念,沒有道德。擁有民主卻沒有道德。在美國談論道德是很出人意表的,他們不理解任何談論道德的人。現在,當然,他們幹的事真的為他們帶來痛苦的折磨。他們也意識到,他們一些人意識到,因為不道德的行為,這個國家的六成半人會染上某些疾病,或在很年青便去世。
這個赤裸裸的事實是很震撼,儘管如此,儘管所有這些,他們仍然繼續如此,還以為︰「不、不、不、不要緊的,這種事不會發生在我們身上,有甚麽需要擔憂呢?」現在祂的懲罰已經開展,他們卻意識不到懲罰怎樣開展。就如現在有人過著不道德的生活,他因此患上某些疾病,一些不治之症。他們嘗試用各種療法來醫治這些因不道德生活而染上的疾病,卻沒法把病治好。美國醫學界不可能找出治好這些因不道德生活而染上的疾病的療法。但最差勁的要算是他們連不道德是錯的也不肯說,他們甚至不公開承認不道德的行為引致這些疾病。這種不道德在這個克里希納出生的國家被完全忽視,克里希納卻常常說道德,只為建立鞏固道德。只有虛假表面的道德,就如伊斯蘭或基督徒或印度教徒所講的話,都是虛假表面的,偽善的,他們表面遵從一個道德標準,卻秘密地遵從另一個自己的標準。美國是很開放的,無論他們做甚麽,都不會隱藏。他們說︰「我們不相信偽善。」所以他們沒有任何隱藏,這種不道德行為卻帶領這個廣濶浩瀚、美麗漂亮、富有繁盛的國家進入這種溝渠,我也不知道該怎樣令它復原,除非他們接受霎哈嘉瑜伽。
其二是正法對正常人有甚麽影響?正道的人天生會經常內省。他想知道︰「我做的事是否妥當?是否正確?」他不容許自己的思維為錯事辯解。這是真正合乎正道的人的徵兆,他可能不是霎哈嘉瑜伽士,但他會問自己︰「這是對還是錯?」可是在美國,這個能力已完全喪失。他們從不內省,反而常常說︰「有甚麽錯呢?」繼續這樣下去的人一定會一團糟,缺乏道德作響導,作指引。內省能令你有覺醒的良知,這個良知告訴你︰「這是錯的。」他們可能得到部分的指引。例如,你要明白,他們可能說︰「我們管理方面沒問題。」又或︰「我們的…例如,我們的鐵路,我們的航運,我們其他東西,又或我們的經濟銀行,無論是甚麽等等都沒問題。」對人類而言,這些事物都是極之虛假表面,外在的;內在是由良知,也是由道德上的審察來管理。人們說︰「母親,這個良知是什麼?」良知就在這裡,常常都存在著,我們要察覺意識到它︰「我有良知。」良知便要回應。我們內在的良知是克里希納在我們內在的光,即使我們有自覺之前它已存在。
你也知道,靈量透過由摩訶拉希什米指導帶領的中脈昇起。她是克里希納的力量。透過聆聽你的良心,你內裡發展出恰當的摩訶拉希什米的通道。沒有良知的人,在某方面不是這樣,在每一方面,每一途徑,不然,一個輪穴妥當,另一個輪穴便陷入險境,所以我們要聽從良心,那是超越理性的,是不理性的。殺人、掠奪別人的錢財或土地也許看來是很理性,或許表面看來很理性,但良心會告訴你這是不對的。
那時候,當人侵略其他國家,想控制其他人,你要明白,美國是唯一一個國家從沒超越它的界線去建立成為帝國。這是很令人驚訝,為什麼他們沒有那樣做?原因是當這種荒唐的事情在全世界持續著,當那個年代人們不介意支配別人,掠奪別人的土地,這種事情發生的時候,美國已經停止幹這種事。在此之前,他們一次過已經幹了,他們佔領別人的土地,變成地主,已經成為地主。當然,他們是外來的,在此之後,在其他人擴展他們的帝國的年代,他們沒有這樣做,原因何在?他們為何不繼續擴展領土?我們要提問,為何其他人擴展帝國時,美國沒有?原因很簡單。
那時候一些偉大的,有良知的人在美國出生,他們引導帶領這個國家,你也可以說,華盛頓在那裡,當然,還有很多人,若我要說出他們的名字,會是一張長長的名單。若你看看他們的品格,他們的人生,他們怎樣過活,就像林肯,若你看看他的人生,是充滿良知,充滿良知。他們不容許國家漂向野心,佔領收集其他國家,令這些國家成為他們的奴隸…他們沒有這樣做。所以最早的地方,當…我是說當哥倫布到達的地方,他佂服他們,還想…實際上,他做的不多,西班牙人以及之後的其他人,再之後的盎格魯撒克遜人(Anglo-Saxons),他們全部人,攻擊佔領其他國家,一旦他們安頓下來,彷彿這個世代對他們而言已經完全結束,他們開始談論自由,談論民主,談論更高的價值觀。他們過往種下的業報(karmas),殺掉無數的土著,無數的印地安人,除非他們接受學習霎哈嘉瑜伽,不然克里希納是不會原諒他們。
雖然那時候他們不想侵佔控制其他國家,擴展他們的帝國,作出各種殘暴行為,像希特勒一樣,他們沒有這樣做。他們卻時常維護正義,至少嘗試這樣,他們變得偽善,整體上,表面上,他們想展示他們想團結全世界,反對種族主義,反對原教旨主義。我是說他們宣揚傳播某種理想主義。雖然如此,自我毀滅的念頭已開始在他們身上起作用。我要說的是業報在他們身上起作用,所以為何暴力在那裡那麽猖獗,那麽多疾病,那麽多事情發生。值得注意的是這些煩惱最近在美國已經開展,因為揭露正開展,還有,很多假導師來到那裡,迷惑單純簡樸的真理追尋者,在美國,我們失去很多追尋者,這裡也是,我要說,在被他們殺害的人的咀咒氛圍下,作出反應,他們接受錯誤的事物,就個人生活而言,為何他們要接受這些錯事?
已經給了他們自由,但他們認為自由是用來摧毀他們,令他們的生活一團糟。這些錯誤的念頭在他們身上運作,整個觀念變成集體觀念,當它變成集體,他們發現人們喜歡的事物都富毀滅性。所以我們有好萊塢,有這種機構,這種音樂家,這種大的毀滅力量組成結黨結派好戰激進的組織,它們公開的說︰「我們就是這樣。」例如,只有美國有撒旦的組織,魔鬼的組織,接著有黑巫術魔法,公開地,他們在美國公開註冊,世界其他地方找不到這種黑巫術組織,這是黑巫術機構,他們公開的在這裡登記註冊。他們就是到達這種程度,集體的接受,原因是懲罰,這就是為何對我們,對霎哈嘉瑜伽而言,美國是最困難的地方。
我們要對他們有真正的憐憫,他們現在正處於被懲罰處分的階段,因為他們的先祖作出種種錯事,他們亦從不接受正法為人生的原則,他們認為正法握殺自由,正法讓別人剝奪握殺個人的私生活,所以要在美國建立鞏固正法,我們該怎辦?我到過美國十次,多過我到俄羅斯,我真的想引起他們注意︰「你們已經喪失正法。」但我卻沒法感染他們,因為他們都很自我。若你這樣告訴他們,他們會很生氣。相反,那些告訴他們的人,像Rajneesh[奧修]和其他人︰「噢!正法根本不存在。」因為他們的缺點,他們的自我受吹捧,所以他們便感到很快樂。要令這個國家的人明白,他們正在受罰,他們要成為霎哈嘉瑜伽士才能克服停止這個懲罰。
藉著霎哈嘉瑜伽,喚醒他們的正法,他們受的懲罰,受的咀咒都會結束。美國需要霎哈嘉瑜伽多於任何國家,我對美國的關注亦是源於同一個原因。我不說太多南美,要說多一點北美,即使在南美,我發現這些國家對正法毫無指引,沒有指引。他們公開的舉行嘉年華(狂歡會),這個,那個,我是說你怎能在國家做這些事情?他們都追隨北美的腳步。就如北美有荒唐的萬聖節。我是說試想像在街上公開的慶祝荒唐的萬聖節。他們在追隨嘉年華,對他們而言︰「呀!到里約熱內盧是件大事。」彷彿這是個很大的成就,從世界各地來參加嘉年華。人們從澳洲來,所有這些對他們都有很大反作用。
他們在很多方面都很差勁,要解釋為何他們能到這種程度是不容易的,就像十三歲的女孩在巴西成為妓女;公開地,砍掉亞馬遜的樹木;公開地,走私活動在進行;公開地,政客貪污腐敗,我是說很多妖術在那裡,很多妖術,公開地。他們只是追隨北美的腳步。正法就像這裡的天主教會,誰來教導他們正法,天主教會?他們上教堂,做一切事情,再帶著相同的思維概念回家。很多國家都很貧窮,這顯示Kumbera的注意力並沒有放在這些國家。通常窮人都有正法,通常都有。因為你看,金錢給人這些荒唐的事物和自我,通常窮人都有正法,但這裡的窮人卻與別不同,他們過分沉醉在黑巫術。他們告訴我,他們接受來自非洲的黑巫術。這種事情在南美發展至此,不可能明白他們為何會那麽容易接受這種荒唐的事物,那麽容易咀咒自己。
現在,我們要明白這些問題在我們內在,在我們的喉輪也存在著。若我們要保持喉輪妥當,你也知道我們有兩方面,左面和右面。喉輪的右面是談話,談論正法,我們也可以說是進取侵略方面。
現在,那些富侵略性的,說話態度挑釁的人,他們想用說話來控制人,他們都是偏右面。我曾經見過這些人,他們真的做錯事,例如,一個僕人偷東西,你叫他來,你會很驚嘆於他對你很粗魯無禮,他很粗魯,怎會這樣,他怎會偷東西?他毫不害怕,很友善的回答你。所以偏右脈的人能把他們犯的任何罪,做的任何錯事,犯的謀殺用言語來隱藏掩飾。他說的話可以是很富侵略性,喧鬧的,人們或許會想︰「噢,怎會這樣?這個人大聲的說出一切。」你只是…只是被嚇倒,你想︰「不,不可能,人怎能會說這種話?」我們也以這種方式,作為常人我們也常,沉迷於各種荒唐的事情,還嘗試以說話來辯解,以求脫身。你知道很多罪犯,戰犯都用說話來編故事,以這種方式來脫身。人類就是這樣,他們有能耐說一些話以掩飾自己犯的錯事。但他們從不意識到,他們作出的任何傷害都是不會被原諒,即使這樣說也不會減少不被原諒的程度,因為克里希納會了結一切。若你開始辯解,合理化你所犯的錯事,你便會受懲罰,在很多方面都會重重的被懲罰,你也不懂怎能脫身,肉身上,精神上,情緒上,各方面都會受罰。
我們的右喉輪要有克里希納般的個性品格、文化、風格、言行舉止,那是被稱為madhurya,指悅耳動聽,悅耳動聽。我們說話的方式要是悅耳動聽。聆聽你的人就如他在聽克里希納的笛子,霎哈嘉瑜伽士的聲音就是要像這樣甜美。你與人交談要悅耳動聽,不但毫無侵略性,還要很悅耳動聽,不應諷刺挖苦,不應傷害任何人,任何傷害人的話都不應是來自妥當的喉輪。所以任何情況下都不應作出任何傷害。我希望所有霎哈嘉瑜伽士都能發展這種克里希納悅耳動聽的聲音,因為你們的喉輪已經被喚醒。Madhurya,在他的言行舉止,madhurya是,你要明白,與人交談時,你有很多身體語言可以表達你的madhurya(親切友善)。例如,特別在意大利和其他地方,我發覺人們過度運用雙手,這也是克里希納的風格,他們運用他們的雙手的方式,有時你也不懂他們想表達甚麽。有時他們運用他們的雙手的方式,也是頗富侵略性。現在,雙手也要用來創造madhurya。
我曾經見過在俄羅斯,特別在東歐,人們要表達他們的愛,會這樣放,若他們要說namaste(問候),他們表達得很親切友善,當他們看到我時,心裡充滿熱誠,他們也不懂怎樣表達,所以他們的手只像這樣放,又或他們害羞,便像這樣放。透過雙手,透過雙眼,他們在表達很甜美的事情,是眼淚,你要明白,這淚水真的創造了濃郁的愛心祥雲,我要說當我看到他們雙眼表達對我的愛,我內心便感受到這種慈悲的祥雲,一切一切,他們的眼淚,一切,他們的臉,眼睛,雙手,全都屬於克里希納。藉著他們的言行,他們的說話,他們怎樣表達自己。同一雙眼睛,你可以用來表達你的脾氣,你在生氣,很多人用雙眼來控制人,他們的雙眼會像這樣,盯著人,想去控制人;他們或許用雙眼去責備人;有時,他們會向人吐某種…或向人展示他們的舌頭,以羞辱人。所以我們的言行舉止也要顯示甜美親切。
就像我初次到英國,我曾經是,你要明白,我以我自己的方式學習英語,當我剛到英國,他們說︰「現在,若你要說像”thought”這種字,你要說”thought”(譯按︰母親以不同發音說同一個字)。」
我說︰「甚麽?」
「你要吐舌來說”thought”。」
我說︰「這是荒謬的,為何要吐舌?」
他說︰「除非你像這樣吐舌,不然就不能正確發音。」
我說:「這就是英語。你們發展了一些荒謬的東西,向每一個人伸出舌頭。」即使是小孩,當他生氣,就會自動伸出舌頭。你要明白這一切的表情,做鬼臉,就如他們所說的「板起臉孔」。你一定聽說過,鼻子那樣子,你看,高傲自大的鼻子,或做鬼臉;扭曲你的臉孔去取笑人或用鼻子做些表情。人們也會像這樣做,你看,彷彿你在輕視人。這些事情,這些表情都是拜克里希納的恩賜,這是甜美(madhurya)的力量,是甜美、是美妙的旋律。這種和諧的關係要甜美得能創造極大的喜樂和歡欣。
你們在我的眼睛聽到巴巴媽媽﹝Baba Mama﹞的歌:我只要看着他,以這個眼神 – 就能令他產生美妙的音樂。所以,儘量把眼睛放在綠色的植物上,那是最好的。它便涼化下來,你也發展出青綠植物那種使人慰藉寛心的素質。我時常叫人們:「最好看看四周的綠色植物,它慰藉你們的眼睛。」同樣,你們與別人談話,要使人平靜寛心,使人軟化。相反,若你與人爭辯爭吵,他永遠不會軟化,反而為那人增添怒氣怒火。克里希納的素質,是甜美(madhurya),這種甜美在祂一生中顯示在祂怎樣美妙地說甜美的話,尤其是在祂的童年時。
另一種克里希納的素質,我們能藉着我們右喉輪表現出來,是圓融的外交手腕,圆滑有两种:一是真誠由衷的,一是虛假表面的。就真誠的圓滑而言,你不用採納某些標準或閱讀一些書籍才能知道什麼是圓滑,它真誠地來到你身上。事情甜美地、真誠地發生運作。我使用了它很多遍,你們亦可以在很多時候使用它。這只能在你沒有生氣的時候才能起作用,生氣是不行的。
我曾告訴你們有關Gagangiri Maharaj(一位隱士)的故事。我去與他會面,他為了不能把雨弄停而很生氣。他應該能把雨弄停。我全身濕透。他生氣的說:「你是否想控制我的自我?」他開始稍稍跟我爭吵。
我說:「不,不是為了這個原因。」
他說:「為什麼?為什麼你不准許我把雨弄停?你全身都濕透了。」
我說:「因為你是隱士(sanyasi),而你買了一件紗麗給我。我不能接受隱士給我的紗麗。因此為了你,我必須把自己弄濕。」
事情就是這樣完滿解決,所有憤怒,所有脾氣都消失無跡。我們就是要這樣把人軟化。圓滑並不是用智力、脾氣或任何東西去說服人,而是用你的善良、美好的說話、甜美的言詞、寬大的本質去軟化人。祂擁有這些素質,祂在很多人身上作出這樣的嘗試。對一些人這是有作用;對另一些人卻沒有作用。祂並不感到這是個失敗,最重要的是看到另一個人的反應。你們要擁有右喉輪的素質,與別人說話時要把他們軟化。我希望美國人能發展這種素質,嘗試改善彼此的關係。我要說事實上,跟他們說話是很令人愉快的。他們對你很友善。你送他們禮物,他們都很高興;但他們從不送你們禮物。你叫他們來吃晚飯,諸如此類,他們每次都會來,但他們從不邀請你吃晚飯。你要明白,只要你為他們做任何事,他們都會很友善。一說到回饋,他們卻很難做到;他們也不會做。你看這是對別人的甜美的一種利用剝削。我們要明白,不要透過甜蜜友善來利用剝削人;而是要用甜美溶化人,把他帶到他能明白什麼是美善的層次。
有關南美,我曾告訴你他們都是十分單純簡樸的人。他們很貧窮、簡單、純真,但是黑巫術卻入侵了他們。幸好他們現在意識到,黑巫術在騷擾他們。但某程度上,他們太依靠它,偏向左脈。他們為此感到十分內疚,感覺很差。你發覺他們經常十分內疚。他們整個表現就如他們做錯事,卻不知道該怎樣糾正自己。
對我們來說,不為任何事情感到內疚是很重要的。我們是霎哈嘉瑜伽士。我們是靈,怎能有內疚感?靈不能有內疚感,所以內疚要離開消失。有內疚感會怎麽樣?我們失去靜觀的能力,因為當內疚感出現,我們把它放在這裡,內疚感在這裡。但我們見不到它。我們不能靜觀什麼是錯的,我們不想面對困難,面對錯誤,面對困難。只把它以內疚放在這裡,事情就完結了。內疚感好好地儲在那兒,我們不想面對它。例如一個男人或一個女人本性很殘忍。突然間她發覺自己是殘忍的或是什麼。因此她把它放在那兒:「噢,我曾經很壞,曾經很殘忍,諸如此類。」她卻不面對它。面對的意思是她應該知道:「為什麼我這麼殘忍?我需要什麼?我不應該殘忍,從此以後我也不會殘忍。」這就能了結一切。可是她卻說:「我對此感到很內疚,我對此感到很內疚。」這是於事無補的。相反,你們都知道,內疚帶來的問題,南美洲正面對同樣的問題。當我去哪裡,我很驚訝巴西地位最高的男人跟我這樣說:「噢,我們,我們知道自己有很多缺點。我們知道自己不好。」等等。我剛說什麼,為什麼他不改正?如果他知道這是錯的,知道問題所在,為什麼他不改正?接著他跟我說:「你把你發現的所有我們的問題寫給我吧。」他這樣做真的很甜美友善。之後,有一個記者來了,我們就告訴他。我想現在他們在為此下功夫。他們嘗試改善它,而事情一定會改善。
相反,我發現俄羅斯卻與別不同。在俄羅斯,他們從不說:「我們感到內疚。」或類似的說話,沒有這種東西。他們從不如此說。他們說:「那時候已經過去。我們在神的國度,就這樣。那已經過去。我們現在在神的國度,完了。那已經過去。我們現在在神的國度,我們要享受生命。」一切都是正面的。他們從不提及過去,他們的政府或發生甚麽,史達林或列寧等人。他們不關心,他們超越了它。「為什麼我們要憂心?」他們說:「為什麼要憂心?讓他們爭鬥,讓他們做他們想做的事情。」他們不想知道政治,不想知道他們的問題等等。他們想:「我們的問題解決了。我們現在是覺醒的靈魂。我們在享受自己。讓大家享受吧。」這是了解霎哈嘉瑜伽最直接的方式。
我曾見過一些人,他們給我寫十頁紙的信來懺悔,當我是神父,天主教神父。你看,寫的全是關於他們所做的一切,他們做了些什麽,他們做了這些事;我不想讀下去,我不是把信丟棄就是燒掉。他們嘗試懺悔,實在沒有這個需要。沒什麼好說。不要再想着你曾做過什麼錯事,現在只享受你所擁有的。就像這樣:假設讓一個乞丐成為國王,好吧?他應該享受他的王國,應該有像國王的言行。但他卻仍然回味着過去,任何人經過他時,他都會說:「給我五盧比或五鎊。」就是那樣子。一旦你在神的國度,你要知道自己是在神的國度。
這種黑巫術是非常非常危險的,它能透過任何人作出行動。它可以透過你的親戚,你的朋友,透過任何人作出行動。因此我們要十分小心,不要因為內疚或是什麽而令自己容易受黑巫術的傷害,它能摧毀你,摧毀你的家庭。即使你是霎哈嘉瑜伽士,它也能毀滅你。因此要完全丟棄你們的內疚感。你們不應有內疚感,內疚感是別人加在你身上的。有人會說:「噢!你太差勁了,你不為我做這事,你不為我做那事,」諸如此類。他們把一些想法加在你身上,讓你開始感到:「噢!我應該為他們做這事,我應該要這樣做,都是我不好,」諸如此類。內疚感便悠然而生。他們繼續鬱悶地想着這些事,而不是要為那人做某些事情,或了解明白這是荒謬的。他們鬱悶地想,接著便會突然發現自己被亡靈附着或受黑巫術影響。我們要忘記它,並且要進入明白自己已經進入神的國度的氛圍裡。
對克里希納而言,我時常感到,要說的話通常是比祂所說的少。祂主要是通過我們的腦袋工作。那是宇宙大我。祂通過我們的腦袋工作。就如濕婆神通過我們的心工作,祂則通過我們的腦袋工作。來到霎哈嘉瑜伽,得到開悟後,腦袋的一切精微,一切知識開始顯現,開始表達出來。最重要的是,整合在你們的腦袋裡發生。不是你的心要一,你的腦要二,而是整合在發生。當整合發生,你便能輕易過正道的生活。即使沒有想過它,沒有讀過有關它的資料,你也能變成合乎正道的人。不用別人告訴你要行正道,你內在變成正道的人。因為那個你平常用來分析事情、把所有錯失合理化的腦袋變得正道、變得神聖。
克里希納為你們做的最偉大的事情是令你們的腦袋變得正道。它變成明白正道、過正道的生活、堅守正道的工具。是腦袋;實際上,除了黑巫術之外,通常是腦袋把你們帶離正道。一旦你們的頂輪打開,宇宙大我就表現出來。你們會很驚訝,那個曾沉迷於一切,想着:「這是享樂,這是我的權利,我應該這樣做,誰可以告訴我?」等的人,突然變成先知。這是克里希納的最大祝福。祂是宇宙大我,而宇宙大我是你的腦袋,全能的神的腦袋是宇宙大我。我們要意識到,人一旦有了自覺,便時常都能取得有建設性的主意想法。否則,你還不是個霎哈嘉瑜伽士。既有建設性又正道,我們很需要了解,腦袋在想什麼?它是否在反駁,在說一些不是本來要說的話?我們只要留心,你會很驚嘆你的腦袋的變化。倒轉的腦袋變得正常。如果你每天靜坐,自己去看頂輪是怎樣滲透你,怎樣在你生命中運作,這是很容易做到。霎哈嘉瑜伽士的一切力量都會顯現出來,你不再懷疑自己,別人也不會懷疑你。
 
願神祝福你們。
27/7/2010 […]

導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1993年7月4日 意大利卡貝拉

今天我們要作導師崇拜(Guru Puja)。我是你們的導師,但我和那些普通的導師很不同。通常導師是很嚴厲的,也沒有耐性。就算是學音樂,那些門徒也要遵守許多規條。大音樂家 Ravi Shankar 曾談到他的導師,有一次他走了一點音,他的導師便把樂器敲他的頭,以至樂器也碎了。雖然如此,那些學徒還是緊跟著導師的。他還要服侍導師。導師會設下許多考驗。例如施華王(Shivaji)的導師叫他找老虎的奶。施華王跑到森林去,看見一頭雌性的老虎,剛剛餵完她的小虎。施華王向老虎行禮並說:「我的導師要得到你的奶,可否給我一點?」那頭老虎能懂人話,於是給他一點奶。如果服從導師,我們可以做到沒有可能的事情。有一次施華王的導師說他的腳給燙傷了,如果有門徒為他吸去濃泡,方能痊癒。其他門徒都欲作嘔,唯有施華王跪下吸啜,後來他發現那只是在褲管裡藏著個芒果。

導師時刻考驗他們的門徒,看他們服從到甚麼程度。因為你們都已經得到了自覺,已經是自己的導師,所以我不會把那一套施諸你們身上。我給你們絕對的自由。我儘量告訴你們甚麼是對你好的,但我不像一般導師般勉強你們。他們常常責備門徒,十分嚴厲。他們不能容許門徒有弱點。有些導師要門徒單腳站立,有些要他們倒立。他們這種做法在我看來是很難的。我的慈愛經常化為眼淚。有時我好像是責怪誰,訓斥一番,但作為母親,同時做你們的導師,是很困難的。每一個母親都希望子女變好。聖潔的母親當然希望子女成為聖潔的人。

要得到神性,我們能勉強人去得到嗎?如果沒有神性,我們能勉強人去得到嗎?如果沒有神性,如何昇進?我們對於具有神性的人,可以施加甚麼紀律?可以勉強嗎?可以對他生氣嗎?我通常用的方法是寬恕。也許寬恕是最好的教導方式,如果他們知錯並且承認,那你便要寬恕他們。有一次有個人得罪了佛陀,因為他不知道佛陀的身份,後來他知道了,便跑來要求佛陀寬恕。佛陀說:「你何時得罪了我?」那人說:「昨天。」佛陀說:「我不知道昨天,我只知道今天。」你們的高貴表現是會影響別人的。如果爭論打架,甚麼事情也辦不來。過去那些導師很嚴厲地控制門徒。他們要門徒四時起床靜坐,如果起不來便打。霎哈嘉瑜伽很不同,我們相信愛的力量。愛的力量能教會你去寬恕。在我們幻海裡的那些導師,他們為人類樹立正法,在各樣實際問題上都採取平衡的態度。這些導師認為這樣做是尊貴的。他們有愛的力量,因此能令他人平衡。那些原始宗師和降世神祇都具有愛的力量,因此能夠平衡。

當我們談論自覺時,我們要對自己有耐心。我知道有些人感覺不大好,有些人仍然有病。有些人甚至感應不到能量。你們都要對自己有耐心。你現在是自己的導師,應該對你的門徒,即是你自己有耐性。有這個耐心,你便能容忍許多事情。有些人老是埋怨自己不好,那是因為他對自己沒有耐心。如果你對自己有耐心,便能接受一切。無論你在何處,你都能自感滿足,因為你已經是覺醒的靈。首先你不要發怒,不要埋怨。你儘管享受生命,你可以在草地上,蓆上,甚至石頭上睡覺,或者你完全不睡覺,沒有甚麼分別。

那些對自己沒有信心的人,也許有不良的喉輪左部,例如他們是天主教徒。於是你時刻顧影自憐,妄自菲薄。就好像有個遇溺的人被救起來了,得到第二次的生命,但他還是痛苦呻吟,好像還在遇溺一樣。你要喚醒自己,知道你無復是從前那個人了,你是一個新造的人。你要清楚地對自己說:我是新造的人。因為得到自覺是你的權利,現在你已經得到了。

由於有許多社會制約,因此你不能自得其樂,特別在西方,那些人慣於可憐。他們沒任何不幸,卻楚楚可憐。那些生活在過去虛幻的不幸之中的人,不可能享受現在的喜樂。對於霎哈嘉瑜伽的修習者來說,最重要的是以心靈去接受喜樂。那喜樂像一個海洋,無時不在讓你無比愉快,只是那海洋的一點一滴,也足以令你轉化。那經驗是令人快慰的,那是正在等待你們的。那樣的人不能忍受別人不快樂。他自己是充滿喜樂的,同時向四周散發喜樂。他能夠從許多小事情上得到喜樂。因為你是個海洋,一件小東西掉在海洋裡,也會泛起陣陣漣漪。那漣漪沖擊海岸,不僅是為你,也為了他人。很小的事情也能令你快樂,你時刻都像一個愛的海洋。愛是能散發喜樂的。那不是世俗的愛,而是上天的愛。

作為霎哈嘉瑜伽的修習者,作為導師,我們要愛自己,了解自己的生命。我想許多霎哈嘉瑜伽修習者還不大了解自己。在世上有多少人能給他人自覺呢?有多少人知道靈量的知識呢?有多少人常常看見別人得到重生呢?你們這麼有力量,甚至只要望著那個人,你亦可以使他得到自覺。在世俗的愛中,人是有恐懼的,他們害怕愛他的人離去。但你是滿足於你自己的,你是時刻受到保護的。甚至如果你的注意力在短暫的時間轉弱,你也會立即知道問題何在,你能夠保護自己。每當你有身體的疾病,你便能馬上感知,並知道如何治療自己。當然你們要有平衡,如果你沒有平衡,便不能感應到生命能量,不知道自己有甚麼問題。你便不知道自己走向甚麼方向,是不是走向毀滅。在霎哈嘉瑜伽,我們是要維持這種平衡的。我們不平衡,是由於我們仍然想著過去,或者將來。有甚麼好擔憂呢?所有的天使、仙眾都為你們工作。你們就好像新加冕的皇帝,但你以前是個乞丐,於是每個人走過,你都向他求乞。

在霎哈嘉瑜伽,有些人是不平衡的,為甚麼呢?例如有些人害怕世俗的法律。他們不知道有多麼大的力量在我們周遭,沒有人可以阻止你,可以逮著你。但當你開始懷疑,說「但是」的時候,當你開始想著人為的法律的時候,神的律法便不能起作用了。否則任何人都不可能傷害你,你是絕對受到保護。

我們這些新時代的導師和過去的導師分別在於,過去的導師要你受苦,要你完全聽從他的話。新的導師是很不同的,因為你的母親現在就坐在這裡。有誰敢碰你一下呢?你們要相信我的話,要對自己有信心。從沒有人是拜在太初母性力量(Adi Shakti)的門下。太初母性力量有神的所有力量,因此有誰可以傷害你們,騷擾你們呢?除非你要折磨自己。你和以前那些門徒的最大分別是,你毋須受苦。如果有人受苦,那他內部一定有些惡性能量。有些霎哈嘉瑜伽的修習者曾到過假導師那裡去。他們也許有意外,或甚麼可怕的事情,但忽然間,他們都能全身而退。也許你們親人的惡性能量跑到你的身上,但你亦可安然無恙。在霎哈嘉瑜伽,有些人是有阻塞的,但在得到自覺之後,便可清除。無論你有甚麼問題,只要你想提昇他人的靈量,便可清除。當然如果你自己不練習,或不幫助他人得到自覺,你便形同廢物,就好像你不用一輛車,它就形同廢鐵一樣。因此你要給他人自覺,無論男女,無論你生活在甚麼國家,你都要讓這個能量工作和生長,否則你便會窒息了。我知道有許多霎哈嘉瑜伽修習者是很好的,他們作崇拜,但卻生病。你們要用你們的能力讓他人得到自覺。如果你不知道一些禮儀,那是可以原諒的。所有由於無知所犯的錯誤都可以得到原諒。但如果你明知故犯的話,我便不知道了。在一個範圍內你是安全的,但在這範圍以外,有許多惡性的力量在作用,要逮住你,那是你自己的錯誤,霎哈嘉瑜伽是管不著的。

另一個常見的錯誤是霎哈嘉瑜伽的修習者經常找尋另一個修習者的錯誤。在過去,如果導師有十個門徒,要是其中一個投訴別人的話,他便會馬上被驅逐,作為門徒,是不可以投訴別人。就好像我們有一隻手在痛,另一隻手不會向大腦投訴,反而會去安撫他。霎哈嘉瑜伽的修習者都是屬於集體的導師,就好像格涅殊哇(Gynaneshwar)所說的那樣,他們集體行動。你們如同一個被喚醒的森林,無論你們要甚麼都可以得到。格涅殊哇說你們好像海洋,向世人教導神的知識。你們作為一個團體去行動,便有很大的力量,為世人帶來甘露。

集體的力量是對個人的第一個考驗。那些不能生活於集體之中的人便不是霎哈嘉瑜伽修習者。有些人以為他們服侍我,照顧我,參加崇拜,於是他們便有權斥責其他人,大聲呼喝其他人,命令他們做事等等。不是的,你要完全在集體之中,你才是個霎哈嘉瑜伽的修習者,如果不能參加集體,你便不算是。如果你的自我或超我使你不能與其他人相處,那你便不再與上天有任何聯繫。那些不參加集體的人跟上天沒有連繫。

奇怪的是,當我給你們自覺之後,我發現比較容易跟你們談那些精微幽隱的事情,那些事情自身的美麗,表達的方式,思考和行為的方式。那是很美麗的。在集體之中,那種感覺好像點滴在汪洋之中。但如果一滴水說不能生活在集體之中,要走到岸上,那你便沒有集體的性質,你最好不要崇拜我。

導師應該如何在集體之中行動呢?在霎哈嘉瑜伽,沒有人應該認為自己是高人一等的。甚麼是世上最高的呢?沒有。每一樣東西都是一樣的。有時候有些人可以很殘忍,作為霎哈嘉瑜伽修習者,那是如何可能的呢?作為導師,你不能發怒,憤怒表示你失去平衡。你可能由於家庭而有某些阻塞,執著於任何事物表示你沒有平衡。那些平衡的人是不執著的,否則他們便看不見真理。有些人因為自己是霎哈嘉瑜伽的修習者而感到驕傲。他們認為自己成為霎哈嘉瑜伽修習者,是要去拯救整個世界。我見過許多政府官員,他們自以為很了不起,他們其實只是些公僕,他們也許被稱為官員,但只是服務人群的官員。同樣地,我們生在世上乃是要事奉神,你的事奉便是要去拯救這個世界。如果你有不該有的驕傲,怎樣去完成這項工作呢?如果你的表現如此,也沒有人會接受你。

你們不要妒忌任何人,因為妒忌表示你要傷害你自己。妒忌這種情緒一定是從動物界那裡來的。為甚麼要妒忌呢?你們都是得到了自覺的靈,你們如何可以妒忌他人呢?就好像你是一顆鑽石,別人也是一顆鑽石,放在一起更加閃耀生光。又例如有個人是不好的,但你很好,完全沒有需要妒忌那個不好的人。如果你發現有位女士是很好的,你便要向她學習,看看她為甚麼這樣好。最好是學習。當霎哈嘉瑜伽的修習者欣賞他人時,我是感到很快樂的。他們發現別人的好處和偉大,當他們這樣做時,他們自己也開始變成一樣。如果你感到妒忌,你是妄自菲薄的。今天你會因為別人的頭髮是黑色的,或灰色的而妒忌,或者別人擁有個高鼻子而妒忌,但你們之間不應心存妒忌,那是會虐殺喜樂的。你們要消除恐懼、嫉妒,驕傲和沒有耐性的習性。

有一類的導師是很有耐性的,他們不會發怒,慢慢你會發現,他們不用告訴門徒甚麼,慢慢地,他們都能夠自律。在霎哈嘉瑜伽,我們從未有過這麼多的門徒。試想在格涅殊哇的時候,他只有一個門徒,有些甚至沒有門徒。也許他們沒有人可以傳授,沒有人可以明白。現在有那麼多的霎哈嘉瑜伽修習者,這多好。我們互相了解,我們知道有關靈量的一切,我們知道許多事情,知道世界發生著甚麼事。我們不是坐在喜瑪拉雅山的山洞,念誦神的名字,我們是生活在這個世界之中的。我們沒有逃避這個世界,我們能面對生活的各種問題。但我們知道真理,而他們卻在無明當中。因此我們知道問題的所在,並知道如何解決。現在你們要謙卑地嘗試用自己的力量。

你們要知道,你們是知識的儲存庫。你應該投射到那知識的泉源去。例如,任何事情都可以用霎哈嘉的語言來表達。你時刻都可以用霎哈嘉瑜伽去比較你所看見的事物。這是很重要的,會給你雙重的喜樂。有一天我回到家,呼吸急速,有個霎哈嘉瑜伽修習者對我說:「母親,你受了這個地方熱力之苦。」只有一個霎哈嘉瑜伽的修習者能明白這一點。每個人都很舒適,感到涼快,只有我在搧涼,我吸取了全場的熱量,讓你們得到涼快。我的工作便是這樣,吸取別人的熱量,化為清涼。有時候有些人大聲呼喝,你可以令他們涼快,令他們的熱量消除。吸收這些熱量是很重要的,不要害怕吸收,你只須要保護自己,做一次靈體保護便行。要記著你是霎哈嘉瑜伽的修習者,只要你記著,那投射的作用便會開始。像威廉‧布萊克 (William Blake) 投射進想像界,最後他得到知識。無論你看見甚麼,或他人做些甚麼,你都把它聯繫到霎哈嘉瑜伽,這樣你便能連接上愛的力量。

不要忘記你們都是得到覺醒的靈,最低限度你們要用對能量的感應來保護自己。因為在你們周圍有許多惡性的力量,你要時刻記著你是個霎哈嘉瑜伽的修習者。你要發展出去愛人的守則。那些導師受了許多苦。但你們要對自己有信心,便會絕對安全,嘗試成為穩固的霎哈嘉瑜伽修習者,這樣你便能成為自己和別人的導師。

願神祝福你們。 […]

導師崇拜,重心力,1992年7月19日 Nirmal Temple (Italy)

導師崇拜,卡貝拉(義大利),1992年7月19日
 
昨天,你們要求我給你們導師這種身份。導師是一種狀態,它不是一種身份,因為身份是外在的,可以賦予任何人,而且任何人都可以說“這是你的身份”。因為某種外在的價值,你們可以將某種身份賦予某個人。導師是一種狀態。“狀態”意味著內在的存有,進化到了你們成為老師的那個水準。當然,一開始你們必須要成為自己的老師。這點是毋庸置疑的。如果你們都還不是自己的老師,你們怎麼可能達到那種狀態呢?
正如我所說的,導師的狀態是內在的;然後有人開始思考:“如果它是內在的,如何用霎哈嘉的方法到達那種狀態呢?”我們必須從發展某些特定的能力開始。
第一項能力就是我們是否能變得無思慮。在冥想的狀態中,你們能無思慮一小會兒。逐漸地,這短暫的時間段會不斷地延長——你們會沒有任何思慮。這是會發生的,正如我們所說的,這是一種狀態,但再一次,我們如何達到這種狀態呢?因為人們不能理解任何事情都會自發地發生,總是要做點什麼。為此,在霎哈嘉中,我們有非常非常簡單的方法,你們有個口訣“nirvichar”。
所以你注視著任何事物時念誦口訣,,“Twameva sakshat nirvichar,” 然後你開始看著那件事,靜觀,沒有思維。就只是看,靜觀。僅僅是看本身就在我們的內在創造了那種狀態,第一種狀態——你成為了靜觀者,the sakshi,是非常重要的。一旦你成為了一名靜觀者,無論你看什麼,整個事情給予你一個完整的概念,那件事情的精微層面以及粗糙層面。作為一名霎哈嘉瑜伽士,你明白並且瞭解它,它成為了你的知識。用現代的名詞,我們可以說,你看到某樣東西,無論是怎麼樣的情況,它印記在你的腦海中,展現了喜樂,展現了知識,展現了慈悲。因為現在有很多維度,你都必須要發展起來,這些維度應該發展起來。
假設你去見某個必須要見的人。他一直說啊,說啊,說啊。你只要變得無思慮。然後一旦你變得無思慮會發生什麼呢?首先他的念頭,他的轟炸都不會觸及到你,因為你們在不同的國度中,但在那個國度你的力量也會彰顯。它會涼化那個人,讓他停嘴,或是他會對你感受到無限的愛。
所以“導師”這個詞意味著重心力:大地母親具有重心力。同樣,一個人,他是導師的話必須有重心力。但是你們如何發展這種重心力呢?有些人只是表面變得很莊嚴肅穆,有時候他們會表現出很嚴肅的樣子,或類似的樣子。但其實重心力是在你們內在的。
Guru pada的第二個狀態,我們應該說,就是你的重心力必須彰顯。當你成為旁觀見證時你的重心力開始自我彰顯。它不會表現為脾氣或是嚴肅性這類的東西。但是它以這樣的方式彰顯——整個事情會變得極為有尊嚴和尊貴。它就是真正的自我呈現。所以你升進所至的狀態開始起作用。之前不是這樣。之前你必須一直人為地“有作為”,說這個,說那個。但是如果你在靜默中,你便能彰顯你的重心力,這個重心力是極具磁性的…它表現得如同磁鐵一樣。
你們都知道,大地母親有個磁鐵。我們稱為重力,人們被這個力量所吸引。因為大地母親的重力我們才能在她身上安歇。因為重力,任何事物都被大地母親所吸引。所以你獲得磁性的氣質,磁性的性格,磁性的個性。並且你形成的磁性個性,馬上會顯示出,它正在彰顯自身的力量。試著去理解。就像照射在我身上的光,它只是給予光,沒有顯現任何東西。我們可以看看太陽光,這是最好的例子。太陽光,看起來很簡單,當他們照射到樹葉上,彰顯了他們將光轉化為葉綠素的力量。同樣地,當你到達了那個高度或是那種狀態,什麼也不用說,什麼也不用做,即使瞥一眼——你也能彰顯。不僅如此,你還記錄了所有的事情。
所以,有些人一定注意到了我很少忘記事情。有一次旅行,在桑格阿姆內爾附近我看到了一些紅色的石頭,當我說為什麼我們不在Pratishtan【注:母親在印度浦那的大宅】用些紅色的石頭,他們說“整個馬哈拉斯特拉邦沒有紅色的石頭。”我說“有啊。”“在哪?”我說“在去…的路上,你會在桑格阿姆內爾附近找到。”他們說“那條路我們都走過好多趟了,我們從來都沒看到過。”我說“我不知道你們見到了什麼,你們看著些什麼,我一定見過”當他們去到那裡,他們看到了許多座山,紅色石頭的山,他們從來沒有注意到過。
所以,當你不帶著念頭開始旁觀見證某物時,因為沒有念頭,就不會有任何障礙阻止你吸收這個事物的知識。完全的吸收就在進行中。並且它會彰顯出來,上天的力量就是這樣在我們內在工作的。
所以有了重心力,我們要做的就是抵達我們內在的那個深度——這樣做我們便能攜帶著上天的力量,並彰顯它。除非你能抵達我們內在的這個深度,否則霎哈嘉瑜伽還是像“Hare Rama Hare Krishna”(宗教狂熱)。和宗教狂熱相比也好不了多少!我發現有很多霎哈嘉瑜伽士有時候突然就脫軌了,這也是原因所在。因為他們沒有重力足以讓自己深入自己的存有,去感受到自己存有的美麗和榮耀,也沒有使用這重力來彰顯上天的力量。我們可以說,如果有輛很差勁的車,沒有修理妥當,它就不能委以重任。在你們的生命中,最重要的事情就是上天的力量,祂看起來很輕。你從來都不會感覺到上天力量的重量,你不會感受到祂的壓力。但是如果你不潔淨,你的管道不潔淨,那麼上天的力量就不能正常地流動,祂便無法彰顯。
所以當我們說自己是全能神的工具時。就像我們是這個工具(麥克風)一樣,我們現在連上了主機。如果這個工具它不能正常工作,那麼它就不能彰顯出應有的功能。但我們比這些普通工具高級很多,甚至是那些科學創造出來的最為複雜的、最高級、最成熟的工具。因為我們已經到達了一個狀態,在這個狀態中,我們本身已經成為了科學。真理的科學,絕對真理。
所以對一個導師而言,他必須具備自尊,這是很重要的一點,人們都沒有意識到這一點——自尊。為了獲得自尊,我們必須要內省,而且必須知道“今天我已經不再是昨天的那個我,我是一個得到自覺的靈。我已經獲得了力量,當然我有了力量。愛的力量,慈悲的力量,掌控事物的力量,創造的力量,給他人自覺的力量。”沒有人具備這些力量!但是在霎哈嘉瑜伽中,不知為何,我們沒有自我意識。我們也不應該有自我意識,因為自我意識會給你自我。但我們應該具備自尊。“我是一名導師。我是一名導師。我不是普通人。我不是路人。我是特別的人。我站在真理的岸邊。我必須拯救那些盲目的人,那些瘋狂的人。”…諸如此類。
當今這個世界處於最為混亂的狀況,所以在這樣一個時刻,某種靜默將會來到你們的內在。當出現任何的危機,你立刻變得極其靜默。就是我一再重申的那種狀態。所以如果有什麼事情讓你沮喪、不開心,就試著去到達那個點,那個軸心,也就是靜默。這靜默會讓你極為有力量,因為這靜默不僅僅是你的,當你處於這靜默之中,你正處於整個宇宙的靜默中。這個宇宙的靜默會為你工作。你正和所謂的宇宙力量連接在一起。但不僅如此,是上天的力量,我應該說,上天的力量作用於整個宇宙。
所以如果你只是變得靜默,那麼你知道自己正身處神的國度中。
這就好像:當你獲得了成為一名國王的榮譽,你走向了你的王位,坐下來,環顧四周,你感覺到你已經身為國王的靜默狀態。這份靜默就顯示你絕對、絕對地和上天聯繫在一起。你是靜默的,因為上天將會照顧你所有的一切。你不需要做任何事情:只需要保持靜默。但這不是強迫而來的,再次重申這是一種狀態。
你看,如果任何動盪發生了,任何問題發生了,突然間你的注意力就跳進了這片寂靜中,一旦你跳進了這片寂靜中,你正連接著整個無所不在的力量,當我說到這個無所不在的力量時,我們還是無法理解祂是什麼,祂意味著什麼,這個無所不在的愛的力量。祂是某種四處流淌的能量嗎?祂是某種河流嗎?或者祂是某種乙太嗎?祂是完整的實相的全部。完整的實相的全部就是無所不在的力量。其它一切都是不真實的。
而且這實相是如此有效率(這時候停電了,母親觸碰話筒來檢查話筒是否工作),祂是非常有效率的,祂從不像這個麥克風那樣失效。祂是如此宏大的,我們把祂稱為,螺旋式交織的過程,我們甚至不能夠用人類的理解力去想像,祂是如何掌控,祂是如何起作用。我的意思是,比如你看這些樹。玫瑰的灌木只會長出玫瑰,它不會長出蘋果。它會長到某個高度,但不會長得像椰子樹那麼高。所有大自然的特徵都被絕對地保持、滋養、照顧和控制;在恰當的時候,恰當的季節。這就是為什麼在梵文中它被稱為 ‘Rutumbara Pragya’.“Rutu”意思是季節,Rutumbara Pragya 是照顧季節的上天,開悟的知識,很簡單的定義(笑聲)。但是祂是不能解釋的,因為對人類的腦袋來說,祂太複雜了,人們不能夠理解祂是如何運作的。
現在我已經看過了你們描述的所有奇跡,我的意思是,還有很多還等著被記錄下來,這是這個力量上演的戲劇,這個力量可以思考、理解、合作、協調、愛和照顧你們。[它]聽從你們的調遣,聽從你們的調遣。無論你們走到哪,這個連接都會被維護。就像一個長官出門,你們看那些保安和他一起出門,他們一直簇擁四周。不僅僅是陪著我,同樣也陪著你們。你們已經在那有一席之地了。他們知道你是他們必須要照顧的人,他們不會照顧別人,他們不會為別人做什麼,但是會為你們這些人。所以要試著去理解自尊的這一部分!你們是霎哈嘉瑜伽士,意味著你們是如此特別的人,無論你們在哪,無論你們是在睡覺,還是在走路,還是坐在樹下,或是在家裡,無論你們在哪,與這個上天力量的連接都被維護著。就像一個對講機——你們可以這樣稱呼它。但是你們不用對話,你們什麼都不用說,也不需要下命令,也不需要請求什麼,什麼也不需要!祂聽從你們的調遣,因為你們已經是神的國度中的長官之一。
所以所有的禮儀都是你們的。任何人想要侮辱你們,或者是給你們製造麻煩,他都要為他們的行為付出代價。所以你們不應該擔心。你們從來不需要在世俗層面上去思考這些事情。相反,我會說,最好是原諒,因為神知道什麼事情會發生在那個舉止不當的人身上。祂不僅僅是慈悲,祂也是暴怒。你們是特別的人;唯一就是你們要有自己的自尊,並且必須要試著保持自己的平衡。
一旦你們處於平衡中,一個導師的工作就是給予他人平衡。祂平衡所有的一切,祂平衡大自然、氣候、大氣層、社會、人類。祂在此平衡你們。這個平衡來自于導師原理,導師原理使你們平衡。如果你們的內在有導師原理,你們就能夠處於平衡——自動地!你們的性格自動變的很平衡。不需要有人要告訴你們“現在你們要平衡了,”你們就是平衡的。
那麼我們該如何來發展這種平衡呢?當然在古代,他們用了非常嚴厲的方法——吃的很少,斷食,去喜馬拉雅山,倒立等各種各樣這樣的事情。這給人們帶來了很大的不平衡。如果你變成了苦行的性格,這會讓你變成一個乾巴巴的人,沒有人喜歡在你的周圍,我的意思是,你會像火燒著了一樣,絕對的。所以那些苦行的想法,我不知道它們是從哪來的,不管它們從什麼來。也許是因為他們希望人們能夠把更多的注意力放在他們的靈上。
但是導師本質上並不是苦行者。他那麼不執著以至於他像個苦行者。他可以是一名國王,也可以是一名乞丐,也可以是某地的一位大人物,也可以只是個普通人。如果他是一名導師,那麼在任何一種狀態中他都是完全平衡的。沒有人可以擾亂他。假設你將一頂皇冠放在他頭上又如何呢?無論皇冠是用硬紙殼做的,還是銀子、或是金子、或是鑽石什麼的,也不會打動他,他絕不會變得不平衡。以食物為例,我認為,食物是弱點之一。一個導師可以吃很多,也可以完全不吃;可以喜歡吃點什麼,不吃點什麼。無論怎樣,沒有什麼可以宰製這名導師。
所以徵兆就是你處於平衡之中,你不會被食物所宰製。不會被權力、財富、金錢什麼的所宰製——沒有任何事物可以宰製你。你超越了所有這些。一旦你知道你超越了所有這些,那麼你就不會感到害怕。你不再害怕。無畏將降臨於你的內在。你變得絕對無畏。沒有什麼能使你陷入不平衡之中。沒有什麼可以宰製你。沒有什麼讓你變得虛弱。沒有什麼會讓你上癮,沒有什麼是誘人的。再也沒有什麼誘惑。
當你達到了那種狀態,超越誘惑,超越貪婪,超越色欲,那就沒有問題了。什麼也不能真正的拉倒你。你可以戴著普通的印度羅勒花環,你也可以戴珍珠或者鑽石之類的東西,這些並不會觸動你。但你也不會逃避任何事物,因為當你逃避某些事物時,你就人為地變成了一名苦行者。苦行是在你們之內的——內在的。所以沒什麼能阻礙你,沒有什麼要緊的。我們必須明白這種狀態,但是發生在大多數人身上的就是,他們會說“母親,我不認為我是導師。” 我問“為什麼呢?”“因為您告訴我的種種跡象,他們全都存在我身上。我始終還是想吃這些食物,我始終還是想幹這些事情。“你們滑向了另外一個極端,你們不應該被我告訴你們的這些所負累,不該試圖評判你們自己。不要去評判!你們只要逐漸地成長,欣賞你們自己!你們會逐步地升進,並且會穩定在你們所到達的高度。
如果不這樣,當你開始評判,你會感到缺乏自信,你會感到非常的沮喪,“哦,母親曾經說過我們必須這樣,母親曾經說過我們必須那樣。”如果所有的時候你都評判你自己,這於你無益。你要對自己有信心。你要對自己很有把握。沒有什麼好評判自己或是要達到的。有時候我看到一些人不停地說“母親這麼說的!”我可能這麼說過,也可能沒有說過,無論怎樣,無從考究。我這麼說過,你們在說什麼呢?因為這是一種找別人的麻煩的好辦法。“母親是怎麼說的!”“她說了什麼呢?”“她說你不該每一天都進食!”我從沒這麼說!但是有些人就能這樣去說,愚蠢!假設我這麼說過了——沒關係——那你該說什麼呢?所以,你已經超出了自己對是非的體驗。
你不會相信作為一個人我是無用(什麼都不會)的。事實上這(對我來說)是很難做到。實際上,我的父親過去曾告訴過我許多關於人類的事情。他們是怎樣的,我應該如何表現。並且對我來說成為一個人是很難的,非常非常的困難。首先我不知道為什麼會有這樣的反應。為什麼人們有這樣的行為,怎樣和他們打交道,怎樣來管理他們。真是非常的困難。可以說即使是威廉.布萊克也遇到同樣的問題。
但是當你到達了那個狀態,那你只是享受自己。對你而言,你會比我更享受自己。因為你們已經是人類,所以你們瞭解人類,你會看到自己的升進,對你來說更容易欣賞這點。而對我來說,它是…,我不知道,因為我從不知道什麼是誘惑,我從不瞭解你們具有的這些特性,所以我不知道該如何判斷由這些特性所產生的一切。你看,如果你們沒有任何的問題,如果你們從沒有任何所謂的誘惑。你們一直是這樣——這有什麼偉大的呢?但你們已經從人類的層面到達了一個更高的高度,這是值得贊許的。你們所能享受的已經超過了我能享受的,或者是超越了基督耶穌所能享受的,或是超越了錫呂.克裡希納所享受的。因為當一個人升進或成長,感受到了自身美德、特質的芬芳以及自身的偉大時,他就會享受自己。
“那又怎麼樣呢?我現在升進到了這裡啊,”他會說,“好啊,我升進到了這裡,為什麼你要煩惱呢?我現在很好啊!”他恰到好處地地理解了這種改變。並且他會更理解別人,那些不具備你的力量、你的知識、你的深度、你的重力的那些人。因為你曾經是一個人,現在你是神聖的;因為你曾經是一個人,你能理解別人。
所以像我這樣的導師,我不知道,是很不同的,因為我是一個母親。我曾經看過這些導師,真正的導師,他們是群很嚴酷的人,我必須說。我不能理解他們怎麼打人的,他們如何鞭打徒弟,他們如何把徒弟懸掛在水井上方,他們的所作所為。我不能理解為什麼他們要這樣做。但是他們是通過奮鬥和鬥爭從人這個層次升進來的。所以他們會想“為什麼別人就如此輕而易舉地得到了呢?他們難道不該有些問題嗎?”
但是你們沒有這樣的問題,你不同于這些導師。你自然而然地獲得了自覺。以非常簡單的方式,你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自覺,完全自然而然。你不需要為此做任何事情。所以你作為導師不同于那些努力奮鬥才成為一個自覺的靈的那些導師。所以你處事的態度必須更慈悲、更為體諒、更有愛心。因為你自然而然地獲得自覺,別人也可以從你身上獲得自覺。不需要做任何可怕的事情,也不需要朝他們吼叫。有些人遇見我的時候,告訴我了一些很讓人難過的事情:有一些霎哈嘉瑜伽士對他們說了一些很刺耳的話,所以他們必須離開霎哈嘉瑜伽。一個霎哈嘉瑜伽士不應該說任何刺耳的話;他沒有權利這麼說。因為我沒有朝你說任何事情,你就獲得了自覺,完全免費。沒有做任何事情你就獲得了自覺,如果有人來到你的面前請求獲得自覺,你必須以同樣的方式給予自覺。你不需要通過某種苦行(我們也可以說是訓練)來得到自覺。所以必須改變態度。我保證如果你們要是也是這種態度的話,那麼你們可能成為一名導師,但不是霎哈嘉的導師。
所以試著去理解一個霎哈嘉的導師和一個非霎哈嘉的導師是不同的。他們脾氣暴躁,非常非常暴躁。而一個霎哈嘉的導師是沒有理由脾氣暴躁的。一切都這麼美好、美麗。所有人都享受這麼美麗的氛圍。如此有愛,如此慈悲,如此尊重彼此。沒有競爭,沒有政治。如果你理解一件事情:你以自然而然地方式獲得了所有的一切,同樣地,你也應該以自然而然的方式給予他人,並且同樣尊重他人。我認為你們都能……
這裡有位先生,他正在照相。看看他是誰。他不應該給所有的這些東西照相。他不應該在沒有允許的情況下來照相。請把他的膠捲拿走。大家知道,這些是惡作劇的人。
所以我們以霎哈嘉的方式行事。你們都知道你們獲得了所有的力量,你們都是導師,你們已經成就了很多,你們可以做很多的事情。你們必須要活出霎哈嘉。你們以霎哈嘉的方式獲得自覺,所以沒有理由成為一個對人苛刻、令人討厭、脾氣暴躁或者是極為嚴格的導師。但這種趨勢在抬頭!有些時候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多軍事化的東西在抬頭,並且把某些治療方法軍事化。不能這樣。不需要約束。他們應該自我約束。他們都是導師,誰可以約束一個導師呢?他們自然而然的才是霎哈嘉的,所以你們的風格是非常不同的。
這些導師全都不知道如何給予自覺。我坦白的告訴你。他們從不知道可以用手來提升靈量。到目前為止,歷史上極少有人曾給予過自覺。但是你們這些人現在可以給所有來到這坐在你左右的人自覺。我只需要說,“好的,來吧,看著這個人。你們所有的人都坐下,”“就是這樣,就是這樣”
你們已經超越了當今科學的極限。你們已經變成了上天的科學,並且瞭解所有的點點滴滴。“這個輪穴阻塞了,那個輪穴阻塞了,我感染了,你感染了。”我們和別人打交道的方式就是guru pada:仁慈,甜美,關心。這也是你們的母親給于你們的——關心。對每個人的關心流淌著。你們必須關心人。但是這些導師[說], “不,走開,去死吧!殺了你自己吧!吃草去吧。”不,不應該是這樣的方式。
所以你也必須成為一個母親型的導師,甜美的導師,極為甜美,和藹,通情達理,寬宏大量。因為目的是什麼呢?目的是什麼呢?目的是傳播霎哈嘉瑜伽。我們忽略掉的最重要的事情是:我們獲得自覺的目的或是我們此生的目的是為了給予他人自覺,傳播霎哈嘉瑜伽,給予他人解放。通過這樣給予整個世界解放。這是我們的責任。如果你是負責任的,那麼你該如何表現呢?
所以我們不再需要祭司,不再需要。也不要某個人這樣說,另一人又那麼說,這個發生過,不要這樣。對那個人,只說必須要說的。你自己會看到,你是如何在他人身上反映出你的品格,他是如何反應的,他的言行舉止是怎樣的。
逐漸地我看到我們的集體都在學習。逐漸地我發現所有那些令人討厭的宰製者從霎哈嘉瑜伽逃走了。我也發現人們對彼此極有愛心、極為仁慈,而且對霎哈嘉之外的人也是如此。因為你們是善的化身、正義的化身。你們是耐心、仁慈、愛、關懷的化身。所以不在於你們該怎麼做到,你們全都準備好了。但是你們不應該放棄。我說過“只需看著,靜觀。”沒人能做到,但你們可以做到。
所以首先是自尊,接著是呈現出來。呈現出你們力量。如果你是一個導師,那就呈現出你的力量。你們沒有呈現你的力量。你們還在想,“誰知道我是否有力量。”這樣,那樣的。這意味著你還只是個初學者。“不!我是導師!好的。”我們確實會說,“母親,我是自己的導師,”這就行了。但是只是口頭上說說而已。你們不僅僅是自己的導師還是全世界的導師。我們擁有的是一個集體性的‘gurudom’ 導師王國,我可以這麼說,集體性的。現在沒人可以忽略我們,我們令人敬畏,絕對地令人敬畏。沒人可以忽略我們。
我們必須呈現,如果理解了這點。現在,他們挑選了一個很殘酷的人,給他穿上某種衣服,然後說他是教皇了。是的,他是教皇了。但是他不是,他只是在演戲,他的內在不是教皇。教皇是不會錯的!(事實上)他是絕對會犯錯的。我們不是這樣,我們是在內在擁有這些。我們已經得到了這些質素,他們就在那裡,我們是擁有者,唯一要做的就是你們要呈現出來。
一旦你們開始呈現力量,所有的負面能量都會跑掉,所有的都會跑掉,你們會感到驚訝。誰能抵抗一個聖人呢?他是導師,並且他知道他是導師。沒人可以抵抗。他們全都會逃跑。但是你們必須要內省看看你們的自尊是否恰當。這不僅僅是說你們認為自己是一名導師。我曾經認識一些真正的導師,我從不讓你們去到那些導師那裡,因為天才知道你們能不能全身而退!並且我告訴他們,他們是真正的導師,我知道,但是不要靠近他們。因為他們缺乏的是慈悲,這種霎哈嘉的方式。因為他們認為他們已經很艱苦地工作,為什麼這些人就不該艱苦地工作呢?
你可以是任何的樣子。你們可能在做這個行業,也可能做那個行業。你們可以受過教育,也可以沒有受過。沒有區別。無論你是貧窮還是富有,根本沒區別,一旦你知道你是導師並且呈現出你的力量。在呈現中,就好像任何一個有天賦的人,如果你懂音樂,你知道你懂音樂。如果你懂怎麼做飯,你知道你懂做飯。如果你是個管理員,如果你瞭解管理,你懂管理。但有可能還不是完全絕對的。但是你們已經是絕對實相的全部了。實相為你服務。但是你們必須呈現它。你們根本就不是普通人。你們可以說自己是普通人中的不凡者。
在呈現中,你會脫離那些荒謬的東西,只需脫離。別人看到你會很驚訝:這些人是怎樣的一類人啊?他們過著怎樣的生活啊,他們是那麼美好,他們是那麼寬容。
這個知識是那麼精微,那麼偉大,是最高層次的知識。但是你從來都不會自我得意。我還沒有看過任何的霎哈嘉瑜伽士說,“哦,我瞭解所有的輪穴,這些,那些的。你竟敢這麼說!”鬍子都翹起來了。不!當你具備知識時也會如一棵果實累累的樹般彎著,那種謙卑,那種單純,那種謙卑會給你特別的刀刃,它能穿透任何的心。
因此,你們成為了真理的傳播者。我們能夠成為像威廉布萊克那樣的先知。你們可以的。所以你們會彰顯很多的東西。你們不相信自己。但是請相信。你是一個具備了全能神的偉大力量的人。我估計,關於基督耶穌的聖靈感孕,人們討論了數個世紀。我從沒有見過如此愚蠢的人。祂是神啊!祂是全能的神,祂不是人類!祂能做任何事情!你們怎麼能去評判祂?怎麼能評判祂的力量和祂的工作?你們怎麼能呢?要討論神,你們有祂的腦袋嗎?我的意思是,就像,一個像我這樣的人去談論銀行的事情(笑聲)!討論了一兩句之後,我就掉線了。同樣地,當你們開始討論神,你必須要知道你沒有能力討論神。祂的親戚是什麼,祂怎麼獲得了一個兒子,這個那個。你們是誰啊?你們地位何在,憑什麼來討論啊?
然後在謙卑中你意識到:是全能的神,祂是全能的。祂可以做任何事情!然後信心就來了,不是盲目的信心,而是真正的信心,你會感受到神是全能的,並且現在你成為了祂的使者,這位全能的神給予了你所有的力量、所有的勇氣、所有的一切,還有祂的慈悲,祂的愛,祂的注意力和祂的理解。所以這份信心應該與你完全的合一。
有一次我去見一名真正的導師。他是個很可怕的傢伙,他扇過很多人的耳光,把很多人扔下了山,他做過很多類似這樣的事情,毫無疑問。但是對我,他還是具有驚人的敬意。我去到他那兒,他開始和我談話就好像他在跟一位女神談話一樣。他說“您認為這些俗世中的人如何呢?”我說“是的,畢竟是我創造了他們!”(笑聲)“啊,但是”他說,“您是神,那麼您為什麼不用你的力量去改變他們一點呢?”我說“這是問題所在。我已經給他們自由。我曾經說‘這是你們的自由,你們可以選擇是否轉化,’我不能強迫。”他說“但是你是全能的神,你可以做任何事情。”我說“雖然我可以做任何的事情,但我不想做某類特定的事情,其中之一就是不會拿走他們的自由。他們有選擇的自由。之所以給予他們,是因為如果他們將擁有最終的自由,那麼這小小的自由應該要維持完整。”
因此,就這一點他和我爭吵起來,他說“但是,因為你是全能的神,一定有一些別的方法,這些可怕的人,該怎麼辦呢?”我說“你的憂慮是對的,我理解你,因為你是一個導師,但是當我是一個全能的神時,設想一下我的風格是完全不同的,我不可能像你一樣。”然後他說“這倒是真的!你不可能像我一樣。”這就是我在他身上發現的。他和我談話時就好像我是站在他面前的神。之後他告訴他所有的門徒,“你們看,你們頌贊,你們頌贊主,你們頌贊祂,‘suti kara’,因為神是喜歡頌贊的。”我說“是嗎?”“是的!(笑聲)如果你頌贊主,祂會給於你一切,我已經明白這點了。我總是頌贊祂。無論我想要做什麼,我只要頌贊祂,祂就會為我成就出來。”因此,我說“這是真的,我必須接受這一點。”因為他是bhakti gamya(通過虔誠達成的)、
你無法達到母親,除非你的心裡有真正的虔誠。它是某種內置的限制。你能做什麼呢?如果你沒有虔誠,你不能達到母親,你不能。你不能達到神。但是如果你有虔誠,你就能達到母親,這就是bhakti gamya。如果有人說,“好吧。提升我的靈量!”我不能提升他的靈量,不僅如此,七世他也無法獲得自覺!但是如果有人說,“母親,您能給我自覺嗎?”只需一次!
所以不僅僅是謙卑還有虔誠。如果你具有信心才可能具有虔誠。當今信心正受到各種各樣愚蠢的人的挑戰:知識份子,那些腦子錯綜複雜的可怕的人,還有科學,以及所謂的天主教,這個教派,那個教派。
所以你對神的信心必須是完全的,絕對地不可磨滅、不受干擾。這是很重要的。你們已經見識過了神的所有奇跡,你們已經見識過了你們是如何運用祂的力量。你們已經瞭解所有的這些。但始終還是缺乏對神的信心。對神有完全信心的人被稱為…神本身,稱為Paramchaitanya,導師本身被稱為無所不在的生命能量(Brahmachaitanya)。所以當對神的信心完全在你的內在建立的時候,“全能的神是存在,祂是全能的,我是這位神的使者。”就是這樣理解,當它變得無比堅定的時候,你就處於Guru pada的狀態。
今天我祝福你們所有的人都能達到那種狀態——處於Guru pada的狀態中,。並且無論你們去到哪,無論處於什麼位置,無論做什麼,在你們的內在,對全能神的信心是如此真誠,這份信心會表達出來的。不僅如此,它還會顯現,會行動;就像神。
有很事情可以談。之前我也談了很多。之後也還有很多話題可以談到,但是今天我們必須記住一件事情:對神的國度和神的力量,我們必須擁有完全的信心,完全的信心,再就是對我們自己有完全的信心。
願神祝福你們。
H.H. […]

靈量崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

靈量崇拜 

意大利卡貝拉  1992年6月21日

今天我們聚集在這裏去敬拜太初靈量(Adi Kundalini)和你自己的靈量(Kundalini),敬拜兩者是因為你的靈量是太初靈量的反映。我們已經了解靈量很多,我們也知道只能透過她得到喚醒,得到昇進,我們已經昇至很高的意識境界,不單昇至很高的意識境界,它也賜予我們很大力量,在人類靈性的歷史上,從未有過的喚醒靈量的力量。

但有些人的靈量得到喚醒以後,便走向左邊或右邊,以求取力量,而不是去幫助別人。佛陀曾經清楚地說過︰「當未來佛 (Matreya,又譯彌勒彿,意即三個母親的力量合在一起)來到時,是會造福人類的。這是其中一個徵兆,「造福人類」,不僅是對霎哈嘉瑜伽士,還對一般人,所以又怎會是只是那些覺者(buddhas),即怎會只有已經得到覺醒的靈了解靈量?人們還是對靈量很無知的。他們閱讀一些經典,又或其他描述這方面的資料,於是他們便濫用靈量,變成密教修行的術士
(Tantrikas)。你們也知道,Tantra 是靈量的機制,Yantra則是靈量本身,是機器本身。今天我想大家都對靈量知道很多,知道它怎樣穿過不同的能量中心,怎樣昇起,我們都知道這些,我們要找出如何培養靈量,這是很重要的。

首先你們得到自覺是和別人很不同的。最大的不同是你通過霎哈嘉瑜伽輕而易舉地得到,而別人卻要跑到喜瑪拉雅山上去,在寒風裡站立,許多人甚至死去。他們要住在山洞中,單吃果子或甚麼都不吃。即使在佛陀的時代,他們只有一塊布遮蔽身體,他們要到村莊中乞取餘食,把食物煮熟,無論食物是冷是熱也要吃,一點兒舒適也沒有。佛陀教他們捐棄舒適的生活,因為他們可以過沒有舒適的生活。但他們沒有一個能得到自覺,也沒有一個能提昇別人的靈量。

分別真的很大,你怎樣得到自覺,你的靈量怎樣被喚醒,你怎樣彰顯你的力量,都是以霎哈嘉的方式。例如,你能讓他人得到自覺,你能醫治他人,你能感應他人的能量。有些霎哈嘉瑜伽士甚至能夠操縱雨水、太陽和月亮等等。還有些霎哈嘉瑜伽士的禱告有很大的力量,只是作祈禱,他們便拯救了許多人的性命。他們一些人擁有這些能力,過去的隱士和修習者也有這些能力,但他們的能力不是建築在仁愛之上。這是你們特有的能力,因為你們要造福人類。那些隱士的能力只去保護自己或去毀滅,所以他們發展出詛咒的能力,這能力很尖銳,他們可以詛咒人。你們沒有這種能力,你不能詛咒人,因為我已把它取消了。我能否詛咒人,我能,但我從不詛咒人,因為我們的基礎是愛心、慈悲與溫柔。那些隱士大部分都是脾氣非常暴躁,極之暴躁,有時候他們用許多可怕和嚴厲的語言來談論沒有自覺或找他們麻煩的人。他們生社會的氣的方式,描述自己的方式都是很可笑。他們有些沒有留心社會,沒有責備社會,沒有批評社會,只滿足於自己的天地,或者只是寫下他們所受的恩賜。你們有一個新的面向,你們要用你們的力量造福人類。你們的靈量能自然地昇起,乃是由於母親的愛和慈悲的緣故。所以現在,我們要說,只有你內在發展出純潔的仁愛之心,你的靈量才會得到培育。

首先我是用「純潔」這個字,這也是我的名字,意思是你們先要純潔無邪。如果你不純潔,便會產生問題。比如貪戀,又或你的愛只集中於某些人身上。靈量不是這樣的,她上昇時通過每一個能量中心,卻不附著於任何能量中心,她想治療每一個能量中心,滋潤每一個能量中心。她只關心她的昇進。同樣地,霎哈嘉瑜伽士不應涉入任何關係,這是有可能做到的,你們不用像佛陀的門徒。就如我常常告訴你,一棵樹的汁液向上流通,經過樹的每一個部分,蒸發掉然後又再回來。

這個通道應該打開。一旦這個通道打開,靈量便會毫無困難地通過。但如果你太執著於某事物,那條通道便有可能會關閉。有些人太執著,例如執著於父母。好吧,我知道在開始時,剛來霎哈嘉瑜伽的人會說︰「我的母親、我的父親、我的姊妹,這樣那樣,他們病倒了,請你醫治他們。」這是很普遍的。他們會寫很長很長的信給我,描述這些關係,我也弄不清他們的關係____這個人是誰?他們沒有寫下名字,卻告訴我他們之間的關係。這些都是些人為的關係。明天你大禍臨頭,這些關係對你是毫無用處。相反,你發現有些人會利用這些關係。你不應該依賴這些關係____你出生於怎樣的家庭,怎樣的宗教或在哪個國家出生,因為你已是個普遍的存在體。

你不再因這些人為關係與別人建立關係,而是通過靈性的關係。除非我們建立這種關係____不是說你要拋棄你的丈夫、妻子或兒女,不是這樣,只是說你要拋棄你的社會制約,我們要拋棄所有這些。我們有各種各樣的思想積習和社會制約,就算有些是好的,你們還是要把它拋棄,因為它仍然是一種制約。我們要成為這些制約的主人。例如印度人有一種社會制約是好的,在印度,他們早晨一定要沐浴,我也是早晨沐浴,英國人沐浴方面真的很可怕,他們想得到喘息才沐浴,若你在英國這個受詛咒的國家沐浴,你就是做不來,你必須晚上沐浴,否則就不要沐浴,我們要作出改變。若你有這制約,你會感到很悲哀︰「啊!我懷念沐浴,不沐浴我睡不著覺,感到不妥當,感到自己是不正常的。」雖然沐浴是好的制約,但它仍奴役你。

所以無論是好是壞,若這是制約,我們都要看清楚它。我們也不要走到另一極端,「好吧,我一生都不洗澡」,不能這樣。而是︰「如果早晨不方便的話,可以在黃昏的時候沐浴,或有一段時間不沐浴也不要緊。沐浴不能控制你,是你決定甚麽時候沐浴。」你不要讓任何事物控制你。你要有完全的自由,靈量才會為你而昇起。如果你沒有完全的自由,靈量是不會昇起。

我們有來自家庭,來自宗教,來自國家的制約。這些制約,我們要清楚知道,我們許多社會制約都是從家庭而來。如果你出生在基督教家庭,你便會比較接受耶穌基督,你從未見過基督,也不知道祂是否存在,聖經是否真確,但你仍比較接受聖經;如果你是印度教徒,你便會比較接受薄伽梵歌和吠陀經。這都會引致不平衡,因為我們應對一切的宗教,一切經典平等而觀。這是聖人應有的特徵。所以這些制約必須擺脫。你在哪個國家出生是另一個你要解決的制約,這是很重要的。我不想討論不同國家的制約,你們都知道得很清楚。在得到自覺之後,你昇進至高於你周圍的社會,你開始明白,開始描述,我是透過這些國家的國民而知道這些國家的蠢事蠢行。例如,一個法國人會說︰「母親,這是典型的法國思維,他生來是法國人。」或印度人會說︰「母親,他是典型的印度人,他是那樣做的。」你要明白你不要為自己的國家定位,因為你已是普遍的存在體,要活得像一個普遍的存在體。

當你變成普遍的存在體,你知道表面上膚色的差異不再是障礙。你不會因為別人的膚色比你的黑些或白些而憎恨對方,不單白皮膚的憎恨黑皮膚,更黑皮膚的也憎恨皮膚比他們淺色的,他們都相信對方是完全錯的。如果你問一個宗教狂熱主義者另一個宗教,他會說別人的宗教最差,自己的宗教最好;你再問另一個宗教狂熱者,他會說他的宗教最好,其他的都是很差勁。即是說普遍的意見是所有宗教都是差的。每個人都是最差的,所有宗教狂熱者都是最差的。若你作一個普查,沒有人會說︰「好吧,我的宗教是妥當的,大家的宗教都妥當。」沒有人會這樣說。

若你問一個英國人,他會說︰「母親,這是典型的英國的,你幫不上忙。」他們很生氣,我曾經見過一個英國人生另一個英國人氣,因為這個英國人行為不檢,或對我不禮貌,我不會生他們氣,因為他們是盲目的。你作為普遍的存在體,必須有慈悲。由於神的恩賜,你昇至更高層次,你們不止是被確認為得到自覺的靈,而真的是已得自覺的靈,這是毋庸置疑的。你們是「sakshat」。所以,就在現在,神確認你們是已得自覺的靈,很自然的你必須改變一切,不用令自己成為典範,不用再認同於那些你已放棄的東西。就如你已經從蛋變成小鳥,不用再認同於那只蛋,只安頓在同一個地方,牠們會飛,牠們已變成小鳥,不再是蛋了。同樣,你要接受現在的位置,接受自己已是醒覺的靈,應該有自尊,知道你要完全的改變自己生命的目的。當你明白你生命的目的,內在的,不是外在的,不是思維的過程,而是你要內在感到有責任,你要把自覺傳到全世界,解放全世界。一旦你明白到這一點,你便會擔承責任,靈量便會昇起。我認識許多人說︰「母親,我們不擅說話,非常怯場。」好吧,你只要站起來,只是這樣,他們卻能不停的發表演說,直至我叫停他們。許多人說︰「母親,我們不懂寫詩,我們沒有才華,我們不懂唱歌。」我認識一個女孩,她唱得很差勁,人們必須告訴她…因為她常常走音,卻大聲的唱,他們必須告訴她︰「你還是在後面,不要再唱了。」現在她卻是帶領一個歌唱小組。

許多美麗的事物都顯現出來,你們要接受這一切發生在你們身上的事,拋棄恐懼,我們有著各式各樣的恐懼。就如你昨天看到,這些都是來自左脈,偏左邊的人該怎麽辦。一個偏向左邊的人要知道,他現在已經是個得到覺醒的靈,沒有人可以傷害他,毀滅他更沒可能,沒有聖人會被毀滅。那些想毀滅你的人會以很有趣的方式完蛋,不是被摧毀但以很有趣、很滑稽的方式完蛋,你會譏笑他,也享受發生的一切。梵文中有句話:「Vinashkale
Viprit Budhi」,意思是說毀滅是從人的愚蠢行徑開始。他們變得愚蠢,每一階段你也看到他們是很愚蠢的,愚蠢招致滅亡,這些你都不用擔心。

這就是你們為甚麽不需要擁有毀滅的力量,上天無所不在的力量會造就一切,所以你要放棄毀滅的力量。你只須寬恕那個人。一旦你能寬恕,你的責任便交託給了別個,靈量便能夠昇起。你不要再心懷怨恨,只要一笑置之,因為他們是盲目的,他們是愚蠢的,他們是笨蛋。你對白癡會做甚麽?我們或許不會在他面前譏笑他,但卻會在背後笑他,因為他是個白痴,所以他們變成白痴,你看到他們變白痴,你卻剛放手。你要明白這是霎哈嘉瑜伽的幽默,你也要有點幽默感,是嗎?那麽,你便可以看見這些小丑的行徑,像馬戲表演般滑稽。

你不要怕任何人,對任何組織或任何事也不要怕。自自然然的你要知道你是得到自覺的靈,你知道真理,你內在有光,所以他們反對你。他們對別人也是這樣,是嗎?每個人都受苦。但現在你不再受苦了,你能享受幽默,只要明白這一點,便沒有甚麽可以毀滅你,沒有人能傷害你,他們只是向你提供一點娛樂。如果你採取這種輕鬆的態度,你的恐懼和左邊的問題都會煙消瓦解。那些假導師的束縛,那些鬼魂,那些密教修行的術士算得甚麼,他們是一無事處,你比他們更有力量,你只要看他們一眼,便看到他們在手舞足蹈。另一方面,如果你恐懼,靈量便不會昇起,因為靈量是不會為懦夫昇起的,它不會支持懦夫,若你是懦夫,它會說︰「好吧。」你走在街上,通常人會怕黑,怕受到襲擊,但霎哈嘉瑜伽士不會怕,若他是個真正的霎哈嘉瑜伽士,因為他知道他周圍都有仙眾(Ganas)和天使保護著。沒有人可以騷擾他,任何人想騷擾他,仙眾會愚弄他,這是你的好機會去嘲笑他。你現在靜觀,這些左邊的問題或恐懼都會消失。一旦排除了恐懼,你那些欺詐、陰險、妒忌的性格也會一掃而空,靈量便能好好的上昇。

另一個妨礙靈量上昇的是你們的自我。這是很嚴重的,我必須承認,對跟隨基督,跟隨佛陀的人,他們的自我實在太大了,這是很令人驚訝,因為他們是反基督,反佛陀。基督在十字架上說︰「父神啊!寛恕他們吧,他們不知道自己在做甚麽。」如果你跟隨基督,怎麼可能有自我呢?你們應該是很自然地寬恕別人,沒有一絲一毫的憤怒,因為你是很有力量的,有誰能傷害你呢?如果你的額輪有阻塞,只會傷害你自己,如果你想傷害自己,誰也幫不了你。

這種來自肝臟,停留在額輪的憤怒,必須要正視。這是很重要的因為靈量會在額輪停止上昇,特別在西方,西方文化產生了兩大問題。第一個是貪求追逐,你可稱這為貪婪。你越貪婪,便有越多的機器,越多的工業發展,到最後要召開環保會議。我見過在西班牙,我也不知道有多少,應該有三至四間車廠,因為每一部車只有司機,駕車必須要有司機,汽車太多,你也不知道汽車該怎樣移動。即使要來靜坐班也沒可能。十五分鐘的車程,你要用上二小時。在法國是另一個問題,在巴黎,若你想到其他地方,要在早上四時出發,不然就不能準時到達。米蘭和羅馬也有同樣的問題,瑞士是最差的,我也不知道怎樣說瑞士,它的名譽是很…很危險,因為他們賺黑錢,他們在做著這種事,我的意思是因為貪求追逐,他們犯下各種罪。對他們來說,沒有甚麽是罪,他們可以堂堂正正的奪走別人的金錢,榨取貧窮國家的錢而不會感到有任何不妥,我的意思是他們對此免疫。

這種貪求追逐已到達狂熱的程度,變成西方社會的重要品質,我們要看清它。在過去,歐洲國家都支持藝術創作,培訓藝術家,支持藝術家。即使在印度,國王和所有王朝也支持藝術家。這些日子,卻不是這樣,沒有政府願意支持藝術家。你們應知道,莫札特曾奉詔在皇后面前演奏。那時的政府不單管稅,還照顧藝術家、音樂家、畫家和從事各種藝術的人。就如在法國,皇后收集漂亮的藝術品,鼓勵藝術家從事藝術創作,還為此花自己的錢。現在,你們都知道,皇后被人民所殺,他們不單殺掉皇后,還殺掉法國的藝術。現在法國人都成為庸俗的人,這是他們曾經譴責的,自己卻變成這類人。

儘管那些人貪求追逐,也應追逐藝術品而不是贋品,否則明天我們或會購買贋品,我們應該購買真正的手工藝品,聽有深度的古典音樂,唱上天的歌,不是令你瘋狂,令你充滿貪求的庸俗廉價音樂。

你們的文化其中一個問題是令你有自我,如果他們擁有一輛勞斯萊斯(rolls Royce),沒有人能與他們說話,他們的自我大到令腦袋爆裂。即使是駕駛勞斯萊斯而並不擁有它的司機也昏了頭,他的步態,他走路的模樣,說話的方式都與我們不同。這種貪求追逐令你的自我很大。當你到別人的房子,就如有些在倫敦的愚蠢印度人,我到他們的房子,他們都是Sadarjis,即追隨那納克道路的人,那納克是不容許人喝酒。當你站起來,他們立即向你展示在他房子裏的酒吧。「我的天。」我說,我後退三四步,你明白嗎,他說︰「看看我的酒吧。」他從酒吧拿出一種像蘇打的東西,向我們展示怎樣從蘇打中抽氣出來。你只想像,他沒有說甚麽,你明白嗎,當我們說︰「我們不喝酒。」他以為我們是最差勁的罪人,只因我們不喝酒。

這種貪求追逐最後變成非常庸俗、下流以及不道德的東西。他們是那麽喜歡炫耀,你有時也很驚歎人們是以這種方式炫耀。就像一個來自美國的美國女士問我︰「錫呂法士塔太太,你在倫敦見過多少間酒吧?」

我說︰「一間也沒有。」

「啊!你真是無用,絕對是,你不曾見過任何酒吧。在英國的任何村莊,任何城市最好的建築物就是酒吧。」

我說︰「我看過酒吧的外面。」好吧,只為滿足自己,我以為她是藝術家。

「不、不、不、不,你知不知道倫敦最好的是哪間酒吧?」

她給我一張清單,我說︰「哪一間是最好的?」

「一間名為隱士的酒吧。」

我說︰「甚麽意思?」

你知道嗎,住在這所房子的男人死了,沒有人知道他死了,所以數個月也沒有人進入這房子,整個房子都充滿惡臭,還有很多蜘蛛網。他們把屍體移走,但惡臭仍在,蜘蛛網完整的保留。你必須很小心才不會弄破它們,這是最好的酒吧,你要付很多錢,這是我看到的。

她感到很自豪,可以怎樣完結?這種貪求追逐可以怎樣完結?腐爛、腐臭的東西,你可以稱它為發酵。它必須終結,因為是自我作祟,你開始享受腐爛的東西,就如法國的芝士(乳酪),我告訴你,不要吃它,你會燒傷你的手指,燒傷你的喉嚨,燒傷你的胃,它真的很腐壞,它越腐爛越好。酒精是腐爛的葡萄,完全腐爛的,你不能吃它,它的氣味像腐壞的木塞。我問某人︰「它的氣味是怎麽樣?」

他說︰「味道很好。」

我說︰「它的氣味像腐爛的木塞嗎?」

「我嗅不出木塞的味道。」

這就是我為甚麽說︰若他嗅出木塞的氣味,他就不會喝酒,一切都是腐爛的。你知道是怎樣發現芝士,甚麽發生了,怎樣開始的,你知道嗎?因為一場大風雪,牛奶被留在一個洞穴裏,因為那場風雪,大家都忘記了那些牛奶,牛奶被留在哪裏,直至夏天,牛奶開始腐壞,越來越腐壞,十二年後,有人走進洞穴,看到腐壞的牛奶。感謝天,我今天還未吃東西,他們拿走牛奶,稱呼它為芝士。在印度,cheez在烏爾都語是說某些特別的,非常特別的東西,你也知道,在音樂上,他們用作某些特別的樂曲,cheez,但在這裏,芝士卻是最腐壞的牛奶,人類和動物都不應吃它,也許虫可以吃,他們把它給虫吃。我知道在荷蘭,瑞典也是,他們有些芝士有虫,他們在吃虫,你能打它嗎,是真的,不單吃芝士,還連虫一起吃。

我們的貪求追逐要何時完結。要喝上百年的酒,酒要有証書才是最佳的。我們吃和嗅這種腐壞的東西,我告訴你,他們嗅這些。這就是原因,我很驚訝,他們上完廁所後,甚至不洗手。我們嗅到這種可怕的味道,他們卻嗅不到,因為若你吃過這種芝士,你不會嗅到任何腐臭的氣味,即使把它放在溝渠裏,他們也不察覺這是腐壞的,因為他們已經習慣這種腐臭的氣味。就是這種骯髒,即使他們進地獄,也沒有壞感覺,因為地獄的氣味會是一樣,那麽,我們該安置他們在何處?他們對骯髒的氣味有免疫力,這絕對是次人類。

在任何優秀社會的這種貪求追逐____法國曾經被視為是最優秀,最富外交手腕的社會。他們以酒來製造食物,甚麽都是酒,這個圓滑的社會曾經____統治整個外交地區,他們卻意識不到整個文化只是吃和喝,只是吃喝。之後或許因為有點政治因素滲入,這種吃喝文化到達了某個程度,令他們脫離外交地區,沒有人歡迎他們,因為他們從不正確地思考。任何外交官,法國的外交官到處都是,有人說︰「他是法國人嗎?」「是。」「還是不要叫他來這個會議,你也知道,他有很多自己的想法。」他們出局了。

現在這種精粹轉移到美國,美國的精粹是吸食毒品,到底是甚麽?毒品只是這種貪求追逐的產物,為甚麽要責備哥倫比亞人或任何人?他們只是賺錢,就如你們一樣,只是他們飼養的是美國,貪求追逐是美國的主題,他們追逐些甚麽?我曾到過美國,他們只談論毒品,不單談論毒品,還像購物一樣購買毒品,他們都知道可以在哪裏買到毒品,那些所謂外交官以及他們的妻子。他們現在穿著得很簡單,外交官的妻子不像過往那樣盛裝出席宴會,現在即使他們穿上有孔的牛仔褲我也不會感到驚訝。

這種在精英社會的貪求追逐最終變成不是濫用藥物,就是導師追尋____追尋假導師。那些對此感到厭惡的人會拜在假導師門下,因為他們失去辨別對錯的能力。西方的自我已逐步走到潰爛的地步。這是第一點,他們有一種貪求的本能。如果某人的妻子長得漂亮,每個男人都有權看她一眼,又或一個男人長得好看,他可能是某人的丈夫,每個女人都有權看他一眼,不是看她的丈夫而是別人的丈夫,這有甚麽用呢?我就是不懂,看別人的丈夫有甚麽用呢?

這種貪求追逐令他們過著不道德的生活,不道德的社會,他們甚至不懂得尊重自己的年紀。一個九十歲的老太太可以和她十九歲的孫子有染,試想想,這是何等愚蠢,何等荒唐。除非這是某種反面的貪求追逐,不然這是怎能發生?甚至藝術也走向反面,一切都走向反面,因為西方社會的咀咒是完全失去分際(Maryada)。靈量依自己的分際而昇起,她能恢復你的分際,令你保持你的分際。你們是人,不要活得像動物,或甚至比動物更差,你沒有權這樣做,神不是把你們創造成次人類,而是把你們創造成超人類。

這就是它怎樣成就事情,你現在想想,這種貪求追逐到達怎樣的程度。西方的第二個很壞的貪求本性的咀咒是他們侵略別人,不停的侵略、侵略。他們認為自己有權去侵略。他們侵略印度三百多年,為甚麽?他們為甚麽要侵略?我們並不壞,只因我們有黃金,有鑽石,有珍珠,我們有很多物質的東西,他們因此侵略我們,卻沒有向印度學過甚麼靈性上的事物。法國人侵略我們,每時每刻都侵略,日本人現在正步西方的後塵。這種侵略使整個社會形成一種破壞的力量,你看到每天都有戰爭,這裏有戰爭,哪裏有戰爭,他們想要這要那。這種侵略還滲入第三世界的國家。這種病態持續著。

靈量可以消滅這種貪求追逐,如何能做到?它給你喜樂,令你能享受一切。就算你身處森林,你仍能享受,處於不舒適的境況,你也享受。你享受是因為你追尋靈體的喜樂,它能給你喜樂,你最終能從各事各物取得的也只是喜樂。你以為自己在貪求追逐中可以得到喜樂,你不能。藉由靈量的提昇,你卻得到喜樂。在這喜樂中,你不再需要甚麽,不再要求甚麽,你只是自得其樂,你是喜樂的資產。梵文說︰“Atmanyeva
atmane ahrushta”,即靈體只會因自己的靈而喜樂。

很微小的事情你也能感受到喜樂,整個宇宙,也充滿喜樂。當我出門時,我會問︰「這是甚麽樹?」

「母親,我們不知道。」

「好吧,你生活在這裏多年,你也不知道?」

「不知道,母親,我對樹木認識不多。」

我說︰「這些是甚麽花朵?」

「我們不知道。」我的意思是你在做甚麽,你曾經做過些甚麽,你不知道這些樹木,你每天都看著它們,你竟然不知道這是甚麽樹?」

如果你問他們︰「在哪裏可以買到酒?」他們卻知道。

「母親,這地方生產最好的酒。」

「好吧,我來負責。」明年,酒沒有發酵。

這種貪求的本性是非常…變成政治上的資產,你侵略其他國家,侵略其他人,利用各種手段,這等同謀殺。人的態度完全改變,他們以為自己是上主,我們可以憎恨任何人,侵略任何人,對任何人傲慢,向任何人作出任何要求,取去人家的妻兒子女,取去人家任何東西,可以殺死自己的子女。結果是他們自己失去愛心,失去慈悲,愛心失去了,慈悲也失去了,再沒有愛。同時他們發展出一種自我的觀念____認為這是我的孩子,我的國家,我的…。你知道他們在南斯拉夫(Yugoslavia)做了些甚麽,我不知道Yugo這個名字是誰起的,Yugo即yoga(瑜伽),這些瑜伽人,卻互相戰鬥。他們是來自同一個根源︰「這是我的,這是我的國家。」為甚麽?你們怎能說這是你的國家呢?你們甚至沒有創造過一片葉子,你又是誰呢?你不能創造泥土,你能嗎?你又怎能說︰「這是我的國家?」你竟敢這樣說?這全是屬於神的,是由神創造的,或你可以說是太初之母創造的,你甚麽也沒有做,你怎能說︰「這是我的,我擁有它?這個自我在發展,發展得很強大。即使在霎哈嘉瑜伽士當中,仍然有人有「我」的觀念,「我的孩子。」這是第一個咀咒︰「這是我的妻子兒女,我的家庭。」事情就像這樣發展。

心因此開始收縮。對於心胸廣闊的人來說,他的世界是整個宇宙,一切都是內在的,一切都在你內在。當你能有這樣的經驗,靈量便會像火箭般上昇,因為頂輪和心輪在頭上是同一所在。若你有一顆寛容的心,你的頂輪便不會阻塞。要保持頂輪打開,我們只要具有這樣的智慧︰「沒有誰是屬於我的,每個人都是屬於神的,我是誰?神要做甚麼,你都要接受。」

所以你們要拋棄那些觀念,有些霎哈嘉瑜伽練習者執著於家庭︰「我的兒子還未有自覺,我的兄弟還未有自覺,我是這樣的…」當你得到自覺︰「這是我的兒子,我的兄弟姊妹。」這個「我的」必須擺脫,這是非常精微的東西,這就是為甚麽頂輪會有阻塞。其實每個人都是屬於你的,因為霎哈嘉瑜伽士的靈量是用愛打造的,純潔的愛。純潔的愛只希望去愛,平等地愛每一個人。如果你覺得困難,那表示你還未用霎哈嘉瑜伽的方法。要打開你的心,你便不會感到失落。對我來說,當我要離開英國,我真的感到有點…就像月亮被海洋吸入,我感到我的心像被拉出來,但當我來到這裏,我再次見到等待著我的孩子,所有都已經結束。在這裏我感到拉扯我的心的力放鬆了。你們是我的孩子,他們也是我的孩子,作為一位母親,我怎能說︰「啊!這是我的,這是我的?」就像這樣,請擺脫這種制約。首先,西方人不關心家庭,他們離婚十次,還宣傳離婚︰「我離了十次婚。」現在他們不離婚,卻依戀家庭,依戀丈夫,像膠水一樣,我告訴你,像膠水一樣。有時我真想知道︰「我做了些甚麽令他們變成這樣?」

所以要看到這一點是很重要的,心的最終是頂輪,又或你可稱為Brahmarandra(梵穴),那麽我們便可以進入心。你不要去理性分析,不要去爭論執拗,不要用思維去做事,不要憑藉書本或甚麼,只管用你的心。若你能做到,你便會明白,沒有甚麽比愛每一個人重要。愛的最高表現是平等地愛每一個人,在愛之中,你可能要對他人說一點老實話。有一次我要對一些女霎哈嘉瑜伽士說些老實話,我的丈夫便說︰「不要說,你說了她會敵視你。」我說︰「讓她敵視我吧,不要緊,我有責任告訴她這是錯的,不然我會成為她的敵人,因為我不告訴她真相,她會受苦。」

靈量就是這樣給你明辨能力,愛是真理,對靈量來說,它只是河流,就如他們昨天描述nirvaj,它不接受任何補償。我們純潔的愛之流多麼有愛心,仁慈,溫柔地被喚醒,我們也要這樣運用這個我們內在的力量,因為這是我們的工作。她給我們自覺去解放整個世界,這力量我們不能獨自擁有。你們每一個人都要給人自覺,否則你的靈量便會退回。談論霎哈嘉瑜伽不是兼職的工作,不是與正題無關,而是每時每刻都與你一起。你有機會時都要向別人講述霎哈嘉瑜伽。你要成就許多事情,你要給他人自覺,否則這是沒用的。

願神祝福你們。

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]