導師崇拜 Lago di Braies (Italy)

導師崇拜

1989年7月23日 意大利 Lago Di Bries

今天,我們要花比平常多的時間走上臺,在這裡我們才能真正敬拜導師。當我們敬拜導師,我們必須知道,實際上,我們是想喚醒我們內在的導師原理。你不單在這裡敬拜你的導師,可能你已經敬拜祂多次,或許生命能量會流通,或許你充滿生命能量,你感到提升,感到受滋潤,但這份滋潤要保持在內,所以你們必須常常記著,無論你在外崇拜任何原理,都要同時崇拜你內在的原理。

你也知道,我們內在有導師原理,留意到導師原理很漂亮的圍繞著臍輪是很有趣的。我們從未見過任何輪穴與導師原理連上。你看看臍輪,圍繞著它的是幻海。幻海是虛幻的海洋,不是導師,因此我們內在有一個在幻海內隱藏的輪穴,等著我們喚醒,把它帶到光明,並要彰顯它。你也看到,這個原理的界限是因腹輪的移動而界定。

腹輪最先給你創造力。作為導師的人本質上要有創造力,若你沒有創意,就不能成為導師。例如,你面對要與他們談話的門徒,因此,你要創造一些神聖的魔法字句,令門徒對你留下印象,或作為導師,你要吸引別人,向他們展示你比他們更有上天的魔法。

若你是個很世俗,很普通的人,就不能創造漂亮的對句或漂亮的句子,亦沒有幽默感,不懂開玩笑,沒法創造漂亮的圖畫,漂亮的壁毯,或漂亮的房子。若你缺乏創造力,你的導師原理就有所缺乏,因為導師能把普通人創造成不凡的人,他應能把正在腐壞的舊人格創造成新的人格。所以你要先明白你內在的原理,就是你能為人創造新的人格。

我們怎能做到?當然你有提昇靈量的能力,有醫治人的能力,亦有高談闊論或閒話家常的能力。盡管如此,若你沒有能力為與你交往的人創造新的人格,你仍然不能成為導師。這種新的人格必須是愛心和活力的獨特結合。重要的是你的創造必須運用愛心的能量。你只能以愛心去模塑別人,不能使用憤怒,也不能使用壓制,亦不能透過炫耀你gurudom的力量。你要很小心的處理各種狀況和不同的人格,向你想給自覺的人展示你對他們很尊重,很關心,很有愛心,而不是只炫耀你是偉大的導師,這樣只會令人對你產生恐懼,一段時間後,人們就不會喜歡見到你的臉容。

導師原理最重要是你要創造,很多人得到自覺,好吧,他們得到自覺,然後他們可能住在集體靜室,參加崇拜,聽音樂,或許還會跳舞,歡笑,他們合群集體,但他們的導師原理仍未得到喚醒,直到他們創造很多很多的霎哈嘉瑜伽士。所以導師的遠景應該是︰「我要創造多少霎哈嘉瑜伽士?我怎樣運用創造力來創造更多霎哈嘉瑜伽士?」

所以腹輪的根基或精粹雖然是美學,但它的能量卻是注意力。若你的注意力游移不定,一分鐘在這裡,下一分鐘在那裡,或你的注意力只放在批評別人上,卻看不到自己的缺點;若你的注意力令人感到你是輕浮、荒唐的人,那麼你是在浪費你的導師原理,霎哈嘉瑜伽的努力亦被浪費,你作為導師的任務也廢棄了。

最低限度,你們要有純潔的注意力,純潔的注意力不苛刻,不是苦行主義,不是要像馬眼罩般約束自己,而是在完全自由下你的注意力要專注。我們那裡放最多的注意力?若我們是老實的,在人類的層次,我們放注意力在我們的孩子,我們的妻子,我們的丈夫,我們的家庭,我們的親屬上,這些關係都有愛。所以當你的注意力對另一個人有慈悲和愛心,就能令他們有自覺。若要令人有自覺,必須對他有份強烈的愛。若你沒有這份強烈,你可以只用手提昇靈量,因為你的母親已給你力量,這樣也可以。只有強烈的愛才能使你的注意力純潔,我認為純潔的注意力能去愛,不純潔的注意力不能去愛,因為所有不純潔的注意力都是自我取向,以我為中心,本質上,靈性取向不是自我。靈性的觀念便是愛。看來這對很多人來說是新的觀念,他們以為靈性代表這個人如豆乾那樣枯燥,沒有人能走近他,沒有人能與這類人溝通,因為他是太純潔。若肥皂不能用來清潔身體,它還有甚麼用呢?若肥皂害怕走近你,它最好不要叫「肥皂」。

我們來到一點 — 創造力,若這是我們的目標,lakshya,為此我們要淨化我們的注意力,以愛心、慈悲來淨化注意力。同一份注意力,當它充滿愛心和慈悲,便能令你很有活力,很有力量,擁有不會疲倦的熱情。在另一個人身上看到自己的反映的喜樂是非常漂亮的,沒有任何言詞能形容它。實際上,當你給人自覺,你想看到的是那個人身上有你的形象,就像你把一塊普通的鏡子創造成漂亮的鏡子,你想看到這樣。這便是你創造的方式。你創造自己的反映來潔淨反映器(令自己得到潔淨)。一旦你明白沒有創造力,導師崇拜對你是毫無用處。若你只為自己,為你的家庭,為你的丈夫,或只為集體靜室而活,那麽,你完全未有擴展,你沒有對你的導師盡任何責任。

當然,一旦你發展了導師原理,你內在就生出很多品質。首先你生出智慧,因為你知道自己那裡出錯,為何這不能成事,為何這裡有問題,為何你的創造力不起作用,對你這是顯而易見。你開始學習,就生出智慧,你就明白。智慧的意思是說你知道自己的錯誤何在,並知道怎樣去糾正它,你因此便發展到平衡,明白怎樣應對另一個人格。我常常說一輛車的故事,車有加速器和刹車器,你在不理解二者而運用它們,你仍然不是導師,你甚至不是駕駛人。當你懂得二者,你就自動能駕駛,你是駕駛員,但導師仍是坐在後面。現在你要成為導師,當你成為導師,就能平衡車輛,亦明白駕駛員,加速器和剎車器,你能以很簡單的方式掌管它。

這個導師原理是有限的,就像水平線,它不停擴展它的界限。當你開始生出更多的創造力,就創造更多人。這個能量中心的中央是臍輪,像一個大樞軸,藉此整個移動發生。你也知道,你從母親處先得到臍輪,所以導師必須是母親,他必須有母親的品質,不是現代的母親,是母親這個字句的真正意義,就是導師要愛她的孩子,要有力量和勇氣改正她的孩子,有最熱切的欲望指引他的孩子到正確的軌道,幫助他們昇進。所以即使我們仍在母親的子宮,母親是最先讓你得到滋潤。所以你是母親,雖然你可能是男人或女人,就品質而言,你是母親。不管你想什麽,做什麽,對孩子都有影響。你有怎樣的言行,你怎樣說話,怎樣生活,一切都對孩子的發展有影響。同樣,就如霎哈嘉瑜伽士想給一個偽善的人自覺,若他是錯誤型,若他不尊重他的導師,孩子也會有同樣的態度,他們接受錯誤的事物更快,他們先看錯事。所以你要以完美的態度對待你的導師,要完全尊重你的導師,完全順服委身於你的導師是很重要的。他們看到你怎樣對待你的導師,就會怎樣對待你。若你不尊重你的導師,以這種理解,這種順服委身,你就不要期望你的孩子或你指引的人會尊重你。

我們內在的導師原理要像偉大的智者或預言家,他們是高於一般俗世的人類,以正常恰當的角度來看事物,亦把他看到的以正常的理解給他的門徒,不會給他們扭曲或錯誤的想法。現在,有人或許說︰「我們怎能做到一方面去愛,另一方面告訴他們真相?」你要照顧他們的福祉 — hitha,照顧你的門徒的福祉。或許他們不喜歡你告訴他們的事情,但總有一天他們會想︰「感謝天,我的導師糾正我,把我放在正確的路徑上。」若門徒的目標不是昇進,只是為某種目的留在這裡,那麽最好不要有這種門徒。不要有這種不為昇進,只為其他利益留在這裡的門徒,他們絶對是無用的。

這個問題有時會浮現,怎樣去愛?這是很有趣的問題,我們不知道怎樣愛人類。我們可以愛我們的物品,愛一些無用的物品,愛某些漂亮的景色,因為它令你喜樂,我們可以愛一些好的餐館,因為那裡有美食,或愛一些很卑劣的事物。為愛的緣故而愛是當你真的為愛而愛,你想把愛給予或植入某人,令這個人如你一樣討人歡喜。

因此,若你明白我們所有的進展,所有愛,所有行動,所有言行,所有理解都是建基在愛,整個系統就變得不一樣。不然你的導師原理就是極之弱,這樣下去,有一天你會發覺自己已經站在霎哈嘉瑜伽的土地之外。

任何有執著,有偏見或有制約的人都不能成為導師,就是不能。因為即使他成為導師,所謂的導師,所有這些執著、偏見、制約都會反映在他身上,又或若他充滿自我,不停只想著自己,以為︰「我是偉大的導師。」自我亦會顯現出來。例如,導師說話太多,他們會發現他的門徒也是同一類型;若他是安靜的,你發現他的門徒也是同類。所以結論是我們先要發展導師原理。若我們不能發展導師原理,做什麽導師崇拜也沒用,因為這只會是短暫的,對你幫助不大,直到你真的決定你要滋潤,發展和建立你的導師原理。

今天當你敬拜我為導師,你必須知道,我的任何講話,我給你的任何福佑,不會成就到什麽,除非你真正發展你的導師原理,有一定的深度,因為導師帶領他的門徒跨越幻海,他就像一艘船,以愛心和正確的指引來載他的門徒超越幻海,你們全部人也必須擁有這些。因為你們是有自覺的靈,就如我曾告訴你,你們全是天使。但若你沒有建立你的導師原理,你也知道天使怎樣下跌,並永遠消失,所以要小心,成為天使很容易,但要保持天使這個位置卻很困難,成為神或女神很困難,但保持這個位置卻很容易。

你們全部人都在這裡,我很高興見到你們全都來這裡敬拜我作為導師。我期望我的孩子能緊隨我的形象,我的形象是我的孩子應感到與我的形象合一,我應是自豪的母親,擁有那麽多來自不同國家的孩子。

願神祝福你們!

那麽多人在這裡,那麽多孩子,所有孩子來為我清洗蓮足,之後我們要一些十六至二十一歲的女孩,還有一些女士來敬拜Shakti,女神。沒有Shakti,什麽也不能完成,孩子先來為我洗腳。

我希望世界領袖也在這裡,他們是導師的形像,領袖必須有某些特別之處,若你仍是普通的,俗世類型,你就不是領袖。

音樂家在哪裡?音樂家在哪裡?好吧,你們先唸誦格涅沙頌,然後唱Ganesha Stuthi,或許有其他你知道有關格涅沙的事情。

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]