女神拉特利節崇拜 (Switzerland)

女神拉特利節崇拜
瑞士日內瓦  1990年9月23日
  
按照曆法,今年的女神節共有十天,不是九天。九是日數;在夜裡,女神要對付惡魔,拯救她的孩子免受邪惡的影響。一方面,她是愛與慈悲的海洋;另一方面,她如老虎媽媽般保護她的孩子。那時候沒有人能靜坐,也沒有人能唸誦神的名號,更沒有人能想到自覺。可是今天坐在這裡的人,那時候亦在那兒。你們都是為了今天,為了這天而被拯救,所以你們今天都獲得自覺。
那時候,女神並非以摩耶幻相,而是以她的真身出現,這令人感到極大的敬畏,即使她的門徒也對她極之敬畏,因此,那時沒法給他們自覺。他們先要被拯救。就像母親要把孩子保育在子宮內九個月,九個月,或說九個時期,九個時分。你們都恰當的被拯救了,在第十個月出生。
還有,每次都在九個月又七天後才出生,我們要等它成熟。今天是女神節的第十天,其實是要為太初之母慶祝。
今天其實是要敬拜太初之母。一方面,太初之母是摩訶迦利;另一方面,她是摩訶莎維德麗;在中央,她是摩訶拉希什米,亦是安巴(Amba),即是靈量,可是,她也是超越這一切,她是parashakti,她超越所有力量。因為是她製造力量,所以她必須超越一切。今天我們敬拜她,是要敬拜她的所有形相。你們要知道,我們是第一次在曆法上有第十天的女神節,因為今天是敬拜太初之母的日子。
太初之母從未被敬拜過。但是,這次當我來到加爾各答,我告訴他們:「今天最好是敬拜太初之母。」他們都很驚訝:「為甚麼母親要今天敬拜太初之母?」當我回到普那,他們告訴我太初之母,如你們所知,是薩塔施靈基(Saptashringi),即七個山峰。她安頓在七個山峰上,即在頂輪上,在七個輪穴上。祂掌管全部七個輪穴。
他們告訴我,當我們在加爾各答作祟拜時,同一時間,也是唯一一次少數追隨薩塔施靈基的人來到這裡,他們全都來到這裡。先是母親那邊的人來到。太初之母的母親那邊的人被稱為Vaishnavites,即追隨毗濕奴的人;他們先來這裡敬拜她,然後是岳父那一邊的人來到,即濕婆神的一邊,至高濕婆神的那一邊來到。那剛剛是我們作祟拜的時間,他們兩組人也一起敬拜。
我們之中有兩類人,我們可以稱呼敬拜梵天婆羅摩的人是屬於右邊;敬拜濕婆神的人屬於左邊。兩者要在某一點相遇,這一點已經來了,我們要敬拜這些完全整合狀態的力量,它已經在我們之內彰顯了。當他們說只有一位神,對,神只有一位,但是祂有頭顱、有肝臟、有胃、有鼻子,祂擁有一切,就像人類。因為他們這樣說,於是神以自己的形象來創造人類。
祂身體有不同的部分,祂要管理各部分。這些不同的部分,要有神祇,我們要了解這些神祇。除非你了解和敬拜這些神祇,否則你是不能喚醒你內在的神祇,祂們都是太初之母的一部分,完全受太初之母控制。昨天你們聽過太初之母的力量,就像烏龜把整個身體收入龜殼內。同樣我把所有力量收進內裡。我是說你不容易察覺它們,不容易把它們找出,除了照相機,它想欺騙你們。它們會向你顯露我的不同形相,因為生命能量有光;當生命能量散發出來,你會在相機中看到它。即使它並非很靈敏,但始終有人會捕捉到它。
你們都知道有很多奇蹟的照片。你必定見過那幀鍚呂‧格涅沙站在我後面的照片。現在你不會看到任何人站在這裡,也不會知道甚麽在發生。我們要明白,我們已進入一個神的魔法的新領域。祂的魔法在很多方面都起作用。當然,有時你們會迷失,被過往的問題拉下,也會受試探,有時候也受負面力量控制而墜下。這是發生在任何霎哈嘉瑜伽士身上很可悲的事情。
或許因為你不知道自己的過去,不知道自己曾經怎樣掙扎,怎樣努力爭取來到這個層次。來到這個層次後,如果你不設法昇進,便一是停留在同一個地方,一是可能被扔走。要知道你的身份是霎哈嘉瑜伽士,不是妻子、丈夫、母親、父親;而是霎哈嘉瑜伽士。就像我是太初之母,你是霎哈嘉瑜伽士。「我的主要任務是給人自覺。因為我的全部親屬都已經安排妥當了,我不用為任何神祇,任何神擔憂,祂們都很有效率地成就一切。」
你們昨日讀到關於女神的描述:她用手拋出利箭的速度快得使人以為她在跳舞。這是事實,毋庸置疑,只是你看不到。你不會看到我每一根頭髮都像利箭,它在不斷工作。對你們來說,我只是像你們那樣,靜靜地坐着,並非如此,事實並非如此,實際的狀況比這樣多得多。他們看到獅子或老虎作為我的坐騎(vahanas),你要明白你看到都是真的。牠們並非象徵性,牠們實際就是這般。我曾多次告訴你,老虎是很有威嚴。因為我騎著牠,牠是很有威嚴。如果牠要吃肉,會殺掉一頭牛或任何動物;只吃掉肉,其他留給別的動物。牠是很有尊嚴的,每月只吃一次。即使是這樣的坐騎,牠也是要從亞米巴蟲進化到現在這個階段。否則牠不會在這裡出現。
你們都是這樣子進化而來,你內在全都有這些,這些坐騎也一樣。牠們能快速地實現你的要求。當你想得到甚麽,你會很驚訝你的願望很快實現。你的任何要求,能馬上達成,為此你必須對霎哈嘉瑜伽有完全的虔敬。當我說到霎哈嘉瑜伽,你便知道這是你的注意力與我的蓮足的聯合(yoga),就是這樣。但是如果你依然充滿自我,依然有舊有的想法,仍然想:「我們很了不起,我們可以開展自己的霎哈嘉瑜伽,我們可以這麼那麼成就事情。」或「我的妻子像這樣、我的孩子像這樣、我的丈夫像這樣。」你必須擱置這些問題,否則,你便不能昇進。
給你自覺對我並不困難,因為你們都準備就緒。但若你要保持有光,便要努力。現在老虎仍然守著牠的位置,牠沒變。獅子也仍然守著牠的位置,他們全部都在自己的位置上隨時候命。所有天將諸神,各有特質,都在自己的位置上,祂們就在哪裏。這些諸神,除了女神,沒有一位曾被描述能給你解脫。她是唯一一位神祇能給你自覺,因為她掌管所有七個輪穴。她掌管這七個輪穴,在這七個輪穴上,她能成就到。
已經有很長的歷史,所有這些都在宇宙大我的身體內進化,你們也是。因此你們要處理它,若你們不能妥善處理它,它便不能成就。在西方,你們都知道,不應在任何霎哈嘉瑜伽士身上出現的愚蠢問題是_____依戀。之前他們並不依戀妻子或孩子,現在卻像膠水般纏着他們。不是要你放棄你的孩子,你的妻子,而是你要依戀貼附著霎哈嘉瑜伽。當霎哈嘉瑜伽的祝福降臨你身上,福份自會流往你的孩子、你的妻子、每一人、你的國家,整個世界。
假如你依戀貼附著……[母親給大家看一些東西],一件很簡單的電器,如果它不是插在總電源上,而是插在其他地方,那有甚麼用?它不能發電。這是簡單的邏輯,就是你先要接通電源,簡單的邏輯。然後,能量便會流向其他人。如果你自己並沒有接上能量的源頭,能量又怎能流向其他地方?這樣簡單,我們在霎哈嘉瑜伽就是不明白。因此我們的聯繫開始生锈,連我們也不明白自己發生了甚麼事。你並沒有連上源頭!那是你唯一需要依戀貼附的,那麽全部都會流向盡頭。所以,我們要有這種依戀貼附。但我們卻喜歡依戀著很多粗劣的事物,這些事物只會令我們痛苦悲傷。
例如,我們依戀某些可笑的企業家時裝,我們依附著它。不管它是否霎哈嘉文化,我們都依戀着它。這些執著依戀沒有連上源頭,沒有連上喜樂的源頭、知識的源頭、帶你昇進的力量的源頭。這就是集體昇進得這麼差勁的原因。太初之母的工作是先給你自覺,再給你生命,給你慰藉。如果你有生理的毛病,她會照顧你,會傾盡全力照顧你,如果你有精神的問題,她會嘗試助你解決。所以,她是安慰者,在給你安慰的同時,她亦保護你。
即使是現在,我看到很多人會因一些小事而輕易受驚。為甚麼要害怕?老虎已站在這兒,你看不到牠,或許牠今天在圖像中。你的母親是這麼有力量,你要明白她是多麼有力量。你的腦海中並沒有這種理解。有時候你的妻子是更有力量或你的孩子更有力量。當你知道你的母親是那麼有力量____ 她是你的母親,你應該感到非常安全,那麽事情便會成就到。
舉一個例子,有一個男士,約兩、三年前我在印度馬德拉斯遇過。他是求道者,他馬上認出我。之後他被調派到孟買工作。在接到他的母親病得很重的信件後,他趕去探望她。醫生說:「她患上急性癌症,快要死了。」他知道:「我的母親是太初之母。」他坐在我照片前說:「母親,我沒有甚麼要說;請你做任何你認為對我媽媽合適的事情。」單單這麼說,他就連上了。他們說三天後,「她快要死了。」三天後她出院了。他帶她到孟買,到治癌症的醫院。他們說:「她沒有癌症,她痊癒了。」
假如不讓能量流通……你仍然擔心你的妻子,你的房子,你的孩子,擔心「我的孩子,我的房子,我的妻子……」當你能放棄這個「我」,我便能工作。我不是說你要變成苦行者,不是這樣。沒有聖人是苦行者,他們全都有妻子,有孩子。可是他們的注意力都放在母親的蓮足上。
導師那納克曾說,一個小男孩在放風箏,風箏在天上飛的同時,他跟友人談天說笑,可是他的注意力仍放在風箏上。有一個女士清潔她的房子,她的腰間繫着一個小孩;她清潔打掃屋子,做各種事情,但她的注意力仍是放在孩子身上。在印度有些婦女,你都知道,她們扛着三、四個盛滿水的缸,而她們走路時雙手是這樣子的。她們知道怎樣平衡。她們談天說笑,互相嘲弄,但注意力仍是放在水缸上。
我的注意力常常放在你的靈量上。你不能在霎哈嘉瑜伽玩把戲,要聽信我。任何人想玩把戲都會受到很大的懲罰。所以請你們要非常非常小心,不要不誠實,不要在霎哈嘉瑜伽玩把戲。我不會做甚麽,牠們卻會!你已經看到……牠的牙齒。牠們都有特定的素質,我告訴了牠們。牠們都有特定的素質,知道該怎樣做,而牠們是會付緒實行的。因此,沒有需要在霎哈嘉瑜伽玩把戲。霎哈嘉瑜伽士犯的另一個錯誤,就是以為可以向我或向霎哈嘉瑜伽玩把戲。當這些魔鬼的念頭出現在你的腦海中,它們會完全摧毀你。一方面霎哈嘉瑜伽是一種祝福,對你的昇進絕對是祝福,你到達某個高度,但你也要知道,當你到達某個高度,你要很小心,因為一旦你從這高度跌下,你會跌得多深?可想而知你會跌得很低很重。
在這兒你享有祝福、所有美麗的事物、愛、喜樂、知識、朋友、關懷。在這兒,若你不想留在這兒,只要玩把戲就可以了;若你想既留在這裡又玩把戲,是不可能的,是不會成功的。你會馬上被踢走;一旦你被踢走,天曉得你會到那兒。那並非我們關心的,你會因此被踢走。
我們要知道諸神是非常有醒覺性的。祂們觀察着你們所有人,因為祂們要指引你、照顧你、幫助你,為你做各種事情,成就一切。祂們為你創造花兒,為你做所有的好事情。可是同時,祂們全都只會貼附依戀着我,不是你。因為你是我的孩子,所以祂們照顧你。當你行為不當,就會完蛋和下跌。可是你母親的愛是那麼偉大,她常常都寬恕,給予機會,叫諸神不要作出任何行動。當然,祂們只會服從到某一限度。
若你想做下流,殘忍、邪惡的事情而同時又留在霎哈嘉瑜伽,你不能。這不像你昨日看到的任何宗教,你犯錯、做任何你想做的事情、殺人、欺騙人,仍然能留下,不像這樣。在這裡你要成為真正的霎哈嘉瑜伽士,這一點你們要明白的。
[鍚呂瑪塔吉向旁邊的人說話:有些霎哈嘉瑜伽士來了,他們進不了來,門應該關上了。]。
這個力量是那麼強大,那麼警覺,那麽充滿愛心和慈祥。既是母親又是你的導師,母親以愛心去教導孩子。不單如此,你永遠不感到我在教導你霎哈嘉瑜伽,你就是這樣學懂了,像小孩玩遊戲般就學會了,這個既深奧又精微的課題,你輕而易舉就學懂了。很巧妙地、美麗地完成了,你內在已裝設好。現在你知道這是霎哈嘉瑜伽,這不是霎哈嘉瑜伽。全部知識都那麼甜美地給予你。你們唱印度歌曲的樣子,連印度人也感到驚訝,他們有時也不能唱得像你們那樣。那些來我的講座的人,一些音樂家,他們看見你們,說:「我們真的很慚愧,這些人怎能唱得這麼好?發音這麼準確?」
你要完全信賴這力量!那時,他們遇到困難,常常受打擊,他們仍未得到自覺,他們要常常依靠這個神聖的力量,他們必須要這樣。現在你們都已得到自覺,都已獲得自由,但仍不要忘記信賴這個神聖的力量,它每時每刻都在照顧你們。
他們怎樣在霎哈嘉瑜伽玩把戲?有些懶骨頭來到霎哈嘉瑜伽,絕對是懶骨頭,他們一定是偏左脈,不管如何,如果你告訴他:「你做這工作吧。」「不,母親,我不能做這工作,不然我會偏右脈。」這是很常見的把戲,常見的把戲是「我不能做這工作!」說到工作,他們就會跑掉。有多少人願意工作?很少。那天我走進廚房,我問那個印度女孩發生了甚麼事,她說:「他們都跑掉,沒有人留下幫忙。」沒有人想擔起責任。在霎哈嘉瑜伽的把戲是這樣的:「如果我做這工作,我會偏向右脈。」但是如果你偏向左脈,牠就在這兒。(鍚呂瑪塔吉應是指那老虎的圖像)把牠放在這兒很好,我很高興。
所有怠倦散慢的人,懶骨頭,常常都是這樣。有些人被勸說:「你要早起。」他們感到早起是很糟的:「噢!怎能起床呀?」但是當你想想你的過去,你一定曾經吸毒,酗酒,吸食一切左脈的東西,那是你不能早起的原因!現在,你該如何戒掉或中和這些壞習慣?你應怎樣做?如果你開始早起,慢慢便能養成習慣,壞習慣自能戒除。讓自己迎接清晨的陽光。酒精是很左脈的垃圾。即使女神亦曾經喝掉全世界的酒精,你不會相信,所有酒精!聖人如賽巴巴曾抽光馬哈拉斯特拉邦的煙草,但他們仍然吸煙。濕婆神把毒液喝光,因為祂是生命的賜予者。祂們很真誠誠懇,全神貫注的做了很多工作。你看我也是這樣工作,祂們也曾這樣工作。
因此,不要視一切為理所當然!我曾經叫你們寫下自己今天為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼?我會為自己做各種事情______我會為自己的屋子和廚房漆上顏色,做一切的事情;我會裁好一件漂亮的紗麗,也做好上衣。那麽,我為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼?我送了多少禮物給人?我寫了多少封信給人?我寫下自己的多少經驗?最重要的是,我有多少次在心裡感受母親的愛?我要告訴你西方一個很大的問題,我現在才發現,當我發現霎哈嘉瑜伽,我亦同時發現今天我要告訴你的秘密。
女神力量的滲透力使人可以找出惡魔,它們怎樣在我們的思維中運作,怎樣繁衍昌盛。我曾經告訴一些人,我會告訴所有人。當我們還是小孩時,直到五歲,我們都是自我中心的只顧自己。你把十件玩具給十個孩子,他們只會拿了玩具一起玩,不會與任何人說話,只會玩,不會騷擾其他人,各自生活,互不騷擾。如果他們受騷擾,便可能會打人,可能會做一些荒謬的事情。原因可能是有某些小孩的亡靈附著他們。但當他們五歲大,就如現在你問任何一個在這裡的孩子:「現在你看到甚麼?」他說:「我看到老虎,看到花朵,看到這些那些,我看到這些。」但如果你要他站在哪兒,假設有人站在那邊;他會看到甚麼?他仍然會說看到老虎、花朵,這樣那樣。試試吧。因為他不會從另一個人的角度去看事物。他只是忙著應付自己的自我。
整個西方文化,我現在發現____我也不清楚,過往不是這樣的。父母看管得孩子很緊,他們對孩子有責任感,他們要成為孩子的榜樣。和以前不同,孩子們互相打架。他們有時會打架,但只限在睡房內。我年輕時沒有看夫婦時常吵架,鬧離婚的電影,完全沒有。夫婦之間的了解不是這樣子的。但若是另一個女人或男人,他們的臉孔會變成這樣。如果你在街上看到兩個人像這樣走在一起,你便知道他們不是夫婦。這是現代,這就是現代,西方是最差的,連父母也未成長,未成熟,完全沒有責任感。他們有孩子,怎樣與丈夫相處,特別是這裡的婦女是又專制又愚蠢。她們對烹飪一竅不通,甚麼都不懂……任何事。她們只會送信,在銀行做抄寫,她們極之愚蠢;不懂怎樣與丈夫相處,與孩子相處,她們沒有受過訓練。她們的母親沒有關懷她們,對她們完全沒有紀律。因此,這些自我中心的孩子仍舊是自我中心。沒有愛,沒有感情。
我們可以說我的母親是非常嚴格的人,極之嚴格,但同時她也極之有愛心____非常有愛心,非常嚴格,就像札格丹巴(Jagadamba)。她教我們煮食,即使怎樣拿手柄她都會教。她會告訴我們:「不是這個角度,這樣不成,這樣才成!為甚麼你這樣子站着?你的注意力在哪兒?」不准提問。這些我們童年時學懂的紀律對我們今天很有用。還有是他們極之有愛心,無論他們做任何事,都是為了我們的福祉。可是我認為,尤其是在瑞士,我經常感到那些母親是沒有受過敎育的,她們連自己的女兒也非常妒忌。我們的母親……我的母親受過很好的教育,可是她的母親卻並非如此。她有智慧,有責任感,她知道自己是位母親,所以言行必須檢點,不能孩子氣和愚蠢。
因為這些女士沒有得到愛,所以她們仍然自我中心,仍然是嬰兒,仍然未成長,仍然未能從他人的角度去看事情,而且變得非常固執:「不,這是真的!」讓我們現在面對它吧,今天的太初之母祟拜是很危險的,因為它像一面鏡子,讓你看清楚自己,面對自己。宰制丈夫是件愚蠢的事,原因是你不懂怎樣與丈夫相處。我可以說印度婦女在某程度上宰制她們的丈夫是可以的。丈夫不能沒有妻子,不能沒有妻子。他們甚至連怎樣收拾東西,怎樣弄茶,怎樣煮熟一只蛋都不懂,他們甚麼都不懂,怎樣鎖門開門[鍚呂瑪塔吉在笑],怎樣開衣櫃,怎樣鋪床也不懂,任何務實的事情他們都不懂。
我的意思是……我丈夫經常來問我:「這領帶行嗎?」這是很久以前的事,現在他知道我是太初之母,雖然過往也是。他習慣來問:「這個好嗎?」「不,這個不好。」他便會更換。因為你們仍未成長,仍未成熟,你不懂怎樣與丈夫相處。你想去宰制人,孩子也有樣學樣,他們也宰制你。表面上,你要明白,這權力是從上而來的,像我常常說:「我不是神,至高濕婆神才是。」當我這樣告訴葛雷瓜時,他感到很震驚。我也是神,沒有我,祂是誰?我是祂的力量,祂並沒有力量。讓祂成為神好了。因為如果你要怪責任何人,你可以怪責祂。祂是神。我要努力工作去取悅祂,否則,你也知道,祂不會理會任何人,只會毀滅,祂只懂毀滅。任何人想向我玩把戲,祂會毀滅你,祂會狠狠地毀滅你,令你很多世也不能成為人類。祂就是那樣子,可怕的傢伙。你要知道,這種事都是祂做的。
因此,我們要成長。我們要成長成有智慧的女性;因為,正如我告訴你,女性就像大地之母。當你問我:「母親,你工作得這麼辛勞,但看來仍然容光煥發。」因為我享受,對我來說那是音樂,工作對我來說是音樂,煮食對我來說也是音樂,所有的事情對我來說都是音樂,你會不會討厭音樂?相反你感到很清新。你都看到,當我降魔伏妖,我變得更覺醒,擁有更多光,情況是剛剛相反。
我要你們明白,今天請你內省,作靈魂的搜尋,找出自己出甚麼問題。不要縱容你的自我,因為自我令你變蠢,這是你一定要看到的。在霎哈嘉瑜伽有些人是那麼愚蠢,只顧自己。我們都知道,馬戲班要有小丑,也要有獅子和老虎,但令人着迷的是獅子和老虎,並非小丑。要內省,看看自己為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼,這是很重要的。
當然,有一件事我要恭喜你,因為我就是這樣,我沒有做過甚麼變成這樣,我就是這樣。我是力量,如果我擁有力量,只因為我就是力量,那又有甚麼值得興奮呢?我一點也沒有興奮的感覺。但如果我不運用我的力量,我就如人類一般。為甚麼我是女神?因為我能運用我擁有的一分一毫的力量。如果你們因為一些廢話、恐懼而不使用你的力量;又或因為任何誘惑,任何限制,或類似的事情,而不盡力去使用你愛的力量,便不能昇進。若你看清楚,母親的整個力量是愛。她做任何事都是源於她愛她的創造物。
要反省,但不要太遲。我很久以前也常說,他們製造這麼多物品,正消耗大地之母的資源。你一定聽過我這樣說,十八年來,我都重覆說著這番話。現在生態問題像一個惡魔站在你的面前。你有甚麼對策?你只能面對它。你自然就能面對自己,面對自己的毀滅。內省,如果你不馬上內省,當再面對它時便會太遲了。所以不要單單滿足於自己,滿足於你已成為霎哈嘉瑜伽士就可以了。如果你來我的崇拜,就像你跌進海洋裡,海洋有能力吞噬你,也有能力把你拋回岸上。海洋在這兩方面都能起作用。
為甚麼我未能在霎哈嘉瑜伽深化?藉口多多:我沒有時間、我很忙、我要工作等等。那麽你便不是霎哈嘉瑜伽士。你的全部時間都是為了霎哈嘉瑜伽,因為這緣故,霎哈嘉瑜伽給你充足時間去做其他事情。我不時在溫哥華、聖地牙哥,或在這兒的崇拜遇見一些人,我問:「你怎麼來了,你的生意怎辦?」他說:「我正是為了生意來這兒,正好在這天。」當你領會了解這力量有多偉大,你就會把所有事情交托給這力量。它為你解決所有事情。今天我會談到力量(Shakti),女神的力量,我們仍未對它完全了解,它是很精密、很平衡和極之有效率的。無論這些力量為你做了些甚麼,請你尊重它們。
請盡量吸收它們,好讓自己成長。不要說:「我結婚了,」或「我懷孕了,」「我有孩子,我要工作」,不能這樣。當你變得完美,所有事都會變得完美;所有事情都連繫到你有多完美。然後,你不再問我:「母親,我要做甚麼工作,我要成就甚麼?」不是這樣。你看到自己的路,萬事都會成就。
所有從前被殺掉的惡魔又重回他們的原來的位置。最壞的是他們以導師的身份進入求道者的腦袋。他們化身為天主教、基督教、各種廟宇和各種原教旨主義。若你看看他們,他們看來就像惡魔。當你受他們影響,他們便會進入你們的腦袋。當你來到霎哈嘉瑜伽,腦袋被潔淨,你回復正常。跟著要怎樣,做甚麽工作,在潔淨自己、傳播喜悅的同時,還要做甚麼?你要把它給予別人,這是你的責任。首先,你們的個性、行為、關係要純潔到可以發光。就如一塊很清潔的玻璃,光才能通過。但是,靈量作為純粹的欲望,你要很殷切熱烈,要像泉湧般的欲望去給人生命能量。那麽,給誰自覺,你把自覺給予樹木、給予狗兒、給予任何人,你也可以給予人類,雖然是頗困難。
一定要這樣做。無論你作何事,要注意你是否連上。在做霎哈嘉瑜伽的工作的時候,如果你的聯繫是很鬆散的,你在給予別人甚麼?霎哈嘉瑜伽還是其他?你在給人黑暗?給人無明,給人瘋狂。
所以,每時每刻你都要與這個強大的力量保持連繫,讓它高興。禮法是非常重要的,因為你看看這裏……(錫呂瑪塔吉指向老虎的圖像)牠們都懂禮法,因為牠們是固定的。你們也應該好好地牢記禮法。對我來說,以人的身份去告訴你們女神的禮法確是頗為困難尷尬,真的。但我仍要告訴你,因為我不想你受到傷害,你一定要遵守禮法,充分了解禮法。
當然,現在已好多了。在德里第一次為我做崇拜時,他們用膠碟來做搖燈禮,用膠盒子盛載紅粉。那時我很替他們擔憂,我整個身體都收縮起來制止他們:「甚麼也不要做!」如果你看到我的照片,會發覺我看來很不同。我很驚訝他們不知要怎樣做。好吧,現在請你們注意禮法。就如有人在早晨穿著睡衣四處走,這是不恰當的。你們要穿戴得恰當。你正要……你知不知道太初之母是誰?又或你知道甚麽?如果你知道要與太初之母見面,一定要明白禮法。幸好,在印度,人們很懂事;雖然他們有時也會犯錯。禮法是很重要的,若你不遵守禮法,他們會很憤怒。這是極之重要的。這就是基督為甚麽說︰「祂能容忍不利於祂的一切,卻不能容忍任何不利於聖靈的。」他亦說:「當心喃喃終日的靈。」因為若你在我背後竊竊私語,我全都聽到。他們隨時向我報告。我知道所有你在我背後做的事情。我會給你時間,然後它就會作出行動。
這是為你着想,為你的好處,為你歷世爭取的昇進,你要尊重自己是求道者,你現在已經找到真理。用真理做一個王冠戴在頭上吧,你就像王者。除非你知道自己擁有甚麼力量、知道怎樣取得它,還要緊記它,讓真理成為你的一部分,否則你便很難成長。你不是在這裡就是在那裡,只會像鐘擺般在半空中不斷盪來盪去。
女霎哈嘉瑜伽士會因為說:「我會偏向左面,或我會偏向右面」而感到羞愧。你怎能這麼不堪一擊?只因你仍未成長。你要像直布羅陀石(Rock of Gibraltar)。你怎會受感染?好吧,如果你認為某人極之負面,不要走近他,這樣你只是不能成為乖巧的寶貝。
我的孩子一定要成為正直的勇者。你是我的孩子,不再是基督徒、印度教徒、穆斯林,不再是可怕邪惡的人。你是我的孩子,你要勇敢、正義、善良、有愛心、有活力,那是最起碼的。我希望你們在崇拜後,坐下靜坐和內省,找出:「我為何這樣做?問題出在哪兒?」昨天我看到有些人在打盹,這是因為左臍輪的問題,因此,要清理你的左臍輪。
如果你與上天的力量完全連上,三天三夜不睡覺也不會感到疲倦。你偶爾也有這種經驗。但你的注意力必須放在這個力量上,放在與它的聯繫上,我們正擁有這力量,只能這樣,否則,很自然的你會很累。一切都是那麽有邏輯,很有邏輯的。感謝天、感謝你自己、感謝你的運氣,你們是很少數的幸運兒能與這個力量連上,可以輕易而舉的吸收這力量。
你是甚麼,為甚麼你的行為像普通的街上人那樣,有着愚蠢的問題?你會驚訝地在往世,女神從未像我那樣說這麼多話。她們只說一兩個字就夠了,像她說:「呵!」就殺掉這個;「吓!」就毀滅那個。她只說:「呵、吓、嘻、唏!」就令這完蛋。她們從不給人自覺,沒一位降世神祇給人自覺。她們說:「不、不、不、不、不是我,不是我,很抱歉,我不會這樣做。」祂們必定是看到人類是那麽愚蠢。「天啊,沒甚麽,我很妥當,我可以到森林十四年,我可以與阿周那一起當車夫,我可以被釘十字架,我可以服毒;但千萬不要派我去應付人類!不、不、不、不,我寧可去動物園。」因此她們沒有一位,沒有一位,她們有些甚至沒有提及自覺,她們以為:「如果我們提及自覺,他們會說:『為甚麽不給我們自覺?』」沒一位給人自覺。
這就是太初之母的慈悲、愛心和自信,你們都應該有自信。我不只給你們自覺,還給你們力量去給他人自覺。從未有降世神祇做你們正在做的工作。雖然祂們很有力量,卻沒有給人自覺,你們卻有,儘管你們的工具不太完備、不太神聖,雖然如此,我們仍要迎上前,弄清楚你的人生有那些事情是重要的。對諸神來說,神聖的工作是首要的,沒有其他。沒有人承擔這任務,沒有人,沒有人上大學或唸書,他們只做神的工作。因此,你做的任何事都要視作神的工作,那麽能量便會流向你。當你開始做神的工作,你做的一切工作都變成神的工作;即是說,當你決定:「我要做神的工作。」神就會接手,做其餘的事情,你只需做神的工作,祂會接管一切。我希望你們明白,試試吧!要有信心,也要感謝神能有一位像母親的人,告訴你你哪裏出問題。感謝天!即使你的母親也沒有告訴你哪裡出錯,因為她們都害怕你。
不要說然後……然後,當你說了一些話:「母親,我的心輪受感染。」我的意思是你能做甚麼?如果你明白我這麼做是為了令你能有所改進,是出於愛心,出於關懷;那麽你就能成就到。我不認為這是思維上的理解,是更高層次的理解,它成為你的感知的一部分。「它怎會出錯?所有都是為我着想,為我著想。」
還有一點,你們要明白,我清理的這七個輪穴,都是集體地在宇宙層面由我保管。Viratangana的品質是她在我們內裡創造宇宙大我的感知,即是集體。若你們不知道,在現代,我們集體地走在同一靈性的道路上,就是這樣。由於我們已到達頂輪的階段,在這裡我們只能集體地成就,沒有其他途徑!你們要完全明白,任何人以壞行為或任何事情傷害集體,都會被趕走,這是毋庸置疑的,也會跌落壞人的手中。
集體是太初之母的工作,因為在頂輪,宇宙大我掌管頂輪,而宇宙大我的力量是Viratangana,是它成就集體的。我們要明白最重要的是,如果我們不合群¾¾可能出於任何原因,或許出於嫉妒、自卑,或任何隱秘的原因,像毛蟲般爬進來,我們便知道錯在自己,而不是集體。不要批評集體,我自會找出集體的問題,把它糾正。要參與集體,有智慧和誠懇地維繫集體。讓大家合群,享受集體。不要互相批評,只批評自己。如果你慣於批評人,請改為批評自己吧。這樣比較好,因為這也是習慣。
人們,尤其是西方人,他們對任何事都有反應。若他們看到這地毯:「噢!我不喜歡它!」它並非屬於你的,不是為你而造的,它跟你有甚麼關係?「不,我不喜歡它!」它不屬於你,有甚麼問題?它鋪放在這裡,你為甚麼要不高興?「我不喜歡這個人!我不喜歡這條裙子!」你是誰?「我不喜歡。」在霎哈嘉瑜伽是不容許「我不喜歡」。這是一種說話的方式,不管如何,其實沒有需要說甚麼。
這種狂妄自大是不利於集體的。我看到有些愚蠢的人總想替我拍照。你告訴他們:「不要走上前,不要。」「不,我要,不做不成!」他們有些實在是蠢人,無藥可救。我告訴你千萬不要以他們為榜樣,也不要有樣學樣。
跟著,我們來到這一點,太初之母的工作是整個創造最重要的。降魔伏妖已經完成,甚麽?已經完成;莎維德麗的工作亦已經完成;她創造了恐龍,那又如何?摩訶拉希什米的工作已經完成;她把你們帶到人類的層面,對,那又如何?現在是高潮,你得到自覺,得到這特別的素質,你已經進入神的國度。所以你的言行舉止必須檢點,也要有尊嚴去明白你們已經進入神的國度。
有一次我要與印度總統會面,他對我來說與其他人沒有分別。我從沒有想到他總統的身份。我在走路時,與我同行的人突然變得很拘謹,像這樣[錫呂瑪塔吉在表達人們很敬畏的樣子]。我說:「這些人出了甚麼問題?他們見到鬼還是甚麼?」走上梯級,有些守衛拿着矛和一些甚麽東西站在梯級上,不管如何,我感到很可笑,這些人變得很拘謹。
當你們進入神的國度時,你有多在意自己的言行舉止?你要怎樣,你的行為要怎樣?只需要感受一下你已經在神的國度的獨特之處。只要感受一下,如果你能感受到,你就會知道,你取得一個多麼光榮的位置,你應要有多尊貴、多美麗、多整齊清潔可愛。你必須認識要有多少分際。當你知道你是人們夢寐以求的,或可以說你是神的國度中最高的國民,你便要證明你真的明白,真的感受到。你應該感到極度喜樂歡欣。
好像昨天,你們像街上的人為一些小事大笑;這並非霎哈嘉瑜伽。如果有大笑話之類的,儘管笑吧;要不然有人說話,你只在笑,我會很驚訝,你們是霎哈嘉瑜伽士。想想聖人會不會這麼?你們是聖人;你們以smanana 成為munindras,透過靜坐你們都成為王者。你們的行為怎能不尊貴?現在,要做好本份,嘗試感受它。
昨天,在唱最後一首歌時,我知道它滲入感動很多人的心靈。這種我們稱為nirananda的獨特喜樂,我昨日真的感覺到它。要讓它繼續,要把它好好收藏在你們的寶瓶(khumbas),即靈量裡,是她要昇上來。今天我想不單敬拜khumba¾¾靈量住在哪裏,khumba變得像花盆,就像這樣,事情已經發生,也會繼續發生,就如有人說:「母親,這些花盆可以變成枱燈。」我說:「看,你也這麼說!」所以這寶瓶變成花兒;花兒變成光,有香氣的光。
希望你們能明白我的願景,並且支持我,你們會成就到。我完全依靠你們實現我的願景。我們要把這個世界變成美麗的地方。為此不需要犧牲太多。你們已經受到祝福,不用做太多,只要把注意力保持在力量的源頭。願神祝福你們。
謝謝。
馬天娜說:「我們承諾。」你們都說吧。[所有瑜伽士都大聲承諾]
十分感謝你們。
你要把奇蹟,事情怎樣成就寫下來。例如有一次我們去巴黎,他們想為哪裡的女士買紗麗,但沒有辦法找到有四十五吋長的布匹,不是三十六吋,就是五十八吋。當我們坐在車子裡,我突然叫車停下來。他們說:「母親甚麼事?在街上?」我說:「有人在街上售賣紗麗。」我們便買到想要的紗麗。
另一次,你們在伽納帕蒂普雷的格涅沙崇拜都看過我們怎樣為禮物贏得奬金。你們時常送我昂貴而無藝術價值的禮物,浪費很多金錢。即使是國家的崇拜,你不會得到甚麼,我們怎樣取得它,也是一樣。從機場來時我說:「這兒有些東西!」他們說:「母親,只有一家商店。」我說:「進去看看!」我們進去轉了一圈,哪裡的貨品都很便宜。同樣事情在美國也發生,我坐下說:「中國有麻煩,我們買些中國貨吧。」我們走進一家中國商店,那兒的貨品很貴,非常昂貴。我走到一個街角說:「讓我們走進這小巷吧!」哪裡有一家商店,賣的東西都比其他商店便宜四成,全都與十分之四有關。我想只是偶然,在一百米之外的商店便以五、六倍價錢出售,怎會這樣?
你們都可以試試;但你的願望必須純粹,理解也必須純粹。我只在想這些霎哈嘉瑜伽士花掉很多錢,浪費很多錢去購買這些無價值的物品。你們送給我的所有禮物,我其實已經要求他們不要再送了,停止再送了。現在送禮從個人層面提升到國家層面,即使是國家層面,我認為我們不應該再分國家,應該只有一個國際層面。如果你們同意,你們明年可以這樣。
不管如何,無論你給我甚麽,我都不會賣掉,也不會轉贈他人。我們要保存它們,好讓子孫後代看到你們給我怎樣的禮物。它們的價值就在於此,不在於你花費多少。完全沒有需要個別送我禮物,我知道你愛我。我也不清楚,我已經告訴領袖們:「個別國家請勿再送禮物了,不要浪費金錢。」我不知道他們是否還未同意,若他們同意就可以停止送禮。即使是國際的禮物也可以減少。
你們都知道,我甚麽也不需要,可是它會成就。像我說:「這次你們給我象牙吧。」象牙是很昂貴的,我們再次能以很便宜的價錢買到象牙。當你給我象牙,你不會相信,我從報章中得知象牙一直都是五百元一公斤,現在在美國卻只售三元一公斤,真的嗎?這樣做是為了鼓勵手工藝和藝術。我說過很多次,你們只要用一點兒黏土,便可以製造既美麗又高價值的物品,那麽,為甚麼還要耗用大地之母的資源?與其擁有很多東西,倒不如只擁有少量但有藝術價值的物品?
現在,你們不會在商店買到甚麽,你買不到絲綢,買不到這些,買不到那些。很難找到一些天然物料的物品,因為大家都製造不天然的貨品。無論是甚麼,你都要創出美麗。若你能創出美麗,我們便要保存它,珍惜它,這比擁有千件無用的、可即棄的東西好。遲早會有可扔掉的人類。我們要扔掉他們。如果我們不懂怎樣運用有限的資源來生活,怎能繼續在地球生存?
我已經多次告訴你們要多用富藝術性,人手造的東西,但不要過分。最起碼,即使你要買非天然的東西,也要挑有美感的。當你們有這個偉大的願望¾¾今天他們想全世界都祈求保護大地之母,因此我開展這個話題。我們應祈求能為自己發展藝術,作為給別人的禮物,也要使用藝術家創造富藝術性的物品,我們只需要擁有很少,但富藝術性,而不是低俗的物品。在法國我看到這些人造物料不知不覺蔓延一切,無論是綿質、絲質或羊毛物品中。除了人腦外,它可以進入每一處,非常可怕。
無論買甚麼,要買富藝術感而非平凡、可怕和低俗的物品。明白嗎?今天就說到這裡,當你們做崇拜時,請向我祈求:「母親啊,請拯救我們的地球,給人智慧,好使他們檢點自己。他們應要當心。」每個霎哈嘉瑜伽士都要當心,用多少電力、電話、水或其他。我們要節約。假如我們不負起這個責任,它是不會滲透到其他地方。這是你們要做的。你們要在日常生活中養成節約的習慣,這個習慣要成為你生活的一部分,儘量節省大地之母的資源。這是非常重要的。
今天他們送上特別的禱告,當然,那是從教會之類的地方而來。但我認為這是一個好日子,因為他們一定想到這是女神的日子,因此他們作出這個請求。
願神祝福你們。 […]

羅摩崇拜 Les Avants (Switzerland)

羅摩崇拜
瑞士 1987 年 10 月 4 日
今天勝利日(Dassera Day),我們在瑞士慶祝羅摩的加冕典禮。很多事情 發生在勝利日,最重要的要算是羅摩在這天加冕為王,祂也在這天殺掉 拉伐那(Ravana)。很多人或許會說,祂怎能在同一天又加冕又殺掉拉伐 那?那時候的印度,我們有超音速飛機,這是事實,這飛機名為 Pushpak ,
即「花朵」,它被稱為 Pushpak,速度極快。在殺掉拉伐那後,祂與妻 子來到阿約提亞(Ayodhya 印度古城)接受加冕。在第九天,祂敬拜女神 以取得力量,Shakti 即祂的武器;在第十天,祂殺掉拉伐那。所以你 可以想像,羅摩時代的人和羅摩的王國是那麽先進,原因是國王是降世 神祇,祂也是蘇格拉底所描述的仁君。
羅摩的故事從頭到尾都很有趣,現在印度的電視台,拍攝了一系列很漂 亮的描述羅摩的特輯,賣得好價錢,或許在你來的時候,我們也可以播 一集給你們看。他們說羅摩的故事是在祂出生前已經寫好。先知蟻蛭仙 人(Valmiki)在羅摩還未有任何痕跡蹤影時,已經寫下祂整個故事。羅摩
是從  Agni(火)而生,即從火而生,他出生在太陽 (Surya)王朝。既在 Agni(火)的祝福下出生,亦出生在太陽王朝,祂是我們擁有的其中一位 最溫和的 avataras(降世神祇)。
祂是以…我是說以英語說…合乎禮節正統的人,某程度上是 sankoch,即 祂能獨自承擔任何問題而不要求別人做什麽。印度仍有很多這類人。就 如印度前總理拉爾‧巴哈杜爾‧夏斯特里,若他與其他人坐在房間裡, 燈亮著,而他想關燈,他不會叫其他人關燈,只會自己慢慢站起來,走 到開關處,把燈關掉,因此,他是沒有任何要求。這是羅摩最了不起的
品格之一,就是祂不會要求任何人或命令任何人或利用任何人為祂做任
何事。你要明白,祂受火祝福,生於太陽 Surya。我們發現,那些出生 在…或許出生在低下家庭,負面家庭,就如我們說的偏左脈的家庭的人, 他們出各種問題,有可怕的額輪,可怕的 Suryada。
生於太陽的人要極之謙虛,祂要顯示沒什麽能影響祂,亦沒什麽能令祂 感到自己很了不起。當我們再深入看祂的一生,祂是很謙虛。你看到現 在,人看不起別人︰「我不喜歡你。」,「我不喜歡」,「這樣不好」,
「這很困難」,這些都顯示這個人的品格極之低下,毫無個性,品格低 下。任何人的品格都是顯現在他能否對人寛容。任何不寛容的人,都是 極之自我中心,自視過高,有虛榮心的徵兆。
羅摩深受祂統治下的人民所愛戴,祂擁有最美麗的妻子,最受人尊敬的 父親闍拿迦(Janaka),祂是祂的父親最至愛的兒子,祂是那麽謙卑,祂 的品格你只看到漂亮。就如祂只乘一隻小船流徙異鄉,載著祂的只是普 通船夫,這個船夫,因為沒有穿上合適的衣服就坐在阿約提亞王面前, 感到很苦惱沮喪,因此羅摩自己也只穿上 valkalas  ,一種村民或住在原 始地方的人穿的衣服,是用樹葉來造的,祂只能穿上這種衣服,因為祂 的後母要求祂父親給她這個恩賜。
羅摩因此告訴船夫︰「為何要苦惱沮喪?我也穿上這種衣服,我不再是 國王,只是像這樣坐在你面前,你要安心,我真的不懂怎樣駕駛這艘船, 但你懂,那麽你為何還要擔憂介意?」就像這樣,即使被社會視為低下 的人,祂也把他放在受人敬仰的高位,這樣顯示祂尊重人類。祂被稱為 Mariada Purushottama ,即代表祂知道怎樣與人相處,Mariadas(分際)  , 怎樣與人交談,怎樣接近人,同時我們發現有人對待…即使是他們的丈 夫、妻子、孩子或任何人都有不當的行為,這些人也控制人,這都是絕 對違反羅摩。像拉伐那,即使拉伐那也不是這樣,他本質也不這樣,因 為他也遵守他內在某些正法規則,他本來是有自覺的靈,但卻變成惡魔,
因為他傲慢。但他的傲慢卻不能與很多我見過和聽過的現代男女相比,
很令人驚嘆,他們竟然勝過拉伐那。拉伐那只有十個頭,但有時我感到 現代人,特別是女人,或許有一百零八個頭。那種傲慢,那種仇恨的表 現,是那麽荒唐,令這個人看來一無事處,但我卻四處都能看到這類人, 他們在霎哈嘉瑜伽以某種形式蔓延著,實際上,大能的神絕對鄙視這類
人。
你再深入看羅摩的一生,祂到村莊裡,哪裡有一個很少牙齒的低下層老 婦,她拿來一些水果,一種稱為 ber(一種漿果)的小水果,她把這些水果 帶給羅摩,「羅摩你看看,我帶了這些水果給你,我什麽也沒有,只有 這些水果,我嚐過它們。」實際上,在印度,若你放什麽進口腔,即是 utishta ,沒人會再觸碰它。但她說︰「我用牙齒咬破它們來嚐味,它們 沒一顆是酸的。」她知道羅摩不喜歡酸的水果,所以︰「沒一顆是酸的, 你可以吃。」我是說,某程度上,若任何人對西方人這樣做,他們一定 會狠狠的打你。羅摩立即走上前,把 bers  從她的手上拿來,吻她的手, 說︰「好吧,好吧,我會吃這些水果。」祂很熱情的把這些水果吃掉。
但拉斯曼(Lakshmana)卻有點生這個老婦氣︰「這是怎麽樣?」悉旦說︰
「噢!你很喜歡吃嗎?」祂說︰「是,我不會給你。」她說︰「不,我 是你的另一半,你要給我。」祂因此給了一些給悉旦,悉旦吃完後說︰
「啊!何等甘甜!我像在吃天堂的甘露。」拉斯曼很妒忌,他說︰「妹 妹,能給我一點嗎?」她說︰「不,不能。你問你的哥哥要,我不會給 你,我只有很少,為何你不問你的哥哥要。」
他因此問他哥哥,他說︰「可以給我一點嗎?」羅摩笑著給他老婦用牙 齒吃過,觸摸過,咬開過的 ber 水果,根據印度的婆羅門律法,實際上, 社會已經排斥遺棄了這個老婦。
羅摩這份親切溫柔,祂常常令人感到舒適,就如蠔殼裡的小石子,蠔會
分泌一種磨光的液體把石子包裹著,令石子變成珍珠,讓自己感到舒適。 現在祂卻沒有想到自己舒適,羅摩是有點與眾不同,祂想令每個人變成 鑽石,或變成珍珠,因此其他人都能閃亮,都看來美好,這樣祂就感到 舒適。
若你要吸收祂的品質,我們要先明白羅摩內在的情況。羅摩是被安置在 我們心的右邊,右心輪,祂是安置在那裡。人類卻沒有右心臟,若你告 訴任何人有右心臟,他們會說︰「什麽,有兩顆心,或三顆心?」在霎 哈嘉瑜伽,我們有三顆心,一顆在左邊,一顆在右邊,另一顆在中央。 右心是很重要的,右心照顧整個肺,兩個肺、喉嚨、氣管、鼻子、內部、 外部也受照顧,我們可以說,克里希納賜予我們五官容貌,而羅摩則賜 予我們的內在各部分。祂們都是一樣的,一位照顧我們的內在,一位照 顧我們外表。從內在羅摩給你雙耳,給你雙眼,雙眼的內在部分。內在 妥當比外在妥當重要。羅摩就以身作則,祂從不關心人的外在或外表, 祂在克里希納來之前已經到來,想建立人類的內在,所以我們可以說, 雖然祂是在右心輪,祂卻是透過你的明善輪和部分喉輪在內在起作用, 因為克里希納,內在是羅摩,是毗濕奴。
所以,就西方的標準而言,這個人樣子不好看,但我卻認為西方標準是 頗為有趣滑稽,因為這些標準既不像克里希納也不像羅摩。像羅摩的人 是很高大很健康,雙手及膝,ajanabav,意思是有 ajanabav 的人,祂很 豐滿,祂們兩位都很豐滿,祂們都要是豐滿的,雖然祂們都生於火,祂 也是生於火,水卻是毗濕奴的主要元素,所以祂們都是豐滿的,不像現 代的想法,瘦得像柴枝,瘦得像柴枝,像肺癆病人。
並不是說所有豐滿的人都是好人,若母親這樣說,我們常常推斷以為豐 滿的人必定是好人,重點不在於此,我是說內在,內在正好相反,它的 內在是絕對美麗,絶對充滿愛,情感和溫暖。沒有這些品質的人就是非
霎哈嘉瑜伽士的徵兆,此其一。大聲說話,大聲談話,在不適合的場合
笑的人必定是半瘋癲,不可能是霎哈嘉瑜伽士。
若羅摩的溫柔走向極端,我稱這為 sankocha,形式化,這是英語,不是
「形式」(formal)這個字,是 sankoch 。祂有一次與拉伐那打鬥,祂用 箭,一枝接一枝的箭射掉拉伐那的十個頭,祂射掉第一個頭,在再射第 二個頭時,第一個頭又再生出來,因為拉伐那有份福佑,沒人能因砍掉
他的頭而把他殺死。拉斯曼因此說︰「你肯定知道不能因砍掉拉伐那的 頭而殺掉他,為何你不攻擊他的心臟?」祂說︰「原因是這樣︰現在他 的心有摩訶拉希什米,悉旦,悉旦在他的心裡,她在哪裡,我怎能攻擊 他的心,這樣做或許會傷到她。」他說︰「那麽攻擊他的頭又有什麽用 呢?」。
祂說︰「因為一旦我很快的射掉他的頭,就會分散他的注意力,當他把 注意力放在頭上,我就可以攻擊他的心。」看看這個 sankoch?看看 sankoch,祂說話的方式。現在,接著有什麽發生,祂很仁慈,有一次, 一個名為 Shurpanaka 很醜的女人想誘惑祂,她來誘惑祂,說︰「羅摩, 為何你不與我結婚?」我是說,對像羅摩這種 Mariada Purushottama,問 這個可怕的問題,任何人即使不做什麽,也會痛打她,羅摩微笑說︰「女 士,很抱歉,我有妻子,我相信一夫一妻制,aika patni vrat。很抱歉我 不能與你結婚。」但祂很挑皮的說︰「好吧,我兄弟在這裡,他的妻子 留在阿約提亞,你可以問他。」
她就去問祂的兄弟︰「拉斯曼,為何你不與我結婚?」她變得很美麗, 她把自己變成美麗的女人,她必定是光顧了美容院或是什麽,讓自己變 成這樣,她就在這裡。他很生氣的看著她,說︰「你,醜陋的女人,為 何要問這種問題?」他切掉她的鼻子,他就在納希克(Nasik)切掉她的鼻 子,所以納希克解作鼻子,這就是為何你到過納希克,他在那裡切掉她 的鼻子,他很生氣,羅摩卻沒有生氣,祂以很有說服力的態度說︰「我
有妻子,我相信只能擁有一位妻子。」
祂的另一種性格是祂始終如一,祂不像克里希納那麽反覆無常。克里希 納是外交官,外交手腕就是要多變,克里希納是另一種風格。在霎哈嘉 瑜伽,你不能像羅摩,有時你要像 Parashurama (持丫羅摩),不然事情 是不能成就。以羅摩的漂亮性格行事,你發現祂是始終如一,不管祂說 什麽,祂一生都遵循。例如,祂說︰「我相信只能擁有一位妻子, aika patni vrat 。」
毫無疑問,祂擁有一位又好又美麗的妻子,她去了拉伐那,留下祂一個 人。當他們想開展一種稱為 Rajasurya yagya  的 yagya,即被全世界征服, 他們就問祂︰「你要再婚,因為你必須有妻子。」祂說︰「不,我不能 再婚,沒有人能像我的妻子,我不能再婚,我只能放棄這種 yagya ,因 我不能再婚。」他們就說︰「好吧,你唯一要做的是建造一尊金的悉旦 雕像,你要用這尊雕像來代表妻子。」祂說︰「我同意。」祂拿走祂所 有的飾物,用來造這尊雕像,來開展 yagya ,不管祂說過什麽,祂都貫 徹始終的實行。祂的正法是完美的。
另一事是當悉旦失蹤,祂從不睡覺,從不睡在床上,常常睡在大地之母 上,從不睡在床上,只睡在大地之母上。印度很多詩歌,都有詳盡描述 祂失去妻子的痛苦。悉旦很神祕的離開祂,她從大地之母消失,因為大 地之母給她生命,所以她消失在大地之母裡,羅摩變得非常失落,祂跳 進 Sarayu  河裡,在祂來自的水元素裡消失。
這個男人必須放棄妻子,這種對比,你能看到像波浪般性格上的起伏。 祂生活的社會,祂統治的地區,對與拉伐那同住的妻子有反感,大家開 始談論,因此,作為賢君,祂決定祂的妻子要永遠離開,祂把她用漂亮 的戰馬與祂的宰相和兄弟拉斯曼一起送走,拉斯曼帶她離開她,告訴她︰ 發生了這些事情,羅摩要我們把你留在的蟻蛭仙人(Valmiki)的靜室。她
因此很沮喪,她說,她是太初之母,所以她不介意,她再說︰「你留我
在這裡吧。」很有自尊的人,她沒有說︰「不,不,不,不,我要跟著 祂。」或「我要控告祂,到法庭控告祂,拿走祂所有錢,祂竟敢抛棄我。」 她完全沒有這樣做,這是女士的優雅寛容之處。
她親切優雅的說︰「好吧,現在你聽從你的兄弟的話,我是你的嫂嫂, 也是長輩,現在你要遵從我,我告訴你,作為你的嫂嫂,你現在可以走 了,留下我獨自一人在這裡吧,我不想與你再到另一處地方,不想你與 我和其他人一起放逐。」她已經懷孕。若這種事在這裡發生,當然,可 怕的事情可以發生;若這種事發生在印度,妻子會自殺,或她沒法忍受 承受這種事情。我想這兩種情況如出一轍,是一種逃避。若沒有敵對的 行為,就是退縮。
但她說︰「不,我要讓這兩個孩子出生,我能照顧自己,好吧,祂很仁 慈的這樣做,我沒事,請告訴祂不用擔憂我。」她告訴拉斯曼︰「好吧, 我唯一的要求是你要好好照顧祂。」接著她告訴宰相,mantri(宰相), 說︰「你必須好好看顧這個王國。」
看看這種尊貴,這種平衡,這種個性,羅摩的品格。祂被稱為  Mariada Purushottama  。看看祂的妻子,她各方面的表現都與祂一樣出色。當拉 伐那拘禁她,拉伐那很害怕她的  Shakti(力量),因此他沒有觸摸她,他 常常恐嚇她,說︰「我會對印度的婦女做這種事情,我會對全世界的婦 女做這種事情,我會做這種可怕的事情,我會再次出生,我會有不當的 行為。」她說︰「做你喜歡做的事情,你不能碰我。」 他不能觸摸她的手,他很害怕。哈奴曼帶來羅摩的介指,把介指給她說︰
「這是羅摩的介指。」她說︰「是,我知道,祂怎麽了?」他說︰「還 好。」她詢問有關她的問題。他因此說︰「母親,你騎上我的背,我很 容易就能把你帶走,爬上我的背,我載你走。」她說︰「不,我不會跟 你走,羅摩是勇敢的國王,他應該自己來,與拉伐那戰鬥,殺掉他,因
為他是邪惡的,戰勝拉伐那後我才會光榮的與祂一起走。」
她什麽也不害怕,對她,最重要是殺掉拉伐那,邪惡的拉伐那,羅摩要 殺掉他。對婦女這是一份很大的勇氣。你看到她這兩方面的表現,你會 感到驚訝,婦女的個性怎會那麽有力量,這並非反動,「我丈夫就像這 樣,因此我也是這樣。」;「我丈夫不為我這樣做,因此我就像這樣。」;
「我丈夫走了,我完蛋了,沒有丈夫,我該怎麽辦?」悉旦不是這樣, 她堅貞獨立。
她向哈奴曼說︰「不。」站起來說︰「當羅摩來殺掉這個惡魔,從地球 除去這個惡魔,那麽,只有祂才能帶我走,我不會跟你走,我不會逃走, 不會跑掉,不會這樣,我要在這裡面對自己。」對一個婦女,這是太過 分了,要關進這種可怕的監獄,關進對她來說很危險的地方,還能說︰
「我不走,不管你怎樣嘗試,不管你用什麽把戲,不管你說什麽,我都 不會走。」試想像,拉伐那是可怕的傢伙,他會對她做任何事,但她仍 保持平和寧靜,等待她丈夫回來,你能在現代想到有這樣的婦人嗎?那 麽滿足於自己,那麽平衡,那麽充滿信心和力量,這就是悉旦一生帶給 我們的信息。
羅摩的仁厚在祂開始管治人民就顯現出來。祂關心人民的需要,對他而 言,最重要是在祂管治下的人民要快樂,要喜樂,祂以極大的愛心照顧 他們。祂有兩個兒子,祂只照顧了他們一段短時間,就失去他們,因為
他們與他們的母親悉旦一起失蹤,蟻蛭仙人(Valmiki) 教導祂的兒子怎 樣唱誦羅摩衍那(Ramayana)。他們走到阿約提亞唱誦羅摩衍那。羅摩與 他們一起去。有天在其中一個 yagyas,當他們捉住羅摩的馬,哈奴曼發 覺不可能戰勝這兩個男孩,他不明白為何會這樣。現在,我們要描述偉 大的哈奴曼的性格。他告訴羅摩︰「我不明白,我面對不了這兩個男孩, 我不知道他們是誰。」
羅摩因此走到哪裡,這兩個男孩拿著箭站者,接著悉旦出現在男孩的面
前,說︰「你們不能打祂,因為祂是你們的父親。」
這讓哈奴曼知道,他說︰「好吧,現在,我要打羅摩,為何祂要像這樣 離開你們?」看看哈奴曼是那麽善解人意,是偉大的虔敬者,羅摩的虔 敬者,他能看到︰「祂做了些對我母親不公正的事情。」他為此而站起 來支持母親。哈奴曼就是這樣甜美,哈奴曼是,你也知道,是純真、單 純、有活力的天使加比奧(Gabriel),他的活力可以表現在當他出生,他 說︰「最好吃掉太陽,因為太陽正使在印度的人感到灼熱。」所以他跑 去大口的吃掉太陽。人們要說︰「你要明白,雖然太陽會灼傷我們,但 它對我們卻大有幫助,請釋放太陽,為何你要把它吃掉。」他因此釋放 了太陽。
哈奴曼的一生都在服務羅摩,他對羅摩是那麽虔敬。這裡的對比是哈奴 曼有 navadha、navadha siddhis、navadha siddhis,九種 siddhis(大能),anima、 ganima、raguma  和各式的大能。他能變小,能變大,能做很多事情。雖 然他擁有這些大能,能力和力量,羅摩有一次問他︰「有人襲擊我的兄 弟拉斯曼,他病得很重,我是說他快死了,你去找一種特別的 sanjeevani, 一種草藥,我想用這種草藥來擦他的頭。」他因此走去找草藥,他把整 座山放在手上,帶給羅摩,「現在你來選,我不知道是那種草藥,我找 不到。」
這是哈奴曼的力量(Hanumana Shakti),雖然他擁有這些大能,卻仍是那 麽謙虛,那麽虔敬順服,這是有力量的霎哈嘉瑜伽士的徵兆。任何有力 量的人必須很謙虛,毫不暴戾。聖雄甘地常常說︰「什麽是弱者的非暴 力?」
弱者非暴戻,有什麽了不起?這只是他處事的手法,或一種保護。弱者 非暴戻只是因為他不能面對,沒能力作出抗議。有力量的人毫不暴戻才
是真正非暴戻的徵兆,擁有力量的人若不暴戻,即代表他們對自己的力
量頗有信心。對自己的力量有信心的人,為何他們還要壓迫控制其他人? 他們只要站起來說︰「好吧,來吧,你想怎麽樣?」即使只是這樣說, 人們也會跑掉。所以那些暴戻的,憤怒的,脾氣差的,控制人,折磨人, 麻煩人的人,才是最軟弱的人,他們品性軟弱。若他們品性沒問題,就
不會做這些事情。這樣做的人,不是鬼附上他,就是他受亡靈的影響, 或他太軟弱,受他的憤怒控制,因為他沒有能力去承受一切。
最有力量的要算是大地之母,因為她有承擔忍受的能力,有能力承擔忍 受的人是最有力量,不能忍受的人︰「我不能忍受,我不喜歡這個,我 這樣…。」對地球而言,這類人是一無是處,我有時感到︰「為何神要 創造他們?」有這類人在你四周是件頭痛事,「我不能吃這種食物,我 不喜歡這個。」那麽為何你還要在這裡?別人也不喜歡你,沒有人喜歡 這類人,這就是為何他們常常說︰我不喜歡這樣,我不喜歡那樣,我…。 人的力量在於他能忍受事物的程度,你能忍受多少,你能毫無感覺承擔 忍受多少事物?就如在森林裡,你快樂,在王宮裡,你也快樂;你是這 種那種膚色,這個那個種族,過這種那種生活,你全都能忍受。這種忍 受力給予你才幹能力,有能力質素擁有霎哈嘉瑜伽。這些都不是外在顯 現出來的,不是在受什麽折磨,不用說︰「我受苦來變成這樣。」不是 這樣,你沒有受苦,這只是附帶而來的。對各方面都要求要舒適,要過 奢侈豪華的生活,不要各種不足缺失的人,我要說,就文字的各種意義 而言,他們全是乞丐。
我是說最佳解決問題的方法是不要與他們一起。某程度上,現在我不駕 駛,所以我沒有駕駛的問題,我沒有…我從不打電話,所以我沒有電話 的問題;我不到銀行,所以我沒有銀行的問題。最好要算是︰我沒有收 入,所以我沒有付稅的問題,不管什麽困擾你,你只要不要它,為何你 要擁有它?擁有它,受它困擾?這看來很有趣,你很容易能在這個世界 拋掉任何困擾你的事物,那麽你就不用讓這些事物騎在你頭上。但當「問
題」(problem)這個字,特別是歐洲社區,「問題」是個很普通的字。就
英語而言,我們從沒學過「問題」這個字。「問題」這個字句,你只用 在學習幾何學,幾何學的問題,但你從不知道生命會出問題,稍後當你 與歐洲社區有接觸,他們會說︰「這裡沒問題,這個才是問題。」至少 每天他們都會說「問題」上百次,所以就問題而言,解決方法就是不要
擁有帶給你問題的事物,你可以放棄一切,放棄任何要求,若你知道怎 樣不執著,你就能放棄一切。
很多人來告訴我︰「母親,我們有自我,這就是問題。」我說︰「那麽 放棄自我吧!」我是說很簡單,你為何還要擁有它呢?就如,他們想說︰
「這事帶給我們麻煩,但我們仍然黏貼著它。就如我們害怕鱷魚,但仍 把腳放進鱷魚的嘴巴,我們的問題是鱷魚會吃掉我們的腳。現在放棄吧。 他們卻會找尋鱷魚,張開牠的口,把腳放進去,再來找我說︰「母親, 我們有個問題,我的腳在鱷魚的口裡。」
要找到問題所在,你必須面對它,沒有面對問題,你怎會有問題?就如 有人有很可笑愚蠢的問題,某人最先的問題或許是︰「噢!我要把衣服 熨好。」「有這個需要嗎?」沒問題,就如衣服本來的模樣穿上它吧, 誰會看你的衣服?你看,這裡所有人的衣服都是熨過的,不用介意,若 衣服沒有熨,是他們的問題,就像這種蠢事,你會看到很蠢的事。
我認為最大的問題是你的手表。在瑞士,我不應這樣說,你看到問題就 像這樣,現在你要到機場,一旦你告訴某人你現在要到機場,我要去, 你不要…每個人都跳起來,就像站在跳板上,你看到他們全部人就像這 樣跳起。「發生了什麽事?」「母親,你要到機場。」「好吧,我要走, 你們怎麽了?」「出問題了。」我說︰「什麽問題?我要走了,我只知 道你不用到機場,若飛機不來接我,我不會回來騎在你頭上,我會留在 酒店,不用擔心。」
為什麽你為此那麽興奮?人們因我要乘飛機而感到興奮,有時令我感到
他們想擺脫我,所以,這是拘泥於小節的人的問題。現在,若我說︰「我 知道飛機不會離我而去。」我知道,因為我知道很多事情,所以我沒有 問題,但即使你或許坐不上飛機,那就坐不上吧,能坐上這班飛機,好, 坐不上也沒所謂,還有什麽問題?你是能坐上飛機,或不能,什麽是二
者之間?問題出在那裡,我仍是不明白,它不是能解決,就是能解決。 要保持二種可能情況,亦只有這兩種情況出現,什麽是帶給你問題的第 三種情況?你告訴我。
就如有人欠我錢,好吧,他不是還我錢,就是不還我錢,問題出在那裡? 問題是你稱呼它為「問題」,想逃避面對真相,若你面對真相,你便會 知道,看現在這個男人要給你錢,好吧,我要面對它,我會告訴他︰「先 生,你要給我錢,你要付我錢,這是你的責任,若你不給我,你在做錯 事。」你找他,面對他,告訴他,但若你不這樣做,只坐在家中︰「噢! 天啊!,這是問題,我必須…你看,這個人不會給我錢…噢,天啊!這 是個問題。」只坐在這裡,時常拍打自己的頭,又怎能拿到錢?
若你面對它,你會感到很驚訝,不再有任何問題。若你的車子壞了,你 就下車,自得其樂,直至有人來載你;又或沒有人來,你便留下過夜, 怎麽了?不會有老虎來吃掉你,若真有老虎來吃你,讓牠吃吧。問題出 在那裡?我仍然看不到,看不到任何問題。若老虎要吃你,牠命中注定 要吃你,任何情況下,沒有人會死,你會重生。若你能從這個角度看事 情,你會很驚訝,大部分的問題都不存在,它們就像你的思維,像你的 思緒波浪創造的氣泡,「這是問題,這是問題。」像今天,他們說這天 那天租不到會堂,好吧。「你想租那個會堂?」「這裡的。」「若沒有 會堂,讓我們在外面吧。」
羅摩就是顯示給你看,怎樣運用當時的情況條件做到最好。現在,祂怎 樣幫助我們,讓我們看看,羅摩透過祂的品格,祂的平衡,祂的平和,
祂的溫文,祂的甜美已經向我們顯示,祂既是仁愛厚道的國王亦非常有
愛心的丈夫和父親,祂亦遵循正法,除此之外,祂走到馬哈拉斯特拉邦, 安排各種事情,因此祂能赤足走在馬哈拉斯特拉邦的土地上,使土地充 滿能量,因為霎哈嘉瑜伽士有天會到哪裡,因此馬哈拉斯特拉邦的土地 必須是充滿生命能量。在阿約提亞,祂從不脫掉鞋子,因為祂是哪裡的
國王。但當祂和悉旦到馬哈拉斯特拉邦,祂們都脫掉鞋子,讓土地有生 命能量。在路途上,祂看到一塊大石,是一個受咀咒的女士變成的,Ahilya, 祂只是觸摸她,她就回復生氣,就像這樣,祂只是在途中順便的一件一 件事去做,就是這樣做了,祂生命的目的就是到哪裡,羅摩在我們內裡 成就了很了不起的事情。
羅摩代表 pranavai ,即我們維持生命呼吸的空氣。有生命力的空氣,一 旦這些空氣熱起來,我們就知道羅摩不再與我們一起。通於你的鼻子和 嘴巴的空氣必須是清涼的,我不知道你們是怎麽樣,我每時每刻都是這 樣。當你生氣,鼻孔就會向上,脹起來,熱空氣,刺激人的說話,一切 都是火熱的,激怒的眼睛,一切都像這樣向上,蜷曲向上,你變成兇殘 的拉伐那,因為你已經忘記羅摩漂亮的本質。
祂為我們心輪中部做的事是最了不起,祂在你內在給你父性,因為羅摩 代表父性。現在,你要決定,你是那類型的父親,不是好父親的人右心 輪會出問題,不是好丈夫的人右心輪也會出問題,右心輪很重要是因為, 特別在西方,西方的氣候很有趣,你必須常常留在室內,門戶時刻緊閉, 常常關在室內使你乾巴巴。若你沒有羅摩的甜美,溫暖,仁慈,就會染 上哮喘,西方很多人因哮喘而死,除此之外,你與妻子對抗,不善待她 們,拿走她們的錢,欺騙她們的金錢,各方面折磨她們,情況就變得更 壞。
所以這是與錢有關,某程度上,因為悉旦是拉希什米,她也是羅摩的力 量,因此當你是壞父親或壞丈夫,拉希什米也感到困擾沮喪,這就是為
何古哈拉希什米(Gruha Lakshmi)很重要。婦女必須是古哈拉希什米,她
們不能是潑婦,丈夫也應該善待她。這樣會是很糟糕,很壞。婦女必須 成為古哈拉希什米,美麗的女士,有很甜美的本質,以甜美的態度與丈 夫說話,照顧孩子,照顧家庭,照顧所有訪客。
若你鼓勵和追逐這種壞女人,即是說,集體而言,她們要是好的,若她 們集體地言行為不當,集體地富侵略性,集體地折磨人,這種婦女完全 不應鼓勵支持,還有,就如 Tulsidas 所說,她們應該挨打。 在現代,若 有人以這種態度說話,這是種很壞的事,任何有這種品質的婦女應挨打, 她們沒資格成為古哈拉希什米。當然沒必要打她們,我是說你要把附在 這些婦女身上的亡靈趕走,這很重要,不然,若你不能把你的妻子帶回 正軌,你的右心輪或許會有阻塞,最終染上哮喘,因為你和你的妻子是 社區的一分子,社區要有一定的法律規則是很重要的。
有一些像錫呂‧正法(Shri  dharma),一些像  pati  dharma,一些像  mata dharma,pita  dharma,一切都有其正法規律。折磨妻子的人有很差的心 輪,同樣,受妻子擺佈的人也有很差的右心輪,你必須處於平衡,你是 丈夫,她是妻子,你們兩個人要保持良好的家庭關係,不是單方面,不 謹是丈夫或妻子的責任,你們兩個人都要按照女人和男人的本質來行事, 互相尊重,相親相愛,互相分享,讓人看到你們就像車的兩個輪,一個 在左邊,一個在右邊,沒有不平衡。我多次告訴過你們,你們是平等但 不是一模一樣。 以羅摩為例,祂離開妻子;說到悉旦,她也離開丈夫。她是作為女人離 開祂,而祂則作為男人離開她,雖然,她離開祂是女人該做的事,祂離 開她則以作為國王該要這樣做。同樣,婦女做任何事,都要以女人的行 事態度方式來做,同一件事,男人或許也有做,但她必須以女人的身分 來做,而男人必須以男人的身分來做。
這就是 Mariada Purushottama,是男人中最高,全都是 Mariadas(分際),
即他要遵守的界線。界線是你不要控制別人,不要侵佔別人的位置。例 如,我曾經見過富侵略性的人也來我們的講座,他們會坐在我面前,我 一打開門,他們就站在門前,他們什麽都是最先的,這就是沒有分際 Mariadas 的表現,你應在後面,應該…我們有領袖,他們可以坐在前面。
嘗試在後面,「我想做最先。」我曾經說過︰「最先的最先。」,你也 知道最先的最先的故事。當你想炫耀,你就變成最先的最先,就會有這 樣的事情發生在你身上。我知道他們全都像這樣。成為背景是最值得尊 敬的事情。若母親要來,最先走上前,最先跳上前,站在最近門前的人, 你要明白,一旦我看到這個人,我會說︰「噢!你走到後面。」有人做 搖燈禮只為炫耀,有人拋擲花朵亦只為炫耀,他們必須要第一,不知為 何,因為他們請求,就取得這個位置,領袖們要小心,不要把責任交給 這些人,他們的傲慢,想炫耀,真的令我很失望。
今天我要說,在這種情況下,我們要決定,若領袖們的妻子不謙虛,沒 有仁慈,沒有愛心,不像古哈拉希什米,對集體不親切甜美,我們就既 要取消這個丈夫亦要取消這個妻子的領導地位,我們不能有可怕妻子的 領袖,不能,因為領袖的妻子就像母親。我曾經描述過有五類母親,其 一是導師或領袖的妻子,若領袖有這樣的妻子,他最好還是辭任領袖, 糾正妻子,做可以做的事情,除非她妥當,他都不應當領袖,這很重要, 我曾經見過這種婦女把丈夫拉下,不單如此,連霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜 伽士和整個神的組織都會被拉下。所以我們要小心,婦女也要明白,若 她們的丈夫是領袖,她們要極之好,極之慷慨大方,會與人分享一切, 照顧人,要有絶對的母性,也不應容忍荒唐的事情;當人犯錯,也應糾 正他們;她也不應向她的丈夫舉報任何人,不要擔起本來不是她們的責 任。若她們不是這個層次,她們就一無是處,毫無理據基礎以作為領袖 的妻子而自豪。
我們從羅摩和悉旦的一生學懂了很多,祂們兩位都為我們做了很多事,
為我們帶來這麽了不起的人生,祂們一生都在受苦,不停的受苦,祂們 住在村落裡,森林裡,當還是國王和皇后時,他們從不知何為不舒適, 祂們每時每刻赤足四處去,經歷各種折磨苦難,悉旦被可怕的拉伐那擄 走,她要與惡魔一起生活,你能想像嗎?她與惡魔生活,這就顯示她偉
大之處。不同本質的品格,像悉旦和羅摩,祂們在顯示互相補足的特性, 互補不足,若能這樣,那麽夫妻間的關係在霎哈嘉瑜伽就很漂亮,亦理 應如此。我發覺有些人很好,有些領袖極之好,但妻子卻可以很冷酷, 很嚴厲,挑撥離間,很麻煩,很自私,有這些品質,你是不能在霎哈嘉 瑜伽成長。你是何等幸運,能有這個機遇,擁有一個領袖,一個在你的 國家裡霎哈嘉瑜伽最高位的人為丈夫,你也必須擁有他那樣的能力,才 能和名聲,不然,你不該有任何權力。
這就是為何在勝利日(Dassera), 我要告訴你,讓我們下定決心,在霎 哈嘉瑜伽,我們要擁有大師羅摩,祂有仁慈、愛心、慈悲,安全感、平 和、喜樂和內在的紀律規則。整個紀律在我們內在,我是說羅摩把自己 放進分際的紀律裡,同樣,我們也要把自己放進分際的紀律裡。
這是很了不起的事情,應發生在瑞士,因為瑞士最需要羅摩的祝福。這 個國家的行事方式是很自私,不仁愛的活動在進行,以這種自私,這種 狹隘、這樣低層次的態度對待貧窮國家的錢,都在摧毀很多貧窮的國家。 今天對我們很重要,重要的是我們祈求解放人類像劊子手般的心。在現 代,沒有戰爭,他們卻在經濟上屠殺人,他們以剝奪別人的錢,別人的 福澤來殺掉他們,所以,若羅摩要降臨,祂要出生在位於領導地位的人 的心裡,這就是為何我們要向羅摩禱告︰「要仁慈,要有愛心,那麽我 們才能在這些人的心中出生。」
願神祝福你們。
1987-1004: Talk after Deshera Puja, […]

女神拉特利節崇拜 第六天 Weggis (Switzerland)

女神拉特利節崇拜 第六天

1985年10月19日 瑞士

今天是女神拉特利節的大日子,現在你們身在女神伏魔日來臨之前,這一天摩訶拉希什米完成了降魔的工作。而且從這一天開始,太初母性力量開始降世,女神展現出祂的力量。最初展現為摩訶迦利和摩訶莎維德麗,這都是最高濕婆神的力量。女神首先展現為摩訶迦利,那是願望的力量。這些力量不是別的,而是神的浩愛。在神的浩愛之下,太初母性力量首先要成為願望的力量。同樣,獲得賦與這個力量的霎哈嘉瑜伽修習者,要在心中有完全的願望,那是去愛的願望。這種愛和你們所知的人類其他方面的愛很不同,在人類其他方面的愛,當我們與人建立關係時,我們都有某種期望,此之所以我們常常陷於失望。我們的期望常常高於現實,因此我們常常遇到失望和挫折,那種被愛的需要常常得不到滿足。

人類有一種要求被別人愛的需要,而不是去愛別人。人人都可以愛你,但問題是你愛他人有多少。通常人都是單方面的,因此事實上沒有人真的去愛。但如果在真愛之中,那麼犧牲奉獻便是它的本質。我們亦不會稱之為犧牲,而是視之為一種尊貴的權利,那是一種去付出的尊貴權利,能夠去愛是個很大的機會,是我們很大的幸運,上天的祝福使我們能夠去愛。當你不只是明白,而是能知曉愛的力量,那你便會開始付出,那是我們展現出來的第三種力量。那個人開始變得有活力,於是便能開始去落實那種愛,我們在許多方面都變得活躍,我們開始認為自己需要去愛別人,並付諸行動。

但愛會走向極端,我們要求別人要愛我們,別人要尊敬我們,別人要認為我們偉大,別人要承認我們的地位。如果這樣想,我們便開始愛上別的東西。首先是金錢,錢變得很重要。我們以為如果我們有錢,別人便會愛我們。以為如果我們有錢,我們便變得很有力量。於是我們千方百計積累財富。但金錢不是真理,當我們渴望金錢的時候,便會為錢而憂心,而且變得吝嗇,甚至對神也變得吝嗇。其實這類人不會有錢,因為如果他們不懂得正確地使用金錢,便不會有錢。如果不懂得使用,要那些錢有甚麼用?因此他們會有問題,因為他們愛錢,而不愛神。他們擔憂得不到錢財,卻不擔憂得不到真理。

他們第二樣想有的是權力,希望成為總統、首相,政府官員等等,他們認為如果有了權力,別人便會尊敬他們,愛他們。他們其實時刻在恐懼之中。因此聖經上說:罪的工價便是恐懼。甚麼是罪?便是不愛真理。所以如果你開始擔心你的地位,好像一個總統怕失去職位,首相害怕下次大選落敗,而那些官員害怕失去工作,不獲昇遷等等。他們都有嚴重的恐懼,他們沒有任何自由。這些人所有的恐懼,比那些有錢的人更多。如果他們一朝失勢,便會一蹶不振,永不能東山再起。一旦競選失敗,別人眼角也不看你一眼。我曾認識一些地位很高的人,一朝失勢,再沒有人會看他們一眼。他們在位時,有一百輛汽車迎接他們。一朝失勢後,便像普通人一樣在街上走路。這些都是很清楚的,但他們不依從這個真理。他們不明瞭這個真理,他們也許有一會兒明白,但很快便離開了真理。當一個有錢人死了,沒有人會記得他們。但當一個有權力的人死亡,便會有許多書出版,揭露他的私生活,揭露他做過甚麼骯髒的事情。他們的生命沒有香氣,甚麼也沒有,因為他們不曉得對自己和對公眾的責任,而且把自己的私生活,弄得一塌糊塗。因此他們死後,才會有這樣的反應。

有一次我看見一個很知名的演員,他是個生來便是自覺的靈,但他完全墮落了。他說:「飲酒有甚麼不好?賭博有甚麼不好?吸煙有甚麼不好?人反正是要死的,為甚麼不趁生前享受這些生命的樂趣?」因為你們死後,你們所作的都會顯露出來,人們不會喜歡家裡有你的相片。你們的生命不是這短短的幾年,不是你們視為成功的十數年,而是在你們死後。那時你所有的成就都沒有了,人們開始議論你,這就是知名人物的下場。這種知名度形成的人格,不會被人崇拜,不會被人接受,不會被人視為偉大。他們可能在一時間受歡迎,但在整體中,他們對人類一點貢獻也沒有。

這些便是摩訶莎維德麗的工作,使人活躍起來,獲得權力。但這力量應用來發現真理,摩訶莎維德麗的力量,應引導你找到真理。我們在街道上行走的時候,看見那些可笑的事情,便知道那不是真理的道路,那道路在別處。我們可以從別人、從歷史、從父母那裡、從社會、從自己的經驗、從你們的孩子那裡,知道這一點。如果你們想學習,摩訶莎維德麗的力量會帶你找到真理。吠陀經一開首便說,如果一個人讀吠陀經,但卻沒有知覺上的開悟,那是完全沒有用處的。通過閱讀,通過使用摩訶莎維德麗的力量,我們最後要知道,那是不足夠的,我們要脫離出來,這時我們的摩訶拉希什米力量便會發生作用,我們的第三原理,便會發生作用。摩訶拉希什米力量便開始展現她的愛,通過人類進化的過程,展現她的愛。人類進化的同時,學會知道兩邊的事情,而且學會使用摩訶拉希什米的力量。

摩訶拉希什米的第一個力量,使我們脫離家庭的束縛,金錢和權力的束縛,慾望的束縛,使我們達到更高的高度,使我們明白甚麼是為人接受的,那就是接受真理。因為摩訶拉希什米的力量,能使我們發現真理,表現在我們的中樞神經系統,最後還表現在我們的大腦之中。當摩訶拉希什米的力量,展現出來的時候,我們便開始關心他人。但不是在物質上關心,例如給他們救濟品等。他們會直達問題的根源,他們不只問:財富分配是否平等?那只是表面的,那些沒有錢的人不開心,因為他們認為自己沒有自由。那些有錢的人也不開心,因為他們過著魔鬼般的生活。他們有自由時,便生活得像魔鬼一樣,完全沒有整體的意識,完全沒有集體的意識。他們這樣做時,甚至不曉得自己變得像魔鬼,一切都變得像個戰場一樣。他們爭奪別人的國家,別人的妻子,他們把別人毀滅。今天的問題都是由西方世界,由傾向右脈的大國造成的。而東方則走向左邊,很奇怪,那些那麼重視貞潔的國家,如印度,卻會走向左邊,變得很窮。而瑞士這地方則人人有錢,因為這裡的人,都是金錢取向的。因此那些傾向右邊,妄顧貞潔的人,會有右脈的問題。很奇怪,那些重視貞潔的人也會出問題,原因是他們過了頭,例如他們作崇拜,卻整天由早到晚的作崇拜,完全沒有活動,這不是作崇拜的正確方法。一切都由人家準備,自己則只坐在那裡,接受能量,完全沒有活動,完全沒有平衡,他們以為作崇拜便好了。

不是的。如果你傾向右脈,則崇拜對你有益。如果你傾向左脈,則對你無益。當然對我作崇拜對左右兩脈都有好處,因為我不屬左,也不屬右。在印度,人們要很有勇氣,才能對女神作崇拜。那些對女神像作崇拜的人,常常被亡靈附身,他們都不明白為甚麼。好像有些人對某些廟宇的女神像作崇拜,跟著便被亡靈附身。為甚麼?因為有許多廟宇,都是被亡靈佔了的。那些人在廟內作性力的方術,於是前去崇拜的人,便會受亡靈侵襲,變得更傾向左邊。此外有些人崇拜神的無形相方面,他們走向右邊,他們認為人人都是神,甚麼都是神。這樣說並沒錯,但他們走向超意識界,變得像魔鬼一樣。他們互相爭鬥,因為邪魔就是要互相鬥爭,否則便不能存在。他們變得富侵略性,到別的國家去侵略人家,他們常常想著去侵略人家。西方的傳媒正是這樣,有各式各樣的侵略方式,對他們來說,侵略別人是很合乎道德的。他們專門發問那些攻擊性的、侮辱性的問題,而且很殘忍。他們變成殘忍的人,此之所以我們使用摩訶莎維德麗的力量或摩訶迦利的力量時,會引起這麼多的問題。此之所以在霎哈嘉瑜伽,作崇拜前有那麼多的活動。

你們要預備那些花朵,佈置場地,然後才坐下來作崇拜。就好像我們白天工作,晚上睡覺一樣。就好像先爬喜瑪拉雅山,然後才靜坐一樣。先要疲倦,你才要休息。否則好像瑞士的人,老是定不下來,你要用繩把他縛住。所以在崇拜之前要有活動。婦女要照顧她們的紗麗,把花擺放好等等,有許多活動。而且要長途跋涉來到這裡,還要盤算旅費等等。他們要作未來取向的計劃,才能來到瑞士這裡。

瑞士是個過份活躍的地方,因此要在這裡作一次崇拜,好使他們不致太過活躍,然後他們才可以昇進。女神是使你們昇進的力量,因此在霎哈嘉瑜伽,女神拉特利節崇拜是最重要的崇拜。有些人認為頂輪崇拜是最重要的崇拜,因為從頂輪,你們得到了自覺。但從進化的歷史來看,是女神把你們帶到頂輪。如果不是女神帶領你們,通過進化的每一階段,你們不可能有今日的自覺。因此過去所作的一切,我們今天都對之作崇拜,就好像是一個感恩節那樣。如果沒有女神的工作,一切都不會發生。

當我讀有關女神的記載,她如何降世拯救她的信徒,拯救那些希望上昇,通過幻海的人,她如何單獨對抗那些邪魔等等,女神負起幫助人類通過幻海的責任,是女神把你們拯救出來。當時由於邪惡的力量,連那些遵守正法的人,都不能脫身出來。女神獨力與邪惡戰鬥,把人類帶到這個水平,然後她以摩耶幻相的形相,降生世間。她先後降生為闍拿迦王的女兒、穆罕默德的女兒法蒂瑪,那些形象都是支持導師原理的。之後她以摩耶幻相的形相降生世間,幫助人類昇進。

所以今天是感恩的日子,就好像導師崇拜是感謝導師的日子。你的導師輔導你,給你真理,給你得到自覺。而女神拉特利節崇拜,是對女神的感恩。她獨力拯救了你,就好像一個母親,用紗麗保護著孩子一樣,打退一切敵人,解決一切的問題,最後把你帶至頂輪,給你自覺。所以今天我們要感謝母親,女神拉特利節崇拜就好像是母親節。女神不眠不休的為孩子工作,母親的工作比導師的工作還重要,導師教育你,使你變得有用,但母親卻寬恕你,養育你,教你如何去愛。她付出巨大的愛,卻不要求甚麼回報,完全是無私的。那是一種擴張的愛,你犯有甚麼錯誤,母親都把它吸收。

對於霎哈嘉瑜伽修習者來說,女神是個很偉大的神祇。她後來又降世為悉妲,即羅摩的妻子,受了不少苦。其後她又降世成羅陀,及克里希納的五位妻子。跟著她降世為瑪利亞,眼看著兒子被釘十字架。她要通過這一切,因為你們都要通過寬恕輪。眼看兒子被殺,對父親來說容易一點,對母親來說是很困難的。你們許多都知道,有孩子是怎麼樣的。做了這一切之後,便來到這個階段,要給你們自覺。她有無比的信心和諒解。

人類經過長時期的進化,已到了可以獲得自覺的階段。但有的卻進化為可笑扭曲的人格,變得很愚蠢、很麻煩。有時候真是很難原諒他們。雖然如此,你們今天有許多坐在這裡,你們都得到了自覺。這是作為一個母親的光榮和喜悅。看見你們接受各種力量,我們要知道第一個原理,使事情發生的是愛的力量,是愛的力量使你們達至這個階段,是愛的力量使你們展現你們的潛能。

來到霎哈嘉瑜伽以後,你們遇見的試探越來越微妙,有時你們練習霎哈嘉瑜伽是為了權力,有時是為了有更多朋友,有些人也許是為了擴大權力。有的人當了領袖,便出現自我。所謂領袖不過是人為的,連報紙都沒有報導。人們爭著做領導,便變成一種微妙的權力鬥爭。然後是錢的問題,有些人認為大可利用霎哈嘉瑜伽賺錢。有些人參加霎哈嘉瑜伽,是認為母親會保佑他們得到錢財,但他們一點錢也不肯捐出來。我們看見一樣事情很矛盾,在印度的人很窮,但每個人都捐錢,每個地方要籌集五千盧比,才可以成立一個基金會。當然我不會拿一分一毫,我自己也捐了很多錢,才成為基金會的托管人。你們是要捐錢的。如果吝嗇,便變得依然故我,你們的財源會枯乾,最後會一無所有。你們應當付出多於接受,這樣便會得到利息,不會負債。不用存款,便得利息,會有銀行這樣做嗎?連瑞士銀行都不會。你們應時刻追溯至源頭。

還有一樣很微妙的,就是人們依戀他們的子女,因為他們已是得到自覺的靈。難道這些小孩是神嗎?但父母愚蠢的依戀他們,從前他們忽略兒童,現在卻依戀著孩子。除非你給他們自由,否則孩子無法正常成長。那些孩子是尊貴的,生來就是自覺的靈,父母應教導他們如何作好的霎哈嘉瑜伽修習者。告訴他們行為應如何,不是如膠似漆的依戀著他們,這不是正確的方法。如果你像膠水一樣,依戀著他們,他們甚至在生理上都不能正常成長。現在西方有一種新理論,認為孩子一定要依戀著母親,但那樣會使孩子走向左邊。他們年齡長大,但頭腦不會長大。孩子應有離開父母的時間,不必經常抱著孩子。這不是孩子希望這樣,而是母親希望這樣。我曾看見有些父母,依戀著孩子,然後對我說:「母親,我的孩子被寵壞了」。但如果過份讓孩子獨立,他很快便會被亡靈附體。好像有個七歲的小女孩,每天早上給我們送報紙。她每天五時便起床,騎自行車走遠路送報。我跟她媽媽說:「怎麼搞的,她不過七歲大。」她媽媽說:「不,她需要自立」。所以一方面是忽略孩子,另方面是依戀孩子,都是佔有的表現。

他們要悉心照顧自己的孩子,因為他是個得到自覺的靈。在霎哈嘉瑜伽,不單是你的孩子是個得到自覺的靈,其他人的孩子也是個得到自覺的靈。你又怎樣照顧其他人的孩子呢?如果你為自己的孩子買一樣東西,便應為別人的孩子買兩樣東西,給別人的孩子多買點東西,給自己的孩子少買點東西。讓你的孩子與別人分享他的所有。如果你要給他買點甚麼,買一些可與別人分享的,然後教他如何與別人分享。雖然他們是得到自覺的靈,但如果有糟糕的父母,便會變成和那些吝嗇的人一樣。他們會和別人打架爭執,所以你們要小心。在印度,父母交託孩子給別人照顧,都是很普通的。這樣能培養兒童一體的觀念,兒童很自然能和別人聯繫在一起。如果你老是說:「這是我的孩子。」把門關起來,這樣你便變得和其他人一樣。你們要明白這一點,你們不必追求那些無用的事物,那些人生的享受,而是要負起責任。你們作為霎哈嘉瑜伽修習者,有甚麼義務?是要獻身於他人的福祉,只有這樣才能幫助你們。如果你們像發了狂的,只照顧自己的孩子,那是沒有幫助的。但如果你忽略你的孩子,也會產生問題。因此你們要處於中央,而且要靜觀一切。

來練習霎哈嘉瑜伽的人,初期常常告訴我,父母親五代之中,有那個遠房親戚病了,叫我把注意力放在那人身上。我嘗試做時,一個接一個的找,結果追溯不下去。開始的時候這樣還可以,但你們要知道,這樣做會把你們拉低,不能在神之國度昇進。沒有一樣你們的東西不受到照顧,甚至是你們一條頭髮,也是由神看管的。你們明白了嗎?每一樣事情,都是由太初母性力量億億萬萬的力量所造就的。你們能做甚麼呢?一點也沒有。因此你們要相信,你們都在天國之中,這個力量是主動的恩賜。如果你有病,那是為你的好處。如果你沒有病,那也是為你的好處。如果你有錢,那是為你的好處。如果你沒有錢,那也是為你的好處。在神的國度中,所有的事情都是為了你的好處。不要以你們的標準來衡量。你們想想,誰在世上受到祝福?好像一個有錢人,他受福賜嗎?他自己開心嗎?他受人尊重嗎?最少他要成為得到自覺的靈,才會得到福賜。如果你要在神的國度昇進,你便要知道,一切在神的力量之中。無論是你行動或不行動,一切都是由神的浩愛力量成就。愛永不傷害,愛永不毀滅。

要知道你們的本質,比如你是傾向左邊的。現在傾向左邊的人,愛給我作崇拜,而傾向右邊的人,則作為組織者,應該倒轉過來。要使你們得到平衡,這樣才能進入上帝的國。就好像一個人,如果背脊負荷過重,便要把部分重量放在頭上。如果頭部負荷過重,便要把部分重量放在背脊。你們其實每天都這樣做,好像這隻手倦了,你們會把重量放到另一隻手。在機場我看見人們一隻手倦了,便會把行李放到另一隻手,他們甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者。同樣,如果你太過傾向任何一邊,便應該多用另一邊,使自己得到平衡。

女神拉特利節崇拜便是給你們平衡的節日。那些右手倦了的人,應把負荷交給左手。那些左手倦了的人,應把負荷交給右手。這樣那些有金錢問題的人,會解決他們的金錢問題。那些有睡眠問題的人,會解決他們的睡眠問題。但如果兩樣問題都有,那怎麼辦?我的確看見過,有些國家的人是這樣的,如果他們有金錢問題,便乾脆去睡覺。至於兩樣問題都有的人怎麼辦?我不會告訴你們,但肯定他們要做一點事情。你告訴他們。他們會說:「我知道。」如果他們知道自己在做甚麼,你也沒有甚麼話可說。那種阻礙就好像一座大山那樣,把你徹底毀滅。

你們每一個都要工作,不要只是一個人在工作,其他人都不幫忙,這是一項集體的工作,一個人不能完成。就像今天的女神拉特利節崇拜,不單只是母親在工作,每個人都要工作。如果我能單獨完成這項工作,我會把那些邪魔都鎖起來,放在某處,但這是不可能的。你們每個人都要負起責任,這是你們的尊嚴。不要像被寵壞的孩子那樣,你們要成熟起來。要視之為集體的工作,開始的時候也許人很少,但一旦有了集體,你們便要自己做工作,自己解決問題。今天的霎哈嘉瑜伽,便是這樣給你們自覺的。你們要成熟起來,一旦種子發芽起來,就要變成大樹,否則便是無用的。你們要一起工作,互相幫助,互相瞭解,你們每一個人都要成長起來,即使你們其中一人受苦,我也會受苦。女神已變成是集體的,這是一項冒險,但沒有其他辦法。這就像身體的每一部分,身體的每一個細胞,都釘上了十字架,但我沒所謂。

所以今天女神節,你們要充滿勇氣,充滿熱情。要這樣說:「母親已給我們力量,我們定能完成工作,沒有甚麼可把我們拉低,我們要互相幫助。」現在如果有一人工作,其他人都不幫忙,然後說:「我知道,我知道我沒有工作。我裡面有個亡魂附身,不讓我工作。」這樣你先要驅逐那亡魂,所有這些借口都愚蠢的,沒有價值的。這表示你不瞭解霎哈嘉瑜伽的意義,這表示你不瞭解內在真我的意義,那表示你對愛沒有尊重。那些日子已經過去了,今天你們要答應自己,你們要充滿熱心。

﹝看錶﹞

時間到了。這樣你才能成為真正的瑜伽士。你們看其他那些人在做甚麼?他們做的都是沒有意義的事。為甚麼我們不可熱心起來,做一些有意義的事?為甚麼我們不可積極起來?我們出了甚麼問題?我們每一個人都要作出貢獻。不只是住在靈修的靜室,享受舒適廉價的生活。住一段時間以後,你們都要搬出去,讓出空間,給其他兄弟搬進去,而自己則住另一個地方,把霎哈嘉瑜伽傳揚開去。過去在靈修的靜室,有些人認為這是他的房子,他的傢具,沒完沒了。你們不如學習如何在一條繩上生活,作你們的苦行。但有些人又會說:「母親,我在作苦行。」你們要享受你們的苦行,否則便不是自然而然的。你們看那些人,他們也有苦行嗎?如果你說他們是被亡靈附身所致,那麼你最好也被霎哈嘉的「亡靈」附身。這樣你們便會活動起來。因此要告訴你們的思維,不要用任何借口,你們要行動起來。如果你的注意力,只是在於吹噓自己,或只是要我多看顧你,不斷要接近我,寫信給我,那是沒有用的。我只是一面鏡子,你在我面前看見真正的自己,而且這面鏡子充滿幻相。一個邪惡的人也許會在鏡中看見自己是聖人。對於一個傾向左脈的人,他可能將自己看成巴爾伐亞的降世。如果他是真誠的,便會看見自己是霎哈嘉瑜伽中最高的。除非你這樣看見自己,否則要知道,那只是個幻相。

因此要知道,通過得到自覺,你們已得到許多。那些思想,無論是經濟的、政治的、哲學的,都不及霎哈嘉瑜伽。因為他們對神的國度,連一點點知識也沒有。在經濟學中他們談甚麼?在政治學中他們談甚麼?你們知道嗎?每一樣事情後面,都有一個奇妙的力量,掌管著整個宇宙,照顧著每一個細胞,永不止息。時間配合得很好,一切都合乎情理,好像個奇蹟那樣。看看我們多快找到這個場地,我多快便來到,讓我們能作這個崇拜。看這個奇蹟的力量如何工作。你們成為上天行事的工具,但我也告訴過你們,有兩個力量。向心的和離心的,你也許會被拋出去。你們要發揮全部的力量,不要被自我蒙蔽,不要被超我壓制。你們要成為上天浩愛力量的有力工具。你們會擁有許多力量,你們會驚奇,那些我們視為低下的事物,裡面有多麼大的力量。就好像大地之母,她是多麼簡單。我們把她踏在腳下,她把我們吸在地上,然後又作自轉。這個母親大地做著千千萬萬的工作。她這樣簡單,卻十分有力量。同樣,你們是用格涅沙的原理造的,有很大的力量。你們已有七個輪穴的力量,跟著你們成為自己的師傅,跟著你們自己成為力量。

願神祝福你們。

Comments on a name during the Puja protocol

While the 108 Names of Shri Mataji were recited, Shri Mataji commented on the name Shubhakari with these words:

“Benevolence – Shubha, Shubha. Shubha is also auspicious mixed with a benevolence."

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]