女神拉特利節崇拜 (Switzerland)

女神拉特利節崇拜
瑞士日內瓦  1990年9月23日
  
按照曆法,今年的女神節共有十天,不是九天。九是日數;在夜裡,女神要對付惡魔,拯救她的孩子免受邪惡的影響。一方面,她是愛與慈悲的海洋;另一方面,她如老虎媽媽般保護她的孩子。那時候沒有人能靜坐,也沒有人能唸誦神的名號,更沒有人能想到自覺。可是今天坐在這裡的人,那時候亦在那兒。你們都是為了今天,為了這天而被拯救,所以你們今天都獲得自覺。
那時候,女神並非以摩耶幻相,而是以她的真身出現,這令人感到極大的敬畏,即使她的門徒也對她極之敬畏,因此,那時沒法給他們自覺。他們先要被拯救。就像母親要把孩子保育在子宮內九個月,九個月,或說九個時期,九個時分。你們都恰當的被拯救了,在第十個月出生。
還有,每次都在九個月又七天後才出生,我們要等它成熟。今天是女神節的第十天,其實是要為太初之母慶祝。
今天其實是要敬拜太初之母。一方面,太初之母是摩訶迦利;另一方面,她是摩訶莎維德麗;在中央,她是摩訶拉希什米,亦是安巴(Amba),即是靈量,可是,她也是超越這一切,她是parashakti,她超越所有力量。因為是她製造力量,所以她必須超越一切。今天我們敬拜她,是要敬拜她的所有形相。你們要知道,我們是第一次在曆法上有第十天的女神節,因為今天是敬拜太初之母的日子。
太初之母從未被敬拜過。但是,這次當我來到加爾各答,我告訴他們:「今天最好是敬拜太初之母。」他們都很驚訝:「為甚麼母親要今天敬拜太初之母?」當我回到普那,他們告訴我太初之母,如你們所知,是薩塔施靈基(Saptashringi),即七個山峰。她安頓在七個山峰上,即在頂輪上,在七個輪穴上。祂掌管全部七個輪穴。
他們告訴我,當我們在加爾各答作祟拜時,同一時間,也是唯一一次少數追隨薩塔施靈基的人來到這裡,他們全都來到這裡。先是母親那邊的人來到。太初之母的母親那邊的人被稱為Vaishnavites,即追隨毗濕奴的人;他們先來這裡敬拜她,然後是岳父那一邊的人來到,即濕婆神的一邊,至高濕婆神的那一邊來到。那剛剛是我們作祟拜的時間,他們兩組人也一起敬拜。
我們之中有兩類人,我們可以稱呼敬拜梵天婆羅摩的人是屬於右邊;敬拜濕婆神的人屬於左邊。兩者要在某一點相遇,這一點已經來了,我們要敬拜這些完全整合狀態的力量,它已經在我們之內彰顯了。當他們說只有一位神,對,神只有一位,但是祂有頭顱、有肝臟、有胃、有鼻子,祂擁有一切,就像人類。因為他們這樣說,於是神以自己的形象來創造人類。
祂身體有不同的部分,祂要管理各部分。這些不同的部分,要有神祇,我們要了解這些神祇。除非你了解和敬拜這些神祇,否則你是不能喚醒你內在的神祇,祂們都是太初之母的一部分,完全受太初之母控制。昨天你們聽過太初之母的力量,就像烏龜把整個身體收入龜殼內。同樣我把所有力量收進內裡。我是說你不容易察覺它們,不容易把它們找出,除了照相機,它想欺騙你們。它們會向你顯露我的不同形相,因為生命能量有光;當生命能量散發出來,你會在相機中看到它。即使它並非很靈敏,但始終有人會捕捉到它。
你們都知道有很多奇蹟的照片。你必定見過那幀鍚呂‧格涅沙站在我後面的照片。現在你不會看到任何人站在這裡,也不會知道甚麽在發生。我們要明白,我們已進入一個神的魔法的新領域。祂的魔法在很多方面都起作用。當然,有時你們會迷失,被過往的問題拉下,也會受試探,有時候也受負面力量控制而墜下。這是發生在任何霎哈嘉瑜伽士身上很可悲的事情。
或許因為你不知道自己的過去,不知道自己曾經怎樣掙扎,怎樣努力爭取來到這個層次。來到這個層次後,如果你不設法昇進,便一是停留在同一個地方,一是可能被扔走。要知道你的身份是霎哈嘉瑜伽士,不是妻子、丈夫、母親、父親;而是霎哈嘉瑜伽士。就像我是太初之母,你是霎哈嘉瑜伽士。「我的主要任務是給人自覺。因為我的全部親屬都已經安排妥當了,我不用為任何神祇,任何神擔憂,祂們都很有效率地成就一切。」
你們昨日讀到關於女神的描述:她用手拋出利箭的速度快得使人以為她在跳舞。這是事實,毋庸置疑,只是你看不到。你不會看到我每一根頭髮都像利箭,它在不斷工作。對你們來說,我只是像你們那樣,靜靜地坐着,並非如此,事實並非如此,實際的狀況比這樣多得多。他們看到獅子或老虎作為我的坐騎(vahanas),你要明白你看到都是真的。牠們並非象徵性,牠們實際就是這般。我曾多次告訴你,老虎是很有威嚴。因為我騎著牠,牠是很有威嚴。如果牠要吃肉,會殺掉一頭牛或任何動物;只吃掉肉,其他留給別的動物。牠是很有尊嚴的,每月只吃一次。即使是這樣的坐騎,牠也是要從亞米巴蟲進化到現在這個階段。否則牠不會在這裡出現。
你們都是這樣子進化而來,你內在全都有這些,這些坐騎也一樣。牠們能快速地實現你的要求。當你想得到甚麽,你會很驚訝你的願望很快實現。你的任何要求,能馬上達成,為此你必須對霎哈嘉瑜伽有完全的虔敬。當我說到霎哈嘉瑜伽,你便知道這是你的注意力與我的蓮足的聯合(yoga),就是這樣。但是如果你依然充滿自我,依然有舊有的想法,仍然想:「我們很了不起,我們可以開展自己的霎哈嘉瑜伽,我們可以這麼那麼成就事情。」或「我的妻子像這樣、我的孩子像這樣、我的丈夫像這樣。」你必須擱置這些問題,否則,你便不能昇進。
給你自覺對我並不困難,因為你們都準備就緒。但若你要保持有光,便要努力。現在老虎仍然守著牠的位置,牠沒變。獅子也仍然守著牠的位置,他們全部都在自己的位置上隨時候命。所有天將諸神,各有特質,都在自己的位置上,祂們就在哪裏。這些諸神,除了女神,沒有一位曾被描述能給你解脫。她是唯一一位神祇能給你自覺,因為她掌管所有七個輪穴。她掌管這七個輪穴,在這七個輪穴上,她能成就到。
已經有很長的歷史,所有這些都在宇宙大我的身體內進化,你們也是。因此你們要處理它,若你們不能妥善處理它,它便不能成就。在西方,你們都知道,不應在任何霎哈嘉瑜伽士身上出現的愚蠢問題是_____依戀。之前他們並不依戀妻子或孩子,現在卻像膠水般纏着他們。不是要你放棄你的孩子,你的妻子,而是你要依戀貼附著霎哈嘉瑜伽。當霎哈嘉瑜伽的祝福降臨你身上,福份自會流往你的孩子、你的妻子、每一人、你的國家,整個世界。
假如你依戀貼附著……[母親給大家看一些東西],一件很簡單的電器,如果它不是插在總電源上,而是插在其他地方,那有甚麼用?它不能發電。這是簡單的邏輯,就是你先要接通電源,簡單的邏輯。然後,能量便會流向其他人。如果你自己並沒有接上能量的源頭,能量又怎能流向其他地方?這樣簡單,我們在霎哈嘉瑜伽就是不明白。因此我們的聯繫開始生锈,連我們也不明白自己發生了甚麼事。你並沒有連上源頭!那是你唯一需要依戀貼附的,那麽全部都會流向盡頭。所以,我們要有這種依戀貼附。但我們卻喜歡依戀著很多粗劣的事物,這些事物只會令我們痛苦悲傷。
例如,我們依戀某些可笑的企業家時裝,我們依附著它。不管它是否霎哈嘉文化,我們都依戀着它。這些執著依戀沒有連上源頭,沒有連上喜樂的源頭、知識的源頭、帶你昇進的力量的源頭。這就是集體昇進得這麼差勁的原因。太初之母的工作是先給你自覺,再給你生命,給你慰藉。如果你有生理的毛病,她會照顧你,會傾盡全力照顧你,如果你有精神的問題,她會嘗試助你解決。所以,她是安慰者,在給你安慰的同時,她亦保護你。
即使是現在,我看到很多人會因一些小事而輕易受驚。為甚麼要害怕?老虎已站在這兒,你看不到牠,或許牠今天在圖像中。你的母親是這麼有力量,你要明白她是多麼有力量。你的腦海中並沒有這種理解。有時候你的妻子是更有力量或你的孩子更有力量。當你知道你的母親是那麼有力量____ 她是你的母親,你應該感到非常安全,那麽事情便會成就到。
舉一個例子,有一個男士,約兩、三年前我在印度馬德拉斯遇過。他是求道者,他馬上認出我。之後他被調派到孟買工作。在接到他的母親病得很重的信件後,他趕去探望她。醫生說:「她患上急性癌症,快要死了。」他知道:「我的母親是太初之母。」他坐在我照片前說:「母親,我沒有甚麼要說;請你做任何你認為對我媽媽合適的事情。」單單這麼說,他就連上了。他們說三天後,「她快要死了。」三天後她出院了。他帶她到孟買,到治癌症的醫院。他們說:「她沒有癌症,她痊癒了。」
假如不讓能量流通……你仍然擔心你的妻子,你的房子,你的孩子,擔心「我的孩子,我的房子,我的妻子……」當你能放棄這個「我」,我便能工作。我不是說你要變成苦行者,不是這樣。沒有聖人是苦行者,他們全都有妻子,有孩子。可是他們的注意力都放在母親的蓮足上。
導師那納克曾說,一個小男孩在放風箏,風箏在天上飛的同時,他跟友人談天說笑,可是他的注意力仍放在風箏上。有一個女士清潔她的房子,她的腰間繫着一個小孩;她清潔打掃屋子,做各種事情,但她的注意力仍是放在孩子身上。在印度有些婦女,你都知道,她們扛着三、四個盛滿水的缸,而她們走路時雙手是這樣子的。她們知道怎樣平衡。她們談天說笑,互相嘲弄,但注意力仍是放在水缸上。
我的注意力常常放在你的靈量上。你不能在霎哈嘉瑜伽玩把戲,要聽信我。任何人想玩把戲都會受到很大的懲罰。所以請你們要非常非常小心,不要不誠實,不要在霎哈嘉瑜伽玩把戲。我不會做甚麽,牠們卻會!你已經看到……牠的牙齒。牠們都有特定的素質,我告訴了牠們。牠們都有特定的素質,知道該怎樣做,而牠們是會付緒實行的。因此,沒有需要在霎哈嘉瑜伽玩把戲。霎哈嘉瑜伽士犯的另一個錯誤,就是以為可以向我或向霎哈嘉瑜伽玩把戲。當這些魔鬼的念頭出現在你的腦海中,它們會完全摧毀你。一方面霎哈嘉瑜伽是一種祝福,對你的昇進絕對是祝福,你到達某個高度,但你也要知道,當你到達某個高度,你要很小心,因為一旦你從這高度跌下,你會跌得多深?可想而知你會跌得很低很重。
在這兒你享有祝福、所有美麗的事物、愛、喜樂、知識、朋友、關懷。在這兒,若你不想留在這兒,只要玩把戲就可以了;若你想既留在這裡又玩把戲,是不可能的,是不會成功的。你會馬上被踢走;一旦你被踢走,天曉得你會到那兒。那並非我們關心的,你會因此被踢走。
我們要知道諸神是非常有醒覺性的。祂們觀察着你們所有人,因為祂們要指引你、照顧你、幫助你,為你做各種事情,成就一切。祂們為你創造花兒,為你做所有的好事情。可是同時,祂們全都只會貼附依戀着我,不是你。因為你是我的孩子,所以祂們照顧你。當你行為不當,就會完蛋和下跌。可是你母親的愛是那麼偉大,她常常都寬恕,給予機會,叫諸神不要作出任何行動。當然,祂們只會服從到某一限度。
若你想做下流,殘忍、邪惡的事情而同時又留在霎哈嘉瑜伽,你不能。這不像你昨日看到的任何宗教,你犯錯、做任何你想做的事情、殺人、欺騙人,仍然能留下,不像這樣。在這裡你要成為真正的霎哈嘉瑜伽士,這一點你們要明白的。
[鍚呂瑪塔吉向旁邊的人說話:有些霎哈嘉瑜伽士來了,他們進不了來,門應該關上了。]。
這個力量是那麼強大,那麼警覺,那麽充滿愛心和慈祥。既是母親又是你的導師,母親以愛心去教導孩子。不單如此,你永遠不感到我在教導你霎哈嘉瑜伽,你就是這樣學懂了,像小孩玩遊戲般就學會了,這個既深奧又精微的課題,你輕而易舉就學懂了。很巧妙地、美麗地完成了,你內在已裝設好。現在你知道這是霎哈嘉瑜伽,這不是霎哈嘉瑜伽。全部知識都那麼甜美地給予你。你們唱印度歌曲的樣子,連印度人也感到驚訝,他們有時也不能唱得像你們那樣。那些來我的講座的人,一些音樂家,他們看見你們,說:「我們真的很慚愧,這些人怎能唱得這麼好?發音這麼準確?」
你要完全信賴這力量!那時,他們遇到困難,常常受打擊,他們仍未得到自覺,他們要常常依靠這個神聖的力量,他們必須要這樣。現在你們都已得到自覺,都已獲得自由,但仍不要忘記信賴這個神聖的力量,它每時每刻都在照顧你們。
他們怎樣在霎哈嘉瑜伽玩把戲?有些懶骨頭來到霎哈嘉瑜伽,絕對是懶骨頭,他們一定是偏左脈,不管如何,如果你告訴他:「你做這工作吧。」「不,母親,我不能做這工作,不然我會偏右脈。」這是很常見的把戲,常見的把戲是「我不能做這工作!」說到工作,他們就會跑掉。有多少人願意工作?很少。那天我走進廚房,我問那個印度女孩發生了甚麼事,她說:「他們都跑掉,沒有人留下幫忙。」沒有人想擔起責任。在霎哈嘉瑜伽的把戲是這樣的:「如果我做這工作,我會偏向右脈。」但是如果你偏向左脈,牠就在這兒。(鍚呂瑪塔吉應是指那老虎的圖像)把牠放在這兒很好,我很高興。
所有怠倦散慢的人,懶骨頭,常常都是這樣。有些人被勸說:「你要早起。」他們感到早起是很糟的:「噢!怎能起床呀?」但是當你想想你的過去,你一定曾經吸毒,酗酒,吸食一切左脈的東西,那是你不能早起的原因!現在,你該如何戒掉或中和這些壞習慣?你應怎樣做?如果你開始早起,慢慢便能養成習慣,壞習慣自能戒除。讓自己迎接清晨的陽光。酒精是很左脈的垃圾。即使女神亦曾經喝掉全世界的酒精,你不會相信,所有酒精!聖人如賽巴巴曾抽光馬哈拉斯特拉邦的煙草,但他們仍然吸煙。濕婆神把毒液喝光,因為祂是生命的賜予者。祂們很真誠誠懇,全神貫注的做了很多工作。你看我也是這樣工作,祂們也曾這樣工作。
因此,不要視一切為理所當然!我曾經叫你們寫下自己今天為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼?我會為自己做各種事情______我會為自己的屋子和廚房漆上顏色,做一切的事情;我會裁好一件漂亮的紗麗,也做好上衣。那麽,我為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼?我送了多少禮物給人?我寫了多少封信給人?我寫下自己的多少經驗?最重要的是,我有多少次在心裡感受母親的愛?我要告訴你西方一個很大的問題,我現在才發現,當我發現霎哈嘉瑜伽,我亦同時發現今天我要告訴你的秘密。
女神力量的滲透力使人可以找出惡魔,它們怎樣在我們的思維中運作,怎樣繁衍昌盛。我曾經告訴一些人,我會告訴所有人。當我們還是小孩時,直到五歲,我們都是自我中心的只顧自己。你把十件玩具給十個孩子,他們只會拿了玩具一起玩,不會與任何人說話,只會玩,不會騷擾其他人,各自生活,互不騷擾。如果他們受騷擾,便可能會打人,可能會做一些荒謬的事情。原因可能是有某些小孩的亡靈附著他們。但當他們五歲大,就如現在你問任何一個在這裡的孩子:「現在你看到甚麼?」他說:「我看到老虎,看到花朵,看到這些那些,我看到這些。」但如果你要他站在哪兒,假設有人站在那邊;他會看到甚麼?他仍然會說看到老虎、花朵,這樣那樣。試試吧。因為他不會從另一個人的角度去看事物。他只是忙著應付自己的自我。
整個西方文化,我現在發現____我也不清楚,過往不是這樣的。父母看管得孩子很緊,他們對孩子有責任感,他們要成為孩子的榜樣。和以前不同,孩子們互相打架。他們有時會打架,但只限在睡房內。我年輕時沒有看夫婦時常吵架,鬧離婚的電影,完全沒有。夫婦之間的了解不是這樣子的。但若是另一個女人或男人,他們的臉孔會變成這樣。如果你在街上看到兩個人像這樣走在一起,你便知道他們不是夫婦。這是現代,這就是現代,西方是最差的,連父母也未成長,未成熟,完全沒有責任感。他們有孩子,怎樣與丈夫相處,特別是這裡的婦女是又專制又愚蠢。她們對烹飪一竅不通,甚麼都不懂……任何事。她們只會送信,在銀行做抄寫,她們極之愚蠢;不懂怎樣與丈夫相處,與孩子相處,她們沒有受過訓練。她們的母親沒有關懷她們,對她們完全沒有紀律。因此,這些自我中心的孩子仍舊是自我中心。沒有愛,沒有感情。
我們可以說我的母親是非常嚴格的人,極之嚴格,但同時她也極之有愛心____非常有愛心,非常嚴格,就像札格丹巴(Jagadamba)。她教我們煮食,即使怎樣拿手柄她都會教。她會告訴我們:「不是這個角度,這樣不成,這樣才成!為甚麼你這樣子站着?你的注意力在哪兒?」不准提問。這些我們童年時學懂的紀律對我們今天很有用。還有是他們極之有愛心,無論他們做任何事,都是為了我們的福祉。可是我認為,尤其是在瑞士,我經常感到那些母親是沒有受過敎育的,她們連自己的女兒也非常妒忌。我們的母親……我的母親受過很好的教育,可是她的母親卻並非如此。她有智慧,有責任感,她知道自己是位母親,所以言行必須檢點,不能孩子氣和愚蠢。
因為這些女士沒有得到愛,所以她們仍然自我中心,仍然是嬰兒,仍然未成長,仍然未能從他人的角度去看事情,而且變得非常固執:「不,這是真的!」讓我們現在面對它吧,今天的太初之母祟拜是很危險的,因為它像一面鏡子,讓你看清楚自己,面對自己。宰制丈夫是件愚蠢的事,原因是你不懂怎樣與丈夫相處。我可以說印度婦女在某程度上宰制她們的丈夫是可以的。丈夫不能沒有妻子,不能沒有妻子。他們甚至連怎樣收拾東西,怎樣弄茶,怎樣煮熟一只蛋都不懂,他們甚麼都不懂,怎樣鎖門開門[鍚呂瑪塔吉在笑],怎樣開衣櫃,怎樣鋪床也不懂,任何務實的事情他們都不懂。
我的意思是……我丈夫經常來問我:「這領帶行嗎?」這是很久以前的事,現在他知道我是太初之母,雖然過往也是。他習慣來問:「這個好嗎?」「不,這個不好。」他便會更換。因為你們仍未成長,仍未成熟,你不懂怎樣與丈夫相處。你想去宰制人,孩子也有樣學樣,他們也宰制你。表面上,你要明白,這權力是從上而來的,像我常常說:「我不是神,至高濕婆神才是。」當我這樣告訴葛雷瓜時,他感到很震驚。我也是神,沒有我,祂是誰?我是祂的力量,祂並沒有力量。讓祂成為神好了。因為如果你要怪責任何人,你可以怪責祂。祂是神。我要努力工作去取悅祂,否則,你也知道,祂不會理會任何人,只會毀滅,祂只懂毀滅。任何人想向我玩把戲,祂會毀滅你,祂會狠狠地毀滅你,令你很多世也不能成為人類。祂就是那樣子,可怕的傢伙。你要知道,這種事都是祂做的。
因此,我們要成長。我們要成長成有智慧的女性;因為,正如我告訴你,女性就像大地之母。當你問我:「母親,你工作得這麼辛勞,但看來仍然容光煥發。」因為我享受,對我來說那是音樂,工作對我來說是音樂,煮食對我來說也是音樂,所有的事情對我來說都是音樂,你會不會討厭音樂?相反你感到很清新。你都看到,當我降魔伏妖,我變得更覺醒,擁有更多光,情況是剛剛相反。
我要你們明白,今天請你內省,作靈魂的搜尋,找出自己出甚麼問題。不要縱容你的自我,因為自我令你變蠢,這是你一定要看到的。在霎哈嘉瑜伽有些人是那麼愚蠢,只顧自己。我們都知道,馬戲班要有小丑,也要有獅子和老虎,但令人着迷的是獅子和老虎,並非小丑。要內省,看看自己為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼,這是很重要的。
當然,有一件事我要恭喜你,因為我就是這樣,我沒有做過甚麼變成這樣,我就是這樣。我是力量,如果我擁有力量,只因為我就是力量,那又有甚麼值得興奮呢?我一點也沒有興奮的感覺。但如果我不運用我的力量,我就如人類一般。為甚麼我是女神?因為我能運用我擁有的一分一毫的力量。如果你們因為一些廢話、恐懼而不使用你的力量;又或因為任何誘惑,任何限制,或類似的事情,而不盡力去使用你愛的力量,便不能昇進。若你看清楚,母親的整個力量是愛。她做任何事都是源於她愛她的創造物。
要反省,但不要太遲。我很久以前也常說,他們製造這麼多物品,正消耗大地之母的資源。你一定聽過我這樣說,十八年來,我都重覆說著這番話。現在生態問題像一個惡魔站在你的面前。你有甚麼對策?你只能面對它。你自然就能面對自己,面對自己的毀滅。內省,如果你不馬上內省,當再面對它時便會太遲了。所以不要單單滿足於自己,滿足於你已成為霎哈嘉瑜伽士就可以了。如果你來我的崇拜,就像你跌進海洋裡,海洋有能力吞噬你,也有能力把你拋回岸上。海洋在這兩方面都能起作用。
為甚麼我未能在霎哈嘉瑜伽深化?藉口多多:我沒有時間、我很忙、我要工作等等。那麽你便不是霎哈嘉瑜伽士。你的全部時間都是為了霎哈嘉瑜伽,因為這緣故,霎哈嘉瑜伽給你充足時間去做其他事情。我不時在溫哥華、聖地牙哥,或在這兒的崇拜遇見一些人,我問:「你怎麼來了,你的生意怎辦?」他說:「我正是為了生意來這兒,正好在這天。」當你領會了解這力量有多偉大,你就會把所有事情交托給這力量。它為你解決所有事情。今天我會談到力量(Shakti),女神的力量,我們仍未對它完全了解,它是很精密、很平衡和極之有效率的。無論這些力量為你做了些甚麼,請你尊重它們。
請盡量吸收它們,好讓自己成長。不要說:「我結婚了,」或「我懷孕了,」「我有孩子,我要工作」,不能這樣。當你變得完美,所有事都會變得完美;所有事情都連繫到你有多完美。然後,你不再問我:「母親,我要做甚麼工作,我要成就甚麼?」不是這樣。你看到自己的路,萬事都會成就。
所有從前被殺掉的惡魔又重回他們的原來的位置。最壞的是他們以導師的身份進入求道者的腦袋。他們化身為天主教、基督教、各種廟宇和各種原教旨主義。若你看看他們,他們看來就像惡魔。當你受他們影響,他們便會進入你們的腦袋。當你來到霎哈嘉瑜伽,腦袋被潔淨,你回復正常。跟著要怎樣,做甚麽工作,在潔淨自己、傳播喜悅的同時,還要做甚麼?你要把它給予別人,這是你的責任。首先,你們的個性、行為、關係要純潔到可以發光。就如一塊很清潔的玻璃,光才能通過。但是,靈量作為純粹的欲望,你要很殷切熱烈,要像泉湧般的欲望去給人生命能量。那麽,給誰自覺,你把自覺給予樹木、給予狗兒、給予任何人,你也可以給予人類,雖然是頗困難。
一定要這樣做。無論你作何事,要注意你是否連上。在做霎哈嘉瑜伽的工作的時候,如果你的聯繫是很鬆散的,你在給予別人甚麼?霎哈嘉瑜伽還是其他?你在給人黑暗?給人無明,給人瘋狂。
所以,每時每刻你都要與這個強大的力量保持連繫,讓它高興。禮法是非常重要的,因為你看看這裏……(錫呂瑪塔吉指向老虎的圖像)牠們都懂禮法,因為牠們是固定的。你們也應該好好地牢記禮法。對我來說,以人的身份去告訴你們女神的禮法確是頗為困難尷尬,真的。但我仍要告訴你,因為我不想你受到傷害,你一定要遵守禮法,充分了解禮法。
當然,現在已好多了。在德里第一次為我做崇拜時,他們用膠碟來做搖燈禮,用膠盒子盛載紅粉。那時我很替他們擔憂,我整個身體都收縮起來制止他們:「甚麼也不要做!」如果你看到我的照片,會發覺我看來很不同。我很驚訝他們不知要怎樣做。好吧,現在請你們注意禮法。就如有人在早晨穿著睡衣四處走,這是不恰當的。你們要穿戴得恰當。你正要……你知不知道太初之母是誰?又或你知道甚麽?如果你知道要與太初之母見面,一定要明白禮法。幸好,在印度,人們很懂事;雖然他們有時也會犯錯。禮法是很重要的,若你不遵守禮法,他們會很憤怒。這是極之重要的。這就是基督為甚麽說︰「祂能容忍不利於祂的一切,卻不能容忍任何不利於聖靈的。」他亦說:「當心喃喃終日的靈。」因為若你在我背後竊竊私語,我全都聽到。他們隨時向我報告。我知道所有你在我背後做的事情。我會給你時間,然後它就會作出行動。
這是為你着想,為你的好處,為你歷世爭取的昇進,你要尊重自己是求道者,你現在已經找到真理。用真理做一個王冠戴在頭上吧,你就像王者。除非你知道自己擁有甚麼力量、知道怎樣取得它,還要緊記它,讓真理成為你的一部分,否則你便很難成長。你不是在這裡就是在那裡,只會像鐘擺般在半空中不斷盪來盪去。
女霎哈嘉瑜伽士會因為說:「我會偏向左面,或我會偏向右面」而感到羞愧。你怎能這麼不堪一擊?只因你仍未成長。你要像直布羅陀石(Rock of Gibraltar)。你怎會受感染?好吧,如果你認為某人極之負面,不要走近他,這樣你只是不能成為乖巧的寶貝。
我的孩子一定要成為正直的勇者。你是我的孩子,不再是基督徒、印度教徒、穆斯林,不再是可怕邪惡的人。你是我的孩子,你要勇敢、正義、善良、有愛心、有活力,那是最起碼的。我希望你們在崇拜後,坐下靜坐和內省,找出:「我為何這樣做?問題出在哪兒?」昨天我看到有些人在打盹,這是因為左臍輪的問題,因此,要清理你的左臍輪。
如果你與上天的力量完全連上,三天三夜不睡覺也不會感到疲倦。你偶爾也有這種經驗。但你的注意力必須放在這個力量上,放在與它的聯繫上,我們正擁有這力量,只能這樣,否則,很自然的你會很累。一切都是那麽有邏輯,很有邏輯的。感謝天、感謝你自己、感謝你的運氣,你們是很少數的幸運兒能與這個力量連上,可以輕易而舉的吸收這力量。
你是甚麼,為甚麼你的行為像普通的街上人那樣,有着愚蠢的問題?你會驚訝地在往世,女神從未像我那樣說這麼多話。她們只說一兩個字就夠了,像她說:「呵!」就殺掉這個;「吓!」就毀滅那個。她只說:「呵、吓、嘻、唏!」就令這完蛋。她們從不給人自覺,沒一位降世神祇給人自覺。她們說:「不、不、不、不、不是我,不是我,很抱歉,我不會這樣做。」祂們必定是看到人類是那麽愚蠢。「天啊,沒甚麽,我很妥當,我可以到森林十四年,我可以與阿周那一起當車夫,我可以被釘十字架,我可以服毒;但千萬不要派我去應付人類!不、不、不、不,我寧可去動物園。」因此她們沒有一位,沒有一位,她們有些甚至沒有提及自覺,她們以為:「如果我們提及自覺,他們會說:『為甚麽不給我們自覺?』」沒一位給人自覺。
這就是太初之母的慈悲、愛心和自信,你們都應該有自信。我不只給你們自覺,還給你們力量去給他人自覺。從未有降世神祇做你們正在做的工作。雖然祂們很有力量,卻沒有給人自覺,你們卻有,儘管你們的工具不太完備、不太神聖,雖然如此,我們仍要迎上前,弄清楚你的人生有那些事情是重要的。對諸神來說,神聖的工作是首要的,沒有其他。沒有人承擔這任務,沒有人,沒有人上大學或唸書,他們只做神的工作。因此,你做的任何事都要視作神的工作,那麽能量便會流向你。當你開始做神的工作,你做的一切工作都變成神的工作;即是說,當你決定:「我要做神的工作。」神就會接手,做其餘的事情,你只需做神的工作,祂會接管一切。我希望你們明白,試試吧!要有信心,也要感謝神能有一位像母親的人,告訴你你哪裏出問題。感謝天!即使你的母親也沒有告訴你哪裡出錯,因為她們都害怕你。
不要說然後……然後,當你說了一些話:「母親,我的心輪受感染。」我的意思是你能做甚麼?如果你明白我這麼做是為了令你能有所改進,是出於愛心,出於關懷;那麽你就能成就到。我不認為這是思維上的理解,是更高層次的理解,它成為你的感知的一部分。「它怎會出錯?所有都是為我着想,為我著想。」
還有一點,你們要明白,我清理的這七個輪穴,都是集體地在宇宙層面由我保管。Viratangana的品質是她在我們內裡創造宇宙大我的感知,即是集體。若你們不知道,在現代,我們集體地走在同一靈性的道路上,就是這樣。由於我們已到達頂輪的階段,在這裡我們只能集體地成就,沒有其他途徑!你們要完全明白,任何人以壞行為或任何事情傷害集體,都會被趕走,這是毋庸置疑的,也會跌落壞人的手中。
集體是太初之母的工作,因為在頂輪,宇宙大我掌管頂輪,而宇宙大我的力量是Viratangana,是它成就集體的。我們要明白最重要的是,如果我們不合群¾¾可能出於任何原因,或許出於嫉妒、自卑,或任何隱秘的原因,像毛蟲般爬進來,我們便知道錯在自己,而不是集體。不要批評集體,我自會找出集體的問題,把它糾正。要參與集體,有智慧和誠懇地維繫集體。讓大家合群,享受集體。不要互相批評,只批評自己。如果你慣於批評人,請改為批評自己吧。這樣比較好,因為這也是習慣。
人們,尤其是西方人,他們對任何事都有反應。若他們看到這地毯:「噢!我不喜歡它!」它並非屬於你的,不是為你而造的,它跟你有甚麼關係?「不,我不喜歡它!」它不屬於你,有甚麼問題?它鋪放在這裡,你為甚麼要不高興?「我不喜歡這個人!我不喜歡這條裙子!」你是誰?「我不喜歡。」在霎哈嘉瑜伽是不容許「我不喜歡」。這是一種說話的方式,不管如何,其實沒有需要說甚麼。
這種狂妄自大是不利於集體的。我看到有些愚蠢的人總想替我拍照。你告訴他們:「不要走上前,不要。」「不,我要,不做不成!」他們有些實在是蠢人,無藥可救。我告訴你千萬不要以他們為榜樣,也不要有樣學樣。
跟著,我們來到這一點,太初之母的工作是整個創造最重要的。降魔伏妖已經完成,甚麽?已經完成;莎維德麗的工作亦已經完成;她創造了恐龍,那又如何?摩訶拉希什米的工作已經完成;她把你們帶到人類的層面,對,那又如何?現在是高潮,你得到自覺,得到這特別的素質,你已經進入神的國度。所以你的言行舉止必須檢點,也要有尊嚴去明白你們已經進入神的國度。
有一次我要與印度總統會面,他對我來說與其他人沒有分別。我從沒有想到他總統的身份。我在走路時,與我同行的人突然變得很拘謹,像這樣[錫呂瑪塔吉在表達人們很敬畏的樣子]。我說:「這些人出了甚麼問題?他們見到鬼還是甚麼?」走上梯級,有些守衛拿着矛和一些甚麽東西站在梯級上,不管如何,我感到很可笑,這些人變得很拘謹。
當你們進入神的國度時,你有多在意自己的言行舉止?你要怎樣,你的行為要怎樣?只需要感受一下你已經在神的國度的獨特之處。只要感受一下,如果你能感受到,你就會知道,你取得一個多麼光榮的位置,你應要有多尊貴、多美麗、多整齊清潔可愛。你必須認識要有多少分際。當你知道你是人們夢寐以求的,或可以說你是神的國度中最高的國民,你便要證明你真的明白,真的感受到。你應該感到極度喜樂歡欣。
好像昨天,你們像街上的人為一些小事大笑;這並非霎哈嘉瑜伽。如果有大笑話之類的,儘管笑吧;要不然有人說話,你只在笑,我會很驚訝,你們是霎哈嘉瑜伽士。想想聖人會不會這麼?你們是聖人;你們以smanana 成為munindras,透過靜坐你們都成為王者。你們的行為怎能不尊貴?現在,要做好本份,嘗試感受它。
昨天,在唱最後一首歌時,我知道它滲入感動很多人的心靈。這種我們稱為nirananda的獨特喜樂,我昨日真的感覺到它。要讓它繼續,要把它好好收藏在你們的寶瓶(khumbas),即靈量裡,是她要昇上來。今天我想不單敬拜khumba¾¾靈量住在哪裏,khumba變得像花盆,就像這樣,事情已經發生,也會繼續發生,就如有人說:「母親,這些花盆可以變成枱燈。」我說:「看,你也這麼說!」所以這寶瓶變成花兒;花兒變成光,有香氣的光。
希望你們能明白我的願景,並且支持我,你們會成就到。我完全依靠你們實現我的願景。我們要把這個世界變成美麗的地方。為此不需要犧牲太多。你們已經受到祝福,不用做太多,只要把注意力保持在力量的源頭。願神祝福你們。
謝謝。
馬天娜說:「我們承諾。」你們都說吧。[所有瑜伽士都大聲承諾]
十分感謝你們。
你要把奇蹟,事情怎樣成就寫下來。例如有一次我們去巴黎,他們想為哪裡的女士買紗麗,但沒有辦法找到有四十五吋長的布匹,不是三十六吋,就是五十八吋。當我們坐在車子裡,我突然叫車停下來。他們說:「母親甚麼事?在街上?」我說:「有人在街上售賣紗麗。」我們便買到想要的紗麗。
另一次,你們在伽納帕蒂普雷的格涅沙崇拜都看過我們怎樣為禮物贏得奬金。你們時常送我昂貴而無藝術價值的禮物,浪費很多金錢。即使是國家的崇拜,你不會得到甚麼,我們怎樣取得它,也是一樣。從機場來時我說:「這兒有些東西!」他們說:「母親,只有一家商店。」我說:「進去看看!」我們進去轉了一圈,哪裡的貨品都很便宜。同樣事情在美國也發生,我坐下說:「中國有麻煩,我們買些中國貨吧。」我們走進一家中國商店,那兒的貨品很貴,非常昂貴。我走到一個街角說:「讓我們走進這小巷吧!」哪裡有一家商店,賣的東西都比其他商店便宜四成,全都與十分之四有關。我想只是偶然,在一百米之外的商店便以五、六倍價錢出售,怎會這樣?
你們都可以試試;但你的願望必須純粹,理解也必須純粹。我只在想這些霎哈嘉瑜伽士花掉很多錢,浪費很多錢去購買這些無價值的物品。你們送給我的所有禮物,我其實已經要求他們不要再送了,停止再送了。現在送禮從個人層面提升到國家層面,即使是國家層面,我認為我們不應該再分國家,應該只有一個國際層面。如果你們同意,你們明年可以這樣。
不管如何,無論你給我甚麽,我都不會賣掉,也不會轉贈他人。我們要保存它們,好讓子孫後代看到你們給我怎樣的禮物。它們的價值就在於此,不在於你花費多少。完全沒有需要個別送我禮物,我知道你愛我。我也不清楚,我已經告訴領袖們:「個別國家請勿再送禮物了,不要浪費金錢。」我不知道他們是否還未同意,若他們同意就可以停止送禮。即使是國際的禮物也可以減少。
你們都知道,我甚麽也不需要,可是它會成就。像我說:「這次你們給我象牙吧。」象牙是很昂貴的,我們再次能以很便宜的價錢買到象牙。當你給我象牙,你不會相信,我從報章中得知象牙一直都是五百元一公斤,現在在美國卻只售三元一公斤,真的嗎?這樣做是為了鼓勵手工藝和藝術。我說過很多次,你們只要用一點兒黏土,便可以製造既美麗又高價值的物品,那麽,為甚麼還要耗用大地之母的資源?與其擁有很多東西,倒不如只擁有少量但有藝術價值的物品?
現在,你們不會在商店買到甚麽,你買不到絲綢,買不到這些,買不到那些。很難找到一些天然物料的物品,因為大家都製造不天然的貨品。無論是甚麼,你都要創出美麗。若你能創出美麗,我們便要保存它,珍惜它,這比擁有千件無用的、可即棄的東西好。遲早會有可扔掉的人類。我們要扔掉他們。如果我們不懂怎樣運用有限的資源來生活,怎能繼續在地球生存?
我已經多次告訴你們要多用富藝術性,人手造的東西,但不要過分。最起碼,即使你要買非天然的東西,也要挑有美感的。當你們有這個偉大的願望¾¾今天他們想全世界都祈求保護大地之母,因此我開展這個話題。我們應祈求能為自己發展藝術,作為給別人的禮物,也要使用藝術家創造富藝術性的物品,我們只需要擁有很少,但富藝術性,而不是低俗的物品。在法國我看到這些人造物料不知不覺蔓延一切,無論是綿質、絲質或羊毛物品中。除了人腦外,它可以進入每一處,非常可怕。
無論買甚麼,要買富藝術感而非平凡、可怕和低俗的物品。明白嗎?今天就說到這裡,當你們做崇拜時,請向我祈求:「母親啊,請拯救我們的地球,給人智慧,好使他們檢點自己。他們應要當心。」每個霎哈嘉瑜伽士都要當心,用多少電力、電話、水或其他。我們要節約。假如我們不負起這個責任,它是不會滲透到其他地方。這是你們要做的。你們要在日常生活中養成節約的習慣,這個習慣要成為你生活的一部分,儘量節省大地之母的資源。這是非常重要的。
今天他們送上特別的禱告,當然,那是從教會之類的地方而來。但我認為這是一個好日子,因為他們一定想到這是女神的日子,因此他們作出這個請求。
願神祝福你們。 […]

Shri Ganesha Puja: How Far To Go With Children Les Diablerets (Switzerland)

Shri Ganesha Puja, Les Diablerets (Switzerland), 8 August 1989.
今天你們來到這裡,以錫呂.伽涅沙的形式崇拜我。在每個普祭之前,我們都會唱頌崇拜錫呂.伽涅沙的歌曲。我們對錫呂.伽涅沙有著如此高的尊敬,因為我們發現除非錫呂.伽涅沙,他是我們內在純真象徵。他若未在我們體內被喚醒,我們無法進入神的國度。即使只是待在那裡,享受錫呂.伽涅沙的祝福。我們必須要使我們的純真之花完全地盛開,所以我們崇拜他,而他是非常容易被崇拜的。而無論來到霎哈嘉瑜伽之前,我們曾做錯過什麼事。他都完全原諒,因為他是永恆的孩子。
你曾看過孩子們,當你摑他巴掌,有時對他們發怒。他們忘記了,他們只會記得那份愛,而不是他們曾在你手下受了多少苦。直到他們長大,他們沒有任何不好的記憶。從最一開始,一個孩子來到母親肚子裡,他不知道他經歷了什麼,慢慢地記憶開始運作,他開始在內在拼湊事情。但在一開始,他只記得發生在他身上美好的事情,所以我們總是喜歡憶起我們的童年,那些我們享受的童年時光,但當我們漸漸長大,我們開始記得所有悲慘的事,所有我們必須經歷的苦難、所有的嚴峻考驗。即使我們已經走過了,我們仍嘗試放大來看。小時候,孩童只會記得那些愛著他們的人。而不是那些傷害他們的人,或許他們不願意記得。看似如此,但當他們長大,他們只記得那些傷害或困擾他們的人。他們就是這樣,令自己變得非常悲慘。
但伽涅沙的原理是極度精微的,精微之中的精微,且祂存在於所有事物中,祂以能量的形式存在於物質中,沒有任何物質是沒有能量的。物質有能量,甚至原子中也能看見能量。在所有物質中的分子上也有能量,所以錫呂.伽涅沙也是第一位被建立在物質之內的。因此,我們可以看到祂存在於太陽之內、祂存在於月亮之內,祂存在於整個宇宙之中,祂存在於所有創造之中,祂也繼續存在在人類之中。只有人類有這個能力,以某種方式去掩蓋你的純真。否則,動物是純真的。人類擁有這種自由,如果他們想要,他們可以掩蓋他們的純真。他們可以關上錫呂.伽涅沙的門,並且說,祂並不存在,他們可以遮蓋它。那就是為什麼我們發現人類,他們做了這麼多可怕的事,否定了錫呂.伽涅沙的存在。
但祂會行動,祂會揭露我們所做的錯事應有的後果。好比如果你做了使錫呂.伽涅沙不開心的事情,祂等待到一個階段,原諒你到一個地步。接著祂開始以疾病,身體疾病的形式顯露出來。在女人之中,成為心理疾病。這也在自然生態中形成問題,自然災難也只是,錫呂.伽涅沙的詛咒罷了。當人們開始做錯誤的事,整體行為表現都是錯誤的。那自然災難便會到來,給他們一個教訓。
所以在祂的本質上,雖然祂存在於所有事物之中。在那之中,祂也有能力去維護祂的意志,帶出毀滅世界的力量。我們將錫呂.伽涅沙想得極其微小,我們想著,祂可以坐在小老鼠上,那他一定非常微小。祂是同等微小,也是同等偉大的。祂因祂的智慧,超越所有的神祇。祂是智慧的賜予者,祂賜給我們智慧,祂使我們學習。祂是我們的導師,尊敬地說是,偉大的導師。因為祂教導我們的行為舉止。如果你試著越過祂,試著踰矩,甚至連母親都不會支持你。因為她知道那些越過了錫呂.伽涅沙的人,也是永遠不會尊重母親的人。所以他是尊重母親的象徵、典範,祂並不知道其他任何的神,祂不知道至高濕婆神。祂不知道其他任何人,祂只知道尊敬母親。所以祂是奉獻與完全交託於母親的力量,那就是為什麼,在眾多神祇之中祂是最有力量的。在祂的力量下,沒有任何人可以超越祂。
我們必須要了解,當孩子長大,錫呂.伽涅沙也開始在他們之中成長。但因為他們是人類,他們可以以某種方式試著,去跨越錫呂.伽涅沙。所以這是作為霎哈嘉瑜伽士的父母的職責,以一個不依戀的方式,去觀看、去照顧他們的孩子,去觀看錫呂.伽涅沙在他們之中安頓下來。在孩子中,錫呂.伽涅沙的第一個跡象就是智慧,如果孩子沒有智慧,如果他很令人煩惱、如果他行為表現不佳,那代表錫呂.伽涅沙正在被他攻擊。在現在這個摩登時代,孩子經常遭受侵襲、純真被侵害。人們要找出孩子可以觸碰與不能觸碰的合適的界線是非常困難的。
今天的課題會更關注於,就孩童而言,錫呂.伽涅沙觸及到的地方,因為那是非常重要的,因為他是智慧的賜予者。所以父母必須明白,如果他是智慧的賜予者,那在我之中應也有智慧。如果我有智慧,那我應處於平衡之中,我不會對孩子發怒,我會試著糾正他們,但以一種方式,使他們得以被糾正。相反地,如果你試著對你的孩子非常嚴厲,他們有可能反彈,他們有可能會走偏。或你太過約束他們,那他們也會有一樣的表現,所以,你要教你的孩子一件事。如同錫呂.伽涅沙本身也是如此,要尊重你的母親。你的母親是指,你的神聖母親以及你自身的母親,那是非常重要的,如果父親不教導孩子尊重母親,那孩子永遠無法妥當,因為雖然父親有權力沒錯,但母親必須被尊重。但為此,非常重要的是,母親必須要尊重父親。所以在孩子面前,如果你們開始爭吵、行為不端,以不適當的方式說話,同樣會嚴重損害孩子的伽涅沙原理。養育孩子在霎哈嘉瑜伽之中是非常重要的,因為神的恩惠,你們都獲得了自覺的靈。所以你必須知道,你的孩子的界線在哪裡,使他們更聰明、有道德、有正義感,首先你應該試著去保護他們的智慧。如果他們說了有智慧的話,你要表達讚賞。但他們也不應該為了地位,為了被欣賞而說,所以行為不端也不應該被容忍,也就是說,在他內在的智慧,必須要如同光一樣,表現在外在。
現在我們再深入地看錫呂.伽涅沙遍及多遠,如同我說的,祂存在於最精微的精微之中,但你必須要喚醒祂。舉例來說,你也見過能量水,意思是什麼?有能量意思是,伽涅沙原理在那水之中被啟發了。所以當那水進入你的胃,或是你的眼睛,或任何你想要放的地方,它起作用。它在任何你放水的地方,激活伽涅沙原理。現在,你看過,首先我們有農業的奇蹟,農業的奇蹟令人們驚奇。但這是非常簡單的,一旦你開始在種子中激活伽涅沙原理,它變成十倍、有時百倍,甚至大地母親,我們認為她是沒有生命的,也能被賦予能量。假設,你們霎哈嘉瑜伽士,在大地上赤腳走路,大地母親能獲得能量。這樣的大地母親會在樹上、草地上、花朵上,一切事物上作用。如同,霎哈嘉瑜伽士不斷告訴我的,在他們的靈舍,所有的花朵都長得特別大,而且非常芳香。像雛菊在倫敦,或在整個英國都從未有香味、從未。雛菊原本的大小是這麼的小,現在變得這麼大。你到處都能看到雛菊,這麼地芳香,這是一個奇蹟。當我第一次告訴別人,雛菊有香味,他們無法相信,當他們看到、聞到那股香味,他們非常驚訝。
以這樣的方式,當祂是清醒的,伽涅沙原理理解、思考、組織、成就。如果祂在沉睡,那就不會。所以祂作用、祂成就,就像一個小小的種子,當它發芽,在種子的頂端,有一個小小的天花板,其擁有被喚醒了的伽涅沙原理。所以它知道要如何往下延伸、如何繞過石頭,如何栽種自己、如何接觸到水源。但它只知道,要如何存活下去、要如何滋養自己,在物質的世界,要如何使樹木成長茁壯。
但此伽涅沙原理,在額輪的位置開始,變得非常精微、極其精微。在額輪時,祂明白現在已經到了靈性的維度,那在植物根部的小小尖端作用的,同樣的伽涅沙原理,現在也在靈性上作用。那就是為什麼當人們靜坐時會閉上眼睛,因為他們不想看見任何其他東西,他們只想要當他們靜坐時,錫呂.伽涅沙能作用於他們的昆達里尼之上。
靜坐的過程中,當我們閉上我們的雙眼,祂行動。但當你看到,假設一個人睡著了而他正在作夢,你會看到,他的眼睛會一直移動,他們的眼睛會一直移動。這個伽涅沙原理現在作用於你的注意力上,如果你的注意力,總是在這裡、那裡,飄移不定,那祂是受到影響的。特別是當我們開始一直看男人、看女人,那我們的伽涅沙原理會嚴重地受損。這樣的人要靈性升進是非常困難的,因為額輪本身出走了。
接著,當你太過物質主義,這個伽涅沙原理也會被削弱。總是擔心你的事物,像是…你擔心家裡的某個東西,你盯著所有事物,總是試圖修正它,無時無刻擔心物質,那這個伽涅沙原理也會喪失。因為你總是擔心這些事情,像我們去一間店,我們看著每件事物,那是什麼?那是什麼?我該買什麼?我該買什麼?如果你太過那麼做,也會。
但假設你因為美麗而買了某件東西,因為美麗,你想要買某個東西來裝點你的家。代表你試著做些事情,來使別人感到愉快,你為了使別人開心而這麼做,那這是相反的,這會增進你的靈性升進。但只有在為了他人的喜悅而做時,無論你買了什麼、拿了什麼,分享它的美麗。
但假設你是為了使別人感到忌妒而買。那也是,我最近才知道,人們有可能這麼做,為了讓他人感到忌妒而買,而不是讓他們感到快樂。如果有人只是為了讓人感到忌妒而買東西,那他們的伽涅沙原理也會被摧毀。你應該買什麼,你應該要打造一個漂亮的家。當人們來到你家,你應該說:「喔這是多麼美麗啊!」不依戀於那個物件,但依戀於人們的感受。他們感到如何喜悅與放鬆,他們可以感到錫呂.伽涅沙在他們之中,那是美麗。當這股感受到來,那我們可以說那有伽涅沙原理。這是一個如同慈母般的感受。
像一個母親總是想要給予她的孩子甜美的事物、美麗的事物。同樣地,在那之中你有那被稱作vatsalya,是一個母親對孩子的感受,你擁有的那精微的感受。「人們來到我的房子,看看他們現在有多快樂,他們很享受而且對此欣賞。」那樣,你也滿足了非常偉大的伽涅沙原理,因你也形同於獲取了藝術家的成果
雖然那些美麗的事物,是藝術家透過腹輪從物質製成的。但如果沒有錫呂.伽涅沙支配的根輪,是不會美麗的。這些日子 如你所見 這些藝術家都在製造一些怪誕和非常不道德的事物,這些事情都沒有任何永恆的價值。今天人們會買,明天他們就會將之丟棄。
只有那些內在有精微伽涅沙原理的事物,能安撫你、使你感到平靜,使你感到快樂,那才是值得欣賞的。所以錫呂.伽涅沙安頓於你的內在,祂是高我。所以低等的我,享受那些生命中低等的事物,被縮減、被壓縮,有時會完全地被錫呂.伽涅沙所摧毀。
我舉個例子,如果你看蒙娜麗莎,我是說我不知道,我認為她不可能是一名演員,她不可能贏得任何一個選美大會。她… 她的臉非常安詳,像一名母親,她的眼睛非常純潔。為什麼她可以恆久地被欣賞?原因是,她內在有伽涅沙原理,她是一個母親。這個故事是,這個婦人失去了她的孩子。她永不會笑 ,也永不會哭泣。一個小孩被帶到她面前,當她看到那個小孩。因為對那孩子的愛,微笑漸漸爬上她的臉龐。這樣的微笑,被這個偉大的藝術家描繪出來。那就是為什麼人們如此欣賞她。
你可以看到在西方,即使人們並不這麼關心母親與孩子的關係。無論你去到任何地方,母親與孩子的主題都是最佳的。他們會給你看一幅繪畫:「這是母親與孩子,這是耶穌的母親與孩子。當基督被帶到世間,母親在這裡。」他們一定要有母親與孩子的原理運行,否則,那幅繪畫就無法被稱作是偉大的。或者你必須要顯現基督,事實上基督本身就是伽涅沙原理。我還沒有看過任何那個時代的繪畫,沒有這些原理在內的,甚至畢卡索也有使用,甚至連非常當代的人也都有使用這些原理去推廣。但有些人用來推廣的,不是伽涅沙原理,而是反伽涅沙原理。所有這些都會消失在空氣中,我看到現在慢慢地,都在不斷不斷地向下沉淪。
儘管事實是,人們已經失去了他們的倫理,但是他們還是喜歡林布蘭跟李奧納多.達文西,他們會喜歡這些描繪了母親與孩子的藝術家。這非常令人驚訝。甚至我這次去奧地利,我說:「你們有怎樣的雕像?」他們說:「喔我們有很漂亮的聖母瑪麗亞與孩子。」
所以這個原理是最令人喜悅的原理,對人們來說,是最令人喜悅的原理。去看孩子們,與他們遊玩、享受他們的陪伴。為什麼?因為孩子是那樣的甜美。當你看到一個孩子,這是真的,我應該說,發自內心的喜悅,你的臉馬上就變得不同。我告訴你,我曾經看過一隻鱷魚壓裂她的蛋,我是說,他們在電影上播放。你應該要看看,那時候那隻鱷魚的眼神,她有多麼小心翼翼地壓,她的眼神是如此美麗,她的眼睛充滿著愛。你無法相信,這是同一隻鱷魚的眼睛,她慢慢地用她的嘴巴壓碎蛋殼,小小鱷魚爬出來,接著她帶他們到岸邊,不停地用嘴巴將他們洗乾淨。如此小心,像淋浴間一樣的,使用她的嘴巴,你看。
你應該要看看,動物都如何對待他們的孩子。但當你變得,我們說,現代化之後,你的行為會非常可笑,還有人在謀殺孩子,有人在虐待孩童。我是說,這簡直比羅剎魔還惡劣。甚至羅剎魔(rakshasas)都沒有這樣做過,畢舍遮(pishachas)也沒有這樣做過,伽藍仙眾都感到驚訝,這個新怪物是從那裡冒出來的?他們對他們的孩子毫無關愛,他們可以殺害自己的孩子,謀殺他們、折斷手臂,這是他們自己的孩子。如果他們都這樣對自己的孩子,那他們會怎樣對待別人的孩子?
愛你的孩子,是非常重要的。但你作為霎哈嘉瑜伽士,你不應該只依戀你的孩子,這是第一。第二是,你必須要知道要如何為你的愛留一點餘裕,這樣的餘裕是有利於孩子的。這對我的孩子是好的嗎?我是否過於溺愛我的孩子了呢?我是否太過鼓勵孩子了?我是否被孩子主導了?或我能妥善地管教孩子?因為在童年時,父母必須要管教孩子。他們必須要教導孩子,孩子必須要服從,他們必須要聽從父母。
但現在的孩子不懂得服從,他們不,因為他們發現他們的父母,也對對方不順服。而且,他們發現這個社會上的孩子都令父母煩擾,所以他們也變得一樣,但這不重要。你是一個霎哈嘉瑜伽士,所以你要教育你的孩子,使他服從。他應該要聰明、應該要敏感。如同那隻鱷魚對她的小鱷魚一般,以同等的愛養育孩子。
現在,我們深入到伽涅沙原理的精微層面,祂透過我們的眼睛表現出來。當我看某個東西,我將它看作能給予喜悅的東西,只是散發著喜悅。如果我想要買某個東西,那我想:「好,我可以買給某個人,他會喜歡。」因為我知道他們喜歡什麼,所以我會買這個給他,或者,如果我想買什麼給家人,我也會這樣想。
就像我現在要建一個房子,我可以放所有你們送我的禮物,就像一個博物館,接著,我要邀請那些村民來觀賞。因為他們從來沒有看過這些東西,他們不能到瑞士來旅行,更別說英國。所以我們必須要……,我想著要建那個房子,所以那些從沒看過美麗物品的村民,可以來觀賞。在印度,通常純樸的人們不太會忌妒,只有新時代的物質主義,才發展出這樣忌妒的習慣。不然,他們總是會說:「多好的東西啊!多麼美麗啊!多麼好!」
就像你們在浦那唱著霎哈嘉的歌。事實上,你們已經學得非常好了,我必須說。但那裡有音樂大師就坐在下面,看著你們演唱,他們是戲劇的大師,在印度非常知名的藝術家,之後他們說……。如果你們記得,在浦那你們也看過他們的戲劇,他們跟我說:「母親,我們想要祝賀您的生日。」我說:「這對你們來說太遠了,太困難了。」他們說:「不不,我們會來。」他們搭車搭了一天一夜,他們到的時候是大約五點,他們在大約三四點,結束他們的戲劇演出。接著他們長途跋涉了一整天,大約在五點時抵達。從貝爾高姆 (Belgaum)來,而節目演出的時間是六點半。他們都著裝前來,看看他們說了什麼!他們說:「我們很慚愧,我們過去認為我們馬拉地人,很懂音樂、很擅長塔拉(talas),諸如此類。但我們很慚愧,這些外國人唱我們的音樂如此出色,我們無法唱得像他們一樣,他們可以唱我們的音樂,而我們卻無法唱他們的音樂。我們都感到很羞愧、很尷尬。他們如何能唱得這麼好?」他們如此地讚美。他們這樣講,我自己都覺得很不好意思。這些人都是怎麼做到的?他們的導師做了什麼?他們的導師做了什麼才讓他們可以唱得這麼好?他們如此傾心,給予這麼高的評價,我們有錄音帶、音檔,我不知道你們是不是有影像檔。如果你們有,一定要拿來看。
他們如此稱讚我的孩子的歌唱,這非常有趣。而對於他們,我很喜歡他們的表現,因為他們是如此優秀的大師,非常精通音樂,但他們是如此的欣賞,就像他們看到孩子們唱歌唱得很好。這是非常和諧的關係,非常甜美的Vatsalya般的關係,意思是慈愛的感受。看看這些孩子,他們唱得這麼好,這種特質存在在很多人身上。當某些藝術家來,你知道的,當他們看到你們如此的欣賞並歌唱,他們有一樣的感受。這些孩子,這些人是如何能唱得這麼好?他們如何有這麼多知識,所有那些美麗的感受。所有的欣賞,創造了如此美好的環境。我們有些非常棒的藝術家,而他們是如此的欣賞你們。而不是說:「噢這是什麼?沒有任何音樂價值。」不是這樣!他們如此地欣賞,你們從未學過印度音樂,卻能唱得這麼好。
那樣的欣賞中,也有父愛、母愛在其中。也有慈愛(Vatsalya)在那,那是非常美麗的,甚至像拉維·香卡(Ravi Shankar)一樣大師級的人,當他跟與耶胡迪·梅紐因(Yehudi Menuhin)一起演奏時,胡迪·梅紐因在他面前就像個孩子一樣。但我也看到他是如何地照顧他,如何地保護他,在印地語中我們稱作samhala,總是照顧著他。我們也看過在音樂上,假設有一個塔布拉鼓手坐在這裡,還有一個非常資深的音樂家、大師坐在旁邊,他會說:「請多多關照,Samhala,請多關照。」對一個孩子來說,這是很深刻的感受:「你照顧著我。」
在良好關係中,這都是非常重要的。在瑜伽士之間也是,那些年紀比我們輕的,那些不是很富有的、那些不是很聰明的,那些不是很了解霎哈嘉瑜伽知識的人,或在霎哈嘉瑜伽不是很資深。
我們要以一個父親的方式,照顧其他人,或我們可以說,以一個母親的方式。他們不是很有能力,沒關係。我們有伽涅沙原理,所以喚醒他們的伽涅沙原理。他們應該要感到可以依賴我們,來熟悉霎哈嘉瑜伽,或達到更高的境界。因為導師原理,毫無疑問地被伽涅沙原理所約束。
如果一個導師沒有伽涅沙原理,他會成為一個可怕的傢伙,沒有人想要跟他在一起,他們都會逃開他。雖然導師可能會給予懲罰,他可能也會對門徒生氣,但基本上他是這樣想的:「他是我的後代,我要開發、建立他!」
但現代的思考是:「讓他們個體化、讓他們獨立」所以父親跟母親不再那樣地,照顧他們的孩子。但他們應該這麼做:「看,這是我的兒子,我有這樣的天賦,我應該要教他。他必須成長茁壯、他是我的延續。」所以這種個體性的想法,你是一個個體,十八歲之後你就離開家,做任何你想做的事,靠自己獨立活著。不是這樣的,生命的本質是連續,不只是「你獨立過活」。個體必須要無時無刻與整體連接。
除非你已經與整體完完全全地連結,我們無法理解純真的集體性。純真的集體性,我有看過幾次,我非常開心。某個人的孩子在另一個人的腿上,非常甜美地坐著。就像他是你的父親一樣,走過來,坐在他的腿上,不知道「他不是我的父親」。他沒有那樣的意識,這能中斷「我的」和擁有的感覺,「這是我的、這是我的、這是我的」,現在我們是一種途徑。一種途徑,或我們可以說一個工具、一個媒介,藉此彰顯伽涅沙原理,伽涅沙原理就是生命能量,所以你在問的生命能量本身。生命能量本身不過就是錫呂.伽涅沙的原理。他是唵(Omkara),而當祂是唵,祂就成為,如同我告訴你的Vatsalya般的感受,孩子與母親之間的那份愛,那個感受,就是生命能量。在孩子與母親之間的距離,就是生命能量。這就是你們必須去感受的,他仍是一個孩子,母親養育孩子。給這個孩子所有力量、將他帶大,愛這個孩子。了解孩子的極限、照顧他,這所有一切,孩子所有的甜美行為,所有的智慧都應該被讚賞。那就是生命能量,如果你能看到這個的精微層面。那不是「我的」孩子,這不是這麼狹隘的事。因為生命能量是永恆的,是遍佈各地的,所以祂不可能被限制。
在所有事情中都存在著生命能量,我曾看過西方國家的人如何處理事情。我們印度人也需要向他們學習。所以我們需要接受,如何對待美麗的事物,如何照顧美麗的事物、如何經營美麗的人際關係,你不應該嚴厲,你不應該刻薄,你不應該說一些污辱別人的話,這樣關係就會破裂。
所以,所有介於人類與神之間的關係都是透過伽涅沙原理,所以你與神的關係之間存在著生命能量。接著,那樣的關係,應該要被擴展到你做的所有事情之中。你要判斷事物的好壞,找出任何有生命能量的事物。
今天我想告訴你一件很重要的事,關於我們聽過的,無所不在的上天能量。這不過就是生命能量,無所不在的上天能量(Paramachaitanya)就是生命能量,而沒有了所有象徵性的身分。沒有母親、沒有父親,沒有任何東西留下,但只是純粹的生命能量,只有這精微的母性的愛(vatsalya)存在著。只是這樣,這是唯一的事情。這股生命能量創造萬物,而萬物之中亦存在著這股生命能量。像我們可以說,有了太陽光後,他們製造出葉綠素,但我們不能將太陽與葉綠素相提並論。或我們可以說,雲朵從海洋中生成,接著他們試著滋養大地母親,雲朵與海洋一樣不能被相提並論。所有事物都在祂之中,無所不在的生命能量涵蓋著萬事萬物。所我們可以說,所有的事物不是別的、就是知識。不是別的,就是真相、就是光。
但當能量開始有起伏,我們陷入生命能量的起伏之中,我們變得無知。但無知不存在、無知並不存在。就像黑暗存在,是因為沒有光,一旦有光亮,黑暗便不存在,所以無知並不存在。所以,人們迷失在這能量海洋的波浪之中,因此我們清楚地明白一件事,我們在生命能量之中,我們是生命能量所創造的。無時無刻我們都被祂所圍繞,只是我們有時會迷失在波浪之中。為什麼?為什麼我們會迷失在波浪之中?因為我們自己沒有意識到,我們必須要意識到,我們是無所不在的生命能量的一部份。這被稱為chidvilasa、是vlasa,是神的注意力所作的遊戲般的享受。
現在你可能會說:「怎麼可能是那樣?」舉例來說,我們看太陽,只是藉此做個比喻。我們看太陽,我們再看水,我們看湖中的水,好嗎?那裡有水,是因為太陽,我們才能看到那裡有水。接著,假設我們看到了海市蜃樓。我們看到海市蜃樓,然後我們以為這是水,我們追逐著那個水,但這整件事情都是太陽的遊戲,無論這是海市蜃樓、或是水、或是太陽。
這無所不在的生命能量,也是同樣的方式在作用。而我們迷失在其中,在我們的意識之中,我們以為我們就是生命能量。這就是戲劇開始的原因,戲劇開始演出就像前天的普祭,我們做了什麼?我們坐在那裡,接著開始下雨。所以那是為了證明,證明我能控制雨。所以開始下雨,有些人開始拿東西遮。我給了一個班丹,過了一段時間,雲朵開始從普祭處移到後面,你們坐著的地方沒有在下雨了。之後太陽出來了,但之前是那麼的烏雲密布。太陽出來了,變成晴天。所以你必須意識到生命能量的力量。
所以當你給班丹,你做了甚麼?你使生命能量作出行動。「現在在這裡作用,在那裡、在這裡。」即便你在能量的海洋裡,能量無時無刻都在你身上作用。
你不能作用在海洋之上,你不能叫海水做這個做那個。但當你是自覺的靈,你被賦予權力。現在你可以叫海水,你溶解這個、你做這個、你做那個。但要達到那樣,成為導師是非常重要的。要成為導師,你看,就像物質變成人類,而從人類,你必須要能夠支配物質的導師,而你掌控物質,所以我們要回到同一個點。就像農業,我們可以掌控它,只要給它生命能量。我們可以掌控水,我們可以掌控太陽,我們可以掌控月亮,因為這是一個和諧融洽的關係。現在我們有此意識,和諧的關係就被建立了。所以所有的戲劇,在我看來都是非常美麗的。
但現在你們都要知道,你們都已經獲得自覺。而且你擁有這些力量,所以你所學的那些荒謬的事情、你沉溺的那些荒謬的東西,你最好放棄。那完全沒有意義,你應該要做明智的事情。因為錫呂.伽涅沙在你之內,而祂是非常明智的。祂就是明智本身,祂是明智的給予者。所以他們說祂是惡魔的毀滅者,祂是移除所有苦難者,怎麼做到的?藉由提升我們的意識形態,儘管有磨難也不會持續,因為你給了班丹,祂會起作用。
現在我要求某個人Phil,我要求他寫下這些奇蹟,他說現在已經累積成了一本卷帙浩繁的書了。會這樣的,因為在得到自覺前,無論看起來是如何奇蹟的事都不再是奇蹟了,奇蹟已經失去了它的意義。因為現在你已經被授權了,而且你可以做到,這作用於方方面面,在你的天賦上、你的理解力。你的教育,方方面面,就像有些男孩他們說:「母親,你看,我們不能解決問題,所以我們給了班丹。解決方案馬上降臨到我們身上,我們把它寫下來。」接著他們駐足那裡,這發生過很多次。
所以每一個動作、每一件事情,無論你做什麼,你應該要知道這是生命能量在作用。你必須要意識到你自己和意識到這股能量,祂在作用。你只要躍升至這意識,祂會成就。你們已經見過了,但還是很多人不知道,有很多人還是認為他們是透過他們的大腦認知事物,不認識他們的心。而很多人,即使他們認識他們的心,他們不會顯示在他們的注意力上。
所以只有這三件事你們需要提升,一個是你的頭,另一個是你的心、第三個是你的肝臟。如果你可以改善這三個器官,這個生命能量就能行動。但所有的注意力依舊在金錢上,那麼多人,金錢這個那個,那沒有什麼好擔心的。生命能量會創造所有事物給你,無論你想要什麼。祂不會創造金錢,因為祂沒有一個鑄幣廠,但祂會創造可能性,可能性。而這必須要被好好了解,這是非常受祝福的,可以得知,現在你們意識到無所不在的生命能量,而且你可以精通祂,精通祂而不是支配祂。但你可以像個神燈精靈一樣的要求祂,你知道,你可以說:「好,做這個、做那個」尊敬地說,尊敬就會起作用。但有時候我們也並不尊敬生命能量,這非常令人驚訝,我們總是以這種方式行動、待人處事。像是在我在場時,大家會坐下,閉上他們的眼睛。或是,他們會開始對照片做崇拜,而不是對我。有時是,他們對待他們的昆達里尼的方式。有時是,他們對待他們自己和對待他人的方式。
你們都要知道這些事情,現在我們已經進入了神的國度,也就是無所不在的生命能量,而且我們是其中非常重要的人民。如果你們可以瞭解到這一點,那我想,霎哈嘉瑜伽可以非常成功,所有事情都會成就。奇蹟似的,所有事情都會成就。所有那些沒有意識到,他們有多大可能性的人,他們會被拋出去,也就是他們會陷入表面的波浪中,陷入無知、陷入黑暗之中。如果他們有智慧,他們可以再次回到光亮之中。所以要原諒他們,這也有可能會發生在你們身上,如果你明白其原因。
我希望今天的演講能被你們理解、內化,內化是非常重要的,知道你就是生命能量。藉此,你變得非常甜美、你變得非常體貼,非常有愛,充滿感情並且有智慧,那是非常重要的。
願神祝福你! […]

法蒂瑪崇拜 瑞士 1988年8月14日 (Switzerland)

法蒂瑪崇拜(Shri Fatimabai Puja)
瑞士 1988年8月14日
 
法蒂瑪(Fatimabai)是象徵古哈拉希什米,所以敬拜法蒂瑪就是敬拜我們內在的古哈拉希什米原理。家庭主婦要完成所有工作,所有家務,才去沐浴;同樣,這個早上我要做很多事情,才來崇拜,因為今天很多家務,我要像好主婦般做完所有家務。
 
現在,古哈拉希什米原理已經由上天演進發展,它不是人類創造,你也知道,它在左臍輪。古哈拉希什米代表穆罕默德的女兒,法蒂瑪的一生。她常常出生在與導師的純潔關係下。她以姊妹的身分來,或以女兒的身分來。法蒂瑪一生漂亮之處在於︰穆罕默德去世後,一如過往,狂熱分子以為他們可以玩弄控制宗教,使宗教變得狂熱,注意力並不大放在人的昇進上。即使穆罕默德亦曾向他的女婿多方面描述,祂是唯一的,或有另一位梵天婆羅摩(Brahmadeva)的化身降世,阿里( Ali)來到這個地球,他就是梵天婆羅摩的化身,他的另一位化身是蘇賓地(Sopandev)。你到訪普尼(Pune),就能看到蘇賓地的廟宇。
 
我們有阿里和他降世為左臍輪原理的妻子法蒂瑪,她留在家中,留在家居中,她遵照你稱為purdah 或他們稱為 niqab的規則,即掩蔽她的臉 — 象徵家庭主婦為保護她的貞操要遮蔽她的臉,因為她很美麗,而她出生在很暴力的國家,若她不穿上這種衣式,她肯定會受到襲擊。你也知道,在基督的時代,雖然聖母瑪利亞是摩訶拉希什米的化身,她也必須有很隱藏的品格,基督不想任何人知道她是誰。雖然法蒂瑪留在家中,但她是力量,所以她容許她兩個兒子,實際是她命令他們對抗否定她丈夫權力的狂熱分子,你也知道,她的兒子,哈桑(Hassan)和侯賽因(Hussein)就是為此而被殺。悉旦(Sita)的摩訶拉希什米原理,只為了建立家庭主婦美麗的原理,而以毗濕奴摩耶的形相顯現是件美事。她很有力量,毋庸置疑,她知道她的孩子會被殺,但這些人卻不會被殺,他們不會死,也不會受苦,這是一齣要顯示人們是何等愚蠢的戲劇。因此另一個制度開始,他們尊重聖人。像在印度,什葉派的人尊重aulias,我們可以稱他們為有自覺的靈,像Nizaamuddin Sahib,還有 Chisti(蘇非派聖人)和Ajmer Hazrat Chisti。
 
什葉派教徒都尊敬這些偉大的聖人,但他們仍不能超越篤信宗教的界限,因此他們也變得極之狂熱。首先,他們看不到別的宗教也有聖人,他們不尊重別的宗教的聖人,即使是偉大的聖人如悉地的賽巴巴(Sai Naath of Shirdi)也不尊重。賽巴巴最先是穆斯林,有人說,是法蒂瑪在他還是孩子時把他放在大腿上,之後把他交給一些女士,有人這樣說。就印度教徒而言,我們不否定他的神聖聖潔,但穆斯林卻不接受他,另一位有自覺的靈,他住在很近孟買的地方,名為Haji Mullah,他也意識到什葉派教徒的狂熱,什葉派這個詞來自在U.P. 的Shia。 悉旦的(Sita’s)被稱為Sia ,悉旦(Sitaji)也被稱為Sia,他們意識不到,雖然有些聖人雖然不是所謂的穆斯林,他們實際上卻是聖人。他們不能理解,我們有另一位印度教徒敬拜的聖人名為Haji Mullah(註一),有些穆斯林也敬拜他,毫無疑問。這位Haji Mullah對什葉派教徒的狂熱有點擔憂,為了作出平衡,他委派了一些印度教徒去敬拜他,他們曾經做過各種事情,很多聖人都像這樣。
我曾到博帕爾(印度城市),有一位偉大的聖人埋葬在那裡,但他的所有門徒都依靠這個地方維生,這是很壞的事情,即使Hazrat Nizaamuddin(蘇非派聖人)的物品,也如這些印度教徒那樣,被人利用來謀生,他們全都藉此賺取生活,我是說這是一種商業活動。這位聖人去世,埋葬在那裡,當我到達那裡,很多人依靠它維生,我只是順便的問他們︰「你信什麽宗教?」他們答︰「我們是穆斯林。」我說︰「這位去世的聖人是什麽宗教?」他們答︰「聖人沒有宗教。」我因此說︰「那麽你們為何要追隨宗教?為何不追隨他的宗教?」「他是…他們沒有任何宗教,即使在梵文裡,隱士(Sanyasis)是沒有宗教,他們是dharmati,他們超越宗教。」這種事情卻發生在每一位降世神祇身上,發生在遜尼派教徒(Sunis)身上,印度教徒身上,穆斯林身上,發生在每個人身上,使他們變成狂熱偏激的派別。
 
狂熱主義絶對違反宗教,違反你內在的宗教,因為它制造毒素,是充滿怨恨,令你憎恨別人。一旦你憎恨別人,就會在你身上產生反作用,就如可怕的毒藥把你內在的美善全部耗盡。憎恨任何人是人類可以做最差勁的事情,但他們卻這樣做,做他們喜歡的事情。動物不會憎恨任何人,你能想像嗎?牠們不懂怎樣去恨,牠們咬人是因為這是牠們的天性,牠們切割人是因為這是牠們的天性。牠們從不憎恨任何人,牠們或許不喜歡某人,但這種仇恨的毒藥,只有人才有這種想法,亦只有人才吸收到這種特質,只有人類才會憎恨。可怕的仇恨在穆斯林之間安頓下來。卡爾巴拉(Karbala伊拉克城市)是為愛而不是為恨而創造。在每一個宗教,一切為愛而創造的都變成恨,整件事情最壞的是一方以為另一方是最差的,而另一方亦對這一方有相同的想法,是什麽規則章程,什麽法例邏輯他們作出這種決定,決定自己要小心留意,他們因此聯群結黨。為何要特別創造古哈拉希什米原理來克服這份恨,來抑制「恨」這個冷酷的傢伙,來把恨從人的腦海中移除。這位拉希什米,創造古哈拉希什米原理,怎樣創造?在家庭裡,古哈拉希什米原理要抑制孩子之間,丈夫與孩子之間的仇恨,若她享受仇恨,她又怎能鎮壓仇恨?她要是壓制恨的平安源頭。
 
現在在印度,我們有合併的家庭,你們也有叔叔,嬸嬸,不同類型的親戚,家庭主婦的任務是要排解調停家庭成員之間的各種衝突紛爭。現在男人要敬拜家庭主婦,有人說︰Yatra Narya Pujyante, Tatra Namante Devata"。不管那裡的主婦受尊重,那裡就有神。在我的國家,我要讚許家庭主婦,因為我們的經濟、政治、管理都不行,男士們都是一無事處,他們不懂做家務或做什麽,婦女只能自己來做,我們的社區卻是一流的,家居是由婦女維持,所以男人要尊重家庭主婦,這很重要。若他不尊重家庭主婦,古哈拉希什米原理就不可能維持,這就像保存家庭主婦原理。但有些男人,我是說很多男人,以為這是他們與生俱來的權力不善待他們的好的妻子,折磨她們,說三道四,對她們發脾氣;但若她是愛嘮叨,亡靈附體,他們就很克制,對妻子完全克制,若妻子是亡靈,丈夫則常常想取悅她,我是說對她極之好,他知道她是亡靈,不管如何,最好要小心,不知道什麽時候這個亡靈會像蛇一樣爬上你身上,若她懂怎樣喋喋不休或好爭辯,他們也害怕,完全沒有愛。他們對她沒有愛,沒有尊重,只有畏怯或懼怕,他們害怕這種婦女。現在有些婦女以為,若她們愛向人調情,就更能控制丈夫。她們失去基本的原理,失去了她們擁有的基本力量(Shakti),她們迷失了,最終只會讓自己陷於困境。所以古哈拉希什米的基本原理是尊重她的貞操,尊重她內在的、外在的貞操,這是恆久不變的。當然,很多男人利用這一點。若妻子是溫順聽話的,他們就控制妻子,對嗎?這個女人,這個家庭主婦,必須知道自己並不是溫順易控制,她只服從於自己的正直,自己的道德,自己的品質,若丈夫是愚蠢的,好吧,像孩子般愚蠢,那就完蛋了。丈夫要知道,他必須尊重妻子,不然他就會迷失,完蛋了,一無事處。
 
首先,他必須看到,尊重家裡的女人就如尊重古哈拉希什米,那麽祝福才會流通,他不能侮辱她,對她不仁慈,提高他的聲線來與她說話,妻子則要值得受尊重。我說過多次︰「若你的妻子專横,給她兩巴掌吧。」當然,毫無疑問,她不應是專横的,她要移除別人專横的力量,她是平安的源頭,喜樂的源頭,她要制造和平,若她是麻煩的制造者,那麽你就要好好的打她巴掌,讓她知道羞恥,這樣做沒有不妥。古哈拉希什米原理是相互的,不能單靠妻子或單靠丈夫,雙方面都有責任。一旦你令你的妻子受苦,你的左臍輪永遠不能改善,又或你是差勁的妻子,你的左臍輪也不能改善。
 
現在西方婦女的問題出在︰她們沒有意識她們的力量。八十歲的老女人也想看來像新娘,她們感受不到自己的尊嚴,不享受自己內在的尊嚴,她們是家居的女皇,卻想言行像下賤、幼稚、年輕、輕浮的女孩,她們不感到自己存在體的尊嚴,她們說話太多,沒有作為家庭主婦應有的行為舉止,就如她們與人說話時,雙手的姿勢就如賣魚的女人推銷她們的魚,或她們想與人爭吵打架,又或有時她們會叫喊,她們叫喊,我也是說…我曾經聽過他們叫喊,有時還打她們的丈夫,這是極限。她們常常與丈夫比較,開始時,像︰「我很有錢,我是財主的女兒,我是來自這樣那樣的家庭,我的丈夫來自低下的家庭,他沒錢,一無事處,他沒受過教育,所以我待他很差,不尊重他。」這種女人會失去她們所有力量,她也會感到內疚,因為首先,沒有人有權看不起別人,特別在霎哈嘉瑜伽。看不起自己的丈夫真是難以置信,他或許不是霎哈嘉瑜伽士…好吧,他或許未到達某個程度,但透過你的行為,你的力量,你的一切,你能拯救他,但為何你也迷失了? 透過控制別人,扼殺別人,令自己丈夫像井底之蛙,告訴他︰「噢!我們兩個人,不管如何,我們要享受,讓我們有自己的家,不要讓人來我們的家。」即使老鼠也不會進這個家,即使說︰「噢!這是我的孩子,我的丈夫,我的…。」也是違反霎哈嘉瑜伽,是負面的理解。這些都是荒謬的事情,不像是霎哈嘉瑜伽士或女霎哈嘉瑜伽士會做的事情。所有這種自私,這種隔離都是違反霎哈嘉瑜伽。
 
我在想及家庭主婦…「噢!現在,我要準備多少…,例如,有五十人要來。」丈夫就說︰「只有十個人會來,為何你想五十人來?」「或許來的人想多吃一點。」「那麽你為何準備了五十隻碟子?」「或許他們會帶朋友來。」她想著她的慷慨,享受她的慷慨。我認識很多人就像這樣,他們甚至不是霎哈嘉瑜伽士,他們會說︰「嫂子,你來嗎?來吃晚飯嗎?」「噢!我不來,你煮太多食物,我不來了」「不,不,我只會煮幾款食物,請你來吧。」她立即想市場裡有那種蔬菜,我要買什麽,什麽是最好的,我是說我不是他們的導師,亦不是他們的母親,我只是他們的親戚,但他們想透過食物表達愛,他們是食物的賜予者 — Annada,他們是Annapurnas安那潘娜(食物女神),這是其中一種品質,慷慨。若女人沒有這種品質,她就不是霎哈嘉瑜伽士,是我說的。丈夫可能有點吝嗇,不要緊,妻子要非常慷慨,有時她會秘密的給人錢,不是給她的孩子,而是給其他人。霎哈嘉瑜伽必須有這種漂亮的婦女。我感到很抱歉,有時一些對我的攻擊是來自女霎哈嘉瑜伽士,不是來自男人,我自己也是婦女,我對這些女人能這樣攻擊我感到很驚訝,為何要這樣?
霎哈嘉瑜伽沒有這種專横控制,所有這些所謂的奴性專横的想法都是來自你錯誤理解你的尊嚴,你並未意識到自己是誰,不知道自己是皇后,沒有人能控制你。誰能控制管理家中一切的女士?就如丈夫說︰「我不喜歡這種顏色。」好吧,把事情放下一會兒,接著有人說︰「這種顏色真好。」「啊!這顏色真好看?噢!不要換掉它。」女人必須理解男人,他們有大眼睛,不會微細的看事物,他們都以廣濶的角度看一切,你要明白,今天他這樣說,明天他就忘記了,他們沒有顯微鏡…他們也…超越這些事物。他們是超越這些事情,你必須明白。若他坐在馬上,我也必須坐在馬上,再跌下;若他滑雪,我也要滑雪;若他鍛鍊肌肉,我也要鍛鍊肌肉,就是要做到這種程度,我是說女人開始看來微不足道,你不知道這種肌肉發達卻沒有鬍子的是何種女人。
 
我們有這些愚蠢的想法,但這種附屬次等的東西卻不存在,你只是附屬於你的尊嚴,你的貞操,你的榮譽感,除此之外,還有你的正義,因為這些全是你主管控制之下 — 那個主管的男人也要照顧這方面,你製造了多少紛爭,你理應是調停者,又怎能好爭吵?就如我們派兩個調解員到一些國家進行調停,但他們卻互相割斷大家的喉嚨?你會怎麽說?你是要把一切理順,你是要表達這份愛,這種甜美的事情,因為你是母親,整個家庭都安躺在你的懷抱,因你而感到安全,家庭要因你而感到安全,這份愛是你的力量,你的力量就是要能給予愛,在給予愛的同時,你會發現你常常都在充實自己。
 
我是說試想像,我送出的禮物與我收到的禮物相比,我也不知道,我要建另一所房子,我告訴他們︰「不要送我禮物,我不會收你們個人送出的禮物。」現在仍然是這樣,雖然如此,我不知道,我以愛心,以關注拿到某些物品,這份愛,你知道,自會彰顯,像詩歌般回到你身上,你有時會感到很驚訝。
 
我告訴你我的親身經歷,這例子告訴你,愛是怎樣把事情成就。我由始至終都是家庭主婦。有一次我在德里,我的女兒快要出生,我坐在外面的草地上為她編織一些衣物,有三個人走進我的房子 — 一個女士和兩個男士 — 他們來說︰「看現在,我們都是家庭主婦,我是家庭主婦,這兩個人,一個是我的丈夫,一個是我丈夫的朋友,他是穆斯林,我們是難民,希望你能給我們棲身之所。」我看著他們,他們看來都是好人,看來頗妥當。我說︰「好吧,請安頓在我的家。」我給他們外面有廚房和浴室的一個房間,我對那個男士說︰「有另一個房間,你可以留在那裡,丈夫和妻子則可住在這裡。」黃昏時我的弟弟來,他開始大聲叫喊,他說︰「這是什麽?你不認識這些人,他們可能是賊,可能是這樣那樣…。」接著我丈夫回來,加入他,因為他們是朋友,他因此告訴我…男人全是一樣的,你要明白!他說︰「你看,她不明白,她要留這三個人在這裡,天知道他們是誰,他們說自己是難民…她不知道他是穆斯林還是印度教徒,天知道,她可能有兩個丈夫,一個丈夫像這樣…。」你要明白,各種想法。明天早上,他們都忘記這件事情,我說︰「好吧,讓他們留一晚,好嗎?」今天我不能趕他們走,只一晚。「之後的另一天早上,他們都忘記了,因此他們仍留在這裡,男人就是這樣。先是有這種爆發,我說︰「好吧,只一晚,現在不要叫喊,他們會感到受傷害,讓他們留一晚,安撫他們,明天他們離家工作,他們沒時間,他們只在平常日子在家裡活躍,不然他們是不活躍的,他們離家,就這樣這些人與我一起一個月。
那個女士找到工作,她與她的丈夫和那個穆斯林朋友一起離開。與此同時,在德里有很大的暴亂,很多印度教徒和錫克教教徒在旁遮普地區(Punjab)被殺,因此在德里有反撲,他們開始殺死很多穆斯林,有三四個錫克教教徒和一或兩個印度教教徒來到我的房子,他們說︰「有人說你讓一個穆斯林留下。」我說︰「沒有,我怎會?」他們說︰「有穆斯林在,我們要殺死他。」我說︰「看,我穿上這種大 tikka,你怎會相信我會留穆斯林在家?」他們以為我必定是個真正狂熱的印度教徒,你看,他們相信我。我說︰「看看現在,若你要進我的家,就要踏在我的屍體上,不然我不會容許你進我的家。」他們害怕,跑掉了。這個傢伙聽到我的話來找我,說︰「我很驚訝,你怎能冒生命危險?」我說︰「沒什麽,沒什麽。」他因此得救,這個男士,這個穆斯林男士,現在成為名為Sahir Ludhianvi 的偉大詩人,那個女士就成為出色的演員,常常扮演母親的演員 — Sachdev…Achala Sachdev。我就是知道總有一天他們會有成就,我沒有告訴任何人。我說,現在,若他們知道我在孟買,必定會對我失去理智,我說我沒時間。
 
我們為年青人開辦了一個電影中心,讓他們有好電影看,但之後卻變成一場鬧劇,他們不聽我的話,不管如何,他們說我們要請這位Achala Sachdev來扮演母親。我說︰「好吧,但不要告訴她是我說的,不要說這事與我有關。」很多年過去了,我想有十二年了,他們找她,她像演員般吵吵鬧鬧說︰「不,不,你能付我多少錢,我不能免費演出,每個人都要求免費,我怎能免費為你們演出,你要給我一件紗麗,你要給我這個金額的錢…。」他們說︰「好吧,至少先來muharat,來 muharat,先來…muharat是你的起點。」她因此來了,我在那裡,她看著我,不能相信十二年後會再遇上我。她的眼淚開始流下來,她什麽也不能說,只跌進我的懷抱裡,她說「你在那裡?這些日子,我都在找你。」接著她開始描述我,Sahir Ludhianvi也在那裡,他說︰「這位女士怎會在這裡?」他說︰「這是她的工作。」「噢!天啊,你為什麽不告訴我,我們會為她而死。」他們都很驚訝,他們怎會改變態度,她說︰「不用錢,什麽也不用付,我要為這個計劃付錢,什麽也不用做。」看看現在,我是家庭主婦,只是平凡的家庭主婦,我對我的丈夫的財產物業沒什麽話事權,還有我弟弟,另一個好控制人的傢伙,他們兩個人那晚的脾氣和憤怒足以殺掉我,我安撫他們,你也知道,當我告訴我丈夫和弟弟,他們都很驚訝,我說︰他們就是變成這樣,看看這種改變,他們擁有多少,他們接著說︰「我們不會再對任何慈善機構說不了,這是我們犯的最後一個錯誤。」整個賺錢的想法,這樣那樣的想法,全都塌下來。她為慈善演出了很多電影,這個Ludhianvi也為慈善寫了很多作品。
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羅摩崇拜 Les Avants (Switzerland)

羅摩崇拜
瑞士 1987 年 10 月 4 日
今天勝利日(Dassera Day),我們在瑞士慶祝羅摩的加冕典禮。很多事情 發生在勝利日,最重要的要算是羅摩在這天加冕為王,祂也在這天殺掉 拉伐那(Ravana)。很多人或許會說,祂怎能在同一天又加冕又殺掉拉伐 那?那時候的印度,我們有超音速飛機,這是事實,這飛機名為 Pushpak ,
即「花朵」,它被稱為 Pushpak,速度極快。在殺掉拉伐那後,祂與妻 子來到阿約提亞(Ayodhya 印度古城)接受加冕。在第九天,祂敬拜女神 以取得力量,Shakti 即祂的武器;在第十天,祂殺掉拉伐那。所以你 可以想像,羅摩時代的人和羅摩的王國是那麽先進,原因是國王是降世 神祇,祂也是蘇格拉底所描述的仁君。
羅摩的故事從頭到尾都很有趣,現在印度的電視台,拍攝了一系列很漂 亮的描述羅摩的特輯,賣得好價錢,或許在你來的時候,我們也可以播 一集給你們看。他們說羅摩的故事是在祂出生前已經寫好。先知蟻蛭仙 人(Valmiki)在羅摩還未有任何痕跡蹤影時,已經寫下祂整個故事。羅摩
是從  Agni(火)而生,即從火而生,他出生在太陽 (Surya)王朝。既在 Agni(火)的祝福下出生,亦出生在太陽王朝,祂是我們擁有的其中一位 最溫和的 avataras(降世神祇)。
祂是以…我是說以英語說…合乎禮節正統的人,某程度上是 sankoch,即 祂能獨自承擔任何問題而不要求別人做什麽。印度仍有很多這類人。就 如印度前總理拉爾‧巴哈杜爾‧夏斯特里,若他與其他人坐在房間裡, 燈亮著,而他想關燈,他不會叫其他人關燈,只會自己慢慢站起來,走 到開關處,把燈關掉,因此,他是沒有任何要求。這是羅摩最了不起的
品格之一,就是祂不會要求任何人或命令任何人或利用任何人為祂做任
何事。你要明白,祂受火祝福,生於太陽 Surya。我們發現,那些出生 在…或許出生在低下家庭,負面家庭,就如我們說的偏左脈的家庭的人, 他們出各種問題,有可怕的額輪,可怕的 Suryada。
生於太陽的人要極之謙虛,祂要顯示沒什麽能影響祂,亦沒什麽能令祂 感到自己很了不起。當我們再深入看祂的一生,祂是很謙虛。你看到現 在,人看不起別人︰「我不喜歡你。」,「我不喜歡」,「這樣不好」,
「這很困難」,這些都顯示這個人的品格極之低下,毫無個性,品格低 下。任何人的品格都是顯現在他能否對人寛容。任何不寛容的人,都是 極之自我中心,自視過高,有虛榮心的徵兆。
羅摩深受祂統治下的人民所愛戴,祂擁有最美麗的妻子,最受人尊敬的 父親闍拿迦(Janaka),祂是祂的父親最至愛的兒子,祂是那麽謙卑,祂 的品格你只看到漂亮。就如祂只乘一隻小船流徙異鄉,載著祂的只是普 通船夫,這個船夫,因為沒有穿上合適的衣服就坐在阿約提亞王面前, 感到很苦惱沮喪,因此羅摩自己也只穿上 valkalas  ,一種村民或住在原 始地方的人穿的衣服,是用樹葉來造的,祂只能穿上這種衣服,因為祂 的後母要求祂父親給她這個恩賜。
羅摩因此告訴船夫︰「為何要苦惱沮喪?我也穿上這種衣服,我不再是 國王,只是像這樣坐在你面前,你要安心,我真的不懂怎樣駕駛這艘船, 但你懂,那麽你為何還要擔憂介意?」就像這樣,即使被社會視為低下 的人,祂也把他放在受人敬仰的高位,這樣顯示祂尊重人類。祂被稱為 Mariada Purushottama ,即代表祂知道怎樣與人相處,Mariadas(分際)  , 怎樣與人交談,怎樣接近人,同時我們發現有人對待…即使是他們的丈 夫、妻子、孩子或任何人都有不當的行為,這些人也控制人,這都是絕 對違反羅摩。像拉伐那,即使拉伐那也不是這樣,他本質也不這樣,因 為他也遵守他內在某些正法規則,他本來是有自覺的靈,但卻變成惡魔,
因為他傲慢。但他的傲慢卻不能與很多我見過和聽過的現代男女相比,
很令人驚嘆,他們竟然勝過拉伐那。拉伐那只有十個頭,但有時我感到 現代人,特別是女人,或許有一百零八個頭。那種傲慢,那種仇恨的表 現,是那麽荒唐,令這個人看來一無事處,但我卻四處都能看到這類人, 他們在霎哈嘉瑜伽以某種形式蔓延著,實際上,大能的神絕對鄙視這類
人。
你再深入看羅摩的一生,祂到村莊裡,哪裡有一個很少牙齒的低下層老 婦,她拿來一些水果,一種稱為 ber(一種漿果)的小水果,她把這些水果 帶給羅摩,「羅摩你看看,我帶了這些水果給你,我什麽也沒有,只有 這些水果,我嚐過它們。」實際上,在印度,若你放什麽進口腔,即是 utishta ,沒人會再觸碰它。但她說︰「我用牙齒咬破它們來嚐味,它們 沒一顆是酸的。」她知道羅摩不喜歡酸的水果,所以︰「沒一顆是酸的, 你可以吃。」我是說,某程度上,若任何人對西方人這樣做,他們一定 會狠狠的打你。羅摩立即走上前,把 bers  從她的手上拿來,吻她的手, 說︰「好吧,好吧,我會吃這些水果。」祂很熱情的把這些水果吃掉。
但拉斯曼(Lakshmana)卻有點生這個老婦氣︰「這是怎麽樣?」悉旦說︰
「噢!你很喜歡吃嗎?」祂說︰「是,我不會給你。」她說︰「不,我 是你的另一半,你要給我。」祂因此給了一些給悉旦,悉旦吃完後說︰
「啊!何等甘甜!我像在吃天堂的甘露。」拉斯曼很妒忌,他說︰「妹 妹,能給我一點嗎?」她說︰「不,不能。你問你的哥哥要,我不會給 你,我只有很少,為何你不問你的哥哥要。」
他因此問他哥哥,他說︰「可以給我一點嗎?」羅摩笑著給他老婦用牙 齒吃過,觸摸過,咬開過的 ber 水果,根據印度的婆羅門律法,實際上, 社會已經排斥遺棄了這個老婦。
羅摩這份親切溫柔,祂常常令人感到舒適,就如蠔殼裡的小石子,蠔會
分泌一種磨光的液體把石子包裹著,令石子變成珍珠,讓自己感到舒適。 現在祂卻沒有想到自己舒適,羅摩是有點與眾不同,祂想令每個人變成 鑽石,或變成珍珠,因此其他人都能閃亮,都看來美好,這樣祂就感到 舒適。
若你要吸收祂的品質,我們要先明白羅摩內在的情況。羅摩是被安置在 我們心的右邊,右心輪,祂是安置在那裡。人類卻沒有右心臟,若你告 訴任何人有右心臟,他們會說︰「什麽,有兩顆心,或三顆心?」在霎 哈嘉瑜伽,我們有三顆心,一顆在左邊,一顆在右邊,另一顆在中央。 右心是很重要的,右心照顧整個肺,兩個肺、喉嚨、氣管、鼻子、內部、 外部也受照顧,我們可以說,克里希納賜予我們五官容貌,而羅摩則賜 予我們的內在各部分。祂們都是一樣的,一位照顧我們的內在,一位照 顧我們外表。從內在羅摩給你雙耳,給你雙眼,雙眼的內在部分。內在 妥當比外在妥當重要。羅摩就以身作則,祂從不關心人的外在或外表, 祂在克里希納來之前已經到來,想建立人類的內在,所以我們可以說, 雖然祂是在右心輪,祂卻是透過你的明善輪和部分喉輪在內在起作用, 因為克里希納,內在是羅摩,是毗濕奴。
所以,就西方的標準而言,這個人樣子不好看,但我卻認為西方標準是 頗為有趣滑稽,因為這些標準既不像克里希納也不像羅摩。像羅摩的人 是很高大很健康,雙手及膝,ajanabav,意思是有 ajanabav 的人,祂很 豐滿,祂們兩位都很豐滿,祂們都要是豐滿的,雖然祂們都生於火,祂 也是生於火,水卻是毗濕奴的主要元素,所以祂們都是豐滿的,不像現 代的想法,瘦得像柴枝,瘦得像柴枝,像肺癆病人。
並不是說所有豐滿的人都是好人,若母親這樣說,我們常常推斷以為豐 滿的人必定是好人,重點不在於此,我是說內在,內在正好相反,它的 內在是絕對美麗,絶對充滿愛,情感和溫暖。沒有這些品質的人就是非
霎哈嘉瑜伽士的徵兆,此其一。大聲說話,大聲談話,在不適合的場合
笑的人必定是半瘋癲,不可能是霎哈嘉瑜伽士。
若羅摩的溫柔走向極端,我稱這為 sankocha,形式化,這是英語,不是
「形式」(formal)這個字,是 sankoch 。祂有一次與拉伐那打鬥,祂用 箭,一枝接一枝的箭射掉拉伐那的十個頭,祂射掉第一個頭,在再射第 二個頭時,第一個頭又再生出來,因為拉伐那有份福佑,沒人能因砍掉
他的頭而把他殺死。拉斯曼因此說︰「你肯定知道不能因砍掉拉伐那的 頭而殺掉他,為何你不攻擊他的心臟?」祂說︰「原因是這樣︰現在他 的心有摩訶拉希什米,悉旦,悉旦在他的心裡,她在哪裡,我怎能攻擊 他的心,這樣做或許會傷到她。」他說︰「那麽攻擊他的頭又有什麽用 呢?」。
祂說︰「因為一旦我很快的射掉他的頭,就會分散他的注意力,當他把 注意力放在頭上,我就可以攻擊他的心。」看看這個 sankoch?看看 sankoch,祂說話的方式。現在,接著有什麽發生,祂很仁慈,有一次, 一個名為 Shurpanaka 很醜的女人想誘惑祂,她來誘惑祂,說︰「羅摩, 為何你不與我結婚?」我是說,對像羅摩這種 Mariada Purushottama,問 這個可怕的問題,任何人即使不做什麽,也會痛打她,羅摩微笑說︰「女 士,很抱歉,我有妻子,我相信一夫一妻制,aika patni vrat。很抱歉我 不能與你結婚。」但祂很挑皮的說︰「好吧,我兄弟在這裡,他的妻子 留在阿約提亞,你可以問他。」
她就去問祂的兄弟︰「拉斯曼,為何你不與我結婚?」她變得很美麗, 她把自己變成美麗的女人,她必定是光顧了美容院或是什麽,讓自己變 成這樣,她就在這裡。他很生氣的看著她,說︰「你,醜陋的女人,為 何要問這種問題?」他切掉她的鼻子,他就在納希克(Nasik)切掉她的鼻 子,所以納希克解作鼻子,這就是為何你到過納希克,他在那裡切掉她 的鼻子,他很生氣,羅摩卻沒有生氣,祂以很有說服力的態度說︰「我
有妻子,我相信只能擁有一位妻子。」
祂的另一種性格是祂始終如一,祂不像克里希納那麽反覆無常。克里希 納是外交官,外交手腕就是要多變,克里希納是另一種風格。在霎哈嘉 瑜伽,你不能像羅摩,有時你要像 Parashurama (持丫羅摩),不然事情 是不能成就。以羅摩的漂亮性格行事,你發現祂是始終如一,不管祂說 什麽,祂一生都遵循。例如,祂說︰「我相信只能擁有一位妻子, aika patni vrat 。」
毫無疑問,祂擁有一位又好又美麗的妻子,她去了拉伐那,留下祂一個 人。當他們想開展一種稱為 Rajasurya yAgnya  的 yAgnya,即被全世界征服, 他們就問祂︰「你要再婚,因為你必須有妻子。」祂說︰「不,我不能 再婚,沒有人能像我的妻子,我不能再婚,我只能放棄這種 yAgnya ,因 我不能再婚。」他們就說︰「好吧,你唯一要做的是建造一尊金的悉旦 雕像,你要用這尊雕像來代表妻子。」祂說︰「我同意。」祂拿走祂所 有的飾物,用來造這尊雕像,來開展 yAgnya ,不管祂說過什麽,祂都貫 徹始終的實行。祂的正法是完美的。
另一事是當悉旦失蹤,祂從不睡覺,從不睡在床上,常常睡在大地之母 上,從不睡在床上,只睡在大地之母上。印度很多詩歌,都有詳盡描述 祂失去妻子的痛苦。悉旦很神祕的離開祂,她從大地之母消失,因為大 地之母給她生命,所以她消失在大地之母裡,羅摩變得非常失落,祂跳 進 Sarayu  河裡,在祂來自的水元素裡消失。
這個男人必須放棄妻子,這種對比,你能看到像波浪般性格上的起伏。 祂生活的社會,祂統治的地區,對與拉伐那同住的妻子有反感,大家開 始談論,因此,作為賢君,祂決定祂的妻子要永遠離開,祂把她用漂亮 的戰馬與祂的宰相和兄弟拉斯曼一起送走,拉斯曼帶她離開她,告訴她︰ 發生了這些事情,羅摩要我們把你留在的蟻蛭仙人(Valmiki)的靜室。她
因此很沮喪,她說,她是太初之母,所以她不介意,她再說︰「你留我
在這裡吧。」很有自尊的人,她沒有說︰「不,不,不,不,我要跟著 祂。」或「我要控告祂,到法庭控告祂,拿走祂所有錢,祂竟敢抛棄我。」 她完全沒有這樣做,這是女士的優雅寛容之處。
她親切優雅的說︰「好吧,現在你聽從你的兄弟的話,我是你的嫂嫂, 也是長輩,現在你要遵從我,我告訴你,作為你的嫂嫂,你現在可以走 了,留下我獨自一人在這裡吧,我不想與你再到另一處地方,不想你與 我和其他人一起放逐。」她已經懷孕。若這種事在這裡發生,當然,可 怕的事情可以發生;若這種事發生在印度,妻子會自殺,或她沒法忍受 承受這種事情。我想這兩種情況如出一轍,是一種逃避。若沒有敵對的 行為,就是退縮。
但她說︰「不,我要讓這兩個孩子出生,我能照顧自己,好吧,祂很仁 慈的這樣做,我沒事,請告訴祂不用擔憂我。」她告訴拉斯曼︰「好吧, 我唯一的要求是你要好好照顧祂。」接著她告訴宰相,mantri(宰相), 說︰「你必須好好看顧這個王國。」
看看這種尊貴,這種平衡,這種個性,羅摩的品格。祂被稱為  Mariada Purushottama  。看看祂的妻子,她各方面的表現都與祂一樣出色。當拉 伐那拘禁她,拉伐那很害怕她的  Shakti(力量),因此他沒有觸摸她,他 常常恐嚇她,說︰「我會對印度的婦女做這種事情,我會對全世界的婦 女做這種事情,我會做這種可怕的事情,我會再次出生,我會有不當的 行為。」她說︰「做你喜歡做的事情,你不能碰我。」 他不能觸摸她的手,他很害怕。哈奴曼帶來羅摩的介指,把介指給她說︰
「這是羅摩的介指。」她說︰「是,我知道,祂怎麽了?」他說︰「還 好。」她詢問有關她的問題。他因此說︰「母親,你騎上我的背,我很 容易就能把你帶走,爬上我的背,我載你走。」她說︰「不,我不會跟 你走,羅摩是勇敢的國王,他應該自己來,與拉伐那戰鬥,殺掉他,因
為他是邪惡的,戰勝拉伐那後我才會光榮的與祂一起走。」
她什麽也不害怕,對她,最重要是殺掉拉伐那,邪惡的拉伐那,羅摩要 殺掉他。對婦女這是一份很大的勇氣。你看到她這兩方面的表現,你會 感到驚訝,婦女的個性怎會那麽有力量,這並非反動,「我丈夫就像這 樣,因此我也是這樣。」;「我丈夫不為我這樣做,因此我就像這樣。」;
「我丈夫走了,我完蛋了,沒有丈夫,我該怎麽辦?」悉旦不是這樣, 她堅貞獨立。
她向哈奴曼說︰「不。」站起來說︰「當羅摩來殺掉這個惡魔,從地球 除去這個惡魔,那麽,只有祂才能帶我走,我不會跟你走,我不會逃走, 不會跑掉,不會這樣,我要在這裡面對自己。」對一個婦女,這是太過 分了,要關進這種可怕的監獄,關進對她來說很危險的地方,還能說︰
「我不走,不管你怎樣嘗試,不管你用什麽把戲,不管你說什麽,我都 不會走。」試想像,拉伐那是可怕的傢伙,他會對她做任何事,但她仍 保持平和寧靜,等待她丈夫回來,你能在現代想到有這樣的婦人嗎?那 麽滿足於自己,那麽平衡,那麽充滿信心和力量,這就是悉旦一生帶給 我們的信息。
羅摩的仁厚在祂開始管治人民就顯現出來。祂關心人民的需要,對他而 言,最重要是在祂管治下的人民要快樂,要喜樂,祂以極大的愛心照顧 他們。祂有兩個兒子,祂只照顧了他們一段短時間,就失去他們,因為
他們與他們的母親悉旦一起失蹤,蟻蛭仙人(Valmiki) 教導祂的兒子怎 樣唱誦羅摩衍那(Ramayana)。他們走到阿約提亞唱誦羅摩衍那。羅摩與 他們一起去。有天在其中一個 yAgnyas,當他們捉住羅摩的馬,哈奴曼發 覺不可能戰勝這兩個男孩,他不明白為何會這樣。現在,我們要描述偉 大的哈奴曼的性格。他告訴羅摩︰「我不明白,我面對不了這兩個男孩, 我不知道他們是誰。」
羅摩因此走到哪裡,這兩個男孩拿著箭站者,接著悉旦出現在男孩的面
前,說︰「你們不能打祂,因為祂是你們的父親。」
這讓哈奴曼知道,他說︰「好吧,現在,我要打羅摩,為何祂要像這樣 離開你們?」看看哈奴曼是那麽善解人意,是偉大的虔敬者,羅摩的虔 敬者,他能看到︰「祂做了些對我母親不公正的事情。」他為此而站起 來支持母親。哈奴曼就是這樣甜美,哈奴曼是,你也知道,是純真、單 純、有活力的天使加比奧(Gabriel),他的活力可以表現在當他出生,他 說︰「最好吃掉太陽,因為太陽正使在印度的人感到灼熱。」所以他跑 去大口的吃掉太陽。人們要說︰「你要明白,雖然太陽會灼傷我們,但 它對我們卻大有幫助,請釋放太陽,為何你要把它吃掉。」他因此釋放 了太陽。
哈奴曼的一生都在服務羅摩,他對羅摩是那麽虔敬。這裡的對比是哈奴 曼有 navadha、navadha siddhis、navadha siddhis,九種 siddhis(大能),anima、 ganima、raguma  和各式的大能。他能變小,能變大,能做很多事情。雖 然他擁有這些大能,能力和力量,羅摩有一次問他︰「有人襲擊我的兄 弟拉斯曼,他病得很重,我是說他快死了,你去找一種特別的 sanjeevani, 一種草藥,我想用這種草藥來擦他的頭。」他因此走去找草藥,他把整 座山放在手上,帶給羅摩,「現在你來選,我不知道是那種草藥,我找 不到。」
這是哈奴曼的力量(Hanumana Shakti),雖然他擁有這些大能,卻仍是那 麽謙虛,那麽虔敬順服,這是有力量的霎哈嘉瑜伽士的徵兆。任何有力 量的人必須很謙虛,毫不暴戾。聖雄甘地常常說︰「什麽是弱者的非暴 力?」
弱者非暴戻,有什麽了不起?這只是他處事的手法,或一種保護。弱者 非暴戻只是因為他不能面對,沒能力作出抗議。有力量的人毫不暴戻才
是真正非暴戻的徵兆,擁有力量的人若不暴戻,即代表他們對自己的力
量頗有信心。對自己的力量有信心的人,為何他們還要壓迫控制其他人? 他們只要站起來說︰「好吧,來吧,你想怎麽樣?」即使只是這樣說, 人們也會跑掉。所以那些暴戻的,憤怒的,脾氣差的,控制人,折磨人, 麻煩人的人,才是最軟弱的人,他們品性軟弱。若他們品性沒問題,就
不會做這些事情。這樣做的人,不是鬼附上他,就是他受亡靈的影響, 或他太軟弱,受他的憤怒控制,因為他沒有能力去承受一切。
最有力量的要算是大地之母,因為她有承擔忍受的能力,有能力承擔忍 受的人是最有力量,不能忍受的人︰「我不能忍受,我不喜歡這個,我 這樣…。」對地球而言,這類人是一無是處,我有時感到︰「為何神要 創造他們?」有這類人在你四周是件頭痛事,「我不能吃這種食物,我 不喜歡這個。」那麽為何你還要在這裡?別人也不喜歡你,沒有人喜歡 這類人,這就是為何他們常常說︰我不喜歡這樣,我不喜歡那樣,我…。 人的力量在於他能忍受事物的程度,你能忍受多少,你能毫無感覺承擔 忍受多少事物?就如在森林裡,你快樂,在王宮裡,你也快樂;你是這 種那種膚色,這個那個種族,過這種那種生活,你全都能忍受。這種忍 受力給予你才幹能力,有能力質素擁有霎哈嘉瑜伽。這些都不是外在顯 現出來的,不是在受什麽折磨,不用說︰「我受苦來變成這樣。」不是 這樣,你沒有受苦,這只是附帶而來的。對各方面都要求要舒適,要過 奢侈豪華的生活,不要各種不足缺失的人,我要說,就文字的各種意義 而言,他們全是乞丐。
我是說最佳解決問題的方法是不要與他們一起。某程度上,現在我不駕 駛,所以我沒有駕駛的問題,我沒有…我從不打電話,所以我沒有電話 的問題;我不到銀行,所以我沒有銀行的問題。最好要算是︰我沒有收 入,所以我沒有付稅的問題,不管什麽困擾你,你只要不要它,為何你 要擁有它?擁有它,受它困擾?這看來很有趣,你很容易能在這個世界 拋掉任何困擾你的事物,那麽你就不用讓這些事物騎在你頭上。但當「問
題」(problem)這個字,特別是歐洲社區,「問題」是個很普通的字。就
英語而言,我們從沒學過「問題」這個字。「問題」這個字句,你只用 在學習幾何學,幾何學的問題,但你從不知道生命會出問題,稍後當你 與歐洲社區有接觸,他們會說︰「這裡沒問題,這個才是問題。」至少 每天他們都會說「問題」上百次,所以就問題而言,解決方法就是不要
擁有帶給你問題的事物,你可以放棄一切,放棄任何要求,若你知道怎 樣不執著,你就能放棄一切。
很多人來告訴我︰「母親,我們有自我,這就是問題。」我說︰「那麽 放棄自我吧!」我是說很簡單,你為何還要擁有它呢?就如,他們想說︰
「這事帶給我們麻煩,但我們仍然黏貼著它。就如我們害怕鱷魚,但仍 把腳放進鱷魚的嘴巴,我們的問題是鱷魚會吃掉我們的腳。現在放棄吧。 他們卻會找尋鱷魚,張開牠的口,把腳放進去,再來找我說︰「母親, 我們有個問題,我的腳在鱷魚的口裡。」
要找到問題所在,你必須面對它,沒有面對問題,你怎會有問題?就如 有人有很可笑愚蠢的問題,某人最先的問題或許是︰「噢!我要把衣服 熨好。」「有這個需要嗎?」沒問題,就如衣服本來的模樣穿上它吧, 誰會看你的衣服?你看,這裡所有人的衣服都是熨過的,不用介意,若 衣服沒有熨,是他們的問題,就像這種蠢事,你會看到很蠢的事。
我認為最大的問題是你的手表。在瑞士,我不應這樣說,你看到問題就 像這樣,現在你要到機場,一旦你告訴某人你現在要到機場,我要去, 你不要…每個人都跳起來,就像站在跳板上,你看到他們全部人就像這 樣跳起。「發生了什麽事?」「母親,你要到機場。」「好吧,我要走, 你們怎麽了?」「出問題了。」我說︰「什麽問題?我要走了,我只知 道你不用到機場,若飛機不來接我,我不會回來騎在你頭上,我會留在 酒店,不用擔心。」
為什麽你為此那麽興奮?人們因我要乘飛機而感到興奮,有時令我感到
他們想擺脫我,所以,這是拘泥於小節的人的問題。現在,若我說︰「我 知道飛機不會離我而去。」我知道,因為我知道很多事情,所以我沒有 問題,但即使你或許坐不上飛機,那就坐不上吧,能坐上這班飛機,好, 坐不上也沒所謂,還有什麽問題?你是能坐上飛機,或不能,什麽是二
者之間?問題出在那裡,我仍是不明白,它不是能解決,就是能解決。 要保持二種可能情況,亦只有這兩種情況出現,什麽是帶給你問題的第 三種情況?你告訴我。
就如有人欠我錢,好吧,他不是還我錢,就是不還我錢,問題出在那裡? 問題是你稱呼它為「問題」,想逃避面對真相,若你面對真相,你便會 知道,看現在這個男人要給你錢,好吧,我要面對它,我會告訴他︰「先 生,你要給我錢,你要付我錢,這是你的責任,若你不給我,你在做錯 事。」你找他,面對他,告訴他,但若你不這樣做,只坐在家中︰「噢! 天啊!,這是問題,我必須…你看,這個人不會給我錢…噢,天啊!這 是個問題。」只坐在這裡,時常拍打自己的頭,又怎能拿到錢?
若你面對它,你會感到很驚訝,不再有任何問題。若你的車子壞了,你 就下車,自得其樂,直至有人來載你;又或沒有人來,你便留下過夜, 怎麽了?不會有老虎來吃掉你,若真有老虎來吃你,讓牠吃吧。問題出 在那裡?我仍然看不到,看不到任何問題。若老虎要吃你,牠命中注定 要吃你,任何情況下,沒有人會死,你會重生。若你能從這個角度看事 情,你會很驚訝,大部分的問題都不存在,它們就像你的思維,像你的 思緒波浪創造的氣泡,「這是問題,這是問題。」像今天,他們說這天 那天租不到會堂,好吧。「你想租那個會堂?」「這裡的。」「若沒有 會堂,讓我們在外面吧。」
羅摩就是顯示給你看,怎樣運用當時的情況條件做到最好。現在,祂怎 樣幫助我們,讓我們看看,羅摩透過祂的品格,祂的平衡,祂的平和,
祂的溫文,祂的甜美已經向我們顯示,祂既是仁愛厚道的國王亦非常有
愛心的丈夫和父親,祂亦遵循正法,除此之外,祂走到馬哈拉斯特拉邦, 安排各種事情,因此祂能赤足走在馬哈拉斯特拉邦的土地上,使土地充 滿能量,因為霎哈嘉瑜伽士有天會到哪裡,因此馬哈拉斯特拉邦的土地 必須是充滿生命能量。在阿約提亞,祂從不脫掉鞋子,因為祂是哪裡的
國王。但當祂和悉旦到馬哈拉斯特拉邦,祂們都脫掉鞋子,讓土地有生 命能量。在路途上,祂看到一塊大石,是一個受咀咒的女士變成的,Ahilya, 祂只是觸摸她,她就回復生氣,就像這樣,祂只是在途中順便的一件一 件事去做,就是這樣做了,祂生命的目的就是到哪裡,羅摩在我們內裡 成就了很了不起的事情。
羅摩代表 pranavai ,即我們維持生命呼吸的空氣。有生命力的空氣,一 旦這些空氣熱起來,我們就知道羅摩不再與我們一起。通於你的鼻子和 嘴巴的空氣必須是清涼的,我不知道你們是怎麽樣,我每時每刻都是這 樣。當你生氣,鼻孔就會向上,脹起來,熱空氣,刺激人的說話,一切 都是火熱的,激怒的眼睛,一切都像這樣向上,蜷曲向上,你變成兇殘 的拉伐那,因為你已經忘記羅摩漂亮的本質。
祂為我們心輪中部做的事是最了不起,祂在你內在給你父性,因為羅摩 代表父性。現在,你要決定,你是那類型的父親,不是好父親的人右心 輪會出問題,不是好丈夫的人右心輪也會出問題,右心輪很重要是因為, 特別在西方,西方的氣候很有趣,你必須常常留在室內,門戶時刻緊閉, 常常關在室內使你乾巴巴。若你沒有羅摩的甜美,溫暖,仁慈,就會染 上哮喘,西方很多人因哮喘而死,除此之外,你與妻子對抗,不善待她 們,拿走她們的錢,欺騙她們的金錢,各方面折磨她們,情況就變得更 壞。
所以這是與錢有關,某程度上,因為悉旦是拉希什米,她也是羅摩的力 量,因此當你是壞父親或壞丈夫,拉希什米也感到困擾沮喪,這就是為
何古哈拉希什米(Gruha Lakshmi)很重要。婦女必須是古哈拉希什米,她
們不能是潑婦,丈夫也應該善待她。這樣會是很糟糕,很壞。婦女必須 成為古哈拉希什米,美麗的女士,有很甜美的本質,以甜美的態度與丈 夫說話,照顧孩子,照顧家庭,照顧所有訪客。
若你鼓勵和追逐這種壞女人,即是說,集體而言,她們要是好的,若她 們集體地言行為不當,集體地富侵略性,集體地折磨人,這種婦女完全 不應鼓勵支持,還有,就如 Tulsidas 所說,她們應該挨打。 在現代,若 有人以這種態度說話,這是種很壞的事,任何有這種品質的婦女應挨打, 她們沒資格成為古哈拉希什米。當然沒必要打她們,我是說你要把附在 這些婦女身上的亡靈趕走,這很重要,不然,若你不能把你的妻子帶回 正軌,你的右心輪或許會有阻塞,最終染上哮喘,因為你和你的妻子是 社區的一分子,社區要有一定的法律規則是很重要的。
有一些像錫呂‧正法(Shri  dharma),一些像  pati  dharma,一些像  mata dharma,pita  dharma,一切都有其正法規律。折磨妻子的人有很差的心 輪,同樣,受妻子擺佈的人也有很差的右心輪,你必須處於平衡,你是 丈夫,她是妻子,你們兩個人要保持良好的家庭關係,不是單方面,不 謹是丈夫或妻子的責任,你們兩個人都要按照女人和男人的本質來行事, 互相尊重,相親相愛,互相分享,讓人看到你們就像車的兩個輪,一個 在左邊,一個在右邊,沒有不平衡。我多次告訴過你們,你們是平等但 不是一模一樣。 以羅摩為例,祂離開妻子;說到悉旦,她也離開丈夫。她是作為女人離 開祂,而祂則作為男人離開她,雖然,她離開祂是女人該做的事,祂離 開她則以作為國王該要這樣做。同樣,婦女做任何事,都要以女人的行 事態度方式來做,同一件事,男人或許也有做,但她必須以女人的身分 來做,而男人必須以男人的身分來做。
這就是 Mariada Purushottama,是男人中最高,全都是 Mariadas(分際),
即他要遵守的界線。界線是你不要控制別人,不要侵佔別人的位置。例 如,我曾經見過富侵略性的人也來我們的講座,他們會坐在我面前,我 一打開門,他們就站在門前,他們什麽都是最先的,這就是沒有分際 Mariadas 的表現,你應在後面,應該…我們有領袖,他們可以坐在前面。
嘗試在後面,「我想做最先。」我曾經說過︰「最先的最先。」,你也 知道最先的最先的故事。當你想炫耀,你就變成最先的最先,就會有這 樣的事情發生在你身上。我知道他們全都像這樣。成為背景是最值得尊 敬的事情。若母親要來,最先走上前,最先跳上前,站在最近門前的人, 你要明白,一旦我看到這個人,我會說︰「噢!你走到後面。」有人做 搖燈禮只為炫耀,有人拋擲花朵亦只為炫耀,他們必須要第一,不知為 何,因為他們請求,就取得這個位置,領袖們要小心,不要把責任交給 這些人,他們的傲慢,想炫耀,真的令我很失望。
今天我要說,在這種情況下,我們要決定,若領袖們的妻子不謙虛,沒 有仁慈,沒有愛心,不像古哈拉希什米,對集體不親切甜美,我們就既 要取消這個丈夫亦要取消這個妻子的領導地位,我們不能有可怕妻子的 領袖,不能,因為領袖的妻子就像母親。我曾經描述過有五類母親,其 一是導師或領袖的妻子,若領袖有這樣的妻子,他最好還是辭任領袖, 糾正妻子,做可以做的事情,除非她妥當,他都不應當領袖,這很重要, 我曾經見過這種婦女把丈夫拉下,不單如此,連霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜 伽士和整個神的組織都會被拉下。所以我們要小心,婦女也要明白,若 她們的丈夫是領袖,她們要極之好,極之慷慨大方,會與人分享一切, 照顧人,要有絶對的母性,也不應容忍荒唐的事情;當人犯錯,也應糾 正他們;她也不應向她的丈夫舉報任何人,不要擔起本來不是她們的責 任。若她們不是這個層次,她們就一無是處,毫無理據基礎以作為領袖 的妻子而自豪。
我們從羅摩和悉旦的一生學懂了很多,祂們兩位都為我們做了很多事,
為我們帶來這麽了不起的人生,祂們一生都在受苦,不停的受苦,祂們 住在村落裡,森林裡,當還是國王和皇后時,他們從不知何為不舒適, 祂們每時每刻赤足四處去,經歷各種折磨苦難,悉旦被可怕的拉伐那擄 走,她要與惡魔一起生活,你能想像嗎?她與惡魔生活,這就顯示她偉
大之處。不同本質的品格,像悉旦和羅摩,祂們在顯示互相補足的特性, 互補不足,若能這樣,那麽夫妻間的關係在霎哈嘉瑜伽就很漂亮,亦理 應如此。我發覺有些人很好,有些領袖極之好,但妻子卻可以很冷酷, 很嚴厲,挑撥離間,很麻煩,很自私,有這些品質,你是不能在霎哈嘉 瑜伽成長。你是何等幸運,能有這個機遇,擁有一個領袖,一個在你的 國家裡霎哈嘉瑜伽最高位的人為丈夫,你也必須擁有他那樣的能力,才 能和名聲,不然,你不該有任何權力。
這就是為何在勝利日(Dassera), 我要告訴你,讓我們下定決心,在霎 哈嘉瑜伽,我們要擁有大師羅摩,祂有仁慈、愛心、慈悲,安全感、平 和、喜樂和內在的紀律規則。整個紀律在我們內在,我是說羅摩把自己 放進分際的紀律裡,同樣,我們也要把自己放進分際的紀律裡。
這是很了不起的事情,應發生在瑞士,因為瑞士最需要羅摩的祝福。這 個國家的行事方式是很自私,不仁愛的活動在進行,以這種自私,這種 狹隘、這樣低層次的態度對待貧窮國家的錢,都在摧毀很多貧窮的國家。 今天對我們很重要,重要的是我們祈求解放人類像劊子手般的心。在現 代,沒有戰爭,他們卻在經濟上屠殺人,他們以剝奪別人的錢,別人的 福澤來殺掉他們,所以,若羅摩要降臨,祂要出生在位於領導地位的人 的心裡,這就是為何我們要向羅摩禱告︰「要仁慈,要有愛心,那麽我 們才能在這些人的心中出生。」
願神祝福你們。
1987-1004: Talk after Deshera Puja, […]

女神拉特利節崇拜 第六天 Weggis (Switzerland)

女神拉特利節崇拜 第六天

1985年10月19日 瑞士

今天是女神拉特利節的大日子,現在你們身在女神伏魔日來臨之前,這一天摩訶拉希什米完成了降魔的工作。而且從這一天開始,太初母性力量開始降世,女神展現出祂的力量。最初展現為摩訶迦利和摩訶莎維德麗,這都是最高濕婆神的力量。女神首先展現為摩訶迦利,那是願望的力量。這些力量不是別的,而是神的浩愛。在神的浩愛之下,太初母性力量首先要成為願望的力量。同樣,獲得賦與這個力量的霎哈嘉瑜伽修習者,要在心中有完全的願望,那是去愛的願望。這種愛和你們所知的人類其他方面的愛很不同,在人類其他方面的愛,當我們與人建立關係時,我們都有某種期望,此之所以我們常常陷於失望。我們的期望常常高於現實,因此我們常常遇到失望和挫折,那種被愛的需要常常得不到滿足。

人類有一種要求被別人愛的需要,而不是去愛別人。人人都可以愛你,但問題是你愛他人有多少。通常人都是單方面的,因此事實上沒有人真的去愛。但如果在真愛之中,那麼犧牲奉獻便是它的本質。我們亦不會稱之為犧牲,而是視之為一種尊貴的權利,那是一種去付出的尊貴權利,能夠去愛是個很大的機會,是我們很大的幸運,上天的祝福使我們能夠去愛。當你不只是明白,而是能知曉愛的力量,那你便會開始付出,那是我們展現出來的第三種力量。那個人開始變得有活力,於是便能開始去落實那種愛,我們在許多方面都變得活躍,我們開始認為自己需要去愛別人,並付諸行動。

但愛會走向極端,我們要求別人要愛我們,別人要尊敬我們,別人要認為我們偉大,別人要承認我們的地位。如果這樣想,我們便開始愛上別的東西。首先是金錢,錢變得很重要。我們以為如果我們有錢,別人便會愛我們。以為如果我們有錢,我們便變得很有力量。於是我們千方百計積累財富。但金錢不是真理,當我們渴望金錢的時候,便會為錢而憂心,而且變得吝嗇,甚至對神也變得吝嗇。其實這類人不會有錢,因為如果他們不懂得正確地使用金錢,便不會有錢。如果不懂得使用,要那些錢有甚麼用?因此他們會有問題,因為他們愛錢,而不愛神。他們擔憂得不到錢財,卻不擔憂得不到真理。

他們第二樣想有的是權力,希望成為總統、首相,政府官員等等,他們認為如果有了權力,別人便會尊敬他們,愛他們。他們其實時刻在恐懼之中。因此聖經上說:罪的工價便是恐懼。甚麼是罪?便是不愛真理。所以如果你開始擔心你的地位,好像一個總統怕失去職位,首相害怕下次大選落敗,而那些官員害怕失去工作,不獲昇遷等等。他們都有嚴重的恐懼,他們沒有任何自由。這些人所有的恐懼,比那些有錢的人更多。如果他們一朝失勢,便會一蹶不振,永不能東山再起。一旦競選失敗,別人眼角也不看你一眼。我曾認識一些地位很高的人,一朝失勢,再沒有人會看他們一眼。他們在位時,有一百輛汽車迎接他們。一朝失勢後,便像普通人一樣在街上走路。這些都是很清楚的,但他們不依從這個真理。他們不明瞭這個真理,他們也許有一會兒明白,但很快便離開了真理。當一個有錢人死了,沒有人會記得他們。但當一個有權力的人死亡,便會有許多書出版,揭露他的私生活,揭露他做過甚麼骯髒的事情。他們的生命沒有香氣,甚麼也沒有,因為他們不曉得對自己和對公眾的責任,而且把自己的私生活,弄得一塌糊塗。因此他們死後,才會有這樣的反應。

有一次我看見一個很知名的演員,他是個生來便是自覺的靈,但他完全墮落了。他說:「飲酒有甚麼不好?賭博有甚麼不好?吸煙有甚麼不好?人反正是要死的,為甚麼不趁生前享受這些生命的樂趣?」因為你們死後,你們所作的都會顯露出來,人們不會喜歡家裡有你的相片。你們的生命不是這短短的幾年,不是你們視為成功的十數年,而是在你們死後。那時你所有的成就都沒有了,人們開始議論你,這就是知名人物的下場。這種知名度形成的人格,不會被人崇拜,不會被人接受,不會被人視為偉大。他們可能在一時間受歡迎,但在整體中,他們對人類一點貢獻也沒有。

這些便是摩訶莎維德麗的工作,使人活躍起來,獲得權力。但這力量應用來發現真理,摩訶莎維德麗的力量,應引導你找到真理。我們在街道上行走的時候,看見那些可笑的事情,便知道那不是真理的道路,那道路在別處。我們可以從別人、從歷史、從父母那裡、從社會、從自己的經驗、從你們的孩子那裡,知道這一點。如果你們想學習,摩訶莎維德麗的力量會帶你找到真理。吠陀經一開首便說,如果一個人讀吠陀經,但卻沒有知覺上的開悟,那是完全沒有用處的。通過閱讀,通過使用摩訶莎維德麗的力量,我們最後要知道,那是不足夠的,我們要脫離出來,這時我們的摩訶拉希什米力量便會發生作用,我們的第三原理,便會發生作用。摩訶拉希什米力量便開始展現她的愛,通過人類進化的過程,展現她的愛。人類進化的同時,學會知道兩邊的事情,而且學會使用摩訶拉希什米的力量。

摩訶拉希什米的第一個力量,使我們脫離家庭的束縛,金錢和權力的束縛,慾望的束縛,使我們達到更高的高度,使我們明白甚麼是為人接受的,那就是接受真理。因為摩訶拉希什米的力量,能使我們發現真理,表現在我們的中樞神經系統,最後還表現在我們的大腦之中。當摩訶拉希什米的力量,展現出來的時候,我們便開始關心他人。但不是在物質上關心,例如給他們救濟品等。他們會直達問題的根源,他們不只問:財富分配是否平等?那只是表面的,那些沒有錢的人不開心,因為他們認為自己沒有自由。那些有錢的人也不開心,因為他們過著魔鬼般的生活。他們有自由時,便生活得像魔鬼一樣,完全沒有整體的意識,完全沒有集體的意識。他們這樣做時,甚至不曉得自己變得像魔鬼,一切都變得像個戰場一樣。他們爭奪別人的國家,別人的妻子,他們把別人毀滅。今天的問題都是由西方世界,由傾向右脈的大國造成的。而東方則走向左邊,很奇怪,那些那麼重視貞潔的國家,如印度,卻會走向左邊,變得很窮。而瑞士這地方則人人有錢,因為這裡的人,都是金錢取向的。因此那些傾向右邊,妄顧貞潔的人,會有右脈的問題。很奇怪,那些重視貞潔的人也會出問題,原因是他們過了頭,例如他們作崇拜,卻整天由早到晚的作崇拜,完全沒有活動,這不是作崇拜的正確方法。一切都由人家準備,自己則只坐在那裡,接受能量,完全沒有活動,完全沒有平衡,他們以為作崇拜便好了。

不是的。如果你傾向右脈,則崇拜對你有益。如果你傾向左脈,則對你無益。當然對我作崇拜對左右兩脈都有好處,因為我不屬左,也不屬右。在印度,人們要很有勇氣,才能對女神作崇拜。那些對女神像作崇拜的人,常常被亡靈附身,他們都不明白為甚麼。好像有些人對某些廟宇的女神像作崇拜,跟著便被亡靈附身。為甚麼?因為有許多廟宇,都是被亡靈佔了的。那些人在廟內作性力的方術,於是前去崇拜的人,便會受亡靈侵襲,變得更傾向左邊。此外有些人崇拜神的無形相方面,他們走向右邊,他們認為人人都是神,甚麼都是神。這樣說並沒錯,但他們走向超意識界,變得像魔鬼一樣。他們互相爭鬥,因為邪魔就是要互相鬥爭,否則便不能存在。他們變得富侵略性,到別的國家去侵略人家,他們常常想著去侵略人家。西方的傳媒正是這樣,有各式各樣的侵略方式,對他們來說,侵略別人是很合乎道德的。他們專門發問那些攻擊性的、侮辱性的問題,而且很殘忍。他們變成殘忍的人,此之所以我們使用摩訶莎維德麗的力量或摩訶迦利的力量時,會引起這麼多的問題。此之所以在霎哈嘉瑜伽,作崇拜前有那麼多的活動。

你們要預備那些花朵,佈置場地,然後才坐下來作崇拜。就好像我們白天工作,晚上睡覺一樣。就好像先爬喜瑪拉雅山,然後才靜坐一樣。先要疲倦,你才要休息。否則好像瑞士的人,老是定不下來,你要用繩把他縛住。所以在崇拜之前要有活動。婦女要照顧她們的紗麗,把花擺放好等等,有許多活動。而且要長途跋涉來到這裡,還要盤算旅費等等。他們要作未來取向的計劃,才能來到瑞士這裡。

瑞士是個過份活躍的地方,因此要在這裡作一次崇拜,好使他們不致太過活躍,然後他們才可以昇進。女神是使你們昇進的力量,因此在霎哈嘉瑜伽,女神拉特利節崇拜是最重要的崇拜。有些人認為頂輪崇拜是最重要的崇拜,因為從頂輪,你們得到了自覺。但從進化的歷史來看,是女神把你們帶到頂輪。如果不是女神帶領你們,通過進化的每一階段,你們不可能有今日的自覺。因此過去所作的一切,我們今天都對之作崇拜,就好像是一個感恩節那樣。如果沒有女神的工作,一切都不會發生。

當我讀有關女神的記載,她如何降世拯救她的信徒,拯救那些希望上昇,通過幻海的人,她如何單獨對抗那些邪魔等等,女神負起幫助人類通過幻海的責任,是女神把你們拯救出來。當時由於邪惡的力量,連那些遵守正法的人,都不能脫身出來。女神獨力與邪惡戰鬥,把人類帶到這個水平,然後她以摩耶幻相的形相,降生世間。她先後降生為闍拿迦王的女兒、穆罕默德的女兒法蒂瑪,那些形象都是支持導師原理的。之後她以摩耶幻相的形相降生世間,幫助人類昇進。

所以今天是感恩的日子,就好像導師崇拜是感謝導師的日子。你的導師輔導你,給你真理,給你得到自覺。而女神拉特利節崇拜,是對女神的感恩。她獨力拯救了你,就好像一個母親,用紗麗保護著孩子一樣,打退一切敵人,解決一切的問題,最後把你帶至頂輪,給你自覺。所以今天我們要感謝母親,女神拉特利節崇拜就好像是母親節。女神不眠不休的為孩子工作,母親的工作比導師的工作還重要,導師教育你,使你變得有用,但母親卻寬恕你,養育你,教你如何去愛。她付出巨大的愛,卻不要求甚麼回報,完全是無私的。那是一種擴張的愛,你犯有甚麼錯誤,母親都把它吸收。

對於霎哈嘉瑜伽修習者來說,女神是個很偉大的神祇。她後來又降世為悉妲,即羅摩的妻子,受了不少苦。其後她又降世成羅陀,及克里希納的五位妻子。跟著她降世為瑪利亞,眼看著兒子被釘十字架。她要通過這一切,因為你們都要通過寬恕輪。眼看兒子被殺,對父親來說容易一點,對母親來說是很困難的。你們許多都知道,有孩子是怎麼樣的。做了這一切之後,便來到這個階段,要給你們自覺。她有無比的信心和諒解。

人類經過長時期的進化,已到了可以獲得自覺的階段。但有的卻進化為可笑扭曲的人格,變得很愚蠢、很麻煩。有時候真是很難原諒他們。雖然如此,你們今天有許多坐在這裡,你們都得到了自覺。這是作為一個母親的光榮和喜悅。看見你們接受各種力量,我們要知道第一個原理,使事情發生的是愛的力量,是愛的力量使你們達至這個階段,是愛的力量使你們展現你們的潛能。

來到霎哈嘉瑜伽以後,你們遇見的試探越來越微妙,有時你們練習霎哈嘉瑜伽是為了權力,有時是為了有更多朋友,有些人也許是為了擴大權力。有的人當了領袖,便出現自我。所謂領袖不過是人為的,連報紙都沒有報導。人們爭著做領導,便變成一種微妙的權力鬥爭。然後是錢的問題,有些人認為大可利用霎哈嘉瑜伽賺錢。有些人參加霎哈嘉瑜伽,是認為母親會保佑他們得到錢財,但他們一點錢也不肯捐出來。我們看見一樣事情很矛盾,在印度的人很窮,但每個人都捐錢,每個地方要籌集五千盧比,才可以成立一個基金會。當然我不會拿一分一毫,我自己也捐了很多錢,才成為基金會的托管人。你們是要捐錢的。如果吝嗇,便變得依然故我,你們的財源會枯乾,最後會一無所有。你們應當付出多於接受,這樣便會得到利息,不會負債。不用存款,便得利息,會有銀行這樣做嗎?連瑞士銀行都不會。你們應時刻追溯至源頭。

還有一樣很微妙的,就是人們依戀他們的子女,因為他們已是得到自覺的靈。難道這些小孩是神嗎?但父母愚蠢的依戀他們,從前他們忽略兒童,現在卻依戀著孩子。除非你給他們自由,否則孩子無法正常成長。那些孩子是尊貴的,生來就是自覺的靈,父母應教導他們如何作好的霎哈嘉瑜伽修習者。告訴他們行為應如何,不是如膠似漆的依戀著他們,這不是正確的方法。如果你像膠水一樣,依戀著他們,他們甚至在生理上都不能正常成長。現在西方有一種新理論,認為孩子一定要依戀著母親,但那樣會使孩子走向左邊。他們年齡長大,但頭腦不會長大。孩子應有離開父母的時間,不必經常抱著孩子。這不是孩子希望這樣,而是母親希望這樣。我曾看見有些父母,依戀著孩子,然後對我說:「母親,我的孩子被寵壞了」。但如果過份讓孩子獨立,他很快便會被亡靈附體。好像有個七歲的小女孩,每天早上給我們送報紙。她每天五時便起床,騎自行車走遠路送報。我跟她媽媽說:「怎麼搞的,她不過七歲大。」她媽媽說:「不,她需要自立」。所以一方面是忽略孩子,另方面是依戀孩子,都是佔有的表現。

他們要悉心照顧自己的孩子,因為他是個得到自覺的靈。在霎哈嘉瑜伽,不單是你的孩子是個得到自覺的靈,其他人的孩子也是個得到自覺的靈。你又怎樣照顧其他人的孩子呢?如果你為自己的孩子買一樣東西,便應為別人的孩子買兩樣東西,給別人的孩子多買點東西,給自己的孩子少買點東西。讓你的孩子與別人分享他的所有。如果你要給他買點甚麼,買一些可與別人分享的,然後教他如何與別人分享。雖然他們是得到自覺的靈,但如果有糟糕的父母,便會變成和那些吝嗇的人一樣。他們會和別人打架爭執,所以你們要小心。在印度,父母交託孩子給別人照顧,都是很普通的。這樣能培養兒童一體的觀念,兒童很自然能和別人聯繫在一起。如果你老是說:「這是我的孩子。」把門關起來,這樣你便變得和其他人一樣。你們要明白這一點,你們不必追求那些無用的事物,那些人生的享受,而是要負起責任。你們作為霎哈嘉瑜伽修習者,有甚麼義務?是要獻身於他人的福祉,只有這樣才能幫助你們。如果你們像發了狂的,只照顧自己的孩子,那是沒有幫助的。但如果你忽略你的孩子,也會產生問題。因此你們要處於中央,而且要靜觀一切。

來練習霎哈嘉瑜伽的人,初期常常告訴我,父母親五代之中,有那個遠房親戚病了,叫我把注意力放在那人身上。我嘗試做時,一個接一個的找,結果追溯不下去。開始的時候這樣還可以,但你們要知道,這樣做會把你們拉低,不能在神之國度昇進。沒有一樣你們的東西不受到照顧,甚至是你們一條頭髮,也是由神看管的。你們明白了嗎?每一樣事情,都是由太初母性力量億億萬萬的力量所造就的。你們能做甚麼呢?一點也沒有。因此你們要相信,你們都在天國之中,這個力量是主動的恩賜。如果你有病,那是為你的好處。如果你沒有病,那也是為你的好處。如果你有錢,那是為你的好處。如果你沒有錢,那也是為你的好處。在神的國度中,所有的事情都是為了你的好處。不要以你們的標準來衡量。你們想想,誰在世上受到祝福?好像一個有錢人,他受福賜嗎?他自己開心嗎?他受人尊重嗎?最少他要成為得到自覺的靈,才會得到福賜。如果你要在神的國度昇進,你便要知道,一切在神的力量之中。無論是你行動或不行動,一切都是由神的浩愛力量成就。愛永不傷害,愛永不毀滅。

要知道你們的本質,比如你是傾向左邊的。現在傾向左邊的人,愛給我作崇拜,而傾向右邊的人,則作為組織者,應該倒轉過來。要使你們得到平衡,這樣才能進入上帝的國。就好像一個人,如果背脊負荷過重,便要把部分重量放在頭上。如果頭部負荷過重,便要把部分重量放在背脊。你們其實每天都這樣做,好像這隻手倦了,你們會把重量放到另一隻手。在機場我看見人們一隻手倦了,便會把行李放到另一隻手,他們甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者。同樣,如果你太過傾向任何一邊,便應該多用另一邊,使自己得到平衡。

女神拉特利節崇拜便是給你們平衡的節日。那些右手倦了的人,應把負荷交給左手。那些左手倦了的人,應把負荷交給右手。這樣那些有金錢問題的人,會解決他們的金錢問題。那些有睡眠問題的人,會解決他們的睡眠問題。但如果兩樣問題都有,那怎麼辦?我的確看見過,有些國家的人是這樣的,如果他們有金錢問題,便乾脆去睡覺。至於兩樣問題都有的人怎麼辦?我不會告訴你們,但肯定他們要做一點事情。你告訴他們。他們會說:「我知道。」如果他們知道自己在做甚麼,你也沒有甚麼話可說。那種阻礙就好像一座大山那樣,把你徹底毀滅。

你們每一個都要工作,不要只是一個人在工作,其他人都不幫忙,這是一項集體的工作,一個人不能完成。就像今天的女神拉特利節崇拜,不單只是母親在工作,每個人都要工作。如果我能單獨完成這項工作,我會把那些邪魔都鎖起來,放在某處,但這是不可能的。你們每個人都要負起責任,這是你們的尊嚴。不要像被寵壞的孩子那樣,你們要成熟起來。要視之為集體的工作,開始的時候也許人很少,但一旦有了集體,你們便要自己做工作,自己解決問題。今天的霎哈嘉瑜伽,便是這樣給你們自覺的。你們要成熟起來,一旦種子發芽起來,就要變成大樹,否則便是無用的。你們要一起工作,互相幫助,互相瞭解,你們每一個人都要成長起來,即使你們其中一人受苦,我也會受苦。女神已變成是集體的,這是一項冒險,但沒有其他辦法。這就像身體的每一部分,身體的每一個細胞,都釘上了十字架,但我沒所謂。

所以今天女神節,你們要充滿勇氣,充滿熱情。要這樣說:「母親已給我們力量,我們定能完成工作,沒有甚麼可把我們拉低,我們要互相幫助。」現在如果有一人工作,其他人都不幫忙,然後說:「我知道,我知道我沒有工作。我裡面有個亡魂附身,不讓我工作。」這樣你先要驅逐那亡魂,所有這些借口都愚蠢的,沒有價值的。這表示你不瞭解霎哈嘉瑜伽的意義,這表示你不瞭解內在真我的意義,那表示你對愛沒有尊重。那些日子已經過去了,今天你們要答應自己,你們要充滿熱心。

﹝看錶﹞

時間到了。這樣你才能成為真正的瑜伽士。你們看其他那些人在做甚麼?他們做的都是沒有意義的事。為甚麼我們不可熱心起來,做一些有意義的事?為甚麼我們不可積極起來?我們出了甚麼問題?我們每一個人都要作出貢獻。不只是住在靈修的靜室,享受舒適廉價的生活。住一段時間以後,你們都要搬出去,讓出空間,給其他兄弟搬進去,而自己則住另一個地方,把霎哈嘉瑜伽傳揚開去。過去在靈修的靜室,有些人認為這是他的房子,他的傢具,沒完沒了。你們不如學習如何在一條繩上生活,作你們的苦行。但有些人又會說:「母親,我在作苦行。」你們要享受你們的苦行,否則便不是自然而然的。你們看那些人,他們也有苦行嗎?如果你說他們是被亡靈附身所致,那麼你最好也被霎哈嘉的「亡靈」附身。這樣你們便會活動起來。因此要告訴你們的思維,不要用任何借口,你們要行動起來。如果你的注意力,只是在於吹噓自己,或只是要我多看顧你,不斷要接近我,寫信給我,那是沒有用的。我只是一面鏡子,你在我面前看見真正的自己,而且這面鏡子充滿幻相。一個邪惡的人也許會在鏡中看見自己是聖人。對於一個傾向左脈的人,他可能將自己看成巴爾伐亞的降世。如果他是真誠的,便會看見自己是霎哈嘉瑜伽中最高的。除非你這樣看見自己,否則要知道,那只是個幻相。

因此要知道,通過得到自覺,你們已得到許多。那些思想,無論是經濟的、政治的、哲學的,都不及霎哈嘉瑜伽。因為他們對神的國度,連一點點知識也沒有。在經濟學中他們談甚麼?在政治學中他們談甚麼?你們知道嗎?每一樣事情後面,都有一個奇妙的力量,掌管著整個宇宙,照顧著每一個細胞,永不止息。時間配合得很好,一切都合乎情理,好像個奇蹟那樣。看看我們多快找到這個場地,我多快便來到,讓我們能作這個崇拜。看這個奇蹟的力量如何工作。你們成為上天行事的工具,但我也告訴過你們,有兩個力量。向心的和離心的,你也許會被拋出去。你們要發揮全部的力量,不要被自我蒙蔽,不要被超我壓制。你們要成為上天浩愛力量的有力工具。你們會擁有許多力量,你們會驚奇,那些我們視為低下的事物,裡面有多麼大的力量。就好像大地之母,她是多麼簡單。我們把她踏在腳下,她把我們吸在地上,然後又作自轉。這個母親大地做著千千萬萬的工作。她這樣簡單,卻十分有力量。同樣,你們是用格涅沙的原理造的,有很大的力量。你們已有七個輪穴的力量,跟著你們成為自己的師傅,跟著你們自己成為力量。

願神祝福你們。

Comments on a name during the Puja protocol

While the 108 Names of Shri Mataji were recited, Shri Mataji commented on the name Shubhakari with these words:

“Benevolence – Shubha, Shubha. Shubha is also auspicious mixed with a benevolence." […]

Public Program Day 1, The Truth Has Two Sides (Switzerland)

Public Program. Geneva (Switzerland), 11 June 1985.
我向所有真理的追求者致敬 真理是有兩面 我們看到的幻象可能看似真理 幻象的本質亦可能看似真理 另一面是絕對 必須透過 中樞神經系統來感受 來體驗 它既不是我們以為的 思維的投射亦不是感情的想像 實相就是如其所如,它是不能改變 不能妥協 我們要謙卑下來去了解真理 我們謙卑地藉着科學發現了 很多我們從來不懂的事物 任何從外表了解的東西,像樹木是必定有根 單從樹木的外表 你是看不到它的根 因此,當有人談到根 我們便感到震驚 因為我們從來沒有根的知識 我們的制約讓我們只看到樹 卻不能令腦袋明白 樹必定有根 我們可以說 人類在科學上進步了不少 進步至成為先進的國家 他們卻不知道,如果他們不追尋根 便會完全的滅亡 現在,我在你們面前 你們不應感到我在冒犯你們 我來是告訴你們關於根 這個你們內在偉大的財產 我們知道圍繞在我們四周科學範疇的能量:像電力 地心吸力。我們要以科學家 謙虛和開放的心 去了解 我們內裡 精微的能量 我們要了解西方 面對什麼問題 有在美國的人問我:「西方出了什麼問題?」 因此,我們必須看看什麼發生在我們的進化 當我們藉著工業發展演進 我們發展了某些性情,某些價值觀 工業化雖然是好 但我們卻沒有能力去分辨該在那裡停下來 這就是為何當我們走到很工業化的國家 以為自己在吃著化學品而不是食物 我們必須保持平衡 但該怎樣保持平衡? 就是要了解根 我感到西方人的第一個問題是 他們是思維的存在體 思維的容量已經發展到失去平衡 就像工廠裡,每一刻都要 製造新產品 每一刻想要出售貨品 要有新時裝 否則機器就要挨餓停產 我們的腦袋同樣開始生產新事物 這就是為何這些東西都是人造的 我們用思維來投射 每一刻都想着新事物 無論什麽是新的,我們都欣賞賞識 我們是要接受新事物 但不是接受完全喪失 傳統價值的事物 我之前說過: 佛洛伊德(Freud)有什麼特別 為什麼你們接受他而不是榮格(Jung)? 原因是他給我們非常新的想法 但新不一定是好 例如塑膠曾經是新的 你們都知道發展了塑膠有什麽後果 如果對物質而言,這是真確的,那麽靈性又如何? 當我們追尋真理 我們不斷嘗試新方法 我想是基於這種需求 邪魔才能以 假導師的形相出現 在七十至一百年前的印度, 突然間一股關於 根源知識的新思想,新浪潮興起 他們說的沒有記載在吠陀經(Vedas)或 往世書 (Puranas)裡,也沒有記載在任何東方知識的典籍裡 亦沒有記載在任何基督之後的 著作如聖經,或穆罕默德之後的可蘭經 或所羅亞斯德(Zoroaster)的著作裡 它跟古代 關於根的發現毫不相干 我們對宗教也有著同樣的問題 舉基督教為例 基督來到世上—你遲一點會知道— […]

克里希纳崇拜 (Switzerland)

克里希纳崇拜

瑞士日内瓦 1983年8月28日今天我们在这神圣的地方庆祝克里希纳的寿辰我向你描述过克里希纳是代表最终的父性他降生在这个地球上阐释最终的父性地球上最终的父性是克里希纳的意识在神的国度里,我们可以说在天堂或甚至一切的最高处有不曾降世的至高湿婆神他的其中一个形相–至高湿婆神作为父亲的其中一个形相 是克里希纳而太初之母或圣灵则是至高湿婆神的 另一个力量的形相当克里希纳降世之际太初之母以罗陀的形相降世她也以基督的母亲这个形相降世她为基督命名基督的别名是克里希纳就如锡吕‧克里希纳的名字 是克里希纳 源自克里希纳(krishna)印度语称呼他为Krist我告诉过你们为何 称他为Jesu或Yesu今天我们就要看看 克里希纳的两个形相那是他神圣出生的彰显罗摩的一生展现一个 Purushottama的人即俗世最佳的父亲克里希纳的一生展现他是Yogeshwara(瑜伽之主)或上天世界的最高的父性因此,我们最先要明白的 克里希纳形相是Yogeshwara其二是要明白他作为 宇宙大我(Virata)的形相Yogeshwars意思是瑜伽之主或瑜伽的力量这样称呼他是因为他已经到达作为瑜伽士最理想的位置他是你要到达的最完美的目标作为瑜伽士,他生于王族却住在丛林里,森林里与牛只和普通人为伍当他放牧时,通常都是睡在普通的地方如石头上或草地上其二,他完全知道自己的力量,毫无自我他拥有一种被称为samharashakti的特别力量他能运用这种力量摧毁任何想破坏上天显现的人Samharashakti显现为他手上的轮穴另一种力量是他手上的锤矛(gada)这些力量都在他内里建构好他按照罗陀的力量行事因为罗陀是克里希纳的力量的持守者这种说法的证据就是当他与罗陀在Gokul他做他的Samhara,samharakarya之后,他只当sarti(萨蒂)即亚周那的车夫在他的门徒亚周那面前 他只是个车夫瑜伽之主的另一个 了不起的品质是辨别能力 这种质量他内在已经拥有因此他知道谁是魔鬼谁不是谁是好人谁不是谁被鬼附着谁没有谁是纯真谁不是这些品质都建构在他内在内在的辨别能力他另一种能力更能表达他作为sakshi的旁观见证能力他拥有一种能力 我是说他本身就是sakshi这样说令你更容易明白他是sakshi的意思是他有能力旁观这个世界为一出戏剧在罗摩的时代为了向人类显示他是人类罗摩让自己受自己的问题缠绕那么人类就不会说他是神不管如何,我们又怎能接受神因为他是神他这种旁观见证能力必须能在每个瑜伽士身上出现他控制的元素是以太梵文称以太为akasha你也知道,我们今天都把以太元素运用在电视、收音机各式各样集体工作上作为瑜伽士我们要控制以太某程度上,这是精微中的精微你透过以太渗透入一切它是高于一切 就如塑料也渗透进一切一切物质,一切直至空中的物质但它不能进入以太负面能量不能进入以太一旦你进入上天的领域实际上,你进入的领域是无思虑的意识里所以要到达上天的层次你要扩展你的无思无虑 的知觉状态持守这种状态的是基督,是灵你能意识到作为瑜伽士你的心境(state of mind) 要处于上天的层次你该处于何种状态,超我你的自我要处于上天的状态作为超我,你应把一切看作一出戏要看到负面力量的戏剧在上演负面力量会跑掉 你不要牵涉入内不要受负面力量愚弄那么负面力量便会离你而去自我和超我都会从喉轮升起从额轮退下被喉轮吸走瑜伽之主最了不起的品质是他完全不牵涉入内完全不执着依恋若他进食,不是在进食若他说话,不是在说话若他看,不是在看若他听,不是在听这些事情一丝一毫都不影响他 也不会在他身上停留亦对他不起作用不管如何,他是完全圆满的十六片花瓣是完整的模子第十六天是月圆的日子我们就是要这样,自我完善对自己有绝对的信心信心不应与自我混淆信心是智慧,是正法(dharma)是爱,是美丽也是神就是要这样在薄伽梵歌,当他说你要放弃正法,顺服委身于我他是说你要放开所有担忧与我合一,那么我便会照顾你把担子交给克里希纳那么与上天完全的整合便会透过你表达出来意思是若你说要自己来做他便会说,好吧 你做吧,试试看但若你说,你要担起责任我只是你手上的机构 或你手上的工具那么你便能好好的彰显它你的喉轮就是这样得到开启这是我告诉过你 瑜伽之主的部分素质因为他是脑袋,在我们内里他变成我们内在的脑袋我们要知道他俱备神圣脑袋的所有品质不管我们怎样运用脑袋如策划阴谋,盗窃欺骗所有人们称的坏事都是他以神圣之名而做的但这些事情却没有在他 身上留下任何瑕疵污点另一方面,不管我们做了什么那些所谓正面的事情 如政治,外交领导全都是他做的即使是思考未来一切他为我们做的计划,想着这些事情,管理as a play, everything is done as a play 就如戏剧,一切事情都是一出戏因为他是主人 就如我们称呼为sutradara的事情即一出戏演开场的那个演员调教弦线的乐师、演哑剧的演员现在,另一件我们要明白的事情是克里希纳在霎哈嘉瑜伽这个阶段即宇宙大我显现的时代不是克里希纳力量显现的时代现在正在运作的力量不再是来自罗陀,或来自玛利亚 而是来自Viratangana这就是为何霎哈嘉瑜伽士 拥有的知识比任何时代的圣人更为广阔虽然广阔却没有他们那么深层若你能深化你的知识这广阔的知识便能 在你内在好好扎根脑袋是根是整棵生命之树的根实际上,灵量升起 脑袋先得到灌溉让整棵生命之树受上天的祝福 上天的知识所滋润湿透我们要成就的宇宙大我力量首先给我们集体意识我们首先透过脑力明白它整个脑力是受心所指引要受心所灌溉梵文灌溉是个美丽的字–sinchena像露水,以神的爱来喷洒所以脑袋要与心脏和肝脏整合宇宙大我力量只有采用另一个形相杀戮的武器变为宽恕武器每一种毁灭的力量都运用在建设上就像这是个把戏如我现在告诉他们 怎样戏弄这些导师他们拥有的力量能愚弄他们如他说他们的牙齿必须放在颈项放在喉咙最好是不要拔掉牙齿而是把它们放回喉咙里若你能做到,就没问题了就影响力而言你是更有力量,更足智多谋因为宇宙大我力量 现在已经采用这个形相就如树木是向上生长一旦它结满果实,便会垂下来树的花朵,树的木材树的各个部分先吸引人注意人们因此想破坏它但当树结出果子,他们便想保育树树垂下来,它的谦卑是很有价值你就是果实Viratangana力量,你是果实因为你是那么有价值那些想摧毁,想破坏这个地球神圣力量的人会开始想从果实中得到一点好处今天宇宙大我力量 已经给你了不起的价值因为能与霎哈嘉瑜伽士一起是被视为很珍贵的就如普通人得到自觉他便发展了他的价值他自己的价值 若他是个称职的霎哈嘉瑜伽士他便能得到尊重,得到爱 被赐予最高的位置所以今天你要明白 宇宙大我力量是我们要敬拜给我们果实的宇宙大我力量因此,不同的教堂狂热主义、无神论、共产主义和一切的"主义" 所有这些都会被中和因为他们会知道他们对它有益你就是要变成这样我们最重要是要知道要向大地之母垂下要谦虚从内而外的绝对的谦虚这样才能真正给你霎哈嘉瑜伽果实的完全价值夸耀自己的霎哈嘉瑜伽士就像在树上烂掉的果实只有垂下来的果实才会被接受为好的,成熟的果实而不是自称位处最高的果实负面的人完全不要从中取利说,他们那么好是因为他们垂下,不是这种逻辑一些人吹嘘自己很谦虚烂掉的果实也垂下来但成熟的果实却以它的重量来展示它的谦虚这是导师原则,重量所以从Viratangana力量我们取得达至果实成熟的力量接着,我们得到导师原则的福佑仍想得到更好的阳光更好的水或有类似要求的人,仍未成熟因为果实不再有任何需求它不再对大地之母或任何元素有任何需求它只是顺服,它垂下 向大地之母鞠躬不停向母亲发问向母亲提出很多个人问题 愚蠢的、负面的想法的人仍未是果实成熟的人是向大地之母顺服委身、鞠躬的人所以有能力鞠躬的人 是最佳评价自己的方法把一切交托母亲的重力让母亲为你做一切把你小小的忧虑抛之脑后你必须超越这些限制的力量成就这个宇宙大我的力量这力量最终成为madhura力量madhura这个字没有英语能解释它它解作甜美的力量像果实变甜就像你们全都变得非常甜美克里希纳想把一切都变得甜美某程度上全是madhura力量在起作用你读到他的一切戏剧一切舞蹈,一切故事全都是madhura力量为众牧女和霎哈嘉瑜伽士而演出你要透过取悦霎哈嘉瑜伽士以取悦你的母亲而不是取悦其他人,他们不重要今天我们要缩短崇拜所以要花那么多时间走往楼上失去的时间是永永远远得到的时间愿神祝福你们 […]

錫呂‧格涅沙崇拜 (Switzerland)

錫呂‧格涅沙崇拜
1982年8月22日
瑞士 日內瓦
叫他們來,叫他們來,請你們移向前,讓一些人可以坐在後面。這裡有誰能當翻譯?你能,還有誰?我們需要兩個人,你可以坐在這裡。)
(瑜伽士︰我能翻成意大利文。)
(還有,她還沒來?她有沒有來崇拜?每個人都要進來,全部人來了,我才開始。上前來,這裡還有空位,能坐地上的人可以坐在前面,請來吧,很好!你喜歡它?顏色還可以吧?還有誰能當翻譯?好吧,來吧。你翻成法文而她翻成意大利文…已經來了?你在這裡,還有誰?孩子可以坐在前面,讓孩子坐在前面,這四個孩子遲一點,崇拜開始才來,所有人都來了嗎?啊!電動機械車,很棒。願神祝福你們,對,就是這樣,還有誰在外面?)
好吧,我想先告訴你們崇拜的意義。崇拜有兩方面,其一是你們取得自己內在的神祇,喚醒你內在所有神祇。諸神祇(Deities)是同一位「神」的不同模樣。因此,一方面你擁有神祇,即每時每刻都有意識的神不同模樣;另一方面,你擁有自己的神祇,祂們有時清醒、有時半清醒、有時睡了、有時病了。
為此你要運用兩種方法,其一是取悅諸神祇,請求祂們祝福你的神祇,或請求祂們喚醒你內在的神祇,因此透過崇拜,意思是無論你們奉獻什麽,你們獻上的任何物品,比如說花朵,若你想獻花給神,你毋須說什麼,只要奉獻就可以了。「這是獻給祢的」。任何人都能明白什麽是「奉獻」,即你甚至不需要用言語來表達。即使是盲人,若他想給你什麽,他只要像這樣給你便可以了。對任何人而言,這種表達方式已經足夠,你不用說什麽。當你向神獻上花朵,即使你沒有唸誦任何口訣,你已把花獻上了,就這樣,你已經獻上花。神會否接受則是另一回事。因為你是個覺醒的靈,無論你獻上什麽,神都會接受,即使你什麼話也沒說。
那麽,奉獻後你又能獲得什麽回報呢?在你有自覺後,無論你獻上什麽,神都會接受,祂接受是因為那是來自有自覺的靈。我們如何藉由向神奉獻鮮花而得到祝福呢?如果你什麼也沒說,只獻上花朵,你也許在人生中不經意地就會獲得許多花兒作為回報。或者無論你獻上甚麽物質上的物品,你可能同樣會獲得物質上的祝福。就精微的層面而言,若你說了某些話,例如,你給別人東西時謙卑地說:「如果你接受它,我會很高興。」你或許會獲得更精微的成果,那成果會是更廣闊,更深層的。
你現在做著一些很精粹,原則性,富象徵性意義的事情,像鮮花是…象徵大地之母的本源。我們獻給神的一切物品的象徵性意義,都是人們在靜坐中發現的。因此他們使用五種物品,稱為「五大元素(Panchamruta)」,就如我們這裡準備的。你要到達本源,才是真正到達整體。因為靈性的幸福安康才是整體的幸福安康,它不只是你們物質上、生理上、情緒上,心智上的安康幸福,而是整體的安康幸福,完全平衡融入整體。
當你獻上一些物品,好比說,我們稱它為akshadas,你叫它作甚麽?薑黃、薑黃米,你也知道,這黃色的東西。當你獻上薑黃米,你知道黃色是腹輪的顏色,米是諸神所珍愛重視的。
獻上薑黃米是有個小把戲,是人類的小把戲,諸神都很喜歡。因此他們獻上薑黃米,意謂「我們把黃色的米獻給你」,也蘊含深意「請你賜予我們創造力」。當你們吃下它(薑黃米),更多的創造力會流通於你,我們因而獲得這神祇的祝福,這是個小把戲。崇拜只是人類聖者的把戲,你要明白,是去哄騙神,讓祂賜予我們更多的祝福。凡神喜歡的,都必須是既祥瑞又神聖的。因而,最終為著聖者的聖潔與他們單純的心而能成就到。
未得自覺的靈不可作崇拜,宣道者必須是個覺醒的靈,禮敬者(namaz)也必須是個覺醒的靈,祈禱者必須是個覺醒的靈。所有使用的器物,均應當作聖物,受尊重的物品來敬拜。你不能使用任何……好比說,你拿浴室正使用的用具來作崇拜,便是很荒謬。
有三樣東西很重要,是ghatah,即器皿,容納靈量的器皿,容納我們內在原初願望要到達神的器皿,這些器皿都是我們先要敬拜的,我們的欲望,是ghatah,就是在這裡。在它之上是叫作Shripala。Shripala是指這個內裡也有水。你明白,意思是這椰子是,這代表,椰子代表同樣的東西。它的精微形態是全世界河流的水,河流。椰子是所有海洋的水。海洋的水透過椰子的樹幹上升,變成椰子裡甜蜜的水。這是象徵性的東西。所以這器皿叫作ghatah-puja,它是ghatah-puja。
今天我不想談細節,因為我要談格涅沙。相同的是,那是水,好吧。接下來我們要敬拜口訣與shankar,它們代表聲音,貝殼。實際上,shankar代表以太。然後我們有deepa,什麼意思?是光,代表光元素,叫作tejas。他們通常都給女神獻上扇子,扇子代表空元素。
這就是怎樣事先取悅五大元素,並且運用它們。所以它們,這時候要取悅五大元素的本質或因果本質,用它們來支持崇拜。
還有其他各種事宜,像你們家裡的神明,你們可能在家中敬拜某些神明。祂們此時不該來擾亂崇拜,或是已去世的祖先。他們全都要保持安靜,因此應該跟他們說:「這是崇拜,請你們此刻不要來打擾我們。」這意謂著即使思緒也不能來,不應該有任何思緒或干擾。一切都要先安靜平和下來。
以上是我簡短的說明崇拜的一個面向,因為這課題很長,若我真要談論它,至少要講三次,每次花三小時,可能仍未能講完。
現在說到崇拜的第二方面,我要問你們:「你如何能從崇拜中得益?」除了上述禮儀,為了能獲得最美好的祝福,或神的恩典更能在我們內裡流通,我們唸誦口訣。唸誦口訣的聲音,這聲音與神的存在體產生共鳴,再在我們的輪穴上迴盪,令輪穴打開得更多,因此我們更能接收到神的恩典。只有自覺的靈才應該唸誦口訣,因為若沒有與上天連上,又怎能傳達到神呢?這是個惡性循環。
有人可能會說:「母親,除非是蒙神恩典,你是無法獲得自覺;沒得自覺的人無法打開輪穴;輪穴沒打開,就無法獲得自覺。」這就是為何有母親的戲劇上演,還有像你們這樣的聖人。我要說霎哈嘉瑜伽士必須打破這惡性循環。你必須自己提昇靈量,一旦靈量昇起,便會打開輪穴少許,因為你把生命能量給予了輪穴。一旦靈量知道有位霎哈嘉瑜伽士就站在求道者背後,她便會昇起。她知道你是她的兄弟姊妹,她與你是屬於同一個家庭。她知道自己該在哪片土壤生長,你看,她能感應到,然後她尊貴地昇起,她就是這樣打破這個惡性循環(輪迴)。
這是我們一開始不告訴他們口訣的原因。因為要唸誦口訣,你們必須接受我是神祇。在我降世期間,你們一定要認出我,因為人類正危在旦夕,你可以稱此時刻為復活的時代,或者最後審判的時代。首先,自覺是在人們還沒有認出我時給予他們,但不是給否定我,侮辱我的人。在任何情況下,無論你怎樣嘗試,他們都無法獲得自覺。即使是自覺之後,若人們開始反對我,生命能量也會停止流通,這是因為頂輪的緣故。你們的心必須與我完全一致,否則頂輪會關閉。
那些單純、心扉完全敞開的人會十分瞭解我,他們心中有我。在自覺後,在透過思維去瞭解霎哈嘉瑜伽後,知識份子也會以很迂迴間接的方式瞭解我,把我認出。在崇拜後,當他們在極樂中接受到福佑,他們就能理解崇拜的價值,這是在之後。
現今在印度,崇拜制度是歷年來的傳統,一直相當盛行。他們不是以思維來理解崇拜。當他們遇到某種人,一些已經成為霎哈嘉瑜伽士的知識份子,你會發現,他們搞不懂這些人。他們不想聽腦袋裡冗長的節奏和律動,然而有些印度人試著…你明白,變得有點西化,他們試著,他們逐漸產生一種自卑情結,而偏向左脈。
沒有必要透過思維去理解,我的意思是你不停以思考分析來理解萬事萬物,然後才能敞開心胸成為霎哈嘉瑜伽士,這簡直就是在繞遠路。但是該怎麼辦?他們習以此方式,所以也必須以這種方式來。即使他們成了霎哈嘉瑜伽士,仍會質疑、思考,為此憂心。假導師就藉機催眠他們,並從中取利。
所以我們不應感到糟糕,如果你想分析,你就分析吧!因為我不能停止你的速度,我不會催眠你。在霎哈嘉瑜伽,自由是受尊重的。但我們不容許對霎哈嘉瑜伽未有一定程度了解的人來崇拜,這是對西方人而言,不是對印度人,在這裡是有限制的。因為若在印度,我不會向他們解釋,因為他們不會想知道。他們知道自己會獲得生命能量,他們早就知道生命能量,我不用告訴他們:「你們會獲得更多生命能量。」如果他們獲得更多生命能量,他們自會知道我是太初之母,就是這樣。我不用解釋。就像你們可以辨認出哪一種酒最好,他們也能辨認出誰是真心的。他們知道箇中滋味。
有一次崇拜,約有六千人要觸摸我的腳,因此我說:「現在是崇拜,請不要……你們無須觸摸我的腳。」這些話是我說的,但他們以為是杜馬的提議,所以他們都責怪他。他們說:「你只想從母親的蓮足得到所有的祝福,你不想我們也能得到。」他們怪責他。
另一件事是,你要明白,我…在西方,我從不用腳做五大元素(panchamruta),而是用手,因為這裡的人認為腳是骯髒的,我們不應用腳,你要明白。事實上雙腳是很有力量,它們並不骯髒。就像恆河有生命能量,如果你有恆河的水,你會發現不能把水弄髒,反而是無論河裡有什麼,因為它不怎樣保持清潔,不管甚麼髒東西掉進河裡,都會沉澱,不會汙濁河水。河水仍是非常清澈,充滿生命能量。
因此你們必須明白,不論什麼是純潔的,都是要對純潔負責,是純淨的源頭,能淨化所有不潔。那麽,它又怎會不純潔呢?如果你用腦袋去想,你就受侷限了,使你想不起有什麼是純潔的化身體現。
我們現在談到重點,我想我該談談「絕對」,就是錫呂‧格涅沙。今天是祂的崇拜,在瑞士日內瓦作這個崇拜是件大事。日內瓦代表右心輪。在我看來,這裡的生活方式都是違反右心輪的。每個人的生活就像《羅摩衍那》(ramayana)一樣的悲劇。這是為何在這裡敬拜格涅沙是很重要的。
如你所知,格涅沙是純真的化身,祂的顏色是紅色或橘黃色,因為當胎兒還是胚胎時,他最先看到的顏色是母親子宮的紅色內壁的橘黃色,那是血。在霎哈嘉瑜伽,你必定知道每個動作都有回應,都起作用。原本的顏色,我們可以說原初格涅沙只是泥土,因為是用大地之母的泥土創造祂出來的。哥維,格涅沙的母親創造祂來保護自己的貞潔,當她要沐浴,她將祂塗成紅色,因為如此每個人都能看到有人坐那兒保護她。因此當你還是胚胎時,看到圍繞著你的紅色,你便吸收了這顏色,而你的格涅沙也是以同樣美麗的方式以紅色著色。它只對變成紅色作出回應,它起作用,意指紅色的格涅沙,任何擁有紅色的格涅沙的人都令別人震懾。他們知道格涅沙坐在那兒,那位純真、滿有貞潔的格涅沙就在那兒。
當格涅沙還是孩童時,你也知道,當孩子出生後,他們都是極有防衛心或很激烈的,尤其當有人觸犯他們的純真的時候。當他們還很小時,不會察覺到自己是這樣的,但漸漸地,當他們開始長大,就會變得很有意識,不喜歡在別人面前脫衣。他們對純真感到害羞。我是說,不是個性害羞,害羞不是因為裸體,不是羞於裸體,因此他們的純真不應受到侵襲。如果他們的純真沒有受侵襲而他們又是純潔的,當看見裸女時,他們就會閉上眼睛,他們不喜歡看裸女或裸男。這是種與生俱來,直覺的理解,重要的是他們必須維護自己的純真。
現在,我們內在的純真是什麼呢?它對我們有什麽作用?我告訴過你們,它賦予我們智慧。出於自我,我們會做出種種愚蠢的行徑,如我提過的(雷根)總統,以及許多其他在那把年紀、位居高位的人。因為他們的格涅沙已經蕩然無存了。我們到布萊頓,他們有個天體海灘,而我的女僕是個純真的人,你要明白,我們去了那兒,她無法理解,她問我:「他們為何要這樣?」
但是你發現在西方,很難找到真正有智慧的人。你可以說他們都是受過度教育,就物質生活而言,他們很有本事;但就智慧而言,我是說你會對他們的行為感到很震驚。我真是無法明白,背後有何智慧?因為他們所有的智慧都變成只有性,滿腦子都只想著性,常常都只想去明白理解一切有關性的荒唐事。若你開始有性幻想,你的純真自然會被摧毀,因為對性,你是沒法運用你的聰明才智。
我不知道你如何能用智慧去把性合理化,性是如此自然而然的事情。藉由幻想,你真的能享受性嗎?你要如何享受?好比說,我們可以憑想像將花朵變成果實嗎?更嚴重的是這樣的,假設你說︰「我可以」,當然,你從不會這樣想,我希望你不會以為自己能將花朵變成果實,但願如此。但有些人可能想︰「我能轉移…」,例如說,「隔空移物,只用意念,就可以把物件轉移。」又或是憑空變出某些東西。你認為自己能做到,相信自己能做到,只因有人曾這麼做過。但身為霎哈嘉瑜伽士的你該知道,是邪靈、亡靈做的,它們為你們而做,因為他們愛管閒事的想幫你忙。
對性而言,同樣的事情在發生,當你用智力去追求性,你只是讓邪靈為你做。因為當你的思維投射得太多,就會進入逮住亡靈的地帶。他們有時非常狡猾,有時道德敗壞,有時好侵略,你積累各式各樣這些品質,最終性變成荒誕愚蠢的行為舉動。很多道德敗壞的人,一旦他們襲擊你便感到滿足。一是你追求性興奮,即使強暴了一百個女人也無法滿足;一是你是最糟糕的性無能。我是說你的慾望永遠無法滿足。所有這類人一旦死後,都變成同樣的亡靈,等待好色之徒走近,好附在他們身上。
純真的人即使在婚後,可能多年未有性生活,因為他們是如此的純真。這也可能發生在單純的人身上。但在這裡,性卻是從小就當作一種學科來教授,想想看,有這個必要嗎?動物需要從小學習性嗎?牠們照樣能繁衍後代。
(你說甚麽?)
因此,我不是要教你們禁慾。首先,純真既有保護性又是紅色的,直至,最多到五十歲,慢慢地,如果身心發育成熟的人,不是愚蠢的人,而是適當地發育成熟的人。在五十歲後,它的顏色會開始轉變成橘色,它變成橘色。意謂著在你婚後,變紅的過程就結束,它變成,開始變成橘色。意思是保護結束了;意思是在婚前,必須好好保護貞操。直到你遇到結婚對象,紅色保護童貞。當你結婚後,這種保護不再需要了,你只能與一個人有性關係,就是你的丈夫或妻子。正常的發育成熟便會發生,當你到約五十歲時,它變成橘色,意思是無所執著。你不再感到需要性生活,沒有這個需要了。之後你發展出一種稱為正常成熟的純真,它可以與燒製精美的陶器相比。
因此老年真的是人生的黃金時期,老人的言行完全閃耀著智慧。但為什麼?再一次,為何要有這種成熟?這種純真?再次,因為你們是理性的人,因此你可以問「為什麼」?純真是你能帶給別人真正的樂趣,能從中產生樂趣。樂趣只能從純真而來,純真也是能令你們真正散發樂趣的唯一途徑。試想像若世界沒有樂趣,什麽會發生?但人們常將「樂趣」(fun)與「歡愉」(pleasures)混淆了。歡愉開始時很美好,卻以可怕終結。樂趣卻是寶藏。任何充滿樂趣的事情,你一輩子都會記著,你告訴他人的,是那種創造樂趣的體現。
(瑜伽士︰法文沒有樂趣這字彚。)
你能想像嗎,法文是很圓滑得體,沒有樂趣這字彙。
我舉個簡單的例子,這些孩子如何創造樂趣,他們令每件事都充滿樂趣,現在你看,他們甚至連說話或講述事情的時候,也能創造出很多樂趣。幾天前我最小的孫女安娜在玩遊戲,她還不到六歲,她跑到屋頂上,我們聽到一聲巨響,你也知道,我的女兒是個很緊張的母親,總是牽掛著她孩子的安康。(樂趣,噢!)她甚至走不動,她的腿因憂心孩子而變得很重,她跑去找什麽跌下來,叫喊她的孩子,孩子聽到後跑下來,整個人好端端地。
她向孩子吼叫:「怎麼啦?你去了哪兒?你為何要走上去?」她就只是對著孩子吼叫。
孩子相當不解地看著她,等著她停止咆哮。孩子非常平靜地說:「我可不是專程從雷多來這兒找死呀。」
有那麽多事情你紀下,全都充滿樂趣,他們從各種事物中很自然的找到樂趣。你看,這裡所有的孩子,有這麼多的趣事可以寫下,他們在做著多麽可愛美好的事情,他們的雙眼是怎樣閃耀著淘氣的光芒,想從一切創造樂趣。
樂趣帶來喜悅的,它給你喜樂,不僅不會有任何的哄騙,或傷害,也沒有一丁點的殘酷成分,它只是像花朵一般盛放。
(瑜伽士︰母親,你認為我們能否不再翻譯,因為要花很多時間…英文,我們可以在最後才向他們解釋,只有小數人不懂,我們可以在最後才向他們解釋。)
(你沒問題吧?因為快要結束了,葛雷瓜,我已經說得差不多了,只在今天這樣做吧,下次還是遲一點才翻,只要翻多一會兒,因為快要完了,因此要花太多時間,否則,只用三分一時間就行,只翻這部分吧。)
樂趣只是像花兒盛放,它不會取笑任何人,不會傷害任何人,不會找任何人麻煩,只像花朵一般盛放,散發香氣。是上天的把戲,也隱含著更高的意涵,若你是純真的,你真能感受到那份喜樂。純真的人能感受到既嚴肅又理性的人無法領略到的喜樂。純真的人可能對某事開懷大笑,對其他人來說,這事可能並不有趣。因此創造樂趣,不是模稜兩可的事,而是非常直接、簡單,像花兒盛開那樣自然而然的。
現在的日內瓦人,對每件事都很嚴肅認真,瑞士更甚,引致他們常常以自殺告終。因為你們都是金錢取向,也是有點—想擔起幫助全世界的角色。你們想幫助全世界,這代表你們都是非常自我中心。你們想幫助誰?其三,你們這兒擁有一枝愚蠢的軍隊,根本沒有此必要。
(女瑜珈士:母親,很抱歉,您也知道昨天報章上有報導,在瑞士,又發生了戰機墜毀而造成二死的意外。)
(瑜伽士︰你的照片在它旁邊)
這樣也要來責怪我是太過份了。
(瑜伽士︰他說,是發生在他們想炫耀軍事實力的表演裡。)
這便是樂趣,這是樂趣,你明白嗎?每個人都會為此而開心,你看,這便是有趣的地方。
現在增添樂趣,我們有哈奴曼。祂對格涅沙樂趣的部分有所幫助,就如格涅沙向偏左脈的人玩樂趣的把戲,哈奴曼則向偏右脈的人玩把戲。就像有人哭得太多,她的丈夫死了,「現在該怎麽辦,我完蛋了。」這樣那樣,你看…她忽然看到丈夫在房間裡走動。祂只會對純真的人這樣做,但對狡猾的人,祂懲罰他們,向他們傾瀉各式各樣的不幸,一件比一件嚴重,祂會說︰「現在哭多點,哭多點,你想哭嗎?好吧,哭吧,哭多點吧。」
哈奴曼支持祂,例如,當拉斯曼(lakshmana)病倒,祂要到一座大山拿藥,祂把整座山帶來,因為祂說︰「我沒時間去找,你要明白,還是現在找吧。」祂把整座山帶來,祂也擁有同樣的品格個性,對自我中心的人,祂可以很富毀滅力,像拉伐那(Ravana)—燒毀了整個蘭卡城。
若把格涅沙塗上紅色,塗上哈奴曼的顏色就是橘色,當格涅沙長期安頓在同一地方,祂運用聖人米高在左面走上走下,而哈奴曼則可以隨意的走上走下,祂不用安頓在同一地方,雖然祂是位安定下來的神祇—-祂是會安定下來。當祂安頓下來,祂散發的生命能量能到達每一處,祂是純真的源頭,生命能量的源頭,某程度上,祂是一切。當祂以你內在的摩訶格涅沙昇進到這裡,在神之內祂降格為格涅沙—-從這裡,在背後。
當你過分想及性,便會損壞你的眼睛,因為你在運用摩訶格涅沙,你糟蹋了你的摩訶格涅沙,你的雙眼開始閃爍不定,眼睛失去了純真潔淨,開始吸收所有不潔污衊。純潔純真的眼睛能給予別人純真,不單如此,它們是那雙讓靈能透過它去看外面世界的眼睛。它們有很多組合,我沒時間告訴你。人們有這樣不潔、亡靈般的眼睛是件很壞的事。任何人擁有這種亡靈的眼睛都會看著這個人,因為這是撒旦的戲劇,現在正在上演,負面的。若我們不把格涅沙放在正確的位置上,這就是我們做著的事情。若我們想格涅沙在這一點反映我們的摩訶格涅沙狀態,便要保持眼睛非常純潔,這樣你才能保持摩訶格涅沙的寶座純潔。
在格涅沙崇拜,你必須帶些柔軟的青草來,因為durvah,祂喜歡青草,這是叫作durvah,因為柔軟的青草能舒緩眼睛,不單如此,你給予你腹輪的綠色部分,因為當你還未開始思考,未開始思考過程,祂已經存在,這表示部分腹輪,當你沒有思考,綠色部分,腹輪的下半部是綠色的。
所以綠色,在這階段,我們還未成為人類,在這階段,它代表腹輪的綠色,哪裡創造整個宇宙,創造一切。直至這裡,它是綠的,當它開始創造自我,它變成黃色,它運用太陽,行動的部分,不是運用,而是太陽變得活躍,代表太陽這一面。
所以綠色實際上是代表格涅沙,某程度上格涅沙的一部分,因為直至哪裡,你仍未思考,你處於接近大地之母的層次,你要明白,大地之母不停的付出,當綠色還在時,太陽的部分仍未開展,因為大地之母給予這青綠。當然是太陽令它變得青綠,這是另一點,但你仍未開始做任何事,當你開始以人類的層次做點事,整個便變成黃色。因此腹輪有兩方面,肉身和思維。肉身是綠色,思維則是黃色。
我們今天在這裡敬拜格涅沙,我希望你們能從草地裡拿些青草來,一些柔軟的青草,因為它是很重要的。
你要雙眼看著綠色植物以改善你的格涅沙,當天氣暖和,你可以早上赤腳在草地上走動,在仍有露珠時。過度活躍的人應吃素,這樣能幫助他處於平衡狀態,不會太狂熱,多吃點素,吃小的動物,那便會妥當。
今天我沒有說祂的坐騎(vahana),因為我在另一些講座已經說了。祂的vahana,祂的坐騎,我沒有談及它,因為我在別的格涅沙講座有談及它。
最好你能找到這樣的,像這樣的,很薄…這種,這個很好,這個也好…你可以有更多,只要…這樣水會從我雙腳潑出來。
沒有為我洗腳的人今天可以為我洗。噢,很好,就是這東西。他拿到我正正想要的,正正就是這東西,這個很好,對,噢,仍有一些太硬,不要緊。是這種圓的,圓的葉片,你可以摘下它,摘一些?這些圓的葉片,圓的葉片,這是圓的,不是平的而是圓的,不要有邊的,而是圓的。現在讓他來做,它們是圓的,是嗎?圓的?是,就是它,就是它,這樣可以了。它們也不是圓的,圓的,好嗎?它們全是平的,這裡有圓的,不,這也是平的,我想這個國家會有這些東西,我想你應拿一些…這也可以,你只要把它們用細繩繫上,就這樣。這就足夠了,只要用這把它繫上,一些枝條,只要用小枝條把它繫上,用它來灑水,它們被稱為durvan gulah,即幼苗,這個的幼苗。
(瑜伽士︰母親…他們把在復活節給孩子的蛋,放在這種草上。)
你看,(噢,對…很好,謝謝,把它繫上,這個也是,好,你可以把它用細繩繫上嗎?很好,很好,還有沒有?大一點比較好,好吧?因為我們選擇不多。
現在,要為我洗腳的人,不曾為我洗腳的人請都上前,讓她來,讓她來,我很高興你能來,很高興見到你!好吧,現在,來這裡,一個為我清洗,另一個開始做這個,你可以問他,對,來吧,好,好,好,現在,這會是在崇拜後,好嗎?那四個小孩,他們在哪裡?安納在哪裡?先清洗我,現在,讓我看看,那四件我給你的東西,給小孩的?。好吧,孩子去了哪裡,他們四個?…不,一個…好吧,我們有這四個,來吧,好吧,現在來吧,孩子先來為我洗腳,來吧,首先,所有孩子,來吧,來吧,等一等,清洗我的腳,來吧,拿點水來,我想…她在哪裡?瑪利安曼妮,瑪利安曼妮?還有你從哪裡帶來黃色的…黃色的…用力點擦,用力點擦。
08:45
…願神祝福你,好,現在,維臣比她年輕,是嗎?巴巴拉最年輕,好吧,現在,嘿…這是你的…好嗎?巴巴拉,該給予,dakshina,你明白嗎?
10:03
好吧,我已經按尺碼給了他們每個人,好吧…完成了,完成了…現在,把它拿出來,這些應該放在頭上,一些領袖,問孩子們,他們知道該怎樣做,怎樣放在頭上,叫羅蘭士做吧,一些應放在我腳下,一條毛巾,有人應這樣做。我想懂怎樣做的人該在這裡,有人要揩乾我的腳,你能嗎?沒拿照相機那位?來吧,毛巾放在這裡,用來揩乾我的腳…這裡,把它放在這裡,告訴他們不要掉下,只要放在這裡。
12:20
他們不可能是…而該是Chaturthi,這是按印度人的說法。你看,Chaturthi,它必須是…也會是…也是…甚麽時候?十六天前,這是在…之後…新月之後的二天。它是,它應是Chatur Dashi,印度的曆法是第四天,因為他是在Chaturthi那天確立的,因為印度人,你要明白,是有點不同,必須現在開始,12時,你要翻譯,它是Chaturthi,你看它是怎樣成就到。
13:46
現在,還沒有清洗我的雙腳的人來,現在,你要做的是拿這個…現在先,用這個盛水…
14:25
還沒有,還沒有為我洗腳的人請來吧…給他們冷水為我洗腳,你必須清洗我的雙腳,你要擦,大力擦我的雙腳,用力點,擦它,擦它,你擦我的右腳…下半部,下半部,擦它,對,擦它,大力擦它,大力點,大力點,擦這裡,用力,用力,用力,這裡…
16:20
這些水是用來喝的,不要…把它放在另一處,一瓶或甚麽。
好,現在,你沒事,好吧?好吧,現在,你意識到在為我擦腳,你取得更多生命能量,你理性的明白,願神祝福你,你現在取得更多嗎?願神祝福你。現在其他人來,不是握住它,而是要擦它,不要握住它而是要擦它。
18:17
你有到過Hare Rama哪裡嗎?
(瑜伽士︰沒有,他沒有。)
但他唸誦口訣時…
(瑜伽士︰對,他曾到羅馬,之前也到過,他是從西西里島來的。)
為何他的右喉輪有阻塞?右喉輪?
(瑜伽士︰啊,對,他以前曾吸煙,母親,他現在沒有再吸了…)
19:38
現在好一點吧?…好。
20:14
現在他要唸誦格涅沙頌。
20:40
要擦你的手指,像這樣擦你的手指,你的手指這樣做,不是我,擦你的手指,那麽它們會更敏銳,對嗎?
21:12
(來吧,來…現在,聽聽他說甚麽,好嗎?…現在他在唸誦,聽他說。)
23:16
意思是喚醒你內在的基督,喚醒你內在的格涅沙。
23:43
享受自己吧。
23:52
這裡有很多黃色的花朵,這是甚麽—花朵?
24:54
放這個先,我想會較易吸收,沒有毛巾了,上面放一條,這很好,這是甚麽?加文?
25:20
清洗要先做,最好現在做,再pushpam…所有清洗要先做,再這樣,你想他們為我洗腳或手?
(瑜伽士︰他們請求清洗你的蓮足。)
好吧,你來這裡,讓一些人可以空閒一會兒,你來吧,你可以做,對…你也來吧,這兩個也能…你兩個在這裡,我們能做的就是我們能成就到,因為必須是瑞士人,把它放下,好吧,她是德國人,那麽…你來這一邊,好嗎?現在你倒水吧,你管水,好吧,他們做其餘的事情,告訴他們無論在甚麽崇拜…無論加文說甚麽。
28.40
倒點水在我的手上,看看,這裡有個匙,一個匙,做吧,你要倒在這裡,倒多點水,這是…那麽你的母親不會感到口喝,對嗎?現在,這是甚麽?…同樣有關amrut的東西。
30:26
(瑜伽士︰現在我們用五種甘露來沐浴,它們叫作panchamrut,五大甘露,先是酥油。
首先是酥油,要多點奶,小小熱奶,熱奶,要熱的。
31:39
(瑜伽士︰第二是奶。)
奶應是最後,會好點,你要明白,因為正在把它加熱,跟著是甚麽?
33:43
…現在有沒有奶?…用一點水。
34:00
(瑜伽士︰母親,我已經叫他們拿來。)
34:09
(瑜伽士︰母親,跟著是糖嗎?)
最後,應是,因為它…
34:18
他們拿來了…
34:43
(女瑜伽士︰母親,太熱了。)
加點水,放點水…還好,但願如此。
35:25
也不錯,加點冷水,好了,它現在可以了,不太熱,若它太熱,我再告訴你,我想加點糖,在這之間,這會好一點,這樣溫度會降一點。
36:10
現在加水在上面,水。
37:22
加多點水,一點點,把它清潔,在腳趾上,謝謝,生命能量很好。
38:04
現在,拿毛巾來,給她一條,給她一條毛巾。
39:10
完成了,這裡有生命能量,雙手在震動,放下它…雙手因為生命能量而震動,把它放下,有生命能量,巨大的生命能量,是嗎?
40:34
願神祝福你,這個也有生命能量,把它放在你臉上,你會看到生命能量,願神祝福你。
40:50
你可以把他們推下,讓他們看到,在臉上,他們能看到生命能量,願神祝福你們。
41:06
你必須在這裡與我們一起,你要放花朵,你要明白,現在,已婚女士,好吧,現,你要放…我想未婚的先放紅粉,未婚女士。在霎哈嘉瑜伽,你很難找到他們。…我們有七位,我想,三、四、五、六,七,好。安娜,來吧,你還未婚,又或你已結婚?你可以試試,就是這樣,你看現在,你要放的是所有這些…先放線,最好放直線,像這樣,先放在線上,不,前面的線,對,最好放最前的線,這樣較好,現在…今天很紅,啊?你哪裡拿到這些?很紅,是嗎?這紅粉很紅,這是很特別的,格涅沙就在這裡。
(瑜伽士︰母親,我們現在要唸誦這些名號嗎?)
對 – 不,格涅沙?我還要遲一點做火祭,你可以唸誦女神的108個名號,你可唸誦女神的名號,葛雷瓜給了你甚麽,這個很好,歌維的名號,哎,她是歌維,你看,她是處女,處女是格涅沙的母親,所以可以唸誦她的名號。
44:50
把雙手放在與…與左手一起…擦它,擦它吧。
47:20
你可以唸誦處女的名號,葛雷瓜已給了你,你可以用法文來唸,另一個人唸英文,葛雷瓜可以唸,葛雷瓜會唸。
(瑜伽士︰我讀拉丁文,再翻成英文?)

54:00
現在是已婚女士,有多少人…在這裡?你們有多少人來?未婚女士,有多少人在這裡?七個,你們可以帶這些植物來嗎,七棵給未婚的,七棵在外面…植物,我們購買的植物,七棵,咿,你有?好吧,我會給他們,來吧,我想你照顧它們,未婚的…願神祝福你們,多一個來,現在,發自內心…這是樂趣…多一個,我們要多一個,多一個,多一個,對,她在這裡,有兩個在這裡?多兩個?多兩個,兩個,帶多兩個,兩個其他的,開始時兩個處女在這裡,巴巴拉和其他女孩,就是這樣,你們兩個,對,今天是處女和孩子特別的日子…願神祝福你們。巴巴拉去了哪裡?
葉納維從未結過婚?葉納維和麥德娜,她們都是處女,從未結過婚,葉納維曾經結婚?你曾經結婚?…另個處女…你能—葛雷瓜,還有多少個?四個?好吧,多三個,好吧,等等,我們看看。
(女瑜伽士︰母親,我是從…?
你仍是處子,處子是處子,必須尊重她,無論她是甚麽年紀,對嗎?
她想一個,現在這裡有兩個男孩,三個男孩,是嗎?讓他們給,讓他們有,三個男孩。你看,不應丟下他們,這樣就能解決,你看,不要令他們不開心,來吧,剛好三個,三個男孩,孩子來吧,他們在哪裡?今天是他們的日子,好吧,願神祝福你們。照顧這植物,好嗎?其他人在哪裡?其他兩個男孩,這裡有馬太,馬太從未來過崇拜?這裡…他並未在清洗時來,他該來的,他在做甚麽?馬太,你哪時在哪裡?你為甚麽不來?你是個男孩,小男孩,好吧?我們到偉臣,你叫它作偉臣,他還好嗎,因為…不能照顧植物,你要馬上照顧它們,我想,他去了哪裡?叫偉臣來,就這樣吧。
(瑜伽士︰他像小天使,這個有最好的觸摸…)
1:01:45
他很認真的提升靈量,你看到他怎樣提昇,怎樣把它繫好,很奇妙,你看,他是怎樣做的,最奇妙的。他又怎樣,他糟透了,一些花?一朵玫瑰花?,或一些花?好吧,好吧,他忘了,這就是年青人可愛之處,甚麽是正確的東西?樟腦?不嚴重,一點也不嚴重,讓他吃點東西,我已吃過了,現在你可以給大家,特別要給孩子,把它給孩子,靈食(prasad),我拿了靈食,還有甚麽?
現在已婚女士,已婚女士?給孩子,給孩子,只給孩子,其他已婚女士在哪裡?葉納維,來吧,全部已婚的,兩組人,你們全坐下,有多少人?好吧,我們可以處理,還有誰?好。
所有已婚女士上前來,好吧,讓我們有它,現在先用這些手鐲,這裡有些手鐲,好吧,手鐲,你看,把它一個接一個傳給所有女士,這些手鐲在這裡,另一個綠的也是,這是要…不,這是給你的,不是給我,好吧,這裡有另一套,還有多一個,她會拿到它,現在完成了,現在看看,你把它放在我的手上,紅的,綠的,現在紅的,再綠的,謝謝,現在紅的,綠的,紅的,綠的,紅的,完了?紅的,紅,綠,再紅,現在,啊,它們噹噹聲,對吧?它們製造樂趣。
這是甚麽?這是甚麽?你開這個一點,現在,這是…你放在我的腳上,這就是…就是這樣,完結了,完成了。現在到我的手,你像這樣先畫線,其餘你再填滿它,你明白,畫線,做吧,再只有這…這裡,線畫到這裡,再塡滿它,好吧?用這根手指,額輪的手指,其餘的,我們可以現在塡滿它。
香港集体翻译 […]