頂輪崇拜 達到霎哈嘉的境界 Campus, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜 達到霎哈嘉的境界
義大利2000年5月7日
三十年前當頂輪打開時,我發現到處都充滿黑暗。人們都很無知。他們沒有意識到,他們必須追尋什麼。當然,我發覺人們想尋找一些未知的東西,但是他們不知道什麼是未知的,什麼是他們需要尋求的。他們對自己,對身邊的事物,對他們生命的目的一無所知。我不知道如何跟他們開始這個課題。
當頂輪打開後,我想嘗試只給一位女士自覺。她是位年老的女士。另外有一位女士也開始來到我這裡。這位年老的女士得了自覺。另外那位年輕很多的女士告訴我她被附體了。我的天呀!我說:“我要怎樣給她自覺呢?”後來不知怎的她很快被治癒了,而且得了自覺。
這是極不為人知的知識,而且人類的自我拒絕接受他們是不完整的,也不想接受他們必須得到自覺。
他們的生活方式令他們沒有時間給自己。我發現很難說服人們要他們必須得到自覺,因為他們認為這是虛構的事情,十分牽強,而且他們只相信那些告訴他們“要做各種各樣的儀式(karamkands)”的導師,就只是這樣,他們在那些導師的指導下做盡各種儀式,卻不知道首先要認識自己。這是所有降世神祇、先知都清楚地講過的,人類要得到自覺不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。幾個世紀以來他們一個接一個地說,你們要尋找自己,甚至耶穌基督說過“認識你自己”。穆罕默德、那納克(Nanak Saheb)也說過同樣的話。但沒有人嘗試去明白,這些儀式不是生命的意義,這些儀式也不會説明我們達成生命的目的。你們必須得到自覺。
所以只有這兩位女士得到了自覺。於是我想,不如到海邊去,大約三十人和我一起去。他們用滑稽的方式談話以表示他們怎能得到自覺呢?他們不配得到自覺。他們還不是很好的人,他們用各種事情責怪自己。最後到海邊的總共大約有十二人,包括那兩位得到自覺的女士。
這預示著真我覺知的過程是十分緩慢的,而且人們不明白為什麼他們需要得到自覺。我感到非常失望,因為沒有人能理解我。但有一天,在一個活動中一位女士來了,她被附體並開始用梵文說話,她只是個女傭,每個人都很吃驚。她說:“你們不知道她是誰。”然後她開始引述在《商羯羅頌贊》(Saudarya Lahari)中所形容我的話。我驚訝這位女士出了什麼毛病。她說話像個男人,她的聲音像男人。人們相信或許不相信,但她真的是被附體了。人們開始向她提問。然後在場的人問我:“母親,她說的話是真的嗎?”我說:“你應該自己尋找答案。”因為如果你告訴當時的人任何類似的話,他們會轉過臉(不搭理你),只有那些假導師才會告訴你:“好吧,你給我五個盧比”,人們便會十分開心,因為他們以為已經付錢給了導師,再不用為任何事情而煩惱了。你們不需要做任何事情。
就這樣,事情便漸漸地起作用。我依然記得已得到自覺的人問我:“母親呀,請允許我們作杜迦崇拜吧。”杜迦女神的崇拜是很難做的。一般婆羅門還沒有預備好這樣做。因為他們還不是自覺的靈。他們通常會遇上各種各樣的問題。他們叫了七個婆羅門來,並告訴他們:“你們儘管放心,不會有壞事情發生在你們身上,因為你們現在都要面對實相,不是神像崇拜(Murti Puja)或其他什麼,而是面對一個真實的人。”他們都有些害怕,不過還是來了。但(神奇的)事情發生了。他們開始充滿信心地念頌所有的口訣。生命能量開始在每處流動起來。我們當時靠近大海,我發現大海在咆哮。但人們不明白。除了那七個人,他們說“沒有任何(不好的)事情發生在我們身上。我們妥當地完成了所有事情。”而我認為這是霎哈嘉瑜伽的第一個奇跡。
你看,人類心智的問題在這個層次,或者說在這個時候,是太過自我為中心,沒完沒了的想著自己。他們以為:“自己很了不起,還有什麼是自己不瞭解的呢?我們很瞭解自己了。”所以對於求道者而言,最基本的特質是謙卑。如果你認為你知道一切,便不能謙卑下來,更不能去求道。就算你去求道,也不會跟從別人的道路,這樣的人會說:“我們有自己的路,我們會走自己的路,做任何自己想做的事情”。我遇到過很多來自不同國這樣的人。他們只是來聽我的講座,僅此而已。他們不會得到自覺,即使他們中有些會得到自覺,但又失去了。
不知怎的,對我來說,給這些人自覺是個很滑稽的故事。我分文不取,我常常獨自上路。但是即便如此,為什麼人們還是不能意識到自覺的價值?
後來有一個第一批得到自覺的先生對我說:“如他們所說,如今的社會無論如何都是個消費者的社會。”“除非你收取他們的金錢,否則他們永遠都不會珍惜。就讓他們覺得要為自覺而付費。所以你應該找人在入口處收費,否則他們永不會得到自覺。”我說你不能售賣自覺,這是錯誤的。你不能向人售賣自覺。他說你這樣便不會成功。其他導師把錢放在首位,甚至明確的說收這麼多錢,或這個要收這麼多費用。這些導師只是滿足于人們的自我,就這樣人們跟從了錯誤的人。
人們以後或會察覺到這個錯誤,因為他們因身體和精神上的各種問題而受盡苦頭,但到那時候已經為時已晚。
到目前為止,沒有任何著作曾描述過頂輪,雖然有人在一些古書中曾經提及,在印度也提到過。這些書籍中提及頂輪有一千片花瓣,但除此之外,沒有人再描述過它。如果他們有提及關於頂輪,我便較容易告訴你們:“看,這是在書本上有記載的。” 因為人們都是這樣的,只接受在書裡描述過的東西。這令我處於十分艱難的處境,因為從前沒有人集體的給人自覺,也沒有人清楚地記載過,除了一兩個人清楚地描述過靈量,但我認為對靈量的描述也不是十分清楚,因為這些描述全以詩歌的形式存在。人們會唱那些歌,但卻不明白其中的意思。
我在想,這些人是怎樣迷失在各種各樣求道的路上。在他們身上將會發生什麼?我怎樣才能給他們自覺?雖然這些經歷是如此駭人,但這並沒有影響我。我不斷地堅持去做,並最終有了給自覺的方法。當然我遇見過一些非常殘忍和討厭的人,他們為我和霎哈嘉瑜伽士帶來麻煩。這些事情本應打擊我的熱誠,但是相反的,我開始想,為什麼?為什麼人們會這樣?
後來,我明白了一件事情,就是我們不能令全世界的人都得到自覺,這是最後的審判。這個時候,人們要決定什麼才是最重要的事情。他們要認識自己,並且知道他們正在做什麼。霎哈嘉瑜伽練習者的數量再多對我們説明也不大,我們需要的是真正堅定不移的霎哈嘉瑜伽士。
接著我發覺有些人治癒了很多疾病,但更多的人迷失了。他們其中有些是吸毒者,戒了毒癮。酗酒的,他們戒了酒。吸煙成癮的戒了煙,我從沒說過一句話,說你要放棄這、放棄那。我知道,當靈量升起,他們都會自然而然地放棄這些壞習慣。這些都發生了,人們因而變得潔淨、美麗,而且開始享受生活。但是沒有人會相信他們。當這些人四處告訴別人時,別人都說他們瘋了。別人不相信這些人如何放棄酗酒,他們如何放棄抽煙。有些人說:“我們就是要喝酒,這又怎樣?”自此,我發現這些人(不能放棄壞習慣的)多是縱情放肆於享樂的一類。他們享受十分放縱的享樂,那跟靈性完全扯不上關係。
當然事情慢慢開始成就。但我仍要說在這鬥爭期,我們不能期望會有千千萬萬的人來到霎哈嘉瑜伽中,雖然這是我的願望,這也是你們的願望。你們希望人們能得到自覺,也希望很多美好的事情得以發生。首先你的體質會提升,很多人得到醫治。耶穌只是醫治了二十一個人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有幾千人被治好了。
但人類有另一個很大的問題,他們閱讀各種各樣的書籍,同時對於他們應該尋找什麼,需要尋找什麼卻沒有清晰的想法。這是個很大的問題。他們試圖遵從書中的任何東西。我的意思是他們都是搖擺不定的人。這些人從一處轉到另一處。他們在霎哈嘉瑜伽的進步比其他人困難得多,非常困難。因為如果你正在走一條路,而你又開始轉到另外一條路,那麼你可能要走回頭路,他們卻認為這是他們的自由。實際上若沒有得到自覺,你都不可能擁有任何自由。自由意味著你知道自己是什麼,知道自己有能力做什麼。在自由當中你才是那位應該收到所有祝福的人。如果你沒有收到這些祝福,那麼你還沒有自由。在你自己的生活中,一定有什麼地方出了問題。因為一旦你得到自覺,你便成為絕對自由的人。“自由”意味著你的靈在引導你,如你所知,靈是上天的反映,是全能的神的反映。如果每人都有相同的反映,並且是覺醒的,那麼你們的靈會在認知層面上起作用,好像他們知道什麼是對、什麼是錯、什麼是建設性的、什麼是破壞性的。那不是你們所擁有的某種虛假的滿足,而是你們在現實中感知到的實相本身,這是註定要發生的。
在霎哈嘉瑜伽中,你首先會體驗到你指尖的涼風。沒有這種體驗,你不應該相信任何東西。這意味著新的維度已經來到你的神經系統中,你能感覺到那個你還未知的系統。交感神經系統在這裡,但你從不知道它如何運作。你對於真我的知識十分貧乏,但得到自覺後,突然所有東西都受啟發了。你開始對自己有煥然一新的感覺。有時候你仍要對抗你的自我,你要超越你對事物的無知。因為自覺給你絕對的知識,不能被挑戰的絕對知識,這表徵,就如他們所說,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。當你得到這知識,你也可以把它記下來,你能知道是對還是錯。這是一些已經發生在你們身上的事情,你們已經得到了這些生命能量,你們能感覺到這生命能量。例如在霎哈嘉瑜伽裡,可能有些不滿足的靈,但你可以憑生命能量找出他們是誰?他們在做什麼呢?憑著生命能量,你能知道這些人是否處於實相的狀態。你能分辨出企圖反對你的人,或分辨出試圖告訴你其他事情的人,他們偏離得有多遠?在你的指尖上你可以知道一切。這就是穆罕默德說過的復活的意思。
我必須告訴你我幾天前的一個經歷。有一個來自印度電視臺的職員,他是一個明星,他來採訪我,並問我一些(與採訪)毫不相關的滑稽問題。他的名字是阿巴,所以我說:“阿巴,你正在浪費你和我的時間。你能說到正題嗎?”因此他說:“我反對所有原教旨主義。”“但我不是原教旨主義者,你怎麼知道我是不是呢?”他說他正嘗試找出來答案。我說:“好吧,把你的雙手向著我。穆罕默德說,在復活(kyama)的日子,你的雙手會說話。”你會感到驚訝,他立刻感到手上有涼風。他問發生在他身上的是什麼?我說如其所如。爭辯、談論、懷疑都是徒勞無用,你只需要觀察自己的體驗。他驚呆了,之後他跟我說的都沒有播出。
所以我要說,如果人們達到了實相,並知道這就是實相,就沒有什麼能改變他們,前提是他們已經達到了實相。你可以從所有偉大的人的生命中看到。他們感知到“這是實相。”不只靠閱讀,也不只是相信,而是一種體驗,他們能在自己的中樞神經系統中感知到實相的體驗,這樣的人是不可能被改變的。就像你看見一粒種子變成一棵大樹,但你不能把大樹變回種子,種子就是種子。當種子變成大樹,你不能把它變回種子。大樹會生出更多種子,這是不同的。同一道理,一旦你得到自覺,並與上天聯合,你便不會墮落,除非你自己願意自暴自棄。這是非常非常不同尋常的,你在得到這特質,得到這能力之後,是不會失去它的!當然首先你必須成長。為此,你必須靜坐。一旦你靜坐,整個人都會受啟發,變得美麗,使你不願意去改變它。你希望在那裡,並永遠享受它。
當然你想把它給予別人,這是因為你太享受它的緣故。就像你在街上看見有人在挨餓,你卻得以溫飽,你便想給予那人食物。同一道理,你看這個世界,人們瘋狂地尋找,到處奔跑,做盡各種事情,所以你想告訴他們。他們可能相信,可能不信。他們可能試圖完全否定你,抗拒你。他們會做任何事,但你清楚地知道你的路是正確的。你在正確的思想層次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被稱為“Sahaja Vastha”。在霎哈嘉的境界(Sahaja Vastha)裡,你不會起反應,不起反應。你只會觀看和欣賞。現在你看,我來了,我已看見這頂輪的美麗,穿越了所有的輪穴,向上升才能到達(頂輪),在頂輪處一切都表現的非常美好。但有人也會說,“啊!這顏色的組合不好,為什麼?為什麼他們用這個?為什麼他們不用那個?”就像這樣,找別人的錯處!這種找錯處的做法其實是來自你還未啟發的腦袋。你不能享受任何事物,因為你起反應,每時每刻你不斷的在起反應。即便有人說些好話,你仍會起反應。當然如果有人說些難聽的話,無疑你會起反應!
所以對我們來說,我們要知道我們不是隨意地起反應,我們並沒有低級到起反應的程度,我們在一個非常高的位置。我們的工作是什麼?正是去享受,享受一切,這享受是上天的祝福。你甚至能享受混亂和折磨,如果你能明白這個道理—沒有什麼能影響到你的靈,它才是真正的光,你自能享受一切。無論你遭受什麼痛苦,無論你覺得什麼令你不安,但其實這靈體的寧靜之光使你得到絕對、完全的喜樂,而且你也會把這種喜樂給予其他人。你不用設計、不用計畫怎樣給予快樂,你會自然而然地給予(他人),而且這個過程毫不費力,自然而然。因為你在霎哈嘉瑜伽的境界,在霎哈嘉瑜伽的境界你只是靜觀一切。你感覺這猶如一齣戲劇,有不同的風格,不同的類型,你只是觀看著,從中得到喜樂。觀看時,重要的不是“我喜歡這個、我喜歡那個”,不是這個“我”喜歡,這是自我。自我使你遠離喜樂,即遠離實相。這世界上所有你認為麻煩的事情,如果你從另外一個角度,從霎哈嘉瑜伽的角度去看,你就不會感覺到這些麻煩。但是你必須達到更高的生命存有。這個更高的生命存有應該在你內在建立起來。
幾天前我跟一班官僚見面。我告訴他們我知道你們收入不高,你們可能會覺得其他人有較高的收入和較多的福利,但有一個方法能令你真正享受工作。如果你擁有愛國心(Deshbhakti對母親國度的虔誠),如果你愛國,無論付出多少你都不會在意。你想要付出一切,而且能渡過各種所謂的饑餓和焦慮,還能若無其事。同時,你的情感變得非常深沉。例如你在旅遊時突然發現有人病倒了。你能憑生命能量感到這人病了,你的憐憫和愛立刻就流向這個人。你會嘗試幫助這個人。可能的話,你甚至嘗試醫治這個人。你像海納百川一樣的接收他所有的問題,但這不會對你造成任何傷害,也不會給他帶來麻煩。一個大愛無疆的人,擁有至高的力量,卻不會炫耀他的力量,也不會在乎自己的重要性,如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱算得了什麼?
那些已到達了霎哈嘉瑜伽境界的人是偉大的藝術、音樂及思想的創作者,這就是為什麼這些作品都留存至今。很多人創作,但他們的作品卻無人問津,然而那些自覺的靈,無論他們創作什麼,都是來自永恆的本質。因為他們在永恆的海洋中,在純潔的海洋中,他們完全沒有傷害人和麻煩人的念頭,他們時刻受到保護,他們不會被傷害。當你們進入神的國度,誰還敢傷害或麻煩你們呢?
我在霎哈嘉瑜伽士中看到了昌盛,他們十分慷慨,明白事理。我不必去講課,告訴他們現在不要做這不要做那,不,不用了。那些在霎哈嘉瑜伽中尚未成熟的人應該嘗試成熟起來。對於還未成熟和帶來麻煩的人,不用為他們擔心。你們應該有同情心。你們真應該同情那些還未成熟的人。
我覺得今天是個偉大的日子,因為我這三十年來四處奔波,把你們這麼多人集結起來。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,這裡只是冰山一角。所以這是將要發生的事情。這些事情有人形容過和預言過。諸如此類的事情將會發生,許許多多的人會得到他們的自覺。
當然這是難以置信的。但正如現在你們看到的,我們都是一體的,這是多甜美的感覺。這裡沒有爭辯,沒有鬥爭,沒有壞念頭,沒有人喜愛低俗的東西。他們令人愉悅並擁有善解人意的品質。我曾看見他們成為詩人,譜寫美麗的詩句。我曾看見他們成為演說家。我也曾看見他們成為很好的組織者。然而有一樣東西是很重要的,那就是謙卑,你們應該是個謙卑的人。一開始我就說了,現在我還要說的是,你們吸引人的地方就是你們的謙卑。你們應該成為謙卑的人。不要認為你是個特別的人,或以為自己是十分重要的人。一旦你覺得你是個重要的人,那麼你便不是整體的一部分。如果我的一隻手開始覺得自己重要,這是愚蠢的。一隻手怎能是重要的呢?所有的手都需要,所有的都是需要的,雙腿也是需要的。身體一部分怎能這麼重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何時何地開始有這種想法,那我必須要說,你不是在霎哈嘉的境界中。
我的努力是要帶領你們進入那自然而然霎哈嘉的美麗境界。在那裡你們絕對與真我合一,與自然合一,與你們身邊的人合一,與你們的國家和其他國家合一,(當你到達了這個境界)在每個地方,在整個環境,正如他們所說,整個宇宙 (Brahmand)成為你們的一部分,你們不會和它分開,而是與它呼應,你們可以稱之為“Ninaad”。 顯而易見,這是與你們自身存有的呼應,與你們生命的呼應。這不是物質層面的進步或是其他東西,而是靈性層面的升進,那是最高的。在每一個國家的每一處,都有這樣質素的人,而且直至今日,人們還記著他們。同樣道理,在你們的生命中,在你們的創作中,在你們的工作中,在你們能做的任何事情中,你們都將代表著一門非常偉大的,關乎實相的知識。
現在我們唯一要做的是決定:我們要給多少人自覺?我們能為自覺做些什麼?我們應該做什麼?這是唯一要做的事情。如果你們以完全自覺的狀態,持續做這件事情,你會驚奇地發現,這一過程就像在攀登一座大山,當你到達山頂,你將會一覽無餘,並且感到非常滿足。儘管你們當中有些人還在攀登的過程中,但不要緊,沒有問題,你們可以繼續攀爬,你們必須尊重自己,愛自己,明白你們必須達到山頂。一旦你到達了山頂,你將會知道你就在那裡,你的所有的愛、情感及所有的一切傾瀉而下,並從山頂向山下流淌。
如果這是你的生活,這是最偉大的生活方式。不要去理會所有其他人:那些政客和所有被認為很偉大的人。你們比他們高很多,因為在霎哈嘉的生活方式中你們已經被打造得像鑽石一樣,這是非常令人滿足的,也是絕對的平安。它賜予你們喜樂、賜予你們平安、賜予你們能力、賜予數之不盡的東西,你們頂輪中的千片花瓣都受到啟發。上天知道你們在這種狀態中所能得到的一切,你們融入浩瀚的千片花瓣的頂輪之中,在那裡,人們得到一切關於科學的知識,一切有關偉大發現的知識。
所以人們要建立自尊,自尊和自以為是是不同的。你們應該尊重自己。尊重自己,你們就會變得謙卑。你們會變得非常有愛,因為你們擁有愛的能力,而非外力強加。
我承認雲從海裡升起,再降下雨水,但這只是他們生命的迴圈工作,它們對此毫無意識,它們不會想,它們正在做什麼偉大的事情,因為它們就在迴圈之中。你們不在那迴圈之中,你們仍然在工作,而且沒有感受到任何自我的重要。你們這樣做,因為你們必須要這樣做。
另一個迴圈,不是自然界的迴圈,而是另一個覺知的迴圈。在那裡你們覺知自己在做什麼。同時你們非常謙卑,非常有愛心,非常和善。你們不會打罵任何人,不會苛責任何人,你們能應付最難相處的人,如果有人行為滑稽,你總能為他提升靈量並感到滿足,如果你悄悄地替那人提升靈量,那也好。如果你不能提升靈量,那麼算了吧,放下他吧。他是多難相處的人,他可能是塊石頭,對於一塊石頭,你能做什麼?你不能讓愛、尊嚴、這類特質流向他。這對鐵石心腸的人是不可能的。放下他,這不是你的工作,完全不是你的工作。我會要求你:首先看看自己到底有多麼謙卑,你們要非常謙虛。這是你們的裝飾,這是你們美麗之處,你們擁有愛,那是純潔的愛,沒有欲望或貪婪。你愛其他人,只是因為你在愛中。第二;因為你被賜予平安,你們絕對在平安之中,並且你們會驚訝,當你們在平安之中,智慧便會來到你們身上。你們會被視為最有智慧的男士,最有智慧的女士,因為你們在平安之中。只有在平安中,你們才能發現真理。你們能發現想要的所有問題的解決方法。你們變成十分智慧和明智的人,遠比其他人更偉大。你們絕非普通人。你們擁有喜樂。喜樂是不能以語言來形容。像我多次告訴過你們的那樣,這種純粹的喜樂,不是開心或不開心,只是喜樂,你們只是享受,享受所有,享受每一個陪伴,每一件事,每一個場景,享受所有在你生命中的點點滴滴。你們都懂得怎樣去享受一切。
你看,單是喜樂就有無限的包容。我記得有一次我和我的女兒、女婿去看一些歷史遺址,為此我們要攀爬很久,攀爬了大概三小時,我們自然都累了。在那裡有一個由大理石做成的休息處,我們說不如在那裡休息一下。當我們分散開時,他們說:“為什麼我們要千辛萬苦地來到這裡呢?”大家都很不情願。忽然間,你知道,這裡有一處有趣的地方。忽然我看見一些大象的雕塑,我因此說:“你們能看到那些大象嗎?每一隻的尾巴都不相同。”他們說:“媽媽,你怎麼能看到大象們的尾巴呢?我們都這麼疲累。”我說:“你們也能看見,你們來看看。”因為這喜樂將你們從無意義的思緒中轉移。你們只用說:“這思緒都是毫無意義的。”你們只是轉移你們的思緒,這就是你們獲得喜樂的方式。去做給你們帶來喜樂的事情。
假如這裡有個無趣的人,你只會看見那乏味背後的幽默,那個人是怎樣使你乏味的?你就能從中學會以後不要令別人乏味。
這種喜樂有這樣的特性,能教你看見每事每物中的快樂本質。如果你有個壞朋友,好罷,你依然能享受,因為你看見他有多壞。當然,如果你有個好朋友,你也總能看見,但(無論好壞)你不會有批評他們的念頭。批評從你的腦海中溜走了。你對同一件事物的思維立刻從荒謬轉變成有趣。所以你不去批評,而且不覺得這是不好。
有時候人們會驚奇我如何能夠包容這些人,但其實我並沒有去包容,無論他們幹什麼,我都沒有放注意力在他們身上。如果你們有這本質,我們可以稱之為一種狀態,在那狀態中你是完全在Turya的境界,如卡比爾(Kabira)說過“Jab Mast Huephirkya Kolin”,這個意思是“當我已進入喜樂的境界時,為什麼我還要說什麼?”就像是一種你必須明白並尊敬的秉性。它在你們內裡,尊敬它,不要將它與他人比較,其他人跟你們不在一個層次上,所以你們是在不同的層次,而且你們只是試著去享受它,永遠不要感覺自己比別人更高或更偉大。不,不要這樣想。你們要感恩的是,你們沒有與所有那些滑稽的念頭和可笑的生活方式混合在一起,在那裡你不停地批評“這些不好,我不喜歡這個”。你是誰?你不認識自己。當你說“我不喜歡這個”,你就不認識你自己。你怎麼知道你不喜歡?我曾見過一些知識很貧乏的人,他們對什麼都知之甚少,只是批判別人。我不明白原因何在,為什麼會這樣呢?但可能他們終日只想著自己。這是很常見的。但如果你們知道那絕對知識,那麼你們就變得非常謙卑,絕對謙卑、甜美、溫柔和善良。
今天是個重要的日子,對我來說也是。我沒有想到我會活這麼久來見證這美麗的日子。因為按照別人的標準,這畢竟是個非常艱苦的生活,但它給我的最大喜樂,就是讓我創造了霎哈嘉瑜伽士,聆聽他們,和他們交談。他們如此甜美、和善和令人尊敬,所有這些對我幫助很大,我必須感謝你們。有了你們的支持,有了你們的幫助,有了你們的理解,我就能實現這個目標。如果我能靠自己去實現它,我永不會要求你們的幫助。但你們就好像我的手,我的眼睛。我非常需要你們,因為沒有你們,我就無法成就。就好像調校頻道,除非而且只有你有這些頻道,否則作為太初之母或其他什麼又有何用?你怎樣調校那頻道呢?如果那裡有電流,那裡便需要有頻道,否則這是個靜止的東西。同一道理,我總是感覺我需要有越來越多的頻道。當這成就時,我的靈真是在非常非常高的狀態。我為這天已經來到而再一次感謝,並且衷心地祝福你們,現在你們已承擔起這責任。你們是霎哈嘉瑜伽士,所以你們有責任去給其他人自覺。不要把它只留給自己。這必須給予其他人。你們能解釋,你們能和他們談話,你們能非常理解他們,嘗試明白他們並和他們談話。你們必須給別人自覺,否則你們不會感到完整。為了要感覺完整,你們必須給人自覺。
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉  1999 年 8 月 1 日
我們來卡貝拉已整整十年了。你們應能想像,這十年間,霎哈嘉已經在好好發展。
今天,我們會做導師崇拜。我說過,你們全都是導師,你們想敬拜我導師的形相,沒問題。但你們要明白,毫無疑問,你們已成為導師。因為你們都擁有知識,絕對的知識。因此,可以說,你們都已成為導師。這是毋庸置疑的。要明白,你們已經到達能提昇別人的靈量,能給人自覺的層次,也能知道什麼是絕對的知識。
認識絕對的知識是重要的,但真正吸收掌握絕對的知識更重要。雖然我們認識絕對的知識,卻未能好好掌握它。即是說我們未能深入掌握這些知識。原因何在?
我們要知道,我們都有來自動物國度的遺傳。你們從動物國度進化而來,因此,仍然殘留很多動物遺留下來的質素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐懼、略奪。這些品質全都是我們繼承的遺產,仍然殘留在我們中。我們想略奪別人的物品—不是說你們,當然不是啊—我是說還未來霎哈嘉瑜伽的人。首先,他們奪取土地,然後奪取人,把人用作奴隸;他們仍然不滿足,開始略奪別國,珠寶和類似的物品財產,只是略奪。雖然沒有任何法律權利,他們仍繼續略奪。這些行為看來很可笑,很不人道,但我們仍有這些行為,因為這是我們繼承而來的。
現在,還有很多其他品質,像妒忌之類。動物之間很少妒忌,牠們沒有我們那麼多妒嫉。我們從自己的反應和思維遺傳了妒忌。當人們妒忌時,就會奚落別人。人妒忌,想把別人拉下,若他們不能達到某個高度,就想將別人拖下。當這份妒忌抓住人類,他們就會認為,自己以嫉妒之名所做的一切都是對的。他們很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打擊比他強的人,動機就是源於妒嫉。
問題是雖然我們是人類,卻遺傳了很多動物的質素,例如我們會殘忍,會發怒,也會沮喪,就如動物一樣。還有,人會因為自己的思維而作出反應。他們思考,他們能思考,通過思考,這些遺傳下來的品質就變得有悖常理。例如有人想貶低另一個人,他不會像動物般,直接明確的貶低人,而是會想好一套手段、方法,想清楚怎樣做。人類的最大問題是他們仍然遺傳了很暴躁的脾氣。這種暴躁的脾氣要受到控制,亦要被人看到。當你看到不喜歡的東西,不合你心意的事情,就會立刻激動起來。
我剛看見,他們把糖果,不是樟腦放進去。對,是糖果,他們用火柴盒,想用火柴盒裡的火柴點燃糖果,這樣當然不能燃起火。他們試了一次又一次,我因此告訴他們:「讓我看看這是什麼?」原來是糖果,若是樟腦,必定能點燃起火。
人的質素也一樣。只要少許的挑釁,人就會發怒,感到不安,那麼,他有這種質素,做導師就不大好。導師不應突然發怒,不應生氣,不應想壓迫控制人。
有人會問:「那麽我們該怎麽辦?」有另一種方法,我們叫作「愛」。用愛取代憤怒。若你用愛和慈悲待人,就不會生氣,也不會令他人生氣。憤怒招惹憤怒。如果你生某人氣,他或許不會反駁,因為他害怕你,但在他的心裡,會想怎樣報復:「總有一天,我會讓他後悔,當初為何要對我發怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,請你明白,愛是唯一解決問題的方法。現在假設集體靜室出了些問題,若你因此惱怒某人,那會怎麼樣?那個人就可能對你懷有恨意。若他是好的瑜伽士,或許會意識到這樣做不對;但若他不是好的瑜伽士,還未有足夠的能力去理解這是不對的,他會怎樣做呢?他只會想:「這個人羞辱我,故意激怒我,我要報復。」
動物世界很少這種行為。除少數動物外,我不認為動物會相信報復。有人說若你傷害一條蛇,牠會喘息一會,再回來報復。這是蛇的其中一種質素。當我們看看不同的物種,可能會發現自己也有某些動物的質素,可能有很多人也像蛇一樣。若我們內在有蛇的質素,那麼任何人傷害你,你就會一生記住:「他傷害過我,我總有一天會改正他,我一定會報復。」若你內在是蛇,就有這種情況;若你內在是老虎,你就會很殘暴,一些小事也會令你生氣,發脾氣。
這樣的情況是不太理想,因為我們仍在動物的層次,仍然受制於我們內在遺傳下來的質素。因此,我們要注意,要成為好的導師。就好導師而言,你必須擁有平安、慈悲和愛的性情。畢竟,我們要明白,人類仍然擁有從動物遺傳而來的質素,有些人多一點,有些人有這種質素,有些人有那種質素。因此,若你惱怒某人,對他和對你都沒有幫助。但若你是充滿愛心和慈悲,你向對方解釋問題所在,你其實想怎樣做,我告訴你,這才可以將事情改善過來,他一定會有所改進,並感受到你的愛。
當然,有時候你需要寬恕這類人,絶對應該寬恕他們。這不代表若他犯錯,犯各式各樣的錯,你仍然寬恕他,讓他繼續錯下去,不是這樣。「寬恕」的意思是「忘記」。這樣那樣的人行為不檢點,只要忘記,忘記它,完全忘記它。對導師,霎哈嘉瑜伽士的導師,這是很重要的。
我必須說,其他的導師不是這樣,他們是極之,我要說極之脾氣壞,常常向人發脾氣。我遇過一個導師,他跟我說:「母親,你對他們太好了。對他們這麼好是不能令他們變好的,我已經受夠了。」他說:「我曾經培養兩個人成為導師,其中一人已迷失在金錢裡。「叧一個怎麼樣呢?」「叧一個沉迷女色。」我說:「沒問題,若他們迷失了,就迷失吧,但若你能以愛和關懷使他們醒過來,你最好說服他們。」因此迷失的人…。因此,作為導師,你必須判定他們仍留有從動物遺傳下來的質素。第二個問題更差勁,就是人類會思考。當然,動物也會思考,這全是制約。牠們的行為是根據牠們的制約而行。但牠們沒有自我,沒有像人類那樣發展自我。
很多導師也有很糟的自我。他們的第一個自我是,我見過其他的導師,他們告訴我:「我們付出這麼多,付出很多努力才到達這個層次,我為何要給別人自覺呢?」又或當這些導師看到其他人得到自覺,他們就問:「他們做過什麼?為何他們可以得到自覺?」作出比較,他們把自己的狀態,自己為到達這狀態所付出的一切,跟別人付出的一一作出比較。因此,他們用各種酷刑,各種花招來折磨人。例如,他們要徒弟倒立,要他們放棄家庭,做這樣那樣的事情,有些導師甚至打他們的徒弟,要他們長時間留在水中,單腳站立等等。他們就是這樣懲罰徒弟,最差中的最差是他們會用木棒或石頭虐打他們的徒弟,他們就像這樣。這些師父不想談話,不想聆聽別人或求道者的訴求,不想知道他們想得到怎樣的待遇。
這些憤怒,這些殘害折磨人的行為,在過去可能還可以。但是,你們要知道,有霎哈嘉瑜伽後,不再需要這些行為了。完全不必體罰你們的徒弟。現在,連精神上的懲罰也不用了。
就好像有些人會不停對自己的徒弟有要求。例如當領袖發現徒弟犯錯,他就會不停的說:「現在你是這樣,你的父親是這樣,你的祖父是這樣,還有你的曾祖父也是這樣。因此,你也是這樣。」這些領袖說盡各種傷害徒弟的說話。傷害別人,完全幫不了他們。就如若你走路時受了傷,就不能走下去。靈性昇進也一樣,若你受傷,就不能走下去。因此,不傷害人是非常重要的。若你不斷傷害別人,你就不是好導師,不是真正對徒弟好,真正了解他們的導師。
霎哈嘉瑜伽則是另一回事。因為不用任何的苦行,任何懺悔,任何告解,你們就得到霎哈嘉瑜伽。什麽也沒做!以你本來的模樣,就得到自覺。不用倒立,不用放棄丈夫,放棄妻子,放棄家庭,全都不用。不管你穿什麼衣服,處於怎樣的境況,你都得到自覺—這是事實。你無需付錢,也不花任何力氣,不用做什麽,只要坐在你原來的地方,就得到了自覺。
得到自覺的經驗證實你擁有愛和慈悲的力量。從你的愛中,你得到自覺。我們從不知道會這樣。就如我們很渴望給人自覺,我們想到村莊裡,給人自覺。為什麼?為何我們會這樣做?不是為了任何名譽,任何回報或是什麽,只是源於我們內心感受到的愛,「為何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你盡力幫助別人得到自覺。
現在,你已成為偉人,你關心別人。別人墮落,誤入歧途,他們在做錯事,你因此感到很沮喪苦惱。你想幫助他們。一旦你有這種體諒,你就知道自己該如何對待別人,就是,你要有導師的言行。導師通常都不用對別人說任何嚴厲的說話,最多只是告知他們,他們犯了什麽錯,要以溫柔的態度告知他,好使他不會感到驚愕。
有些人有太多的依戀執著,例如對家庭,對妻子,對丈夫,對孩子或對任何人的執著。即使他們來霎哈嘉瑜伽後,仍留有很多執著。不要緊。問題是有這些執著下,他們能走得多遠,能持續多久。你要破除執著。若我說,你不能破執;這是一種精神狀態,破除執著是一種精神狀態。說到要為他們做點事,你就盡力幫助他們。你要是沒有執著的人。那麼,怎樣形容執著的人?執著的人常常為別人擔心,他們只想著某些人,完全不會想霎哈嘉瑜伽,只會想著他們依戀的人。他非常敏感,你不能說任何關於他的兄弟姊妹或某人的事,不然他會跳起。人們也會對自己所擁有的名稱執著。譬如說,他有某種名聲,或佔某個位置,他會怎樣呢?你絕對不可以質疑他,不可有任何異議,因為他是認同於自己的名聲位置,他以為自己很了不起,這是他的一生取得很高的名譽地位。他是過於依戀執著,他也要他的導師尊重他的執著。
現在,你們怎樣解決這個問題?譬如有人很依戀他的妻子,以此為例,那麼,你就不要跟他討論和爭辯,完全不要這樣做,因為他仍是很慢很慢的走向這個層次,他還不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那麼,你可以做什麽?若他仍依戀著妻子,由他吧。上天自會成就。你會知道他想的,做的和決定的都是錯的。一旦他自己發現,就自會放棄依戀。但若你不斷的告訴他,跟他爭論,事情就永遠不能解決。
因此,你要明白,作為人類,也作為霎哈嘉瑜伽士,我們都有問題。這些問題會慢慢地溶化,不是因為任何爭論,不是因為說了什麼,而是因為愛和慈悲。
若你對人有愛,你會很驚嘆,百分之九十九的人都重視愛。我要說這是人類的第三種質素。人的第一種質素是來自遺傳;第二種質素是能夠思考;第三種就是重視愛。人若愛別人,對方自然會很重視那份愛。這是因為他想︰「這個人愛我,不是為了我的財富,我的美貌,不是這些東西,他就是愛我。」這份愛的念頭,就能令他很容易完全不會依戀愛他的人。怎會這樣?現在事情看來很有趣,若你喜歡某人,愛某人,那麽你就要不依戀。只有通過霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神狀態是你完全不執著,完全不依戀,我們怎能做到?
譬如,我有一個女兒,我不依戀她,從不打電話給她,也不會擔心她,因為在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,為何要打電話給她?為何要與她傾談呢?為何要要求什麽?完全沒有這個必要。只是透過能量,你就知道某人現在的情況。因此,你看來好像完全不依戀某個人,一旦你發覺能量向你顯示某人出了一些嚴重的問題,你會怎辦?你會將全部的注意力投放在這個人身上,放注意力在他身上而不是依戀著他。
依戀不能解決問題,解決問題的是我們的注意力。若你仍是很執著,你的注意力就只是執著的注意力。這種注意力不是為每個人而設,注意力卡住了,只停留在一個你認同的人身上。你們要瞭解,我們可以說,實際上,認同於某個人並不是放注意力在這個人身上。
若你已到一定的層次,你的注意力就會產生效用。每當你把注意力放在需要你關注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因執著於某個人而每時每刻浪費你的注意力在他身上,你的注意力就會很疲累,不能起作用。這是一件很矛盾的事情,若你依戀著某人,你的注意力就沒用了。反過來,若你不依戀某人,就可以做任何事情。現在,我要演說,好吧,我在演說;當我要做菜,就做菜。若你每時每刻都想著某個人,每刻都想跟那個人有聯繫—完全沒有必要這樣做。那人會妥當,為何要那麽擔心他?畢竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提昇很多人的靈量,但你卻依戀在某地的某個人,這不是好事。這種依戀令你的注意力變得沒用,完全不能發揮效用。
因此,要讓你的注意力自由。你的注意力不該受依戀限制。注意力該完全自由,那麽它才自動運作,你會很驚訝,即使你不放注意力,注意力也會自動運作。擁有這份神聖的注意力是如此重要,它只是愛,會起作用,你會驚嘆於它如何起作用。
我說的是另一個世界,不是這個世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪裡,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你會驚嘆於它怎樣成就萬事萬物。但是,你千萬不要以你的依戀執著來限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制於很細的範圍,只剩下那些依戀你的人或你依戀的人。這是為何「認同」不是導師能成就事情的方式。
就好像有一個導師和十個徒弟,導師只喜歡其中一個徒弟,他認為這個徒弟是最好的,因此應對他多加鼓勵,各方面幫助他。這樣做實際對徒弟沒有幫助。導師應該說︰「他已是很好的傢伙,已經昇進得很高,已經很深入。」因此,導師應將注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他們溝通,用親切的態度告訴他︰「你要迎上前。」你要對還沒到達,還在掙扎的人多傾談,多了解他們,要留意他們在做什麼。為什麼他們的注意力沒有改善?沒有提昇?出了什麼問題?為何上天的能量不流動於他們?你會找出原因,因為這些人沒有好的注意力,因為他們將注意力每刻都集中在某些人身上,以為自己有責任這樣做。其實他只是為自己找藉口,告訴別人︰「你要明白,很自然,我為這些那些事情擔心。」藉口而已。
若你真的不把注意力放在一個人或十個人身上,你的注意力就能看顧整個世界。它接收所有的資訊,亦發放所有資訊,讓你能做一些正確的事情去改正情況。因此,我們要提昇至沒有憤怒、沒有煩厭、沒有苦惱的狀態,完全沒有這些情緒。不論任何事情發生在你身上,你也能看清形勢,不會牽涉其中。你看到整個狀況,但同時能遠離它。那麽你才能妥善解決問題。若你成為問題的一部份,就不能把問題解決。就好像我曾經告訴你,有些人在打架,他們不能解決問題,而旁邊沒有打架的人反而能解決問題。
這是很簡單的道理。若你認同或牽涉入某個人或某件事裡,你就會迷失。因此,我們的注意力要時刻保持自由,並把它廣泛地運用在有需要的地方。我們就是要達至這種狀態。若你到達了這種精神狀態,我不是說你能為此做點什麽,這只是一種精神狀態。好了,我們怎樣可以達到這個狀態呢?只有內省,通過內省,你會明白你需要幫助來解決你的問題。首先,第一個問題是你應該如何面對自己,因為你有點兒害羞,或許有點焦躁。時候來了,你會驚訝於這種焦躁是完全沒有意義的。若你太刻意,問題就不會得到解決。但若你很霎哈嘉(自然而然),問題就自然得以解決。
說到第二點,除注意力外,我們要把所有事情交托給無所不在的生命能量(Paramchaitanya),讓它為我們解決問題。「這是問題?就讓無所不在的生命能量解決吧,我們不用在意。」因此,我們就能不依戀執著。你把整件事情交予無所不在的生命能量來處理,你不牽涉其中,遠離它。這是非常簡單的事情,若你明白,人所以受苦,是因為他們感到對我們有責任。每個人都感到自己有責任,這些事都令他們擔憂,因此,我們今天有如此複雜的社會。人們受各種疾病折磨。這全因思慮所致。透過這種思慮,想著一個人,想著問題,你只在原地踏步。在這個時候,你需要做的只是將事情交托給上天無所不在的生命能量。當你交托給上天,祂就會處理,把問題解決。
我告訴你一件事情,一個親身的經驗。那一次我在美國,我想在哪裡舉行崇拜。我因此說︰「好吧,讓他們來崇拜。他們想來多好啊!」接著他們告訴我:「母親,我們想在崇拜中送一些禮物給你。我們該怎樣把禮物帶來?」我說:「很簡單,乾脆不帶就可以了。」
但他們不理會我。他們說:「我們要帶禮物來,海關會麻煩我們,他們會對我們這樣那樣。」最後,我告訴他們前面那座大廈,正在結業清貨,我說︰「那裡會有些好東西,你們可以去看看。」我就一起去逛,我發現貨品很便宜,難以置信,很昂貴的貨品以很便宜的價錢出售。我很驚喜,所以我告訴他們︰「我能把這些物品全買下來,我付錢,你要把全部物品帶到卡納祖哈雷(Canajohari)。
怎會這樣,你要明白,當你明白「愛」是最重要,事情就會改善。愛是
真理,真理是愛。若你愛某人,真愛,任何你想與他一起做的事情都絕對是很明顯的,因為這會是很真摰;任何你跟他說的話都絕對是很明顯、很明確的,因為這是完全真摰的。因此,當你與別人相處時,你要絶對真誠。當然,你不需要說任何傷害他的話,要用明智的方法既不傷害他,亦能對他產生效用。
霎哈嘉瑜伽現在極之需要這種導師,霎哈嘉瑜伽能因此更廣泛的傳開去。首先,我們要把脾氣帶到適當的狀態。導師沒需要,我是指霎哈嘉瑜伽導師完全沒需要對任何事物發脾氣。若他們真的能做到,就省卻我們很多憂慮,很多問題,很多自己製造出來的混亂。所有這些都能輕易的得以解決。但我們心中要先有純潔的愛,不是出於任何利益或回報,而是純潔的愛,那麼,任何我們想做的事情,都能輕易完成。
導師的路途是很長的,可以不停的走下去。因為,畢竟導師要知道自己的責任,為何他們是導師。這很重要,導師是很重要的位置,他們要運用這個位置來展示對徒弟無比的體諒,而他們也要有明確的目標。因此,別人才不會懷疑他,不會認為他們別有用心,這絶不應是難以觸摸,而是要絶對的清楚明確。
今天我告訴你們這一切,因為今天是我們來卡貝拉整整十年的日子。卡貝拉對我極之仁慈。他們帶了很多人來霎哈嘉瑜伽,我告訴你們,真的很多很多人。這樣偏遠的地方,很多人都摒棄它,說︰「你能住在那裡?」他們都說著這些話。但是,這真的實現了。你們要承認,這是很好的指示,證明霎哈嘉瑜伽能創造奇蹟。
但是首要的是你要瞭解能量,若你不瞭解能量,就不能這樣做了。例如,當我第一次來卡貝拉的時候,每個人都對我說︰「母親啊,這裡很孤寂,周圍有很多黑手黨,只有六、七所房子。你要住那兒?這是什麼呀?」他們都警告我。後來,我來到這裡,我立即告訴市長︰「我打算買這所房子,明天我就付錢。」他很吃驚,為何我會這樣做?
我說︰「不用擔心,完全沒問題。」用生命能量,我用生命能量來決定這是一處極好的地方,那時候,生命能量幫了我很大忙,雖然每個人都不鼓勵我,每個人都向我描繪一幅大的圖畫,這是一處恐怖的地方。到現在,黑手黨去了那裡?他們全都離開了。
現在,想知道了解事情,你要入靜,改善你的視野,使你的視野更加清晰明確。這種視野不只是反映某些事情的某方面,還要清晰明確。通過霎哈嘉瑜伽,我們要明白,女神的保護時常都在我們的頭頂之上。你絕不會出任何錯,沒什麽會發生在你身上,它成就萬事萬物。我確信你能親身體驗到。
你們看,我們只是這樣說霎哈嘉瑜伽,你們已經入靜,進入入靜狀態。你們都感受到,終有一天,你們所有人都要變得這樣—進入入靜狀態。這種入靜的稟性或不管什麽狀態,都會散發生命能量,為你的工作、生活,為你一切開創路徑。你不用與任何人對抗、爭鬥,也不用與任何人爭論,只要入靜,到達我形容的入靜狀態。在這狀態,愛會完全包圍著你。
願神祝福你們。有一事你要明白是很重要的,你不要為任何事情走向極端,這也是人性。
譬如說,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解釋。「我不能這樣做,我不能那樣做。」類似的情況持續。另一方面,他們變得情緒化,並藉情緒之名,做出各種錯事。你們要克服這兩種情況。若你不能克服它們,有什麼用呢?自稱霎哈嘉瑜伽士有什麽用呢?你們最低限度要做到。你們必須避免走向極端,要省察自己。若你走向極端,就難以成就任何事情。你或許會生癌,一方面,你或許患上可怕的疾病,另一方面,你或許變得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知識都進不了你的腦袋。因此,你每刻都要保持平衡。透過這種平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大錯,你不要在情感上依附著她︰「噢!母親,為何會這樣?我們要原諒她。」不要這樣!你要告訴她︰「你要改善你的生命能量,要回復平衡,一旦你回復平衡,我才會考慮你的情況,才會告訴你會怎麽樣。」
但若她沒有平衡,偏向理性化,偏向情緒化,這種情緒會把你帶往任何荒謬的事情,因為這是心理方面出問題。人們可以因這種情緒而幹出很錯很錯的事情。就像即使只是唱歌,他們也很神經質,你要明白,所有這些牽動情緒的事物,可以牽引你到任何地方。
因此,你們不要情緒化,只要有愛。左面是我們稱的另一個極端。一面是情緒,另一面是理性。在理性中,你會像希特勒,對任何事情都論斷。希特勒說︰「不,這是對的,我做的全都是對的。」全部理由都是他自己放進自己的腦袋裡︰「這是對的,這是合情理的。」
因此,情緒和理性這兩方面都要好好平衡,那麼,你們就會看到,不管你做什麽,都會有恰當的效果。
再次感謝你們。願神祝福你們。 […]

格涅沙崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

錫呂·格涅沙崇拜講話:一體性(ekakarita)
義大利坎貝拉
1998年9月5日
今天我們會崇拜錫呂·格涅沙。
我想我已經告訴過你們許多有關祂和祂的本質的情況。但我們當中還有許多人沒有認識到什麼是祂的力量,什麼是祂的需要。
首先,最重要的事是尊重錫呂·格涅沙就是要明白貞潔的重要性。貞潔並不只是針對女性,男性更要遵守。
如果你有自尊,真正意義上的自尊,你將會毫無困難地接納貞潔。但是如果你沒有自尊,那麼你就會追逐一些非常低級的、可恥的事物。
因此,貞潔必須被尊重,必須被明瞭,必須被接受,這是非常重要的。這種不遵守正確的貞潔禮儀的習慣自幼年時期就發展起來,我們不得不非常小心。當我們處在格涅沙的狀態,我們不該接受這些恐怖的事。我不知道人們是從哪裡得來這些想法的,
如你所看到的,在整個世界存在貞潔的危機。尤其在西方,我們聽到過如此多的虐待兒童的事件。在神的殿中,一個人甚至不該提起這種攫取人心的骯髒疾病的名字來。但在印度,我們從沒有聽說過它,我們不知道。
當然有些人是非常非常富毀滅性的,他們無法自拔直至被送進監獄。但是對於霎哈嘉瑜伽修習者來說,照看好我們的貞潔是非常重要的。正如我昨天告訴你們的,沒有必要為自己找個男孩或女孩,那也是違反貞潔規則的。我不是說你們只能讓你們的父母做決定,而是讓霎哈嘉瑜伽來決定,因為你們是霎哈嘉瑜伽練習者。你們出生的形象來自格涅沙,祂最終成為基督。
因此你們以什麼態度對待貞潔是非常重要的。最重要的事情是如果我們的貞潔層面遭到破壞,那麼霎哈嘉瑜伽將非常非常困難,它也不會給你你本該享有的祝福。
昨天你們看到羅馬尼亞人,還有烏克蘭人歌唱得如此漂亮。其中一個原因是,基本上他們都非常非常謙卑。他們如此謙卑,以致他們放棄了有關性生活等等所有那些的荒唐念頭。所以這謙卑將教會你,(當貞潔遭到破壞時)你並沒有自尊。
伊斯蘭教裡人們對貞潔賦予了非常大的重視,重視非常大。這重視如此之深,以致先知穆罕默德說你們可以有五個妻子或四個妻子,但你們不要娶妓女。一旦貞潔離我們而去,我們不會在乎天下任何事。在許多非常高位的人身上,我們已經見過這樣的結果。這些非常高位的人自以為他們是非常偉大的,以為他們可以掙脫耶穌基督的束縛,以為他們可以為所欲為,不斷地與他們手下的婦女行為不端。他們也許私下裡如此,也許是任何其它的方式,但格涅沙都看著,並因他們的所謂懲罰他們。冒這種險是可怕的,霎哈嘉瑜伽士不會涉足。
霎哈嘉瑜伽士要首先穩定他們的眼睛,因為這關係到耶穌基督的力量。但在所有基督教國家,我看到人們眼神遊移,非常奇怪。既然基督是他們的領袖,他們崇拜基督去到教堂,唱基督的讚歌,然而卻到處是眼神遊移的人們。這些遊移的眼神絕不可能是基督貞潔的代表。
其次格涅沙的力量只能在你明智時得以彰顯,因為祂是智慧的給予者。
現如今,人們不明白什麼是智慧,這是個大難題。所謂智力上聰明並不是智慧。聰明可使你成為一個非常狡猾,非常好鬥,有時非常陰險的人。這種人可以欺騙別人,說謊,做盡所有(這些)事,還相信自己是非常非常成功。
(這種)成功絕不是一個霎哈嘉瑜伽士的標準。霎哈嘉瑜伽中的成功意味著非常精微的向霎哈嘉瑜伽交托自己。這種成功很少實現,除非而且只有當你們每天靜坐冥想來(實現)。
每天冥想非常重要。那些不冥想的人會失去霎哈嘉瑜伽,因為智慧只能借由你的內在啟迪得到成長。僅當格涅沙的力量彰顯,你才可以擁有這內在啟迪。祂是你智慧的給予者。在這智慧中,你要做的是去找到解決方案,那和平、滿足、撫慰人心的解決方案。
祂也是給你麻煩的那位。像昨天,我被告知來了旋風,許多人不得不受點苦楚,因為旋風到來吹掉了你們的帳篷。在這樣的氣候裡搭帳篷無此需要,有什麼需要呢?我不明白。但他們沒有帳篷就無法住下。你看,我可以很好地睡在外面,也可以睡在大街上,所以無需小題大做,為這些事情煩惱。要把整個家搬來,無此需要。我們不該害怕不舒適。如果你想舒適生活,那你便不能忍受任何不適,你對霎哈嘉瑜伽沒有好處。
古時候人們經常去到喜馬拉雅山,單腳站立,向神禱告,他們沒有(被)給予自覺,他們得不到自覺,然而你們都得到自覺。所以一個人不該試著讓自己變成非常非常某種貴族氣派的人。無需在意舒適,我可以在舒適中生活,我也可以在任何方式下生活,以現在的年紀。
因此你要做的是,不是去練習,我要說,禁欲主義,而是成為一個清心寡欲的人。練習意味著麻煩,但要是你從內裡成為清心寡欲的人,那麼你不會為這裡那裡的這些小小的事情起煩惱。但是我們的風格依然受造於外在的世界。我們還沒有我們自己的世界,我們隨著時尚在走,一旦你們開始跟隨時尚,智慧消失了。
我絕不是說你們不要這種時尚或那種時尚或任何其它的,是你的智慧要教導你。智慧將教導你如何調整自己,因為你們來到這裡為要升進,要在靈性的王國中達至一個非常特殊的位置。
我必須要再次強調智慧的力量。在你做任何事情之前,都需要求助你的智慧,找出這樣做是否明智。由這個練習,你將會減少你的脾氣。毫無疑問,你將會減少貪婪以及罪疚。因為一旦你開始意識到罪疚是毫無智慧的,你的罪疚將會消失。
同樣糟糕的是我們有非常多的欲望,想要這個,想要那個,沉浸在各種各樣的貪念之中。一旦你能夠理智的懂得完全沒有貪心的必要時,你的貪婪將會消失。否則你會無時無刻想著自己,想著你的健康,你的孩子,你的房子,或是你擁有的其他什麼。但是,死亡證明了沒有任何一個事物是屬於你的,你是獨自來到這個世間,而且你必須要獨自離開。這是需要理解的智慧,你無法練習它,無法強迫它,但可以通過你的靈性去吸收它。
接著發生最美好的事情是喜悅,錫呂·格涅沙舞蹈的喜悅。像是一個小孩你看到他跳舞,他是多麼喜悅,你也同樣能感受到到。同樣地,一個小孩在你的內裡出生,而你也開始變得像個小孩子。通常,小孩子沒有貪婪的感覺,沒有。他知道如何去分享。因此,在這個位置上,我們說,你變成了gana——錫呂·格涅沙的軍隊的一員,他們是非常有力量的。並且他們成就世界上的所有事情,他們活在這個世界上,但是他們的能量來源於上天。
因此,錫呂·格涅沙是Omkara。祂是女神最先創造的神祗,因為祂是吉祥的。因此,首先吉祥是為了我們的好處而創造的,我們因為錫呂·格涅沙而吉祥。
有些人,如果他們在房間內,他們會製造問題。他們總會莫名製造問題,他們是不吉祥的。但那些和平的製造者,那些愛其他人的人,是受到錫呂·格涅沙的祝福的。爭鬥有任何的智慧可言麼?你應當找出為什麼你們要爭鬥?為了什麼?為了這些非常非常小的事情,而這些你們自己就可以糾正,為什麼要爭鬥呢?如果你天性如此,那意味著錫呂·格涅沙是與你相反的。你內在的錫呂·格涅沙是沉睡的,祂的力量不在,那裡沒有智慧。
從古至今,世上那些被人尊敬的、偉大的人都是非常非常明智的,那些壞脾氣的,總是爭吵的,貪婪的,為了他們所謂的生命目標的人,這樣的人永不會被後人記住。那些都不重要,重要的是你是霎哈嘉瑜伽士,你來到這個世界上,是為了參與到全人類的解放。所以,你生命的目標應當是深入你的靈性,這才是你的目標。
達至靈的目標,你們都知道,但是你們卻不能成就。我上次已經告訴過你們,你們的注意力應當是內在的,而不是外在的。你不需要起反應。所有這些過程都會説明你變得明智,但是那些明智的人只會在對自己舒適的事物上明智。例如,他們的金錢,他們的健康,所有這些事物上的明智不是真正的明智。
假如你看到一個小孩,如果他受到很好的教養,當然,他會一直關心其他人。他會找出其他人需要什麼,什麼事情會使得他們開心。他會列出所有簡單的方法,他會嘗試取悅他人,但不是為了獲得什麼好處,或是炫耀他是慷慨的,但是在真正意義上,這些付出給他喜悅的感覺。這就是集體。
今天我將會講述多一些集體的特質,它來源於你內在的錫呂.格涅沙的努力,或者我們可以說是祂的力量。有些人告訴我,愛因斯坦編了一個故事,像是一個發現,你們如果都能在錫呂.格涅沙的祝福下變得清涼,所有人將成為一體,這是他的理論。但是我們同樣也有Phil Ward,他提出,當你冷卻氦氣時,所有的分子或者你們稱為的原子,它們開始以一種集體的方式運動。否則,它們會相互撞擊,互相衝撞。
同樣地,當我們擁有錫呂.格涅沙的祝福時,我們開始變成進化了的霎哈嘉瑜伽士,“進化了的霎哈嘉瑜伽士”的意思是你們都成為一體。這個“一體”又是指的什麼呢?“一體”意味著你們為彼此而活,享受彼此,看到彼此的需求。
例如,有些人非常富有,有些人很貧窮,有些人是生病的,有些人很健康,所有這些人都被吸納成為一個整體。在梵文中被稱為ekakarita”——他們成為一個整體。而這個一體性,會在你們的慶祝中顯現。當你們所有人都相互幫助時,我曾經看到,沒有人會介意幫助他人。我看到人們享受幫助他人,他們不想讓其他人受傷,相反地,他們想要變得對彼此更有幫助並且是明智的。
我選擇的你們中的大多數領袖都是非常明智的,他們能夠避開問題,他們不會陷入到恐慌。你可以看到,即便你們有人想要破壞霎哈嘉瑜伽,他們知道那些人在做些什麼。
因此,為了達到這個一體性(ekakarita),你必須要深入自己,由此你能感受到,你們都是一個整體,無論你在哪兒,是在日本、美國或是任何地方,你們都以同樣的方式思考,你們會説明同樣的事情,你們想要成為同一種類型。
我曾見到一些人,他們來參加普祭,許多人,他們是如何享受彼此的陪伴,如何努力去幫助彼此。某個人,例如說在俄羅斯,或者是在保加利亞,任何地方,他會寫信給我,他有怎樣的問題,在美國的某個人,無需我告訴他,無需我通知他,沒有任何其他的資訊,立刻他會寫信給我,母親,有這樣這樣一個人在俄羅斯,你能否將這個人送到美國呢?很多時候,事情都是這樣發生。
但是我並沒有告訴他們,我從未問過他們。即使我詢問,突然,在許多國家的眾人之中會有一個回應:“母親,是這個問題麼?好吧,我們將會去解決它。”
在一體性(ekakarita)這個方面,我必須要說奧地利人是非常明智的。他們去耶路撒冷,去幫助別人,給他們自覺。我想要去耶路撒冷,但是因為爆炸事情的緣故,可能並不允許我去。但是,耶路撒冷的人們,他們非常的團結,具有集體性。因為他們去埃及。我問,“你們為什麼要來這兒?”“與埃及的穆斯林成為朋友。”
想像一下,我非常吃驚。他們怎麼能夠來這兒?“只是為了交朋友,他們是穆斯林,所以我們想要和他們成為朋友。”沒有任何外在的動機,沒有想要獲取任何,只是想要成為朋友,這是你們內在的一體性(ekakarita)的顯現。不僅僅你和其他霎哈嘉瑜伽士是好朋友,同樣地,你還要將其他霎哈嘉瑜伽士帶進來。
他們中許多人都這樣做了。這是一件多麼滋養的事情。現在,因為你們已經獲得自覺,你讓另一個人也獲得自覺,這是非常令人感到喜悅的。如果你給予某人自覺,你會感到非常開心。
許多人寫信給我,“母親,現在我們已經有了三十人,二十人”,他們都非常為此感到高興,我們有這麼多霎哈嘉瑜伽士。 但是,你們不應該因此而發展自我-那會再次違背格涅沙原理。因為你知道基督,祂不喜歡這個。祂不喜歡自我的人,祂就是錫呂·格涅沙。
所以,祂不喜歡一些人只是為了滿足自己的自我而創立一個自己的組織,由此嘗試宰製他人,他們不喜歡這樣的人。基督和格涅沙是一樣的,祂們是有著完全的一體性(ekakarita)。同樣地,我們也要在內在發展這種一體性(ekakarita)的特質。
我們忘記了我們那所謂的宗教,看看現在宗教之間的鬥爭。所有這些外在的宗教彼此之間都在爭鬥。他們不誠實,做盡所有的錯事,對此你們都有所耳聞。每天,在報紙上你們都能聽到他們所做的錯事。他們是有些成功,但持續不了多長時間了,因為他們將會得到揭露。揭露的時刻到了,他們將會喪失其成就一直賴以的偉大信念。
那些關於一種宗教要優於其他宗教的錯誤觀念,所有這些都會消失。一種宗教怎能高於另一種宗教?宗教都是基於錫呂·格涅沙的吉祥而被創造。
與其他的宗教或與其他的教義去爭鬥一點也不吉祥。或者你說這是次要的種族,或者我們是更高的種族,所有這些錯誤的觀念都會脫落。它將不再存在。因為所有這些觀念都會帶來問題。
在美國,他們首先嫌惡黑人,於是現在黑人開始憎恨白人,於是騷動持續著。然後在印度,有一些人被認為是賤民,他們被折磨,被麻煩找,他們做了許多他們本不應做的錯事。這些在印度教聖典(shastras)中未被記載。正因為如此,所以現在他們開始反對所謂的“貴民”,以牙還牙,這些帶來衝突。
錫呂·格涅沙是那位給予你智慧的神祗,由此你知道沒有人比其他人更高,他們都是被神創造。任何被神創造的都是吉祥和美麗的。一旦你們理解了這一點,這個一體性(ekakarita)向外擴展,它擴展至其他人。不單是某一個特定的社會理解它,或某一個社會得到提升,你嘗試對其他人友好,不是這樣的。它是來自內在,從內在你做這些。
一體性(ekakarita)首先需要在家庭中成就出來,這是非常重要的。那些一直處於動亂的家庭不能創造出一體性(ekakarita)狀態的孩子。這就是為何一直告訴他們不能打架,如果在家庭中他們打架,他們就不能是霎哈嘉瑜伽士。如果有這樣的爭鬥發生,那麼最好離開這樣的家庭。
我們也允許離婚,任何一個與其他女人調情的男人或做錯誤事情的人,我們會讓他離開霎哈嘉瑜伽。原因在於一個壞蘋果會帶壞很多蘋果。因此這樣的男人或女人將會被完全請出霎哈嘉瑜伽。然後就會有更好的家族關係,在霎哈嘉瑜伽中這是非常重要的。
你的家庭關係應該絕對地完美。我不能理解你不能享受你妻子的陪伴,若如此,在這世界上你還能享受誰?如果你不能享受你的家庭生活這一福佑,你就不能享受任何事情。
只有當錫呂·格涅沙出問題時,這種親密的夫妻關係才會出現問題。如果錫呂·格涅沙是妥善的,那麼夫妻之間將會有完美的結合,丈夫和妻子間將會有充分的諒解。但如果夫妻關係失敗了,則意味著錫呂·格涅沙一定出了一些問題。嘗試糾正你自己的錫呂·格涅沙而不是尋找他人的問題。
你必須要冥想,對錫呂·格涅沙冥想,坐在地上冥想。當我們從大地母親之處跑開時,我們不觸摸她,不尊重她,在某種程度上就是我們不尊重錫呂·格涅沙,祂是由大地之母處而來。祂掌控著大地之母,祂掌控著五大元素。不僅如此,祂還掌控著你。
我喜歡昨天的電影,在電影裡面演著錫呂·格涅沙與另一個人漫步,祂一直在說,別做這個,別做這個。這是一個非常非常美麗的電影。因為它揭示了錫呂·格涅沙一直在那兒,告訴你該怎麼做。但如果你做了,那麼你就會發展出各種各樣可怕的疾病,各種恐怖的面孔,各種家庭問題,你也會發展出國家層面的問題。因此,這種非常不吉祥的性格一定要避免,理解這點非常重要。我不能理解為何人們會對很小的小孩感覺糟糕,有些2歲大,有些5歲大,如果你看一個孩子,即使是孩子的照片,你就感到喜愛他,你感到想要親吻那個孩子。
如果兒童不受到尊重,你怎能理解錫呂·格涅沙的價值?看看他們是多麼甜美啊!他們的行為多麼甜美,並且他們能夠理解,他們理解你,他們也理解我。即使是非常小的孩子,剛出生的嬰兒都理解我。所以,在他們內在早已天賦了對愛的理解力。
對於自我導向的人來說要理解愛是非常難的,因為他們只愛他們自己,他們不愛任何人。或者即使他們愛某人,也是基於欲望,或者貪婪,或者某種聯盟。但是只有當你的錫呂·格涅沙得到潔淨和保持,因愛而生的愛才有可能產生。
迄今為止,在全世界我們有如此多的霎哈嘉瑜伽士。當然我為之非常努力地工作,但是你們也對我做了許多的支持。我對你們表示感謝。
尤其在這個不顧及錫呂·格涅沙原理的西方世界,你們這些人仍然進展地如此好,並接受霎哈嘉瑜伽成為你們自己的生活。
在霎哈嘉瑜伽,最重要的事情就是崇拜你內在的錫呂·格涅沙,崇拜你內在錫呂·格涅沙的素質,它非常的慰藉人心,給予許多的平安和安全感,是創造安全感的力量。如果你的格涅沙是妥當的,那麼沒有人可以觸碰你,無人能摧毀你,無人能惹惱你,因為祂是那位給予平安的人。
因為我們不崇拜錫呂·格涅沙,世界和平受到打擾。我見過許多位居高位的人,他們掌管著軍隊,掌管著這那,卻無法掌管他們自己。他們的格涅沙完全崩潰和完結。這些人是國家的領導人。人們還嘗試以自己的方式跟隨他們。儘管他們秘密地做一些事情,沒關係,人們會知道它。因為在吉祥中,如果你有所閃失,那麼整個世界都會以某種方式知道它,它會得到揭露,因為黃金時代已經來臨。在這新的時代,真理之光在我們之內,這個真理會揭露我們做過的所有荒謬的事。
真理就是錫呂·格涅沙祂自身的素質,祂就是那位給予我們真理的神祗。祂通過耶穌基督來到我們的頭腦中,耶穌為之付出了極大的努力,祂做了如此之多,然而,看看那些跟隨祂的人們的情況吧,看看他們行徑如何。
如果你跟隨格涅沙和耶穌基督,那麼至少你要有非常屬靈的性格。靈性生活是喜悅的賜予者。除了靈性,你不能從其他任何事物中獲得喜悅。你可以得到一些滿足感,你可以得到一些自我,你可能感覺你很偉大,但是你獲得內在平安喜樂的唯一方法,是錫呂·格涅沙在所有的輪穴之中的顯現。祂在所有的輪穴中顯現,當你在這些輪穴上表現恰當的狀態。你獲得喜樂,並且這份喜樂通過錫呂·格涅沙帶給你。
這些日子人們正在寫恐怖的書籍,做恐怖的事情。另外有一些人正在嘗試寫很甜蜜的事,關於對錫呂·格涅沙原理的理解及祂的吉祥原理。
非常甜蜜!我知道一些人已經寫下一些關於祂的極之甜蜜的故事。不僅是愛情故事——在一定程度上,好吧,他們創造了如此多的愛情故事、愛情故事、愛情故事。
現在我們知道,在這之上在這之上是錫呂·格涅沙原理,是完全的平安的原理,完全的喜樂原理和對愛和純潔之愛的價值的理解的原理;是給予的原理也是獲取的原理。
任何給你純潔之愛的人 應該以正確的方式被理解。
我昨天知道錫呂·格涅沙已經走遠了一些。我不知道祂為什麼這樣,但是我們必須明白在我們之中一定有人沒有遵循錫呂·格涅沙原理並且這就是為什麼有這些問題。
所以如果你帶著真誠的心向錫呂·格涅沙尋求祝福,祂總是準備好給予你祝福。
但是如果你不聽從祂並且如果你以任何方式摧毀你的貞潔,祂將懲罰你,祂將不會寬恕你,祂沒有寬恕的概念。
僅僅在基督的層次上,祂考慮寬恕,考慮寬恕你。但是寬恕並不意味著所有的罪都能被寬恕,並不是這樣。這是一種控制權。基督曾說你將被寬恕,但是在某一點上錫呂·格涅沙,當祂看見人們正在原諒,祂試圖懲罰你。
這是限制性的一點在這點上祂認為不適合去原諒這樣、那樣的人。所以對於基督來說,寬恕沒什麼問題,但是對錫呂·格涅沙,祂不得不揭露和懲罰那個人。
所以有一點我們必須知道,耶穌是非常偉大,因為祂給予我們寬恕的力量,並且錫呂·格涅沙是十分有力量的,因為祂限制我們的寬恕。你可能寬恕任何人你可能說“我願意去寬恕”,但是我們不知道錫呂·格涅沙是否會允許達到這個程度。並且基督接受這個,因為祂們是一樣的,祂們就像一枚銀幣的兩面。
所以我們不可以過度依賴基督寬恕的力量,因為格涅沙總是安坐在那,並且你們可以看到在祂手上有十分有力量的武器。
祂只是和平的那個,是平靜的那個,祂給予我們自覺之後的清涼。你因為從錫呂·格涅沙處得到涼風,因為這是無所不在的生命能量“Brahmachaitanya”毫無疑問,但是發出它的人是錫呂·格涅沙。
祂使你涼下來。祂使你成為一個非常清涼、滿足、完全的平靜的人。借由這種平靜,你們所有人成為一體“ekakarita”被建立,一體性被建立。
無論你生活在哪個國家,無論你為哪個國家驕傲,你將看見這個國家的缺點並且你將嘗試去改善。你不會認同這些缺點。這是Satya Yuga最偉大的事,它揭露你不支援的錯誤的事和做富有侵略性的事——你不接受的。
並且一旦你不接受它,你開始與那些跟你一個整體的人們成為一體。並且他們都相信同樣的事,他們的想法是相同的,他們的思考是相同的,他們的喜樂是相同的,並且他們非常享受彼此。
他們成為一體,並且這個一體性必須在霎哈嘉瑜伽中建立。一些人只是對賺取金錢感興趣,一些人對低層次的聚會或者低層次的各類事情感興趣,不能這樣;那些在霎哈嘉中為他們自己尋找妻子或丈夫的人不能這麼做。
靈性在謙卑中成長。並且格涅沙的謙卑在祂的冒險中被講述,有一次當祂的媽媽問祂“誰將繞大地三次,我將給他一個禮物。”
所以格涅沙想,“誰會比我母親更偉大?不是這大地。”祂乘坐一隻小老鼠,這表明祂是如此謙卑:祂能夠用一隻老鼠做坐騎,沒有給那只老鼠壓力。
與此同時,祂的兄弟錫呂·卡提凱亞有只可以飛的孔雀,祂知道他不能在祂兄弟之前環繞世界,所以祂只是圍著祂的母親轉了三圈,祂便得到了禮物。
這表明一件事,速度並不是成功的方式。你必須放慢你的速度。
除了這點,你必須去理解,什麼是最重要的事,就像格涅沙理解的最重要的事是去愛你的母親,去尊重你的母親,並且知道祂是至高的,祂是最偉大的。祂便是那樣在我們之內得到表現。一旦發生,你的靈性得到成長。
我希望現在你們用這種方式成就錫呂·格涅沙,並且開始這種一體性(ekakarita)。我不喜歡人們寫信反對他們的領袖,反對這個人,反對那個人。這不好。這是沒有必要的。如果你只是寬恕,並且保持與彼此成為一體。嘗試去團結更多的人。更多的人你不能分隔他人,說他們有罪,說他們不好。嘗試去團結他們,用你的寬恕,用你的貞潔感,事情將會得到改善。
所以這排他性也應該被拋棄,我認為這種排他性可能來自于一種不安全感。是錫呂▪格涅沙!如果他們是錯誤類型的人,祂會讓他們離開。
因此不要對他們產生恐懼,不要對他們感到困擾。嘗試去成為一體,一個整體試著讓他們對你更有吸引力,和他們在一起,嘗試去管理他們並且照顧他們。
我希望你們所有人講話結束後去冥想,去發展你的錫呂▪格涅沙的特質,去發展貞潔的力量,平安的力量以及安全感。
願神祝福你! […]

摩訶拉希什米力量崇拜(摘要) Wamuran Ashram, Brisbane (Australia)

摩訶拉希什米力量崇拜(摘要)

1992年2月20日 澳洲 布利斯本

Something wrong. Who has made those with the things…You should put more of cotton in that, you see, slips back. Can you get it done by the…For pujas you must use Indian girls, [is] better. They know all these things better you see.

They said that, “Nobody asked us.” So they just sit on the fence (laughing).

They would think that, “We should not come forward, because they’ll think these people are talking too much, […]

摩訶拉希什米崇拜 (India)

摩訶拉希什米崇拜
印度 1986年1月6日
 
希望你們都享受留在格納帕提普蕾。問題是我們未能安排在你居留的地方附近煮食,所以你們要走很遠的路。我想步行也不錯,對你們很有幫助,對腹瀉和其他毛病都有幫助。
事實上,我到過這地方,卻並未到過酒店和居住的地方。我告訴你,有人把一畝地捐給我,免費的,是在另一面海邊附近的地方,真的很漂亮。請你們每人都要寄一封感謝信給他,我肯定明年必定可以安排得更好,以更合群的方式來安排。
你們也知道,跟著的行程會是經浦那、Rahuri 和 Akluj。這些地方對我們都是非常重要,因為我的先祖曾經統治過Rahuri,所以這地方很有力量,因為他們都是偉大的Devi bhaktas(女神的虔敬者)。還有所有的Naths,像Machhindranath,Gorakhnath,所有被稱為avadutas已進化的靈,偉大原初導師的降世神祇,都曾在這地區工作,是祂們最先公開的談論靈量。你們也知道,被稱為Punyapattanam的浦那,長久以來都是神聖的地方。跟著你會到一處稱為Nira的河流,它是以我的名字命名。我們購買了很多在這河流附近的土地,會用作耕種。你也看到你早晨沐浴的Bhima河,你會享受這河流。
他們會邀請你到這裡的一個宴會,一個二天的盛大宴會。這就是我為甚麼不來的原因,因為期間不能有任何講座,你們在這裡都會很享受,跟著你會到一處很有趣名為Wani 的地方,這是一個山區車站,很漂亮的,哪裡還有一個水壩,跟著你們便回來。我要爭取這個機會與你們談話,因為我很少能有時間與你們談話。
外在的事物都應是用來滋潤你的升進。你必須看到自己內在有多少成就,你發展了何種品格,你有多不執著,多合群,多慷慨,要讓人看到你這些品質。你要評價自己,不要叫他人評價你,你有多平衡,有多智慧,因為所有這些令你好好安頓下來,給你平衡。我不知道我們還有多少年能這樣,我認為已經很好了,因為我感到大家能量上的分別—即使在格納帕提普蕾之前直到現在—都有極大的差別。事實上,我是從你哪處取得涼風。
所以升進是你們最關注的,也是你們全部人最關心的。你們來這裡是為了升進,我知道必定有很多困難,很多不便,有些人還矖傷了皮膚,我很抱歉。在這個國家,極端的行為是被視為不恰當,所以你們要避免極端的行為。做得過分實際上是偏向右邊或偏向左邊,所以請你們做任何事也不要過分。就如你們或許很喜歡在Bhima河沐浴,在淺水裡沐浴是很好的,但你們不應到深水處。我因此有些擔憂因為它是靜止的,你們仍要明白怎樣控制自己,不要到危險的地方。除此之外,對你,對整個霎哈嘉瑜伽運動,也對我是非常危險的,因為若你出事,我會既擔憂又失望。
重要是你要保持在中央,任何事也不要走向極端。若你在中央,每個人都會尊重你,若你走向極端,他們會以為你有些不對勁,基本上是你不對勁,整個講座也會被你弄糟。我的意見是你要保持在中央,任何事也不要過分,一切都要保持正常的狀態。因為像這樣出門遠遊,你們都要大費周章,面向太陽。現在是馬哈拉斯特拉邦最寒冷的時候,所以你可以想像我們還能做些甚麼,我是說我們要以最理想的組合取得成效。
很抱歉那些被矖傷的人,因為要醫治他們,所以我遲到了,講座也因此要延遲、延遲、延遲。我是說太過分了,不要再這樣了,請不要再走在太陽下,沒必要這樣。你已有足夠的太陽,太陽融化了你的腦袋,令這個國家的人瘋癲。若你們走在太陽下,最終都會變成瘋子,腦袋也必定有某些事情發生,所以還是完全不要走在太陽下比較好,就像現在這樣就可以了,只一會兒就行,不要坐在太陽下。這是很吸引,我知道,因為你不能取得陽光,但這房間每一處都充滿陽光,所以你完全不需要坐在太陽下。坐在太陽下可能為你帶來麻煩,因為Akluj的太陽是太猛烈了。我告訴你這些是因為我未必能與你們同行,所以請好好照顧自己,這是你們唯一可以為我做的事情。
你必須要靜坐,必須為升進而憂心,不要隨便把自己的東西四處放,要小心。我很高興他們在摩訶拉希什米廟宇裡對你們那麼欣賞,他們尊重你們,給你們oti,他們真的很可愛的接受你們,接受你的個人風格,接受你進入他們的社區。他們還說︰「我們分辨不出誰是印度人,誰不是。」因為我想在格納帕提普蕾,或許你們的皮膚變得沒有那麼蒼白,他們說︰「我們分辨不出誰是誰。」那很好,現在事情正在成就,我們的性情品性越來越相似。
至於崇拜,之前已有三個崇拜,第四個是在格納帕提普蕾,這裡也有三個崇拜。這三個崇拜,我可以肯定會是更安靜,更有成效,事情會更好。若你有任何問題,可以告訴我,我們可以安排。但要緊記,不要讓自己疲憊不堪,不要挨餓也不要過飽。任何極端的行為對這個旅程都是不好的。因為我想第二組人會比我們之前成就得更多。所以第二組人要嘗試保持正常的生活,多放注意力在靈,在升進上。
最後,好消息是你們很多人都想訂婚,我很高興他們可以在浦那或Rahuri訂婚。對想訂婚的人來說,這會是個好主意,若有任何人仍想結婚,請告訴我,我們或許能在Rahuri作一點安排。但最好還是那些想訂婚的人,這是很容易辦到,這會是個好主意。任何人想訂婚,在離開浦那前,請讓我知道。
現在若有任何問題,或你想說些甚麼,請說吧,因為我不會再有機會與你們交談,現在這裡很少人,否則,在崇拜裡常常…在浦那,人數最少有這裡的五倍。
是?她說甚麼?注意力不妥當?甚麼?甚麼?
問題︰她想知道怎樣令注意力安頓下來,怎能進入深層的入靜。
 
重點是你放注意力在哪裡,你要多放注意力在周遭…。你要明白,在靜坐中,你先要討論這些,還有很多人可以告訴你,他們會把它成就。第二,你的雙眼最好是看著大地之母,最好是全神貫注在大地之母上。當你走路,要看著大地之母,當你與任何人交談,也要看著大地之母,你自會明白,你所吸收的一切都會比較好,你的專注力也較好,對嗎?
想想我們不要浪費我們的注意力是很好的,你漸漸的安頓下來。我想大部分第一次來的人都會感到,在開始時把注意力穩定下來是有點困難,但你慢慢會做到。因為我們的注意力先放在一些小事上,瑣碎的事情上,例如我要坐在地上,或你要坐巴士來,或是某些你在某處看到的不潔的事情。我們的注意力常常放在別人的缺點,漏洞或不潔的事情上,因為注意力本來就是這樣。跟著注意力開始放在漂亮的地方,小小的事情你開始看到它漂亮之處,一些瑣碎細微的事情你開始看到上天。這個時候你便知道你的注意力享受一切。
通常我們的注意力,特別是當我們把注意力放在錯誤的事情上,這裡有任何漏洞?我們開始評價每一個人,評價每一處地方。看看這裡,若你坐在這裡,對我來說,這地方真的很美妙,對你,可能這些只是一些劣等的事情,你們只會想著這些事情。對我來說,它是很漂亮,因為我看到這件漂亮的紗麗在這裡張開,花朵安排得很漂亮,很美麗的花藝,是那麼的特別,還有這個背景,一切都是做得那麼仔細小心。他們怎樣來到這裡?怎樣把這些東西系上?這是很不凡的。我一想到所有這些事情,便會感到極之喜悅,我的孩子很辛勤的工作,把這裡佈置得很好,這是非常好的,他們是怎能安排得那樣好。我滿腦子都想著這些,令我感到很振奮。我看不到劣等的事物,看不到其他。無論你看到甚麼,你的注意力便在哪裡。
所以嘗試看一些美麗的事物,有那麼多漂亮的東西我們可以去看。我現在看到的是我的孩子的心,他們真心實意的做這些事情,不是嗎?若你有深度,你便能看到他們是怎樣甜美的張開紗麗,怎樣把花朵撒開,怎樣做這些事情。是注意力,注意力放在哪裡?當你看到自己是︰「我怎樣可以舒適點?我要擁有這些,我要擁有那些。」你便沒有喜樂。喜樂是來自你深層的看到他們為我們做了些甚麼,他們是怎樣為我們工作,怎樣為我們帶來物品,怎樣以愛心為我們烹調食物。毫無疑問,相比他們,你甚麼也沒有做。你真的像王室人員那樣走動…他們必須要這樣做,特別是格納帕提普蕾是一處很艱苦的地方。人們要老遠從那格浦爾來,五十人來這裡為你們煮食,錢不是萬能,即使你想付錢,也辦不到。是愛心,是感情,是注意力,是慷慨熱誠的照顧客人。
我們必須享受他們為我們做的一切,我們是那麼享受,這就是你的心怎樣變得越來越有深度。但若你的心是扭曲的,只看到錯事、壞事,或類似的事情,或對一些事情︰「我該買些甚麼?我該買些甚麼?」只是這樣,你便是昏了頭。若你真心的想買些好東西,你便能找到你想買的,也可以很快的買到。當我昨天為所有中心購物時,我想這個價值的東西只需一盧比,我很快就能為所有印度的中心購買到需要的物品。因為是為他們購買,我會更好,若是為我自己,我想我不會辦得那麼好。你會很驚訝,我從不為自己購買甚麼,我沒有時間,你們已經給我很多東西,我不用再購買甚麼。
這是你怎樣對待事物,怎樣辦事,怎樣把事情成就的方式。昨天我到過的商店是充滿芬芳,哪裡的一切都有香氣,每個人都嗅到,原因是我享受一切,享受為別人辦事,不是別人,誰是別人?對我來說,霎哈嘉瑜伽士不是別人。我是為自己而做,我的更大的存在體,更高的存在體。你就是要這樣看待事物,對嗎?那麼你便會享受。
錫呂‧瑪塔吉說馬拉地語︰(*我現在要對Sangli人說,我們很久以前曾在這裡作過一個崇拜,最近也有一個崇拜,在Sangli 的報章裡有很多報導,因此有很多工作已經做了。霎哈嘉瑜伽能在這裡建立,因為氛圍很美好,很寧靜。這裡所有人都準備幫忙,所以我想給Sangli人一份小禮物,請他們要接受,這是我的請求,還有另一份禮物,但仍在市集裡,當禮物到達,我也會送出,誰想要它?*)
我買了很多東西,但仍未送到,所以我先給他們一件東西,(*把它帶來,現在吧。*)這位霎哈嘉瑜伽士是他達先生,他是這裡的高級官員。是他做的…這位是馬力先生,他是區域…我能說區域嗎?他是這裡的區域農業部長,管理整個區域的農業,他在1975年得到自覺,被派來這裡,因此他參加了崇拜,他的家人也在這裡。他達先生為我們做了很多好事,請為他鼓掌。還有耶達先生,他是出版報章的,耶達先生,請為他鼓掌。
他們都位元處高位但仍很謙虛,只看看,他是這裡的總管,他是工程師,管理這個地區的所有農業活動,他是負責的官員,另一位是報章的編輯。
當人有自我,他們沒法與周遭有任何聯繫,他們不明白自己的程度,就如你推一個氣球,它會升上天空,完全不知道自己只是一個充滿空氣的氣球,這就是為甚麼稱呼這為自大,明白嗎?所以有實力的人,經過實質的訓練,實實在在的成長,他們不會跌進自我的陷阱,他們不會跌進這種陷阱。他們先變得很謙虛,學習,更謙虛,再學習然後更加謙虛。就如牛頓曾經說︰「我像個小孩子,在知識的海岸收集小卵石。」連牛頓這樣的人也這樣說。現在我發現,很難找到像牛頓這樣的人。那些在西方很有學問的人,在他們的作品裡,我看到他們的言行舉言都很謙卑,你可以看到他們是很謙卑的人。謙卑是知識的徵兆。當樹木負重,它會垂下,當它負載滿果實,它會垂下。同樣,有知識的人會垂下,會很謙卑。
馬拉地語講話︰(*今天的崇拜真的很重要,因為今天要敬拜摩訶拉希什米。在霎哈嘉瑜伽,摩訶拉希什米的重要性是其他力量沒法相比的,因為摩訶拉希什米是我們稱為中脈的力量,她在中脈裡,透過她副交感神經得以啟動。要令摩訶拉希什米力量強壯,在我們的進化裡發生了很多事,當中重要的事件是摩訶拉希什米的降世。摩訶拉希什米曾多次降世,她很有勇氣,以人類的形相在這個宇宙出生,做了很多工作。
沒有關於摩訶拉希什米的這些降世神祇的資料是很令人驚訝的,沒有人曾深入而詳細的描述她。摩訶拉希什米原理是建基於拉希什米原理,即是說拉希什米的母親是摩訶拉希什米,應是說,拉希什米的母親,意思是當拉希什米降世為人類,她很平衡,女神形相的一位女士。她是那麼平衡,因此她能站在蓮花上,手上拿著兩枝蓮花,一枝是粉紅色的,蓮花代表溫柔。粉紅色的蓮花代表這個人是lakshmipati,他會擁有拉希什米,這個人的性格會有這種粉紅色,意思是他性格很可愛,不是乾巴巴的人。
其二是若你看到蓮花,即使蜜蜂來到,牠也能在蓮花裡找到安身之所。蜜蜂有很多刺,即使是這樣,牠也能在蓮花裡找到安頓的地方,即蓮花也歡迎牠。因此,擁有拉希什米的人會歡迎每一個人,無論是怎樣的客人。他要讓每一個人感到舒適,不論是大人物或小人物,他們按照每一個人的社會地位照顧他,平等的招待每一個人。
其三是—(錫呂‧瑪塔吉的雙手︰左手付出的手勢,右手保護的手勢)—意思是我們要慷慨。若他不慷慨,他就不是lakshmipati。Danat(慷慨的品質)是一種很令人喜樂的品質,這種喜樂不能與購物帶來的喜樂相比。任何達到慷慨力量的人,我想這個人是最了不起的,因為他已經到達人類進化的頂點。我們必須能慷慨。因為拉希什米以左手付出,同樣,一個lakshmiputra(擁有拉希什米原理的人)的人也要以左手慷慨的給予,即使右手不知道。以左手給予表示毫不費力很霎哈嘉(自然而然)的給予。一切欲望必須只是慷慨。這個世界真的有很多物質的事物,我認為一切事物唯一重要的,就是我們能給予別人甚麼。透過慷慨,我們能表達我們偉大的心,能表達我們的感情,我們的溫暖,這就是為甚麼物質是那麼重要,不然,一切物質都毫不重要。
天然聖石(swayambhus)有很多身分,在霎哈嘉瑜伽,最重要的是摩訶拉希什米的身份。藉由她的恩典,我們的靈量能有通道上升,或她賜予升進的管道。這管道,摩訶拉希什米的管道是高於拉希什米原理。右手,就像這樣,這只手是保護的徵兆,它有雙重意義︰庇護,庇護每一個人,這只手保護每一個人。在現實裡,我們看到的卻是相反。Lakshmipatis令每個人感到有壓力和恐懼,相反,拉希什米只是安靜的站在蓮花上,完全沒有賣弄自己。否則,人們會要求汽車,要求這個那個,去炫耀他們很富有,高人一等。
另一方面,她沒有給人重量或壓力,她很輕巧的站著,那麼優雅,沒有給任何人帶來麻煩。真正的lakshmipari只會坐在某個角落,充滿自信安靜的坐著,安靜的離去。即使他想付出甚麼,他也只會付出後說︰「錫呂‧瑪塔吉,這是我的捐款,請不要透露我的名字,無論如何你也要接受,我在你蓮足下給予我的捐款,就是這樣,這再與我沒有任何關係。」當我告訴他我不接受捐款,捐款是給信託基金(因此捐款者名字必須透露),他會說︰「你可以以任何名義捐贈,我不會反對,我把捐款給你,我不想透露我的名字,我不介意你向稅務局透露我的名字,不然,我不想透露我的名字。」他謙卑地請求不要透露他的名字,這個人才能稱得上為真正的lakshmipati。
拉希什米的右手是像這樣向上指的,意思是你的注意力要往上,向著一個更高的目標。當一個人成為lakshmipati,他的注意力會是這樣︰「我現在成為laskshmipati,但現在,我可以怎樣到達神?」當人到達這個層次,他便擁有財富,擁有很多財富,變得富有,但卻感到內在並不富足,我們可以說他內在的摩訶拉希什米原理已經被喚醒。透過摩訶拉希什米原理,靈量被喚醒,當靈量被喚醒,這就是為甚麼我們說︰”Udo,Udo,Ambe”。即「神聖的靈量,請你醒來吧。」我們在摩訶拉希什米的廟宇中這樣說,因為她只能通過摩訶拉希什米的管道才能得到喚醒,她在摩訶拉希什米管道被喚醒,跟著她穿過在其上的所有輪穴,升上來,穿透頂輪。
讓我們看看摩訶拉希什米曾以多少位神祇的形相降世。首先,摩訶拉希什米原理與導師非常接近,一種很多愛和純潔的關係。若你從最初開始看,所有原初導師,她以女兒或姊妹身份出生。就像闍拿迦(Janaka)的女兒是悉旦,她是摩訶拉希什米的形相,是摩訶拉希什米的原理,悉旦是摩訶拉希什米,她是闍拿迦的女兒。接著是那納克(Nanaka)的妹妹—Nakaki,她是摩訶拉希什米,她是位妹妹。同樣,穆罕默德的女兒法蒂瑪(Fatima),她是摩訶拉希什米。她之後是羅陀(Radha),羅陀是摩訶拉希什米的形相。她之後是瑪利亞,瑪利亞是摩訶拉希什米,她的關係是純潔的。她是那麼純潔,她以她的純潔生了耶穌基督,所以她的形相是純潔的處女,因為她的純潔,她是處女的形相,她有純潔如耶穌基督的兒子,所以她也是摩訶拉希什米。
因為這些摩訶拉希什米的降世神祇,我們上層的輪穴得到修補,意思是羅摩的輪穴在心臟的右邊,她在這裡的形相是悉旦,她在哪裡的形相是羅陀,而她在這裡的形相是瑪利亞。在這個位置三個輪穴相遇,這就是為何摩訶迦利、摩訶拉希什米和摩訶莎娃斯娃蒂這三個力量相遇。當這三個力量相遇,它們構成一個力量,即太初之母。太初之母住在頂輪裡。有人說,在頂輪,太初之母的形相是摩訶摩耶—太初之母存在著,她的形相是摩訶摩耶。因為這三個力量就是太初之母以摩訶摩耶的形相出現在這個世界,她能滲透每一個人的頂輪。你們也知道,她就在你面前,你全都知道,我不需要再說甚麼了。
就是這樣,由於摩訶拉希什米,太初之母降世,她擁有摩訶迦利、摩訶拉希什米,摩訶莎娃斯娃蒂這三個力量,她內在擁有這三個力量。只有透過摩訶拉希什米原理,我們純粹的欲望—那是安巴(Amba),實際上是摩訶迦利的力量—才能被喚醒,她能辦到。這就是為甚麼太初之母是很重要的,因為透過這三個力量,即使萬事俱備,最後的工作仍要去做,所以需要太初之母,即是說要透過這三個力量事情才能完成。即使我們能輕而易舉的辦到,能很輕鬆的得到,我們仍要很努力的工作,否則事情是沒法做到。它是頗為困難,若只有太初之母能做到,就不需要有這些混亂了。
你必須辛勤地工作,我要有你的支援才能完成這任務。現在在臺上的是你,不是我。你可以拿取我的力量並且運用它,你要知道自己已在臺上,所以你是值得受敬拜,你是很特別的,我又怎樣?無論我擁有甚麼力量,我已很久很久以前已經擁有它,對我這力量毫不特別,但你必須運用它,必須接受它,必須達成它,並且要掌握它,這是太初之母的真正欲望,是她純潔的欲望。為著這純潔的欲望,她每時每刻都很努力,而你們只是賺取它,成就它,以愛接受它,迎上前,你已在進步中。對我這是極大的滿足感,這種滿足感令我忘記一切,忘記我過往受過多少苦,在過往很多年,我受了很多苦。悉旦要受多少苦楚,羅陀要受多少苦楚,瑪利亞要受多少苦楚,我忘記過去,我感到過去好像從未發生甚麼,無論現在發生甚麼,都會是很特別的。
這些降世神祇,我們要記著,摩訶拉希什米降世為人類—人類的形相。女神摩訶迦利從未以人類的形相降世,她的形相常常都是女神,以女神的形相出現是很容易的,但以人類的形相出現卻是困難的任務。像人類般奮鬥,像人類般生活是很困難的,受人類的局限來生活更加困難。是諸女神以人類的形相來完成所有工作,所以今天我們能享受她們過往工作的祥瑞成果。
在格納帕提普蕾所做的偉大工作是值得寫入歷史,很偉大的工作已經完成,這樣的事情在未來的每一年都會繼續發生,我熱切期望能繼續這樣最少三年、四年。若這能發生,你們對這些工作也會有點概念,我們從格納帕提普蕾開始,完美的到達頂輪,所有這些是那麼aditi(原初),沒法用言語來表達,你們全都要接受,接受屬於我的一切,這是我唯一的純粹欲望。當這樣能成就,我甚麼都不想要了。*)
(*就像這樣—放一點東西在雙腳下,放紅粉在雙腳上,放紅粉在腳上,叫一些人,一些婦女來。拿一點東西,為雙腳放點紅粉,下面要更多,現在叫人來,叫女士吧,來吧,來吧。
來吧,拿一隻匙,也拿一個碗,拿那個邊沿有曲線的碗,在這裡,叫女士來,拿一個碗,坐下,拿碗來。
你來,你來吧,讓女士做崇拜,我會告訴你該怎樣做,讓他們來做,不要觸摸它,不要用手觸摸,小心點,你甚至不能觸摸碗,不要用手來觸摸,拿著邊,只拿著邊,現在放下,說Shri Sukta,念誦格涅沙頌(Atharva Sheersha),說吧,放下,放下。
開始念誦口訣,這是對的,讓他們來做,不要用手,拿著這裡。
現在是,所有男士都在這裡,先把這個移到這裡,告訴他們清洗我的雙腳,倒水在腳上,清洗它們,念誦Shri Sukta,放…移開它。
不要用手,移開這個,在這碟子上。*)
這紅粉很好,因為它有生命能量,你們都拿一點(*與一隻匙一起給每個人*)遲一點才拿。
(*拿水來,現在男士可以來
你妻子不在這裡?
你來吧,留在這裡
不要用手觸摸,只拿水來,不是熱水,現在你要等兩分鐘,當女士來了,我們會叫你。
用碗來倒。
崇拜要很寧靜,很平和的來做,這樣便不會出錯。
現在你明白我們不用「貧窮」這個字句,”alakshmi”,即不是拉希什米原理,他們不會說”daridrya”(貧窮),他們不說摧毀(貧窮)”daridrya”而說”alakshmi”。你看這是多精微,全都不吉祥,不是拉希什米原理,全部—它涵蓋的範圍很大。這都是經過深入研究才寫出來,清晰和恰當的思維,你看看它的生命能量。
噢!不是這樣,之前它有水,是嗎?現在來做,我們做些甚麼,現在已經發生了。這是我說的,現在把它倒下,現在沒用了,沒有分別了,現在像這樣做,聽我說吧,把水倒在我的雙腳,把它放在旁邊,不要觸摸到水。*)
它從Kamal到Vishwa,不是二者之間。(*你明白嗎? *)對摩訶拉希什米的描述是她喜歡蓮花,也喜歡宇宙,不是兩者之間。(錫呂‧瑪塔吉不停的笑。)
(*用手來擦,現在念誦108個名號。你們還有甚麼是摩訶拉希什米?*)
你們要明白,摩訶拉希什米原理變成Viratangana,即覺醒(buddhi),腦袋—知覺,我們應該說,她變成Narayani Shakti,或Viratangana是宇宙大我在腦袋中的力量(*所以最後是摩訶拉希什米原理 *)某程度上,中樞神經系統也是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi Tattwa)。
(*現在她成為摩訶摩耶,因為摩訶拉希什米原理,她成為摩訶摩耶。當摩訶拉希什米原理升起,她變成摩訶摩耶。意思是對女神—摩訶迦利和摩訶莎娃斯娃蒂,她以此作為掩護,變成摩訶摩耶,意思是這是宇宙大我,克裡希納的戲法。成為摩耶(幻象)是克裡希納的戲法,上天的摩耶(幻象),摩訶莎娃斯娃蒂和摩訶迦利,當這二個力量和摩訶拉希什米相遇,便構成摩訶摩耶,摩訶摩耶的形相便彰顯出來。因為有聰明才智,萬事俱備,是透過克裡希納戲法而發生的,像克裡希納,克裡希納的力量。女神迦利或其他摩訶迦利的降世神祇,每個人都能看到,她沒有任何隱藏,你看到面前的一切,她手拿利劍站著,你看到她所有的手,這裡的摩訶莎娃斯娃蒂是純潔的,就如她從未結婚,從未,即像一位婦女,一位處女,完全的純潔,知識的形相,穿著白紗麗。當摩訶拉希什米力量與這二個力量相遇,她便有了顏色,即她變得多樣化,摩訶摩耶形相便顯現,摩訶摩耶顯現是因為這些力量,這是克裡希納。*)
我在向他解釋,是這樣的,摩訶拉希什米原理在拉希什米原理彰顯後才開始,即拉希什米藉由富裕和從富裕而來的滿足彰顯後,摩訶拉希什米原理便開始在我們身上發展,令我們想到自己的升進。它是這樣發生的,在我們腦袋裡有三個力量,即摩訶迦利、摩訶拉希什米、摩訶莎娃斯娃蒂—在額輪之上。剛巧這二個力量,摩訶迦利和摩訶莎娃斯娃蒂,祂們是受祝福,受摩訶拉希什米原理祝福,摩訶拉希什米原理基本上是Narayana原理。Narayana是毗濕奴,毗濕奴變成克裡希納,克裡希納力量就在這裡變成宇宙大我的力量,就是Viratangana。
當她與這兩個力量結合,摩訶摩耶力量便開始彰顯。因為她是—你也知道克裡希納是怎麼樣,祂常常玩把戲,這樣,藏起這個,這樣做—這些事情都是從這個力量開展。所以它並不開放,像摩訶迦利力量是那麼開放,摩訶拉希什米力量是一個隱藏的力量,像瑪利亞。沒有人會相信瑪利亞是摩訶拉希什米,或是羅陀,是悉旦。很簡單,這力量是隱藏的但卻很有力量。在頂輪的時候,它變成摩訶摩耶,人們不懂怎樣找出太初之母的實相,你們明白嗎?
是她支撐著整個宇宙,她變成靈,整個世界(Vishwa)的靈,Vishwa Gyaneshwara(格涅殊哇)也曾把它紀錄下來。他說︰”Vishwatmake Devi”—宇宙聖靈的神,她變成宇宙。
兩位外國來的已婚男女可以上來,李察,你不要來,其他人請坐下,你們常有機會,那些沒有這機會的人才來,他是最先站起來的,我告訴你,請坐下,不要來自英國的,因為英國人常有這個機會,必須是來自澳洲或其他沒有這個機會的人,英國人要把機會讓給其他人,你們常常都遇到我,你在這裡清洗我的蓮足,來吧。她的丈夫在哪裡?他是英國人嗎?是嗎?願神祝福你們。好吧,叫一些澳洲人來,我是說即使你不是與同一個女士結婚,沒有此需要,讓澳洲人,或澳地利人或一些沒有這個機會的人來,西班牙人也很好,好吧,願神祝福你們。我要說英國人是最有特權,對嗎?
你想擦我的雙腳?你從未擦過我的雙腳?好,來吧。現在,用右手拿著它,用左手來擦。你已經擦了我的雙腳,是嗎?你已經擦了它,你已經擦了我的雙腳?你有否擦我的雙腳?你有否以水來洗擦我的雙腳?你已經做了,好嗎,讓他來做,這個也…你看現在的生命能量,你把手放在這裡,好一點嗎?現在好一點嗎?好吧。
願神祝福你們。願神祝福你們。願神祝福你們。願神祝福你們。 […]

Mahashivaratri普祭前講話 Pandharpur (India)

Mahashivaratri普祭前講話

印度馬哈拉施特拉 1984年2月29日

So now, we all have arrived, it’s all right.

Now, this place has been chosen because they said that there are lot of horrible people the other way round. Still, we are having their problems (laughing).

All right. You see, you must know these are modern times, and modern times have lots of complications.

(Translation from Marathi: “Has everyone arrived? I will first speak in English, then in Marathi. As these people can’t understand anything otherwise, […]