Shri Ganesha Puja: How Far To Go With Children Les Diablerets (Switzerland)

Shri Ganesha Puja, Les Diablerets (Switzerland), 8 August 1989.
今天你們來到這裡,以錫呂.伽涅沙的形式崇拜我。在每個普祭之前,我們都會唱頌崇拜錫呂.伽涅沙的歌曲。我們對錫呂.伽涅沙有著如此高的尊敬,因為我們發現除非錫呂.伽涅沙,他是我們內在純真象徵。他若未在我們體內被喚醒,我們無法進入神的國度。即使只是待在那裡,享受錫呂.伽涅沙的祝福。我們必須要使我們的純真之花完全地盛開,所以我們崇拜他,而他是非常容易被崇拜的。而無論來到霎哈嘉瑜伽之前,我們曾做錯過什麼事。他都完全原諒,因為他是永恆的孩子。
你曾看過孩子們,當你摑他巴掌,有時對他們發怒。他們忘記了,他們只會記得那份愛,而不是他們曾在你手下受了多少苦。直到他們長大,他們沒有任何不好的記憶。從最一開始,一個孩子來到母親肚子裡,他不知道他經歷了什麼,慢慢地記憶開始運作,他開始在內在拼湊事情。但在一開始,他只記得發生在他身上美好的事情,所以我們總是喜歡憶起我們的童年,那些我們享受的童年時光,但當我們漸漸長大,我們開始記得所有悲慘的事,所有我們必須經歷的苦難、所有的嚴峻考驗。即使我們已經走過了,我們仍嘗試放大來看。小時候,孩童只會記得那些愛著他們的人。而不是那些傷害他們的人,或許他們不願意記得。看似如此,但當他們長大,他們只記得那些傷害或困擾他們的人。他們就是這樣,令自己變得非常悲慘。
但伽涅沙的原理是極度精微的,精微之中的精微,且祂存在於所有事物中,祂以能量的形式存在於物質中,沒有任何物質是沒有能量的。物質有能量,甚至原子中也能看見能量。在所有物質中的分子上也有能量,所以錫呂.伽涅沙也是第一位被建立在物質之內的。因此,我們可以看到祂存在於太陽之內、祂存在於月亮之內,祂存在於整個宇宙之中,祂存在於所有創造之中,祂也繼續存在在人類之中。只有人類有這個能力,以某種方式去掩蓋你的純真。否則,動物是純真的。人類擁有這種自由,如果他們想要,他們可以掩蓋他們的純真。他們可以關上錫呂.伽涅沙的門,並且說,祂並不存在,他們可以遮蓋它。那就是為什麼我們發現人類,他們做了這麼多可怕的事,否定了錫呂.伽涅沙的存在。
但祂會行動,祂會揭露我們所做的錯事應有的後果。好比如果你做了使錫呂.伽涅沙不開心的事情,祂等待到一個階段,原諒你到一個地步。接著祂開始以疾病,身體疾病的形式顯露出來。在女人之中,成為心理疾病。這也在自然生態中形成問題,自然災難也只是,錫呂.伽涅沙的詛咒罷了。當人們開始做錯誤的事,整體行為表現都是錯誤的。那自然災難便會到來,給他們一個教訓。
所以在祂的本質上,雖然祂存在於所有事物之中。在那之中,祂也有能力去維護祂的意志,帶出毀滅世界的力量。我們將錫呂.伽涅沙想得極其微小,我們想著,祂可以坐在小老鼠上,那他一定非常微小。祂是同等微小,也是同等偉大的。祂因祂的智慧,超越所有的神祇。祂是智慧的賜予者,祂賜給我們智慧,祂使我們學習。祂是我們的導師,尊敬地說是,偉大的導師。因為祂教導我們的行為舉止。如果你試著越過祂,試著踰矩,甚至連母親都不會支持你。因為她知道那些越過了錫呂.伽涅沙的人,也是永遠不會尊重母親的人。所以他是尊重母親的象徵、典範,祂並不知道其他任何的神,祂不知道至高濕婆神。祂不知道其他任何人,祂只知道尊敬母親。所以祂是奉獻與完全交託於母親的力量,那就是為什麼,在眾多神祇之中祂是最有力量的。在祂的力量下,沒有任何人可以超越祂。
我們必須要了解,當孩子長大,錫呂.伽涅沙也開始在他們之中成長。但因為他們是人類,他們可以以某種方式試著,去跨越錫呂.伽涅沙。所以這是作為霎哈嘉瑜伽士的父母的職責,以一個不依戀的方式,去觀看、去照顧他們的孩子,去觀看錫呂.伽涅沙在他們之中安頓下來。在孩子中,錫呂.伽涅沙的第一個跡象就是智慧,如果孩子沒有智慧,如果他很令人煩惱、如果他行為表現不佳,那代表錫呂.伽涅沙正在被他攻擊。在現在這個摩登時代,孩子經常遭受侵襲、純真被侵害。人們要找出孩子可以觸碰與不能觸碰的合適的界線是非常困難的。
今天的課題會更關注於,就孩童而言,錫呂.伽涅沙觸及到的地方,因為那是非常重要的,因為他是智慧的賜予者。所以父母必須明白,如果他是智慧的賜予者,那在我之中應也有智慧。如果我有智慧,那我應處於平衡之中,我不會對孩子發怒,我會試著糾正他們,但以一種方式,使他們得以被糾正。相反地,如果你試著對你的孩子非常嚴厲,他們有可能反彈,他們有可能會走偏。或你太過約束他們,那他們也會有一樣的表現,所以,你要教你的孩子一件事。如同錫呂.伽涅沙本身也是如此,要尊重你的母親。你的母親是指,你的神聖母親以及你自身的母親,那是非常重要的,如果父親不教導孩子尊重母親,那孩子永遠無法妥當,因為雖然父親有權力沒錯,但母親必須被尊重。但為此,非常重要的是,母親必須要尊重父親。所以在孩子面前,如果你們開始爭吵、行為不端,以不適當的方式說話,同樣會嚴重損害孩子的伽涅沙原理。養育孩子在霎哈嘉瑜伽之中是非常重要的,因為神的恩惠,你們都獲得了自覺的靈。所以你必須知道,你的孩子的界線在哪裡,使他們更聰明、有道德、有正義感,首先你應該試著去保護他們的智慧。如果他們說了有智慧的話,你要表達讚賞。但他們也不應該為了地位,為了被欣賞而說,所以行為不端也不應該被容忍,也就是說,在他內在的智慧,必須要如同光一樣,表現在外在。
現在我們再深入地看錫呂.伽涅沙遍及多遠,如同我說的,祂存在於最精微的精微之中,但你必須要喚醒祂。舉例來說,你也見過能量水,意思是什麼?有能量意思是,伽涅沙原理在那水之中被啟發了。所以當那水進入你的胃,或是你的眼睛,或任何你想要放的地方,它起作用。它在任何你放水的地方,激活伽涅沙原理。現在,你看過,首先我們有農業的奇蹟,農業的奇蹟令人們驚奇。但這是非常簡單的,一旦你開始在種子中激活伽涅沙原理,它變成十倍、有時百倍,甚至大地母親,我們認為她是沒有生命的,也能被賦予能量。假設,你們霎哈嘉瑜伽士,在大地上赤腳走路,大地母親能獲得能量。這樣的大地母親會在樹上、草地上、花朵上,一切事物上作用。如同,霎哈嘉瑜伽士不斷告訴我的,在他們的靈舍,所有的花朵都長得特別大,而且非常芳香。像雛菊在倫敦,或在整個英國都從未有香味、從未。雛菊原本的大小是這麼的小,現在變得這麼大。你到處都能看到雛菊,這麼地芳香,這是一個奇蹟。當我第一次告訴別人,雛菊有香味,他們無法相信,當他們看到、聞到那股香味,他們非常驚訝。
以這樣的方式,當祂是清醒的,伽涅沙原理理解、思考、組織、成就。如果祂在沉睡,那就不會。所以祂作用、祂成就,就像一個小小的種子,當它發芽,在種子的頂端,有一個小小的天花板,其擁有被喚醒了的伽涅沙原理。所以它知道要如何往下延伸、如何繞過石頭,如何栽種自己、如何接觸到水源。但它只知道,要如何存活下去、要如何滋養自己,在物質的世界,要如何使樹木成長茁壯。
但此伽涅沙原理,在額輪的位置開始,變得非常精微、極其精微。在額輪時,祂明白現在已經到了靈性的維度,那在植物根部的小小尖端作用的,同樣的伽涅沙原理,現在也在靈性上作用。那就是為什麼當人們靜坐時會閉上眼睛,因為他們不想看見任何其他東西,他們只想要當他們靜坐時,錫呂.伽涅沙能作用於他們的昆達里尼之上。
靜坐的過程中,當我們閉上我們的雙眼,祂行動。但當你看到,假設一個人睡著了而他正在作夢,你會看到,他的眼睛會一直移動,他們的眼睛會一直移動。這個伽涅沙原理現在作用於你的注意力上,如果你的注意力,總是在這裡、那裡,飄移不定,那祂是受到影響的。特別是當我們開始一直看男人、看女人,那我們的伽涅沙原理會嚴重地受損。這樣的人要靈性升進是非常困難的,因為額輪本身出走了。
接著,當你太過物質主義,這個伽涅沙原理也會被削弱。總是擔心你的事物,像是…你擔心家裡的某個東西,你盯著所有事物,總是試圖修正它,無時無刻擔心物質,那這個伽涅沙原理也會喪失。因為你總是擔心這些事情,像我們去一間店,我們看著每件事物,那是什麼?那是什麼?我該買什麼?我該買什麼?如果你太過那麼做,也會。
但假設你因為美麗而買了某件東西,因為美麗,你想要買某個東西來裝點你的家。代表你試著做些事情,來使別人感到愉快,你為了使別人開心而這麼做,那這是相反的,這會增進你的靈性升進。但只有在為了他人的喜悅而做時,無論你買了什麼、拿了什麼,分享它的美麗。
但假設你是為了使別人感到忌妒而買。那也是,我最近才知道,人們有可能這麼做,為了讓他人感到忌妒而買,而不是讓他們感到快樂。如果有人只是為了讓人感到忌妒而買東西,那他們的伽涅沙原理也會被摧毀。你應該買什麼,你應該要打造一個漂亮的家。當人們來到你家,你應該說:「喔這是多麼美麗啊!」不依戀於那個物件,但依戀於人們的感受。他們感到如何喜悅與放鬆,他們可以感到錫呂.伽涅沙在他們之中,那是美麗。當這股感受到來,那我們可以說那有伽涅沙原理。這是一個如同慈母般的感受。
像一個母親總是想要給予她的孩子甜美的事物、美麗的事物。同樣地,在那之中你有那被稱作vatsalya,是一個母親對孩子的感受,你擁有的那精微的感受。「人們來到我的房子,看看他們現在有多快樂,他們很享受而且對此欣賞。」那樣,你也滿足了非常偉大的伽涅沙原理,因你也形同於獲取了藝術家的成果
雖然那些美麗的事物,是藝術家透過腹輪從物質製成的。但如果沒有錫呂.伽涅沙支配的根輪,是不會美麗的。這些日子 如你所見 這些藝術家都在製造一些怪誕和非常不道德的事物,這些事情都沒有任何永恆的價值。今天人們會買,明天他們就會將之丟棄。
只有那些內在有精微伽涅沙原理的事物,能安撫你、使你感到平靜,使你感到快樂,那才是值得欣賞的。所以錫呂.伽涅沙安頓於你的內在,祂是高我。所以低等的我,享受那些生命中低等的事物,被縮減、被壓縮,有時會完全地被錫呂.伽涅沙所摧毀。
我舉個例子,如果你看蒙娜麗莎,我是說我不知道,我認為她不可能是一名演員,她不可能贏得任何一個選美大會。她… 她的臉非常安詳,像一名母親,她的眼睛非常純潔。為什麼她可以恆久地被欣賞?原因是,她內在有伽涅沙原理,她是一個母親。這個故事是,這個婦人失去了她的孩子。她永不會笑 ,也永不會哭泣。一個小孩被帶到她面前,當她看到那個小孩。因為對那孩子的愛,微笑漸漸爬上她的臉龐。這樣的微笑,被這個偉大的藝術家描繪出來。那就是為什麼人們如此欣賞她。
你可以看到在西方,即使人們並不這麼關心母親與孩子的關係。無論你去到任何地方,母親與孩子的主題都是最佳的。他們會給你看一幅繪畫:「這是母親與孩子,這是耶穌的母親與孩子。當基督被帶到世間,母親在這裡。」他們一定要有母親與孩子的原理運行,否則,那幅繪畫就無法被稱作是偉大的。或者你必須要顯現基督,事實上基督本身就是伽涅沙原理。我還沒有看過任何那個時代的繪畫,沒有這些原理在內的,甚至畢卡索也有使用,甚至連非常當代的人也都有使用這些原理去推廣。但有些人用來推廣的,不是伽涅沙原理,而是反伽涅沙原理。所有這些都會消失在空氣中,我看到現在慢慢地,都在不斷不斷地向下沉淪。
儘管事實是,人們已經失去了他們的倫理,但是他們還是喜歡林布蘭跟李奧納多.達文西,他們會喜歡這些描繪了母親與孩子的藝術家。這非常令人驚訝。甚至我這次去奧地利,我說:「你們有怎樣的雕像?」他們說:「喔我們有很漂亮的聖母瑪麗亞與孩子。」
所以這個原理是最令人喜悅的原理,對人們來說,是最令人喜悅的原理。去看孩子們,與他們遊玩、享受他們的陪伴。為什麼?因為孩子是那樣的甜美。當你看到一個孩子,這是真的,我應該說,發自內心的喜悅,你的臉馬上就變得不同。我告訴你,我曾經看過一隻鱷魚壓裂她的蛋,我是說,他們在電影上播放。你應該要看看,那時候那隻鱷魚的眼神,她有多麼小心翼翼地壓,她的眼神是如此美麗,她的眼睛充滿著愛。你無法相信,這是同一隻鱷魚的眼睛,她慢慢地用她的嘴巴壓碎蛋殼,小小鱷魚爬出來,接著她帶他們到岸邊,不停地用嘴巴將他們洗乾淨。如此小心,像淋浴間一樣的,使用她的嘴巴,你看。
你應該要看看,動物都如何對待他們的孩子。但當你變得,我們說,現代化之後,你的行為會非常可笑,還有人在謀殺孩子,有人在虐待孩童。我是說,這簡直比羅剎魔還惡劣。甚至羅剎魔(rakshasas)都沒有這樣做過,畢舍遮(pishachas)也沒有這樣做過,伽藍仙眾都感到驚訝,這個新怪物是從那裡冒出來的?他們對他們的孩子毫無關愛,他們可以殺害自己的孩子,謀殺他們、折斷手臂,這是他們自己的孩子。如果他們都這樣對自己的孩子,那他們會怎樣對待別人的孩子?
愛你的孩子,是非常重要的。但你作為霎哈嘉瑜伽士,你不應該只依戀你的孩子,這是第一。第二是,你必須要知道要如何為你的愛留一點餘裕,這樣的餘裕是有利於孩子的。這對我的孩子是好的嗎?我是否過於溺愛我的孩子了呢?我是否太過鼓勵孩子了?我是否被孩子主導了?或我能妥善地管教孩子?因為在童年時,父母必須要管教孩子。他們必須要教導孩子,孩子必須要服從,他們必須要聽從父母。
但現在的孩子不懂得服從,他們不,因為他們發現他們的父母,也對對方不順服。而且,他們發現這個社會上的孩子都令父母煩擾,所以他們也變得一樣,但這不重要。你是一個霎哈嘉瑜伽士,所以你要教育你的孩子,使他服從。他應該要聰明、應該要敏感。如同那隻鱷魚對她的小鱷魚一般,以同等的愛養育孩子。
現在,我們深入到伽涅沙原理的精微層面,祂透過我們的眼睛表現出來。當我看某個東西,我將它看作能給予喜悅的東西,只是散發著喜悅。如果我想要買某個東西,那我想:「好,我可以買給某個人,他會喜歡。」因為我知道他們喜歡什麼,所以我會買這個給他,或者,如果我想買什麼給家人,我也會這樣想。
就像我現在要建一個房子,我可以放所有你們送我的禮物,就像一個博物館,接著,我要邀請那些村民來觀賞。因為他們從來沒有看過這些東西,他們不能到瑞士來旅行,更別說英國。所以我們必須要……,我想著要建那個房子,所以那些從沒看過美麗物品的村民,可以來觀賞。在印度,通常純樸的人們不太會忌妒,只有新時代的物質主義,才發展出這樣忌妒的習慣。不然,他們總是會說:「多好的東西啊!多麼美麗啊!多麼好!」
就像你們在浦那唱著霎哈嘉的歌。事實上,你們已經學得非常好了,我必須說。但那裡有音樂大師就坐在下面,看著你們演唱,他們是戲劇的大師,在印度非常知名的藝術家,之後他們說……。如果你們記得,在浦那你們也看過他們的戲劇,他們跟我說:「母親,我們想要祝賀您的生日。」我說:「這對你們來說太遠了,太困難了。」他們說:「不不,我們會來。」他們搭車搭了一天一夜,他們到的時候是大約五點,他們在大約三四點,結束他們的戲劇演出。接著他們長途跋涉了一整天,大約在五點時抵達。從貝爾高姆 (Belgaum)來,而節目演出的時間是六點半。他們都著裝前來,看看他們說了什麼!他們說:「我們很慚愧,我們過去認為我們馬拉地人,很懂音樂、很擅長塔拉(talas),諸如此類。但我們很慚愧,這些外國人唱我們的音樂如此出色,我們無法唱得像他們一樣,他們可以唱我們的音樂,而我們卻無法唱他們的音樂。我們都感到很羞愧、很尷尬。他們如何能唱得這麼好?」他們如此地讚美。他們這樣講,我自己都覺得很不好意思。這些人都是怎麼做到的?他們的導師做了什麼?他們的導師做了什麼才讓他們可以唱得這麼好?他們如此傾心,給予這麼高的評價,我們有錄音帶、音檔,我不知道你們是不是有影像檔。如果你們有,一定要拿來看。
他們如此稱讚我的孩子的歌唱,這非常有趣。而對於他們,我很喜歡他們的表現,因為他們是如此優秀的大師,非常精通音樂,但他們是如此的欣賞,就像他們看到孩子們唱歌唱得很好。這是非常和諧的關係,非常甜美的Vatsalya般的關係,意思是慈愛的感受。看看這些孩子,他們唱得這麼好,這種特質存在在很多人身上。當某些藝術家來,你知道的,當他們看到你們如此的欣賞並歌唱,他們有一樣的感受。這些孩子,這些人是如何能唱得這麼好?他們如何有這麼多知識,所有那些美麗的感受。所有的欣賞,創造了如此美好的環境。我們有些非常棒的藝術家,而他們是如此的欣賞你們。而不是說:「噢這是什麼?沒有任何音樂價值。」不是這樣!他們如此地欣賞,你們從未學過印度音樂,卻能唱得這麼好。
那樣的欣賞中,也有父愛、母愛在其中。也有慈愛(Vatsalya)在那,那是非常美麗的,甚至像拉維·香卡(Ravi Shankar)一樣大師級的人,當他跟與耶胡迪·梅紐因(Yehudi Menuhin)一起演奏時,胡迪·梅紐因在他面前就像個孩子一樣。但我也看到他是如何地照顧他,如何地保護他,在印地語中我們稱作samhala,總是照顧著他。我們也看過在音樂上,假設有一個塔布拉鼓手坐在這裡,還有一個非常資深的音樂家、大師坐在旁邊,他會說:「請多多關照,Samhala,請多關照。」對一個孩子來說,這是很深刻的感受:「你照顧著我。」
在良好關係中,這都是非常重要的。在瑜伽士之間也是,那些年紀比我們輕的,那些不是很富有的、那些不是很聰明的,那些不是很了解霎哈嘉瑜伽知識的人,或在霎哈嘉瑜伽不是很資深。
我們要以一個父親的方式,照顧其他人,或我們可以說,以一個母親的方式。他們不是很有能力,沒關係。我們有伽涅沙原理,所以喚醒他們的伽涅沙原理。他們應該要感到可以依賴我們,來熟悉霎哈嘉瑜伽,或達到更高的境界。因為導師原理,毫無疑問地被伽涅沙原理所約束。
如果一個導師沒有伽涅沙原理,他會成為一個可怕的傢伙,沒有人想要跟他在一起,他們都會逃開他。雖然導師可能會給予懲罰,他可能也會對門徒生氣,但基本上他是這樣想的:「他是我的後代,我要開發、建立他!」
但現代的思考是:「讓他們個體化、讓他們獨立」所以父親跟母親不再那樣地,照顧他們的孩子。但他們應該這麼做:「看,這是我的兒子,我有這樣的天賦,我應該要教他。他必須成長茁壯、他是我的延續。」所以這種個體性的想法,你是一個個體,十八歲之後你就離開家,做任何你想做的事,靠自己獨立活著。不是這樣的,生命的本質是連續,不只是「你獨立過活」。個體必須要無時無刻與整體連接。
除非你已經與整體完完全全地連結,我們無法理解純真的集體性。純真的集體性,我有看過幾次,我非常開心。某個人的孩子在另一個人的腿上,非常甜美地坐著。就像他是你的父親一樣,走過來,坐在他的腿上,不知道「他不是我的父親」。他沒有那樣的意識,這能中斷「我的」和擁有的感覺,「這是我的、這是我的、這是我的」,現在我們是一種途徑。一種途徑,或我們可以說一個工具、一個媒介,藉此彰顯伽涅沙原理,伽涅沙原理就是生命能量,所以你在問的生命能量本身。生命能量本身不過就是錫呂.伽涅沙的原理。他是唵(Omkara),而當祂是唵,祂就成為,如同我告訴你的Vatsalya般的感受,孩子與母親之間的那份愛,那個感受,就是生命能量。在孩子與母親之間的距離,就是生命能量。這就是你們必須去感受的,他仍是一個孩子,母親養育孩子。給這個孩子所有力量、將他帶大,愛這個孩子。了解孩子的極限、照顧他,這所有一切,孩子所有的甜美行為,所有的智慧都應該被讚賞。那就是生命能量,如果你能看到這個的精微層面。那不是「我的」孩子,這不是這麼狹隘的事。因為生命能量是永恆的,是遍佈各地的,所以祂不可能被限制。
在所有事情中都存在著生命能量,我曾看過西方國家的人如何處理事情。我們印度人也需要向他們學習。所以我們需要接受,如何對待美麗的事物,如何照顧美麗的事物、如何經營美麗的人際關係,你不應該嚴厲,你不應該刻薄,你不應該說一些污辱別人的話,這樣關係就會破裂。
所以,所有介於人類與神之間的關係都是透過伽涅沙原理,所以你與神的關係之間存在著生命能量。接著,那樣的關係,應該要被擴展到你做的所有事情之中。你要判斷事物的好壞,找出任何有生命能量的事物。
今天我想告訴你一件很重要的事,關於我們聽過的,無所不在的上天能量。這不過就是生命能量,無所不在的上天能量(Paramachaitanya)就是生命能量,而沒有了所有象徵性的身分。沒有母親、沒有父親,沒有任何東西留下,但只是純粹的生命能量,只有這精微的母性的愛(vatsalya)存在著。只是這樣,這是唯一的事情。這股生命能量創造萬物,而萬物之中亦存在著這股生命能量。像我們可以說,有了太陽光後,他們製造出葉綠素,但我們不能將太陽與葉綠素相提並論。或我們可以說,雲朵從海洋中生成,接著他們試著滋養大地母親,雲朵與海洋一樣不能被相提並論。所有事物都在祂之中,無所不在的生命能量涵蓋著萬事萬物。所我們可以說,所有的事物不是別的、就是知識。不是別的,就是真相、就是光。
但當能量開始有起伏,我們陷入生命能量的起伏之中,我們變得無知。但無知不存在、無知並不存在。就像黑暗存在,是因為沒有光,一旦有光亮,黑暗便不存在,所以無知並不存在。所以,人們迷失在這能量海洋的波浪之中,因此我們清楚地明白一件事,我們在生命能量之中,我們是生命能量所創造的。無時無刻我們都被祂所圍繞,只是我們有時會迷失在波浪之中。為什麼?為什麼我們會迷失在波浪之中?因為我們自己沒有意識到,我們必須要意識到,我們是無所不在的生命能量的一部份。這被稱為chidvilasa、是vlasa,是神的注意力所作的遊戲般的享受。
現在你可能會說:「怎麼可能是那樣?」舉例來說,我們看太陽,只是藉此做個比喻。我們看太陽,我們再看水,我們看湖中的水,好嗎?那裡有水,是因為太陽,我們才能看到那裡有水。接著,假設我們看到了海市蜃樓。我們看到海市蜃樓,然後我們以為這是水,我們追逐著那個水,但這整件事情都是太陽的遊戲,無論這是海市蜃樓、或是水、或是太陽。
這無所不在的生命能量,也是同樣的方式在作用。而我們迷失在其中,在我們的意識之中,我們以為我們就是生命能量。這就是戲劇開始的原因,戲劇開始演出就像前天的普祭,我們做了什麼?我們坐在那裡,接著開始下雨。所以那是為了證明,證明我能控制雨。所以開始下雨,有些人開始拿東西遮。我給了一個班丹,過了一段時間,雲朵開始從普祭處移到後面,你們坐著的地方沒有在下雨了。之後太陽出來了,但之前是那麼的烏雲密布。太陽出來了,變成晴天。所以你必須意識到生命能量的力量。
所以當你給班丹,你做了甚麼?你使生命能量作出行動。「現在在這裡作用,在那裡、在這裡。」即便你在能量的海洋裡,能量無時無刻都在你身上作用。
你不能作用在海洋之上,你不能叫海水做這個做那個。但當你是自覺的靈,你被賦予權力。現在你可以叫海水,你溶解這個、你做這個、你做那個。但要達到那樣,成為導師是非常重要的。要成為導師,你看,就像物質變成人類,而從人類,你必須要能夠支配物質的導師,而你掌控物質,所以我們要回到同一個點。就像農業,我們可以掌控它,只要給它生命能量。我們可以掌控水,我們可以掌控太陽,我們可以掌控月亮,因為這是一個和諧融洽的關係。現在我們有此意識,和諧的關係就被建立了。所以所有的戲劇,在我看來都是非常美麗的。
但現在你們都要知道,你們都已經獲得自覺。而且你擁有這些力量,所以你所學的那些荒謬的事情、你沉溺的那些荒謬的東西,你最好放棄。那完全沒有意義,你應該要做明智的事情。因為錫呂.伽涅沙在你之內,而祂是非常明智的。祂就是明智本身,祂是明智的給予者。所以他們說祂是惡魔的毀滅者,祂是移除所有苦難者,怎麼做到的?藉由提升我們的意識形態,儘管有磨難也不會持續,因為你給了班丹,祂會起作用。
現在我要求某個人Phil,我要求他寫下這些奇蹟,他說現在已經累積成了一本卷帙浩繁的書了。會這樣的,因為在得到自覺前,無論看起來是如何奇蹟的事都不再是奇蹟了,奇蹟已經失去了它的意義。因為現在你已經被授權了,而且你可以做到,這作用於方方面面,在你的天賦上、你的理解力。你的教育,方方面面,就像有些男孩他們說:「母親,你看,我們不能解決問題,所以我們給了班丹。解決方案馬上降臨到我們身上,我們把它寫下來。」接著他們駐足那裡,這發生過很多次。
所以每一個動作、每一件事情,無論你做什麼,你應該要知道這是生命能量在作用。你必須要意識到你自己和意識到這股能量,祂在作用。你只要躍升至這意識,祂會成就。你們已經見過了,但還是很多人不知道,有很多人還是認為他們是透過他們的大腦認知事物,不認識他們的心。而很多人,即使他們認識他們的心,他們不會顯示在他們的注意力上。
所以只有這三件事你們需要提升,一個是你的頭,另一個是你的心、第三個是你的肝臟。如果你可以改善這三個器官,這個生命能量就能行動。但所有的注意力依舊在金錢上,那麼多人,金錢這個那個,那沒有什麼好擔心的。生命能量會創造所有事物給你,無論你想要什麼。祂不會創造金錢,因為祂沒有一個鑄幣廠,但祂會創造可能性,可能性。而這必須要被好好了解,這是非常受祝福的,可以得知,現在你們意識到無所不在的生命能量,而且你可以精通祂,精通祂而不是支配祂。但你可以像個神燈精靈一樣的要求祂,你知道,你可以說:「好,做這個、做那個」尊敬地說,尊敬就會起作用。但有時候我們也並不尊敬生命能量,這非常令人驚訝,我們總是以這種方式行動、待人處事。像是在我在場時,大家會坐下,閉上他們的眼睛。或是,他們會開始對照片做崇拜,而不是對我。有時是,他們對待他們的昆達里尼的方式。有時是,他們對待他們自己和對待他人的方式。
你們都要知道這些事情,現在我們已經進入了神的國度,也就是無所不在的生命能量,而且我們是其中非常重要的人民。如果你們可以瞭解到這一點,那我想,霎哈嘉瑜伽可以非常成功,所有事情都會成就。奇蹟似的,所有事情都會成就。所有那些沒有意識到,他們有多大可能性的人,他們會被拋出去,也就是他們會陷入表面的波浪中,陷入無知、陷入黑暗之中。如果他們有智慧,他們可以再次回到光亮之中。所以要原諒他們,這也有可能會發生在你們身上,如果你明白其原因。
我希望今天的演講能被你們理解、內化,內化是非常重要的,知道你就是生命能量。藉此,你變得非常甜美、你變得非常體貼,非常有愛,充滿感情並且有智慧,那是非常重要的。
願神祝福你! […]

女神拉特利節崇拜 第六天 Weggis (Switzerland)

女神拉特利節崇拜 第六天

1985年10月19日 瑞士

今天是女神拉特利節的大日子,現在你們身在女神伏魔日來臨之前,這一天摩訶拉希什米完成了降魔的工作。而且從這一天開始,太初母性力量開始降世,女神展現出祂的力量。最初展現為摩訶迦利和摩訶莎維德麗,這都是最高濕婆神的力量。女神首先展現為摩訶迦利,那是願望的力量。這些力量不是別的,而是神的浩愛。在神的浩愛之下,太初母性力量首先要成為願望的力量。同樣,獲得賦與這個力量的霎哈嘉瑜伽修習者,要在心中有完全的願望,那是去愛的願望。這種愛和你們所知的人類其他方面的愛很不同,在人類其他方面的愛,當我們與人建立關係時,我們都有某種期望,此之所以我們常常陷於失望。我們的期望常常高於現實,因此我們常常遇到失望和挫折,那種被愛的需要常常得不到滿足。

人類有一種要求被別人愛的需要,而不是去愛別人。人人都可以愛你,但問題是你愛他人有多少。通常人都是單方面的,因此事實上沒有人真的去愛。但如果在真愛之中,那麼犧牲奉獻便是它的本質。我們亦不會稱之為犧牲,而是視之為一種尊貴的權利,那是一種去付出的尊貴權利,能夠去愛是個很大的機會,是我們很大的幸運,上天的祝福使我們能夠去愛。當你不只是明白,而是能知曉愛的力量,那你便會開始付出,那是我們展現出來的第三種力量。那個人開始變得有活力,於是便能開始去落實那種愛,我們在許多方面都變得活躍,我們開始認為自己需要去愛別人,並付諸行動。

但愛會走向極端,我們要求別人要愛我們,別人要尊敬我們,別人要認為我們偉大,別人要承認我們的地位。如果這樣想,我們便開始愛上別的東西。首先是金錢,錢變得很重要。我們以為如果我們有錢,別人便會愛我們。以為如果我們有錢,我們便變得很有力量。於是我們千方百計積累財富。但金錢不是真理,當我們渴望金錢的時候,便會為錢而憂心,而且變得吝嗇,甚至對神也變得吝嗇。其實這類人不會有錢,因為如果他們不懂得正確地使用金錢,便不會有錢。如果不懂得使用,要那些錢有甚麼用?因此他們會有問題,因為他們愛錢,而不愛神。他們擔憂得不到錢財,卻不擔憂得不到真理。

他們第二樣想有的是權力,希望成為總統、首相,政府官員等等,他們認為如果有了權力,別人便會尊敬他們,愛他們。他們其實時刻在恐懼之中。因此聖經上說:罪的工價便是恐懼。甚麼是罪?便是不愛真理。所以如果你開始擔心你的地位,好像一個總統怕失去職位,首相害怕下次大選落敗,而那些官員害怕失去工作,不獲昇遷等等。他們都有嚴重的恐懼,他們沒有任何自由。這些人所有的恐懼,比那些有錢的人更多。如果他們一朝失勢,便會一蹶不振,永不能東山再起。一旦競選失敗,別人眼角也不看你一眼。我曾認識一些地位很高的人,一朝失勢,再沒有人會看他們一眼。他們在位時,有一百輛汽車迎接他們。一朝失勢後,便像普通人一樣在街上走路。這些都是很清楚的,但他們不依從這個真理。他們不明瞭這個真理,他們也許有一會兒明白,但很快便離開了真理。當一個有錢人死了,沒有人會記得他們。但當一個有權力的人死亡,便會有許多書出版,揭露他的私生活,揭露他做過甚麼骯髒的事情。他們的生命沒有香氣,甚麼也沒有,因為他們不曉得對自己和對公眾的責任,而且把自己的私生活,弄得一塌糊塗。因此他們死後,才會有這樣的反應。

有一次我看見一個很知名的演員,他是個生來便是自覺的靈,但他完全墮落了。他說:「飲酒有甚麼不好?賭博有甚麼不好?吸煙有甚麼不好?人反正是要死的,為甚麼不趁生前享受這些生命的樂趣?」因為你們死後,你們所作的都會顯露出來,人們不會喜歡家裡有你的相片。你們的生命不是這短短的幾年,不是你們視為成功的十數年,而是在你們死後。那時你所有的成就都沒有了,人們開始議論你,這就是知名人物的下場。這種知名度形成的人格,不會被人崇拜,不會被人接受,不會被人視為偉大。他們可能在一時間受歡迎,但在整體中,他們對人類一點貢獻也沒有。

這些便是摩訶莎維德麗的工作,使人活躍起來,獲得權力。但這力量應用來發現真理,摩訶莎維德麗的力量,應引導你找到真理。我們在街道上行走的時候,看見那些可笑的事情,便知道那不是真理的道路,那道路在別處。我們可以從別人、從歷史、從父母那裡、從社會、從自己的經驗、從你們的孩子那裡,知道這一點。如果你們想學習,摩訶莎維德麗的力量會帶你找到真理。吠陀經一開首便說,如果一個人讀吠陀經,但卻沒有知覺上的開悟,那是完全沒有用處的。通過閱讀,通過使用摩訶莎維德麗的力量,我們最後要知道,那是不足夠的,我們要脫離出來,這時我們的摩訶拉希什米力量便會發生作用,我們的第三原理,便會發生作用。摩訶拉希什米力量便開始展現她的愛,通過人類進化的過程,展現她的愛。人類進化的同時,學會知道兩邊的事情,而且學會使用摩訶拉希什米的力量。

摩訶拉希什米的第一個力量,使我們脫離家庭的束縛,金錢和權力的束縛,慾望的束縛,使我們達到更高的高度,使我們明白甚麼是為人接受的,那就是接受真理。因為摩訶拉希什米的力量,能使我們發現真理,表現在我們的中樞神經系統,最後還表現在我們的大腦之中。當摩訶拉希什米的力量,展現出來的時候,我們便開始關心他人。但不是在物質上關心,例如給他們救濟品等。他們會直達問題的根源,他們不只問:財富分配是否平等?那只是表面的,那些沒有錢的人不開心,因為他們認為自己沒有自由。那些有錢的人也不開心,因為他們過著魔鬼般的生活。他們有自由時,便生活得像魔鬼一樣,完全沒有整體的意識,完全沒有集體的意識。他們這樣做時,甚至不曉得自己變得像魔鬼,一切都變得像個戰場一樣。他們爭奪別人的國家,別人的妻子,他們把別人毀滅。今天的問題都是由西方世界,由傾向右脈的大國造成的。而東方則走向左邊,很奇怪,那些那麼重視貞潔的國家,如印度,卻會走向左邊,變得很窮。而瑞士這地方則人人有錢,因為這裡的人,都是金錢取向的。因此那些傾向右邊,妄顧貞潔的人,會有右脈的問題。很奇怪,那些重視貞潔的人也會出問題,原因是他們過了頭,例如他們作崇拜,卻整天由早到晚的作崇拜,完全沒有活動,這不是作崇拜的正確方法。一切都由人家準備,自己則只坐在那裡,接受能量,完全沒有活動,完全沒有平衡,他們以為作崇拜便好了。

不是的。如果你傾向右脈,則崇拜對你有益。如果你傾向左脈,則對你無益。當然對我作崇拜對左右兩脈都有好處,因為我不屬左,也不屬右。在印度,人們要很有勇氣,才能對女神作崇拜。那些對女神像作崇拜的人,常常被亡靈附身,他們都不明白為甚麼。好像有些人對某些廟宇的女神像作崇拜,跟著便被亡靈附身。為甚麼?因為有許多廟宇,都是被亡靈佔了的。那些人在廟內作性力的方術,於是前去崇拜的人,便會受亡靈侵襲,變得更傾向左邊。此外有些人崇拜神的無形相方面,他們走向右邊,他們認為人人都是神,甚麼都是神。這樣說並沒錯,但他們走向超意識界,變得像魔鬼一樣。他們互相爭鬥,因為邪魔就是要互相鬥爭,否則便不能存在。他們變得富侵略性,到別的國家去侵略人家,他們常常想著去侵略人家。西方的傳媒正是這樣,有各式各樣的侵略方式,對他們來說,侵略別人是很合乎道德的。他們專門發問那些攻擊性的、侮辱性的問題,而且很殘忍。他們變成殘忍的人,此之所以我們使用摩訶莎維德麗的力量或摩訶迦利的力量時,會引起這麼多的問題。此之所以在霎哈嘉瑜伽,作崇拜前有那麼多的活動。

你們要預備那些花朵,佈置場地,然後才坐下來作崇拜。就好像我們白天工作,晚上睡覺一樣。就好像先爬喜瑪拉雅山,然後才靜坐一樣。先要疲倦,你才要休息。否則好像瑞士的人,老是定不下來,你要用繩把他縛住。所以在崇拜之前要有活動。婦女要照顧她們的紗麗,把花擺放好等等,有許多活動。而且要長途跋涉來到這裡,還要盤算旅費等等。他們要作未來取向的計劃,才能來到瑞士這裡。

瑞士是個過份活躍的地方,因此要在這裡作一次崇拜,好使他們不致太過活躍,然後他們才可以昇進。女神是使你們昇進的力量,因此在霎哈嘉瑜伽,女神拉特利節崇拜是最重要的崇拜。有些人認為頂輪崇拜是最重要的崇拜,因為從頂輪,你們得到了自覺。但從進化的歷史來看,是女神把你們帶到頂輪。如果不是女神帶領你們,通過進化的每一階段,你們不可能有今日的自覺。因此過去所作的一切,我們今天都對之作崇拜,就好像是一個感恩節那樣。如果沒有女神的工作,一切都不會發生。

當我讀有關女神的記載,她如何降世拯救她的信徒,拯救那些希望上昇,通過幻海的人,她如何單獨對抗那些邪魔等等,女神負起幫助人類通過幻海的責任,是女神把你們拯救出來。當時由於邪惡的力量,連那些遵守正法的人,都不能脫身出來。女神獨力與邪惡戰鬥,把人類帶到這個水平,然後她以摩耶幻相的形相,降生世間。她先後降生為闍拿迦王的女兒、穆罕默德的女兒法蒂瑪,那些形象都是支持導師原理的。之後她以摩耶幻相的形相降生世間,幫助人類昇進。

所以今天是感恩的日子,就好像導師崇拜是感謝導師的日子。你的導師輔導你,給你真理,給你得到自覺。而女神拉特利節崇拜,是對女神的感恩。她獨力拯救了你,就好像一個母親,用紗麗保護著孩子一樣,打退一切敵人,解決一切的問題,最後把你帶至頂輪,給你自覺。所以今天我們要感謝母親,女神拉特利節崇拜就好像是母親節。女神不眠不休的為孩子工作,母親的工作比導師的工作還重要,導師教育你,使你變得有用,但母親卻寬恕你,養育你,教你如何去愛。她付出巨大的愛,卻不要求甚麼回報,完全是無私的。那是一種擴張的愛,你犯有甚麼錯誤,母親都把它吸收。

對於霎哈嘉瑜伽修習者來說,女神是個很偉大的神祇。她後來又降世為悉妲,即羅摩的妻子,受了不少苦。其後她又降世成羅陀,及克里希納的五位妻子。跟著她降世為瑪利亞,眼看著兒子被釘十字架。她要通過這一切,因為你們都要通過寬恕輪。眼看兒子被殺,對父親來說容易一點,對母親來說是很困難的。你們許多都知道,有孩子是怎麼樣的。做了這一切之後,便來到這個階段,要給你們自覺。她有無比的信心和諒解。

人類經過長時期的進化,已到了可以獲得自覺的階段。但有的卻進化為可笑扭曲的人格,變得很愚蠢、很麻煩。有時候真是很難原諒他們。雖然如此,你們今天有許多坐在這裡,你們都得到了自覺。這是作為一個母親的光榮和喜悅。看見你們接受各種力量,我們要知道第一個原理,使事情發生的是愛的力量,是愛的力量使你們達至這個階段,是愛的力量使你們展現你們的潛能。

來到霎哈嘉瑜伽以後,你們遇見的試探越來越微妙,有時你們練習霎哈嘉瑜伽是為了權力,有時是為了有更多朋友,有些人也許是為了擴大權力。有的人當了領袖,便出現自我。所謂領袖不過是人為的,連報紙都沒有報導。人們爭著做領導,便變成一種微妙的權力鬥爭。然後是錢的問題,有些人認為大可利用霎哈嘉瑜伽賺錢。有些人參加霎哈嘉瑜伽,是認為母親會保佑他們得到錢財,但他們一點錢也不肯捐出來。我們看見一樣事情很矛盾,在印度的人很窮,但每個人都捐錢,每個地方要籌集五千盧比,才可以成立一個基金會。當然我不會拿一分一毫,我自己也捐了很多錢,才成為基金會的托管人。你們是要捐錢的。如果吝嗇,便變得依然故我,你們的財源會枯乾,最後會一無所有。你們應當付出多於接受,這樣便會得到利息,不會負債。不用存款,便得利息,會有銀行這樣做嗎?連瑞士銀行都不會。你們應時刻追溯至源頭。

還有一樣很微妙的,就是人們依戀他們的子女,因為他們已是得到自覺的靈。難道這些小孩是神嗎?但父母愚蠢的依戀他們,從前他們忽略兒童,現在卻依戀著孩子。除非你給他們自由,否則孩子無法正常成長。那些孩子是尊貴的,生來就是自覺的靈,父母應教導他們如何作好的霎哈嘉瑜伽修習者。告訴他們行為應如何,不是如膠似漆的依戀著他們,這不是正確的方法。如果你像膠水一樣,依戀著他們,他們甚至在生理上都不能正常成長。現在西方有一種新理論,認為孩子一定要依戀著母親,但那樣會使孩子走向左邊。他們年齡長大,但頭腦不會長大。孩子應有離開父母的時間,不必經常抱著孩子。這不是孩子希望這樣,而是母親希望這樣。我曾看見有些父母,依戀著孩子,然後對我說:「母親,我的孩子被寵壞了」。但如果過份讓孩子獨立,他很快便會被亡靈附體。好像有個七歲的小女孩,每天早上給我們送報紙。她每天五時便起床,騎自行車走遠路送報。我跟她媽媽說:「怎麼搞的,她不過七歲大。」她媽媽說:「不,她需要自立」。所以一方面是忽略孩子,另方面是依戀孩子,都是佔有的表現。

他們要悉心照顧自己的孩子,因為他是個得到自覺的靈。在霎哈嘉瑜伽,不單是你的孩子是個得到自覺的靈,其他人的孩子也是個得到自覺的靈。你又怎樣照顧其他人的孩子呢?如果你為自己的孩子買一樣東西,便應為別人的孩子買兩樣東西,給別人的孩子多買點東西,給自己的孩子少買點東西。讓你的孩子與別人分享他的所有。如果你要給他買點甚麼,買一些可與別人分享的,然後教他如何與別人分享。雖然他們是得到自覺的靈,但如果有糟糕的父母,便會變成和那些吝嗇的人一樣。他們會和別人打架爭執,所以你們要小心。在印度,父母交託孩子給別人照顧,都是很普通的。這樣能培養兒童一體的觀念,兒童很自然能和別人聯繫在一起。如果你老是說:「這是我的孩子。」把門關起來,這樣你便變得和其他人一樣。你們要明白這一點,你們不必追求那些無用的事物,那些人生的享受,而是要負起責任。你們作為霎哈嘉瑜伽修習者,有甚麼義務?是要獻身於他人的福祉,只有這樣才能幫助你們。如果你們像發了狂的,只照顧自己的孩子,那是沒有幫助的。但如果你忽略你的孩子,也會產生問題。因此你們要處於中央,而且要靜觀一切。

來練習霎哈嘉瑜伽的人,初期常常告訴我,父母親五代之中,有那個遠房親戚病了,叫我把注意力放在那人身上。我嘗試做時,一個接一個的找,結果追溯不下去。開始的時候這樣還可以,但你們要知道,這樣做會把你們拉低,不能在神之國度昇進。沒有一樣你們的東西不受到照顧,甚至是你們一條頭髮,也是由神看管的。你們明白了嗎?每一樣事情,都是由太初母性力量億億萬萬的力量所造就的。你們能做甚麼呢?一點也沒有。因此你們要相信,你們都在天國之中,這個力量是主動的恩賜。如果你有病,那是為你的好處。如果你沒有病,那也是為你的好處。如果你有錢,那是為你的好處。如果你沒有錢,那也是為你的好處。在神的國度中,所有的事情都是為了你的好處。不要以你們的標準來衡量。你們想想,誰在世上受到祝福?好像一個有錢人,他受福賜嗎?他自己開心嗎?他受人尊重嗎?最少他要成為得到自覺的靈,才會得到福賜。如果你要在神的國度昇進,你便要知道,一切在神的力量之中。無論是你行動或不行動,一切都是由神的浩愛力量成就。愛永不傷害,愛永不毀滅。

要知道你們的本質,比如你是傾向左邊的。現在傾向左邊的人,愛給我作崇拜,而傾向右邊的人,則作為組織者,應該倒轉過來。要使你們得到平衡,這樣才能進入上帝的國。就好像一個人,如果背脊負荷過重,便要把部分重量放在頭上。如果頭部負荷過重,便要把部分重量放在背脊。你們其實每天都這樣做,好像這隻手倦了,你們會把重量放到另一隻手。在機場我看見人們一隻手倦了,便會把行李放到另一隻手,他們甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者。同樣,如果你太過傾向任何一邊,便應該多用另一邊,使自己得到平衡。

女神拉特利節崇拜便是給你們平衡的節日。那些右手倦了的人,應把負荷交給左手。那些左手倦了的人,應把負荷交給右手。這樣那些有金錢問題的人,會解決他們的金錢問題。那些有睡眠問題的人,會解決他們的睡眠問題。但如果兩樣問題都有,那怎麼辦?我的確看見過,有些國家的人是這樣的,如果他們有金錢問題,便乾脆去睡覺。至於兩樣問題都有的人怎麼辦?我不會告訴你們,但肯定他們要做一點事情。你告訴他們。他們會說:「我知道。」如果他們知道自己在做甚麼,你也沒有甚麼話可說。那種阻礙就好像一座大山那樣,把你徹底毀滅。

你們每一個都要工作,不要只是一個人在工作,其他人都不幫忙,這是一項集體的工作,一個人不能完成。就像今天的女神拉特利節崇拜,不單只是母親在工作,每個人都要工作。如果我能單獨完成這項工作,我會把那些邪魔都鎖起來,放在某處,但這是不可能的。你們每個人都要負起責任,這是你們的尊嚴。不要像被寵壞的孩子那樣,你們要成熟起來。要視之為集體的工作,開始的時候也許人很少,但一旦有了集體,你們便要自己做工作,自己解決問題。今天的霎哈嘉瑜伽,便是這樣給你們自覺的。你們要成熟起來,一旦種子發芽起來,就要變成大樹,否則便是無用的。你們要一起工作,互相幫助,互相瞭解,你們每一個人都要成長起來,即使你們其中一人受苦,我也會受苦。女神已變成是集體的,這是一項冒險,但沒有其他辦法。這就像身體的每一部分,身體的每一個細胞,都釘上了十字架,但我沒所謂。

所以今天女神節,你們要充滿勇氣,充滿熱情。要這樣說:「母親已給我們力量,我們定能完成工作,沒有甚麼可把我們拉低,我們要互相幫助。」現在如果有一人工作,其他人都不幫忙,然後說:「我知道,我知道我沒有工作。我裡面有個亡魂附身,不讓我工作。」這樣你先要驅逐那亡魂,所有這些借口都愚蠢的,沒有價值的。這表示你不瞭解霎哈嘉瑜伽的意義,這表示你不瞭解內在真我的意義,那表示你對愛沒有尊重。那些日子已經過去了,今天你們要答應自己,你們要充滿熱心。

﹝看錶﹞

時間到了。這樣你才能成為真正的瑜伽士。你們看其他那些人在做甚麼?他們做的都是沒有意義的事。為甚麼我們不可熱心起來,做一些有意義的事?為甚麼我們不可積極起來?我們出了甚麼問題?我們每一個人都要作出貢獻。不只是住在靈修的靜室,享受舒適廉價的生活。住一段時間以後,你們都要搬出去,讓出空間,給其他兄弟搬進去,而自己則住另一個地方,把霎哈嘉瑜伽傳揚開去。過去在靈修的靜室,有些人認為這是他的房子,他的傢具,沒完沒了。你們不如學習如何在一條繩上生活,作你們的苦行。但有些人又會說:「母親,我在作苦行。」你們要享受你們的苦行,否則便不是自然而然的。你們看那些人,他們也有苦行嗎?如果你說他們是被亡靈附身所致,那麼你最好也被霎哈嘉的「亡靈」附身。這樣你們便會活動起來。因此要告訴你們的思維,不要用任何借口,你們要行動起來。如果你的注意力,只是在於吹噓自己,或只是要我多看顧你,不斷要接近我,寫信給我,那是沒有用的。我只是一面鏡子,你在我面前看見真正的自己,而且這面鏡子充滿幻相。一個邪惡的人也許會在鏡中看見自己是聖人。對於一個傾向左脈的人,他可能將自己看成巴爾伐亞的降世。如果他是真誠的,便會看見自己是霎哈嘉瑜伽中最高的。除非你這樣看見自己,否則要知道,那只是個幻相。

因此要知道,通過得到自覺,你們已得到許多。那些思想,無論是經濟的、政治的、哲學的,都不及霎哈嘉瑜伽。因為他們對神的國度,連一點點知識也沒有。在經濟學中他們談甚麼?在政治學中他們談甚麼?你們知道嗎?每一樣事情後面,都有一個奇妙的力量,掌管著整個宇宙,照顧著每一個細胞,永不止息。時間配合得很好,一切都合乎情理,好像個奇蹟那樣。看看我們多快找到這個場地,我多快便來到,讓我們能作這個崇拜。看這個奇蹟的力量如何工作。你們成為上天行事的工具,但我也告訴過你們,有兩個力量。向心的和離心的,你也許會被拋出去。你們要發揮全部的力量,不要被自我蒙蔽,不要被超我壓制。你們要成為上天浩愛力量的有力工具。你們會擁有許多力量,你們會驚奇,那些我們視為低下的事物,裡面有多麼大的力量。就好像大地之母,她是多麼簡單。我們把她踏在腳下,她把我們吸在地上,然後又作自轉。這個母親大地做著千千萬萬的工作。她這樣簡單,卻十分有力量。同樣,你們是用格涅沙的原理造的,有很大的力量。你們已有七個輪穴的力量,跟著你們成為自己的師傅,跟著你們自己成為力量。

願神祝福你們。

Comments on a name during the Puja protocol

While the 108 Names of Shri Mataji were recited, Shri Mataji commented on the name Shubhakari with these words:

“Benevolence – Shubha, Shubha. Shubha is also auspicious mixed with a benevolence." […]