女神拉特利節崇拜 (Greece)

女神拉特利節崇拜 希臘2001年10月21日
 
  今天我們聚首一堂,做女神崇拜(Devi Puja6)。這崇拜已做過很多次,女神應眾天神(提婆Devas)的請求,由邪惡人手中把他們拯救出來。今天我感到同樣的,我們現正陷於奇怪的處境;我想,這些人本身正是惡魔;而且,其他人被他們迷惑(催眠)了,因此才會做出一些原本永不會做的事。不過他們不知道,凡事都有頂點。那個點已經來臨,所有好人,尤其霎哈嘉瑜伽士都應全心全意消滅這些可怕的人,例如那叫Mahishasura的阿修羅。
 
  在那些舊日子裏,事情簡單得多,因為邪魔來時就是邪魔,你可以看得見他們的魔相,他們的行為舉止都証明他們就是邪魔。為何他們這樣做呢?為何他們要殘暴不仁呢?因為他們之所謂「人」,其實不是人──他們的本性就是魔,他們正想設法毀滅人類,好人。
 
  事實証明要消滅他們的時刻已經來臨。我不會反對伊斯蘭,也從不批評穆罕默德。他是神聖的,毫無疑問。他設法去做上天神聖的工作。但神聖的事工引來愚昧而且接受邪魔的人。你們會驚訝於在伊斯蘭裡面有七十四個小組。他們說「我們追隨一個宗教」,但他們實非如此。這些支派當中,有些確是邪惡的人。他們自稱為Devbandhis,因為那是印度的一處地方;他們也被稱為瓦哈比派(Wahhabiyyah)。
 
  我認識他們由來已久,因為在我家,我父家裡,都有過很多穆斯林當廚師、司機和其他工人。這些瓦哈比派是很滑稽的人,他們甚至不相信穆罕默德。所以,假如要告訴他們穆聖講過什麼什麼,他們會說「不,我們不相信穆罕默德這人。」「那麼,你們相信誰呢?」「我們相信阿拉!」「你們有遇過、見過阿拉嗎?是因為這樣你們才相信祂?」但他們的行為都充滿殘暴,是天生的品性,十分殘暴。每當我父親看見,總要叫他們離去。因為他們總是對人陰險勢利。
 
  我從沒想到事情會發展成這田地。他們多是來自阿富汗,你們可以想像嗎?大部分都是。當然他們也折磨其他阿富汗人。他們所到之處都以十分殘暴見稱。不是所有阿富汗人如此,不是所有,而是一部分。他們來到印度,有不同種類的阿富汗人。有些很仁愛、慈祥、樂於助人,十分好人。有些卻很殘暴。初時,我們不明白那是什麼一回事。但因為我父親是個學者,而且是伊斯蘭的學者,他告訴我們「這些人不是伊斯蘭教的。他們自稱瓦哈比派,不是伊斯蘭教。」今天我就看得清清楚楚了。
 
    不是說在其他宗教裡沒有壞分子。不過這些瓦哈比派不斷秘密地成立小組,他們人數不多。那就是當年父親所告訴我「將有一天他們會變得爆炸性,且會圖謀毀滅世界。」初時我不能理解,因為,說到底他們看來只是人而已。但他告訴我:「他們是完全的偽裝了,一旦發動他們的殘暴,你就不知所措。」
 
  我們的國家曾有一個侵略者,叫穆罕默德‧沙‧達里。他是個十分、十分殘暴的人。他常殺害很多穆斯林,因為在他的概念裡,你不應崇拜穆聖,因為穆聖說過「我不是神聖」。我也經常講同樣的話,以免受那些愚昧者所害。多年來我一直說:「我不是神聖。」但當他們感到那能量及其他,他們就會相信。但那些相信穆聖的人從來都不獲這些人所理解。真是十分,十分殘暴,而且因為他們不相信穆聖,你就不能在任何論點上跟他們爭辯。總不能爭論在《古蘭經》上寫過什麼,因為他們不相信《古蘭經》,不相信穆聖,只相信阿拉。天曉得他們何來〔與上天的〕連繫。
 
  不過,很奇怪,他們漸漸可以迷惑(催眠)群眾──好像我們見到一些可怕的假導師以上師的幌子迷惑(催眠)人一樣。你們都曾見過,群眾被迷惑(催眠)了。很多都已經被揭露,有些將會。但他們大都是對金錢有興趣,總是以宗教之名,要搾取大堆金錢。不過,在那個時代,人們看不出其殘暴的手段和行為。
 
  這種殘暴開始生長。我們去過尼撒穆汀(Nizamudhin)。那處我發現了一所馬達拉撒 (Madharaza) ──’Madharaza’的意思是學校。那家學校一向招收幼童。這是十分計劃周詳的,天也不曉得──我的意思是,我不可說,單在德里就有一百二十所馬達拉撒。沒有人知道他們在那兒教什麼東西,怎樣迷惑人,怎樣辦學。有一次,我走到尼撒穆汀那兒,見有人唱歌之類事情。他們有真愛的心。他們也感到我的愛,十分深刻的,而且是全部人,他們也開始來霎哈嘉瑜伽。不過我不知道那兒有一所馬達拉撒。我問他們:「為何在這裡能量是這麼模樣?尼撒穆汀本是個聖人,為何這(紀念他的)地方沒有好的能量流通呢?」當中我感到能量很差。他們才告訴我:「母親,這兒有家馬達拉撒。」
 
  現在看看邪魔是怎樣作為的。通常,邪惡的東西是這樣的──它會形成一些小圈子,一些戰爭和殺人。他們人數不多,但以殘暴為宗教。他們遷居到那裡就想著殘暴。單在那些馬達拉撒,就有人在宣講殘暴,怎去憎恨。就這樣,「仇恨的教育」展開了。這些仇恨的教育藉著馬達拉撒而廣泛地交織起來,遍佈全球。
 
  現在,你們都知道,巴基斯坦曾與印度經常開戰。但這次巴基斯坦也明白「假如跟印度開戰就會被人叫做恐怖分子。」所以他們說:「不,我們國家不會有恐怖分子。」但是,他們愚蠢地──這位新人物〔總統穆沙拉夫〕──竟曾派遣六十五位學者、使節,到阿富汗的馬達拉撒,學習怎樣變成殘暴──你們可以想像嗎!教導憎恨!當然很多穆斯林不是這樣;但假如你尊敬穆聖,身為穆斯林,你會如何呢!
 
故此,所有這些錯誤思想萌生,伊斯蘭就分裂出一些組織。本來無不可,但這些組織完全違反人性,有十分危險的圖謀。我不知有多少穆斯林明白它。他們向全球散播這馬達拉撒的東西;從這些學院出來的人都是十分殘暴。第一項殘暴是對待婦女。婦女被蔑視,完全得不到尊重。這樣就顯出根本無人可以控制他們。在《古蘭經》裡並沒有這樣寫,穆聖也沒有講過。他說:「上帝是慈愛憐憫的;祂賜予平安。」他所做的事,都是絕對神聖的,毫無疑問。但這少撮人,因為他們投靠魔鬼的力量,令世人開始誤解伊斯蘭。
 
  「伊斯蘭」的意思是「順服」。那些順服的人正是你們。順服的意思是人已經放棄了貪婪及這類敵人,而且已經處於普通人之上。另一點有趣的是,穆聖講過,「在救贖的日子,你的雙手會說話。」那是他清楚說過的。自然地,因為那是以詩人的語調來寫,人們就很容易按自己的私念而把它扭曲。不過穆聖從來沒有這樣說過……(稍停頓)……。
 
  在現代,這些人擁護歪理真令人十分震驚。不過,這也是因為人們發展出對他們抗拒的緣故。猶太人──他們也發展出一股對他們的抗拒。這種仇恨要負上責任;那雙方面的仇恨,我會說,現在那是兩種不同的……(稍停頓)……那是很明顯的。
 
  現今,在霎哈嘉瑜伽,你們相信完全的純真,以及簡單的和平共存。而且人們都相信世上可以有不同圈子的人……(稍停頓)……那麼現在我們的責任是什麼呢?我們應該怎樣做?首先,我們必要自省。假如你是生於印度教的,你就應坐下來,找出自己是否因某人是穆斯林而有仇恨。你不可以有仇恨!不能因某人是穆斯林你就仇恨。因為你都是一個穆斯林,因為你已順服,那麼你怎可以憎恨任何人呢?假如你已順服,向上天順服,你又怎可以做些違反上天的事呢?故此,這些誤導人的思想必須拚棄。假如你是印度教徒,你沒有必要憎恨任何人!那是肯定的。印度教(Hinda興都)這個字來自信度(Sindu)河。當年因為亞歷山大 [ 大帝] 說不出信度(Sindu),他才說興都(Hindu)。就因為這樣在印度裡很多人就構築起這可怕的仇恨。不過,當時的主旨不是殘暴,那是一項補償。他們不想去折磨其他人。
 
  所以,這種折磨和憎恨其他人的資質來自其他來源。其來源是,你們都看得清楚,他們公開仇恨他人。憎恨他人是十分惡劣的品格,其中一個最危險的事情就是去憎恨。你們都必須知道……(稍停頓)……好了。現在我們來……(長停頓)……
 
  對我來說,每想到我們人類仇恨其他人,我真痛心──當你明白愛是這麼偉大、美麗的情操。但為何你要去恨呢?因為其他人在你心中留下印象,他們向你撒過謊,你就去怨恨。好一個成就。首先成為人,然後成為一個充滿仇恨的人。那麼下一步是什麼呢?我不知道。
 
在那些舊日子裡,女神大開殺戒是無問題的。女神向來都殺這等人……(長停頓)……上帝從阿米巴蟲創造人類,到這階段,真是十分心傷,我們怎可以仇恨他人呢──那正是已發生的!
 
  現在當然霎哈嘉瑜伽是不同的。霎哈嘉瑜伽士知道怎去享受愛。他們喜歡它,享受它。你們可以看得見。假如你們以某種方法可以把這仇恨拿走──總有辦法,總有辦法──以你們的願力──抗拒和抗衡這些正向人類灌輸的東西,我肯定……(長停頓)……那些來到世上,經歷了種種教養,一心想改善環境、關係、友誼,卻墮入憎恨的深淵的人,那是一項十分艱難的工作……(長停頓)……。
 
  我的心在淌淚。我來到這塵世,要目睹人類這樣互相憎恨仇視。他們談論「愛」和「恨」。你們都是兒女,那是十分嚴重的……(稍停頓)……他們最終變成這樣……(長停頓)……我的意思是,我從前的經驗是,假如我告訴你們真相,你們會震驚不已。人怎會墮進邪惡質素的深淵。
  
這是我們的一種悟性,去瞭解自己。我們憎恨某人嗎?我們有沒有不該有的念頭,或幹過一些事?……(稍停頓)……你內裡有這些東西嗎?找找看!你憎恨其他人嗎?
  
這是人類思維中的,絕對是腐朽思想。這些思想完全跟牲畜的本能一樣,是對人絕對無用的。但那正是在發生,且不斷來臨……(稍停頓)……假如你窮,好,但你憎恨其他人就會富起來嗎?不。假如你有困難,你的任務就是要去驅除困難,而不是令它滋長。所有這些都應了斷。令人驚訝的是,我們不大著緊我們在做什麼。對,我們正正必須有正確的徹悟:我們何去何從?假如你對某人有誤解,就最好把它拔去,完全地。他們想找你麻煩,好,但不要對那人有不正確瞭解。非常令人驚訝的是,我們從不會看見那些事,他們多醜陋、多滑稽〔奇奇怪怪〕、怎樣摧毀我們的人格。
 
    你可能可以糾正某些人……(長停頓)……所有我們作為霎哈嘉瑜伽士的活動,從前我從不察覺到是這麼重要的。我們要投入很多時間。不要理會那些荒謬、不重要的塵世事,卻要專注於在我們在內在外都重要的事。這些無意義的事都必須剪除。假如我問你:「你恨多少人?」你可能會說「二十人」……(長停頓)……你們看,這些東西的整個氣氛都令我充滿了懊悔。真不知我們作為霎哈嘉瑜伽士要怎樣做才好。他們的計謀是什麼?請大家注意內心,自省一下我們做過什麼建設性的工作,什麼毀滅性的工作。你需要一次大大的震撼,才會明白過來。
 
  我喜歡我們的講座和崇拜的方式,但假如你問我那內在的真自性,我知道它是非常、非常不快,頹然若喪。此際,作為霎哈嘉瑜伽士你要做些什麼呢……(稍停頓)……身為霎哈嘉瑜伽士,至少你應投入全心全意。你也應告訴所有人……(稍停頓)……看,霎哈嘉瑜伽士的問題在於你們開始享受愉快,然後就看不見身邊發生的事。
 
現在我必須告訴你們,此刻我正是與幻象作戰當中……(稍停頓)……它是個領域,一個──我不知怎說才好──是個我們內裡暗處潛伏的弱點。我們不曾嘗試向自己的弱點宣戰……(稍停頓)……現在我向你們各人發出請求,請向自己冥想,看看自己有何不妥善……(稍停頓)……。
 
  這是個大震撼,要減少震撼,霎哈嘉瑜伽士可以做什麼?他們可以怎樣摧毀這些生命中的可怖行徑?以愛的力量這是可能的──你們可以做到!不過,你必須在心裡發展出這力量。想想吧!這是今天我們各人的一大教訓,去看看自己──我們妥當嗎?還是繼續去仇恨其他人?我們思想的功能是什麼?去恨還是去愛?假如這愛能為你帶來啟悟,你就會驚訝,你將成為我的一大力量。我不能獨自作戰。我需要有真正發展好愛心的人──不要其他。那是現在你們各人,全球的霎哈嘉瑜伽士的一項挑戰。這並非信者與不信者之間的爭鬥,而是一場我們全部人都合一,爭鬥到底之戰。每一階段我們都要越益精微。
 
  你們今天必須看到要點的所在──我們是否都是這個邪惡東西的一部分?還是不受它所纏繞,準備好與之作戰?這是一場大戰,我希望它會一舉成功。在此以後,將再沒有對人類的殘暴,沒有爭鬥,因為這是羅剎魔與我們自己之間的戰鬥。這次是非比「尋常」的。必須要解釋清楚,也要向那些支持邪惡力量的人說清楚。只有一件事,你可以說:「母親,我們怎樣知道誰是對抗的力量,誰不是?」你們滿有知識,你們都是霎哈嘉瑜伽士,你們知道誰站在錯誤的一方。我知道霎哈嘉瑜伽士可以拯救他人,並把他們帶回知識與愛心的正途,不過,要非常小心那些不斷在傳播邪惡的宣傳技倆。
 
  我想觸動你心的最深處,那是必須要安撫的心……(稍停頓)……。
 
  我肯定你們將會明白那正要來臨的危機有多巨大。可能沒有人會幸存,可能沒有兒童會幸存。因為要成就這種事,它是十分、十分艱難的……(長停頓)……我整個人在顫動、給振動了。你們可以在生活中的每一角落都看得見:這次演講在哪裡延續?哪裡有人在談論殘暴?正在發生什麼事?……(長停頓)……每當我想起……(頓停頓)……它不是一個、不是兩個,是我們所有人……(長停頓)……
 
我正在身處的爭鬥,本質上是十分嚴重的,毫無疑問。但假如你們可以集體地戰鬥,我們可達成的可大呢!……(稍停頓)……我的所有努力、瞭解、力量,每一樣東西都在你們手上,而那就是你們應該預備好的。不是依靠閱讀什麼或談論它就成,你們要在內裡建築起這愛的力量。
 
  我肯定,打開頂輪一事會令你們做到。但嘗試,以愛的力量,閱讀一些東西、瞭解一些東西。這是個深層的課題,當你們談論它,我已有一半在內裡,一半在外面。但我要告訴你們要去發展它,而且只有它(愛的力量)才能形成一股對抗他們所稱為「邪惡做事者」的強大力量。……(稍停頓)……
 
  我的祝福全都給予你們,我想你們所有人都能成就它。你愛多少人呢?有多少人……(稍停頓)……這是你要尋找的。我希望你們各人都明白我要你們做什麼……(稍停頓)……一個新世代正在冒起……(稍停頓)……
 
  你們所有人,所有人,都常在我心裡。我非常愛你們,也願你們都挺身而出做個與我一起作戰的士兵。我亦得悉有人在組成小圈子──那是多麼負面的態度呢。此際我們需要的是絕對的團結。所以你見到這些人的話,就叫他們檢點一下吧。要他們當霎哈嘉瑜伽練習者是沒有用的。
 
  我肯定──那實實在在是由衷的──我盼望你們都成為愛與和平的士兵。因為那正正就是你們生於此的緣故,你們生於此時此地正是為了那緣故。所以,享受吧。
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]

濕婆神崇拜 New Delhi (India)

濕婆神崇拜 印度浦尼 2001年2 月25日
鍚呂瑪塔吉女士講話摘要
 
 
今天我們在這兒慶祝偉大的濕婆神 (Mahashivarati)。我們可以明白至高神(Shri Mahadeva),這是我們極大的特權。除非你已經得到自覺,否則你將不能明白至高神偉大的品格、個性及能力。
 
我們需要非常謙卑才可達到至高神的蓮足。你也知道人們需要穿過頂輪才可達到這偉大神祇的蓮足。祂是超越的──超越我們所有的概念。祂是靈存在於我們的心內;當你得到你的自覺時,正好反映了這情況。
 
寬恕及毀滅
祂的第一種能力就是:祂是寬恕的神。祂寬恕我們許多的罪惡……包括破壞性的活動,以及我們嘗試為各人製造難題的思想──而祂的寬恕只是到某一程度。但是祂卻擁有最大的能力去毀滅。祂的毀滅來臨得非常突然,因為祂支配所有的元素」,包括了母親大地。祂可以消滅一切祂想消滅的,假使祂發現有問題的話……。
 
地震是由祂而並非由我安排的。我在此並非為了毀滅。祂看著在這地球上發生在人類身上的事情。在古吉拉特邦(Gujarat)發生的地震,其破壞並未發生在霎哈嘉瑜伽士進行過崇拜及火祭的地方。在法國也有類似的破壞發生在教堂。這就是介乎於你們母親的保護及全能天主的激怒之間。祂可以是非常具毀滅性的。雖然祂非常慈悲、極之仁慈及平和,但你們須留心祂的能力。
 
所有祂的能力是用來保護我的工作……這些能力的運用非常廣泛,這是為了向世人顯示他們不可妨礙靈性的工作。這必須是真正的靈性工作,而非假導師的工作。只要你具有真正的靈性,上天的保護將與你常在,而濕婆神亦將充滿喜悅……而祂所給予你的亦會較你所能想到的更加美好。
 
祂是寬恕的源頭。假如你心存寬恕,祂便存在你們心內。相反的話,你會慢慢地患上非常難癒的疾病。
 
野心及支配
野心勃勃或使人受虐的人會得到心臟病;對於荒唐的事物過於容忍、過於溫順及受驚的人會得到心絞痛。最終他們會產生罪疚感,並會過著庸庸碌碌的生活……。
 
為著靈性而容忍是沒有問題,但不可因為你們畏懼而容忍……假使你們是霎哈嘉瑜伽修習者,你們實在不必害怕任何事物。因為充滿畏懼的心會變得衰弱。
 
在印度,有些男士壓迫他們的妻子。若你相信永恆的生命、靈性的生命,你便不應受到荒謬的暴行所控制……。你們真正需要解放印度的女性……由於她們不知道自己的價值,她們患上了可怕的疾病及精神病。至高神會懲罰這些不平衡的情況。
 
祂非常仁慈,祂會照顧受苦的人。同時,祂會嘗試懲罰使人受苦的人。祂的本性是幫助消滅野心勃勃的人。祂不談論靈量,不談論自覺,只是懲罰那些人……。
 
凡此種種,須以正確的洞察力來看待。當然祂會保護;在更多的情況下,祂會去毀滅……祂保護整個大自然。祂是那位帶來……靈性的喜悅的神。但假如你試圖變得野心勃勃,祂便會來毀滅。有時祂會交予更多的長長的繩索去施以絞刑……。
 
在西方,女性正支配著男性。她們並不謙卑。她們不去愛,常常與她們的丈夫辦離婚……她們不懂什麼是愛。在印度,男士不懂如何愛慕及尊重他們的妻子──他們的終生伴侶。結果便是巨大的天譴……恐怖的疾病……及困難……會在這些男士身上發生。假如你野心勃勃,你會受到至高神第三眼的監視。假若你對你的從屬或兒女有任何侵犯的行為,「這位震怒的神會看到,你將受到祂毀滅的詛咒。
 
知識的源頭
但祂賦予我們像喜瑪拉雅山的高度;祂令人類極之美麗,非常高尚;祂希望人們可以互相愛護。人與人之間必須存有純真的愛。祂賦予你優雅及甜美的態度去對待別人。假如你沒有這些品質,你便是走向錯誤的方向……祂賦予你高度及深度。假若你崇拜祂的話,你會發展出這種高度,你便如旁觀者觀看整個世界。祂就如一位Sakshi-swarupa,一位旁觀者觀看這個世界。祂就是……純粹的知識。也許你得到自覺,這很好;也許你感覺雙手有涼風,這也很好;但你有這種知識嗎?我必須告訴你什麼是自由的意義;那隻手代表什麼;什麼是能量…祂就是那種知識…最高程度的完全知識。
 
所以祂就是知識的源頭。不謙卑的人不可以獲得這種知識。傲慢自大的人和沒有技巧地、甜蜜地以及優美地與別人相處的人,並不會被祂祝福。他們在生命裏什麼也達不到。我們應當要達到些什麼?不是你的權勢,也不是你的財富;並非這些外在的東西──但你應當去獲得慈愛的心……假如濕婆神在你的心中,你將以非常美麗的態度愛每一個人。也沒有任何關於愛的荒謬觀念;只有純真的愛……為著所有人。有著祝福……所有你的嚴苛會離去。
 
爭鬥乃違反濕婆神
若你有少許的能力,你不應錯誤運用這些能力。看看濕婆神,祂具有那麼多的力量。若祂錯誤地運用祂的大能,這世上將再無一根草存活。你們知道嗎?你們是多麼的罪孽深重、多麼的自私。但祂仍然賦予你們機會……祂非常慈悲,也極之慷慨。
 
現在假設有些人住在沙漠,他們都是非常善良的人……祂會為這些人製造綠洲……假若他們追尋靈性,假若他們作崇拜,祂會作所有事去令他們快樂。但人類是那麼愚笨,還以神的名義持續地爭鬥。濕婆神降臨在以神的名去鬥爭的人中間,並以祂的三叉戟擊倒他們。你們不要以神的名鬥爭,你們需要去愛及體諒。以神的名爭鬥是荒謬的事情……這樣是非常非常危險的。所有以神的名鬥爭的人都會被毀滅。這是自我毀滅的行為……。
 
你們不用容忍荒謬的事情……但你們應當去愛人們,去散佈你們的愛。這種愛慢慢地能走遍……整個世界;然後我就看見我的夢想成真。假若有戰爭、有仇恨、有各種的侵略,這些都是違反濕婆神的,這樣作為的人將會被消滅……假若他們總以金錢掛帥,非常重視物質,他們只喜愛金錢的話,這樣的人將會全部被消滅──這是無可置疑的。
 
得到濕婆神的愛與祝福
人不單要謙卑,也要……極之慈愛……當你愛一個人的時候,你便想幫助那人。我曾令自己受過傷害。我曾嘗試去幫助某些人而他們卻欺騙我。那又怎樣?這就是他們的本性,而他們亦被消滅了。我可做什麼呢?我沒有要求他們欺騙我……。
 
我並不希望任何人會被消滅。我愛我的創造。若他們具破壞性的時候,我便沒有任何方法保護他們,因為另外有一巨大能量要消滅他們。可以見到,我是完全處於無助的境況中──有時候,我有這樣感覺而又不知道如何去表達。但霎哈嘉瑜伽士必須明白,當你們得到濕婆神的愛與祝福,你們會變得極之慈悲,極之慷慨,非常非常的可愛,如赤子般純真……。
 
你會驚訝你的純真如何受到保護。假若你是純真的話,你根本不必擔心。濕婆神第三眼的力量正看顧著你。無論你往那兒去,祂都跟你一起。這並不意味你變得愚笨……及不切實際。所有的事情會由濕婆神的力量接管。因著祂的指引、祂的愛、祂的慈祥,你可以看到你生命的每一步伐。但你首先要留心你的步伐──你是否野心勃勃?你是否使人煩惱呢?你有否對別人說些難聽的說話?或者你是否謙卑?你是否溫柔?假若你仁慈,祂會非常喜悅。
 
自然的律法
在自然界中,祂的法令主宰一切。自然界的一切是那樣井然有序。它們生活在互相了解之中。老虎被尊為百獸之王。自然界存在著這種紀律,這種對約法的理解。我對濕婆神如何管理動物界感到驚訝。
 
你從未聽過動物會示威或有大型的地下組織。你亦未聽過動物會偷竊。你試想想:我們來自動物界,但是我們卻連動物也不如。假若我們有著那些可笑的「戰鬥」念頭,我們又如何可以昇進?……動物之間雖然有時也會互相打架,但是牠們不會發動集體的攻擊……但只是很輕微的搧動,我們便會聯群結黨開始搏鬥。我們應像動物一般明白自然的律法。
 
正是至高神(Mahadeva)掌管著所有要被遵從的自然律法。祂為了我們作了美好的事物。因著四季轉易,祂創造美麗的花朵。祂創造一切賞心悅目、充滿喜樂、美麗的東西……祂讓我們看到自然所賦予我們的一切,並嘗試去讓我們像天真的小孩一般喜悅、快樂及享受一切。但當我們傲慢的時候,我們便對所有事情產生抗拒。
 
明白愛的優美
你如何去表達愛,如何去談論愛,這是重要的事情。先開始向你的妻子表達及談論你的愛,然後再向你的兒女及其他人。有時候我們是那麼愚笨──我們愛整個世界,但卻未能愛自己的妻子。
 
在西方,有時候人們愛妻子是因為懼怕離婚。愛裏應無怯懼。那只應是自由的愛,沒有任何怯懼或侵擾。去享受那純粹的愛,這就是人類正缺少的……。
 
當那一天來臨的時候,那時人類會明白愛的優美,然後花兒從天國降落在我們的身上。那將會是一個非常的日子──當至高神能夠閉上祂的第三眼,而祂的心內充滿平安──這就是我的夢想。
 
你們的將來就是要看看你可以如何平和地對別人說話;你可以如何甜蜜地去愛別人;你可以為別人付出多少。當你買禮物的時候,不論那份禮物的大小,它應顯示你的愛,而非你的錢財。
 
對霎哈嘉瑜伽士而言,重要的是學習你的生命就是愛;靈性就是愛;愛不會期望什麼。」有些人建立偉大功績,他們為此認為自己是偉大的──這樣只滿足了他們的權力慾,而非出於他們的愛。
 
所以當你做事的時候,你必須知道這只是滿足你的靈、你的愛;而非為了任何利益或任何形式的權位。假若你具有無依戀執著的愛──他們稱之為virakta,沒有任何人可以去測試你。你有這種無依戀執著的愛,你就會享受這種愛……。
 
人必須以愛的語言去說話。動物明瞭愛,我們向牠們學習去明瞭愛。錢財及權力並不重要。我們是不同的。我們是人類之中的瑰寶,我們必須閃亮,必須去除我們內在的糟粕,就像切割過的鑽石一般,看起來是那樣非常非常的不同凡響。
 
至高神的特質
我唯一的願望,假如我有任何願望的話,就是嘗試跟隨至高神的特質;祂是如何的偉大;祂是如何的無執著母掛礙……祂與骨頭此類的東西生活在一起。祂並不介懷祂身處何方和祂與什麼生活在一起,祂身無長物……我們必須像祂那樣無掛礙。同時,你們也要像祂非常慈愛,極之慈愛,像祂那樣心裏充滿對別人的愛,像祂那樣看顧別人。
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濕婆神崇拜 Pune (India)

濕婆神崇拜 印度浦尼 2000年3月5日
 
 
我先以英語講話,因為我們當中很多人來自外地,特別是從馬德拉斯(Madras),也有從Kerala、海德拉巴(Hyderabad)及邦加羅爾(Bangalore)而來。所有這些人都來到這裏,我不知道有沒有其他人來自南方,而又不大懂印度語。
假若你早上閱讀過報章,有太多可怕新聞,都是人們製造各樣的暴力、貪污及不道德的行為。我想正因為這樣,這個濕婆神崇拜便有了特別的意義。你會驚訝為何在你四周會有如此多的罪案在發生,就像濕婆神的Tandav Nritya 將要來臨的時候一樣,否則我們會感到事情不能改善。若濕婆神開始懲罰那些犯罪的人,我們便知道祂是非常憤怒。我不知道怎樣從祂的盛怒中把人們拯救出來。濕婆神是充滿愛心的神,充滿極大的慈悲;但另一極端就是祂有巨大的毀滅力,祂可以毀滅整個世界。若祂發怒,可以把所有生物摧毀。你們一定聽過有關祂進入喜樂的故事。有一個惡魔,化身成小孩的形相,而母親不能親手殺死這孩子,她不能夠。她想,若濕婆神看到這個惡魔摧毀這個世界,她是沒有能力把這世界從濕婆神的憤怒中拯救出來。所以她沒有去犧牲或殺害這小孩,而濕婆神接替了她,祂站在小孩的背上,殺死他。那小孩是惡魔,濕婆神從這可怕的惡魔(Raksha)手中拯救了整個世界,跟着祂很喜樂地跳舞,這就是他們所稱的天地之喜樂(cosmic joy)。很多人不明白祂為什麽站在小孩之上,這就是原因。若現今人們偽裝成小孩,扮作很純真的人,很神聖的導師,濕婆神都能毀滅他們。透過很多正在發生的事情,我知道這種毀滅力量不但已經開展,並已全速進行。我們現在有颱風、地震,很多的意外及很多破壞力很強的事情在發生,這就是迦奇(Kalki)已經降世的徵兆。但同時,另一樣工作亦已經在進行,在同一降世神祇的身上,人類得到救贖。這類人永不受到傷害,沒有壞的事情會發生在他們身上,他們都能得到拯救,因為在母親的保護下,他們都能從各種事情中被拯救出來。
現在的問題是霎哈嘉瑜伽士如何處理另一類人,怎樣令他們從輪迴中解脫出來。唯一的解決辦法是提升他們的靈量。若你提升一些又壞又迷失的人的靈量,他們若不是被摧毁,就是被拯救而變成好人。他們會停止所有正在腦海中計劃的可怕事情,變成真正的好人。但有些個案或許會不成功,我不會說霎哈嘉瑜伽每個個案都能成功。若霎哈嘉瑜伽士入靜,處於完全的寧靜,完全委身於神,什麽事情都不會發生在他們身上。他們常常都得到保護,你們全都曾經歷這種保護,首先你要對你自己有信心及完全委身於霎哈嘉瑜伽。
我們中,坐著很多霎哈嘉瑜伽士,大多來自印度北面、東南面及西面,也有來自外國。現今所有國家,我可以說,都受負面力量所控制。我們應該做的,就是通過喚醒靈量而令人們變得正面。這是你們所有人都可以做到。都可以成就的,為此你們不必做什麽特別的事情。在日常生活中,你們都可以做到,亦應該去做。今天唯一需要的,就是要改變人們,你們全都可以做到。你們所有人都可以以很誠懇、很好的態度成就事情。不必發脾氣,為粗魯的人而生氣,只要以平靜的態度,你便可以成就到。那麽,濕婆神的憤怒本性,或正如他們所說,濕婆神的第三眼,就不會張開。那是些可怕的東西。我們全都可以以一種非常有建設性的態度做到。我應該說,我們首先要做的是建立我們的濕婆神原則、喜樂的原則、愛的原則和真理的原則。人們因為不知道濕婆神的宇宙品性(global temperament),所以有很大的問題。例如,我曾聽過,人們因為爭論濕婆神原則(Shiva principle)和毗濕奴原則(Vishnu’s principle)而爭吵及打架。現在毗濕奴在這裏,祂的力量亦在這裡,幫助你提升至濕婆神原則。兩者是沒有分別,一方補足另一方。若你連這一點也爭論,我真的不能理解。若沒有毗濕奴,你不能到達濕婆神,若你不明白毗濕奴原則,就不能遵守濕婆神原則。靈量是通過中脈而提升,她是原則,她就是濕婆神的tatva,她提升的通道是由毗濕奴從進化的過程中建造的。所以,你怎可以只要其中一位。一位是道路,一位是目的地。所以我希望你們明白,最重要是糾正你的能量中心,你的道路要妥當,你的中脈要暢通無阻,因為我們是Madhyamargis。我們一定要從中脈前進,保持平衡,不要偏向左也不要偏向右。你必須保持這平衡及不停前進,直至到逹你的Taloobhag。在那裏,至高濕婆神(Sadashiva)正坐著。你可以經歷它。你自己可以看到,無論我說什麽,你都非常明白。唯一的是當我告訴你時,你都可以驗証到。霎哈嘉瑜伽是很容易去驗証,你是知道的。你知道唯一的真理,絶對的真理。當這兩個力量相遇,也就是這原則開始見成效的時侯。你會很驚訝,當這兩個力量相遇,當你通過毗濕奴原則而到達濕婆神原則時,你便會明白這兩個力量是如此互相補足,如此有關連。本質上這兩種力量是沒有分別,所以你要令你的通道(madhyamarg)暢順,令靈量可以通過。當靈量通過它,你會很驚奇,同一靈量會通過毗濕奴的通道而到達濕婆神的蓮足。
 
願神祝福你們! […]

摩訶濕婆神崇拜1996年3月3日 Bundilla Scout Camp, Sydney (Australia)

摩訶濕婆神崇拜 澳洲悉尼
1996年3月3日
今天我們將要做濕婆神崇拜,你也知道,濕婆神是至高濕婆神在我們內在的反映。我已經告訴你有關這個反映。至高濕婆神是大能的神,祂看著太初之母的戲劇。祂是天父,觀看著祂或她所創造的每一件作品。
祂毫無保留,盡心盡力支持太初之母,祂對太初之母的能力是毫無疑問的。當祂發現在太初之母的戲劇裡,例如這個世界的人想騷擾她,或想破壞她的工作,祂就會處於震怒的情緒,摧毀所有這些人,或許祂會摧毀整個世界。
一方面,毫無疑問,祂是極之憤怒;另一方面,祂是慈悲和喜樂的海洋。這就是為何當祂反映在我們內在,我們就得到自覺,得到靈之光,並進入喜樂的海洋。祂也是知識的海洋,所以得到自覺的人亦得到精微的上天知識,這知識滲入每粒原子,每粒分子,知識的力量都存在哪裡。
祂的風格是這樣的,在祂的慈悲裡,若最殘暴的惡魔肯順服於祂,祂甚至會原諒他們。因為祂的慈悲是無限的,有時,受祂祝福的人會找太初之母的虔敬者麻煩 — 這只為創造一齣戲劇,一件事件。除非有這些戲劇上演,人們是不會明白。我們要有羅摩衍那(Ramayana),我們要有摩訶婆羅多(Mahabharata),我們要有被釘上十字架的基督,我們要有受折磨的穆罕默德,所有這些戲劇都必須上演,沒有一些事件,人們是不會記著。
所以在人類的靈性生命裡,他們已看過在濕婆神的福佑和太初之母的力量之間的多齣戲劇。隨著時間的推移,今天在靈性歷史有一個了不起的發現,就是人可以集體的,大規模的得到自覺,成千上萬人得到自覺。
現在,我們要知道我們得到的自覺是什麽,它代表什麽,什麽是終點。
首先,我要告訴你,我們按思維說出來的話,我們依靠的思維都是虛假的。沒什麽東西像思維,腦袋是真實的,思維卻不是。思維是我們對外在作出反應而創造出來,我們一是對制約,一是對自我有反應。因此,思維就像實相的海洋裡的泡沬,被創造出來,但它不是實相。這個思維,不管我們決定什麽,我們知道都是很有限的,亦只是幻象,有時也很令人震驚。思維常常以直線移動,因為它沒有實相,它反彈,再回到原位。因此所有企業,到目前為止我們所有的投射,都反彈回我們身上。不管他們發現了什麽,都以很大的毀滅力量或很大的震撼回到我們身上。因此我們要決定該怎麽辦,怎樣可以離開我們思維的陷阱,靈量就是答案。當靈量被喚醒,透過這份喚醒,她帶你超越你的思維,首先是超越你的思維。
透過思維,你做很多事情,但都不會得到滿足感,它不是答案,幫不了你。當我們過份依賴思維,就會產生各種肉身上,精神上和情緒上的問題。現在最新的是精神壓力,他們說精神壓力是沒法解決的,但在霎哈嘉瑜伽,我們發現超越這個思維就是解決辦法,它就像我們進步的障礙。
當你得到自覺,你必須明白,你的靈量帶你的注意力超越思維。我們對外在有反應是因為我們人類的腦袋像棱鏡,或我們可以說像棱鏡的顱骨,當能量進入它,我在我的書有解釋過,它就進入分叉,或你可以說折射,我們的注意力因此往外走,我們有反應。若我們反應過度,這些泡沫就會創造很可怕的思緒,可以帶我們進入各種狀況,它自我辯解,縱容你的自我。創造這個思緒的制約和自我就會運用這個思維完成實現他們積累下來的主意和想法,這些主意想法是沒有根據,沒有實相的。就像我們製造電腦,最終變成電腦的奴隸,我們製造手錶,卻變成手錶的奴隸,它就是這樣控制人類。當有很強意志的人決定去摧毀,像希特勒,當他有一些想法,他就會不停毀滅,那会對我們的文化,我們的靈性有很深遠的影響。
現在第一步是要變得無思無慮的覺醒,你要超越思維,高於思維,思維再不能影響你,這是第一階段,就是我們稱為無思無慮的覺醒狀態。第二步是你開始看到這生命能量,這無所不在的力量的運作,你開始知道瑪塔吉說了很多實相真相。這力量成就很多事情,為你成就很多奇妙的事情,它給你福佑,指引你,多方面幫助你,它幫助你,給你健康,給你財富,也給你好的社會,在集體裡漂亮的人,你能清楚的看到這種情況在這裡發生著。
要到達無思無慮的覺醒狀態是既簡單又容易,但要保持這個狀態卻是很困難,我們仍有反應,仍然在想。任何你看到的事物,你都有反應。要到達無思無慮的覺醒首先要改變你的注意力。
現在,就如我們有一次登上很高的山,去看名為Palitana的廟宇 — 我,我女壻和我女兒。我們都真的很疲累,因為我們不停的往上走,我也不知道走上了多少樓梯,當我們到達,大家都很累,那裡有個用很漂亮大理石雕刻而成的頂篷,我們在那裡躺下,大家都很累,他們說︰「這是怎樣的廟宇?」他們在抱怨,而我向上望,看到頂篷雕了很多漂亮的大象,我告訴我女壻︰「看看這些大象,他們有不同款式的尾巴。」他說︰「媽媽,我們都累死了,你還看大象的尾巴?」我只是想把他們的注意力從疲累裡轉移,我告訴他們︰為何不看看大象的尾巴,那是很不同的。
什麽在發生 — 當你時刻都把你的注意力放在外在的事物上,你必須先把注意力轉移。例如,你看到這裡漂亮的東西,你的注意力…只要享受它們的漂亮,看看,這裡有漂亮的地毯,只看著它們,不去想,因為它們不屬於你,所以不會令你頭痛,它們是別人的,這很好,不然,若它是你的,你就會想︰「天啊!我把它放在這裡,什麽會發生,我要為它們買份保險。」或你會做類似的事情,這是一般人的反應,但若它不是你擁有的,你就可以好好欣賞它。現在你看著它,什麽也沒有想,當你看到它的漂亮,你會很驚訝,你會看到藝術家把他的喜樂,他的熱情放進地毯裡,你會很驚訝。在有自覺後,這份熱情也會充滿你,你會感到有一份清涼的輕鬆感,靈量昇起,你就能在無思無慮的覺醒狀態下穩定下來。
每當你看到什麽,看到什麽漂亮的事物,即使如今天的選舉,只看被選中的那個人,只看著他,給他祝福,給他好的主意,你也得到某些來自實相的主意,這些主意就在這裡︰怎樣令他成為成功人士,或這個國家怎樣能成為成功的民主國家。所有這些事情的發生都是當你的注意力從批評,從有反應中轉移過來,你只是觀看,變成旁觀者,嘗試靜觀一切。但你仍未有實踐,到目前為止,我看到即使我們得到自覺,仍不知道我們要靜觀一切,當你開始透過你的靈靜觀,你不會看到別人的缺點,只看到優點,你只撿起別人的優點。一旦你看到自己的旁觀見証狀態擴大,你開始享受別人,享受一切,若你有這份能耐,即使只是一小片葉,你也享受。
在日本,禪宗亦是按此路線開展,禪宗是菩提達摩開展的。他用苔蘚,不同的苔蘚,很細小的苔蘚造了一個花園,也放進一些小花朵,花園的面積還不到五呎,你可以說它的形狀像一個問號。你要坐升降機到達一個小山丘或一個山頂的平台,就看到這個花園。有很細小的苔蘚,有不同的排列,很漂亮的花園。當你看到這個花園,你的思緒就會停止,因為它是那麽令人驚奇,當你放注意力在它,它的受造物上,你的思緒就會停止。你必須練習一下怎樣停止思緒,怎樣令自己成為旁觀者。一旦你養成這種習慣,就能好好的在無思無慮的覺醒狀態裡駐足。那麽你就開始靜觀霎哈嘉瑜伽是怎樣幫助你,怎樣對你是種極樂,透過霎哈嘉瑜伽你有什麽成就,你會感到驚訝,若你開始靜觀它,你會驚嘆生命能量是怎樣在四周運作。
現今,因為過渡期(Krita Yuga),生命能量變得活躍,你可以在四周圍繞著你生命能量裡看到它是如何運作。你看過我很多相片都有生命能量,你也看過很多坐在我前面的霎哈嘉瑜伽士的相片,他們頭上都有以阿拉伯文寫上的我的名字,你從很多途徑都能看到和找出上天的戲劇在上演。
現在思維仍會說一些話,不要聽,只要看。你要自己去看霎哈嘉瑜伽的效果,在你身上的效果,不要想,只要看,你會驚嘆於自己的改變。坦白說,當我每年到澳洲,我有時甚至認不出你們,你們看來更年青,更好,更快樂。我認不出你們是誰,就是這種旁觀見証狀態把你們帶到另一個我們稱呼為無疑惑的覺醒狀態的領域。在這個狀態,你變得如此獲授權,給人自覺,你可以給自覺別人,你可以給人霎哈嘉瑜伽的完整知識,你可以與他們交談,你也散發…我是,你看,當我在看,我在吸收那些熱力,這是我的煩惱。因此你整個狀態,靈性的狀態,變得那麽極樂滿足,你變得那麽有力量,那麽慈悲,那麽有愛心,那麽平衡,你曾經有的毀滅性的、抑鬱的想法都完全被潔淨,你真的能以了不起霎哈嘉瑜伽士的身分站起來,能做巨大的工作。
就如最近我聽到德國人和奧地利人要到以色列,因為他們想,他們的祖先殺死很多猶太人,現在有一個很大的中心在以色列被建立,只想像!這些人一旦到達這個狀態,單人匹馬的到這些國家,他們做了很多事。土耳其也一樣,同樣,南非是極之遙遠的地方,因為他們內在變得完全有自信,在無思無慮的覺醒狀態,亦在無疑惑的覺醒狀態。
現在,一旦你在入靜的注意力下開始成長,你的注意力就變得開悟。現在的工作是激發你的注意力,不單只去享受,而是激發它,令它產生問題。例如你有一些國家層面的問題,你們可以把注意力放在這些問題上,事情就會得到解決。因為你是這個想為你創造新世界,新人類的全能力量的管道。進化可以很快,若你們全都決定︰「不管我們內在擁有什麽,我們都要激發它,引導它,把這份注意力放在一些有用的事情上。」不要浪費,不管我們有什麽資源,都不要浪費。
現在我要告訴你今天的主要問題︰什麽是神的自覺?首先是自覺,有很多有野心的人想有神的自覺,最重要的是我們要先知道,人類不能成為神,就是不能變成神,你也不能變成,某程度上,變成靈,因為靈是透過你散發,它運用你,給予你,照顧你。若你變成靈,就沒有任何肉身剩下來,沒什麽剩下。因此當這個肉身保持完整,靈是透過這個肉身運作,給予你所有的光。
我們不能成為大能的神,你們要清楚明白這一點。神的自覺就是知道神,你要明白,知道神即是知道祂的力量怎樣在運作,知道祂怎樣控制一切,變成大能的神的一部分。就如我的手指不知道我的腦袋,但它卻按我腦袋的指示行事,手指不能成為腦袋,但它卻絶對按腦袋的指示而行,因為它們是連上的,是一體的。這裡,當你有神的自覺,你就知道腦袋,知道神,知道祂的力量,知道祂的一切。以我所知,對你這是困難的任務,因為我是摩訶摩耶,你要知道有關我的每一件事情是非常困難,我是頗為虛幻的人,你知道得很清楚。不管我做了什麽,成就了什麽,只為讓你看到和明白 — 畢竟是太初之母,她能做所有這些事情,你也能做所有事情,但你不能成為我。
你要知道,透過愛,透過虔敬,透過禱告去知道神的力量是你是神的自覺的途徑。若你內在擁有神的知識,你就能控制大自然,控制萬事萬物。為此完全謙卑是需要的,你不能成為神,不能成為大能的神,不能成為神祇,但你肯定能成為神的自覺,即是神透過你行動,運用你作為祂的力量,你成為祂的管道,你就知道祂對你做了什麽,告訴你什麽,祂有什麽遠景,什麽消息,就像這種聯繫。
我知道,很多人在霎哈嘉瑜伽裡得益,但他們卻不知道自己怎樣得益,什麽已經成就,怎樣成就到,他們的什麽聯繫在幫助他們。一旦你這樣做,你清楚的知道,事情是怎樣成就,透過什麽力量你成就它,那就是神的自覺。這類人變得極之有力量,某程度上他們能控制很多事物。
有很多這類的聖人,但有時他們甚至在這層次下跌,因為他們發展了自我,沒有那份應有的謙卑,那份虔敬,那份奉獻,那份順服委身,他們下跌。你看他們,我見過他們一些人,他們對自己的成就感到頗驕傲,不想把它給予任何人,他們以為自己是以極大的困難才得到這些成就,那麽為何要給其他人,這類人不會昇得很高,但你們卻有自覺,很謙卑,知道只有謙卑才能達致順服委身。Islam 的意思是順服,穆罕默德曾談及” Islam”,即「你的順服委身」。若你不能順服,就永遠不會知道神,祂清楚的說︰「除非你知道真我,否則你不會知道神」。
作為霎哈嘉瑜伽士,你要知道所有小事,亦要知道所有大事,所有偉大的遠景,你能這樣是因為透過神的恩典,神的福佑,神對你的愛,你已進入神的國度。我可以說你已進入,可以說你已經到達這個狀態,我可以這樣說,但你仍未到達。就如我告訴某人︰「你現在在澳洲。」他不是在澳洲,我卻可以說︰「你在澳洲。」他因此相信︰「我是在澳洲。」不是這樣,你必須身處澳洲,你要知道澳洲,要知道哪裡的氣候如何,有什麽事物。
32 :26
我發現這裡的父母也要與他們的孩子談談,父母與孩子的關係不大融洽,學校已經好好照顧孩子,很多事情他們都想做,但父母必須也參與,當孩子來這裡,要看到他們發展適當的紀律,適當的判斷力。不要依附著他們而摧毀他們,若你黏貼著他們,就會摧毀他們。
濕婆神其中一種品質是毫不執著,你就是要發展這種品質,變得完全不執著,不執著不是說你忽視一切,我已多次向你解釋,就如樹木的汁液向上升,到樹的不同部位,然後蒸發掉,或回到大地之母。你的不執著也一樣,若你的執著是因為他是你的兒子,或他是澳洲人,又或他屬於某個家族,某個階層,那麽你仍有限制。若你想超越,所有這些限制都必須抛掉。這些限制創造了很大的包袱,不管我怎樣嘗試,不管你怎樣嘗試,都不能保持在無思無慮的覺醒狀態。這是很漂亮的覺醒狀態,你們全部人都要在這個狀態。在此你既不專横亦不妥協,你獨立自主,你肯定知道自己不會因任何想法,任何控制而搖擺不定,亦不會屈服於任何人。你因此變得絶對自由,完全自由,你的任務是達致你的飛躍,一飛就到達無思無慮的覺醒狀態,再飛就到達無疑惑的覺醒狀態,接著飛就是神的自覺。
我曾見過與我很親近的人都不理解,他們的言行就像他們現在已經變成神,那麽自大,我對他們也感到很驚嘆,他們必須離開霎哈嘉瑜伽。
所以你要明白,即使我對你有過多的讚美,若我說得過份,你也不應受縱容,這是試驗場,又或與此不同,若我告訴你︰「這樣不好,你要改善糾正。」你不應介意,因為我必須這樣做,這是我的任務,你的任務就是聆聽我,因為我在你身上沒什麽得益,我不會要求什麽,我只想你們全都能取得我的力量。你或許不能成為我,這一點我同意,但請嘗試取得我擁有的所有力量,這不是難事,這就是神的自覺,也就是要知道濕婆神和至高濕婆神。透過濕婆神,你認識至高濕婆神。你看到反映,從反映裡,你知道誰是本源,你從反映裡學習,因此你到達某種狀態,在這狀態,你想你現在肯定已經安頓在神的國度裡,你能看見神,感覺神,明白神,亦能愛神。
願神祝福你們。 […]

羅摩崇拜 1991年3月25日 (India)

羅摩崇拜
印度加爾各答
1991年3月25日
我們在羅摩 Navamai 的日子聚集在這裡,每個人都說,母親,請告訴我們有關羅摩的事情。你也知道,羅摩在我們的輪穴佔很重要的位置,祂坐在我們的右心輪,羅摩代表父親的位置。因此,缺乏父親的責任和愛能令這個輪穴阻塞。在霎哈嘉瑜伽,我們能明白羅摩和其他神祇,以各種力量降臨地球,祂們肩負任務而來。為此,羅摩有一份特別的任務,就如穌格拉底所說,仁愛厚道的國王要來。羅摩就是代表這位仁愛厚道的國王,祂以人類的形相來,祂甚至忘記,自己是毗濕奴的降世,就是要使祂忘記,祂是地球上的Purushottam(理想的人類)。
你們必定有聽過祂的品質和祂童年的事蹟,在霎哈嘉瑜伽,當我們敬拜任何神祇,我們能從祂們身上取得什麼品質?我們會吸收到祂們的那種品質?羅摩有很多品質,其一是祂是榜樣典範,其二是祂是國王。祂視祂的子民比自己更高,也比祂的妻兒高。若今天的政客,能明白這一點,他們就不會被稱呼為自私,他們就不會自私,亦會是正法的追隨者。直至今天,沒有人追隨或視羅摩為典範榜樣,透過唱祂的拜讚歌,以祂之名建立機構和建造廟宇,羅摩能否來到你身上?你有否在你的生命裡取得祂的光?只有霎哈嘉瑜伽士能把羅摩的光,帶進我們的注意力裡。祂完全超越。
基本上,所有神祇都免於papas(罪孽)和punyas(功德),所謂的罪孽,祂們從來都是沒有罪。就如克里希納殺死很多人,羅摩則殺死拉伐那,這些事情以俗世來看是罪孽。但神不是這樣看,因為祂們毀滅邪惡,把壞事物移除,祂們有權做任何事,就如女神殺掉很多惡魔,祂是否犯了罪?祂們的工作就是毀滅惡魔和保護聖人。
在羅摩的一生,作為 Ahilya的拯救者是最重要的,她被她的丈夫咀咒。那時候,若任何女士偏離正法,而她的丈夫又是位處高位的聖人,他就能詛咒人,但他卻錯誤地責怪她,把她變成石頭,特別的是祂只有一個妻子,我們要明白祂只愛一個妻子,即使祂知道悉旦是摩訶拉希什米的其中一個形相,她是女神。羅摩在人的形相時,除祂的妻子外,祂從不看其他女人。當我們談羅摩時,我們就要有這份丈夫的潔淨,要敬拜羅摩。女人要對她的丈夫如悉旦對她的丈夫那樣,有同樣的信任。同樣,丈夫也要像羅摩,只能有一個妻子。
對霎哈嘉瑜伽士來說,不難做到。女人要受到尊重,對妻子要尊重。當拉伐那綁架悉旦,羅摩感到有責任拯救她,但對祂的子民來說,祂要離開多年來拯救她,悉旦也是女神,離開她,不會有任何嚴重的後果,羅摩因此離開她,為了大眾的福祉,不然社會不會接受受質疑的女人,雖然她是女神。之後,不知何故,悉旦也離開祂,她就如女人般離開祂,羅摩亦如男人般離開她。悉旦消失在大地之母裡,而羅摩則跳進 Sarayu河。祂們的一生多姿多彩,充滿奇跡,你看到祂們對待對方的態度,互相忠誠。即使她離開,悉旦認為這是她的責任,她從不抱怨羅摩,或說祂壞話,她毫不費力的從容地養育她的孩子,他們以虔敬者來到這個世界,我們能視他們為門徒,他們代表 Shisya (門徒)和門徒的力量,因此我們能成為某人的門徒。作為門徒,他們在很年幼時已經學習射箭,學習羅摩衍那,對音樂很熟練。這顯示門徒必須完全順服委身于他們的導師。
我們內在亦有門徒,他們完全順服于於母親,她是力量,他們還準備就諸為母親與羅摩一起戰鬥,他們視母親為全世界最偉大的母親,養育他們,照顧他們,令他們堅守正法,這是她首要責任。不像今天的妻子,只會日夜都在哭:我的丈夫離開我,但當丈夫回來,她們就會與他時刻爭吵,一旦他離開,她們就哭;若他離開,沒問題,我有孩子,我要照顧他們,孩子會得到他們一切所需。
悉旦的人生很特別,充滿勇氣和毅力,每個女人都要有這份勇氣和毅力。即使你與丈夫分開,或他遠離你,這應不會有任何損失,對孩子亦沒有任何缺失,因為她對孩子的責任是最重要的。我們不應放棄最重要的事情,在霎哈嘉瑜伽,所有女人都要取得這力量。
祂為妻子放棄一切,祂的妻子走了,祂要獨自生活,祂必須離開她,祂放棄生活上的一切舒適,你也知道,祂常常睡在草地上,睡在地上,赤腳行走,也常常穿得像聖人,所有這些都不是故事,是事實。
在印度,很多人過著很高標準的生活,他們從未想過微小、低層次的事物,但我們國家這些典範,卻已經變得虛假,透過向羅摩唱拜讚歌,我們以為自己已經做到,這是一種偽善。沒有這些典範的國家,人們嘗試想成為典範,他們改正自己。若你們有典範榜樣在前,我們不能成為羅摩或克里希納或與祂們有任何關係,我們有這種感受,若我們內在有羅摩,祂的光可以在我們注意力裡。
讓我們理解羅摩在什麼情況下降臨這個地球,霎哈嘉瑜伽士必須明白,若我們能取得羅摩的狀態,我們所有政治問題都會消失,當我們決定變得像羅摩,祂以不執著和明辨能力照顧人,那麼每個人都變成好人,他們先得到正法,取得成功,受到教育,成為典範,為此,祂令自己的人生很理想。
當某人對你說了一些他們也做不到的事情,你會否相信他並以他為榜樣?很多人說︰我相信這樣,相信那樣,他們卻有相反的言行。羅摩的追隨者看來是最大的騙子政客,他們有很多妻子,沒可能是這樣的。
因此,霎哈嘉瑜伽士有什麼責任?我們要把神的光帶進我們的注意力,我們必須以羅摩的角度看事物,言行舉止亦要像祂。若這種事情發生,羅摩和悉旦會怎樣做?悉旦會說什麼?她會有怎樣的言行?她也是古哈拉希什米,你也知道,悉旦多次降世,這些古哈拉希什米的降世中,有法蒂瑪的形相,她謙卑的在家裡,但所有正法的工作都是以她的力量來做的,她不需要外出,作重大的演說。
你能在家裡,與孩子,親人和朋友做這工作,你可以在家裡傳揚霎哈嘉瑜伽。在擁有力量之後,你可以進入社區。但首先,女士要有悉旦的純潔,純真首先是母性和愛,當她與丈夫被流放到森林裡,她從不抱怨︰我的丈夫沒有賺錢,他沒有為我買東西。相反她說:若他留在森林,我也要留在森林,他吃什麼,我也吃什麼,我不會在他面前吃,我會伺候他先吃,也會伺候我丈夫的兄弟,之後我才吃。
現在女人以為這種工作給她們壓力,但不是這樣,女人就像土元素,她能吸收,大地母親給予我們一切,同樣,女人亦要像大地母親,我們擁有很多力量,我們內在能包容一切,亦能灑下愛之雨。
神賜予我們力量,例如,風扇在移動,電力還是風扇比較了不起?若你認為因為風扇在動,所以它更了不起。你錯了!女人是力量的海洋,得到她的支持,男人才能做好他的工作,有種說法是潛在和動力,潛在的是女人,男人則是動力。若你開始像他們那樣跑,就不大好,女人沒必要這樣,男女各有獨特之處,亦同樣重要,女人兩者都能做好,當時候到了,女人可以更有生產力。
在馬哈拉斯特拉邦,有個名為Tarabai的十七歲寡婦,她是悉旦(Shivaji)的媳婦,只有她打敗過Aurangzeb,她的墳墓建在Aurangabaad。你必須明白,女人把所有力量保存在內,她就變得勇猛。但若她把她的力量浪費在爭鬥上、爭辯上、投訴上或細微瑣碎的事情上,那麼她的力量就會消失。女人是那麼有力量,若她想她能比男人做得更多,但首先,她要尊重自己的力量,若她分散和浪費自己的力量,她真的變得毫無力量,這種女人不好。
女人的工作是很重要的,充滿尊貴,女人要很溫和,很有智慧,讓男人說壞話吧,女人不能說,男人會爭辯,亦會打架,讓他們這樣吧,但女人不能。她們的工作是製造和平,保護人,幫助人,她像盾牌,不是像劍,劍不能是盾牌,盾牌比劍更了不起,因為盾牌能抵抗劍的攻擊,劍會折斷但盾牌不會,所以她最重要的力量是謙卑,透過謙卑,所有力量都會來。對霎哈嘉瑜伽士這不困難,完全不困難。
我看到很多女霎哈嘉瑜伽士閒聊太多,在任何地方,她們都能與男人閒聊。
「母親,請幫我。」
「什麼事?」
「這個女人說話大多,請幫我。」
「我對她很厭倦。」
沒有太多事情可以和男人談,有什麼需要說些無聊話?即使女人之間亦不用說太多話。
在霎哈嘉瑜伽,男人更要學習,什麼是霎哈嘉瑜伽?什麼是輪穴?什麼輪穴在驅動人?什麼輪穴有阻塞?男人懂所有知識,女人便會落後。女人也要學習這些知識,就男人而言,羅摩是我們的典範。
我想穆斯林真的令人很驚訝,我不想說壞話,沒一個穆斯林會看你,他們非常尊重婦女,若有女人要過馬路,他們會把車子停下來,那裡尊重婦女,我不知道為何這裡的人對婦女有相反的態度。我們看女人是有企圖的,即使他們的頸子折斷,也會不停的看,這樣看女人是很大的罪孽,在霎哈嘉瑜伽是禁止這樣做,完全禁止這樣做。
首先,這樣做你會破壞你的眼睛和霎哈嘉瑜伽,不然,或許你們會盲眼,有時,我看到人們有搖擺不定的眼神,在說話時,眼神搖擺不定。女人也一樣。
最大的損失是你的注意力,你的注意力四處放,那麼,有自覺又有何用?若你的注意力不集中,就不能起作用,注意力必須集中。在西方,這種疾病在男人間很普遍,西方的霎哈嘉瑜伽士並不相似,他們知道這是很壞的,他們問我有什麼解決辦法,你們只要看著地面,直到三呎,不看三呎以上,看著地面。瑜伽士走路時看著地面,就能看到好東西,看到花朵、孩子,上面沒什麼好看。你就是這樣控制你的注意力。羅摩不需要這樣,若你尊重羅摩,就必須像祂那樣控制你的注意力。
告訴你的妻子,你尊重她作為力量,但她要值得受尊重。"Yatr naryan pujante tatr ramante devata"即那裡的婦女受到尊重,那裡就有神。但她們要值得受尊重。
請坐下,崇拜時不要四處走,若女人值得受敬拜,"Pujyante" 意思是值得受敬拜,誰會喜歡敬拜壞女人?殘忍的惡魔?我們要敬拜值得受敬拜的人,那裡有神在。
首先,她們是孩子的母親,若丈夫在孩子面前諷刺他的妻子,孩子就不會尊重他們的母親,女人也不應侮辱她的丈夫,力量是父親給孩子的,沒有這基本的理解,他們會因為想掌事而打架。若女人知道怎樣應對男人,就不會有任何爭吵。應付男人很容易,因為男人就像孩子,他們純真如孩子。向他們說些荒唐的說話,你是不能應付他們。你要像原諒孩子般原諒他們。若他們在外面與別人爭吵,他們會有麻煩。他們只能生妻子氣,在家裡生氣還可以。除非你有這種感覺,不然你們是不能互相瞭解體諒,相親相愛和有喜樂。
男人亦要關心妻子的需要,若妻子錯了,丈夫有責任說不。這是錯的,我不會這樣做。沒必要為一些瑣事爭吵,這樣對霎哈嘉瑜伽士來說不大好看,我很驚訝,霎哈嘉瑜伽的夫婦爭吵,他們抱怨對方。為何霎哈嘉瑜伽的夫婦不能和平共處,而我卻對全世界說和平,若你們像這樣爭吵,那是不能成事的。
首先,丈夫要完全理解體諒妻子,亦要知道全世界的其他女人等同是你的姊妹和母親,即使來霎哈嘉瑜伽後,若人的狀況不清潔,就是沒有出路。
有個瑞士男人,他不是霎哈嘉瑜伽士,不是印度人,他是一個女瑜伽士的父親。女孩的丈夫有搖擺不定的眼睛,即使他已來霎哈嘉瑜伽,他們兩人都來了霎哈嘉瑜伽,女孩很好,但他仍繼續這樣。那個不是瑜伽士的父親告訴她離開他,即使來霎哈嘉瑜伽後,若他仍不清潔,離開他吧。他不是霎哈嘉瑜伽士,不要與他有任何關連,即使不是霎哈嘉瑜伽士也能明白,這個人不能得到潔淨,他沒有穩定的注意力,這很壞。我們的文化是男女的關係必須是兄弟姊妹的關係。
但我看到一個健談的女人,她只與男人交談,我就是不明白,她們不與其他女士一起坐,只與男人一起坐。男人也一樣,只與女人聊天,即使那個女人是女僕還是任何女人。開始說話,完全沒有自尊,他們以為這是男子氣概。
羅摩是最高最完美的男人,在底層的人卻以為自己是完美的,什麼是完美?不相信羅摩,只相信邪魔。若你相信羅摩,就必須以祂為榜樣。因此,孩子被寵壞,女人也被寵壞。
但這裡的印度女人仍能保持良好的印度文化,若她們像美國人,情況會是怎麼樣,那裡的男人境況很可怕,在結兩三次婚後,男人破產,女人卻能建一所皇宮。在美國,情況很差,孩子離家出走,印度的婦女好好管理她們的房子,管理丈夫和孩子,但這些事情在轉變。她們的想法與丈夫一樣,若他與十個女人私奔,我就和十五個男人私奔;若他要進地獄,我比他先進地獄。女人不應這樣做,正法的根基在女人手上。女人必須好好管理丈夫的正法,亦要令他明白,這是女人最大的責任和力量,就是要合乎正道。正法中最重要的正法是寛恕,沒有寛恕,什麼也成就不了。首先,她要有寛恕,寛恕孩子,寛恕丈夫,給予僕人庇護,這些全是女人的責任。
這些工作羅摩做不了,克里希納和耶穌基督也做不了,羅摩會殺死沒用的、反正法的污穢不堪的人,我們不知道祂還要令多少人完蛋。克里希納會運用祂的sudarshan輪穴,那會有一場戰爭;基督會釘自己上十字架,只釘上十字架一次比每天都要釘上十字架好。只有母親能這樣做,以愛的力量,一切都能以她愛的力量來成就。她以愛包容一切,因此,她的孩子不介意改正。例如,若有什麼麻煩事發生,只有母親知道怎樣處理,她遲一點才去責駡,因為孩子知道母親愛他們,她做什麼都是為他們好,孩子或許會對父親有反應,但不會對母親,母親的愛是不期望任何回報,她什麼也不要,只要她的孩子妥當。取得她所有的力量,取得她的所有優點,若母親有這種想法,孩子就會妥當。
但有些母親是很煩擾,她們干涉一切,染指一切。她常常站在前面,丈夫只能在後面,若這樣,孩子會被寵壞。在這種富傷害性的環境下,孩子可以很情緒化,所以女人要站在後面,讓她們的丈夫站在前面;不管丈夫做什麼,妻子都要在後面幫助他,他的力量源自妻子。妻子應是純潔和勤勉的。我把一切都交給女人,因為我知道你們內在很有力量,看看我作為母親,我要令每個人都成為聖人,要治好很多疾病,令人成為聖人。還有誰在做著這些工作?只有Ahilya獲得拯救,耶穌拯救了二十一人,到目前為此,我應拯救了二萬一千人。周遊列國,做每個人的工作,這種情況仍然持續,因為愛的力量我不感到怎樣,或許出門前要做班丹,因為我不知道我會遇到什麼人,但一旦任何人來找我,我立即吸收了他們所有的問題。所以愛自動起作用,我知道是愛成就一切,不管什麼發生,我沒有壞感覺。只有母親能承受這份痛苦,我想你們能沒有障礙的穩步成長。
男人要全力幫助他們的妻子,體諒她們,尊重她們。除非戰車的兩個車輪能夠平衡,不然它不會往前走。他們兩人要一樣,一個在左,一個在右,若你改變他們的位置,就不合適了。這兩種車輪在運作,在工作,因為它們是相同又是不同,相同在於高度、長度、寬度,但它們負責的工作卻不同。同樣情況發生在我們的生命裡,所以羅摩不單只想著丈夫和妻子,亦不單想著孩子和家庭,祂還想著兄弟、姊妹、母親、父親。每一個人,就如正常的人類一樣,之後,他才想及社會想及大眾,也想及國家。作為人類,祂透過活動,顯示人類的典範該是怎麼樣。很愛妻子的人知道妻子是純潔的,他離開她,現在,他們給妻子很多東西,卻從不施予窮人什麼,不然,亦會把錢給親人,這是政客的一種病。妻子是sakshat devi的人,就要離開她。
我們要明白,這是種執著依戀,依戀我們的親人和財產。西方國家的婚姻關係不怎樣妥當,在來霎哈嘉瑜伽後,妻子變成一切。這裡的領袖要離開,因為他們的妻子不妥當。透過妻子的鼓吹,他們的注意力受到破壞,至少五個瑜伽士因為他們的妻子而離開。妻子必須明白霎哈嘉瑜伽和他們在霎哈嘉瑜伽的角色,這種情況下,丈夫完全不應同意他們的妻子,要告訴她︰「你說太多話,走得太多,請安靜。」你一無事處,你的輪穴亦不妥當,只有這樣,她才會妥當。但取而代之,你卻責怪自己。仍遵從你的妻子?若她要你去偷竊,你會去嗎?即使來霎哈嘉瑜伽後,你仍有些阻塞要處理。
今天在羅摩的慶典,我們要記著哈奴曼作為羅摩偉大的虔敬者,哈奴曼是如何忙於事奉,祂知道自己的生命是為伺候羅摩。我們亦要對霎哈嘉瑜伽採取同樣的態度。這不是說你要為我煮我不吃的食物,你煮太多食物令我感到煩擾,不要強迫人接受你的伺候。我們要熱心地去伺奉。哈奴曼沒有向羅摩端上食物,德里人烹調很多食物令我感到煩擾,我因此要告訴他們,若你不停止向我端上食物,我就不來。做你要做的事情,強迫人吃是很差勁的,有些人不停的端上食物,我什麼也不需要,我對這種情況已感到很厭倦。
我告訴你,只帶些花朵來就行,但不要花太多錢來買花,有時太多花亦令我擔憂,以平衡的方式取悅你的母親。她是個簡單的女人,她不會明白這些,我們必須向哈奴曼學習那份熱情去侍奉,不用對我有特別的服務,若你想服務我就服務霎哈嘉瑜伽吧,服務霎哈嘉瑜伽就是服務我。你給了多少人自覺?轉化和啟發了多少人?
若你對新來的人說︰你有亡靈附著,他們會離開。有人告訴這個男士:他有三個亡靈附著他,因此他離開了,甚至有多少個亡靈也告訴他。他相信因為告訴他的瑜伽士是這地方有權勢的大人物,我不知道這個大人物是誰,但這個人已經走了。
我們要向哈奴曼學習什麼是熱切渴望 (渴望為羅摩辦事)。什麼是我們的工作?我的工作是霎哈嘉瑜伽:提升靈量,令人平和,有愛心,談愛,對他們談霎哈嘉瑜伽,談輪穴;令他們明白。這不是說你要開始演講,有些人演講太多,我要告訴他們停止演講,不然霎哈嘉瑜伽會完蛋。
說一個很長的講話,卻沒時間聽母親的講話和做搖燈禮,他說他就是停不了。他不知道為何會這樣。我怎樣可以改正?你放一點香料在口裡,放多少?要看你的嘴巴有多大。連放多少香料進嘴巴你也不知道,你怎能談霎哈嘉瑜伽?即使這樣你也不知道。
人們喜歡演講,走到台上,不願意離開擴音器。一旦拿到擴音器,他們就是不走,這是一種新疾病。所以你們要明白,為什麼要演講?母親已經有很多講話,在每個講座裡,你們可以播放母親的錄影帶或錄音帶,之後他們可以寫下任何的問題,叫他們下次把問題帶來。若某人病了或有麻煩,有個瑜伽士,他來加爾各答為人治病,他現在被召去俄羅斯,他像哈奴曼那樣四處去醫治人。你們也能醫治人,女人也可以,男人也可以。但卻沒有人嘗試這樣做
透過演講,有多少人得到醫治?不知道出什麼問題,直至現在,在印度,只有一個人能醫治人。我不知道為何在印度只有一個人醫治人,在倫敦,有約十五至二十人能醫治人,法國也是。你們要學習什麼方法醫治人,像做班丹…不需要邀請國外的人。若你不能醫治人,把霎哈嘉瑜伽的標籤除去吧。
若你連自己也治不好,又怎能治好別人?每個人都有能力醫治人,學習成為導師,而不是請別人來做。他們要走出去醫治人,只要有勇氣做這份工作,沒什麼會發生在你身上。透過這份工作,你變得更深入,就像樹木擴展,它生長得更深。
霎哈嘉瑜伽士和降世神祇有很大分別,他們從未在社會工作過,沒有人曾經擁有這麼多力量,只能一個給一個。但現在你們全都有力量,你只要成長,就能這樣醫治自己,醫治別人。你明白霎哈嘉瑜伽,你擁有一切,但你的注意力仍散亂在四處,不知道自己在追尋什麼,仍不明白,霎哈嘉瑜伽只是福佑,你不會缺乏什麼。只要為霎哈嘉瑜伽做事,即使什麼也不做,你也會受祝福。生意擴展了,得到晉升;每個人都受到祝福,不需要放棄什麼。
我們為自由抗爭的時候,曾經被折磨,躺在冰塊上,被電擊。我父母進過多次監獄,我們的房子被出售,我們要住在小屋裡,要犧牲很多。你們卻不用任何犧性,你只是接受,但你也要付出。若一扇門打開,另一扇門也要打開,只開一扇門是不能成事。每個人都向我報告,他們有什麼福佑。
我們要看看自己為別人做了什麼,很多人為想做領袖而爭鬥,這全是母親的戲劇。當你從那裡趺下,你就會知道,特別是女人,不要牽涉入內,很快她們也會跌下。男人要知道,沒什麼像總理,這是母親的戲劇,不要牽涉入內。
為何我稱呼領袖?只是一場戲,沒有誰是領袖,只是考驗,若你有自我,你就會走,立即會顯露出來。在霎哈嘉瑜伽,一切都會被揭露。即使我說了什麼,也會在臉上表現出來。有次有些領袖來向我承認做錯事。領袖肩負更多責任,要更好,更甜、更謙卑,更有愛心,與每個人融合,與每個人分享。
在羅摩這個吉祥的日子,我們要明白祂的生命向我們展示了什麼,即使我們只能做到一點點,都能取悅母親。祂長時間被放逐到森林裡,赤腳行走,很辛勤地工作,只為遵從祂的父親。
現在,要遵從我,你不用離鄉背井,不用赤腳走路,亦不用捱餓,一切都為你準備好。但在霎哈嘉瑜伽你要知道怎樣醫治人,要知道霎哈嘉瑜伽的一切,而最重要要知道的是愛,只是愛的力量。藉此每個人都得益,這不只是為特別的人而設,亦不只是為一個國家,而是為全世界而設。看看你的注意力放在哪裡,若注意力受騷擾,我們要糾正它。把靈的力量放在注意力裡,做任何事都要集中精神。虔敬和愛會令你有深度,不然,會有很多垃圾。若你想像垃圾,你也知道垃圾最終會怎樣,若你以為自己很特別,能做任何事情。首先要謙卑,不是只對我,而是對每一個人。以愛謙卑的說話,向人顯示。
在霎哈嘉瑜伽,人可以像蓮花般盛放,他們的芬芳傳播四周。若你這樣做,人們會告訴我︰你很令人讚歎。有天你們也會被稱為maryada purushottam,你是羅摩的廟宇,因此你要有它在內,向它做崇拜,好好照顧你的自尊,在你內在取得自覺的好處。你必須對它尊重和虔敬。我們現在已有自覺,我們怎能做錯事,我們是瑜伽士,很快你會擁有很多福佑。立即,就如我被稱為 Rokra devi,一旦你維護它,你會得到福佑,每個人都受它的祝福,再回報給全世界。
就如羅摩把祂所有力量用在人民的福祉上,展示祂為榜樣典範,你會很驚訝,當時候到了,你們都有很高的成就。你不會有任何疾病,所有壞習慣亦會戒掉,你需要時才吃,需要時才說話,需要時才看,你會因內省而觀察自己的思維。我在想什麼?我是霎哈嘉瑜伽士,停止這樣吧,透過這樣做,你會在入靜中,你的靈量亦會很滿足,並賜予你祝福。那麼你就會說:母親,這是何等的福佑。但你要跳進去,只有這樣你才會知道。直到那時候,你還需要辛勤工作。
羅摩是在午夜出生,所以讓我們遲一點才開始崇拜。羅摩的崇拜也不特別長,因為祂是以人類的形相,祂是我們內在的人性,藉此我們明白知性,我們的思維亦得到改變。羅摩就是這樣,透過羅摩,我們改變我們的想法,亦改變了我們的本質,因為祂是我們的榜樣典範。當我們到達祂的典範,我們就能到其他典範,因為祂是人類的典範。
神以人的形相來到這個世界是很了不起的,祂成為我們的典範,祂經歷所有困難,向我們顯示要有力量持守正法,即普世無沾的正法和瑜伽的狀態。
願神祝福你們! […]

摩訶濕婆神崇拜 Chianciano Terme (Italy)

摩訶濕婆神崇拜

意大利 基安奇安諾泰爾梅(Chianciano Terme)

1991年2月16日

今天我們聚集在這裡敬拜至高濕婆神。至高濕婆神在我們內裡反映為濕婆神,反映為靈。祂反映在我們的心裡。你們也知道,我們生命的目標是要達致靈這個狀態。

某天我閱讀了一些書籍,是關於它是怎樣達致,怎樣達致自覺,怎樣知道靈,人們是怎樣受折磨。基於一些不明的原因,他們首先被要求否定、蔑視、責難自己的身體。若身體想要舒適,便要先睡在地毯上,而不是在床上,這仍未足夠,要從地毯轉到睡在地蓆上,還是未夠,接著從地蓆,或許要移到大地之母,睡在大地之母上。若身體仍未妥當,你便要睡在石頭上。雖然喜瑪拉雅山很遙遠,因為濕婆神是住在kailasha,因此你跑到喜瑪拉雅山,睡在冰塊上,這些都是最低的要求。

跟著有人說你喜歡吃得好,吃得昂貴,也吃得很多。好吧,首先,你拒絕一切你喜歡的,一切你喜歡的。例如,意大利人不能吃意大利粉,要拒絕吃意大利粉。這還不夠,你開始吃很苦澀的食物。在禪宗的系統裡,他們給你吃像奎寧的藥物,令你提昇至力量108,它是很苦又或很甜的東西,以便考驗你的舌頭。因為你仍有胃,所以若你吃得過量,便要斷食一天,若還未夠,便要斷食七天,再四十天,我是說一個月只有三十天,斷食四十天即是說你已經完蛋。這就是你為達致nirvana(涅槃)而作的苦行,但是你能取得涅槃只是因為你已經完蛋,已經死了。你要明白,你甚麽也沒剩,只剩下骨頭,這些骨頭便成為nirvana,最終死亡伴隨而來,你完蛋了,這就是nirvana,毋庸致疑。

你不住在房子裡,因為房子很舒適;你放棄你的妻子,你的孩子,放棄每一個人:只穿上一種衣物,就是像把一塊布繫上身上,還要走去向人布施。穿著這種衣物仍出問題,因為仍有衣物貼附著你,所以你跑到喜瑪拉雅山,哪裡沒有人見到你,你把衣服脫掉,在寒風中不停的顫抖,那麽你便達致涅槃。為著要達致涅槃,你先用這些方式來摧毀你肉身的需要,你告訴你的身體︰「不,甚麽也不用做,只要達致涅槃。」

其二是摧毀你的思維,思維帶給你意識,帶給你喜樂。例如你想擁有某些…,某些很過分的需求,所以要拒絕這些需求,拒絕它們。任何思維告訴你的東西,都要對它說︰「不、不、不。」梵文sholka是這樣說的︰”Yat neti neti vachane, nigamo vacha”,你不停的說︰”neti, neti”,即「不,不是這個,不是這個,不是這個,不是這個。」接著你便可以談論—沒錯,只是談論nirvana(涅槃)。在此之前,你甚至不配談論涅槃。當我讀過這本書,我說︰「巴巴(Baba),我放棄,實在太過分了。」

霎哈嘉瑜伽卻與它相反,就像建築物先建尖頂,才建地基。首先達是開啓你的頂輪,接著在頂輪的光中,你必須靜觀自己,看清自己。慢慢內省是最好的,透過生命能量去明白為甚麽,為甚麽我有這些要求?為甚麽我的注意力放在舒適上?為甚麽我的注意力放在食物上?放在我的家庭上,我的孩子上?我甚麽時候能達致最高?你開始內省,透過生命能量,你便知道自己有些不妥,你不會看他人,看他人有甚麽不妥,你只看自己,因為你要成就的是自己的昇進。

在古代,所有這些事情都是個別的去做。就像若有人開始走涅槃的路,他通常會到ekant,即一處偏遠的地方,遠離人羣,逃避人羣,甚麽也不做,實踐昇進,實踐自覺,只為自己,不為他人。這個人變得完全單獨,他不與人交談,不與人會面,坐在某處偏遠的山頂,向想見他的人擲石或說些難聽的話,永遠不與人見面。

霎哈嘉瑜伽卻不一樣,霎哈嘉瑜伽是整體的昇進,這種個人單獨的成就不能引領人們到任何地方。聖人當然想向人說,告訴他們關於自覺、神、正道、價值觀,但他們也被視為奇異古怪的人,因此他們受折磨,有人找他們麻煩。所以就個人的昇進而言,在霎哈嘉瑜伽的出現前,除了空談,他們甚麽也做不了。即使只談及它也是被禁止的。十二世紀前的印度,沒有人向大眾談及它,那全是梵文,很艱深的梵文書籍,只有少數胸懷大志的人才能讀到它,也只能向極少數人,很少很少數量的人解釋透露。完全不能給人自覺,一位導師只能有一個門徒,全都是一個人的昇進,一個人單獨的去成就。這個門徒被帶離羣眾,自己秘密的去成就,他或許唱歌,或許寫詩,或許談論它,他或許會說出他有甚麽喜樂,但他既沒權亦不懂怎樣給人自覺。

你看看自己現在的成就,你不需要放棄太多而得到自覺,你們既能大規模的去成就又能給別人自覺,你知道霎哈嘉瑜伽一切的精微知識。今天我要告訴你們更多你們要知道的知識,要知道這些知識是很重要的,因為就如練習霎哈嘉瑜伽的人所描述,他們上教堂,卻不是出自真心。靈是住在我們心裡,是濕婆神在我們內裡,所以我們必須對心認識多一點,這是很重要的。

你們都知道我們擁有的三條經脈︰Ida、Pingala、Sushumna(左脈、右脈、中脈)。在心裡卻有四條經脈。其一走往根輪,若你超越根輪,你便會進地獄。這就是為何他們說濕婆神是毀滅者,事實上是你要求自己的滅亡。當你要求毀滅自己,你便得到。我曾經說過,即使它摧毀一切,就如當花兒結出果實,花瓣就會凋謝—因為我已經摧毀了,我是說我摧毀了你很多東西︰你可以說這些東西是你的制約,你的自我,你的種族主義,你的狂熱。所有這些都在霎哈嘉瑜伽裡被毀滅。必須毀滅它們,美善才能顯現。

因此當你超越分際(maryadas)的某一個界限,你便步入滅亡。滅亡在四個方向被建立,因為有四條經脈。現在該做些甚麽?我們怎能阻止透過第一條經脈而來的毀滅,阻止走進地獄?

濕婆神其中一個品質是祂的純真,祂是極之純真,純真如小孩,純真的體現。所以我們要把我們俗世的欲望溶解,溶解在純真、純真的海洋裡。你必須把它溶解在純真的海洋裡。純真是要去欣賞,去理解,去享受的。就如你看到動物,牠們是純真的;你看到孩子,他們是純真的;還有花朵,它們是純真的。把你的注意力放在這些事物上。你要明白,當你走在路上,最好只看著三呎以內。你在三呎高度內看到所有花朵,所有美麗的青草,所有在約三呎的孩子是最好的。你不用看高於三呎的人,只看著三呎以內的高度。你可以看到一些人的腿,沒問題;這樣你就不用看不純潔的人的眼睛,把這個欲望在純真中溶解。純真的根輪是不會死的,不會完結的,只是純真,是正道,這是格涅沙的品質,它是純潔的。所以即使你在俗世裡,即使你活得像人類,即使你有小孩,你仍是純真的。

就像克里希納的妻子,有一次—祂先有一萬六千個妻子,接著有多五個。那一萬六千個妻子是祂的力量,那五個是元素。她們想向某些有名偉大的人祈福,我要說聖人來了,maharshi(大仙人)來了。她們想去見他,以示尊敬。在獲得克里希納的准許後,她們便出門,發覺河水瀑漲,潮漲令她們過不了河,她們回來,說︰「我們怎能過河?河水突然漲起。」

克里希納說︰「好吧,你們只要走去向河說︰『若克里希納是瑜伽之主,若祂對性是絕對純真的,請河水退卻吧。』」

她們說︰「我們怎能這樣?我們是祂眾多的妻子,祂在說甚麽?」於是她們走到河邊,向河說了這番話後,河水便退卻,她們都很驚訝,「這些話是我們的丈夫說的。」

她們過了河,敬拜這位仙人(rishi),再回來,河水再次漲起,她們回去仙人處,說︰「河水漲了,我們怎能過河?」

他說︰「你們是怎樣來的?」

她們便告訴他克里希納的故事。她們向這位仙人餵食食物和水果,他吃了很多︰「好吧,你們去告訴河,仙人(rishi)甚麽也沒吃。」

她們說︰「怎會這樣?你明明在我們面前進食呀。」

他說︰「只走去說,便會明白。」她們回到河邊,把這些話告訴河,河水再次退卻。

所以活在這個世界,無論是妻子,是丈夫,已婚的,你也可以是純真的,對此絕對的純真,這是你純真的徵兆。

第二條經脈,第二個把你帶進滅亡的渠道是欲望。這就是為何佛陀說,無欲無求是唯一令人不會老,不會死,也不會有煩惱憂慮的途徑。

現在,我們的欲望︰「我想要這個」在西方比其他任何地方更甚,因為企業家每天都製造新產品。就如理髮,婦女想買這個那個假髮,「這是我的欲望,我想帶上這個假髮。」另一個女士說︰「好吧,我要擁有這個。」男士的欲望是︰「噢,若他擁有一輛勞斯萊斯,為甚麽我不能也擁有?」他們不享受別人擁有勞斯萊斯,必須是自己擁有的,即是「必須是我的財產」。

欲望可以是各式各樣的,不單是物質上的,也可以是頗心理上,「我要擁有這個女人,我要擁有這個孩子。」各式各樣的佔有慾構成你的欲望。我不會說這是因為執著依戀,不是執著依戀,只是想擁有更多。不停增加擁有的物品,不停的擁有仍不感到快樂滿足。欲望永遠得不到滿足是因為它不是純粹的欲望,是不純粹的欲望,它是不純粹的欲望。當這種欲望開始運作,你便越走越遠,像侯賽恩,像希特勒,像任何超越限制的欲望。你想宰制人是另一個欲望。

這些欲望最終把你帶進滅亡,因為沒有喜樂,沒有快樂。例如,我想要一件紗麗,所以我去買紗麗,我的全部注意力都只放在我可以怎樣買到一件紗麗上,我必須得到紗麗,這樣那樣。注意力便受像紗麗這樣荒謬的東西污染干擾;注意力理應是去享受,去享受靈,去滋潤靈,卻因為欲望而受到干擾。

首先注意力受干擾是因為我們不純潔,其二是因為我們有欲望,注意力便一片混亂。因此,就欲望而言,我們該怎辦?

對漂亮的事物的欲望—我們可以把欲望轉移,把物質的欲望轉成富美感的欲望。只擁有一件真正漂亮美麗的物品,因為這是濕婆神的品質,祂賜予萬物美感。就如這個東西看來很平淡,很簡單,有人可能會說它很機械死板,但若這是濕婆神的工作,祂會美化它。濕婆神的品質是祂美化梵天婆羅摩(創造神)創造的一切,美化毗濕奴進化的一切。祂在做著創造美感這精微的工作。

你也曾經多次看過我的相片中有很多光,這個,那個,全是祂的工作,是祂作的,祂就是這樣把光射出來,就是這樣把事情完成,祂只想說服你有關我,這是祂的工作。祂的工作是創造美感,行為上的美感,詩歌上的美感。濕婆神創造的一切都很美麗,都能帶給人喜樂,這是濕婆神的品質。

所以無論你有甚麽欲望,若你要實現它,請渴望一些手工做的、富美感的東西。慢慢你會發覺,最終都是生命能量,因為一切美麗的東西都有生命能量。要有生命能量,欲望必須純粹。若欲望是瘋癲的,會令你瘋癲,會是很沉悶,乏味變成純粹的欲望,因為你要把你所有的欲望溶化成生命能量。一段時間後,你開始無欲無求,只想要生命能量。你不會購買沒有生命能量的物品,不會與沒有生命能量的人談話,若某人沒有生命能量,你只會跑開。

我曾經見過有人逃避一些人,就如有猴子追著他。當我環顧四周,我發現有人喝醉,有人來或其他,他們或許曾經有一段時間酗酒,但現在他們都跑開,「不、不、不、不,現在不這樣了,現在不再這樣了。」

我們開始時有三、四個嬉皮士,他們與我一起到印度,他們像你們一樣正常,他們已經變成,你看,霎哈嘉瑜伽士。四、五個嬉皮士來我在Rahuri的講座,我想,他們對自己的人生很驚恐害怕,「噢,天呀!」

我說︰「你們怎麽了?為何如此害怕?」

所以我轉身去看這些嬉皮士,在我轉身看他們的時候,他們都已經走了,不在了。接下來發生了甚麽事,所有欲望最終成為chaitanya,成為生命能量。若它不是這樣,你要知道必定有某些缺失;若你不這樣做,最終只得滅亡。

所以說祂是毀滅者是很片面的說法,祂擁有兩方面的力量。祂有給你生命能量的力量,祂給你生命能量。女神是力量—shakti,製造生命能量卻是祂。就像這些是手指,對嗎,若它們逗樂你,這就是濕婆神。手指是女神,若它們逗你開心,你便知道,是濕婆神給你喜樂,給你快樂,是bhakti(虔敬),bhakti的喜樂來自濕婆神。

今天我只是要說明,一位女神的虔敬者是怎樣學習研究那麽多虔敬(bhakti)的知識,她知道很多,只與我融合一致。我就是不明白她是怎樣做,做了些甚麽,因為通常人是不會這樣做的。當他們讀到有關女神(devi),他們以為︰「對吧,這是女神,這是瑪塔吉。」你要明白,這是二回事,他們不知道自己在讀著有關女神的東西。

所以她說︰「母親,我只是認同,文字記錄說你是溫和的,女神是溫和的,她是怎樣觸摸我,怎樣照顧我,怎樣關注我。」就像這句子︰「kataksha, kataksha, nirikshana︰每一個眼神都是審視。」,「審視」不是個好字句,”nirikshana”意思是審視,上天的審視。「所以我每時每刻都感到是你,是你,每時每刻—當我聽音樂,我現在感到她看著我,她感覺我,她滋潤我,每時每刻我都感受到你的愛。」

虔敬(bhakti)就是這樣來,若你擁有生命能量,並不表它們是乾巴巴的,你明白嗎?不,它代表bhakti(虔敬)的喜樂,bhakti是,你可以稱它為虔敬,這樣,那樣。是愛的海洋,是神,你只是沉醉其中,沒法用文字來描述。這就是當你感到,你必定知道你的靈已經與母親或父親真正的連上,毫無差別,你與海洋融合,完全沉醉在海洋裡,你是滴水,你是海洋,你與這虔敬融合,虔敬不是機械死板的,因為它不是人為的。

所以若要享受霎哈嘉瑜伽,你必須知道它不只是乾巴巴的生命能量,而是bhakti。這是濕婆神喜樂的品質,祂增添我們人生的喜樂,一切都像圍繞四周,迴盪著,喜樂也一樣,就是︰「神很愛我,神愛我,因此我的人生有了意義。」接著自我消失,制約也消失。

現在第三條經脈,第三條經脈令我們感到執著依戀,執著依戀著某人。像這是我的孩子,這是我的丈夫,這是我的家庭,這是我的妻子,這是我的父親,這是我的母親。每一個剛來霎哈嘉瑜伽的人,當他們是初學者,他們談及他們整個家庭,「我父親像這樣,我母親病了,我母親的兄弟姊妹是這樣那樣的,這是真的,這東西不好。」你要明白,就如我們全都要承擔起這些責任,我該怎麽辦?

像今天有人說︰「你看,他們失去了第一個孩子,他們失去了第一個孩子,因為孩子睡在另一個房間裡。」

我說︰「小孩應和母親一起睡,母親要照顧孩子。」這是很簡單的事,我是說,在印度,沒有母親可以接受這種情況,她會把丈夫趕走,說︰「怎會這樣?我要照顧孩子。」

所以我說︰「告訴他們要與孩子一起睡。」他們卻不相信,好吧,我們能做些甚麽?我們是否要擔起他們的責任去照顧他們的孩子,即使他們不想聽我們的話?

所以開始時的觀念通常都是︰「噢,母親,我練習霎哈嘉瑜伽已經一個月了,但我的財政狀況沒有改善。」他們好像會為此控告我,像是我令他們失望。他們不想看到你只是剛來霎哈嘉瑜伽,又或即使你在霎哈嘉瑜伽多年了,仍不是個霎哈嘉瑜伽士。是你有某些缺失,不配成為霎哈嘉瑜伽士,不對勁的是你,不是霎哈嘉瑜伽。他們感到是霎哈嘉瑜伽應承擔起責任,他們會馬上通知你,「現在有人病了,有人這樣那樣了,派五個霎哈嘉瑜伽士來吧。」為甚麽要這樣?

這些執著依戀開始在我們內裡起作用,我現在看到有些人很依戀他們的孩子,他們不停的縱容孩子︰「噢,我的孩子,我的孩子。」忽然他們發覺他們的孩子現在是魔鬼的孩子。孩子開始頂嘴,說著各種話,毆打父母,行為不檢,他們忽然發現︰「這是我曾經照顧,給了很多愛的孩子嗎!」他們甚至感到更差,因為︰「我為我的妻子做了很多,她卻這樣待我。」,「我為我的丈夫做了很多,而他卻這樣待我。」

你為何要做這麽多?沒有這個需要。若你真的要這樣做,做了便要忘記它,我從不會這樣想。我為霎哈嘉瑜伽士很辛勤的工作,他們卻在走下坡。唯一是若我有甚麽感受,只有神知道他們該在哪裡跳躍嗎?他們該在地獄嗎?有甚麽會發生在他們身上?這是我唯一關注的,不是關注甚麽已經發生,因為沒有甚麽會發生在我身上。但若他們罪孽深重,我只是擔心他們的未來,他們的人生,這就是分別。梵文稱這種執著依戀為”mamatva”—即「這是我的,這是我的孩子,是我的東西,我的。」

你要記著,你的親屬是霎哈嘉瑜伽士。你要緊記這句子︰「我唯一的親屬是霎哈嘉瑜伽士,任何人向霎哈嘉瑜伽士玩把戲,找霎哈嘉瑜伽士麻煩—這個人可能是我的妻子,可能是我的孩子—就不是我的親屬。」因為我不容許這種事情發生。這種關係是妥當的,直至霎哈嘉瑜伽士全都融合在一起。任何想傷害霎哈嘉瑜伽士的人,我都不會與他同在。

我曾經見過很多人這樣的人,他們都是很好的霎哈嘉瑜伽士,他們不支持他們的妻子,不支持他們的孩子,因為他們知道,支持他們只會令他們的罪加深,在摧毀他們。他們擔心他們的昇進,所以他們不會容許,不會容許任何人因為與他們的關係而麻煩別人。

我曾經見過有些極之頑皮的孩子,他們很令人煩擾,也很暴力,他們父母卻只說︰「母親,把他們糾正,我們把他們交給你。」他們是需要糾正,其他人卻會說︰「噢,不,不,不,不,你看我的孩子,他不會做出這種事情,你知道的。」

所以我們要明白它的區別,就是︰「為何我要執著依戀?」我曾經明確表示了很多次,就像樹的汁液往上升,走到樹的不同部位,不同地區,照顧樹皮,照顧樹枝,照顧樹葉,花朵,果實,再回來,又或蒸發了。它不會依戀貼附樹的任何部位,若它依戀貼附樹的任何一個部分,整棵樹會死,最接近樹液的部分也會死。樹液比我們更明智。

對他們而言,丈夫是很重要的—我是說丈夫,妻子有很多問題,這樣那樣。我有時會想︰「我的天,這是甚麽?」這就是為何他們常常說︰「行苦行吧。」那麽沒有人能談妻子、孩子,甚麽也不能談。你要成為苦行者,先要成為苦行者,那麽導師便會免卻很多煩惱。當你開始談及你的任何親戚,導師便會說︰「好吧,你走,甚麽也不要做,這樣不好。」

在霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽有更深層的工作要做,它要滲透入社會,滲透入政治,滲透入經濟,你要解放全世界。請你嘗試明白你的責任,你來不是為個人的苦行昇進,不是。你要擁有多少智慧,多少愛心,多少分辨能力去明白你是被揀選來解放全世界。

所以現在那種所謂局限的愛,怎樣可以把你從滅亡中拯救出來,就是那無限的愛。因為濕婆神只是愛,祂是愛。愛就是能夠糾正,能夠滋潤,只想著你的福祉。這就是濕婆神,祂想著你的福祉,照顧你的福祉。當你以愛看顧別人的福祉時,你的整個人生便會改變,整個模式亦會改變,你真的享受它,因為你變得與很多人融合,你關注很多家庭,很多事物,很多他人的問題,你只是感到你與很多人融合合一。

看,今天我們有那麽多霎哈嘉瑜伽士在這裡。當我第一次來到意大利,我必須告訴你,我與姬斯奵一起來,不,葛雷瓜的妻子是甚麽名字?嘉芙蓮。只有她懂意大利文,我們告訴一些報章為我們預留某些會堂,為我們登廣告,他們卻甚麽也沒做。所以當我們來到時,一個人也沒有,因此我與她四處去張貼海報,但仍沒有人來。

但今天你們卻有這麽多人,我們要知道,愛把我們連結在一起,愛是為著我們的福祉,我們的昇進。你開始享受與每一個人相處,你不會想你是那個種族,來自那個國家,你是甚麽,不會這樣想,只會想你是霎哈嘉瑜伽士,就是這樣。你變成宇宙的存在體,必須採取這種態度。當我聽到有些印度女孩受折磨,有人找她們麻煩,我想︰「他們怎能這樣做?」又或有人因為是黑皮膚的所以受折磨,或有些印度人對待一些人很差,只是因為他們是來自底層的種性,不可能這樣做,因為他們都是身體的一部分,他們全是兄弟姊妹,由同一個母親所生的。

這種情況只會在你把這些局限的關係溶解在無限愛的海洋裡時,才有可能出現。若你仍未能做到,請不要嘗試去判斷,只靜觀自己,看看自己是否真的愛每一個人?你要明白,我要說當我每時每刻…有時我去購物,我只是想︰「噢,這個很適合這個人,這個會很適合那個人。」說到我自己,我沒法為自己買甚麽,不可能的境況。除非是絕對緊急的情況,又或出了任何問題,不然我是沒有任何需求的。即使我很口渴,我也不會為自己買任何飲品。因為一切都是別人的喜樂,「噢,這個對這個人很好,那個對那個人很好。」

所有這些都是最令人享受的事情,我的意思是為甚麽這些事情都在這裡?說到底,想想自己,「我為甚麽來這裡?我來是享受每一位—每一位,他們全是有自覺的靈,這麽漂亮的蓮花,我不會墮落自貶到泥裡,我是蓮花。」你就是要這樣開放心屝,你心裡的蓮花,而這樣的人的芬芳是那麽美麗,是那麽美麗。

你們不再分裂,也不想分開。無論在哪裡也行,你們意見一致,不會想必須在這裡或哪裡才行,而是每一處都可以,但你們必須一起去做。你的一切不起眼的依戀執著都已溶化在這個愛的海洋裡,那就是濕婆神。

第四點對我們是最重要的,就是要知道有一條經脈穿過左喉輪進入心,再從心開始往上走,穿過額輪,它有四片花瓣,完全打開。就是它帶給你稱為turya的狀態。

我們活在三種狀態。活著的清醒狀態,即jagruti,我們的注意力往這裡哪裡走,把注意力浪費掉;其二是我們稱為睡眠的狀態,當我們睡著了,所有過往發生過的或類似的事情都再次出現,接著我們進入稱為 sushupti 深層的睡眠狀態,你睡得很深,你也夢到某些實相,你或許夢到我,就像這是潛意識上天的一部分,在那裡某些漂亮的資料在傳遞。就如我來意大利,意大利人在sushupti的狀態裡可能知道我會來,又或任何人也可能知道,這是視乎情況而定。

第四種狀態被稱為turya,還有多二種狀態。你是在turya狀態,這是第四,turya意思是第四。第四狀態是你處於無思慮的知覺狀態。當沒有思緒—只想想—當沒有思緒,你必須是純真的;當沒有思緒,你必須擁有生命能量;當沒有思緒,你不能依戀任何人。所以你現在已經進入無思慮的狀態,是”turya sthiti”。當你處於這種狀態,你內在的四片花瓣要在腦袋裡完全開放,它們從你的心來到你的腦袋,就是當你完全理解知道甚麽是神,你完全知道甚麽是神,這是你接受真正知識的時候。

除非這四片花瓣完全開放,你仍會往後退,這就是為何有些霎哈嘉瑜伽士仍然受一些他們不該做的事情所干擾而往下跌。他們不明白甚麽是神,不是理解的問題…你要明白這一點,它來自你的心,進入你的腦袋,不是從腦袋進入心,它就如虔敬(bhakti)的美德完全覆蓋你的腦袋。

例如,商揭羅大師寫下一個美麗的契約名為”Viveka Chudamani”,他描述甚麽是神,這個那個,還有 ”viveka”—即意識。他描述了很多關於意識的東西。有一個名為Sarma的可怕傢伙與他爭論,商揭羅感到很厭煩,他說︰「與他們談論是沒用的。」

所以他只寫下︰”Saudarya lahari”。“Saundarya Lahari”全是讚頌母親的詩句。他說︰「為甚麽,因為我知道母親,就讓我讚頌她,沒甚麽可以做,與這些人談論母親又有何用?愚蠢的傢伙,他們又怎能明白?」他意識到︰「這些人沒有那份能耐,那份理解我知道的東西的感知力。」

這是真正的知識,就是知道甚麽是神。若這是神,你又怎會懷疑,怎會事事分析?這是神,大能的神,祂無所不知,做一切的事情,享受一切。祂就是那位你要說祂是gyana,是知識,真正的知識,純粹的知識。不單輪穴的知識,不單生命能量的知識,不單靈量的知識,而是大能的神的知識。大能的神的知識不是來自思維,我再次說,它從心開始,走往你的腦袋,某些來自你喜樂的體驗,把你的腦袋覆蓋,令你的腦袋不能再否定它。

就像,有時你的母親,小小的母親,你擁有母親的愛,但你不能解釋,它來自你的心,你說︰「不,這是我的母親,她不會這樣做,我很理解我的母親。」有關你母親的知識,那位生你的母親,或許不是,她或許不是一位好母親,不管如何,但有關神的知識,祂是愛,是真理,祂無所不知,只要成為你的存有的一部分,完全的成為,那就是我們說nirvana(涅槃)的時候。

這是很重要的,特別對西方人,現在請開放你的心,因為它從心開始,不是從腦袋。

不要用生命能量來判斷他人,只判斷自己,每時每刻。我已經告訴你濕婆神代表更多解釋,更多理解,更多更多。在其他崇拜,我們唸誦所有口訣,這樣那樣,但在這個崇拜,卻只要去認識知識,那就是神。知道自己知道神是很了不起的,不管如何,她可能是摩訶摩耶,可能是任何人,但我知道不能用一本書來描述她,也不能用上百本書來描述她,不能以文字來描述她,但要知道這就是神,畢竟這是神,大能的神。

這令你能漂亮的順服委身,你在這愛的海洋裡,只感到完全的安全,我希望你們都能到達這個狀態,願神祝福你們。

這個崇拜很短,也不算大型,這個東西,你要明白,我們先做格涅沙崇拜,任何情況下都必須先敬拜格涅沙,接著才是女神,一點點,我們只要唸誦濕婆神的108個名號。

H.H. […]

女神拉特利節崇拜 (Switzerland)

女神拉特利節崇拜
瑞士日內瓦  1990年9月23日
  
按照曆法,今年的女神節共有十天,不是九天。九是日數;在夜裡,女神要對付惡魔,拯救她的孩子免受邪惡的影響。一方面,她是愛與慈悲的海洋;另一方面,她如老虎媽媽般保護她的孩子。那時候沒有人能靜坐,也沒有人能唸誦神的名號,更沒有人能想到自覺。可是今天坐在這裡的人,那時候亦在那兒。你們都是為了今天,為了這天而被拯救,所以你們今天都獲得自覺。
那時候,女神並非以摩耶幻相,而是以她的真身出現,這令人感到極大的敬畏,即使她的門徒也對她極之敬畏,因此,那時沒法給他們自覺。他們先要被拯救。就像母親要把孩子保育在子宮內九個月,九個月,或說九個時期,九個時分。你們都恰當的被拯救了,在第十個月出生。
還有,每次都在九個月又七天後才出生,我們要等它成熟。今天是女神節的第十天,其實是要為太初之母慶祝。
今天其實是要敬拜太初之母。一方面,太初之母是摩訶迦利;另一方面,她是摩訶莎維德麗;在中央,她是摩訶拉希什米,亦是安巴(Amba),即是靈量,可是,她也是超越這一切,她是parashakti,她超越所有力量。因為是她製造力量,所以她必須超越一切。今天我們敬拜她,是要敬拜她的所有形相。你們要知道,我們是第一次在曆法上有第十天的女神節,因為今天是敬拜太初之母的日子。
太初之母從未被敬拜過。但是,這次當我來到加爾各答,我告訴他們:「今天最好是敬拜太初之母。」他們都很驚訝:「為甚麼母親要今天敬拜太初之母?」當我回到普那,他們告訴我太初之母,如你們所知,是薩塔施靈基(Saptashringi),即七個山峰。她安頓在七個山峰上,即在頂輪上,在七個輪穴上。祂掌管全部七個輪穴。
他們告訴我,當我們在加爾各答作祟拜時,同一時間,也是唯一一次少數追隨薩塔施靈基的人來到這裡,他們全都來到這裡。先是母親那邊的人來到。太初之母的母親那邊的人被稱為Vaishnavites,即追隨毗濕奴的人;他們先來這裡敬拜她,然後是岳父那一邊的人來到,即濕婆神的一邊,至高濕婆神的那一邊來到。那剛剛是我們作祟拜的時間,他們兩組人也一起敬拜。
我們之中有兩類人,我們可以稱呼敬拜梵天婆羅摩的人是屬於右邊;敬拜濕婆神的人屬於左邊。兩者要在某一點相遇,這一點已經來了,我們要敬拜這些完全整合狀態的力量,它已經在我們之內彰顯了。當他們說只有一位神,對,神只有一位,但是祂有頭顱、有肝臟、有胃、有鼻子,祂擁有一切,就像人類。因為他們這樣說,於是神以自己的形象來創造人類。
祂身體有不同的部分,祂要管理各部分。這些不同的部分,要有神祇,我們要了解這些神祇。除非你了解和敬拜這些神祇,否則你是不能喚醒你內在的神祇,祂們都是太初之母的一部分,完全受太初之母控制。昨天你們聽過太初之母的力量,就像烏龜把整個身體收入龜殼內。同樣我把所有力量收進內裡。我是說你不容易察覺它們,不容易把它們找出,除了照相機,它想欺騙你們。它們會向你顯露我的不同形相,因為生命能量有光;當生命能量散發出來,你會在相機中看到它。即使它並非很靈敏,但始終有人會捕捉到它。
你們都知道有很多奇蹟的照片。你必定見過那幀鍚呂‧格涅沙站在我後面的照片。現在你不會看到任何人站在這裡,也不會知道甚麽在發生。我們要明白,我們已進入一個神的魔法的新領域。祂的魔法在很多方面都起作用。當然,有時你們會迷失,被過往的問題拉下,也會受試探,有時候也受負面力量控制而墜下。這是發生在任何霎哈嘉瑜伽士身上很可悲的事情。
或許因為你不知道自己的過去,不知道自己曾經怎樣掙扎,怎樣努力爭取來到這個層次。來到這個層次後,如果你不設法昇進,便一是停留在同一個地方,一是可能被扔走。要知道你的身份是霎哈嘉瑜伽士,不是妻子、丈夫、母親、父親;而是霎哈嘉瑜伽士。就像我是太初之母,你是霎哈嘉瑜伽士。「我的主要任務是給人自覺。因為我的全部親屬都已經安排妥當了,我不用為任何神祇,任何神擔憂,祂們都很有效率地成就一切。」
你們昨日讀到關於女神的描述:她用手拋出利箭的速度快得使人以為她在跳舞。這是事實,毋庸置疑,只是你看不到。你不會看到我每一根頭髮都像利箭,它在不斷工作。對你們來說,我只是像你們那樣,靜靜地坐着,並非如此,事實並非如此,實際的狀況比這樣多得多。他們看到獅子或老虎作為我的坐騎(vahanas),你要明白你看到都是真的。牠們並非象徵性,牠們實際就是這般。我曾多次告訴你,老虎是很有威嚴。因為我騎著牠,牠是很有威嚴。如果牠要吃肉,會殺掉一頭牛或任何動物;只吃掉肉,其他留給別的動物。牠是很有尊嚴的,每月只吃一次。即使是這樣的坐騎,牠也是要從亞米巴蟲進化到現在這個階段。否則牠不會在這裡出現。
你們都是這樣子進化而來,你內在全都有這些,這些坐騎也一樣。牠們能快速地實現你的要求。當你想得到甚麽,你會很驚訝你的願望很快實現。你的任何要求,能馬上達成,為此你必須對霎哈嘉瑜伽有完全的虔敬。當我說到霎哈嘉瑜伽,你便知道這是你的注意力與我的蓮足的聯合(yoga),就是這樣。但是如果你依然充滿自我,依然有舊有的想法,仍然想:「我們很了不起,我們可以開展自己的霎哈嘉瑜伽,我們可以這麼那麼成就事情。」或「我的妻子像這樣、我的孩子像這樣、我的丈夫像這樣。」你必須擱置這些問題,否則,你便不能昇進。
給你自覺對我並不困難,因為你們都準備就緒。但若你要保持有光,便要努力。現在老虎仍然守著牠的位置,牠沒變。獅子也仍然守著牠的位置,他們全部都在自己的位置上隨時候命。所有天將諸神,各有特質,都在自己的位置上,祂們就在哪裏。這些諸神,除了女神,沒有一位曾被描述能給你解脫。她是唯一一位神祇能給你自覺,因為她掌管所有七個輪穴。她掌管這七個輪穴,在這七個輪穴上,她能成就到。
已經有很長的歷史,所有這些都在宇宙大我的身體內進化,你們也是。因此你們要處理它,若你們不能妥善處理它,它便不能成就。在西方,你們都知道,不應在任何霎哈嘉瑜伽士身上出現的愚蠢問題是_____依戀。之前他們並不依戀妻子或孩子,現在卻像膠水般纏着他們。不是要你放棄你的孩子,你的妻子,而是你要依戀貼附著霎哈嘉瑜伽。當霎哈嘉瑜伽的祝福降臨你身上,福份自會流往你的孩子、你的妻子、每一人、你的國家,整個世界。
假如你依戀貼附著……[母親給大家看一些東西],一件很簡單的電器,如果它不是插在總電源上,而是插在其他地方,那有甚麼用?它不能發電。這是簡單的邏輯,就是你先要接通電源,簡單的邏輯。然後,能量便會流向其他人。如果你自己並沒有接上能量的源頭,能量又怎能流向其他地方?這樣簡單,我們在霎哈嘉瑜伽就是不明白。因此我們的聯繫開始生锈,連我們也不明白自己發生了甚麼事。你並沒有連上源頭!那是你唯一需要依戀貼附的,那麽全部都會流向盡頭。所以,我們要有這種依戀貼附。但我們卻喜歡依戀著很多粗劣的事物,這些事物只會令我們痛苦悲傷。
例如,我們依戀某些可笑的企業家時裝,我們依附著它。不管它是否霎哈嘉文化,我們都依戀着它。這些執著依戀沒有連上源頭,沒有連上喜樂的源頭、知識的源頭、帶你昇進的力量的源頭。這就是集體昇進得這麼差勁的原因。太初之母的工作是先給你自覺,再給你生命,給你慰藉。如果你有生理的毛病,她會照顧你,會傾盡全力照顧你,如果你有精神的問題,她會嘗試助你解決。所以,她是安慰者,在給你安慰的同時,她亦保護你。
即使是現在,我看到很多人會因一些小事而輕易受驚。為甚麼要害怕?老虎已站在這兒,你看不到牠,或許牠今天在圖像中。你的母親是這麼有力量,你要明白她是多麼有力量。你的腦海中並沒有這種理解。有時候你的妻子是更有力量或你的孩子更有力量。當你知道你的母親是那麼有力量____ 她是你的母親,你應該感到非常安全,那麽事情便會成就到。
舉一個例子,有一個男士,約兩、三年前我在印度馬德拉斯遇過。他是求道者,他馬上認出我。之後他被調派到孟買工作。在接到他的母親病得很重的信件後,他趕去探望她。醫生說:「她患上急性癌症,快要死了。」他知道:「我的母親是太初之母。」他坐在我照片前說:「母親,我沒有甚麼要說;請你做任何你認為對我媽媽合適的事情。」單單這麼說,他就連上了。他們說三天後,「她快要死了。」三天後她出院了。他帶她到孟買,到治癌症的醫院。他們說:「她沒有癌症,她痊癒了。」
假如不讓能量流通……你仍然擔心你的妻子,你的房子,你的孩子,擔心「我的孩子,我的房子,我的妻子……」當你能放棄這個「我」,我便能工作。我不是說你要變成苦行者,不是這樣。沒有聖人是苦行者,他們全都有妻子,有孩子。可是他們的注意力都放在母親的蓮足上。
導師那納克曾說,一個小男孩在放風箏,風箏在天上飛的同時,他跟友人談天說笑,可是他的注意力仍放在風箏上。有一個女士清潔她的房子,她的腰間繫着一個小孩;她清潔打掃屋子,做各種事情,但她的注意力仍是放在孩子身上。在印度有些婦女,你都知道,她們扛着三、四個盛滿水的缸,而她們走路時雙手是這樣子的。她們知道怎樣平衡。她們談天說笑,互相嘲弄,但注意力仍是放在水缸上。
我的注意力常常放在你的靈量上。你不能在霎哈嘉瑜伽玩把戲,要聽信我。任何人想玩把戲都會受到很大的懲罰。所以請你們要非常非常小心,不要不誠實,不要在霎哈嘉瑜伽玩把戲。我不會做甚麽,牠們卻會!你已經看到……牠的牙齒。牠們都有特定的素質,我告訴了牠們。牠們都有特定的素質,知道該怎樣做,而牠們是會付緒實行的。因此,沒有需要在霎哈嘉瑜伽玩把戲。霎哈嘉瑜伽士犯的另一個錯誤,就是以為可以向我或向霎哈嘉瑜伽玩把戲。當這些魔鬼的念頭出現在你的腦海中,它們會完全摧毀你。一方面霎哈嘉瑜伽是一種祝福,對你的昇進絕對是祝福,你到達某個高度,但你也要知道,當你到達某個高度,你要很小心,因為一旦你從這高度跌下,你會跌得多深?可想而知你會跌得很低很重。
在這兒你享有祝福、所有美麗的事物、愛、喜樂、知識、朋友、關懷。在這兒,若你不想留在這兒,只要玩把戲就可以了;若你想既留在這裡又玩把戲,是不可能的,是不會成功的。你會馬上被踢走;一旦你被踢走,天曉得你會到那兒。那並非我們關心的,你會因此被踢走。
我們要知道諸神是非常有醒覺性的。祂們觀察着你們所有人,因為祂們要指引你、照顧你、幫助你,為你做各種事情,成就一切。祂們為你創造花兒,為你做所有的好事情。可是同時,祂們全都只會貼附依戀着我,不是你。因為你是我的孩子,所以祂們照顧你。當你行為不當,就會完蛋和下跌。可是你母親的愛是那麼偉大,她常常都寬恕,給予機會,叫諸神不要作出任何行動。當然,祂們只會服從到某一限度。
若你想做下流,殘忍、邪惡的事情而同時又留在霎哈嘉瑜伽,你不能。這不像你昨日看到的任何宗教,你犯錯、做任何你想做的事情、殺人、欺騙人,仍然能留下,不像這樣。在這裡你要成為真正的霎哈嘉瑜伽士,這一點你們要明白的。
[鍚呂瑪塔吉向旁邊的人說話:有些霎哈嘉瑜伽士來了,他們進不了來,門應該關上了。]。
這個力量是那麼強大,那麼警覺,那麽充滿愛心和慈祥。既是母親又是你的導師,母親以愛心去教導孩子。不單如此,你永遠不感到我在教導你霎哈嘉瑜伽,你就是這樣學懂了,像小孩玩遊戲般就學會了,這個既深奧又精微的課題,你輕而易舉就學懂了。很巧妙地、美麗地完成了,你內在已裝設好。現在你知道這是霎哈嘉瑜伽,這不是霎哈嘉瑜伽。全部知識都那麼甜美地給予你。你們唱印度歌曲的樣子,連印度人也感到驚訝,他們有時也不能唱得像你們那樣。那些來我的講座的人,一些音樂家,他們看見你們,說:「我們真的很慚愧,這些人怎能唱得這麼好?發音這麼準確?」
你要完全信賴這力量!那時,他們遇到困難,常常受打擊,他們仍未得到自覺,他們要常常依靠這個神聖的力量,他們必須要這樣。現在你們都已得到自覺,都已獲得自由,但仍不要忘記信賴這個神聖的力量,它每時每刻都在照顧你們。
他們怎樣在霎哈嘉瑜伽玩把戲?有些懶骨頭來到霎哈嘉瑜伽,絕對是懶骨頭,他們一定是偏左脈,不管如何,如果你告訴他:「你做這工作吧。」「不,母親,我不能做這工作,不然我會偏右脈。」這是很常見的把戲,常見的把戲是「我不能做這工作!」說到工作,他們就會跑掉。有多少人願意工作?很少。那天我走進廚房,我問那個印度女孩發生了甚麼事,她說:「他們都跑掉,沒有人留下幫忙。」沒有人想擔起責任。在霎哈嘉瑜伽的把戲是這樣的:「如果我做這工作,我會偏向右脈。」但是如果你偏向左脈,牠就在這兒。(鍚呂瑪塔吉應是指那老虎的圖像)把牠放在這兒很好,我很高興。
所有怠倦散慢的人,懶骨頭,常常都是這樣。有些人被勸說:「你要早起。」他們感到早起是很糟的:「噢!怎能起床呀?」但是當你想想你的過去,你一定曾經吸毒,酗酒,吸食一切左脈的東西,那是你不能早起的原因!現在,你該如何戒掉或中和這些壞習慣?你應怎樣做?如果你開始早起,慢慢便能養成習慣,壞習慣自能戒除。讓自己迎接清晨的陽光。酒精是很左脈的垃圾。即使女神亦曾經喝掉全世界的酒精,你不會相信,所有酒精!聖人如賽巴巴曾抽光馬哈拉斯特拉邦的煙草,但他們仍然吸煙。濕婆神把毒液喝光,因為祂是生命的賜予者。祂們很真誠誠懇,全神貫注的做了很多工作。你看我也是這樣工作,祂們也曾這樣工作。
因此,不要視一切為理所當然!我曾經叫你們寫下自己今天為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼?我會為自己做各種事情______我會為自己的屋子和廚房漆上顏色,做一切的事情;我會裁好一件漂亮的紗麗,也做好上衣。那麽,我為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼?我送了多少禮物給人?我寫了多少封信給人?我寫下自己的多少經驗?最重要的是,我有多少次在心裡感受母親的愛?我要告訴你西方一個很大的問題,我現在才發現,當我發現霎哈嘉瑜伽,我亦同時發現今天我要告訴你的秘密。
女神力量的滲透力使人可以找出惡魔,它們怎樣在我們的思維中運作,怎樣繁衍昌盛。我曾經告訴一些人,我會告訴所有人。當我們還是小孩時,直到五歲,我們都是自我中心的只顧自己。你把十件玩具給十個孩子,他們只會拿了玩具一起玩,不會與任何人說話,只會玩,不會騷擾其他人,各自生活,互不騷擾。如果他們受騷擾,便可能會打人,可能會做一些荒謬的事情。原因可能是有某些小孩的亡靈附著他們。但當他們五歲大,就如現在你問任何一個在這裡的孩子:「現在你看到甚麼?」他說:「我看到老虎,看到花朵,看到這些那些,我看到這些。」但如果你要他站在哪兒,假設有人站在那邊;他會看到甚麼?他仍然會說看到老虎、花朵,這樣那樣。試試吧。因為他不會從另一個人的角度去看事物。他只是忙著應付自己的自我。
整個西方文化,我現在發現____我也不清楚,過往不是這樣的。父母看管得孩子很緊,他們對孩子有責任感,他們要成為孩子的榜樣。和以前不同,孩子們互相打架。他們有時會打架,但只限在睡房內。我年輕時沒有看夫婦時常吵架,鬧離婚的電影,完全沒有。夫婦之間的了解不是這樣子的。但若是另一個女人或男人,他們的臉孔會變成這樣。如果你在街上看到兩個人像這樣走在一起,你便知道他們不是夫婦。這是現代,這就是現代,西方是最差的,連父母也未成長,未成熟,完全沒有責任感。他們有孩子,怎樣與丈夫相處,特別是這裡的婦女是又專制又愚蠢。她們對烹飪一竅不通,甚麼都不懂……任何事。她們只會送信,在銀行做抄寫,她們極之愚蠢;不懂怎樣與丈夫相處,與孩子相處,她們沒有受過訓練。她們的母親沒有關懷她們,對她們完全沒有紀律。因此,這些自我中心的孩子仍舊是自我中心。沒有愛,沒有感情。
我們可以說我的母親是非常嚴格的人,極之嚴格,但同時她也極之有愛心____非常有愛心,非常嚴格,就像札格丹巴(Jagadamba)。她教我們煮食,即使怎樣拿手柄她都會教。她會告訴我們:「不是這個角度,這樣不成,這樣才成!為甚麼你這樣子站着?你的注意力在哪兒?」不准提問。這些我們童年時學懂的紀律對我們今天很有用。還有是他們極之有愛心,無論他們做任何事,都是為了我們的福祉。可是我認為,尤其是在瑞士,我經常感到那些母親是沒有受過敎育的,她們連自己的女兒也非常妒忌。我們的母親……我的母親受過很好的教育,可是她的母親卻並非如此。她有智慧,有責任感,她知道自己是位母親,所以言行必須檢點,不能孩子氣和愚蠢。
因為這些女士沒有得到愛,所以她們仍然自我中心,仍然是嬰兒,仍然未成長,仍然未能從他人的角度去看事情,而且變得非常固執:「不,這是真的!」讓我們現在面對它吧,今天的太初之母祟拜是很危險的,因為它像一面鏡子,讓你看清楚自己,面對自己。宰制丈夫是件愚蠢的事,原因是你不懂怎樣與丈夫相處。我可以說印度婦女在某程度上宰制她們的丈夫是可以的。丈夫不能沒有妻子,不能沒有妻子。他們甚至連怎樣收拾東西,怎樣弄茶,怎樣煮熟一只蛋都不懂,他們甚麼都不懂,怎樣鎖門開門[鍚呂瑪塔吉在笑],怎樣開衣櫃,怎樣鋪床也不懂,任何務實的事情他們都不懂。
我的意思是……我丈夫經常來問我:「這領帶行嗎?」這是很久以前的事,現在他知道我是太初之母,雖然過往也是。他習慣來問:「這個好嗎?」「不,這個不好。」他便會更換。因為你們仍未成長,仍未成熟,你不懂怎樣與丈夫相處。你想去宰制人,孩子也有樣學樣,他們也宰制你。表面上,你要明白,這權力是從上而來的,像我常常說:「我不是神,至高濕婆神才是。」當我這樣告訴葛雷瓜時,他感到很震驚。我也是神,沒有我,祂是誰?我是祂的力量,祂並沒有力量。讓祂成為神好了。因為如果你要怪責任何人,你可以怪責祂。祂是神。我要努力工作去取悅祂,否則,你也知道,祂不會理會任何人,只會毀滅,祂只懂毀滅。任何人想向我玩把戲,祂會毀滅你,祂會狠狠地毀滅你,令你很多世也不能成為人類。祂就是那樣子,可怕的傢伙。你要知道,這種事都是祂做的。
因此,我們要成長。我們要成長成有智慧的女性;因為,正如我告訴你,女性就像大地之母。當你問我:「母親,你工作得這麼辛勞,但看來仍然容光煥發。」因為我享受,對我來說那是音樂,工作對我來說是音樂,煮食對我來說也是音樂,所有的事情對我來說都是音樂,你會不會討厭音樂?相反你感到很清新。你都看到,當我降魔伏妖,我變得更覺醒,擁有更多光,情況是剛剛相反。
我要你們明白,今天請你內省,作靈魂的搜尋,找出自己出甚麼問題。不要縱容你的自我,因為自我令你變蠢,這是你一定要看到的。在霎哈嘉瑜伽有些人是那麼愚蠢,只顧自己。我們都知道,馬戲班要有小丑,也要有獅子和老虎,但令人着迷的是獅子和老虎,並非小丑。要內省,看看自己為霎哈嘉瑜伽做了些甚麼,這是很重要的。
當然,有一件事我要恭喜你,因為我就是這樣,我沒有做過甚麼變成這樣,我就是這樣。我是力量,如果我擁有力量,只因為我就是力量,那又有甚麼值得興奮呢?我一點也沒有興奮的感覺。但如果我不運用我的力量,我就如人類一般。為甚麼我是女神?因為我能運用我擁有的一分一毫的力量。如果你們因為一些廢話、恐懼而不使用你的力量;又或因為任何誘惑,任何限制,或類似的事情,而不盡力去使用你愛的力量,便不能昇進。若你看清楚,母親的整個力量是愛。她做任何事都是源於她愛她的創造物。
要反省,但不要太遲。我很久以前也常說,他們製造這麼多物品,正消耗大地之母的資源。你一定聽過我這樣說,十八年來,我都重覆說著這番話。現在生態問題像一個惡魔站在你的面前。你有甚麼對策?你只能面對它。你自然就能面對自己,面對自己的毀滅。內省,如果你不馬上內省,當再面對它時便會太遲了。所以不要單單滿足於自己,滿足於你已成為霎哈嘉瑜伽士就可以了。如果你來我的崇拜,就像你跌進海洋裡,海洋有能力吞噬你,也有能力把你拋回岸上。海洋在這兩方面都能起作用。
為甚麼我未能在霎哈嘉瑜伽深化?藉口多多:我沒有時間、我很忙、我要工作等等。那麽你便不是霎哈嘉瑜伽士。你的全部時間都是為了霎哈嘉瑜伽,因為這緣故,霎哈嘉瑜伽給你充足時間去做其他事情。我不時在溫哥華、聖地牙哥,或在這兒的崇拜遇見一些人,我問:「你怎麼來了,你的生意怎辦?」他說:「我正是為了生意來這兒,正好在這天。」當你領會了解這力量有多偉大,你就會把所有事情交托給這力量。它為你解決所有事情。今天我會談到力量(Shakti),女神的力量,我們仍未對它完全了解,它是很精密、很平衡和極之有效率的。無論這些力量為你做了些甚麼,請你尊重它們。
請盡量吸收它們,好讓自己成長。不要說:「我結婚了,」或「我懷孕了,」「我有孩子,我要工作」,不能這樣。當你變得完美,所有事都會變得完美;所有事情都連繫到你有多完美。然後,你不再問我:「母親,我要做甚麼工作,我要成就甚麼?」不是這樣。你看到自己的路,萬事都會成就。
所有從前被殺掉的惡魔又重回他們的原來的位置。最壞的是他們以導師的身份進入求道者的腦袋。他們化身為天主教、基督教、各種廟宇和各種原教旨主義。若你看看他們,他們看來就像惡魔。當你受他們影響,他們便會進入你們的腦袋。當你來到霎哈嘉瑜伽,腦袋被潔淨,你回復正常。跟著要怎樣,做甚麽工作,在潔淨自己、傳播喜悅的同時,還要做甚麼?你要把它給予別人,這是你的責任。首先,你們的個性、行為、關係要純潔到可以發光。就如一塊很清潔的玻璃,光才能通過。但是,靈量作為純粹的欲望,你要很殷切熱烈,要像泉湧般的欲望去給人生命能量。那麽,給誰自覺,你把自覺給予樹木、給予狗兒、給予任何人,你也可以給予人類,雖然是頗困難。
一定要這樣做。無論你作何事,要注意你是否連上。在做霎哈嘉瑜伽的工作的時候,如果你的聯繫是很鬆散的,你在給予別人甚麼?霎哈嘉瑜伽還是其他?你在給人黑暗?給人無明,給人瘋狂。
所以,每時每刻你都要與這個強大的力量保持連繫,讓它高興。禮法是非常重要的,因為你看看這裏……(錫呂瑪塔吉指向老虎的圖像)牠們都懂禮法,因為牠們是固定的。你們也應該好好地牢記禮法。對我來說,以人的身份去告訴你們女神的禮法確是頗為困難尷尬,真的。但我仍要告訴你,因為我不想你受到傷害,你一定要遵守禮法,充分了解禮法。
當然,現在已好多了。在德里第一次為我做崇拜時,他們用膠碟來做搖燈禮,用膠盒子盛載紅粉。那時我很替他們擔憂,我整個身體都收縮起來制止他們:「甚麼也不要做!」如果你看到我的照片,會發覺我看來很不同。我很驚訝他們不知要怎樣做。好吧,現在請你們注意禮法。就如有人在早晨穿著睡衣四處走,這是不恰當的。你們要穿戴得恰當。你正要……你知不知道太初之母是誰?又或你知道甚麽?如果你知道要與太初之母見面,一定要明白禮法。幸好,在印度,人們很懂事;雖然他們有時也會犯錯。禮法是很重要的,若你不遵守禮法,他們會很憤怒。這是極之重要的。這就是基督為甚麽說︰「祂能容忍不利於祂的一切,卻不能容忍任何不利於聖靈的。」他亦說:「當心喃喃終日的靈。」因為若你在我背後竊竊私語,我全都聽到。他們隨時向我報告。我知道所有你在我背後做的事情。我會給你時間,然後它就會作出行動。
這是為你着想,為你的好處,為你歷世爭取的昇進,你要尊重自己是求道者,你現在已經找到真理。用真理做一個王冠戴在頭上吧,你就像王者。除非你知道自己擁有甚麼力量、知道怎樣取得它,還要緊記它,讓真理成為你的一部分,否則你便很難成長。你不是在這裡就是在那裡,只會像鐘擺般在半空中不斷盪來盪去。
女霎哈嘉瑜伽士會因為說:「我會偏向左面,或我會偏向右面」而感到羞愧。你怎能這麼不堪一擊?只因你仍未成長。你要像直布羅陀石(Rock of Gibraltar)。你怎會受感染?好吧,如果你認為某人極之負面,不要走近他,這樣你只是不能成為乖巧的寶貝。
我的孩子一定要成為正直的勇者。你是我的孩子,不再是基督徒、印度教徒、穆斯林,不再是可怕邪惡的人。你是我的孩子,你要勇敢、正義、善良、有愛心、有活力,那是最起碼的。我希望你們在崇拜後,坐下靜坐和內省,找出:「我為何這樣做?問題出在哪兒?」昨天我看到有些人在打盹,這是因為左臍輪的問題,因此,要清理你的左臍輪。
如果你與上天的力量完全連上,三天三夜不睡覺也不會感到疲倦。你偶爾也有這種經驗。但你的注意力必須放在這個力量上,放在與它的聯繫上,我們正擁有這力量,只能這樣,否則,很自然的你會很累。一切都是那麽有邏輯,很有邏輯的。感謝天、感謝你自己、感謝你的運氣,你們是很少數的幸運兒能與這個力量連上,可以輕易而舉的吸收這力量。
你是甚麼,為甚麼你的行為像普通的街上人那樣,有着愚蠢的問題?你會驚訝地在往世,女神從未像我那樣說這麼多話。她們只說一兩個字就夠了,像她說:「呵!」就殺掉這個;「吓!」就毀滅那個。她只說:「呵、吓、嘻、唏!」就令這完蛋。她們從不給人自覺,沒一位降世神祇給人自覺。她們說:「不、不、不、不、不是我,不是我,很抱歉,我不會這樣做。」祂們必定是看到人類是那麽愚蠢。「天啊,沒甚麽,我很妥當,我可以到森林十四年,我可以與阿周那一起當車夫,我可以被釘十字架,我可以服毒;但千萬不要派我去應付人類!不、不、不、不,我寧可去動物園。」因此她們沒有一位,沒有一位,她們有些甚至沒有提及自覺,她們以為:「如果我們提及自覺,他們會說:『為甚麽不給我們自覺?』」沒一位給人自覺。
這就是太初之母的慈悲、愛心和自信,你們都應該有自信。我不只給你們自覺,還給你們力量去給他人自覺。從未有降世神祇做你們正在做的工作。雖然祂們很有力量,卻沒有給人自覺,你們卻有,儘管你們的工具不太完備、不太神聖,雖然如此,我們仍要迎上前,弄清楚你的人生有那些事情是重要的。對諸神來說,神聖的工作是首要的,沒有其他。沒有人承擔這任務,沒有人,沒有人上大學或唸書,他們只做神的工作。因此,你做的任何事都要視作神的工作,那麽能量便會流向你。當你開始做神的工作,你做的一切工作都變成神的工作;即是說,當你決定:「我要做神的工作。」神就會接手,做其餘的事情,你只需做神的工作,祂會接管一切。我希望你們明白,試試吧!要有信心,也要感謝神能有一位像母親的人,告訴你你哪裏出問題。感謝天!即使你的母親也沒有告訴你哪裡出錯,因為她們都害怕你。
不要說然後……然後,當你說了一些話:「母親,我的心輪受感染。」我的意思是你能做甚麼?如果你明白我這麼做是為了令你能有所改進,是出於愛心,出於關懷;那麽你就能成就到。我不認為這是思維上的理解,是更高層次的理解,它成為你的感知的一部分。「它怎會出錯?所有都是為我着想,為我著想。」
還有一點,你們要明白,我清理的這七個輪穴,都是集體地在宇宙層面由我保管。Viratangana的品質是她在我們內裡創造宇宙大我的感知,即是集體。若你們不知道,在現代,我們集體地走在同一靈性的道路上,就是這樣。由於我們已到達頂輪的階段,在這裡我們只能集體地成就,沒有其他途徑!你們要完全明白,任何人以壞行為或任何事情傷害集體,都會被趕走,這是毋庸置疑的,也會跌落壞人的手中。
集體是太初之母的工作,因為在頂輪,宇宙大我掌管頂輪,而宇宙大我的力量是Viratangana,是它成就集體的。我們要明白最重要的是,如果我們不合群¾¾可能出於任何原因,或許出於嫉妒、自卑,或任何隱秘的原因,像毛蟲般爬進來,我們便知道錯在自己,而不是集體。不要批評集體,我自會找出集體的問題,把它糾正。要參與集體,有智慧和誠懇地維繫集體。讓大家合群,享受集體。不要互相批評,只批評自己。如果你慣於批評人,請改為批評自己吧。這樣比較好,因為這也是習慣。
人們,尤其是西方人,他們對任何事都有反應。若他們看到這地毯:「噢!我不喜歡它!」它並非屬於你的,不是為你而造的,它跟你有甚麼關係?「不,我不喜歡它!」它不屬於你,有甚麼問題?它鋪放在這裡,你為甚麼要不高興?「我不喜歡這個人!我不喜歡這條裙子!」你是誰?「我不喜歡。」在霎哈嘉瑜伽是不容許「我不喜歡」。這是一種說話的方式,不管如何,其實沒有需要說甚麼。
這種狂妄自大是不利於集體的。我看到有些愚蠢的人總想替我拍照。你告訴他們:「不要走上前,不要。」「不,我要,不做不成!」他們有些實在是蠢人,無藥可救。我告訴你千萬不要以他們為榜樣,也不要有樣學樣。
跟著,我們來到這一點,太初之母的工作是整個創造最重要的。降魔伏妖已經完成,甚麽?已經完成;莎維德麗的工作亦已經完成;她創造了恐龍,那又如何?摩訶拉希什米的工作已經完成;她把你們帶到人類的層面,對,那又如何?現在是高潮,你得到自覺,得到這特別的素質,你已經進入神的國度。所以你的言行舉止必須檢點,也要有尊嚴去明白你們已經進入神的國度。
有一次我要與印度總統會面,他對我來說與其他人沒有分別。我從沒有想到他總統的身份。我在走路時,與我同行的人突然變得很拘謹,像這樣[錫呂瑪塔吉在表達人們很敬畏的樣子]。我說:「這些人出了甚麼問題?他們見到鬼還是甚麼?」走上梯級,有些守衛拿着矛和一些甚麽東西站在梯級上,不管如何,我感到很可笑,這些人變得很拘謹。
當你們進入神的國度時,你有多在意自己的言行舉止?你要怎樣,你的行為要怎樣?只需要感受一下你已經在神的國度的獨特之處。只要感受一下,如果你能感受到,你就會知道,你取得一個多麼光榮的位置,你應要有多尊貴、多美麗、多整齊清潔可愛。你必須認識要有多少分際。當你知道你是人們夢寐以求的,或可以說你是神的國度中最高的國民,你便要證明你真的明白,真的感受到。你應該感到極度喜樂歡欣。
好像昨天,你們像街上的人為一些小事大笑;這並非霎哈嘉瑜伽。如果有大笑話之類的,儘管笑吧;要不然有人說話,你只在笑,我會很驚訝,你們是霎哈嘉瑜伽士。想想聖人會不會這麼?你們是聖人;你們以smanana 成為munindras,透過靜坐你們都成為王者。你們的行為怎能不尊貴?現在,要做好本份,嘗試感受它。
昨天,在唱最後一首歌時,我知道它滲入感動很多人的心靈。這種我們稱為nirananda的獨特喜樂,我昨日真的感覺到它。要讓它繼續,要把它好好收藏在你們的寶瓶(khumbas),即靈量裡,是她要昇上來。今天我想不單敬拜khumba¾¾靈量住在哪裏,khumba變得像花盆,就像這樣,事情已經發生,也會繼續發生,就如有人說:「母親,這些花盆可以變成枱燈。」我說:「看,你也這麼說!」所以這寶瓶變成花兒;花兒變成光,有香氣的光。
希望你們能明白我的願景,並且支持我,你們會成就到。我完全依靠你們實現我的願景。我們要把這個世界變成美麗的地方。為此不需要犧牲太多。你們已經受到祝福,不用做太多,只要把注意力保持在力量的源頭。願神祝福你們。
謝謝。
馬天娜說:「我們承諾。」你們都說吧。[所有瑜伽士都大聲承諾]
十分感謝你們。
你要把奇蹟,事情怎樣成就寫下來。例如有一次我們去巴黎,他們想為哪裡的女士買紗麗,但沒有辦法找到有四十五吋長的布匹,不是三十六吋,就是五十八吋。當我們坐在車子裡,我突然叫車停下來。他們說:「母親甚麼事?在街上?」我說:「有人在街上售賣紗麗。」我們便買到想要的紗麗。
另一次,你們在伽納帕蒂普雷的格涅沙崇拜都看過我們怎樣為禮物贏得奬金。你們時常送我昂貴而無藝術價值的禮物,浪費很多金錢。即使是國家的崇拜,你不會得到甚麼,我們怎樣取得它,也是一樣。從機場來時我說:「這兒有些東西!」他們說:「母親,只有一家商店。」我說:「進去看看!」我們進去轉了一圈,哪裡的貨品都很便宜。同樣事情在美國也發生,我坐下說:「中國有麻煩,我們買些中國貨吧。」我們走進一家中國商店,那兒的貨品很貴,非常昂貴。我走到一個街角說:「讓我們走進這小巷吧!」哪裡有一家商店,賣的東西都比其他商店便宜四成,全都與十分之四有關。我想只是偶然,在一百米之外的商店便以五、六倍價錢出售,怎會這樣?
你們都可以試試;但你的願望必須純粹,理解也必須純粹。我只在想這些霎哈嘉瑜伽士花掉很多錢,浪費很多錢去購買這些無價值的物品。你們送給我的所有禮物,我其實已經要求他們不要再送了,停止再送了。現在送禮從個人層面提升到國家層面,即使是國家層面,我認為我們不應該再分國家,應該只有一個國際層面。如果你們同意,你們明年可以這樣。
不管如何,無論你給我甚麽,我都不會賣掉,也不會轉贈他人。我們要保存它們,好讓子孫後代看到你們給我怎樣的禮物。它們的價值就在於此,不在於你花費多少。完全沒有需要個別送我禮物,我知道你愛我。我也不清楚,我已經告訴領袖們:「個別國家請勿再送禮物了,不要浪費金錢。」我不知道他們是否還未同意,若他們同意就可以停止送禮。即使是國際的禮物也可以減少。
你們都知道,我甚麽也不需要,可是它會成就。像我說:「這次你們給我象牙吧。」象牙是很昂貴的,我們再次能以很便宜的價錢買到象牙。當你給我象牙,你不會相信,我從報章中得知象牙一直都是五百元一公斤,現在在美國卻只售三元一公斤,真的嗎?這樣做是為了鼓勵手工藝和藝術。我說過很多次,你們只要用一點兒黏土,便可以製造既美麗又高價值的物品,那麽,為甚麼還要耗用大地之母的資源?與其擁有很多東西,倒不如只擁有少量但有藝術價值的物品?
現在,你們不會在商店買到甚麽,你買不到絲綢,買不到這些,買不到那些。很難找到一些天然物料的物品,因為大家都製造不天然的貨品。無論是甚麼,你都要創出美麗。若你能創出美麗,我們便要保存它,珍惜它,這比擁有千件無用的、可即棄的東西好。遲早會有可扔掉的人類。我們要扔掉他們。如果我們不懂怎樣運用有限的資源來生活,怎能繼續在地球生存?
我已經多次告訴你們要多用富藝術性,人手造的東西,但不要過分。最起碼,即使你要買非天然的東西,也要挑有美感的。當你們有這個偉大的願望¾¾今天他們想全世界都祈求保護大地之母,因此我開展這個話題。我們應祈求能為自己發展藝術,作為給別人的禮物,也要使用藝術家創造富藝術性的物品,我們只需要擁有很少,但富藝術性,而不是低俗的物品。在法國我看到這些人造物料不知不覺蔓延一切,無論是綿質、絲質或羊毛物品中。除了人腦外,它可以進入每一處,非常可怕。
無論買甚麼,要買富藝術感而非平凡、可怕和低俗的物品。明白嗎?今天就說到這裡,當你們做崇拜時,請向我祈求:「母親啊,請拯救我們的地球,給人智慧,好使他們檢點自己。他們應要當心。」每個霎哈嘉瑜伽士都要當心,用多少電力、電話、水或其他。我們要節約。假如我們不負起這個責任,它是不會滲透到其他地方。這是你們要做的。你們要在日常生活中養成節約的習慣,這個習慣要成為你生活的一部分,儘量節省大地之母的資源。這是非常重要的。
今天他們送上特別的禱告,當然,那是從教會之類的地方而來。但我認為這是一個好日子,因為他們一定想到這是女神的日子,因此他們作出這個請求。
願神祝福你們。 […]

女神拉特利崇拜第一天 (England)

女神拉特利崇拜
英國倫敦‧1984年9月23日

今天對我們是大日子,你們能聽到我的話嗎?我們今天慶祝女神拉特利節。在我長時間的旅程後,與大家會面。
在意大利,我說英國是宇宙的心臟,他們不接受這種說法,對這句話很震驚,他們不能相信英國是宇宙的心臟。其中一個原因是他們感到,羅馬人曾經侵略英國,那時候的羅馬人也感到英國人很傲慢自大,他們甚至很不情願的接受被擊敗。即使他們失敗了,卻仍傲慢自大,所以他們不能相信,英國怎會是宇宙的心臟。若英國是心臟,宇宙會處於怎樣的境況?接著他們很詳盡的描述英國人的傲慢,令我感到好像我是知道英國人的傲慢。
現在,當你們慶祝這個偉大之中的最偉大的女神拉特利節,它必定有些特別之處。我們要完全潔淨這顆心,令它那麽純潔,因此它能潔淨流通於整個身體的血液。構成這個重要器官的心臟細胞,要是最好的。因為人體裡最好的細胞是心臟細胞,它質素最佳,最敏銳。是這顆心表達Anahata,沒有聲音的敲擊樂器。我們發現,有些人很有能力,有些人卻只說話,只炫燿,卻沒有能力。擁有這份能力是有可能的,因為你是出生在英國這片特別的土地上,這份可能要在你內在建構。
那麽還缺少什麽?為何會這樣,在有各種發展潛力,各種了不起的背景,各種優勢下,為何我們發覺這麽多年,霎哈嘉瑜伽士的人數還未能大量增長,什麽原因?
心臟,若你看到,有心跳率,跳動時有某種聲音,你甚至能把這些頻率畫成圖表,它是很有系統,很有規則,很有紀律,即使很微細的雜音,或微細的改變也能在圖表裡顯示,它是很敏銳的,這裡就是缺少了心臟的規律。這裡是不規則,自我膨脹奇怪的心臟。不管你說什麽,都有人有另一種解讀,不管你告訴他們什麽,這一刻他們會認真的聽你說,下一刻你的話對他們就沒有任何效用了。若這種情況發生在我們的內在,這是我們要明白的另一種東西。讓我們明白,我們缺少的是紀律。要有紀律,不然我們的能力不能改善。但對你們全部人,我想我們要有的是天生的才智,不是教育,是天生的才智,天生的才智去明白我們的能力要改善。
現在這裡,靈在脈動,是靈不是力量。旁觀者,靜觀的人,這是神的反映,祂是看著女神工作的觀眾。實際上,在沒有提昇到這個層次下,若我們仍說︰「好吧,我們也在觀看,因為我們是靈。」那麽我們就是未有這份能力。藉著所有福佑,像心的七個氛圍,我們已取得七所靜室。我們不明白要律己。只是利用霎哈嘉瑜伽或只是在霎哈嘉瑜伽,就稱自己為霎哈嘉瑜伽士,這是你不是心臟細胞的徵兆。
我現在忠告你,在這交接點,很重要,霎哈嘉瑜伽現在要加速,請記著,已經在加速,已經在起飛,那些仍留在後面的人會被遺留下來,所以不要自滿自大。首先是你的性格,就如每個人說︰「他們很傲慢自大。」要謙虛,要明白你要在飛機上,不要留在地面,它移動得很快速。現在,最幸運的是今天是女神拉特利節,我應該在倫敦,這個女神崇拜應在倫敦舉行。沒有其他國家有這份特權,因為這是你能出席最高的崇拜,最偉大的儀式。那麽為何我們要做女神拉特利節崇拜?在心裡,做女神拉特利節崇拜是接受女神的力量,意識到每個輪穴都有它的力量。當輪穴得到開悟,你怎樣表達你內在這七個輪穴的力量;七個輪穴加心臟和月亮就成為九。我總是只說七個輪穴,除此之外,我們應說還有多兩個能量中心。威廉布萊克很令人驚訝的曾經清楚的描述九個能量中心,現在此刻,我不能談那兩個更高的能量中心,讓我們至少談七個能量中心。我們是否能在內裡發展這些能量中心的力量?你能怎樣做?你們沒時間,你們全都很忙,都很自負。
要發展這些力量,我們要放注意力在這些輪穴上。我到過的每一處,我都很驚訝,他們問我的問題,他們的言行,沒有人談自己的家庭、房子、工作,或其他像失業等等荒謬的事情。他們只問我︰「母親,我們怎能發展這個輪穴的力量?或那個輪穴的力量?」我問他們︰「你為何問這個輪穴?」他們說︰「因為我們發覺這是我們缺少的,特別是我,我這個輪穴不妥當。」
(母親向旁邊的人說話)這是另一種負面能量令我的喉嚨妥當。對有自覺的靈,我不需要管束你或告訴你這些事情,因為我討厭今天以這種語氣與你說話。但我發現,若我今天不警告你,明天你會責怪我沒有警告你。把它視為嚴重的警告。一旦你有自覺,我完全不用管束你,因為你已有光,已經知道什麽是自覺,亦知道得到自覺是什麽意思,你也知道自己從中有多少得益,性格有多少改善。
但你們仍要做多一點,就是要看看自己,你是否真的好好管束自己。沒需要任何領袖告訴你,沒需要任何集體靜室的傢伙告訴你,沒需要任何人告訴你,是你,這個有自覺的靈告訴自己,你是自己的導師,自己的guru。試想像你們全是導師,偉大的導師,Sadgurus,受尊重的聖人們,所有的天使都要向你們灑下花朵,想想這些事情。在這裡,你卻自大傲慢的演講,自大的說話,即使降世神祇也感到很尷尬,他們不知道該怎麽辦,是為你獻上花環還是要你閉嘴。在這裡,你就是這樣,你處於這樣了不起的位置,你已有自覺,你唯一要接受的是︰這偉大瑜伽的美麗,你開悟了自己的力量,這些力量就在七個輪穴裡。
現在讓我們看看第一個輪穴,它屬於哥維(Gauri)的力量,格涅沙母親的力量,哥維的力量。他們很巨大,對嗎?因為她的力量,你得到自覺。我們該怎樣去傳承這份內在的力量?若今天是女神拉特利節的第一天,讓我們看看我們做了什麽?我們是否已發展內在的純真?人們的說話是那麽尖酸刻薄。若你是純真的,又怎會說話刻薄?他們是那麽自大,若你是純真的,又怎會自大?人們玩把戲,若你是純真的,又怎會玩把戲?互相傷害,若你是純真的,怎能這樣?所以首先你要看看自己,純真的力量,若要擁有純真,其餘的荒謬事物必須離去。若你想有純真,要抛掉所有反純真的事物。
我能明白人,誰是無明的,誰有無明。在無明中,他們理所當然怎會談純真。你不是無明的人,你博學多才,因為你已經開悟了。純真的力量是那麽巨大,令你無畏無懼,既不自負亦不懼怕。純真最了不起的是你得到人的尊重,若你內在沒有發展尊重的意識,若你不能發展對其他霎哈嘉瑜伽士,對其他人,對集體靜室,對紀律,對你的自尊的尊重的意識,那麽,即使談霎哈嘉瑜伽也毫無用處了。因為一切始於尊重。首先,你不尊重人,好吧,你自負,好吧,你在他們稱呼的大笨蛋天堂,騎著一匹快馬,在那裡,一切還可以,你會被寛恕,但一旦你看到光,你必須把手上拿著的蛇抛掉,就是這樣簡單。
你要有像孩子般的品質,才能接受哥維的祝福,不然你不能,你真的要像孩子般,不然是完全沒用,告訴你什麽也沒用,因為你以為自己太聰明。對這樣的人,以為自己很聰明的人,與他們說話有什麽用呢,因為他已經知道一切。
當你發展第一個力量,你必須學習坐在大地之母上,首先,你要尊重大地之母,因為第一個輪穴是從大地之母創造而來,嘗試讓自己更能在大地之母上安頓下來,尊重,看看樹木,當它們長出花朵,並不怎樣恭敬,但當它們負滿果實,就會向大地之母躬身彎下。同樣,當你得到霎哈嘉瑜伽的果實,你們全都要躬身彎下。純真有份特別的能耐,能令人極之平和,極之平和,所有憤怒、脾氣、暴力,若人沒有純真,就沒有平和,因為不純真的人不是狡猾就是專橫,他內心沒有平和。純真的人就不受打擾,他活得很純真,他以完全平和諧協享受一切。當人變得聰明,這種暴力就會出現,他以為︰「我那麽聰明,另一個人那麽愚蠢,我有權向這個人叫喊。」不純真的人永遠沒有智慧,他或許看來很敏銳,但卻沒有智慧,有純真才有智慧。你們要看看,你們收集了多少智慧?
當你的純真力量增加,智慧就很明顯。人們說︰「這傢伙很有智慧。」例如,有人為他的妻子哭泣,有智慧的人會說︰「噢!巴巴,只看看他,仍為他的妻子而忙碌。」另一個人為他的房子或什麽哭泣,他會說︰「噢!看看這個人,仍為他的房子而忙碌。」沒完沒了。
我知道有些人很驕傲自滿,他們以為自己必須為霎哈嘉瑜伽演講一小時,除非他們能講話一小時,他們不認為自己的自我能完全彰顯。但有智慧的人,他不用說話,不用做什麽,他的沈默、他的智慧更容易令人刮目相看,我們就是要看到這樣。我們是否能管束自己?因為我們的成長仍然是在起步階段,我們仍要成長很多。在自我的氛圍下,人們不明白我們要成長,我們仍未成長,仍要成長很多。當你成長,你會發現,這份智慧真的散發慈悲的芬芳,你的智慧充滿慈悲的芬芳。這份漂亮的慈悲能散發穿透你的存在體,任何與你接觸的人,都能感到你的吉祥。但再次,你必須尊重自覺,尊重真我。你首先要做的,就是靜坐。
有人寄了一封信給我,我看到很可怕的生命能量,我說︰「這個男士怎麽了?他的生命能量很差,他在做什麽?」接著我發現,他說他不用靜坐,他已經到達第十四重天,所以他不用靜坐,不用任何靜坐。這很容易解釋,但你在向誰解釋?你要向自己解釋,只向自己,沒有人要你的解釋。就像你坐不上飛機,當你坐不上飛機,你向誰解釋飛機走了,你只要向自己解釋,你會告訴空氣,或告訴跳板,或任何東西︰「噢!巴巴,事情就是這樣發生了,就是這樣,我沒時間,交通擠塞,這樣那樣。」飛機已經飛走了,你在向誰解釋?
每個人都要每天靜坐,這是很重要的事情,每個國家的人都在做,我因此不用為他們靜坐。因為我在英國,人們視我為理所當然︰「母親做一切。」所以我四時起床,沐浴,為你們全部人靜坐,我最好再這樣做,不然你沒有時間靜坐,至少讓我因為你們而靜坐。
每個人今天要向我承諾,你們會每天靜坐,早上起床︰「我們不能早起。」整個世界都能起床,為何英國不能?在滑鐵盧戰爭時,他們是第一個到達戰場,贏得戰爭,因為他們是那麽準時。今天,就準時而言,他們發生了什麽?我們沒有喝酒,沒有宿醉,並不遲睡,所以為何我們今天不作決定︰「我每天早上起來靜坐。在靜坐中,我要集中精神在自己身上,而不是別人,看看自己有什麽阻塞,那裡有阻塞,那個輪穴有阻塞,我該做些什麽?」
在女神拉特利節的日子,今天是第一天,必須開悟我們內在的哥維力量,它們必須彰顯,它們是巨大的,我不能在一個講話裡完全描述它們。想想太初靈量,她在大地之母起作用,在宇宙起作用,在動物起作用,在物質起作用,在人類起作用,現在她在你身上起作用,是她決定你有怎樣的面容,怎樣的身材,是她決定你該有怎樣的孩子,是她給你你需要的特別類型的孩子,是她給你這些漂亮的孩子,是她給你這些閃亮的臉孔,閃亮的眼睛,全都是她為你而做的,但你內在的力量又怎樣,你彰顯了它多少?
太初辛勤的工作,毫無疑問,你又怎樣?你的靈量已經得到喚醒,你開啓了它多少?什麽是靈量?你也知道,很簡單,是真正的欲望。真正的欲望要令自己完美,令自己成長。若這是真正的欲望,沒什麽是重要的,其他欲望都是次要和次次要的。最重要的欲望是成長,是為誰的好處?為你的好處,在為你的好處下,整個世界的好處都要放下。
霎哈嘉瑜伽士代表宇宙的成長,人類族群的成長。你有否領會到你在扮演這樣重要的角色?在這個世界即將崩塌的關鍵時刻,你是否知道自己扮演的角色?你們擁有偉大的先知,像威廉布萊克,你們擁有這種偉人,他曾談到這個時刻,是他們建立的,傳統上,我們已經建立這些。現在,在英國,長年累月的工作成果帶英國到現在這個階段,你是否意識到英國的霎哈嘉瑜伽士佔很重要的位置。在缺少智慧,狂妄自大,不理解真我下,你為何還那麽大聲說話?當你那麽虛弱,那麽自大,你還想統籌一切?所以今天我不準備計算有多少人每天靜坐,我只能告訴你這麽多,明天那些沒有每天靜坐的人,不會再在這裡,是我說的,這是事實。
每天都要靜坐,你要好好管束自己。現在你已經進入新的觀點角度,亦已到達新的遠景,當你看到這個遠景,當你知道這個遠景,你不能只站著,你要跳進去。
每個人都說,丹也這樣說,每個人都說︰「母親,你為英國人花了這麽多時間,為何要花那麽多時間在他們身上?」或許你以為自己很偉大,所以我要服務你們。你喜歡怎樣想就怎樣想吧,最重要是你在心臟的土地上,我要比其他人潔淨你更多更多,但情況卻相反,其他人走得很快,我也很驚訝,他們的生命能量,他們的敏銳度,他們的理解力,他們每一個人都能好好掌握它。這裡,它變成中央集權的東西,每個人都不想明白霎哈嘉瑜伽,但每個人都想演講,不尊敬年長的人,不管年長年幼都不尊重。有人以為因為他們比其他人早有自覺,他們就更高。要記著基督說的一句話︰「最先會是最後。」要明白,是你要成長,是你要彰顯這些力量,力量的彰顯,我不知道你能明白多少。
當擁有哥維力量的人一旦進入會堂或任何地方,每個人的靈量都會昇起,向它致敬。當你擁有哥維力量,你就很顯眼,因為你有這份純真,沒有慾念,很美麗閃亮的眼睛,不管你的眼睛看著什麽,即使只看一眼,靈量都會立即昇起。你只要發展一種哥維的力量,受癌病之苦,受這種那種疾病之苦的人,馬上就能痊癒,你所有的問題都能得到解決,負面力量會離去,你會變得像蓮花,漂亮、芳香,擊退各種負面能量。
就在這裡,「這傢伙剛碰了我一下,我就變得自我中心。」若有一個傢伙很自我,他只要與另一個人說話,那個人就變得自我中心,我是說敏感不是要這樣,你要對神敏感,不是對壞事物敏感,與好事相比,我們卻更易受壞事攻擊,壞事更能傷害我們。
所以力量,吸收好事的力量,散發好事的力量,所有這些力量完全在你能到達的範圍。這一切不應變成稱讚,而是一種挑戰,一種漂亮的好奇心,能令你進步。
我們卻在走下坡,我必須告訴你,英國正在走下坡,因為我們有一些奇怪的標籤,奇怪的人常常有些標籤,要警告這些人,遲一些可能要宣佈,就如這些人已經決定,要宣佈他們入黑名單。對我今天是很傷感的一天,這就是為何整個地方都充滿哀傷,我是說我沒心情在這裡做崇拜,因為我真的很傷心。因為當我看到生命能量,當我看到事情怎樣安排,英國人只視為旅行,我感到很不開心,你也不知道。
我常常都極之迷惑,我已經演出了一齣很大的表演,讚賞你的努力,若你看看它的本質,只看本質,內觀自己,每個人都要看看自己內在的本質,你擔憂你的朋友,擔憂你的未婚夫或你的妻子或丈夫,擔憂這個人那個人,這就不是質量,很低的質量,正在往下走,這不是好事,不是好事。若我的愛和慈悲在縱容你,那麽我最好還是把你拉出來。因為你出生在能發揮你的優點的英國,你有能力到達很高的高度,我知道你能,你能到達很高的高度。但不是只談論它,或想想它就能到達,而是要成為這份偉大的力量。看看人們擁有的集體祝福。當他們告訴我,我很詫異,他們已得到這份祝福,我是說他們得到無限的祝福,那麽為何我們在這裡不能得到同樣的祝福?我們有什麽問題?若我們不合群集體,若我們之間仍有問題,即是說仍有某種自我在我們之間,分隔我們。
讓我們現在心裡作出承諾,這必須進入我們的心,一種很深的感覺,就是透過神的恩典,我們在這些事情發生的轉接點出生,我們是得到神的祝福的受益人,我們得到自覺,已經昇得很高,現在就讓我們伸展我們雙翼,我們卻剪斷它。不要成為心胸狹小的人,只擔憂各種細微鎖碎的事情,沒什麽是重要的。若你看看你過往的生命,你擁有各種食物,各種旅程,經歷各種婚姻,做過各種荒唐的事情,人們浪費自己的時間,現在這些全都過去,完結了。現在你要做一些新事,你過往的生命曾與多少人結婚,擁有過多少房子,有過多少歡愉,全都完結過去了。
這是特別的時刻,讓你成長最佳的Ritambhara時刻,這是重點,這就是季節。在這季節裡,若你不成長,就不會成長,你要好好利用它,極之熱誠的做霎哈嘉瑜伽的工作,不是說你要放棄你的工作,放棄什麽。若你對霎哈嘉瑜伽熱誠,就會對一切都熱誠。但這裡卻沒有這份熱誠。我剛決定,慕尼黑,我不知道華有否告訴你,(母親向旁邊說話)「你沒有告訴他們有關慕尼黑?」好吧慕尼黑,我在最後一刻決定,因為有個來自慕尼黑可怕的傢伙告訴我,慕尼黑的求道者會問這種問題,我完全不喜歡他們,她很傲慢,我說我不會去慕尼黑,但在維也納,我卻感覺到慕尼黑的生命能量,我很驚訝。我說︰「好吧,我會去慕尼黑。」他們跑上跑下為我拿簽證,辦這事,一切如常的成就了,在短時間內,三天,有四百人在哪裡,那麽熱誠,我告訴你,那麽熱誠,即使孩子也很熱誠,他們聽我說的每一個字,就像檢到珍珠那樣,珍貴如鑽石,他們把每個字都記下來。當他們得到自覺,他們很驚訝。試想像德國人,超越你們,英國人。什麽會發生在你身上?他們很有決心,若他們決定做好事,就會做很多好事,他們不像這裡的人。當我離開他們,離開一小時,他們在會堂裡,十分震驚,在討論霎哈嘉瑜伽。
但在這裡,一旦我離開,人們開始討論一些荒謬的事情,我聽到,我知道生命能量,我知道一切,我們並不熱誠。我們要增加我們的熱誠度,這是被稱為shraddha(堅信),這很重要,很重要,我肯定今年你們會對霎哈嘉瑜伽有更熱切的理解,你們仍然缺少了這份熱誠。
或許你的過去有些不妥,因此你有些制約,或你想著它,你能做到,做到一切。你忘記過去,忘記過去。在霎哈嘉瑜伽,不管如何,過去都是毫無意義,你已經完全得到修復,只要運用你的機械。我已經很辛勤的與你們一起工作,你的機械並沒出問題,唯一是你對自己沒有信心。對自己沒有信心的人常常是自負自大的人。所以你先要紮根在你內在的靈裡,內在的心裡,嘗試發展你的力量,內在的力量,不是談話或炫耀的力量,而是內在的力量。
你們仍有很多人被鬼附,你是知道的。這很可惜,即使現在,在神的聖殿裡,也有人被可怕的邪魔附著,怎會這樣?他們完全不說話,不進食,這全是違反紀律。要進入這個更高的靈性生命,最好是遵守來自你的靈的紀律,你自動會律己。讓靈掌管你,這是有可能發生的,因為我曾見過,在這樣短時間內,我在這裡很短時間,甚至不知道他們的名字,在這裡,我認識你們,知道你們的名字,也知道你們的生命能量,他們昇進得那麽很高。
今天是偉大的日子,當然你們也擁有極大的特權,你們常常都是擁有特權的人,像上議院(貴族院),這是事實,但或許有天這個上議院會完全被廢除。你的言行要像貴族,我謙卑的請求你,必須學習敬拜紀律。我不會說︰「做這事,做那事。」你知道該做什麽,除此之外,你不應告訴我︰「我知道,我必須擁有,我知道。」你既然知道,為何還不做?你已經獲授權。今天讓我們充滿自信,在昇進裡,讓我們充滿熱誠的參加這個崇拜,在我們心裡決定︰「我要好好管束自己。」
願神祝福你們!
女神拉特利節以很大的力量開始,生命能量很好,今天生命能量很強,很巨大,你要充分利用它。若你想,你可以運用左手或右手,以你喜歡的方式來做。 […]

Mahashivaratri普祭前講話 Pandharpur (India)

Mahashivaratri普祭前講話

印度馬哈拉施特拉 1984年2月29日

So now, we all have arrived, it’s all right.

Now, this place has been chosen because they said that there are lot of horrible people the other way round. Still, we are having their problems (laughing).

All right. You see, you must know these are modern times, and modern times have lots of complications.

(Translation from Marathi: “Has everyone arrived? I will first speak in English, then in Marathi. As these people can’t understand anything otherwise, […]

光明節崇拜 成為理想 (England)

光明節崇拜
成為理想
英國漢普斯特德‧1983年11月6日
 
透過今天的生命能量,你能看到,當你準備崇拜,你能有多少收穫,今天你就能感覺到,上天很渴望行動,唯一是你要準備自己,所有準備都對你大有幫助。就如現在我們是霎哈嘉瑜伽士,我們要知道,我們已經變得與我們的過去完全不同。我們是瑜伽士,比其他人更高。因此,我們要明白,我們不像其他人類,他們說一做二,他們能與偽善一起生活,這就是為何所有問題都源於宗教。某人說他是基督徒,他絶對反基督;他說他是穆斯林,他絶對反穆罕默德;他說他是印度教徒,他絶對反克里希納。這就是為何所有宗教都很失敗,因為人類大談理想,他們全都說我們有這個那個理想,但他們不是這些理想,不能與理想一起生活。理想不在他們生命裡,他們處身在外,卻說這是他們的理想,變得狂熱,他們不是理想。
 
透過霎哈嘉瑜伽,現在你們有方法,有潛質成為理想。你要先透過你的腦袋來理解什麽是理想,特別是西方。我們已變成或要變成什麽理想,我們能有什麽成就,你必須有這些概念。其二,你必須有深化你的靜坐力量的能耐,那麽你的理想才能成為你的存在體的一部分,安頓在你的心裡,你不能沒有這些理想而活。就以基督為例,基督和祂的理想是一致的,兩者並無分別,祂沒有說一做二,執行卻是三。
 
霎哈嘉瑜伽士和非霎哈嘉瑜伽士是有分別的,不管你有什麽理想,都要在你生命中的每一刻彰顯出來,因為你就是這樣。若你是黃金,黃金每一刻都是黃金,它不會有時是黃金,有時是鋼鐵,有時是泥巴,它每一刻都是黃金。只有人類才會有時是蛇,有時是獅子,有時是狐狸。作為霎哈嘉瑜伽士,你要知道,你已變成純人類。要成為純人類並不困難,不困難是因為你現在擁有把根深化入你的心的力量。
 
要運用腦袋清楚理解,霎哈嘉瑜伽士有什麽理想,什麽事霎哈嘉瑜伽士該做,該有怎樣的言行,該跟隨什麽方法?接著他要透過靜坐,透過順服委身把它帶進他的心。你知道得很清楚,我怎樣給你重生,我把你包容在我的心裡,不然我是沒法做到。因為我的心是那麽純潔,它潔淨你,我以慈悲,以愛潔淨你,然後我把你從我的頂輪拿出來,不然我怎能做到?當這一切發生了,你已變成新的品格。
 
你與其他人很不同,因為靈已賜予你的靈新的生命,靈已經潔淨你,因此你不能再像這樣,像其他人這樣生活。所有人類的衝突,人類的問題都源於他們不是他們所說的那樣,理想從他們生命裡消失,霎哈嘉瑜伽士就是要向其他人展現他是與別不同。就以林肯為例,好嗎?林肯相信每個人都必須有自由,政府必須服務大眾,服務人民。不管他說什麽,他都實踐,不管他相信什麽,他都實行,還為此付上性命,這就是為何他是偉人。想想聖雄甘地,他們不像基督 — 降世神祇,想想任何偉人,想想Shivaji Maharaj,任何一位聖人 — 他們是人類,但一旦他們知道這是生命的原則,他們就與原則合一,絶不妥協。
 
霎哈嘉瑜伽士要明白,我們是透過靈量有自覺,靈量是你內在的母性,你內在的關愛和滋養的力量。母親永不會對兒子妥協。若他想殺人,她會說︰「不!」我是說真正的母親,她甚至會射殺想犯錯的兒子。同樣,若你成為自己的母親,你要照顧自己,以同樣的態度來滋養自己,對其他人也一樣,你要滋養其他人,關心其他人,不向錯誤的、不正義的、荒謬的事情妥協。
 
當我告訴你這些事,你不用內疚,我們要向上望。站在階梯下層的人,若他們向上望,就會妥當,但那些站在階梯上層的人,若向下望,就會走下去。所以要向前看,我們在日常生活要做什麽,簡單如丈夫、妻子、孩子、父母的關係 — 你內在是否變得沈默?你是否用你的沈默,你的慈悲去滋潤它,又或你在支持一些絶對反神的事情?
 
若你變成理想,變成理想的力量,它會令你很有活力,你不用諮詢任何人,你變成理想。他們就像火炬,你的理想本身自會被點亮。所以最先採取的態度應是︰「我們怎樣深化自己?」這應是最先有的態度。現在,就如丈夫和妻子從早到晚都在吵架,他們不可能是霎哈嘉瑜伽士,這是荒謬的。若他們爭吵,他們當然不是霎哈嘉瑜伽士。現在你該怎麽辦,若兩個人在吵架,那個霎哈嘉瑜伽士會離開妻子︰「我與妻子毫不相干,我沒有妻子。」離開,從內裡完全不執著,只是不談這個妻子,不討論,不為此而在意,只是不執著。若有這樣的兒子,只要不執著,到某個程度,沒有吵架,沒有爭辯,完全靜默,靜默的抗議,必須要這樣。在這靜默中,你不應膽小懦弱。很多人膽小懦弱,他們以為他們這種膽小是靜默的過程,真正有力量的人不受人阻撓,也不受人壓迫,亦不會壓迫人。
 
所以在靜坐中,你要坐下,你在靜坐時說什麽?嘗試看看所有輪穴,那個輪穴有阻塞,面對自己。阻塞可能是來自你過去的生命,有些輪穴是弱的,要令它們妥當,要令它們強壯。因為若要達成理想,器具必須妥當。若器具是瘋狂的,你該怎麽辦?首先,必須恰當的發展你的器具,它要平衡,要有力量,不是懦弱的。人們要感受到你的力量。當然,力量是愛,愛不是說你要對所有荒唐的事物妥協,完全不應有妥協。這是自我證明的狀態。當到達這種狀態,我們說不準什麽時候到達這種狀態,就是說不準,這種狀態自會證明︰我現在妥當,我已經到達這個狀態。我說不準是五小時,三分鐘,兩秒之後,你就變成這樣。你只是成熟,你看到你內在的成熟。
 
一旦你明白除非你變成你的理想,你仍不是霎哈嘉瑜伽士。任何人都可以稱呼自己為霎哈嘉瑜伽士,沒有開幕禮,我們沒有這種…像大學的開幕禮,人們能來,拿到學位,拿到証書︰「好吧,已經證明你重生」有些人已經重生多次,他們今天再次重生,明天卻沒有,接著他們再來重生,再次重生。有些人可以在霎哈嘉瑜伽重生108次,即使是這樣,他們仍不獲保證,所以你要給自己一張証書,沒有大學會這樣做。
 
你要了解自己,你有什麽問題,為何你有這樣的行為?你要視自己為小孩,有需要時,要斥責自己,要讚美時,要讚美自己,你現在是分隔開的,你變成母親,靈是母親,而你,不管如何,孩子也要成長,母親是理想,她是靈感,她是力量,孩子則是接受者。若孩子是固執的傢伙,你對他就什麽也做不了。也要找出 — 或許你是他們其中一份子。我知道誰是這樣,很多人都是這樣,你立即就能找出他們,頑固的傢伙。若你與十個人一起生活,我們立即就聽到有報告說他們存在,他們頗能言善辯,即使他們不說一句話,人們亦能告訴你︰「我與這樣那樣的人有爭辯,這個人向我說了這樣那樣的話,他對我很殘忍,這個人要求這樣。」你知道誰是這樣,知道他們在哪裡。
 
你要明白,可以製造鑽石,也能製造刺,任何時刻你走近刺,無一幸免,它會刺傷你,沒有人能倖免,它是刺。刺就是刺。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要成為花朵,強壯的花朵,永恆的花朵,常常在生長,不會凋謝,你就是要成為這樣的花朵,你會很詫異自己不會掉進自我的陷阱,亦不會走進完全崩潰的超我。
 
你懂得很多,我告訴你,你們任何一個也能被稱為學者,我是說人們多次問我︰「他們是否全是學者?— 你的門徒。」你懂得很多,我可以向你保證,你懂的比任何聖人還要多。你卻只懂在腦袋的東西,外在的,全是bla bla bla(費物),它進入腦袋,你利用它來向別人炫耀,完蛋了。它甚至沒有安頓在腦袋裡,那麽它又怎能進入心呢?每個人都在吹牛,他們能令人刮目相看,我是說若有記者來,他們會對霎哈嘉瑜伽士刮目相看,很多英國的智者坐在這裡,你卻取笑自己,你全都知道,因為我已經說得太多了。靈也在閃耀,讓你的靈閃耀著,令人知道這個人得到完全的整合︰靈、說話、言行、生命完全得到整合,頂輪就是這樣。若沒有整合,你仍未到達頂輪,那就沒有需要扯你的耳朵了。
 
你以極大的自豪和光榮抬起頭的一天要來,因為你的理想就像飾物般在閃耀,我想看到自稱霎哈嘉瑜伽士變成這樣的日子來臨,這是最重要的事,其他事都是沒有價值。建立集體靜室,得到這個,做這個那個 — 忘記它們吧。你要處理的是這個仍要成長的孩子,他有時仍很頑皮,仍想有不當的行為,現在糾正他,你給他一個稱呼,你稱自己為霎哈嘉瑜伽士,稱這孩子為甲先生,乙先生,不管你給他什麽的名字,要常常說︰「現在,你會否規矩一點。」早上起床,沐浴,坐下入靜︰「我很懶。」孩子說︰「我做不到。」你接受這個孩子,然後孩子會成為母親,你會失去你的力量 — 藉口。孩子知道,他很有才智,聰明的孩子,極之有才智,他知道怎樣欺騙你。但孩子天生也知道自己需要什麽。若他知道你內在的母親發展了這種品性,它會接受母親的品性;若孩子知道母親很弱,他就會利用母親。
 
所以你不要與自己爭鬥,而是要馴服自己,這很容易。你會開始享受它,看看自己︰「噢!某某先生。」你不會生氣。「我知道怎樣應付你,你隱藏在這裡背後,好吧,給藉口。」孩子長大,長得很大,母親看到,感到很詫異。就如克里希納的童年,祂的母親是耶守達(Yeshoda),孩子則是克里希納,這是很富象徵性意義。祂常常玩頑皮的把戲,她說︰「你吃過那裡的泥巴,我知道你吃過。」祂說︰「我怎能吃到,我怎能,我甚至不能走出屋外。我坐在這裡,泥巴在那裡?我怎能吃到?」你的確吃過,我知道你吃過,最好讓我看看你的嘴巴。」祂說︰「真的要看?」祂張開嘴巴,整個Vishwa Swarup,她看到整個宇宙(Vishwa)的完整願景,母親俯伏在祂的腳下,就是要這樣。這位母親就是要俯伏在已長大的孩子腳下,這很有象徵性意義,你就是要這樣成長,長成Vishwa Swarup,長成集體存在體,長成宇宙大我(Virata)。
 
阿周那和克里希納是另一很好的象徵。阿周那對克里希納通常都很隨便。克里希納想告訴他關於薄伽梵歌,告訴他這些事情,但克里希納仍然不能說服他,這些全是外在的「這個那個的費物」;母親的講話是很有娛樂性,你也知道她很幽默,她的講話很親切,最好是聽母親的講話以取代聆聽任何音樂。人們以為若他們聽母親的講話,就變成母親,這也發生在阿周那身上,但他發現自己有些缺失,仍未成為理想,他的注意力仍不是在應該關注的地方,所以他問克里希納︰「我想看你偉大的形象。」克里希納說︰「好吧,你準備好嗎?」他說︰「我已經準備好。」接著祂變成宇宙大我,宇宙大我的願景,當他看到,他說︰「停止吧,對我這太過了。」
 
這樣的事情應發生在你這個孩子朋友的身上,它應變成宇宙大我,當你看到這樣,你會對自己很詫異︰「噢,天啊!我已經長成這樣。」就像耶守達俯伏在小孩的腳下,你要俯伏在你內在的小孩腳下。我肯定,這種事情現在會發生。所以要記著,沒有爭辯,沒有解釋,母親是寛容的,你知道她會寛恕你的一切。不管你做了什麽,我都會寛恕你,即使你殺死我,我也會寛恕你,但你卻不能寛恕自己,所以容許這個小孩成長,完全成長。
 
你要照顧他們,若你的小孩哭了,找出他們那裡出錯。我知道為何小孩仍不妥當,只是不要嬌縱他們的自我,把事情成就,把它潔淨,這很重要。不要想成為亡靈,他們的一生就像這樣充滿亡靈,我見過很多孩子像這樣。他們看到我,他們哭,哭泣,叫喊,這不是健康孩子的徵兆。羅的孩子以前甚至看也不看我,他常常尖叫,叫喊。現在看看他,他變得那麽友善。所以任何像這樣的孩子,你不要這樣說,不要逃避這個話題,照顧這個孩子,令他妥當,你要看到孩子妥當,就如你要令自己的孩子妥當,這孩子是你的親兒子,不要有這種誤解,若孩子哭得像這樣,這個孩子必定有些問題,要挑他們出來。
 
若你發現自己的注意力往這裡那裡放,在靜坐活動時不專心,你也出問題;若你睡著了,就有很嚴重的問題;那時候,若你想著其他事情,就有些不妥;你有頭痛,亦有些不妥。評估自己,潔淨自己,你必須潔淨自己,這很重要。若你仍生氣,易受刺激,發脾氣,你就是不平衡,有些不妥。若你知道怎樣控制脾氣,那麽你就妥當。你會在每一處找到負面能量怎樣在細微鎖碎的事情上運作。
 
每個人都在改善,但很慢。若你靜坐,就可以改善得很快,這很重要。你要知道怎樣令你的輪穴妥當,你的口訣要成為siddhis(力量)。唸口訣不要機械化的唸,不要只是機械式的唸一些東西,你要出自真心的去唸。再說一次,若你不是出自真心的唸口訣,口訣就不是siddhis — 意思是即使你不停的唸上百次,也沒有效用。Siddhis口訣是,當你唸誦,它就有效用,它能成就事情。若口訣沒有效用,唸口訣就沒有意義了。所以發展要裡裡外外,你要自己證明自己,沒有人會證明你,若你想給自己一張假證書,照做吧;若你想欺騙自己,照做吧,這樣做不會對任何人有幫助。若你真的想有喜樂,有天父的恩典極樂,就要走出來。你要放棄很多錯誤的認同,才能享受這份漂亮。
 
今天是極好的一天,能與你們見面。今天我們在印度慶祝建立兄弟姊妹的關係,這是很純潔的關係,兄弟姊妹的關係是沒有淫慾貪婪純潔的關係,姊妹為兄弟得到保護而禱告,兄弟則為kshema — 姊妹的安康 — 而禱告。所以這次你要想想,你與男女的霎哈嘉瑜伽士之間的關係就如兄弟姊妹,你要有這種思維想法,潔淨你們的心。這些國家是有點有趣,你也知道,它們沒有這種關係。今天你要潔淨你的思維,即每一個人都是我的兄弟或姊妹。若你已婚,這還好,看看每一個人,嘗試視每一個人為你的兄弟或姊妹,你們之間並無其他關係。
這是個有趣的國家,沒有純潔的關係,我告訴你,是那麽骯髒。若你理解他們,你不能相信,這樣墮落。特別是純真的人,像孩子受到襲擊,視他們為處女的想想他們,要小心,年青的女孩要知道,她們是處女,若她們與男孩混在一起,而這些男孩是霎哈嘉瑜伽士,他們就不再是霎哈嘉瑜伽士。女霎哈嘉瑜伽士要是貞潔的女人,很有力量,貞潔是她們的力量,男人亦然。來霎哈嘉瑜伽後,男人要意識到他們的貞操也是他們的力量。
 
你要明白,當還是遊牧時期,男人通常在外打獵而女人則在家煮食,男人理應有五個女人 — 他們是遊牧民族,之後他們變得世故現代,接著一夫一妻制開展,到達某一點,這種放任的生活開始,這是遊牧民族的生活。現在女人也變得像遊牧民族。男女都全是遊牧民族、原始人。在世故現代後,他們又變回原始,問題就在於此。現在你要變成有純潔關係的更高存在體。任何關係,就像我與這個器具之間若有阻隔,我們就不能運用這件器具,若有任何物件在我們之間,任何聯繫都會被截斷。
 
要有好的聯繫,必須有純潔的關係,這應是隨意的。母親是母親,父親是父親,姊妹是姊妹,兄弟是兄弟,這是不同的關係,要理解各種關係。女人要明白自己是女人,男人亦要明白自己是男人,對自己的關係亦很重要。女人不應想做男人 — 我們不能,男人亦不應想做女人,這是錯的,因為基本上,他們都是不同的人,不同的出生,有什麽分別?男人更一絲不苟,他對機器認識更多,知道更多細節;女人能看到事物的式樣,更能聽到音韻,男人則只能看到樂器。這是神創造我們的本質。不管如何,有些人要像這樣,有些人要像那樣,兩者都是美麗的,沒有人比別人更高或更低,只要享受自己是女人,或享受自己是男人。男人不是說你要控制女人,愚蠢的以為自己比女人進化得更高;或女人控制男人,以為控制他們就能糾正他們,她們這樣做永遠都不能糾正男人。她們絶對成為笨蛋傻瓜,男人已成為傻瓜。一旦女人專橫,男人就變成傻瓜,她們沒有糾正他們。
所以這兩種品質都要得到滋潤,得到發展,男女之間的關係要是純潔的愛。一旦你潔淨自己,這些事情就自動會成就。你們會互相尊重。實際上,你們是瑜伽士,我尊重你們,你們亦要互相尊重。但情況卻剛剛相反,我發覺沒有尊重,你們全是偉大的聖人,對,你是聖人,尊重,互相尊重,不要對任何人說苛刻的說話,不要麻煩任何人。盡可能為別人做更多,我們要有這種改變。沒有任何文化的標籤,我說的是神的文化,神的國度的文化。我們為別人付出,享受付出,為別人做事,愛別人,關心別人 — 不期望任何回報。上天很渴望你能幫自己這個小忙。
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錫呂‧杜伽女神崇拜 Vienna (Austria)

錫呂‧杜伽崇拜
1982年9月26日
奧地利維也納
你們全都要做班丹,最好在崇拜前做。
令天是在奧地利做崇拜的第一天。歷史上,這個國家經歷各種劇變,它亦藉此學習到很多人生的教訓。人類就是這樣,他們不會認為自己所犯的過錯與災難有任何聯繫。這就是他們重複又重複的犯著同樣的錯誤的原因。
到訪維也納是期待以久的,我在你們為Machindranath(譯者按︰M是一位霎哈嘉瑜伽士的嬰孩)慶祝生日的那天到達。對你們所有人來說,他今天完成人生的第一年是非常吉祥的。我用這些花朵,這些精選的花朵來祝福他,希望漂亮和祝福降臨他身上,他的家庭,所有與他有關連的人和他們的家庭。有太多的第一次,我可以說,我第一次來到維也納,來到奧地利,第一次參加孩子的生日,他的第一年生日。在Ashtami,即今天,是月盈的第八天,月亮正在增長,shuklapakshi。第一次,我們敬拜女神的所有武器,這是非常偉大的念頭,因為它們每時每刻都在工作,不單殺掉邪惡的,也保護善良的。我們從未敬拜過這些武器,今天,若人類意識到它們的重要和意義,很多原子彈的問題,和其他問題,便可以因為把它們導向正確的方向而獲得解決。它們亦可以被用來摧毀邪魔的力量,而不是摧毀善良的,也可以運用它們來保護和滋潤人類。
同樣的武器可以用於錯誤的用途,但若能正確運用,則可以被奉獻用於神的工作。所有人類創造的,專供毀滅的工具,若人類運用他們的智慧,會發現這些發明,這些受無意識啟發而發明的工具,都是為了神的工作而創造的。所有科學的研究,所有這些工作,所有你製造的工具,都是為神能使用而出現。我們可以說,人類的任務是去創造方法,藉由工具,社交,經濟,政治機構,提升神的工作的機制。無意識是藉由人類運作。所有這些機構,若它們是向著正確方向而不是地獄的方向,全都可以團結一致去完成上天的工作。就如在東方,人相信人類漂亮的軀體是神創造的,而人類要做的只是創造漂亮的,充滿美感的衣服,增添神創造的美麗,榮耀神創造的美麗,尊重神創造的美麗。這些事情在很多生命的領域,很多人類的活動裡都在發生。若他們能好好地運用他們的智慧,這是必然會發生的。
我之前曾經討論過知識,要理解知識是非常重要的。這些知識曾經被禁止,就如亞當和夏娃,要人類理解他們是一個大問題。是這樣的,當神創造人類____因為上天的存有是完美的____祂想看看這些人類可否在數量,在意識,在純真都成長,他們能否變得有自覺。這是一個實驗,那時候的人類在這實驗中令神很失望,因為他們聽信了卑劣的慫恿和提示。因此他們失敗了,失去了純真。失去純真是人類犯的第一個罪過(sin),這罪過令人類轉向。現在,這不是真正的知識,不是我在說的知識,是avidya(無明),是假知識。那種「我是某某」,還有「我是作事者」,全是自我(ego)。在畜牲的階段,是沒有自我的,自我開始生長,我們可以說這是原罪的開始,即是「我是某某,我正在做著某些事情,只有我才能做到。」真的嗎?神便會說︰「讓我看看,讓我看看他們這點小小的勇氣,就讓他們自己決定吧。」
原本的計劃改變了,有人想,需要有降世神祇降臨地球,幫助這些人,指引這些人,令他們平衡,令他們對正法有正確的理解,那麽他們才能保持平衡。但這個「我」每一次都不接受平衡,這個「我」仍然遠離實相,今天也一樣。當我們來到霎哈嘉瑜伽,我看到他們不能很快的成長,因為這個「我」,他們有質疑,有疑惑,有問題,因為原罪,人們不能很快的成長。這個︰「我是那一位,我是自由的,為甚麽會這樣?為甚麽會那樣?」你是誰去提問?是誰製造你?你是否自己製造自己?你做了些甚麽成為人類?為甚麽你對神會有這種我執的行為,「神為甚麽創造我們,為甚麽?」
你是誰,竟去問甚麽?事情就是這樣,這種質問繼續,這類人對霎哈嘉瑜伽是非常危險的。若他們來參加崇拜,我有點擔心,擔心的不是有甚麽會發生在崇拜裏,而是我們可能會失去他們。這種自我、愚蠢的人會迷失。作為母親,我對他們只是單純的慈悲和愛心,我感到很傷感,他們本可以得救的,但他們這些充滿疑惑的思緒卻把他們淹死,這就是人類自己創造的最基本的原罪。
除此之外,我們的問題是從畜牲的階段到現在這階段,內在仍然擁有畜牲野蠻的制約,我們也經歷其他制約,在歷史上,它們也是同一個「我先生」創造的,是「我先生」開創了機構,組織了宗教。以基督教為例,基督來是要打破你們的自我,但相反,人們卻建立一個大自我。現在,有些霎哈嘉瑜伽士相信霎哈嘉瑜伽是基督教霎哈嘉瑜伽,或是印度教霎哈嘉瑜伽,這種情況持續著,延續著,這是基督教霎哈嘉瑜伽。對基督徒,這必須是基督教霎哈嘉瑜伽,對印度教徒,這必須是印度教霎哈嘉瑜伽,對穆斯林,這是伊斯蘭教霎哈嘉瑜伽,它必須與伊斯蘭有關連,他們不能擺脫自己的制約,任何事物,必須與他們的宗教有聯繫,也必須能以他們的宗教來解釋。他們不能抽身,你看到嗎?它也可能是天主教霎哈嘉瑜伽,或是新教徒霎哈嘉瑜伽,或甚至比這些更加深入的。
就像這樣,你看,情況持續,你把霎哈嘉瑜伽推向你自己的類別,你自己狹隘的喜好裏,但霎哈嘉瑜伽卻是相反的,它是海洋,是普世的,是偉大的瑜伽,它不單是為基督徒,印度教徒,穆斯林,也為了所有人類而存在。有沒有動物是基督徒,印度教徒或穆斯林?這些想法全都只是源自原罪,我們是某某,我們是基督徒,我們是印度教徒,我們是穆斯林。在霎哈嘉瑜伽,我們必須明白,所有河流,無論恆河,亞穆納河,泰晤士河,多瑙河,任何河流,都是流向同一個海洋,最終變成海洋。他們說,當所有的河流流入恆河,大家都稱它們為Surasari,意思是諸神的河流。沒有人再以別的名字稱呼它們。同樣,霎哈嘉瑜伽就是海洋。你不能為它命名,不要嘗試從其他事物中找出它的身分,若你這樣做,你的腦袋便會變得像小杯子。而且,若你是來自某些有組織的宗教,明白有組織的宗教令你的杯子更堅固是很重要的,它不會溶解。若這是沒有組織的宗教,就如用陶土做的杯子,會在海洋中溶解。但若它是堅固的好瓷器「Meissen」(德國出產的瓷器)杯子,便沒有可能會溶解了。你依附著所有這些思想制約,這些牢不可破之處,那就非常困難了。你要常常把基督引入,把穆罕默德引入,把瑣羅亞斯德(祆教始創人)引入,必須有這樣的人來指引你。
現在指引你的是你的靈,靈是無限的,所以你不再需要把這些人引入。他們全都在你內裡,是你的一部分。若你仍只黏附著他們任何一位,這便是你仍未擴展前進的徵兆,你知道你就是全部,你內裡有錫呂‧克里希納,祂已經被喚醒,你內裡有基督,你內裡有格涅沙,你內裡有梵天婆羅摩,你內裡有穆罕默德,你內裡有祂們每一位,摩西,每一位都在你內裡,你怎能只認同於他們其中一位?原因是你仍有思想制約,你仍想把他拖入你的制約內,所以請嘗試把他帶到一個完全沒有制約的位置。
我們可以看到,我們的思想制約對我們的個人風格起了很差很大的作用,人類習慣把自己封閉在某個派別裡,無論這派別是否是屬於我們的。首先我們以「我」來封閉自己。「我是甲乙丙」,跟著我們聯成一黨,就像︰「我們是屬於用刀叉的類別。」以同樣方式用刀叉的人可能聯合起來,另一些以另一種方式用刀叉的人也可能聯合起來。你們看看,這種情況持續著,各式各樣人類的荒唐就是這樣聯合起來。好吧,就以你喜歡的方式去做吧,沒有甚麽分別了。你們吃著相同的食物,以同樣的方式消化食物,以同樣的方式運作。不過,說到外表,說到人類的活動,他們以不同方式來用叉和匙,有人用手,用手指,有人會…我也不知道,或許用小刀,我也不知道他們可以到怎樣的程度。就是這樣,在做某些事情時,任何活動,只有人類會建立封閉的循環,「這是我們的做事方式,這是他們的。」怎會這樣,另一些人的。
這種聯群結黨是最差勁的,違反大自然的規律。你是獨立的個體,你的外表,你的頭髪顏色,你的眼睛顏色,神就是創造你成為這個模樣。所有你創造的事物都是死的,所有你創造的群黨方法是絶對毫無價值,都是虛構,不真實,沒有參考價值,全都是虛構的。所以我們必須明白,在霎哈嘉瑜伽,沒有甚麽是基督教霎哈嘉瑜伽,新教霎哈嘉瑜伽,或天主教霎哈嘉瑜伽。我發現在很精微的層面,當人們談論合群,他們不明白自己並不合群(collective),因為我們有太多標籤,黏附著我們,就如我們言行舉止的制約。可以是在瑞士,可以是在奧地利,可以是在羅馬,又或是在印度,或是在任何地方,這些制約,我們必須擺脫。我們必須知道我們是人類,是神創造的,無論甚麽在我們內裡,都是真實的,是神創造的,是唯一我們需要變成的。所有其他的制約,都必須把它們擺脫。
各種事物都是互相補足,你這裡學一點,那裡學一點,每一處都有值得學習和理解的事物,沒有甚麽是可以因為它比較高或比較低而能留住。當然,當自我越發展,原罪也越發展,這類人有可能創造出越來越多的思想制約,很自然制約也越來越多,又或他們完全沒有移往宗教,移往神,只是黏附著…就像,你可以說,在非洲和很多地方,制約可能來自其他力量,被稱為Adibhautik,意思是從神的創造中再創造出來。就像當他們看見月亮,他們害怕月亮,當他們看見樹木,他們害怕樹木,這些都是對大自然虛構(神話mythical)的念頭。有兩種形式,你們都知道,其中一種是他們從大自然創造出一些虛構的想法,大自然神話的一面,這是Adibhautik和Adidaivik,都是你製造的虛擬念頭,你是神,你是仙人(Devas),你想創造︰「我是這樣,我是那樣。」
就這樣有兩種思想制約在運作,現代是那麽混亂,有兩方面,我也不知道他們在哪裡運作。例如,某天我走近維也納的一處墳地,我很驚訝的是,在墳地我感到右腹輪有感染。我因此說︰「所有亡靈必定正在行動,我真的不明白在墳地裡,怎會是右腹輪感染?」是這樣解釋的,現在所有的亡靈都很活躍,或許他們再次出生。明白嘛,他們必定已經死過千百次,製造一個又一個墓穴,只是現在墓穴都是空的,他們又再活躍,或許這些亡靈現在很活躍,但他們不在這裡,全都消失了,可能是這樣吧。
因此我們要以生命能量來評價事物,不要以我們的理解,我們認為的,或是藉由我們這個頭腦去理解。藉由提問,說話太多,是不能明白霎哈嘉瑜伽。對霎哈嘉瑜伽,你必須擁有超級狀態的頭腦,藉此你可以接收生命能量,感覺生命能量,完全認同於生命能量。若你仍然有自我的標籤,仍然質疑霎哈嘉瑜伽,仍然不停的只想著自己,這類人還是不要參加崇拜。不參加崇拜對他們是最好的,有懷疑的人也不應參加崇拜,因為崇拜只為已經到達,到達被稱為nirvikalpa(無疑惑)的知覺狀態的人而設,沒有vikalpa,腦海中沒有懷疑。若你仍有懷疑,思維仍然很有力量,它會把你拉下。所以在崇拜前,請告訴你的思維要安靜,告訴它不要說話︰「最好保持安靜,我現在要昇進,我要接受上天的祝福,請保持安靜,若你不能安靜,我便不能昇進。」
我曾經告訴你很多次,就像一隻驢子,思維就像驢子,若你走在驢子的後面,牠踢你,牠會告訴你,你是壞人,你是最差勁的人,所有自嘆自憐都會出現。若你走在驢子的前面,牠會把牠的耳朵向著你,你可以像抓著自我一樣抓住牠,你可以走到任何你想到的地方,做任何你喜歡的事情,「有甚麽不對?」牠不會控制你。若你坐在驢子上,牠仍會開你玩笑,看你怎樣解決。所以若你容許你的思維,藉由你的雙眼,你的注意力,你的舌頭或你的感官往這樣那樣走,它會說︰「好吧。」牠只會吃在旁邊的草,牠不會移動,只會移向這邊,吃一點草,再移向那邊。
葛雷瓜︰這時候,我可否很快把你剛才說的,為不懂英文的法國人翻譯?
錫呂‧瑪塔吉︰啊!你想把我說的全部都翻譯?
葛雷瓜︰只花二分鐘
錫呂‧瑪塔吉︰葛雷瓜,遲一點才翻譯吧,這樣會比較好,現在很流暢,好嗎?
這隻驢子,牠想吃草,牠知道你不介意牠吃草。好吧,牠四處走,吃青草,各種污垢的,骯髒的,無論是甚麽,無論牠吃甚麽你都淮許,繼續的吃,所有骯髒的東西,所有骯髒的思想,所有污垢的思維,所有這類的東西,沒有任何疑問,你看?只有在霎哈嘉瑜伽,他們才有疑問,而不是當他們吃污穢,骯髒,各種不神聖和罪孽的東西,那時他們卻沒有任何質疑,他們只會說︰「有甚麽不對呢?」但當他們來到霎哈嘉瑜伽,便會質疑。霎哈嘉瑜伽是神聖中最神聖的,偉大中最偉大的,只有這些大門是為你們開啟,這就是你怎能得到,不然是不可以的,是禁止所有人到達的。
清洗我雙腳的水是神聖的甘露,是tirtha,在古時,甚至醫生也禁止使用。Vaidyas是不容許的,你們必須爭取。本來只容許天神喝的。今天,你安置在天神的位置,你有否這個能耐?你是否配得上?又或你仍然在質疑,仍然有問題?所以還是禁止你比較好。這是很罕有的你能拿取這些神聖甘露,若你曾閱讀Devi Purana Bhagavatam,人們禁止去拿取它,就是這樣,思維像驢子一般走。若驢子知道誰騎著牠,知道他想往何處去,而騎驢的人也知道怎樣控制思維,知道在那裡可以成就到,同一隻驢子,同樣的器具,同樣的機構,同樣的東西在你週遭,卻能以更快的速度,更舒適的把你帶到這裡。所以今天告訴你的思維,我們已經受夠了,與你的思維開玩笑,我現在想在神的領域裡。告訴你的腦袋,告訴你的思維,這是很重要的。思維把你帶往各種事物裡,給你污穢和骯髒的東西,所以要告訴你的思維。
願神祝福你們。
所以,今天的主題是,我們必須到達我們內在的純真,感覺宇宙大我的純真。格涅沙宇宙大我(Ganesha Virata),或可以說是宇宙大我格涅沙(Virata Ganesha),在宇宙大我,我們要感覺到純真,才能變得純真,我們的罪也沖走,這純真潔淨我們,這個「我」便會消失,原罪被沖洗,我們變成漂亮的存有,神自豪的孩子,也是創造的獎品。
願神祝福你們。
葛雷瓜,你現在可以翻譯,好吧,你可以翻譯,我知道很長,但有時我發覺流暢…若不能保持…
葛雷瓜︰很抱歉母親,我不應打斷你的講話。
錫呂‧瑪塔吉︰不,沒關係,沒關係。
錫呂‧瑪塔吉︰可以重播的,以這個背景你可以…保持低調…那麽你便可以很自然的說些話,這樣可以嗎?是否重播?這樣會給你一個正常的…
葛雷瓜︰我正想說三分鐘法文,三分鐘意大利文,很濃縮的說。
錫呂‧瑪塔吉︰你能?
葛雷瓜︰可以,我能。
錫呂‧瑪塔吉︰好吧。
錫呂‧瑪塔吉︰很多人問我,之前也是︰「母親,為甚麽我們會變成這樣?神為甚麽不把我們創造成令我們能意識到自己,不犯這些錯誤?為甚麽我們需要經歷這個邪惡的循環?」那時候,我不想說你曾經犯了原罪,曾經不服從神,否則,事情會以不同的途徑成就,不會那麽漫長,因為若你告訴他們,另一件事情便會發生,他們變得偏左脈,對原罪感到內疚,就是這樣。
所以我們要從自我跳到原罪那部分,但你卻在逃避那部分。我們只可以說,開始時,若沒有給你們自由,進化是不可能發生。你要明白,最先測試的是自由,所以才給你自由,你住在一處好地方,完全得到神的保護,在伊甸園裡,你可以說,在漂亮的…每事每物都是極之美好。在那裡,沒有任何缺乏,儘管如此,人類,當他們擁有自由,測試的只有自由,他們立即接受骯髒污穢的東西,神因此要改變整個宏圖大計,儘管他們擁有所有的恩賜,骯髒污穢的事物對他們卻仍是那麽吸引。我們可以說,所有仇恨,所有畜牲的感覺,對人類仍然很吸引,這是最令人驚訝的,當這些事情發生,很自然,自由必須通過改善的測試,這個測試是整個創造必然發生的。
要告訴他們,是原罪令問題產生,他們卻認為︰「天啊!你為甚麽創造原罪?」因此,還是告訴他們,這是進化過程中無可避免的,你的自由必須受測試,因為若你想擁有超級的自由,你必須先知道你是否可以承受它,再看看是否,所以,進化要花很多年才能成長,才能明白人類不能承受任何事物,他們不能承受自由,不能承受金錢,不能承受權位,不能承受舒適,也不能承受任何事物,這和我們現在在霎哈嘉瑜伽看到的一樣。當他們感到舒適,他們只是再次坐下,當他們得到物質上的祝福,這些事情便會再發生,同樣,伊甸園又再回來,當它回來,你再次回到同一階段,這不是好事。
你必須明白,你要變成最高,你要掌握一切,沒有甚麽是重要的,只有靈是最重要的,只有這樣才可以擺脫…這也是對你的一種誘惑,你知道,所有臨到你身上的祝福都是誘惑,你必須準備妥當,沒有甚麽比靈更重要,我們為到達靈而做好準備,不介意擁有怎樣的恩賜和一切其他,想要的只是靈的自由,它不渴求任何東西,不渴求物質上的東西,你會像一盞燈,發出光,甚麽類型的燈沒關係,無論它是金的,銀的或其他物料所造的,都可以燃燒,都可以發光,就算是泥造的也一樣。這是霎哈嘉瑜伽士要成就,要明白的。這是非常危險的階段,我發覺人們再次漂走。
現在我們要謙卑,說︰「我甚麽也不知道,母親,到目前為止,我要知道。」因為這是根源的知識,是你不知道的。對你這是新的知識,你又怎可以質疑?你甚麽也不知道,你必須認識這根源的知識,所以要謙卑。只有這樣你才能接受從新的成長而來的祝福。這是向內的,內在的成長,是Antar-Yoga。除非你謙卑,否則便不能成就。你必須謙卑,因為當你發問,是你的自我在發問,所以要謙卑,在內裡成長,深入根源的知識。
很驚訝的只有在印度,人們才真正追尋這知識,他們已經追尋得很深。這就是為甚麽每一個人都走到印度,甚至基督也來到印度,去了解人們是怎樣追尋到,去支持他們,幫助他們。這是很重要的根源的知識,必須在一處比較可能成就到的地方去成就,一處根源不容易受騷擾的地方,就是這個國家,印度。在這裡,人們尋找。當他們再次向外生長,他們變得愚蠢和笨拙,我們只看到他們的外表,看不到先知們在印度做了怎樣了不起的工作,非常了不起,我的意思是你只要接納他們任何一位,便足夠令你對霎哈嘉瑜伽有詳盡完整的概念。
就拿一個簡單的人為例,一個很簡單的人,像賽乃夫(Sai Nath),他是,看看他,簡單的人,但他擁有巨大像海洋般的知識,他並無受過教育,沒有人知道他在哪裏出生,甚麽發生在他身上,他來自哪裡,住在哪裡,怎樣活到這把年紀,沒有人知道他的背境。又或舉商鞨羅大師(Adi Shankaracharya)為例,或你可拿伽比爾(Kabira)或任何一位為例。又或Machindranth,若你閱讀Machindranath,你不會明白,你會以為他說的是神祕的知識。這是一份巨大的工作,他們完全進入左面和右面,做著各種的事情,各種的實驗。若你閱讀他們寫有關NavNaths的書籍,九個Nathas和有關Machindra的一生,Machindranath是很有深度的,他找出多處女士是統治者的地方,我想那必定是在比利時某處,那裏婦女是統治者而丈夫則只是庸才,他發現各種事物,他發現甚麽發生了,以及他怎樣嘗試去治好它。
這是移向另一個方向的動作,根源的方向。根源怎樣在各處生長成可怕的樹木,這就是他怎能成就到。這些都具有象徵意義,要明白他的工作,你真的要非常有深度,非常深入的滲透入內。到目前為止,人類的腦袋仍然沒有能力看到他們已完成的大量工作。沒有可能看到,就如你讀到商鞨羅大師的描述,或是麥根迪亞(Markandeya)對母親的描述,是那麽不平凡,他怎會看到這些細節。從哪裏,從哪個角度,母親的細微事情他都看到,如孩子般看到。你看,絕對親近母親。這代表純真是完整和完美的,否則你不能看到他們所看到的,所有細節,像母親的三重面相,別人怎能看到?但孩子卻看到母親的三重面相,就在這裏,在她的身上,只有孩子能看到,這是了不起的,我告訴你這是了不起的,這純真,他們的洞悉力,他們的勇氣,需要有真正的勇氣才能成長到達這種洞悉力。
純真是我們首先要達到的,它不應是藉由基督或藉由格涅沙才有的,是你必須擁有純真。意思是你是,你是純真。你不需要這樣說,你不需要通過別人而擁有純真,你就是這樣,你直接就擁有它。這些只是為沒有自覺,愚蠢和不能直接達到的人而設,你們全都能直接達到它,這是你的福份,對你最偉大的事是可以直接達到。你必須到達這個純真的位置,藉此你變得精微,變得Sukshma,因為純真是最精微的,你進入各領域去認識根源的知識,生命之樹的知識。這不是給予愚蠢、自我、荒唐的人,我告訴你,他們都變成惡魔(rakshasas),他們是惡魔。
我們不會走他們的路,要走另一條路。我們內在要謙卑,要嘗試喚醒你的純真,這是神聖的純真,pavitra,你內在的純真。很令人驚訝,梵文是沒有純真這詞彙。因為對他們來說,無論甚麽是神聖,吉祥,全都包括在內。梵文是沒有獨立一個字講純真,他們不能想像純真可以憑空的存在,純真必須是內在的,就像杯子,只能像這樣盛水。他們想不到,想不到水可以懸掛於空中,必須有杯子來盛水。他們只會說︰「吉祥的時間」,「吉祥的人」,「吉祥的東西」,「吉祥的晚上」「吉祥的日子」,容納每事每物,容器,像容器,有純真的容器。
吉祥也一樣,吉祥是形容詞,不會說這是實質的純真,Shubbha。Shubbha是形容詞,純真沒有名詞。可以有純真,但純真單獨並不存在,因為它過於精微。我們要變得這樣精微。純真存在於每一處。這是很廣闊的概念,這是宇宙大我格涅沙廣闊的概念,若祂是整個宇宙大我,你又怎能把它貶低為純真?是那麽精微,過於精微去變成名詞。
願神祝福你們。
你們可以開始清洗我的蓮足,首先,我們要做的,有誰未曾為我清洗雙腳,請舉手。到目前為止,他未曾為我洗腳?好來吧。
二十一個名號,這是錫呂‧毗濕奴的二十一個名號,是你的進化的面向,也是你的正法的面向。首先是持守,跟著是進化,是你內在的父親。因為你們都追尋進化,所以這二十一種力量被召喚,神的二十一種父性的不同面向,這二十一個名號代表你內在二十一種進化的力量,中脈有二十一個力量。你可以翻譯,譯成法文吧。
毗濕奴,毗濕奴,這是毗濕奴的力量,或我你可以說,Narayana,毗濕奴是父親。
舉起你的右手,因為活動現在繼續。(跟著唸誦Gayatri 口訣。)
Krita Yuga,這是過渡期(Krita Yuga),Krita代表當它很有效率,當它很有效率時,事情就可以成就,這是Yuga,能夠成就事情的時候,Krita Yuga。這是在紛亂期(Kali Yuga)與完滿期(Satya Yuga)之間的特別時刻,這時候事情可以成就,工作可以完成。在救贖的時刻,你的手也會說話。就是這樣,你明白了。把它翻譯吧,Krita Yuga,Kri意思是去做。
Svatojayte,意思是原則,你喚醒宇宙的原則,宇宙的原則,pratye代表你分享經驗,所以這原則是他引起的,他也分享經驗。Pratye是獲得証實的經驗,証實你存在,你給予pratye,意思是你分享經驗,証明你存在。
應該是,「在人身上的神明」這樣好一點,在人裏面的神…祂絕不可能是人,你怎可以稱呼祂呢?
香港集体翻译 […]

心輪、喉輪、額輪、頂輪 Guildhall Theatre, Derby (England)

心輪、喉輪、額輪、頂輪
英國打吡
1982年7月11日
華倫醫生再次向你們講解那些我昨天告訴過你們的輪穴,因為在一個短的講座裡,我沒法把一切都告訴你們。若你得到自覺而又進展良好,你可以聆聽我上百的錄音帶,那麼,你便會明白這些知識就如海洋般廣闊。就如我昨天告訴你們,當你得到開悟,你便變成知識,這句話令人感到很混亂。人們不明白甚麼是「變成知識。」
有天一個男士來找我,他告訴我︰「我的靈性導師已經給了我知識。」
我說︰「怎樣給予?」
「因為他告訴我︰「「我已經給了你知識。」」
我追問︰「甚麼知識?你怎會相信他已經給你知識?」
他說︰「母親,是這樣的,他觸摸我的前額,我便看到光。」
我說︰「不管如何,你也會看見光,你怎麼知道你已經取得知識?」
他開始想,便說︰「若我取得知識,有甚麼會發生?」
我說︰「坐在你身旁的霎哈嘉瑜伽士,他知道甚麼是靈量,也知道怎樣提升你的靈量,他知道你的問題,你的哪一個輪穴有阻塞,他還知道自己的問題。」
他問我︰「他怎會知道?」
我說︰「他已經變成知識。」
正如我昨天告訴你,在你的中樞神經系統,你內在應該既能感覺別人又能感覺自己。
就如瘋癲的人,他不會知道自己已經變得瘋癲,不會知道有鬼附著他,變瘋了,他必須得到醫治,他甚麼也不知道。他漸漸變得瘋癲,住進瘋人院裡。又或某人染上癌症,不知道自己得了癌症,直至他們告訴他︰「你最多只能活十五天。」
這是肉身方面,精神方面。自我中心的人不知道自己是自我中心,他壓迫他人,以為他人是他的一部分。就像希特勒不知道自己是可怕的惡魔,將會進地獄。那時候在希特勒身邊的人也不知道有個惡魔正在這個社會形成,一個惡魔將要來臨。沒有人意識到甚麼,忽然十一年後,他以可怕、富毀滅性、撒旦力量回來。若你閱讀在他統治前所寫的書籍,事實上大家都支持他,因為他們說︰「我們正在衰落,我們的社會正在衰落,需要有人帶領我們過樸素的生活,令我們有點紀律,我們需要紀律,我們必須有紀律。」所以他們喜歡他,即使是年青的學生也喜歡他。當他走到大學裡,他們被他這些話所吸引︰「我們要有紀律,要簡樸。你不應吃這種那種食物,你應該過非常樸素的生活。」這些話令他深得年青人的欣賞。他們意識不到這個人是不是魔鬼。
真正的知識讓你看到自己和他人的精微。我們和他人的精微就在輪穴裡,而這些輪穴就在我們內裡,提供我們緊急時的需要。就如若我們想跑得很快,可以跑得很快,我們的心臟開始跳動,交感神經系統開始運作,這些輪穴為運作過度的器官提供適當的能量,令它回復正常,把它帶回正常。例如在左邊和右邊,我們分別擁有交感神經系統,若這兩個系統在輪穴上過分抽離,輪穴便會被分隔,而每一個輪穴都有一位神祇,當這些神祇沉睡了,便會從整體中分隔,因為我們原來就是這樣與整體連上。你要明白,就如脊椎骨,它就像這樣,若它折斷了,整體也會折斷,失去了控制。
當失控了,我們便要靠自己運作。當細胞開始自己運作,便會變成惡性,它與那令我們平衡,令我們有平衡的意識,協調,令我們知道該成長多少的整體失去了聯繫,這就是為甚麼癌症會出現。社會也是這樣,現在社會變得很自我中心,我們不停的說︰「有甚麼錯呢?這樣有甚麼錯?那樣有甚麼錯?」
就像今天,華倫剛告訴你們,我們內在有正法,我們有十個正法,十個內在的持守者,我們必須遵守的十誡。為甚麼要有正法?因為若你偏離正法,便會不平衡;若你不平衡,便會產生任何一種因為不平衡而來的毛病。這就是為甚麼我們不能把癌症治好,因為我們不能令細胞回復正常的狀態。我們最多也只能把開始侵襲其他細胞,令其他細胞變得自我中心的癌細胞切除,但我們不能令它變回正常的細胞。只有藉由生命能量,才能做到。因為當你給這些能量中心生命能量,它們變得更有力量,它們擴展它們的光環,細小的光環變得更大,把兩邊捲入,把它們牽引在一起,同時神祇被喚醒,細胞開始從整體處取得信息。
這是簡單、精微的原理。患癌的人怎會知道自己生癌?因為沒有任何途徑令他知道。若你變成知識,你的手指開始有了意識,它們在解讀字句,解讀語言,這些字句語言告訴你那一個能量中心有阻塞,怎樣醫治它,你馬上有所警惕,你知道甚麼在發生。
就如有人有精神病,他們不知道自己精神有毛病。他們有些人甚至完全意識不到,但跟著他們都會意識到自己有精神病。一位精神科醫生來見我,今天他也與我一起,他是霎哈嘉瑜伽士,他曾經醫治過一些精神病人,一位精神科的醫生,他發覺他這根手指在我面前常常跳動。這根手指和這根手指。(編者按︰左無名指和左拇指) 若它們像火燒一樣不停的跳動,即表示有惡魔附在他身上,就是這樣簡單。他可以把它清除,因為對霎哈嘉瑜伽士來說,只需二分鐘,就可把它清除。那個被鬼附的人也可把它清除,因為一旦你知道那個能量中心有阻塞,知道要喚醒那位神祇,怎樣喚醒祂們,你便能把它潔淨。這就是瘋癲的人怎會也能被治好。
在這裡,一個瘋癲的人走在路上,當他說話,我正在房間裡。他說︰「你要追尋基督,追尋神。」他在馬路上說這些話。他是瘋的,瘋人可以帶領其他人到哪裡?到瘋人院嗎?他就像這樣高聲地說︰「你要追尋主,追尋神。」怎樣追尋?你要怎樣追尋?
只在講座上說︰「追尋主,追尋神。」是這樣嗎?若我現在說︰「把你的注意力放在內裡。」你們坐在我的面前,很簡單,你的注意力正朝向我,現在把注意力放在內裡,你能否做到?你可以說︰「我們能,我們正這樣做。」不是這樣,不是,完全不是這樣。必須在內裡發生。除非某些事情發生,你的注意力仍不能放在內裡。很多人只相信虛假的事情,繼續相信這些事情,直到他們因此而受苦。我看過很多人都是這樣,狂熱者。在他們年老時變得完全……不是很暴力,就是一事無成,或富侵略性、又或很沉悶。他們一些人真的變得半瘋癲,一些則變得完全瘋癲。所以相信一些你毫不了解的事物是絶對盲目的,因此必須要持守誡律。
在印度,錫克教是個大宗教。錫克教信徒理應滴酒不沾。畢竟靈性導師那納克曾說︰「你們不能喝酒。」因為他知道,他知道自己在說甚麼,他是原初存在體的降世神祇,原初的導師,他說︰「你們不應喝酒。」但現在有人告訴我,在英國,錫克教信徒喝的酒甚至比英格蘭人還要多,這是很令人驚訝。試想像一下,伊斯蘭教的穆罕默德與錫克教的那納克是同源的,他們是同類,他說著相同的話。摩西也說著同樣的話。請你問問猶太人,他們正在做甚麼?他說︰「烈酒、酒精,全都要避開。」穆罕默德的時代沒有煙草,所以他沒有提及煙草,穆斯林因此說︰「噢,煙草沒有不妥,抽煙不要緊。」
你看這些事情,有太多的破綻漏洞。在印度,有很多像這樣的團體。若你去看看,你會感到很驚訝。像耆那教(Jains),他們不吃肉但卻喝酒,你能想像嗎?喝酒令你失去知覺是千真萬確的。摩訶維亞(Mahavira)只談論生命能量。佛陀從沒說過︰「不要吃肉。」這並不表示你必須吃肉,我想說的是他從未提過是否要吃肉,這並不重要。佛陀就是因為吃了生豬肉而死。祂進入一所房子,你要明白佛陀是位已得自覺的靈,祂擁有偉大的品格,是轉世化身,祂以客人的身份進入這屋子。
忽然,有個人走進來,他是獵人,他說︰「噢,佛陀,你來到我的房子,我可以給你甚麼?我可以怎樣做?」
祂說︰「我沒有時間了,你有甚麼就給我甚麼吧。」
他說︰「我殺了一頭野豬,但還要一點時間才能煮熟。」
祂說︰「好吧。」祂說︰「現在就把一半野豬給我吧。」祂因此而死。
即使是耆那教,你會感到很驚訝,Naminath是第一位,他是克里希納的表兄弟。在他盛大的婚宴裡,捉了很多鳥,我的意思是他們都是耆那教徒,試想想,那些鳥及其他,當他們看到那麼多鳥被殺,他很反感,說︰「好吧,請不要再這樣了。」
他們卻走向另一種極端的素食主義,我是說他們對自己可以非常殘忍,卻毫不介意。他們吃素的程度,你們是沒法想像。這是宗教的問題,就是你走向極端。宗教首先是不能極端,這是所有宗教最基本的。對基督徒來說,你知道基督曾說︰「遠離死屍,對已死的人你沒有甚麼可以做。」祂把已死的靈魂拿走,放在豬身上,再把豬趕進海裡,你們全都知道這個故事。但每所教堂卻仍把死人埋在腳下,你們不知道何故的走進教堂,已死的人全都躺臥在哪裡。很幸運,我仍然生存,又或我要說,我很不幸,在英國,我常常住在教堂的隔壁,在晚上,我看到他們從墳墓裡走出來,我說︰「我的天啊。」小孩就是坐在哪裡向神禱告。那麼,他們能得到甚麼?
無怪乎天主教把這樣的災難帶給所有所謂基督徒。我是說每個宗教的教徒都違背他們的宗教的根基。首先,基督控制已死的人,祂把死人對人的影響吸走,還嚴禁他們四處走動,走進任何教堂裡。只有在印度不知何故他們沒有這樣做,我也不知道他們是怎樣處理。但在這裡,每一所敎堂都有死屍徘徊,霎哈嘉瑜伽士現在都不上教堂,因為他們害怕。有一次有個霎哈嘉瑜伽士被鬼魂逮獲,他馬上知道,他感到頭痛,因此他不想上教堂。非霎哈嘉瑜伽士仍會上教堂,他不知道自己被鬼附著。
我的一個信徒的母親是天主教徒,非常堅定的天主教徒,她有數學的學位,事情就像這樣,她是個非常堅持的天主教徒。她來看我,我告訴她︰「你必須放棄上教堂這種狂熱,因為在教堂裡,躺著很多屍體。」她不聽我的忠告。現在她年老了,約六十歲,她變得瘋癲。她開始以浴盆作厠所,問題開始出現。她仍會在星期天早上起床,準備妥當上教堂去,回來後看來很好。每一次也是星期天,她起床後,穿得很好上教堂,然後回來。就像有人把她帶到教堂,再把她帶回來。有一天,她迷了路,這個女士打電話到警局說︰「現在該怎麼辦?這個女士迷路了,我的母親迷了路。」她非常擔憂。她致電給我,我說︰「你會找到她,她沒事,她會回來。」三天後,她回來了。天知道發生甚麼事,她回來了,她又再次開始這樣,那樣,像瘋子一樣,警察說︰「沒有甚麼可以做,你還是把她安置在老人院裡。」所以她把母親送進老人院。現在那個瑪利亞,我的信徒告訴我,那是非常令人驚嘆,那裡大部分人都是天主教徒或基督教徒,他們全都像這樣瘋癲。護士在哪裡也不好受。所有在哪裡的人,星期天都準備妥當上教堂,教堂是特別為他們而設,你可以想像嗎?只看看這種著魔著迷,這是我們內在的著迷,我們要知道這是種著魔,令我們不再是自由的人,我們都是這些事物的奴隸。
當你是這樣,另一種奴役我們的是我們的習慣,它奴役我們。我現在看到的人,曾有一次一個部長與我坐在一起,俄羅斯的部長,很有權力的人。忽然他站起來,他是主人,他忽然站起來說︰「啊,我要走了。」
我說︰「甚麼事?」
他說︰「我染病。」
我說︰「有甚麼事?」
「你知道嗎,我是足球迷,我不能再坐了,足球比賽一定已經開始了。」
試想像,他是主要的主持人,那麼多人都在這裡,他就是不能再待在這裡,我是說他不能把自己黏貼在椅子上,他想走,他不知道該怎麼辦,我感到非常驚訝,他不能保持安靜,不能控制自己。我的意思是必定有某些從足球而來的鬼魂附著他,或是甚麼呢?否則一個成年、成熟的人怎會有這樣的行為。
這不算甚麼,我們其他的習慣比這差勁得多,它們都在奴役我們,令我們沒有它們就活不了。這個世界的一切都是為我們而設,我們不是為了任何事物而活。若有任何東西奴役我們,我們必須知道我們是所有事物的主人。一張椅子能否令你舒服,並不重要,重要的是它沒有奴役你。沒有任何事物可以奴役你。國王,或是皇帝,一點也不在意,若你把這個人放在街上,他也睡得很香甜,無論你把他放在任何地方,他也感到快樂,他才是真正的皇帝,不是那個活得不舒適就不自在的皇帝。若他是舒適的奴隸,他就不是真正的皇帝。
當我們這個能量中心,即臍輪被喚醒,我們便學懂這些;當光在這區域散發,你看到幻海中的綠色,甚麼會馬上發生?在這光中,你甚麼也看不到,但這光卻起作用。開悟就是這樣,它在運作,光本身在運作,你可以想像嗎?光在你身上起作用。
我們有一個醫生非常喜歡喝酒,常常喝酒。我從不會告訴你︰「不要喝酒。」因為我不想你們跑掉。不、不、我不會說這些話。你舒適的坐下,只為得到自覺,接著我們便看到甚麼發生了。這傢伙只隔了一天,便把酒戒掉。跟著他要到德國,他想︰「我還是試試一些特別品種的酒。」都是他喜歡的酒。他試喝這些酒後,便嘔吐,不停的吐,不能忍受的吐。他說︰「酒的味道很差,我從來也沒有嚐過這種骯髒污穢的東西。」我甚麼也沒有告訴他,事情就是這樣發生了。他因此節省了金錢,他可以把省下來的錢購買別的東西,他現在很自由。我不需要告訴你們這些,因為我們上了癮,認同了,即使你說︰「這樣的事情會在霎哈嘉瑜伽發生。」很多人仍會拒絕。我們對事物的認同是那麼根深柢固,深入我們的存在體,困擾我們,就如我們說,我們完全不自由。我們可能在政治上有自由,但那是那麼表面的。
靈是內在唯一自由的,它沒有苦惱,沒有習慣,不會黏貼著任何事物,是完全抽離的,只向我們散發喜樂。它令我們的靈,我們的注意力那麼開悟。我所說開悟的注意力並不是我們一般理解的注意力,那是「哪裏有光,我們就看見光」不是這類。以這開悟的注意力,我們的意識也變得開悟,我們能透過雙手感覺別人。就像你必定看見昨天坐在這裡的人,那天一個在這裡的男士告訴我︰「你的能量與我不一樣。」不同類的。若你現在有負面的能量,你全身便會顫抖,你肯定會顫抖一會兒,毫無疑問,若你有太多負面能量。
就像有一次,在我們的講座裡,一些人來到這裡,一些婆羅門,他們對我都很反感,因為我不是婆羅門。他們說︰「我們不應有母親的講座。」
我不知道這些故事,他們沒有告訴我,但當他們來到我面前,就開始像這樣搖動。我說︰「你為甚麼搖動得那麼厲害?」
他們說︰「我們是婆羅門,我們知道你是力量(shakti),所以我們搖擺。」
我說︰「為甚麼只有你們在搖動,在場的其他人卻沒有。」
他們馬上指著四個人說︰「看,他們也在搖動。」
我說︰「去看看,找出他們是從哪裡來。」
他們發現原來他們都是來自瘋人院。我說︰「相對地,你們應該看誰在搖動,這些人是誰,沒有其他人了。」所以,若有負面能量,你必定有一點搖動。我們要再次看看,有甚麼用呢,內在擁有這些能量有甚麼用呢?這一點非常重要,因為我們都很務實,萬事萬物都必須有其用途。那麼,我們存在於這個世界有甚麼用途呢?一無事處。若我們已經擁有真正實用的東西,我們就不會追尋其他。這種追尋渴望仍然持續,所以我們可以總結,現在無論我們擁有甚麼,都不是最終。當你擁有最終,一切事物都變得相對,一切都變得相對。一切會轉變、會腐壞,奴役我們的都是相對的事物,還有是一切外表吸引但內裡卻像蛇一樣的事物。我們要擁有抽離的品格。
(母親說印地語)
現在,我們對宗教的理解是我們上局限的教堂,到局限的團體,到局限的會所。做著相同的事情,穿著相同的衣服,戴著相同的帽子。我們視我們屬於同一宗教,不是這樣,這全是人為的,全是人工化的。無論甚麼是人類造的,都是很人工化。你們也知道,他們在所有人造的衣料上寫下「人造的物料」,不是神造的。我們自己製造自己的宗教,還為這些宗教而爭鬥。
宗教是某些我們內裡的品質,你內裡的存在體,它與我們製造的荒唐東西毫不相干,這才是人真正的品質。就如碳有四個原子價,你擁有十個原子價,若這十個原子價都遺失了,甚麼會發生?就像化學品,若少了一個原子價,它便變成負離子,接著它與另一個原子價結合,就會產生正及負的原子價。所以若你多了原子價,你會猛然撲向別人;若你少了原子價,你便抓住別人。它的狀況正正像發生在化合物的情況那樣。
我們內在的原子價令我們平衡,這就是華倫告訴你們它們代表甚麼。當你得到自覺,得到正法,你的十誡便得到開悟,代表你得到力量,你變成這樣,你超越宗教,不再需要跟隨宗教,你只是變成,變得那麼整合。例如,有些人不適合吃馬鈴薯,他們就是不喜歡,只是不喜歡。在得到自覺前,則是相反,若他們不應吃馬鈴薯,卻吃得更多。得到自覺後,你只是不想再吃了,你不想吃了,你是那麼的整合。
我們內在的持守是那麼開悟,令我們對事情的優先次序完全改變。我們開始以生命能量來評價一切。現在,我們看到小女孩奧林匹克,她吃得很少,基本上所有固體食物她都不吃。但若食物是我給她的,她都會吃,但其他人給的她則不吃。若是我給她的,她會要求我給她更多。那是非常令人驚訝,她明白生命能量,若你明白生命能量,你便很容易保持你的原子價完整無缺,因為你已擁有力量。不單如此,你只是不喜歡其他事物,因為你喜歡生命能量在流通。當生命能量在流通,靈藉著你的中樞神經系統散發喜樂,這是靈的品質。你開始感覺到喜樂,當你感到喜樂,你不想為任何事而放棄喜樂,就是不想放棄。你只想去享受,所以你變成知識,處於這地帶,被肝臟支撐著的注意力便變得開悟。
就如我昨天告訴你,坐在這裡,若你想感覺任何人,你能找出答案。就像現在,我看到這個男士坐得有點不自在,我想︰他坐得很不穩妥。我說︰「坐好一點吧。」我把注意力放在他身上,便知道他不妥當,所以我說︰「你是不是有甚麼問題?」
「是」
我說︰「不會有問題了。」
所以透過你的注意力,你馬上知道他人那裡出問題。只坐在這裡,你便能找出任何人的生命能量。例如,現在若沒有俄羅斯人在這裡……我說不說?有鬼附著畢先生,有鬼附著他,我要到俄羅斯,我希望能把附著他的鬼趕走,他是被鬼附。他們在接觸靈異的事情,同樣的事情在美國會發生,亦會發生在任何一處你想練習靈魂,巫師和那些我們稱為preta vidya, smashana vidya的靈界事物的地方,這些都是可怕的事物,用現代的稱呼,可以稱它為靈學,他們還用甚麼稱呼?富吸引力的運動或類似的名字……它其實只是已死的靈魂,只是已死的靈魂,這些人只是在練習靈魂。
他們把已死的靈魂帶來,稱它為聖靈(holy ghost),你可以想像嗎?這種富吸引力的運動是另一種可怕的東西。我不知道該怎樣告訴你們,但我必須要說,整個科學已經變得那麼精微,沒有人知道這蠍子,可怕的,撒旦的力量透過我們,把我們吸引到這些已死的靈魂哪裡。有些人說︰「母親,已死的靈魂有好也有壞。」但是為甚麼你要走向死人?你不知道誰好誰壞。你怎會知道,為甚麼要走向死人?我們要活在當下,不要活在過去。
這就是當你失去你的原子價(valence),便會偏向左邊。當你偏向右邊,你可能是非常嚴肅,不吃這種食物,那種食物,這樣那樣,你亦可能變的非常自我中心。你走向另一面,被稱為超意識(super-conscious)、集體超意識(collective super-conscious),左邊是集體潛意識(collective subconscious)而右邊則是集體超意識(collective super-conscious)。
當我開展工作,我決定不談已死的靈魂。我告訴自己︰「沒有這些我也可以應付。」這是不可行的。三年來我從沒有提及它,也沒有提及神祇,沒有提及所有這些。這三年我應付得很好,但當有個練習這些靈異的東西的女士來到霎哈嘉瑜伽,她令很多人被鬼附著,上千人去找她,她會告訴他們哪一隻馬會首先跑出,他們會在哪裡損失金錢等等類似的說話,人們通常都是成群成群的來找她。但這裡卻很少人來,讓密教術士附在你身上你也控制不了甚麼。若讓任何可怕的人來,境況就像這樣。這個女士真的令我開始談論這些事,就是因為這樣,他們的確存在。偏向左或偏向右令你們出問題,因為你進入了一個未知的地帶,那地帶是非常非常危險的。
告訴你,癌症是因為偏左脈而引發的。我從未見過任何一個癌症病人沒有這種經驗。例如,假導師,或可怕的人的教導,或閱讀關於左脈的書籍,如Rampa Sampa或有關所謂佛教的書籍。任何一種都會引發癌症。我最近在英國的電視中看過一齣有關癌症很好的電影。它說有些醫生做了一個調查,他們說癌症是因為一些蛋白質所引發,他們稱這些蛋白質為蛋白質52,蛋白質58,他們是這樣稱呼它們。他們知道它們是來自我們自創造以來已經存在的地帶,那地帶是集體潛意識,他們還把它們拍下,有相片。我是說我十年前說過的,他們到現在才說。他們只到達剛超越界限的某一點。只要他們得到自覺,因為醫生不能到達這地帶,所以他們不能把癌症治好,最多也只能阻止癌擴散,他們也可能減低患癌的機會,但卻沒有能力把癌症完全治好,因為他們不能把人從那地帶抽離出來。這地帶就像這樣,他們常常都會被捲入。知道這些事情怎樣在我們內裡被引發是非常有趣的。
這個能量中心是最重要的能量中心,因為是它令我們追尋,純粹的追尋必須是追尋靈而不是其他。但那些走錯路的人,你們看到向錯誤的人低頭的人,他們的前額都有一個隆起的部分,哪裡有十一個能量中心,它像山脊般在前額隆起。這十一個能量中心被稱為Ekadeshra Rudras(十一種毀滅力量),它們是負責毀滅,最終的毀滅,被稱為迦奇(Kalaki),或未來佛(Mattreya)或騎著白馬的即將來臨的基督(coming Christ)。當這山脊出現,它發展得越明顯,毀滅亦越接近。我必須要說,很多人不知不覺的有些念頭,我見過有些人繪畫或向人展示一些窮兇極惡的人的圖像,呈方形可怕的東西。我不知道他們怎會有這些念頭,但這確是事實。
現在這些毀滅力量正要作出行動。它們正在運用它們的力量,我們必須非常小心,我們正處於危險境況。在過往,若你們太過偏向左或偏向右,你們不會感到那麼差,而大家也並不關心。但今天,你們都處於危險的境況,你們都是那麼敏感,那麼脆弱,所以你們必須極之小心。毀滅的速度非常快,因此建設的速度要更快。
你看看現在,我是說你看看有甚麼在建設,甚麼也沒有。當你閱讀報章,從早到晚唯一的好消息是王妃生了個漂亮的王子,其餘的新聞都是可怕的消息。你請他們報導一些美好的事情,請他們報導霎哈嘉瑜伽,他們不感興趣。但若有小意外,意外事件,有人死了或有人被謀殺,他們便感興趣,會把那人怎樣被殺,有甚麼戰爭在發生等等的所有相片刊登出來,但卻沒有時間花在報導一些好新聞,一些好消息,一些帶來希望的消息,他們不想要這些,這就是為甚麼……。你看到今天任何組織就是這樣運作,他們是這樣建立自我取向的組織,即使是慈善團體也是自我取向的。
我曾經參與這些組織,與他們共事,我很驚訝,那裡的人內在毫無慈善。慈善必須是發自內心的慈悲,必須是從你內心流露出來,但也有是利用它來取得更好的位置或更好的地位的偽裝。荒謬的事情持續著。善心人實際上是川流不息的人。誰是那位善心人?若他們是我的一部分,我要向誰表示慈愛?若我感到這根手指痛,我能否只對這根手指仁慈?我必須照顧它,令它高興,因為它令我痛楚,我必須擦擦它,無論要做甚麼,我也要做,人們就是不明白。所有這些表面的事物遲早也會脫落,我們便會發現把精力都浪費在一些非常非常瑣碎的事情上。事實上,無所不在的力量成就萬事萬物,我們甚麼也沒有做,相信我,我們甚麼也沒有做過。
現在有多少花朵變成果實?誰在做這工作?這一刻有多少種子在發芽生長?當下此刻。誰在做這些工作?有多少嬰兒在這一刻出生?人體內沒有外來物能停留,身體會把外物逐出體外,但當胎兒在體內,身體不單保留它,還養育它,滋潤它,照顧它,讓它生長,當合適的時候到了,孩子便出生,誰在做著這些工作?我們視每事每物為理所當然。就以我們的眼睛為例,若你是醫生,你能看到如此複雜的眼睛被創造出來,我們透過眼睛看人,是誰創造眼睛?是我們創造的嗎?即使只是一隻眼睛,我們有能力創造嗎?我們看到不同的物種,這是神的慈愛,神的大能,無所不在的大能。
第一次,當你得到自覺,你感到那慈愛,感到生命能量,感到那無所不在的大能。你現在知道那無所不在的力量就在這裡,你也可以看到它的謀略。你能成就它,運用它,你是工具,正如我所說,你是導師,只有你才能成為導師,取得這力量。
我希望華倫已經告訴你們,他是怎樣找到我,我不知道他有沒有告訴你,他只是因為一個來電而來。他有我的電話號碼,告訴他有關我的那個人令他對我有錯誤的觀念,「她沒有空,就是這樣。」那全是謬誤,我是最多空閒時間的人,只要告訴他打電話給我,來吧,他來到我的房子,得到自覺,他現在在澳洲轉化了很多人。澳洲有七個城市已經擁有集體靜室。我必須要說,英國是最怠倦疏懶的。澳洲有七個城市已經準備好,這是很多人努力的成果。當你有光,你便能把光給予他人。
我們現在要說另一個在它之上的能量中心,是宇宙之母的能量中心。父親住在這個能量中心,之前的能量中心,即臍輪,再向上升,在右邊安頓下來,這是父性。昨天有個男士告訴我,他受哮喘困擾,我不知道他有沒有回來,他在這裡嗎?他在,很好。這個男士患了哮喘。當然,我告訴他這個毛病是源自印度有過度的浴室文化。你看看印度人,我們沐浴太多,除此之外,還有是來自對父親的傷痛。他的父親死了,他父親不想離開他,很擔憂他。這樣的事情會發生在我們任何人身上。若有人對他的兒子不好,這是父親的原理。若兒子對父親不好,父親會受到傷害,這是父親的原理。若這個原理受到打擾,又或父親忽然離世,你一生也會感到傷痛。所有這些都在這裡起作用,你的右心輪會有阻塞,你因此患上哮喘。以同類療法來說,你越緊張便越容易有哮喘,因為你越緊張,越會想起你的父親,若他仍然健在,他會幫助你,有時在潛意識裡,也會起作用。這就是問題怎會越來越嚴重。
很簡單的就可以解決,你會很驚訝,只要把這個人的父親原理像這樣提升,他可能是個令人沮喪的父親,可能是個殘酷的父親,可能是失去父親的兒子,甚麼也有可能。你只要把手放在這個位置,唸誦一句口訣,和平(shanti)便會升起,父性便會得到完全的喚醒,你的病會治癒,就是這樣簡單。
心輪中部是受宇宙之母所掌管,她賜予我們安全感。在十二歲時,前面的這塊骨開始發放抗體,它在你內裡製造抗體,直至十二歲,這些抗體是宇宙之母的士兵。梵文稱它為Jagadamba。它們散佈全身,當遇到任何侵襲,它們互相通報,一起抵禦。抗體在前面的胸骨處產生,我們也可以說是位於肋骨處,在肋骨處,即胸部位置,這部分,它們停留在哪裡,直至十二歲,在哪裡被製造。特別發生在女士身上,她們是母親,當有人挑戰她們的母性,她們便會出毛病。
就如有個女子的丈夫很輕挑,常常看著別的女人,她便會沒有安全感,她的母性因此受挑戰。當母性受挑戰,她這個位置便會出毛病,患上乳房的疾病,患上乳癌,這些疾病全因缺乏安全感而起。若女士缺乏安全感,可以源自各種原因,她便會得乳癌。有個已婚的女孩,她嫁給天主教徒,那是跨宗教的婚姻。男方的人常常找她麻煩,在印度這是非常普遍的,在這裡也是,他們想找她的麻煩,麻煩她的父母,她內心因此感到不安全,患上乳癌。當我們對別人殘忍,我們不知道這樣會令人生癌。我們對嫁進我們家,來到我們家的女士仁慈,需要付出甚麼呢?我們都是會說傷害別人的話的專家。我們自孩提開始,已經懂怎樣說傷害人的話,傷害他們,這樣會令他們生癌。你只能在得到自覺後,才會意識到這一點。
你會真正明白別人受到多大的傷害,因為你這裡也感到有點痛。你怎樣與別人說話,你的言行舉止,怎樣與別人溝通都會完全改變。這個能量中心是非常重要的。在左邊是母親的那邊,亦是母親本身。若母親是瘋癲的,你這裡便會出毛病,你的心臟可能出問題。我們有兩顆心,一是心靈,一是心輪。若母親是非常狂熱,若她對食物或其他事物非常狂熱,她的孩子也會有樣學樣。這樣玩弄孩子是非常危險的,要他們完全遵守紀律,要他們「必須像馬匹一樣走直路……。」必須容許孩子有自由。實際上,當我們過度壓制孩子,他們便會變成小流氓。在這方面,印度人比較好,他們知道怎樣養育孩子,他們容許孩子擁有自由,只教導他們尊嚴這個概念。若孩子還是小孩子時與父母一起很自由,當他們四五歲時,便會變得極之有尊嚴。我聽過孩子說︰「滾開,滾出去。」這些話他們是從那裡學懂的?他們是從父母,從朋友或從其他人身上學懂。通常這些話不會出自孩子︰「滾開。」我曾經見過一個很小的孩子說︰「滾開。」我是說這種話是有點過分,但卻確實發生了,因為我們不懂在孩子面前該說些甚麼話,該有怎樣體面的言行。我們或許是很不正派的人,沒關係,我們可能是絶對敗壞的人,即使是盜賊也知道,在孩子面前,他必須言行檢點,因為孩子可能變成盜賊;即使是妓女,妓女也知道,她的言行不應令孩子喜歡從事妓女行業。
這是常識,無論我們做了些甚麼,孩子很容易模仿。所以無論你想給孩子甚麼,傳授他們甚麼,你便要在他們面前有怎樣的言行。現在的社會,沒有放太多注意力在孩子身上,完全沒有。他們就是這樣,我是說女士也是。母親仍像新娘一樣,忙著找新的丈夫,丈夫仍像新郞一樣,忙著找新的妻子。而孩子,可憐的傢伙,不知道該怎樣辦。天知道他們要在哪所孤兒院裡度過一生。
即使工業也是這樣,我昨天想為小孩買一件純棉的長袖衣服,我四處也找不到。找遍德貝郡都買不到一件純棉的長袖衣,我告訴你,倫敦也是。我是說孩子是不能忍受穿人造纖維的衣物,那是非常危險的,對他們的皮膚也不好。當你們年青時,你們穿著純棉的衣物,這裡有棉磨坊,為甚麼要給你的孩子穿著這些可怕的,你從未穿過的物料。當他們長到你們這把年紀,他們面上會長出疙瘩,他們會……我也不知道他們會患上怎樣的皮膚病。沒有人意識到你們為孩子穿上怎樣的內衣褲,這是非常危險的,我不知道甚麼事情會發生在他們身上。他們現在用的東西,你們年青時從未用過,相信我吧。是時候他們需要得到完全的關注,現在卻是他們完全被折磨的時候。
即使工業也不關心他們,為甚麼不為小孩製造一些純棉的衣物。事實上,我認為政府應通過法例,規定小孩的衣物不能以人工的物料製造。年長的人可以穿人工的物料,沒有關係,但對小孩,你不能給他們穿原子彈,這太過分了。我想現代對小孩是太殘忍了。那就是為甚麼小孩都不想在這些先進的國家出生。我們印度因此必須承擔這個重擔。
若你對孩子不仁慈……試想想,有兩個孩子被他們的父母殺害,這是怎樣的社會?每一個星期在倫敦,我還以為是英國,他們告訴我是在倫敦,兩個孩子被他們的父母殺死。這樣的事情我從未在印度聽過。這樣殘酷的對待孩子,我不知道這些婦女是怎樣的人?她們是否只在神的面前展示身材,美麗的面貌和類似的東西?這樣殘暴,這樣自我中心,孩子因此受到折磨,全都有心悸,他們的心臟都很虛弱。孩子是受你托管,神給予你這樣漂亮的孩子,你應該為此感謝神。他們不是多餘的,神給你孩子是對你的恩賜。
在印度,若婦女沒有孩子,她會跑到每位神,每位先知以及所有人那裡哭求,求給她小孩。在德國,人口以二十分之一下跌。現在他們比付給首相還要多的錢給有五個孩子的母親,甚至付更多的錢,但她卻不要孩子。她說︰「我會失去好身材。」我不明白你為甚麼要有好身材?好身材有甚麼用?有誰會對你的身材感興趣?
為甚麼要令自己那麼下賤?我們是母親,我們必須為我們的母性而自豪。母性是婦女的最高成就。我是說我已經達成了,因為我是上千人的母親。我視作為女性,最偉大的成就就是成為母親。作為母親兼導師,你能想像我的困境嗎?沒有比要告訴你的孩子一些他們必須要做的事情更糟了,你很愛他們,不想向他們說這些話,因此你要玩一點可愛的把戲,把他們帶回正路。母親這身份是那麼有趣及漂亮的人生。你們必須是自豪的母親。我必須要說,男士應受責備,因為他們對母親不感興趣,他們只對很年青的女孩感興趣,這是墮落的徵兆。我告訴你,絶對是墮落的徵兆。
穆罕默德的時代,有很多很多的婦女,男人卻很少,因為很多男人被殺,穆罕默德也不知該怎麼辦。他想,就如我昨天告訴你,他們都很務實,生活在這個社會必須務實。他說︰「好吧!我們需要婚姻。」因為若沒有婚姻,任何關係都是不道德的,違反原子價的。所以他說︰「我們必需有婚姻。現在有很多女人,讓我們按男人的數目來把他們撮合吧。但若是男人的數目比女人多,做法便是相反,按女人的數目來撮合。」我們需要婚姻的意思是婚姻要得到集體的認可,得到集體的祝福。他說︰「好吧,與五個女士結婚吧。」你要明白,他很驚訝那時候的人都很敏銳,他們不會與年輕的女子結婚,年長的男子不會與年輕的女子結婚。他們說︰「我們怎能與年輕的女子結婚。」你看。
他因此說︰「不,沒問題,我也會娶年輕的女子,因為有太多年輕的女子而沒有年輕的男子,該怎麼辦?」但若在今天,若你問一個八十歲的老人,他會很樂意娶十八歲的年輕女子,我稱他為老懵懂,因為他不明白,不明白這個女子不會視他為丈夫來尊重他,他亦不能享受作為丈夫的生活,他是祖父,又或可以稱為曾祖父。他的言行必須像祖父,這才是他與年輕女子最理想的關係。
我們與別人的關係現在都很混亂。每一個女子必須富吸引力。為甚麼?每一個男子也必須富有吸引力,為甚麼?目的何在?這樣你能成就些甚麼?能得到甚麼滿足感?富有吸引力完全沒有問題,只要你不令人討厭,只要你能與別人保持理想的關係。但若與人的關係像狗和母狗那樣,還是沒有這種念頭好,追逐一些我們不該追逐的事物是絶對錯鋘的。人與人之間的關係,必須活得有尊嚴,有理想。若你只說︰「有甚麼錯呢?」這是爭辯,一切都是錯的,不是單一的錯而是整體都錯。若你想社會繁榮昌盛,你必須保持家庭生活美滿,這是非常重要的。在你得到自覺後,這自會發生。我不需要為此告誡你,你就是能做到,你變成理想的丈夫或理想的妻子。美滿的家庭能從霎哈嘉瑜伽而來。你能看到很多這樣的家庭,現在,霎哈嘉瑜伽有很多美滿的家庭,因此偉大的孩子,偉大的先知若想出生,都會出生在這些家庭裡。
很多偉大的孩子想在英國出生,也有很多已經出生了。我不知道他們可以得到怎樣的對待,人們能不能明白他們,人們沒有生命能量去判斷他們是不是先知。在英國有很多天生有自覺的孩子。有時,我對他們得到的對待感到很難過。沒有人知道他們已得自覺。他們說話的方式,完全是充滿智慧。這些小孩卻被我們侮辱和羞辱,我們對他們都很無知。我必須要說他們非常勇敢,在不獲賞識和照顧的國家出生是非常有勇氣的。我要說的另一個極端是在我們的國家,人們可以為孩子出賣國家,我是說這樣做是太過分了,這也是我們做的又一件荒唐事。保持在中間意味著你愛你的孩子,尊重你的孩子,他們是受你托管,是已得自覺的靈,是聖人,是即將來臨的新世界的基石,這是作為母親需要學習的。
母親的尊嚴必須得到尊重。我肯定你一定很尊重你的母親。現在作為母親,我不知道你有否得到尊重。當母親是婦女可以達致的最高地位被確立,她必須得到尊重,女士們的先後次序也會改變。她們能怎樣做?她們作為母親並沒有地位,所以她們對孩子感到厭煩。她們想︰「母性有甚麼用?母親是一份沒有人會感謝的工作。」這種情況只能在男士內裡有所改變,有所轉化才會有改變。
就像現在你聽著的講話,你可以在一處……我應說你能在一處非常正統的地方聽到的佈道。正統卻變成你的一部份,你變得與它是那麼的協調,絶對的一致,你喜歡它。你以這種方式愛你的妻子,你對其他人不會這樣。丈夫喜歡以這種特別的方式愛他的妻子,妻子也想以特別的方式愛她的丈夫,事情便發生了。沒有不安全感,否則,當你回到家裡,你發覺你的妻子與人私奔。試想想這是怎樣的境況?
我來這裡的第一年,我感到很震驚,我的鄰居是個四十八歲的女子,她的兒子二十二歲,兒子的朋友二十出頭。這個女子與那個二十歲的男孩私奔了,她留下三個孩子。房子被出售,按法例她可以得到一半產業,或類似的分配。她的三個女兒現在流落街頭,她最小的三個女兒流落街頭,誰來照顧她們?那個女人,四十八歲,仍然當新娘,你能理解嗎?正上教堂結婚去。這種事情完全沒有尊嚴,沒有愛,沒有感情。我們追隨的基督曾說︰「你說︰「不應通姦。」」我卻說︰「我們不應有淫邪的眼睛。」」祂到達這精微的層次,「我們追隨基督,配戴十字架,上教堂,我們身處何方?」
現在說到另一個能量中心,喉輪。這個能量中心對人類非常重要,因為當這個能量中心被喚醒,你變成旁觀者,你變成集體。這是集體存有的能量中心。我再次說,當這個能量中心被喚醒,你變成集體的存在體,這是非常重要的能量中心。就如我現在與你們一起,我必須告訴你們,我們受過甚麼苦以及印度人受過甚麼苦,而東方人受的又是另一種苦。例如東方人受說話過多的苦,我們稱它為喉輪的右邊,西方人則受完全不說話的苦,特別是英國人,他們從不說話。實際上你必須擰他們,他們從來也不笑,問題是他們只微笑,因為微笑被視為好的行為舉止,有時這也是非常沉悶的舉止。
左喉輪比我們能想到的精微得多。若你的左喉輪有阻塞,這是一種非常有趣的情況,對西方人來說,這是非常普遍的,因為他們發展了新的罪疚感。我是說每一個人都是有罪的。雖然沒有進過法庭,沒有犯過任何罪,但每個人每時每刻都感到有罪。就像有一個女子,「啊!我很內疚。」
「發生甚麼事?」
「我沒有向她說謝謝。」有甚麼關係,有甚麼需要內疚。
「啊!我很內疚。」
「發生甚麼事?」
「我潑出一點咖啡。」好吧,沒有關係,可以清潔的,為甚麼要內疚?人就是有這些不知名的內疚,他們不知道為甚麼要內疚,為甚麼常常有這種內疚感。
「天啊!我不應這樣做,不應這樣做。」
甚麼?我們有怎樣的內疚,內疚是很可怕的。我曾經見過,從美國開始,英國、葡萄牙、西班牙、意大利,瑞士,這些地方的左喉輪是最先也是最後我需要征服的。
一位女士站起來說︰「母親,我因為越南感到內疚。」
我說︰「越南?很久以前的事了,你現在還能做些甚麼?」
「不,我仍然感到內疚。」
「為甚麼?你能做些甚麼,為甚麼這樣關注它,你與它有甚麼關係,為甚麼你要內疚?」
「我就是感到內疚。」
我說︰「真荒唐。」
就像這樣,每個人都發展這種內疚。這是從何而來的。讓我們看看源頭。源頭先來自聖經,人們錯誤解讀聖經,聖經說︰「你是罪人,生來已是罪人。」我的意思這是荒唐的。這句話的真正意思是︰「你是唯一意識到罪的人,不是動物;你是唯一意識到你的無明的人,不是動物;你是唯一意識到你的盲目,其他人不能,動物也不能。」
為甚麼?因為你內在發展了這個「我」(I-ness),正如我昨天告訴你,發展了「我」是因為自我和超我在這裡相遇,因為你抬起頭,因為這個輪穴想得到開悟。你抬起頭,自我和超我便在這裡相遇,在這裡鈣化,你便有這個「我」,那就是為甚麼你以為︰「我做錯了或我做對了。」動物不會這樣想,牠們不會關心,牠們想怎樣做便怎樣做,當牠們想做甚麼,從不會坐下說︰「我感到內疚。」你曾否遇過任何動物這樣說?除了人類,他們常常都這樣說。這是虛幻的,我們活在巨大的虛幻迷茫中,這絕對是幻象,相信我,沒有甚麼需要內疚,內疚常常把你吞噬,令你養成慣性,感到迷失,所以這個能量中心要得到開啓是非常重要的。
在我的講座開始前,我都會先告訴他們,這個口訣必須要說︰「母親,我並無內疚,母親,我並無內疚。」十六次,這是感到內疚的懲罰。若你感到內疚,你必須受到懲罰。對嗎?這是對你的懲罰,就是說︰「母親,我並無內疚,母親,我並無內疚。」說十六次,這樣你便可以克服內疚。這是很實用,有成效的。內疚令你有脊椎炎,你的心臟感到痛楚,你的手患上我們稱為冷凍的手,所有毛病因此出現,全因你有這種虛構的內疚。
現在,另一種虛幻出現,我視它源自心理學家,所謂的心理學家。他們對心靈沒有意識,因為他們沒有任何途徑進入心靈,他們做的只是記錄,找出原因,嘗試把人治好。他們曾經治好多少個瘋癲的人?霎哈嘉瑜伽必定曾治好上百人,他們治好多少瘋癲的人?他們不曾治好任何人,相反,若你走到心理學家哪裡,你或許變得更瘋癲,像他們一樣的瘋癲。因為這些心理學家,當他們與人交談,他們不知道他們處理的是病理學的病案,不正常的病案。當你處理病理學的個案,你自己也因此中毒,或可以說是受污染,你不知道怎樣保護自己。
我要說容格是唯一真正的心理學家,因為他是個頗完美的人,他得到自覺後,提及醫生也會得病。現在,他們開始變得病態,像那個膚淺的佛洛依德,是他開始談論性和類似的東西,他自己卻是反常的人,他因癌而死。他的一生得到甚麼?他是這樣反常的人,我的意思是試想像他是因癌而死的卑鄙的靈,他又怎能指引我們,給我們任何有意義的論點。現在無論他的任何話,我們都視為聖經,甚至比聖經還重要,人們相信佛洛依德,比相信基督更甚。事實上,他們相信他。若把他的言論作個結語,你可以說他把每一個人都定位為性,你不能超越性,不能比性更高,甚麼也不是只是性。試想想,把人格降至這個層次。作為母親,我只能給他一個光彩的注釋,這個可憐的傢伙必定是在處理病理個案時被逮獲,令他向人灌輸這些錯誤的觀念,他只處理心理,左脈也是從這裡開始,亦在這裡結束,在你的超我結束。因此沈溺於性把你帶到超我,意思是把你帶到潛意識和集體潛意識,現在一切有關性的問題都是源出於此,情緒化的行為和一切曲解墮落都會帶你進入集體潛意識。
有個在印度的女孩,她很不正常,她來對我說,她想與女孩子一起,想與女孩結婚,想穿得像男人。我對她說︰「真的嗎?」我以霎哈嘉瑜伽的治療方法醫治她,我發覺她內裡有個男人,她被降至一文不值。有個男人附著她,她這些念頭都是來自這個男人,她才會說這些話,她被鬼附著。所有不正常的行為都是因為你被鬼附著。
有個古巴的女孩來看我,她在美國但來自古巴,矮小的女孩,矮小但漂亮的女孩,她告訴我,她的丈夫告訴我︰「母親,我很驚訝我的妻子可以喝光一整瓶威士忌,一個人把整瓶酒喝光。」
「好吧,坐下。」我為她做班丹,跟著我看到一個很大,很龐大像Globe Trotter的人,真的是一個很巨大的黑人從她身上走出來。我看著她說︰「你是否認識任何黑人?」
她說︰「母親,你是否看到他,你看到他嗎?喝酒的是他,不是我。」她對我說。當他離開她,她就變回可愛的妻子。
所有這些不正常的行為,若你做得過分,便會帶你進入集體潛意識,在哪裡你被所有這些可怕的東西所逮住;若你變得非常,非常自我中心,它也可以帶你進入集體超意識。那麼,你也能變成希特勒。「有甚麼錯呢?有甚麼錯呢?希特勒有甚麼錯呢?」沒有甚麼錯,當他說我是來拯救阿萊亞斯民族,我的鼻子是特製的,他完全正確。我的意思是神必定很驚訝的聽到這些話,我是說你要創造多樣化,是嗎?但就是這樣,我的意思是我們在人生中做著一些荒唐的事情,就像說︰「有甚麼錯?」我們跳進溝渠裡,回來時,你的頭上不能沒有負載任何東西,這些負載起作用,你變得很不正常。
然後你站在街上像瘋子一樣叫喊,若你激怒他們,他們便會變本加厲,所以還是不要與他們交談,不要與他們爭辯,忘記他們吧。我們看到所有狂熱的人,都有鬼附著他們。
他們大部分人都被鬼附著,我可以說,很多總統,很多專橫的人,他們大部分都是被鬼附著。我與他們會面,與他們握手,他們在我面前發抖,我便知道他們是被鬼附著,他們怎會在哪裡?他們不應在哪裡,他們被鬼附,他們附著別人,他們令他們成就事情,所有這種侵略是透過附著他們的鬼魂力量開展的。這個能量中心令你回復正常,當靈量昇起,穿透你的腦囟骨區,把它開啟,從你的雙手,透過這個能量中心,集體的品格開始彰顯,你變成集體的品格,你變得,我再次說這是實現(actualization),不是「我們是兄弟姊妹,讓我們組織聯合國,好好的一起賺錢吧。」這是實現,令你能從內在感受另一個人,這才是最重要的。
這個能量中心,我是說我也不知道能花多少時問不停的談論它,這個能量中心有十六片花瓣,它照顧你的眼睛,鼻子,耳朵,喉嚨,頸項……一切,甚至你的臉孔和所有這些,也受它掌管。合群的人,集體的存在體擁有一張散發生命能量的臉,只能藉由生命能量才能看到,你會知道誰是集體的存在體。
最重要是頭的這一部分,我告訴你,當你屈服於錯誤的事物時,最大的障礙是腦袋的最底部,梵文稱為mudhra。這是非常重要的,它腫起,築起大的障礙物,你便與那無所不在的力量完全切斷。意思是一切的保護,一切的指引,一切富滋潤性的事物,一切都從你的生命中消失。現在我們從這個能量中心說到這個能量中心,這是非常重要的。我必須告訴你,雖然是時候要結束這個講座,這個能量中心是額輪。它是位於腦垂體和松果腺之間,它控制我們的自我和超我,在視交叉床之間,存在著這個非常精微的能量中心。
有些人叫它做第三眼,他們看到的第三眼不是我說的第三眼,第三眼代表我們從內在而不是外在去看。這個能量中心是非常重要。它以神祇摩訶毗濕奴來裝飾,這是它的印度名號,它的英文名號是主耶穌基督,這是一個非常重要的能量中心。「追尋主基督。」你在哪裡追尋,祂存在於哪裡?祂必須得到喚醒,祂就在這裡。(編者按︰錫呂瑪塔吉指向額輪)因為你們都是來自這個背景,所以我想談及它,雖然摩訶維瓦(Mahavira)和佛陀也是在這個能量中心,摩訶維瓦在這裡,佛陀在這裡,而基督則在中央,在腦袋裡。這是很重要的東西,所有基督教組織都未領會到基督,就是基督要在我們內裡出生,在我們內裡被喚醒,這只能透過喚醒靈量才能做到,當祂被喚醒,在這個位置,因為祂被喚醒,自我和超我都會被祂吸入,這是一件大事。
這就是為甚麼祂說︰「我是作事者。」這很好,他們把祂釘上十字架。被釘十字架也是一齣戲劇,因為自我和超我把這個位置壓迫得很緊,要穿越它,你需要一位神聖的人,祂本身是Omkara(唵),一位擁有神聖品格,永遠也不會死的人去穿越它。克里希納曾經說︰誰在這一點上。祂說︰「這神聖的力量,這Omkara,永遠不能被殺害,也不能被摧毀。」因此耶穌基督出生,為我們創造這個通道,祂要證明,它是不能被殺害的。他們全是一體,互相關連。這些你都能在霎哈嘉瑜伽裡找到,因為當和諧被建立,你必須提問,耶穌基督和克里希納有甚麼關係?你能從生命能量找到答案,他們互有關連,非常緊密的關連。基督曾說︰「那些不反對我的人便是與我一起。」沒有人嘗試去找出祂說的「那些人」是誰。聖經說︰「我會像火舌般在你面前出現。」沒有人嘗試去找出這是甚麼,或是生命之樹,這是生命之樹(錫呂瑪塔吉指向能量圖),所以祂必須在你內裡被喚醒,這就是重點,當祂說︰「有人會來喚醒它,那麼你便永遠的知道我的父親。」現在有那些以主耶穌基督之名運作的機構在做著這工作嗎?他們做的只是祭祀,或是狂歡節,收集金錢,建築教堂,這些那些。
透過喚醒基督,你必須在每一個人內在建造一所教堂,這是洗禮的真正意義。洗禮的真正意義是靈量被喚醒,當它來到你的腦囟骨區,那是被稱為梵穴,靈量便會穿透它。有誰這樣做?沒有。我到過一所被稱為統一的教堂,我相信他們把所有教堂統一起來,這樣做也把全世界的鬼魂統一起來。各式各樣的假導師都在那裡,各式各樣,他們毫無辨別能力,我感到很驚訝,你也知道,基督並不那麼圓滑,我這樣說是因為當祂鞭打那些人後,說︰「若他們感到熱,我可以處理。」意思是若他們感到熱,他們便是有阻塞,我們能處理。若他們感到冷,我便點亮他們,若他們是半途膚淺的,「我便把他們從口中吐出來。」這是祂用的語句。因為膚淺的人會向魔鬼妥協,還會談論神,他們又怎能傳達好信息?為甚麼不把你內在的基督喚醒,自己去看清楚?當你提昇靈量,你會感到很驚訝,靈量到達這一點便不能再上昇。對所有基督徒,這是問題。你必須要他們念誦主禱文,便能解決,這是口訣。當你這個能量中心有阻塞,因為克里希納是集體的存在體,「Allah Ho Akbar」也是同樣的意思。你要把手指放進耳朵裡說︰「Allah Ho Akbar」自覺的靈,你的靈量便會昇起。你能看到靈量在三角骨裡跳動,能看到靈量的昇起,能感到靈量到達頂輪,穿越頂輪,你通過基督的大門,祂吸入這兩個機構(編者按︰母親指自我和超我),令這裡有通路,當靈量昇至超越額輪,你便變得無思慮。
這個邊緣的區域是神的國度,你從哪裡得到指引,靈量亦能通過。這是最後要做的工作,現在已經完成,大規模的完成了,這工作必須要做,已經做了,是被承諾的,時候到了。有時我也很奇怪,人在哪裡?我現在在英國與你們一起,你會很驚訝,在印度,成千上萬在村莊裡的人得到自覺,但這裡我卻發覺人們不想要實相,必須要有個馬戲團,那麼,至少英國人會來,印度人卻很少,他們從不粘附著這些,這是很奇妙,我就是不明白。事情是怎樣成就是很奇妙的,我們何時才會喜歡它?我的意思是它是免費的,你不需要付款,是你自己的,自然而然的,就在這裡。但仍然,他們得到自覺,他們迷失。
這是很令人驚訝,你不會相信,我已經在這裡工作了十年……八年,八年了。最初的四年,有六個人,他們上來,下降,再上來,再下降。我說︰「甚麼類型的人?」四年了,你能想像嗎?在印度,我只留了三個月,便有上千人來。是否就如約翰所說的,只有很少人會獲救。他說只有數千人會獲救,我們在西方是否只能做到這樣?英國人卻成就得最小,你會很驚訝,甚至意大利也比較好,瑞士,日內瓦,好得多,有甚麼發生?在這裡,他們追逐著一個要一輛勞斯萊斯的人,一個要求第五十九號勞斯萊斯的傢伙。為了給他勞斯萊斯,他們挨餓,當他來,他們把車給他,你能想像嗎?他們說他是個完美的導師。他們的腦袋沒有純粹的聰明才智去理解,你怎能從這部荒謬的勞斯萊斯得到靈?至少在德貝郡不能,來自德貝郡的人不應對這種事留下任何深刻印象,因為勞斯萊斯就在這裡製造。你不能製造神,你能嗎?你有能力製造勞斯萊斯,沒問題,你能否用勞斯萊斯來交換神?
他們在追逐這些可怕的事物,另一種可怕的事情是有人想教你怎樣飛。坐在這裡有個董事的妻子,她的女兒染上癲癇症,丈夫也有癲癇症,女兒也是,他們全都是癲癇症患者。他們支付上千英鎊,花了三千鎊去學飛,開始像青蛙一般跳躍,試想像?以你的純粹的聰明才智,一定會請那個導師從比薩斜塔跳下,我想建造斜塔也是為此原因,看看他能否飛高一吋,為甚麼不運用你的聰明?你應是最平衡,最聰明的人。昨天我告訴你,你是被安置在宇宙最重要的位置,即心臟,英國是宇宙的心臟,但心臟卻很怠倦疏懶,我可以怎樣做?你要告訴我,我該怎辦?為這個心臟打氣至實相。這裡有求道者,我不會說這裡沒有求道者,他們很多人是嬉皮士,上千人變成嬉皮士,他們很容易的接受荒唐的事物,為甚麼不是接受你們追尋的事物?我難以理解,就是不明白。
就如我告訴你,我不是移民來英國,我來是因為有某些事情發生了,我的丈夫被選來到這個國家,這是重要的,我視這必定是命中注定,就是這樣。我必須懇求你們現在接受和明白,這是威廉‧布萊克曾告訴你的︰「先知將會來這個國家,有神性的人(god of men)將會變成先知,他們有能力把其他人也變成先知。」這就是霎哈嘉瑜伽,甚麼也不是只是這樣,他應許了很多事情,他甚至描述過我住的房子,他曾經描述我們現在居住的房子的正確位置,他也有描述我們作為基地的集體靜室,那麼的詳細描述,令我感到很驚訝。一位這樣的聖人和預言家,在這個偉大的國家出生,卻沒有人想去了解他。我現在該怎樣做?我希望人們很快便能意識到,在轉化人類和拯救這個災難的時刻,他們必須扮演主要、很重要、關鍵的角色,他們就是帶領人進入神的國度的人,我滿懷希望為此祝福。
願神祝福你們。
很幸運,在德貝郡有高水平的霎哈嘉瑜伽士,真的很令人驚訝,威廉‧布萊克曾經多次提及德貝郡,他們想我來德貝郡。我說︰「伯明罕對我來說已經足夠了,我不來德貝郡了。」
他們說︰「母親,我們請求你。」跟著他說︰「布萊克說你會來德貝郡。」就是這樣,我來到這裡,我希望這個集體靜室能創造出很好的霎哈嘉瑜伽士,再從中創造偉大的先知。無論如何,布萊克高調的提及德貝郡,他推薦它。但當我坐車在外面走了一趟,有很多巫術,人們沈溺於可怕的東西。我很擔心,頗為擔心,這是非常危險的東西,對你,對你的孩子,你的家庭,對每一個人都是危險的,我發現這些口袋,我感到很驚訝它們怎能在這裡昌盛成功。願神賜你力量和智慧去明白,你是怎樣被安置在神的偉大工作中。
若你有任何問題,你有五分鐘時間提問,昨天有很多提問。事實上,我只在第一天容許提問,因為第二天還問問題是浪費時間,請不要提問個人問題,不要問個人問題,個人問題遲一點才問,我會回答,若你想問一般性的問題,請提問。
問題︰你有否見過神?
錫呂瑪塔吉回答︰為甚麼要問這個問題?你有否獲授權去問這個問題?你先要看看你的靈,我們才談及它。你為甚麼要問這樣的問題?你是印度人?至少要保持一點禮貌,請坐下。這種「你是否見過神?」的傲慢問題不應該問,你為甚麼問我這種問題?誰授權你向我問這個問題,我必須也問問你,你能否感到你的靈?好吧,先感覺你的靈,這就是為何佛陀從不提及神,我昨天只告訴你們,因為你忽然想見神,你是否擁有眼睛去見神?你甚至連我也看不見,你又怎能看見神?
你要先成為靈,我們才談及它。小孩子不會在與國王交談時摑他一記耳光,對嗎?他應否這樣做?我們要知道自己的界限,自己的分際(mariadas),特別是印度人,有時我感到很驚訝,提出「你有否見過神?」這種問題。我有否見過祂,為甚麼要告訴你?沒有此必要,沒有必要……這是很傲慢無禮,我很驚訝你在這裡這樣問,印度人從不會這樣,很令人不安。試想像,若我真的見過祂,他會相信嗎?又或沒有見過祂,這些問題有時令我感到……我是說這樣的問題,你明白嗎?
他是貝尼大學的哲學博士,你不會在印度找到這類人,我不知道這些唯物主義,絕對粗淺的人從何而來,我是說他怎會問我這樣的問題?不該問的,我來是給你自覺,只是這樣,是你應得的,這是你的權利。我要說就像銀行,我在兌現給你的支票,只是這樣。若給你的支票已簽署,就是這樣,完成了。這是我與你的關係,我不會告訴你關於我自己,令自己再次被釘上十字架。基督想告訴人一些有關祂自己的事情,他們便把祂釘上十字架。
我現在若告訴他︰「我當然知道神。」他是不會接受的。若我說︰「我不知道。」他也不會接受,蠢人,印度人絕對不蠢,他們很有智慧,我必須要說,我很驚訝這種愚笨從何而來。很有智慧,印度人是很有智慧,因為你看看大地的瑜伽,我們的國家是個很古老的國家,你不會知道這個國家得到甚麼讚頌,我能……不要以你看到的人來評價它,不、不、不,它是個很偉大的國家,非常偉大的國家,靈性上,絕對是靈性的國家。我不知道他們發生了甚麼事,很表面膚淺的人出現,極之膚淺,我也看到一些偉大的靈,不要評價它,不要評價這個偉大的國家。
當我與丈夫一起到印度,我告訴他︰「我們已經觸碰到我們的國家。」
他說︰「你怎麼知道?」
我說︰「看,生命能量!整個國家都有能量,大氣中充滿能量。」
他說︰「真的嗎?」
我說︰「請你問機師。」我們坐頭等,他走去問機師。
他說︰「先生,我們剛在一分鐘前著陸。」像這樣偉大的國家,整體,宇宙的靈量就在這個國家,你能想像嗎?靈量,他們卻沒有追尋的欲望,欲望的力量就在這裡,他們卻沒有力量去追尋,你能想像嗎?我很驚訝,那些人來以導師自居,可怕的人卻在賺錢。若我是印度人,我會感到羞愧,因為感到羞愧,我有時也會想︰「他們對我們擁有的做了些甚麼?」那麼巨大的遺產,你只是幼芽,只是外在的,你是樹木,我們則是根,你不能沒有我們而活,我們是你的根,你看這些根,我就是不明白,它仍會妥當,這是母親關注的。
讓你們現在得到它吧,請把手朝向著我,脫下鞋子,你必須是在追尋,若你並沒有追尋,來我的講座有甚麼用呢?

H.H. […]