頂輪崇拜 達到霎哈嘉的境界 Campus, Cabella Ligure (Italy)

頂輪崇拜 達到霎哈嘉的境界
義大利2000年5月7日
三十年前當頂輪打開時,我發現到處都充滿黑暗。人們都很無知。他們沒有意識到,他們必須追尋什麼。當然,我發覺人們想尋找一些未知的東西,但是他們不知道什麼是未知的,什麼是他們需要尋求的。他們對自己,對身邊的事物,對他們生命的目的一無所知。我不知道如何跟他們開始這個課題。
當頂輪打開後,我想嘗試只給一位女士自覺。她是位年老的女士。另外有一位女士也開始來到我這裡。這位年老的女士得了自覺。另外那位年輕很多的女士告訴我她被附體了。我的天呀!我說:“我要怎樣給她自覺呢?”後來不知怎的她很快被治癒了,而且得了自覺。
這是極不為人知的知識,而且人類的自我拒絕接受他們是不完整的,也不想接受他們必須得到自覺。
他們的生活方式令他們沒有時間給自己。我發現很難說服人們要他們必須得到自覺,因為他們認為這是虛構的事情,十分牽強,而且他們只相信那些告訴他們“要做各種各樣的儀式(karamkands)”的導師,就只是這樣,他們在那些導師的指導下做盡各種儀式,卻不知道首先要認識自己。這是所有降世神祇、先知都清楚地講過的,人類要得到自覺不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。幾個世紀以來他們一個接一個地說,你們要尋找自己,甚至耶穌基督說過“認識你自己”。穆罕默德、那納克(Nanak Saheb)也說過同樣的話。但沒有人嘗試去明白,這些儀式不是生命的意義,這些儀式也不會説明我們達成生命的目的。你們必須得到自覺。
所以只有這兩位女士得到了自覺。於是我想,不如到海邊去,大約三十人和我一起去。他們用滑稽的方式談話以表示他們怎能得到自覺呢?他們不配得到自覺。他們還不是很好的人,他們用各種事情責怪自己。最後到海邊的總共大約有十二人,包括那兩位得到自覺的女士。
這預示著真我覺知的過程是十分緩慢的,而且人們不明白為什麼他們需要得到自覺。我感到非常失望,因為沒有人能理解我。但有一天,在一個活動中一位女士來了,她被附體並開始用梵文說話,她只是個女傭,每個人都很吃驚。她說:“你們不知道她是誰。”然後她開始引述在《商羯羅頌贊》(Saudarya Lahari)中所形容我的話。我驚訝這位女士出了什麼毛病。她說話像個男人,她的聲音像男人。人們相信或許不相信,但她真的是被附體了。人們開始向她提問。然後在場的人問我:“母親,她說的話是真的嗎?”我說:“你應該自己尋找答案。”因為如果你告訴當時的人任何類似的話,他們會轉過臉(不搭理你),只有那些假導師才會告訴你:“好吧,你給我五個盧比”,人們便會十分開心,因為他們以為已經付錢給了導師,再不用為任何事情而煩惱了。你們不需要做任何事情。
就這樣,事情便漸漸地起作用。我依然記得已得到自覺的人問我:“母親呀,請允許我們作杜迦崇拜吧。”杜迦女神的崇拜是很難做的。一般婆羅門還沒有預備好這樣做。因為他們還不是自覺的靈。他們通常會遇上各種各樣的問題。他們叫了七個婆羅門來,並告訴他們:“你們儘管放心,不會有壞事情發生在你們身上,因為你們現在都要面對實相,不是神像崇拜(Murti Puja)或其他什麼,而是面對一個真實的人。”他們都有些害怕,不過還是來了。但(神奇的)事情發生了。他們開始充滿信心地念頌所有的口訣。生命能量開始在每處流動起來。我們當時靠近大海,我發現大海在咆哮。但人們不明白。除了那七個人,他們說“沒有任何(不好的)事情發生在我們身上。我們妥當地完成了所有事情。”而我認為這是霎哈嘉瑜伽的第一個奇跡。
你看,人類心智的問題在這個層次,或者說在這個時候,是太過自我為中心,沒完沒了的想著自己。他們以為:“自己很了不起,還有什麼是自己不瞭解的呢?我們很瞭解自己了。”所以對於求道者而言,最基本的特質是謙卑。如果你認為你知道一切,便不能謙卑下來,更不能去求道。就算你去求道,也不會跟從別人的道路,這樣的人會說:“我們有自己的路,我們會走自己的路,做任何自己想做的事情”。我遇到過很多來自不同國這樣的人。他們只是來聽我的講座,僅此而已。他們不會得到自覺,即使他們中有些會得到自覺,但又失去了。
不知怎的,對我來說,給這些人自覺是個很滑稽的故事。我分文不取,我常常獨自上路。但是即便如此,為什麼人們還是不能意識到自覺的價值?
後來有一個第一批得到自覺的先生對我說:“如他們所說,如今的社會無論如何都是個消費者的社會。”“除非你收取他們的金錢,否則他們永遠都不會珍惜。就讓他們覺得要為自覺而付費。所以你應該找人在入口處收費,否則他們永不會得到自覺。”我說你不能售賣自覺,這是錯誤的。你不能向人售賣自覺。他說你這樣便不會成功。其他導師把錢放在首位,甚至明確的說收這麼多錢,或這個要收這麼多費用。這些導師只是滿足于人們的自我,就這樣人們跟從了錯誤的人。
人們以後或會察覺到這個錯誤,因為他們因身體和精神上的各種問題而受盡苦頭,但到那時候已經為時已晚。
到目前為止,沒有任何著作曾描述過頂輪,雖然有人在一些古書中曾經提及,在印度也提到過。這些書籍中提及頂輪有一千片花瓣,但除此之外,沒有人再描述過它。如果他們有提及關於頂輪,我便較容易告訴你們:“看,這是在書本上有記載的。” 因為人們都是這樣的,只接受在書裡描述過的東西。這令我處於十分艱難的處境,因為從前沒有人集體的給人自覺,也沒有人清楚地記載過,除了一兩個人清楚地描述過靈量,但我認為對靈量的描述也不是十分清楚,因為這些描述全以詩歌的形式存在。人們會唱那些歌,但卻不明白其中的意思。
我在想,這些人是怎樣迷失在各種各樣求道的路上。在他們身上將會發生什麼?我怎樣才能給他們自覺?雖然這些經歷是如此駭人,但這並沒有影響我。我不斷地堅持去做,並最終有了給自覺的方法。當然我遇見過一些非常殘忍和討厭的人,他們為我和霎哈嘉瑜伽士帶來麻煩。這些事情本應打擊我的熱誠,但是相反的,我開始想,為什麼?為什麼人們會這樣?
後來,我明白了一件事情,就是我們不能令全世界的人都得到自覺,這是最後的審判。這個時候,人們要決定什麼才是最重要的事情。他們要認識自己,並且知道他們正在做什麼。霎哈嘉瑜伽練習者的數量再多對我們説明也不大,我們需要的是真正堅定不移的霎哈嘉瑜伽士。
接著我發覺有些人治癒了很多疾病,但更多的人迷失了。他們其中有些是吸毒者,戒了毒癮。酗酒的,他們戒了酒。吸煙成癮的戒了煙,我從沒說過一句話,說你要放棄這、放棄那。我知道,當靈量升起,他們都會自然而然地放棄這些壞習慣。這些都發生了,人們因而變得潔淨、美麗,而且開始享受生活。但是沒有人會相信他們。當這些人四處告訴別人時,別人都說他們瘋了。別人不相信這些人如何放棄酗酒,他們如何放棄抽煙。有些人說:“我們就是要喝酒,這又怎樣?”自此,我發現這些人(不能放棄壞習慣的)多是縱情放肆於享樂的一類。他們享受十分放縱的享樂,那跟靈性完全扯不上關係。
當然事情慢慢開始成就。但我仍要說在這鬥爭期,我們不能期望會有千千萬萬的人來到霎哈嘉瑜伽中,雖然這是我的願望,這也是你們的願望。你們希望人們能得到自覺,也希望很多美好的事情得以發生。首先你的體質會提升,很多人得到醫治。耶穌只是醫治了二十一個人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有幾千人被治好了。
但人類有另一個很大的問題,他們閱讀各種各樣的書籍,同時對於他們應該尋找什麼,需要尋找什麼卻沒有清晰的想法。這是個很大的問題。他們試圖遵從書中的任何東西。我的意思是他們都是搖擺不定的人。這些人從一處轉到另一處。他們在霎哈嘉瑜伽的進步比其他人困難得多,非常困難。因為如果你正在走一條路,而你又開始轉到另外一條路,那麼你可能要走回頭路,他們卻認為這是他們的自由。實際上若沒有得到自覺,你都不可能擁有任何自由。自由意味著你知道自己是什麼,知道自己有能力做什麼。在自由當中你才是那位應該收到所有祝福的人。如果你沒有收到這些祝福,那麼你還沒有自由。在你自己的生活中,一定有什麼地方出了問題。因為一旦你得到自覺,你便成為絕對自由的人。“自由”意味著你的靈在引導你,如你所知,靈是上天的反映,是全能的神的反映。如果每人都有相同的反映,並且是覺醒的,那麼你們的靈會在認知層面上起作用,好像他們知道什麼是對、什麼是錯、什麼是建設性的、什麼是破壞性的。那不是你們所擁有的某種虛假的滿足,而是你們在現實中感知到的實相本身,這是註定要發生的。
在霎哈嘉瑜伽中,你首先會體驗到你指尖的涼風。沒有這種體驗,你不應該相信任何東西。這意味著新的維度已經來到你的神經系統中,你能感覺到那個你還未知的系統。交感神經系統在這裡,但你從不知道它如何運作。你對於真我的知識十分貧乏,但得到自覺後,突然所有東西都受啟發了。你開始對自己有煥然一新的感覺。有時候你仍要對抗你的自我,你要超越你對事物的無知。因為自覺給你絕對的知識,不能被挑戰的絕對知識,這表徵,就如他們所說,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。當你得到這知識,你也可以把它記下來,你能知道是對還是錯。這是一些已經發生在你們身上的事情,你們已經得到了這些生命能量,你們能感覺到這生命能量。例如在霎哈嘉瑜伽裡,可能有些不滿足的靈,但你可以憑生命能量找出他們是誰?他們在做什麼呢?憑著生命能量,你能知道這些人是否處於實相的狀態。你能分辨出企圖反對你的人,或分辨出試圖告訴你其他事情的人,他們偏離得有多遠?在你的指尖上你可以知道一切。這就是穆罕默德說過的復活的意思。
我必須告訴你我幾天前的一個經歷。有一個來自印度電視臺的職員,他是一個明星,他來採訪我,並問我一些(與採訪)毫不相關的滑稽問題。他的名字是阿巴,所以我說:“阿巴,你正在浪費你和我的時間。你能說到正題嗎?”因此他說:“我反對所有原教旨主義。”“但我不是原教旨主義者,你怎麼知道我是不是呢?”他說他正嘗試找出來答案。我說:“好吧,把你的雙手向著我。穆罕默德說,在復活(kyama)的日子,你的雙手會說話。”你會感到驚訝,他立刻感到手上有涼風。他問發生在他身上的是什麼?我說如其所如。爭辯、談論、懷疑都是徒勞無用,你只需要觀察自己的體驗。他驚呆了,之後他跟我說的都沒有播出。
所以我要說,如果人們達到了實相,並知道這就是實相,就沒有什麼能改變他們,前提是他們已經達到了實相。你可以從所有偉大的人的生命中看到。他們感知到“這是實相。”不只靠閱讀,也不只是相信,而是一種體驗,他們能在自己的中樞神經系統中感知到實相的體驗,這樣的人是不可能被改變的。就像你看見一粒種子變成一棵大樹,但你不能把大樹變回種子,種子就是種子。當種子變成大樹,你不能把它變回種子。大樹會生出更多種子,這是不同的。同一道理,一旦你得到自覺,並與上天聯合,你便不會墮落,除非你自己願意自暴自棄。這是非常非常不同尋常的,你在得到這特質,得到這能力之後,是不會失去它的!當然首先你必須成長。為此,你必須靜坐。一旦你靜坐,整個人都會受啟發,變得美麗,使你不願意去改變它。你希望在那裡,並永遠享受它。
當然你想把它給予別人,這是因為你太享受它的緣故。就像你在街上看見有人在挨餓,你卻得以溫飽,你便想給予那人食物。同一道理,你看這個世界,人們瘋狂地尋找,到處奔跑,做盡各種事情,所以你想告訴他們。他們可能相信,可能不信。他們可能試圖完全否定你,抗拒你。他們會做任何事,但你清楚地知道你的路是正確的。你在正確的思想層次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被稱為“Sahaja Vastha”。在霎哈嘉的境界(Sahaja Vastha)裡,你不會起反應,不起反應。你只會觀看和欣賞。現在你看,我來了,我已看見這頂輪的美麗,穿越了所有的輪穴,向上升才能到達(頂輪),在頂輪處一切都表現的非常美好。但有人也會說,“啊!這顏色的組合不好,為什麼?為什麼他們用這個?為什麼他們不用那個?”就像這樣,找別人的錯處!這種找錯處的做法其實是來自你還未啟發的腦袋。你不能享受任何事物,因為你起反應,每時每刻你不斷的在起反應。即便有人說些好話,你仍會起反應。當然如果有人說些難聽的話,無疑你會起反應!
所以對我們來說,我們要知道我們不是隨意地起反應,我們並沒有低級到起反應的程度,我們在一個非常高的位置。我們的工作是什麼?正是去享受,享受一切,這享受是上天的祝福。你甚至能享受混亂和折磨,如果你能明白這個道理—沒有什麼能影響到你的靈,它才是真正的光,你自能享受一切。無論你遭受什麼痛苦,無論你覺得什麼令你不安,但其實這靈體的寧靜之光使你得到絕對、完全的喜樂,而且你也會把這種喜樂給予其他人。你不用設計、不用計畫怎樣給予快樂,你會自然而然地給予(他人),而且這個過程毫不費力,自然而然。因為你在霎哈嘉瑜伽的境界,在霎哈嘉瑜伽的境界你只是靜觀一切。你感覺這猶如一齣戲劇,有不同的風格,不同的類型,你只是觀看著,從中得到喜樂。觀看時,重要的不是“我喜歡這個、我喜歡那個”,不是這個“我”喜歡,這是自我。自我使你遠離喜樂,即遠離實相。這世界上所有你認為麻煩的事情,如果你從另外一個角度,從霎哈嘉瑜伽的角度去看,你就不會感覺到這些麻煩。但是你必須達到更高的生命存有。這個更高的生命存有應該在你內在建立起來。
幾天前我跟一班官僚見面。我告訴他們我知道你們收入不高,你們可能會覺得其他人有較高的收入和較多的福利,但有一個方法能令你真正享受工作。如果你擁有愛國心(Deshbhakti對母親國度的虔誠),如果你愛國,無論付出多少你都不會在意。你想要付出一切,而且能渡過各種所謂的饑餓和焦慮,還能若無其事。同時,你的情感變得非常深沉。例如你在旅遊時突然發現有人病倒了。你能憑生命能量感到這人病了,你的憐憫和愛立刻就流向這個人。你會嘗試幫助這個人。可能的話,你甚至嘗試醫治這個人。你像海納百川一樣的接收他所有的問題,但這不會對你造成任何傷害,也不會給他帶來麻煩。一個大愛無疆的人,擁有至高的力量,卻不會炫耀他的力量,也不會在乎自己的重要性,如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱算得了什麼?
那些已到達了霎哈嘉瑜伽境界的人是偉大的藝術、音樂及思想的創作者,這就是為什麼這些作品都留存至今。很多人創作,但他們的作品卻無人問津,然而那些自覺的靈,無論他們創作什麼,都是來自永恆的本質。因為他們在永恆的海洋中,在純潔的海洋中,他們完全沒有傷害人和麻煩人的念頭,他們時刻受到保護,他們不會被傷害。當你們進入神的國度,誰還敢傷害或麻煩你們呢?
我在霎哈嘉瑜伽士中看到了昌盛,他們十分慷慨,明白事理。我不必去講課,告訴他們現在不要做這不要做那,不,不用了。那些在霎哈嘉瑜伽中尚未成熟的人應該嘗試成熟起來。對於還未成熟和帶來麻煩的人,不用為他們擔心。你們應該有同情心。你們真應該同情那些還未成熟的人。
我覺得今天是個偉大的日子,因為我這三十年來四處奔波,把你們這麼多人集結起來。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,這裡只是冰山一角。所以這是將要發生的事情。這些事情有人形容過和預言過。諸如此類的事情將會發生,許許多多的人會得到他們的自覺。
當然這是難以置信的。但正如現在你們看到的,我們都是一體的,這是多甜美的感覺。這裡沒有爭辯,沒有鬥爭,沒有壞念頭,沒有人喜愛低俗的東西。他們令人愉悅並擁有善解人意的品質。我曾看見他們成為詩人,譜寫美麗的詩句。我曾看見他們成為演說家。我也曾看見他們成為很好的組織者。然而有一樣東西是很重要的,那就是謙卑,你們應該是個謙卑的人。一開始我就說了,現在我還要說的是,你們吸引人的地方就是你們的謙卑。你們應該成為謙卑的人。不要認為你是個特別的人,或以為自己是十分重要的人。一旦你覺得你是個重要的人,那麼你便不是整體的一部分。如果我的一隻手開始覺得自己重要,這是愚蠢的。一隻手怎能是重要的呢?所有的手都需要,所有的都是需要的,雙腿也是需要的。身體一部分怎能這麼重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何時何地開始有這種想法,那我必須要說,你不是在霎哈嘉的境界中。
我的努力是要帶領你們進入那自然而然霎哈嘉的美麗境界。在那裡你們絕對與真我合一,與自然合一,與你們身邊的人合一,與你們的國家和其他國家合一,(當你到達了這個境界)在每個地方,在整個環境,正如他們所說,整個宇宙 (Brahmand)成為你們的一部分,你們不會和它分開,而是與它呼應,你們可以稱之為“Ninaad”。 顯而易見,這是與你們自身存有的呼應,與你們生命的呼應。這不是物質層面的進步或是其他東西,而是靈性層面的升進,那是最高的。在每一個國家的每一處,都有這樣質素的人,而且直至今日,人們還記著他們。同樣道理,在你們的生命中,在你們的創作中,在你們的工作中,在你們能做的任何事情中,你們都將代表著一門非常偉大的,關乎實相的知識。
現在我們唯一要做的是決定:我們要給多少人自覺?我們能為自覺做些什麼?我們應該做什麼?這是唯一要做的事情。如果你們以完全自覺的狀態,持續做這件事情,你會驚奇地發現,這一過程就像在攀登一座大山,當你到達山頂,你將會一覽無餘,並且感到非常滿足。儘管你們當中有些人還在攀登的過程中,但不要緊,沒有問題,你們可以繼續攀爬,你們必須尊重自己,愛自己,明白你們必須達到山頂。一旦你到達了山頂,你將會知道你就在那裡,你的所有的愛、情感及所有的一切傾瀉而下,並從山頂向山下流淌。
如果這是你的生活,這是最偉大的生活方式。不要去理會所有其他人:那些政客和所有被認為很偉大的人。你們比他們高很多,因為在霎哈嘉的生活方式中你們已經被打造得像鑽石一樣,這是非常令人滿足的,也是絕對的平安。它賜予你們喜樂、賜予你們平安、賜予你們能力、賜予數之不盡的東西,你們頂輪中的千片花瓣都受到啟發。上天知道你們在這種狀態中所能得到的一切,你們融入浩瀚的千片花瓣的頂輪之中,在那裡,人們得到一切關於科學的知識,一切有關偉大發現的知識。
所以人們要建立自尊,自尊和自以為是是不同的。你們應該尊重自己。尊重自己,你們就會變得謙卑。你們會變得非常有愛,因為你們擁有愛的能力,而非外力強加。
我承認雲從海裡升起,再降下雨水,但這只是他們生命的迴圈工作,它們對此毫無意識,它們不會想,它們正在做什麼偉大的事情,因為它們就在迴圈之中。你們不在那迴圈之中,你們仍然在工作,而且沒有感受到任何自我的重要。你們這樣做,因為你們必須要這樣做。
另一個迴圈,不是自然界的迴圈,而是另一個覺知的迴圈。在那裡你們覺知自己在做什麼。同時你們非常謙卑,非常有愛心,非常和善。你們不會打罵任何人,不會苛責任何人,你們能應付最難相處的人,如果有人行為滑稽,你總能為他提升靈量並感到滿足,如果你悄悄地替那人提升靈量,那也好。如果你不能提升靈量,那麼算了吧,放下他吧。他是多難相處的人,他可能是塊石頭,對於一塊石頭,你能做什麼?你不能讓愛、尊嚴、這類特質流向他。這對鐵石心腸的人是不可能的。放下他,這不是你的工作,完全不是你的工作。我會要求你:首先看看自己到底有多麼謙卑,你們要非常謙虛。這是你們的裝飾,這是你們美麗之處,你們擁有愛,那是純潔的愛,沒有欲望或貪婪。你愛其他人,只是因為你在愛中。第二;因為你被賜予平安,你們絕對在平安之中,並且你們會驚訝,當你們在平安之中,智慧便會來到你們身上。你們會被視為最有智慧的男士,最有智慧的女士,因為你們在平安之中。只有在平安中,你們才能發現真理。你們能發現想要的所有問題的解決方法。你們變成十分智慧和明智的人,遠比其他人更偉大。你們絕非普通人。你們擁有喜樂。喜樂是不能以語言來形容。像我多次告訴過你們的那樣,這種純粹的喜樂,不是開心或不開心,只是喜樂,你們只是享受,享受所有,享受每一個陪伴,每一件事,每一個場景,享受所有在你生命中的點點滴滴。你們都懂得怎樣去享受一切。
你看,單是喜樂就有無限的包容。我記得有一次我和我的女兒、女婿去看一些歷史遺址,為此我們要攀爬很久,攀爬了大概三小時,我們自然都累了。在那裡有一個由大理石做成的休息處,我們說不如在那裡休息一下。當我們分散開時,他們說:“為什麼我們要千辛萬苦地來到這裡呢?”大家都很不情願。忽然間,你知道,這裡有一處有趣的地方。忽然我看見一些大象的雕塑,我因此說:“你們能看到那些大象嗎?每一隻的尾巴都不相同。”他們說:“媽媽,你怎麼能看到大象們的尾巴呢?我們都這麼疲累。”我說:“你們也能看見,你們來看看。”因為這喜樂將你們從無意義的思緒中轉移。你們只用說:“這思緒都是毫無意義的。”你們只是轉移你們的思緒,這就是你們獲得喜樂的方式。去做給你們帶來喜樂的事情。
假如這裡有個無趣的人,你只會看見那乏味背後的幽默,那個人是怎樣使你乏味的?你就能從中學會以後不要令別人乏味。
這種喜樂有這樣的特性,能教你看見每事每物中的快樂本質。如果你有個壞朋友,好罷,你依然能享受,因為你看見他有多壞。當然,如果你有個好朋友,你也總能看見,但(無論好壞)你不會有批評他們的念頭。批評從你的腦海中溜走了。你對同一件事物的思維立刻從荒謬轉變成有趣。所以你不去批評,而且不覺得這是不好。
有時候人們會驚奇我如何能夠包容這些人,但其實我並沒有去包容,無論他們幹什麼,我都沒有放注意力在他們身上。如果你們有這本質,我們可以稱之為一種狀態,在那狀態中你是完全在Turya的境界,如卡比爾(Kabira)說過“Jab Mast Huephirkya Kolin”,這個意思是“當我已進入喜樂的境界時,為什麼我還要說什麼?”就像是一種你必須明白並尊敬的秉性。它在你們內裡,尊敬它,不要將它與他人比較,其他人跟你們不在一個層次上,所以你們是在不同的層次,而且你們只是試著去享受它,永遠不要感覺自己比別人更高或更偉大。不,不要這樣想。你們要感恩的是,你們沒有與所有那些滑稽的念頭和可笑的生活方式混合在一起,在那裡你不停地批評“這些不好,我不喜歡這個”。你是誰?你不認識自己。當你說“我不喜歡這個”,你就不認識你自己。你怎麼知道你不喜歡?我曾見過一些知識很貧乏的人,他們對什麼都知之甚少,只是批判別人。我不明白原因何在,為什麼會這樣呢?但可能他們終日只想著自己。這是很常見的。但如果你們知道那絕對知識,那麼你們就變得非常謙卑,絕對謙卑、甜美、溫柔和善良。
今天是個重要的日子,對我來說也是。我沒有想到我會活這麼久來見證這美麗的日子。因為按照別人的標準,這畢竟是個非常艱苦的生活,但它給我的最大喜樂,就是讓我創造了霎哈嘉瑜伽士,聆聽他們,和他們交談。他們如此甜美、和善和令人尊敬,所有這些對我幫助很大,我必須感謝你們。有了你們的支持,有了你們的幫助,有了你們的理解,我就能實現這個目標。如果我能靠自己去實現它,我永不會要求你們的幫助。但你們就好像我的手,我的眼睛。我非常需要你們,因為沒有你們,我就無法成就。就好像調校頻道,除非而且只有你有這些頻道,否則作為太初之母或其他什麼又有何用?你怎樣調校那頻道呢?如果那裡有電流,那裡便需要有頻道,否則這是個靜止的東西。同一道理,我總是感覺我需要有越來越多的頻道。當這成就時,我的靈真是在非常非常高的狀態。我為這天已經來到而再一次感謝,並且衷心地祝福你們,現在你們已承擔起這責任。你們是霎哈嘉瑜伽士,所以你們有責任去給其他人自覺。不要把它只留給自己。這必須給予其他人。你們能解釋,你們能和他們談話,你們能非常理解他們,嘗試明白他們並和他們談話。你們必須給別人自覺,否則你們不會感到完整。為了要感覺完整,你們必須給人自覺。
願神祝福你們。 […]

壽辰崇拜 New Delhi (India)

壽辰崇拜   印度新德里  2000年3月21日
 
 
我心中充滿喜樂,我很感謝令這地方變得很漂亮的霎哈嘉瑜伽練習者,我不能想像他們為此要多辛勞地工作,令這地方變得這樣漂亮,這樣寧靜。在霎哈嘉瑜伽中,人們在互相尊重,相親相愛的情況下一起工作,成就了一些不可思議的事情。這裏曾是一遍荒野,你們卻把生命力及光帶來。你們為我慶祝生日,我不知道我的生日有何重要。但你們卻真正顯示了對我的諒解及尊重,我唯一可以做的只有珍惜。我不明白我為你們做了些什麽,令你們為霎哈嘉瑜伽付出那麽多。今天是很吉祥的日子,我們稱為色彩節(HOLI)。這天我們在享受色彩節,這顯示我們之間的愛及合一。
現在是時候要真正明白愛的價值,明白我們要尊重別人。一直以來,我們所有的理論及觀念都建基在人類不用相親相愛的原則上,人類只會想到控制別人,互相憎恨,互相搶奪。一直以來都有這種錯誤的想法,那就是為什麽所有人們建立的組識,都阻礙及污染一些正確的價值。
只有一個途徑令我們真正認識我們是誰,就是認識我們自己。當你認識自己後,你會很驚訝,你最出色的地方就是懂得去愛及被愛。當你完全克服你的自我,你便能絶對享受群體的愛。
在霎哈嘉瑜伽中,這是很簡單的,它在很簡單的情況下成就了,這很自然。要長成懂得愛是非常重要的。我很高興你們從世界各地來到這裏,有來自德里,有來自印度各處,來享受你們之間的愛及互相的了解。
我並沒有期望在我有生之年能見到一個充滿愛、信任、和平的美麗世界。但今天,我真的要說,我們有能力做到。作為所謂「人類」,一般都是非常自私、自我中心及只關心自己。但很驚訝,你們通過得到自覺,明白自己,認識自己,你自己明白內裏是何等富足,何等偉大,何等有能力,這種理解已經來臨並在如此美好的情況下顯現出來。
霎哈嘉瑜伽的集體需要時間慢慢成長,慢慢成長,你們也曾慢慢成長。但今天,我要說是它已達到一定的高度,令人們很難離開。
當你認識自己,當你知道什麽是實相,什麽是絶對的真理,你只會完全溶化在這真理中。當然,你們不是一般人所認為的博學,你們是真正「博學」的有知識,因為你們明白你們內裏擁有的是愛的巨大力量,是理解力的巨大力量,是一體的巨大力量,是整體的巨大力量。這整體力量成就奇蹟,給予我們整體的喜樂。我們再沒有敵人,沒有問題,我們都成為整體。
這整體在你身上展現的喜樂,就像波浪拍打海岸。到達岸邊後,再回到大海,創造出美麗的圖案。我發覺那漂亮的圖案已在你的生命、你的生活方式、你的言行舉止中顯現出來。一種很獨特的人種就坐在我面前。我真的非常感謝你們,接受這內在的知識,並與別人分享。你們明白自己,這是非常出眾的,只有人類才可以做到。
那裏有顆價值不菲的鑽石,但它不知道自己的價值。那裏有一些狗,或一些動物,牠們可能是這樣那樣的,但牠們不知道鑽石是什麽。除非得到自覺,人類也同樣不懂得自己的價值。得到自覺後,他們忽然知道自己是誰,忽然變得很謙虛,很有愛心。
例如有人知道自己是國王,或發覺自己是偉大的音樂家,或是首相,或其他的。他感到自己高高在上,他心中只有自己。但當你擁有真我的知識,你便與其他霎哈嘉瑜伽士合而為一,一起去享受。這是很不可思議的,這怎能做到?你們非常享受一起共處,並為這集體做點事,你可以奉獻你自己。
以我七十七年以來的經驗,可以說經歷過各式各樣的事情,遇見過各種各樣的人。儘管如此多經歷,在我面前展現的,是非常美麗的蓮花,它們如此芬香,如此美麗,如此鮮豔,如此吸引。
這全因為我們內裏有一個價值系統,我們與生俱來已有很大的愛及慈悲。這慈悲你們要好好地明白及享受,你們會跳進慈悲的海洋,那樣美麗。你會驚嘆自己自動懂得游泳,你也能在這海洋中遇到其他人,沒有任何問題,沒有任何煩惱,所有人都享受這愛的祝福,這慈愛,這上天的愛……。
我真的衷心恭喜德里人,他們為你們的逗留作出這樣美好的安排,這美麗的會場及在會場外面妥善的安排。我真的很感謝他們,我完全沒有參與。他們怎樣一起工作,他們沒有爭吵,沒有背後的指責,沒有這些東西。這很驚奇,他們創造出這樣美麗的東西,這顯示他們在霎哈嘉瑜伽已經成熟,我必須一次又一次的恭喜他們,在這短時間內完成這偉大的工作。
 
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉  1999 年 8 月 1 日
我們來卡貝拉已整整十年了。你們應能想像,這十年間,霎哈嘉已經在好好發展。
今天,我們會做導師崇拜。我說過,你們全都是導師,你們想敬拜我導師的形相,沒問題。但你們要明白,毫無疑問,你們已成為導師。因為你們都擁有知識,絕對的知識。因此,可以說,你們都已成為導師。這是毋庸置疑的。要明白,你們已經到達能提昇別人的靈量,能給人自覺的層次,也能知道什麼是絕對的知識。
認識絕對的知識是重要的,但真正吸收掌握絕對的知識更重要。雖然我們認識絕對的知識,卻未能好好掌握它。即是說我們未能深入掌握這些知識。原因何在?
我們要知道,我們都有來自動物國度的遺傳。你們從動物國度進化而來,因此,仍然殘留很多動物遺留下來的質素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐懼、略奪。這些品質全都是我們繼承的遺產,仍然殘留在我們中。我們想略奪別人的物品—不是說你們,當然不是啊—我是說還未來霎哈嘉瑜伽的人。首先,他們奪取土地,然後奪取人,把人用作奴隸;他們仍然不滿足,開始略奪別國,珠寶和類似的物品財產,只是略奪。雖然沒有任何法律權利,他們仍繼續略奪。這些行為看來很可笑,很不人道,但我們仍有這些行為,因為這是我們繼承而來的。
現在,還有很多其他品質,像妒忌之類。動物之間很少妒忌,牠們沒有我們那麼多妒嫉。我們從自己的反應和思維遺傳了妒忌。當人們妒忌時,就會奚落別人。人妒忌,想把別人拉下,若他們不能達到某個高度,就想將別人拖下。當這份妒忌抓住人類,他們就會認為,自己以嫉妒之名所做的一切都是對的。他們很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打擊比他強的人,動機就是源於妒嫉。
問題是雖然我們是人類,卻遺傳了很多動物的質素,例如我們會殘忍,會發怒,也會沮喪,就如動物一樣。還有,人會因為自己的思維而作出反應。他們思考,他們能思考,通過思考,這些遺傳下來的品質就變得有悖常理。例如有人想貶低另一個人,他不會像動物般,直接明確的貶低人,而是會想好一套手段、方法,想清楚怎樣做。人類的最大問題是他們仍然遺傳了很暴躁的脾氣。這種暴躁的脾氣要受到控制,亦要被人看到。當你看到不喜歡的東西,不合你心意的事情,就會立刻激動起來。
我剛看見,他們把糖果,不是樟腦放進去。對,是糖果,他們用火柴盒,想用火柴盒裡的火柴點燃糖果,這樣當然不能燃起火。他們試了一次又一次,我因此告訴他們:「讓我看看這是什麼?」原來是糖果,若是樟腦,必定能點燃起火。
人的質素也一樣。只要少許的挑釁,人就會發怒,感到不安,那麼,他有這種質素,做導師就不大好。導師不應突然發怒,不應生氣,不應想壓迫控制人。
有人會問:「那麽我們該怎麽辦?」有另一種方法,我們叫作「愛」。用愛取代憤怒。若你用愛和慈悲待人,就不會生氣,也不會令他人生氣。憤怒招惹憤怒。如果你生某人氣,他或許不會反駁,因為他害怕你,但在他的心裡,會想怎樣報復:「總有一天,我會讓他後悔,當初為何要對我發怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,請你明白,愛是唯一解決問題的方法。現在假設集體靜室出了些問題,若你因此惱怒某人,那會怎麼樣?那個人就可能對你懷有恨意。若他是好的瑜伽士,或許會意識到這樣做不對;但若他不是好的瑜伽士,還未有足夠的能力去理解這是不對的,他會怎樣做呢?他只會想:「這個人羞辱我,故意激怒我,我要報復。」
動物世界很少這種行為。除少數動物外,我不認為動物會相信報復。有人說若你傷害一條蛇,牠會喘息一會,再回來報復。這是蛇的其中一種質素。當我們看看不同的物種,可能會發現自己也有某些動物的質素,可能有很多人也像蛇一樣。若我們內在有蛇的質素,那麼任何人傷害你,你就會一生記住:「他傷害過我,我總有一天會改正他,我一定會報復。」若你內在是蛇,就有這種情況;若你內在是老虎,你就會很殘暴,一些小事也會令你生氣,發脾氣。
這樣的情況是不太理想,因為我們仍在動物的層次,仍然受制於我們內在遺傳下來的質素。因此,我們要注意,要成為好的導師。就好導師而言,你必須擁有平安、慈悲和愛的性情。畢竟,我們要明白,人類仍然擁有從動物遺傳而來的質素,有些人多一點,有些人有這種質素,有些人有那種質素。因此,若你惱怒某人,對他和對你都沒有幫助。但若你是充滿愛心和慈悲,你向對方解釋問題所在,你其實想怎樣做,我告訴你,這才可以將事情改善過來,他一定會有所改進,並感受到你的愛。
當然,有時候你需要寬恕這類人,絶對應該寬恕他們。這不代表若他犯錯,犯各式各樣的錯,你仍然寬恕他,讓他繼續錯下去,不是這樣。「寬恕」的意思是「忘記」。這樣那樣的人行為不檢點,只要忘記,忘記它,完全忘記它。對導師,霎哈嘉瑜伽士的導師,這是很重要的。
我必須說,其他的導師不是這樣,他們是極之,我要說極之脾氣壞,常常向人發脾氣。我遇過一個導師,他跟我說:「母親,你對他們太好了。對他們這麼好是不能令他們變好的,我已經受夠了。」他說:「我曾經培養兩個人成為導師,其中一人已迷失在金錢裡。「叧一個怎麼樣呢?」「叧一個沉迷女色。」我說:「沒問題,若他們迷失了,就迷失吧,但若你能以愛和關懷使他們醒過來,你最好說服他們。」因此迷失的人…。因此,作為導師,你必須判定他們仍留有從動物遺傳下來的質素。第二個問題更差勁,就是人類會思考。當然,動物也會思考,這全是制約。牠們的行為是根據牠們的制約而行。但牠們沒有自我,沒有像人類那樣發展自我。
很多導師也有很糟的自我。他們的第一個自我是,我見過其他的導師,他們告訴我:「我們付出這麼多,付出很多努力才到達這個層次,我為何要給別人自覺呢?」又或當這些導師看到其他人得到自覺,他們就問:「他們做過什麼?為何他們可以得到自覺?」作出比較,他們把自己的狀態,自己為到達這狀態所付出的一切,跟別人付出的一一作出比較。因此,他們用各種酷刑,各種花招來折磨人。例如,他們要徒弟倒立,要他們放棄家庭,做這樣那樣的事情,有些導師甚至打他們的徒弟,要他們長時間留在水中,單腳站立等等。他們就是這樣懲罰徒弟,最差中的最差是他們會用木棒或石頭虐打他們的徒弟,他們就像這樣。這些師父不想談話,不想聆聽別人或求道者的訴求,不想知道他們想得到怎樣的待遇。
這些憤怒,這些殘害折磨人的行為,在過去可能還可以。但是,你們要知道,有霎哈嘉瑜伽後,不再需要這些行為了。完全不必體罰你們的徒弟。現在,連精神上的懲罰也不用了。
就好像有些人會不停對自己的徒弟有要求。例如當領袖發現徒弟犯錯,他就會不停的說:「現在你是這樣,你的父親是這樣,你的祖父是這樣,還有你的曾祖父也是這樣。因此,你也是這樣。」這些領袖說盡各種傷害徒弟的說話。傷害別人,完全幫不了他們。就如若你走路時受了傷,就不能走下去。靈性昇進也一樣,若你受傷,就不能走下去。因此,不傷害人是非常重要的。若你不斷傷害別人,你就不是好導師,不是真正對徒弟好,真正了解他們的導師。
霎哈嘉瑜伽則是另一回事。因為不用任何的苦行,任何懺悔,任何告解,你們就得到霎哈嘉瑜伽。什麽也沒做!以你本來的模樣,就得到自覺。不用倒立,不用放棄丈夫,放棄妻子,放棄家庭,全都不用。不管你穿什麼衣服,處於怎樣的境況,你都得到自覺—這是事實。你無需付錢,也不花任何力氣,不用做什麽,只要坐在你原來的地方,就得到了自覺。
得到自覺的經驗證實你擁有愛和慈悲的力量。從你的愛中,你得到自覺。我們從不知道會這樣。就如我們很渴望給人自覺,我們想到村莊裡,給人自覺。為什麼?為何我們會這樣做?不是為了任何名譽,任何回報或是什麽,只是源於我們內心感受到的愛,「為何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你盡力幫助別人得到自覺。
現在,你已成為偉人,你關心別人。別人墮落,誤入歧途,他們在做錯事,你因此感到很沮喪苦惱。你想幫助他們。一旦你有這種體諒,你就知道自己該如何對待別人,就是,你要有導師的言行。導師通常都不用對別人說任何嚴厲的說話,最多只是告知他們,他們犯了什麽錯,要以溫柔的態度告知他,好使他不會感到驚愕。
有些人有太多的依戀執著,例如對家庭,對妻子,對丈夫,對孩子或對任何人的執著。即使他們來霎哈嘉瑜伽後,仍留有很多執著。不要緊。問題是有這些執著下,他們能走得多遠,能持續多久。你要破除執著。若我說,你不能破執;這是一種精神狀態,破除執著是一種精神狀態。說到要為他們做點事,你就盡力幫助他們。你要是沒有執著的人。那麼,怎樣形容執著的人?執著的人常常為別人擔心,他們只想著某些人,完全不會想霎哈嘉瑜伽,只會想著他們依戀的人。他非常敏感,你不能說任何關於他的兄弟姊妹或某人的事,不然他會跳起。人們也會對自己所擁有的名稱執著。譬如說,他有某種名聲,或佔某個位置,他會怎樣呢?你絕對不可以質疑他,不可有任何異議,因為他是認同於自己的名聲位置,他以為自己很了不起,這是他的一生取得很高的名譽地位。他是過於依戀執著,他也要他的導師尊重他的執著。
現在,你們怎樣解決這個問題?譬如有人很依戀他的妻子,以此為例,那麼,你就不要跟他討論和爭辯,完全不要這樣做,因為他仍是很慢很慢的走向這個層次,他還不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那麼,你可以做什麽?若他仍依戀著妻子,由他吧。上天自會成就。你會知道他想的,做的和決定的都是錯的。一旦他自己發現,就自會放棄依戀。但若你不斷的告訴他,跟他爭論,事情就永遠不能解決。
因此,你要明白,作為人類,也作為霎哈嘉瑜伽士,我們都有問題。這些問題會慢慢地溶化,不是因為任何爭論,不是因為說了什麼,而是因為愛和慈悲。
若你對人有愛,你會很驚嘆,百分之九十九的人都重視愛。我要說這是人類的第三種質素。人的第一種質素是來自遺傳;第二種質素是能夠思考;第三種就是重視愛。人若愛別人,對方自然會很重視那份愛。這是因為他想︰「這個人愛我,不是為了我的財富,我的美貌,不是這些東西,他就是愛我。」這份愛的念頭,就能令他很容易完全不會依戀愛他的人。怎會這樣?現在事情看來很有趣,若你喜歡某人,愛某人,那麽你就要不依戀。只有通過霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神狀態是你完全不執著,完全不依戀,我們怎能做到?
譬如,我有一個女兒,我不依戀她,從不打電話給她,也不會擔心她,因為在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,為何要打電話給她?為何要與她傾談呢?為何要要求什麽?完全沒有這個必要。只是透過能量,你就知道某人現在的情況。因此,你看來好像完全不依戀某個人,一旦你發覺能量向你顯示某人出了一些嚴重的問題,你會怎辦?你會將全部的注意力投放在這個人身上,放注意力在他身上而不是依戀著他。
依戀不能解決問題,解決問題的是我們的注意力。若你仍是很執著,你的注意力就只是執著的注意力。這種注意力不是為每個人而設,注意力卡住了,只停留在一個你認同的人身上。你們要瞭解,我們可以說,實際上,認同於某個人並不是放注意力在這個人身上。
若你已到一定的層次,你的注意力就會產生效用。每當你把注意力放在需要你關注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因執著於某個人而每時每刻浪費你的注意力在他身上,你的注意力就會很疲累,不能起作用。這是一件很矛盾的事情,若你依戀著某人,你的注意力就沒用了。反過來,若你不依戀某人,就可以做任何事情。現在,我要演說,好吧,我在演說;當我要做菜,就做菜。若你每時每刻都想著某個人,每刻都想跟那個人有聯繫—完全沒有必要這樣做。那人會妥當,為何要那麽擔心他?畢竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提昇很多人的靈量,但你卻依戀在某地的某個人,這不是好事。這種依戀令你的注意力變得沒用,完全不能發揮效用。
因此,要讓你的注意力自由。你的注意力不該受依戀限制。注意力該完全自由,那麽它才自動運作,你會很驚訝,即使你不放注意力,注意力也會自動運作。擁有這份神聖的注意力是如此重要,它只是愛,會起作用,你會驚嘆於它如何起作用。
我說的是另一個世界,不是這個世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪裡,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你會驚嘆於它怎樣成就萬事萬物。但是,你千萬不要以你的依戀執著來限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制於很細的範圍,只剩下那些依戀你的人或你依戀的人。這是為何「認同」不是導師能成就事情的方式。
就好像有一個導師和十個徒弟,導師只喜歡其中一個徒弟,他認為這個徒弟是最好的,因此應對他多加鼓勵,各方面幫助他。這樣做實際對徒弟沒有幫助。導師應該說︰「他已是很好的傢伙,已經昇進得很高,已經很深入。」因此,導師應將注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他們溝通,用親切的態度告訴他︰「你要迎上前。」你要對還沒到達,還在掙扎的人多傾談,多了解他們,要留意他們在做什麼。為什麼他們的注意力沒有改善?沒有提昇?出了什麼問題?為何上天的能量不流動於他們?你會找出原因,因為這些人沒有好的注意力,因為他們將注意力每刻都集中在某些人身上,以為自己有責任這樣做。其實他只是為自己找藉口,告訴別人︰「你要明白,很自然,我為這些那些事情擔心。」藉口而已。
若你真的不把注意力放在一個人或十個人身上,你的注意力就能看顧整個世界。它接收所有的資訊,亦發放所有資訊,讓你能做一些正確的事情去改正情況。因此,我們要提昇至沒有憤怒、沒有煩厭、沒有苦惱的狀態,完全沒有這些情緒。不論任何事情發生在你身上,你也能看清形勢,不會牽涉其中。你看到整個狀況,但同時能遠離它。那麽你才能妥善解決問題。若你成為問題的一部份,就不能把問題解決。就好像我曾經告訴你,有些人在打架,他們不能解決問題,而旁邊沒有打架的人反而能解決問題。
這是很簡單的道理。若你認同或牽涉入某個人或某件事裡,你就會迷失。因此,我們的注意力要時刻保持自由,並把它廣泛地運用在有需要的地方。我們就是要達至這種狀態。若你到達了這種精神狀態,我不是說你能為此做點什麽,這只是一種精神狀態。好了,我們怎樣可以達到這個狀態呢?只有內省,通過內省,你會明白你需要幫助來解決你的問題。首先,第一個問題是你應該如何面對自己,因為你有點兒害羞,或許有點焦躁。時候來了,你會驚訝於這種焦躁是完全沒有意義的。若你太刻意,問題就不會得到解決。但若你很霎哈嘉(自然而然),問題就自然得以解決。
說到第二點,除注意力外,我們要把所有事情交托給無所不在的生命能量(Paramchaitanya),讓它為我們解決問題。「這是問題?就讓無所不在的生命能量解決吧,我們不用在意。」因此,我們就能不依戀執著。你把整件事情交予無所不在的生命能量來處理,你不牽涉其中,遠離它。這是非常簡單的事情,若你明白,人所以受苦,是因為他們感到對我們有責任。每個人都感到自己有責任,這些事都令他們擔憂,因此,我們今天有如此複雜的社會。人們受各種疾病折磨。這全因思慮所致。透過這種思慮,想著一個人,想著問題,你只在原地踏步。在這個時候,你需要做的只是將事情交托給上天無所不在的生命能量。當你交托給上天,祂就會處理,把問題解決。
我告訴你一件事情,一個親身的經驗。那一次我在美國,我想在哪裡舉行崇拜。我因此說︰「好吧,讓他們來崇拜。他們想來多好啊!」接著他們告訴我:「母親,我們想在崇拜中送一些禮物給你。我們該怎樣把禮物帶來?」我說:「很簡單,乾脆不帶就可以了。」
但他們不理會我。他們說:「我們要帶禮物來,海關會麻煩我們,他們會對我們這樣那樣。」最後,我告訴他們前面那座大廈,正在結業清貨,我說︰「那裡會有些好東西,你們可以去看看。」我就一起去逛,我發現貨品很便宜,難以置信,很昂貴的貨品以很便宜的價錢出售。我很驚喜,所以我告訴他們︰「我能把這些物品全買下來,我付錢,你要把全部物品帶到卡納祖哈雷(Canajohari)。
怎會這樣,你要明白,當你明白「愛」是最重要,事情就會改善。愛是
真理,真理是愛。若你愛某人,真愛,任何你想與他一起做的事情都絕對是很明顯的,因為這會是很真摰;任何你跟他說的話都絕對是很明顯、很明確的,因為這是完全真摰的。因此,當你與別人相處時,你要絶對真誠。當然,你不需要說任何傷害他的話,要用明智的方法既不傷害他,亦能對他產生效用。
霎哈嘉瑜伽現在極之需要這種導師,霎哈嘉瑜伽能因此更廣泛的傳開去。首先,我們要把脾氣帶到適當的狀態。導師沒需要,我是指霎哈嘉瑜伽導師完全沒需要對任何事物發脾氣。若他們真的能做到,就省卻我們很多憂慮,很多問題,很多自己製造出來的混亂。所有這些都能輕易的得以解決。但我們心中要先有純潔的愛,不是出於任何利益或回報,而是純潔的愛,那麼,任何我們想做的事情,都能輕易完成。
導師的路途是很長的,可以不停的走下去。因為,畢竟導師要知道自己的責任,為何他們是導師。這很重要,導師是很重要的位置,他們要運用這個位置來展示對徒弟無比的體諒,而他們也要有明確的目標。因此,別人才不會懷疑他,不會認為他們別有用心,這絶不應是難以觸摸,而是要絶對的清楚明確。
今天我告訴你們這一切,因為今天是我們來卡貝拉整整十年的日子。卡貝拉對我極之仁慈。他們帶了很多人來霎哈嘉瑜伽,我告訴你們,真的很多很多人。這樣偏遠的地方,很多人都摒棄它,說︰「你能住在那裡?」他們都說著這些話。但是,這真的實現了。你們要承認,這是很好的指示,證明霎哈嘉瑜伽能創造奇蹟。
但是首要的是你要瞭解能量,若你不瞭解能量,就不能這樣做了。例如,當我第一次來卡貝拉的時候,每個人都對我說︰「母親啊,這裡很孤寂,周圍有很多黑手黨,只有六、七所房子。你要住那兒?這是什麼呀?」他們都警告我。後來,我來到這裡,我立即告訴市長︰「我打算買這所房子,明天我就付錢。」他很吃驚,為何我會這樣做?
我說︰「不用擔心,完全沒問題。」用生命能量,我用生命能量來決定這是一處極好的地方,那時候,生命能量幫了我很大忙,雖然每個人都不鼓勵我,每個人都向我描繪一幅大的圖畫,這是一處恐怖的地方。到現在,黑手黨去了那裡?他們全都離開了。
現在,想知道了解事情,你要入靜,改善你的視野,使你的視野更加清晰明確。這種視野不只是反映某些事情的某方面,還要清晰明確。通過霎哈嘉瑜伽,我們要明白,女神的保護時常都在我們的頭頂之上。你絕不會出任何錯,沒什麽會發生在你身上,它成就萬事萬物。我確信你能親身體驗到。
你們看,我們只是這樣說霎哈嘉瑜伽,你們已經入靜,進入入靜狀態。你們都感受到,終有一天,你們所有人都要變得這樣—進入入靜狀態。這種入靜的稟性或不管什麽狀態,都會散發生命能量,為你的工作、生活,為你一切開創路徑。你不用與任何人對抗、爭鬥,也不用與任何人爭論,只要入靜,到達我形容的入靜狀態。在這狀態,愛會完全包圍著你。
願神祝福你們。有一事你要明白是很重要的,你不要為任何事情走向極端,這也是人性。
譬如說,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解釋。「我不能這樣做,我不能那樣做。」類似的情況持續。另一方面,他們變得情緒化,並藉情緒之名,做出各種錯事。你們要克服這兩種情況。若你不能克服它們,有什麼用呢?自稱霎哈嘉瑜伽士有什麽用呢?你們最低限度要做到。你們必須避免走向極端,要省察自己。若你走向極端,就難以成就任何事情。你或許會生癌,一方面,你或許患上可怕的疾病,另一方面,你或許變得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知識都進不了你的腦袋。因此,你每刻都要保持平衡。透過這種平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大錯,你不要在情感上依附著她︰「噢!母親,為何會這樣?我們要原諒她。」不要這樣!你要告訴她︰「你要改善你的生命能量,要回復平衡,一旦你回復平衡,我才會考慮你的情況,才會告訴你會怎麽樣。」
但若她沒有平衡,偏向理性化,偏向情緒化,這種情緒會把你帶往任何荒謬的事情,因為這是心理方面出問題。人們可以因這種情緒而幹出很錯很錯的事情。就像即使只是唱歌,他們也很神經質,你要明白,所有這些牽動情緒的事物,可以牽引你到任何地方。
因此,你們不要情緒化,只要有愛。左面是我們稱的另一個極端。一面是情緒,另一面是理性。在理性中,你會像希特勒,對任何事情都論斷。希特勒說︰「不,這是對的,我做的全都是對的。」全部理由都是他自己放進自己的腦袋裡︰「這是對的,這是合情理的。」
因此,情緒和理性這兩方面都要好好平衡,那麼,你們就會看到,不管你做什麽,都會有恰當的效果。
再次感謝你們。願神祝福你們。 […]

桑格蘭提節——太陽神崇拜 Mumbai (India)

桑格蘭提節——太陽神崇拜
19880110(印度 孟買)
我認為這是一個很難得的機會,在你們即將離開這個國家時,讓我今天在孟買這個特別的崇拜與你們重逢。這是敬拜太陽的崇拜,稱為“Makar Sankrant”。 “Makar”是南回歸線(tropic of Capricorn),南回歸線是“Makar”。現在太陽正從南回歸線移向北回歸線,因為與太陽有關,所以這日子是固定的。按照印度曆法,這是唯一固定的日子,因為它與太陽有關。這一次,我不知道為甚麼,甚麼發生了,他們把它定在這個月的十五號,它通常都在十四號。
今天,它正在改變,我是說季節將會轉變。因為這種移動,有六個月,太陽移向南半球,令南半球曖和,明天太陽會移向北半球,所以今天是最後一天,以印度人的理解,今天是最寒冷的一天,之後熱力便開始增長,我們可以作任何吉祥的事情,在這個崇拜後任何吉祥的事情都可以做,在夏天。雖然夏天很熱,人們仍想受太陽支配,想太陽給我們溫曖。只因為有太陽,所有田地,所有蔬菜,所有水果,萬物都在生長。這就是為甚麼當太陽不在這裡的六個月,我們稱這時候為“Sankrant”,意思是災難。當然在歐洲,例如英國或美國,沒有太陽的日子也是災難。在這裡,今天是Sankrant完結的日子,意思是災難完結的日子。他們會吃一些混入芝麻的甜蜜的食品,因為芝麻給我們熱量,所以在今天這個最寒冷的日子,他們想給予芝麻,也想你保留熱量,調節自己去適應即將來臨的熾熱。
這樣想是非常粗略,非常粗糙的層次,我們必須令人保持足夠的溫曖,也有人說,溫曖的愛必須在這時候向人表達,因為這是最寒冷的日子,所以他們說:「我們給你這特別的東西,讓你能說一些甜美的話。」就是“goad goad bola”,意思是你要對我們說一些甜美的話。住在溫曖地方的人比住在寒冷地方的人可愛,因為大自然對住在寒冷地方的人很苛刻,我不會責備這些人的品性,因為大自然真的很嚴酷。
在印度,你可以住在任何地方,可以住在樹下,住在森林,任何地方你也可以快樂地生活,只要有水喝,有水沐浴。居住在印度,不用面對居住在世界其他地方的問題,哪裡若你要外出,便要花十五,二十分鐘穿衣,這裡你立即可以走出屋外,在夏天,你可以門戶大開,大自然沒有給我們帶來任何麻煩。在夏天,大自然變得很友善,因為樹木蒼翠繁茂,非常青綠,人們在這時候都感到很快樂,所有活動都與太陽的能量有關。
在西方,陽光少得多,因此,人們大多留在屋內,只利用人功化的熱力或其他熱力,門戶都關上,心扉也關上,因此他們很難與人溝通。當你越往你的國家南面走,你發現人也越熱情,越單純,非常好客。因為太陽,心扉也越開放,一種邀請你的心。你現在看看霎哈嘉瑜伽,太陽代表右面,月亮則代表左面,偏向月亮的人有欲望但沒有行動,除此之外,若過於偏向月亮,可以很具毀滅性。因為若你坐在屋內無所事事——例如這些日子很多人失業,沒有工作——你會想得太多,這種思考只有欲望,卻沒有行動,不作出行動,這種力量可以變得非常富毀滅性。這就是我們發現,當他們說:「空洞的思維,空洞的思維是魔鬼的工作室。」當人只有欲望而沒有行動,沒有行動可以很富毀滅性…。
溫曖的國家的情況與不溫暖的國家是不一樣的。在非常溫曖的國家,例如非洲,因為太熱,情況就很複雜了。就像我們有回歸線…我的意思是赤道通過一個地方,把那地方加熱,那地方因此有很多熱帶密林,非常高的樹木,樹葉遮蔽整個地方,令陽光不能穿透,因此哪裡很黑,充滿黑暗。這種極端也在極之寒冷的季節發生。居住在哪裡的人,很自然因為沒有太多陽光,也不太生長,他們可能是很原始的人,也可能是很有野心,就像他們從動物身上學習事物,因此他們可能變得很富侵略性。
所以必須要平衡,平衡就是欲望與行動兼備。問題是在人類的氛圍下有分歧,這個國家的這部分只有思考,另一部分則只有行動,在這種情況下,甚麼也成就不了。所以必須有平衡,要處於中脈(sushumna)。我們可以說中脈是赤道——不,不是赤道,是大地之母的軸心,大地之母的軸心就是中脈,它必須行動,當它來到軸心,我們要明白自己必須處於軸心。我們在軸心,才是平衡。
實際上,大地之母內沒有像一支大柱被我們稱呼為軸心的東西,大地之母內沒有任何物質能被我們稱呼為軸心,這是一種能量,當宇宙擴張,這能量令地球有巨大的旋轉速度。它不單在移動,還創造了日與夜,所以我們白天工作,晚上睡覺,這樣令我們平衡。也是因為地球繞著太陽轉動,令一半的國家在夏天取得陽光,另一半的國家在冬天取得陽光,軸心就是這樣成就萬事萬物,除此之外,這個軸心令各星球和各個在宇宙間移動的物體保持恰當的距離。
這個軸心是大地之母的聰明才智,不單是聰明,還是芬芳,除此之外,它是中脈(sushumna imdi),你可以說,大地之母的中脈。透過這個軸心,一切的天然聖石(swayambhus), 一切的地震因此發生。軸心在移動,它是能量,我們可以稱這軸心為能量,它令熔岩流向不同方向,穿越不同區域令地震產生,也令…火山,火山。所有這一切的發生都是因為軸心知道甚麼該做,這軸心愛我們,因為這軸心,我們有四季,它創造漂亮的季節令我們有多樣化,不同種類的食物,多樣化的事物。若大地之母的熱力消失,地球便甚麼也沒有,全都凍結了, 大雪紛飛,我們便沒有食物,甚麼也沒有,就像居住在月球一樣。
特別被創造的是:首先是大地之母,當它透過太陽的熱力被創造,我們因此可以說太陽是大地之母的父親,跟著太陽被帶到接近月球,它因此冷卻,完全的冷卻,並鋪滿了雪,之後它被帶到接近太陽, 帶到生命可以開始運作的位置,這就是整個事件怎樣的漂亮的統籌, 令生命可以在這區域生長。當生命開始生長,我們漸漸知道碳如何形成。碳是由同一個軸心所構成,因為軸心內有熱力,熱力把植物轉化為碳。遲一些時候,我們可以說,這碳構成生產碳水化合物的根基, 你也可以說,構成所有的有機物的根基。要創造生命,我們必須有其他的幫忙,是氮,你會很驚訝,氮也是由同一個軸心,同一個移動所創造。當它創造了氮,氮令我們有氨基酸,當氨基酸在我們內裡被創造,我們的生命便從亞米巴原蟲幵始。當然,這是在海洋裡創造的, 因為海洋裡的移動,創造了氮,也創造了生命,跟著透過海洋它擴散開去,這就是怎樣有氨基酸。氨基酸的形成令我們有組合和排列,也有不同的物種。在整個進化過程,大地之母透過它的軸心扮演著很重要的角色。
同樣對人類,軸心是最重要的。我們生命主要的原則,是我們的軸心,我們要依賴軸心,不依靠軸心的人,不是偏向左就是偏向右,都是步向完全的毀滅,因為他們會因過分偏右或偏左而被毀滅。所以我們的軸心必須妥善的處理。沒有妥當軸心的人,他們不同的輪穴,不同的品質都可能會出問題。過分伸展自己的軸心,把他的頭像這樣放的人,是非常偏右脈,他是藉由他的自我製造問題。完全屈曲自己,卑屈的人也是向著毀滅。這兩類人有一個大問題,一個想控制另一個, 當他們想控制別人,實際是在摧毀自己,也摧毀受他支配的人。
例如,我們曾經見過統治我們的英國人,我們也見過法國人走到一些地方,統治哪裡的人,跟著是葡萄牙人,走到一些地方,統治哪裡的人。一切他們想支配的都會有雙倍的反效果。首先,因為受他們的控制,例如,印度人變很卑屈,印度人…就算是現在他們也是極之卑屈,他們沒有應有的獨立軸心,他們是極之卑屈的人。我的意思是,特別是我在西方見到,我很驚訝從這裡來的印度人,我發覺他們都是極之卑屈。他們做盡各種取悅白種人卑屈的行為,在印度,白皮膚的人變成很值得敬重的人,這樣令白人的自我更加膨脹,今天你看到甚麼在發生,這個自我在摧毀他們,因為自我,他們處於毀滅的邊緣, 所以這是很不自然,很表面,我們要明白人類內在最佳的是他的軸心, 每一個人都有軸心,我們必須尊重每一個人的軸心。
在霎哈嘉瑜伽,我不太認得你們的樣貌,我只知道你們的輪穴, 你們的中脈,你擁有怎樣的中脈,若你擁有深層的中脈,我便知道你是有深度的人,若你擁有表面的中脈,我便知道你是個很表面的人。就算你想扮成非常友善非常好,談論霎哈嘉瑜伽,對霎哈嘉瑜伽很認識,說一些通常令人困惑的話,就像你是霎哈嘉瑜伽的導師,但我知道你的程度。
所以軸心的深度比甚麼都重要,你的軸心必須非常有深度,你會說:「母親,軸心就是這樣,怎樣可以令它變得有深度?」人類的軸心,像一張捲曲成三圏半的紙,內在的是BrahmaNadi(梵天脈),梵天脈是非常非常細小,我們可以說它像頭髮般非常微細,只有像頭髮般的靈量才能通過。有深度的人,他的梵天脈會大一點,其餘互相捲曲的部分都是很細小的,沒有深度的人,他們外在我們稱為可折迭的比內在細小的東西大,這類人表面可能精力充沛,看來很聰明,很精明, 外表漂亮,不管他們的外在是怎樣,他們的內在卻沒有深度。若他們內在有深度,他們的態度是很漂亮,能給人喜樂。若你遇見另一類看來很喜樂的人,他可能想給你喜樂,但這種喜樂並非真的那麼深入, 只能像是喜樂的屠殺者。
所以要令我們的軸心有深度是非常重要的,我們就是缺少了適當的刻苦,適當的努力。現在有些人自動擁有很有深度的軸心,另一些人則擁有你所說非常非常…狹隘型的軸心,軸心必須生長。當你來我的崇拜,我所做的就是擴展它,我同意這只能是短暫的。要保持它在這一點上,我們必須在家裡,在集體裡做點工作。必須在家裡多靜坐,認真的去做,不能當是玩笑,不能輕挑,不能愚蠢,不能這樣。必須很認真的去做,意思是這是一種虔誠的工作,要入靜,可以說是對神的禱告,對神的崇拜,要以崇敬的態度去做,因為崇敬是成功的鑰匙, 若你對自己,對別人都不尊敬,便不能去做。首先你必須尊重你的人生。「我對我的人生做了些甚麼?我在哪裡浪費它?我為甚麼要浪費它?我為甚麼不能有深度?無論如何,我的人生必須有目標,我是否向著這目標,我有否這樣做?」
若所有這些突然出現在你的腦海中,你便知道你是很容易與你的自我鬥爭到底,因為人們通常都為一些小事爭吵,我曾經在霎哈嘉瑜伽見過,人們為一些無用的,完全沒用的事情爭吵。就算提及他們怎樣為一些小事爭吵,我也會感到很愚蠢。一個有深度的人,即使他說話不多,即使他不大炫耀,即使他不坐在前面,.他會透過他的深度表達自己,因為我更能藉此成就事情。
要發展這些品質,我們必須靜坐,靜坐是最重要的,每一天,每一天,每一天,你或許不吃一天,不睡一天,不上班一天,不做一天你每天都做的事情,但你卻必須每天靜坐,這是很重要的,要把中間狹窄的部分發展成更大的區域。當這樣發生,你開始發展它,你首先發現的是你不再介意任何舒適,不再受任何物質困擾,無論如何,你已超越它,你就是不受你的思維困擾,讓它去吧。你只是不想把你的脖子放在不再屬於你的東西上,你抽身而出,你想:「天啊!這對我太過了,我不再介意它了。」
你的態度現在向內移,當注意力開始向內移,它擴展得更多,這是內在的,被稱為梵天脈(BrahmaNadi),它開始擴展,再擴展。微細的事物也一樣,就如若我沒有提及某些人,他們便感到:「啊!為甚麼母親沒有提及我?」這都是不要緊的小事,只要你擁有深度的軸心,你就與我同在,我也與你同在,完全的在一起。這些外在的事物:「啊!我把一件很漂亮的紗麗給了別人,她從不給我們紗麗,她沒有這樣做,沒有那樣做。」若你的腦海裡有這些事情,代表你有某些缺失,又或你想投訴:「啊!我到哪裡去,必須坐巴士,我必須依靠這東西。」這顯示你不感到舒適,這擴展令你感到舒適,這是舒適的東西,它真的令你在任何境況,任何位置,任何生活模式下都感到舒適,你不想有任何其他的舒適,你必須透過靜坐,發展這些。
第二,我們必須知道霎哈嘉瑜伽到今天是集體的事件,我發覺,特別是印度男子,他們從不用雙手做任何事,這是錯的。因為他們完全沒有運用雙手,因此他們的集體很窮,非常窮,印度人有最糟的集體。若你擁有集體靜室,我不知道我們為甚麼要建造一所集體靜室,沒有人會留在哪裡。他們想有自己的房子,自己的家庭,自己的孩子,對集體他們是最差勁的。原因是印度男子從不用雙手做任何工作,他們不懂怎樣釘釘子——很多人都是這樣——更不要說其他維修的工作。他們只會把雙手放在臀旁,告訴別人該做甚麼,你明白嗎。馬拉塔有這樣的一個說法,非常有趣,就是:「坐在駱駝上,駕著山羊。」這就是典型印度男子。他們不懂修理,不懂做任何事。若現在有人散播某些東西,他們只會站著,只在看,從不動手去做。
所以對每一位霎哈嘉瑜伽士,這是很重要的,我們稱為shramadaan。他們必須做一點shramadaan。  “Shramadaan"的意思是付出一點勞動,這是我們缺乏的。就算是要清潔你的房子,你最好也清潔房子的外面,嘗試在房子周圍種一點花草,把房子重新刷上油漆,用雙手做點事,就算你沒有房子,你也可以整理一下頭髮或做類似的事情,只要你認為是最容易做的。就從容易的事情開始吧,因為我不認為有人會這樣做,他們甚至不刮鬍子,要別人代勞,我的意思是他們絕對懶骨頭。
現在卻相反,你看到在西方,人們運用他們的雙手,因此你便明白,因為他們運用他們的雙手,所以他們很合群。他們因為合群而得分,而印度人卻是因為他們是印度人,他們祖先的遺產,他們知道甚麼是靈量,知道格涅沙,他們知道一切而得分,他們是在這方面得分。左面是欲望,右面則是行動,我們再次回到原來的位置,我們處於不平衡,就是西方有行動,這裡則只在想,「好吧,我們會去做。」只是計畫,每樣事情都只是在計畫,甚麼也成就不了。你不停的計畫,計畫,計畫。在過往十年間,我們在德里建造一所集體靜室,像泰姬陵般,我告訴你,這是很困難的,你要明白,他們為甚麼花這樣長的時間,那不是一個大的地方,完全不是,不單因為霎哈嘉瑜伽士,還有其他原因,因為每一個人都像這樣,每一件事情都延遲,每一件事都明天才做。「我們明天才做。」一個人來了,另一些人卻沒有來,就像我們在學校裡通常都是這樣,我們拿到這個數目,或我們這樣解決,有房子要建造,三個人來工作,一個人走了,跟著兩個人來工作,一個留下,其餘兩個跑掉,五個人來工作,兩個跑掉,這所房子又怎能建好?永遠不能,人這樣跑掉,房子怎能建好,就是這樣。
這就是我們欠缺的合群,我在說所有印度人都必須找找有沒有可以種植花草的地方,找一處可以種一些榕樹的地方,一起澆水,一起把事情做好。現在的印度婦女已經能這樣做,她們在烹調方面做了大量的工作,但其他工作仍然不行。其他是聰明才智,還有是思考。若他們每時毎刻都在想:「啊!我丈夫喜歡這些,我要為他烹調這些。」若丈夫進食時要有…例如擰檬,現在家裡沒有檸檬,這位婦女便會四處去為她的丈夫找檸檬,否則他不會進食。不要緊,有時他不進食也沒有不妥,但婦女仍會嘗試,因為她們想,她們明白,你必須要保持他們的味覺妥當,在印度,她們都很合情理,因為在這裡,他們是真正的老虎,所有丈夫都像老虎,所以你要不停的餵食他們,否則你便知道,天知道他會何時跳上你的身上。在英國或美國卻是相反,丈夫像山羊,婦女則像老虎,西化了的印度婦女也是一樣,當她們走到西方,即使是很單純的女士也會變得像老虎。真的很令人驚訝,她們怎能立即改變,就算並非穿上牛仔褲,她們就是變成這樣。當人類不明白自己是大地之母的軸心——不是南回歸線或北回歸線一人類便會不平衡。平衡是藉由我們的深度而來,我們要改善我們的深度,不是透過空談,空談霎哈嘉瑜伽,而是認真的靜坐,認真的入靜。
第二,我們必須做一些集體的工作。現在在印度,例如,我們有建築師,他們從不用雙手觸碰任何東西,只坐著繪圖,你明白,只是這樣。繪畫後,喜歡怎樣就怎樣。現在他們有問題,實際的問題,他們甚至不懂釘一顆釘,他們就是你所稱呼的白領…對用手做的工作完全不懂,他們不懂做任何手工藝,就算要他們抬起一張椅子再把椅子伸展也辦不到。在這情況下,對集體來說,我們是來自一個絕對富毀滅性的社會,所以我們要合群,讓我們一起做點事。印度的集體是太可憐,可憐到他們甚至沒有善待他們的妻子,沒有與他們的妻子,與他們的孩子好好說話。對他們來說,善待他們的妻子是完全不合乎正法(adharmic)。
另一方面則是西方人對集體過分關注,無論如何,他們也會嘗試妥協,嘗試令家庭生活妥當。所以這是兩個極端,儘管如此,不知為何,感謝印度婦女的智慧,令家庭生活很牢固。若你在英國看到這種男人,我可以告訴你,沒有人能忍受印度男人對他們的婦女所做荒唐的事情,絕對容忍不了,他們這種言行是絕對不能原諒。男女之間的平衡,甚麼是軸心,就是家,家就是軸心。在家裡,你有怎樣的言論? 你想著甚麼?你有甚麼問題?你的注意力放在哪裡?你在討論些甚麼?你要清楚的看到這些是非常重要的,你因此能知道甚麼發生在你的家庭。例如你們互相批評,若你向你的孩子說些批評丈夫的話,丈夫亦批評妻子,告訴孩子這些批評的說話7若這種情況持續,甚麼會發生,這不可能是妥當的軸心。軸心是愛,沒有剝削,沒有溺愛,只有愛。
像我們的國家,你看到,我們擁有怎樣的軸心?我們的國家的軸心是adhyatma。我們現在要克服對金錢,對社會發展,對這些那些的渴求,首先要有adhyatma。若人在得到自覺後社會才發展,那麼,在這裡創造另一個美國就不再是問題了 。我們不需要成為共產主義者, 不需要做這樣的事情,因為共產主義者就像美國人,他們本質上毫無分別。若一個美國人獲准留在俄羅斯,他的言行與俄羅斯人會完全一樣,若送一個俄羅斯人到美國,他的言行便與美國人一樣,完全沒有任何分別。
若adhyatma的軸心,對任何國家的靈性升進有成就的人來說, 變得最重要,亦已經成就了,那麼,任何的社會發展,任何種類的發展也不能摧毀這個國家,也不會有戰爭,處處都很和平,處處都有樂所以在今天這Makar Sankrant的日子,讓我們現在就說Sankrant(災難)已經結束,我們期望新的年代的新月能祝福我們,偉大的太陽來到給予我們需要的能量,慶祝霎哈嘉瑜伽黃金年代的來臨。
願神祝福你們!
至於崇拜,Makar Sankrant是一個小崇拜,是對太陽神蘇利耶(SuryaDevata)的崇拜,我也不知道…
來自國外而十一號之後仍留這裡的人,在十二號嗎?在十二號,十二號之後? 一、 二、三、四、五、六、七、八、九、十…十七、十八、十九、二十。好,這樣吧,誰會在十一號後仍留在孟買?這些人
甚麼時候走?有誰在十一號後還留在孟買,他們甚麼時候走?
你要去普拉蒂斯坦,好吧。約翰,你又怎樣?想留在孟買嗎,又或你想留在普拉蒂斯坦?
我的意思是這裡沒有為你們作任何安排,所有在十一或十二號,或短期內不離開的人,有多少人想多留一會兒?大約三十四人,有多少男多少女?
我們決定男士到普拉蒂斯坦,女士則到Alibagh。因為普拉蒂斯坦紀律性仍然很強,完全不適合女士,我住的地方只有一間房間,所以最好把所有女士送到…讓她們到Alibagh,她們要支付留在Alibagh的費用,付給照顧她們的人。有多少人到普拉蒂斯坦?大約五十位男士,五十位,好吧。
你們甚麼時候回來?你要明白,這是一種負擔,若想拍照,你可以到普拉蒂斯坦,但對我們這是一種負擔,你要明白,除非你回去,這會是我們的負擔,所以最好你可以到普拉蒂斯坦,拍一點照片,或做你想做的事,最好是你自己安排,因為這將是在國外,不然,這將是我們的負擔,他們跟隨著我們。我很抱歉,你必須與…帶走你帶來的東西,你們要在三四天內完成,把照片拍好,快準備吧。
那些留下來的女士,可以到瓦西(Vashi)或Alibagh,到Alibagh較好,他們可以到Alibagh留下,有約十三四位女士。
好吧,就這樣吧,現在就讓…AtharvGanesha(格涅沙頌)…來自美國的二十一個人要離開,我們要儘快完成崇拜,他們便可以走了。 […]

克里希納崇拜, Most Dynamic Power of Love Mumbai (India)

克里希納崇拜  印度孟買‧1973年8月28日
 
藉著上天,例如,若你只知道我的頭,是不足夠的;若你只知道我的頸,是不足夠的;若你只知道我的腿,是不足夠的,我越了解自己,就越有活力,越友善健談。所有偉大的,曾經存在的,或所有我們稱的偉人,都是很了不起,因為他們活在很多人類裡。我感到大氣的溫暖,就如你的感覺一樣,因為你知道他們不是外來的人,他們是你的兄弟姊妹。在《往世書》(Puranas古經典),有很多這樣的故事…我不會把它們指出來。有一次,兩兄弟在森林裡相遇,他們以為對方是敵人,因此打起來,但因為他們走得太近,打不到對方,他們就拿出他們的箭,箭卻不聽使喚,他們都有點詫異,互相詢問,說︰「誰是你的母親?」他們發現大家的母親都是同一個人,接著他們知道對方既不是外來的人亦不是敵人,大家原來都是從同一片肌肉纖維創造出來的。
 
知識給予他們何等甜美,何等漂亮,明白全世界每一處都有我們的兄弟姊妹,令我們何等有安全感,這些兄弟姊妹是在他們內在的存在體,在他們的神聖裡,我們是怎樣用愛維繫一起。當我說到愛,人們以為我在令你變弱,因為人們以為愛人的人是弱者。這個世界最有動力的力量是愛,愛是最有衝勁的力量。即使我們在愛中受苦,也是因為我們的力量,而不是軟弱。
例如,在中國,有個老師教導公雞怎樣戰鬥,國王把他的公雞交給老師,請他教公雞戰鬥,一個月後,當國王拿回公雞,他很驚訝他的公雞只是靜默的站著,什麽也沒做,他告訴老師︰「你對公雞做了什麽?牠們完全沒有衝勁,什麽也沒做,牠們怎能戰鬥?將要有場比賽,要展示他們的力量,我們該怎麽辦?」老師說︰「你把牠們拿回去。」國王拿走兩隻公雞,把牠們放進競技場,其他公雞也進場作戰。這兩隻公雞只站著,其他公雞卻開始擺弄姿態,折磨其他公雞,牠們卻只站著,看著對手,其他公雞對牠們的行為都很詫異,認為牠們是很有力量,因此全都逃跑了。
 
我說的愛 — 上天的愛 — 不謹令你強壯,還令你很有活力,這是我們能想到最偉大,最光輝的力量。當粗糙圍繞著愛,愛才會迷失在粗糙裡。它看來軟弱,像受捆綁,一旦它得到釋放,愛的活力能超越全世界邪惡的力量。
 
當人得到自覺,他們自動抛掉自我 — 我是說很大程度。因為,你只說生命能量在流通,不說是你給他們的。抛掉自我,有時你會感到不管你想要什麽,都會得到,你最好不要談及它,若有任何反對聲音,躲開它,遠離它,我不想面對任何負面的反對聲音,不管是言語上或其他…即使用邪惡的方法。我們跑離後想︰「天啊!我們怎樣面對它?」相反,負面的人,懷有恨意的人變得令人厭倦。即是說那人在別人面前吹噓,以為自己超越任何人,他能愚弄全世界。他擔起責任,建立大靜室或很大的地方,在哪裡,與他的無明安頓下來,向人傳播他的知識 — 所謂的知識。透過他的方法,人們留下印象,俯伏在他的腳下。
而有自覺的人則很疑惑的安坐家中︰「這些蠢人在做什麽?」現在不是有自覺的人坐下,感到詫異或恥笑未有自覺的人的愚昧的時候,甚至不要只憐憫他們,而是要走出來,拿著愛的寶劍走出來,戰勝全世界,這是最需要,最需要做的事情。若要拯救天地萬物,你就千萬不要只是保持沈默。所有對愛錯誤虛假的想法,都必須放棄。我們要知道,這是份充滿活力的力量,它不會容許你舒舒服服的安坐著,享受和平和極樂,而世界其他地方卻不享受,仍被玩弄在邪惡的天才手上,這些邪惡的人來到世界,只為毀滅,把撤旦的國度帶到地球。
 
現在,人們要受苦的日子已經過去,基督已經為我們受苦,當然,基督從不感到受苦,因為他從不受苦,從不哭泣。祂就像那些公雞,很有力量。今天是要點光你對你內在力量的理解。膚淺表面的人要擔憂他們不安全,他們的問題,他們的組織 — 但不是有自覺的人。我曾多次告訴你,今天他也說你要知道,當你有自覺,就永不孤單。很多人已經有自覺,在你出生前,已經存在的人,他們每時每刻都渴望幫助你。在我們的經典(shastras)裡,稱他們為Chiranjivas(即永恆的存在體),你知道他們,他們是Niranjanas,就如祂提到巴爾伐瓦(Bhairava) 和哈奴曼(Hanumana),所有這些人都存在,等著你的呼喚。
 
有一次我們到市場裡,出了點問題,有人與我同行 — 一個門徒 — 他與我一起。我只是想看看他的反應,他想與某個想告訴他一些事的人爭辯,他因此告訴我︰「瑪塔吉,我們現在走吧。」當我們走出店舖,我說︰「你想怎麽樣?」他說︰「我已經告訴哈奴曼要照顧這方面。」工作已經做了,這是粗糙層面,事情發生了。一旦他們做不到,你可以把事情交給祂們任何一位,祂們肯定會好好處理。因為是你站在台上,不是祂們,祂們只是背景人物。你要開口說話,不然若祂們開始想,人們會怎樣說?各方面祂們都會幫助你,但你對自己的安全有多堅持?對自己的財產有多堅持?對自己的理解有多堅持?一場了不起的戰爭在持續,你仍未意識到,你們一些人,一些人肯定意識到,因為他們有作戰的經驗,這是一場大戰。特別是現在十個惡魔降世。你仍然是那麽虛弱 —  仍是小孩子,毫無疑問,因為你只得了自覺數天。但若你想,你會成長得很快,可以長成巨人,你們全部人都能成長。唯一是你要決定,你必須成長,有很多事情,只有你成長了才會發現。我可以給你食物,成長的卻是你。無論在任何地方,當你看到負面力量,你要站起來說︰「這只是負面力量,不管你喜不喜歡。」因此,你愛這個人,你沒有恨。只說甜美的話不是愛,不是,有時母親甚至會責罵孩子,這樣做不是說她不愛孩子。若有需要,你要告訴人這是負面力量。當然,若是有自覺的人而他又不介意任何糾正 — 因為他想得到糾正,他知道要得到改正,工具要得到改正。若他不明白,你要把你的愛強加在這個人身上,你要強加這份愛 — 你知道的 — 坐在這裡。很多人把愛加在某些行為不檢的人身上 — 他們因此有很了不起的成就。那些人已經回頭,回來了。只有把你的手,你的注意力放在這個人身上,手像這樣移動,愛圍繞,那麽這個人就會回來。毫無疑問有負面力量和正面力量,沒有兩者之間,你要記著。兩者沒有妥協,不是光明就是黑暗,不是正面就是負面 — 兩者肯定在爭戰。唯一你會 — 這是整個玩笑(聽不清楚)…麻煩之處。你的意願會受到尊重,你的意願由始至終都受到尊重,你想成為愛的巨人的意願,你能做到。
 
前幾天我遇到一個精神科醫生,他的超我阻塞得很厲害。我說︰「你怎麽了?」他說︰「我在孩提時沒有得到太多愛。」我說︰「現在,我在這裡,你坐在我大腿上,拿點愛。」他說︰「母親,我想讓我的愛流通,我想完全開放自己,無畏無懼。」我說︰「就開始吧,不用擔心別人會誤解你,別人會說什麽,他們說什麽完全不重要。就愛而言,只有愛才有滿足感,你愛另一個人。」我說︰「只要讓你的愛流通,你就感到事情在成就,只要決定我要愛人,一旦你作出這個決定,整個天堂,整個天堂的力量會俯伏在你腳下,相信我。」若你看看別的例子,我是普通的家庭主婦,有些人常常說︰「瑪塔吉,你怎能這樣?」為何不能?我就如你,就如你有同樣的問題,但我知道,我只是上天愛的化身,我不能沒有愛而存在,我生命的每一刻,我都讓愛流通,我思維每一個波浪都傳送著愛,這令我極之強大。」
 
若你閱讀…我曾閱讀女神經典(Devi Mahatmya),這本書提及一個面對太初之母、上天的母親的惡魔,他取笑她︰「你這個女人,你能對我怎樣?你只是女人,你能對我怎樣?」她向他微笑,說︰「好吧,來吧,等著瞧。」只作出一擊,她就割斷了他的咽喉。這很清楚的顯示正面能割斷負面的咽喉,這樣做是沒有暴力(hinsa)。你要記著兩者的分別。若負面力量是切割而正面力量卻是帶出,這就是你對某人做了最了不起的非暴力(ahinsa)。你曾經看到負面對人做了什麽,你現在已經知道什麽是負面,你也曾見過人們怎樣受亡靈之苦。在這裡,他們也渴求像你一樣被愛。你會很驚訝,若你真的愛他們,他們會來告訴我︰「母親,請你救贖我。」他們只會為此來找我,有時會與你們一起來,我要救贖他們,若我答應給他們重生,但有些惡魔,就如前幾天我告訴你,鬥爭期(Kaliyuga)已經建好美麗的舞台,一齣奇妙的戲劇快要上演 — 戲中拉伐那(Ravana)要愛上悉旦,作為母親;金沙(Kansa)要俯伏在羅陀的腳下,或許你不知道克里希納要殺掉金沙,那時候,他是祂的叔叔。祂有種感覺,祂母親的感覺 — 不管如何,他是我的弟弟,所以祂請羅陀幫忙,羅陀就殺掉他 — 那時候,羅陀愛全世界,她是愛的化身,她殺掉金沙,因為那是必須發生的。
 
當神把你玩弄在祂的指掌之間,若祂想殺掉任何人,就必會玩弄到…(聽不清楚)。但首先你要完全在神的手上,只有祂的愛能殺死這個身軀。當唱出力量和勝利之歌,你曾經看到,我所有的輪穴 — 它們是怎樣開始運作,怎樣散發生命能量,因為這些勝利日子的力量仍在徘徊著,它要透過你才能辦事,但你可憐的工具卻移動得很慢。當愛要管治的時候,Satyayuga,真理期,若真理期要來臨,就要透過你的努力。在霎哈嘉瑜伽之前,沒有任何努力,但現在,你們所有的努力都是神聖的,不管你做什麽,不管你啟動什麽交感神經系統,你也必須透過副交感神經系統才能做到 — 你什麽也沒做。但你卻能靜觀,你是被揀選的,不然為何只有你得到自覺?只有你能走得那麽前?你們一些人只數天前才有自覺,就已經走得很遠,為什麽?因為你是被揀選的,你要擔起成為上天的愛,上天充滿活力的力量的管道這份責任,你要轉化這些國家,轉化這些分歧所創造出來恨的觀念,這有時看來 — 怎樣?怎會這樣?現在,那些在果古(Gokul,印度地方名) 的日子已經過去,我曾回想那時候,那時候,克里希納常常吹奏笛子,祂在眾牧女身上試驗霎哈嘉瑜伽。
 
噢!我們嘗試,嘗試,又嘗試,在不同的生命裡,都沒有什麽成就。但現在它卻像擦出的火花,連鎖反應開始。我們要有很強的機器去盛載它,不然導火線會斷。只有你的注意力才能感受到你的力量,這是你唯一要做的事情 — 去感覺你的注意力,放棄所有虛假謬誤。所有都是虛假的 — 你看看自己的內在,就會知道什麽是虛假,你只要放下它,接受真理,真理自會給你力量成為真正的工具,盛載這管道,這愛的力量。這並不代表你要自我中心 — 即使你想自我中心也不能。即使你想找人麻煩,也不能傷害人。你們很多人已經表示︰「瑪塔吉,請你把它給予每一個人。」我則不能把它給任何人,必須給予尋道的男人,也必須給予前世很多次生命都在追尋的女人。
 
你要知道,不管你取得什麽,這是你的權利。因此,這個人看來是普通人,但他不是,他是偉大的聖人,他們全是偉大的聖人坐在這裡。完整的上天的中心,神聖的核心在流動。唯一的是要讓它從你那裡流出。這是神的力量,不是你的責任去擔憂它做好事或壞事。即使你認為,依據這個世界的道德標準,它或許做了一些壞事,但最終它都會妥當。為何要殺死Jarasandha(印度國王)?為何要殺死金沙?為何要殺死拉伐那?當然,我知道殺戮幫不上什麽忙,因為,所有被殺的人再次回到他們原來的座位,但仍要,你不是要與這些可怕的人作戰,你只要與自己作戰,只要靜觀自己,你在那裡?在做什麽?你是否在上天或仍在粗糙膚淺的層面?每時每刻都要想著這些。當你入靜,每刻都要只想著這一刻,這一刻的活力,每刻都要感受這份完整的力量,每刻都要深入內在,它會流通於你頂輪的內在存在體,完全在你整個存在體內旋轉,把內在轉化成生命能量的力量(Chaitanya Shakti),完全上天的力量。請容許它進來,接受它,無畏無懼的接受它,請它進來,每一刻,每一刻都要保持清醒,我們是處於很危險的時刻。你能清楚的看到我只有一雙手,雖然某某先生…說我是萬能的,我什麽都能做到,但並不是說我能令你也做到,你會一直都受到尊重。除一事外,一切都受到照顧 — 你要是完美的機器,完美的管道,能讓我演奏愛的樂章的完美笛子,是你要清空你的七個孔,是你要令自己空虛,令自己圓滿。祂知道自己的任務,祂是藝術家,你卻是工具,來自很多靈的和諧樂章能充滿邪惡的人的耳朵,滲入他們的心,給他們愛,或許他們因此放棄邪惡,俯伏在愛的蓮足下。
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