導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉
2004年7月4日
在導師崇拜能看到這麼多的霎哈嘉瑜伽士令我感到極大的喜悅。我十分滿足看到這麼多人,這麼多的門徒。我從未料到有這麼多人追隨我,我期望你們都能遵從我愛的訊息。我不需要說任何關於愛的事情。愛絕對是天賦的,天賦去感受他人的感受。不需要談論愛,討論愛,甚麼也不需要,只需要感受愛。要感受愛,必須要有一顆真心,如何可以擁有一顆真心?甚麽也不需要做,它就在這裡,與生俱來的,你已經擁有,它令你能感受愛。愛是令人喜悅,令人和平。愛有它的品質,其一是體諒。體諒不能以言語,以思維上來理解,只能內在的去理解,去感受,這是很重要的。最重要的是我們要意識到愛只能感受,不能談論,也無法向人展示,愛是內在的,只能去感受。
這就是為什麼今天是你慶祝導師崇拜,這個慶祝讓你感受對導師的愛,這份感覺是內在的,你只能在內裏感受到它,所以我們必須了解愛是不能展示出來,是份內在的感覺,你知道自己擁有上天的愛。你能有此感覺是因為它就在這裡。沒有人能把這份愛給你,沒有人能把這份愛售賣給你,也沒有人能與你分享這份愛,它就在這裡。這份愛只能去感受,去分享。這與他人無關,不管他人愛不愛你,都毫無分別,它是在你內裏,這份感覺,這種深度,你只是享受。這份愛的能耐,每個人都擁有,擁有很多很多。有時候你感到失去它;有時候你感到獲得它。愛像海洋般廣闊豐盈,你不能說它今天滿溢,明天則不是,它是永恆的。同樣,愛的源頭是永恆的,你無法量度它,這是很困難的。它是超越人類所能表達的,它彰顯你的了解,對愛的了解是無法用文字來表達,來解釋的。你自會知道︰「我內在有這種能去愛的品質,我也享受這份內在的愛。」這是非常獨特的天賦,只有少數人擁有。你發現人對動物也有愛,但這種愛沒有深度,也沒有意義,是懷有目的的,這種愛與人類的愛是不一樣的,它缺乏人類的愛的美,缺乏人類的愛的諒解。
以文字來解釋或描述愛是不容易的,你只能感受愛。當你能感受愛,你便能感覺誰是你的導師,誰在教導你,誰在說服你以一種特別的方式生活,這些都是有可能發生的。一切都是有可能,以人的角度是有可能的。但若要去愛,去享受愛,卻並不容易,除非你完全滲入愛中。愛令人滿足,看到人彼此相愛是很令人愉快的,這份愛會散播開來。愛會帶來愛。如果某人有愛,愛便會傳播,你不需要告訴任何人,不需要承認愛,愛自會傳播。每個人都需要學習如何在他人身上看到愛。
不管如何,我們已經在愛中,因為這是自然而然(Sahaj)的發生了。我們全都能夠去愛並且享受愛。透過我們的面容,我們性格,我們的生活都顯現我們在愛之中。如此不凡的事都變得很平凡,很容易得到。我們能成為人類是非常大的祝福,愛的源頭,對愛的感受都在這裡。這是個複雜精細的情況,無法用言語來解釋,只能身處其中去享受。
今天是慶祝導師崇拜的日子,最偉大的導師是愛,自然而然的愛是我們內在的導師,他教導我們,以不用方式指引我們,指引我們如何理解事物,我們因此不需要進大學,進任何敎育機構。這是某些內在的東西,它在運作,在表達,像光一樣表達。我們可以辨識出這類人,因為他們完全得到開悟。他們擁有光,透過光,他們看到的世界是既純潔又簡單。我們很自然的愛我們的孩子,很自然的愛我們的父母,愛一些人。但這種愛與神的愛是不一樣的,我告訴你,是有某種聯繫,某種意義,這種愛是…不能用文字來描述,只能用內心去感受。
同樣,當你談及你的導師,你內在必須有這份愛。為何你能有這樣深的感受?原因是你的導師愛你,你也愛你的導師,這是你們要愛你們的導師的唯一理由,沒有其他理由了。因為愛是如其所如的,這就是為甚麼導師在你的人生中是如此重要。有些人很愛他們的導師,對他們的愛有非常貞潔的瞭解。現在我們就有機遇在這份偉大的愛中,在這裡全心全意享受彼此的愛。在這愛的海洋中,我們只是沉醉其中。我們即使在這海洋中迷失,也不會有任何問題,任何質疑。一切事情都在掌握之中,我們可以處理任何事,沒有任何的爭論,任何疑問。這就是自然而然(sahaj),霎哈嘉的處事方式。如果你擁有這份愛,你會自得其樂,也享受與他人相處,因為這是很霎哈嘉的。你不需要付出任何努力,不需要做任何事情,愛就在這裡運作著。愛的感受是難以表達,它就在這裏,愛不能表達出來是因為它是沒法表達的。
你只能感受愛。你想做許多事情,想幫助每個人,想幫助自己,想對別人行善。世界上很多偉大的領袖已經做了如此多的工作,正因他們有愛。他們甚麽也沒有,只有愛,只有這份沒法藏在心裡的愛,所以他們把它傳播開去。我們稱他們為靈性導師(guru)、大師。以這份內在的愛,他們以獨特的方式接近人,愛是不能佔有,不能索取,它就在這裡運作著,自動的運作。我們要知道我們就是愛,這份愛是內在的。我們必須擁有知識,完全的知道我們就是愛,它會解決我們的問題,因為你能解釋一切,你的所有行為,所有過失,所有事情都能解釋,當你知道你被賦予了這份愛。
導師就是你內在的愛,他想與別人分享愛,想給予別人愛,這就是平和和喜樂。我可以一直不停的談論愛,但最重要的還是去感受愛。像水一樣,如果你渴了,我們可以給你水,但我們不能幫你喝,你必須自己喝,自己去嚐嚐水的滋味,自己去感覺水是怎樣的。這全是一起的,不能分割出來。
我不認為這個課題對你們是太精微高深。你們全都對愛有一定程度的瞭解。我希望這份愛能成長,你們全都能在愛中成長,並且享受愛。
願神祝福你們 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜 意大利卡貝拉 2001 年 7 月8 日
 
你們不知道你們的母親看見這麼多人真的成為了導師的感受如何!他們在十分艱難的歲月去追求真理,他們十分渴求知道什麼是真理。這艱難的歲月正在你們的腦子裡活躍,這就是在世上正發生的事情,以及我們所看見的周遭事情。在這整個世界上,必然有些事情十分錯,我們要超越這些。
 
在追尋中,有一件事十分重要,就是那人要對真理有極大的忠誠,並有很多說不出的困苦你們要去捱過。追尋就是當你在內裡掙扎, 而你在外在卻找不到什麼可以使你滿足。追尋是有兩方面的。
 
在追尋中,若你想達到真理,這看似十分困難,但你不會放棄,因為你並不滿足於存在你周遭的事物。看今日的世界充滿鬥爭,形形式式的爭鬥都有。人們不知為何而打鬥,為了土地,為了殺人。土地能否創造人類?他們鬥爭,並集體地認為他們對人類做了偉大的任務。
 
今日人類的思想並不十分有深度,而是十分膚淺,你可看見世界充滿紛亂,每一日,每一分鐘你也可以找到……他們殺了很多人,他們大規模地折磨人,當然聖人全都被折磨在先,被所有各種不同的愚蠢念頭所折磨。這些愚蠢的念頭,我應該這樣說,有些是高招的,有些是低劣的,有些是出於好意的,有些是出於惡意的。
 
在這些念頭下,他們混在一起,在全世界製造出各樣侵略行為。不單在全世界,更在家庭裡,在機構裡,在組織裡。他們自以為十分正確,十分妥當,他們嘗試去侵略其他人的品格。
 
故此很多人想反擊,他們便集體地開始鬥爭,但這並不成功。 打鬥不能成功,因為打鬥不會帶來什麼,只會帶來殺戮。故此很多人被殺害,佛陀告訴人們不要抵抗,有歷史為證。在Bihar其中一所著名大學,那些侵略者進來,以侵略的名義殺害所有聖人,他們全都死去。
 
或許這是在微妙層面上成就了一點事情,諸如一些功德(punyas)。 但在黑暗時期 (kali yuga),這不能成就什麼。你對這些人可以怎樣反抗?你如何攻打他們?要說服人們知道他們好侵略,並且與真理背道而馳是完全沒可能的,因為沒有人願意接受。無論他們在全世界嘗試什麼或說服人們知道那些人的愚蠢行為,都完全失敗。種種爭鬥及販賣戰爭的行為都不能被修補。
 
我們要承認人類並不能到達明白自己過失的水平。他們不想去接受,對他們來說好侵略是唯一能夠宣示自己好處的方法,故此有何解決方法?
 
解決方法是我們要給所有人自覺。他們要得到自覺,唯有這樣事情才得到改善,現在你或會說︰「母親,在這些鬥爭、戰鬥、紛亂的日子,事情會得到解決。境況會告訴他們,整天把武器掛在頭上,生活將會十分困苦,他們終有一日也會去追求真理。」這要切實地成就。
 
若他們追求真理,他們會驚奇這世界是一體,所有人類也是一體,這正是人類的命運。但為這原故,很多人會被殺,很多人被毀滅,因為他們不會輕易地吸取教訓。現在你們的工作是給他們自覺,改變他們。這就是他們成為導師真正要做的事情,但我們正在做什麼?我們以什麼心態來到霎哈嘉瑜伽?你們只在邊緣工作。
 
首先我們只擔憂自己,我們如何致富?如何改善生活?還有貪念在其中。我們看不見自己,是否好侵略,是否嘗試去騷擾別人,是否對自己有錯誤的想法,以及如何折磨他人。
 
故首先你們要潔淨自己,接受自己的問題,以及自己懼怕的地方。這些都要去面對,且要挑戰自己。我們正在做什麼?你是霎哈嘉瑜伽士,你怎能憎恨別人?你怎能搞亂別人?你怎能折磨別人?這是內省的開始,這十分重要。我可以塑造一個肯去靜坐的人,這是指真實的入靜,指那人真的入靜。你們不應欺騙自己。若你在欺騙自己,你怎能成為導師?要成為好導師,你們首先要在內裡非常誠實, 找出你們在做什麼,你們到達了什麼,你們做了什麼。
 
我們有六大敵人,我已告訴你們。但我們都為所有這些敵人找理由。我們想︰「沒大不了,我這樣做都是為了這,我一定要這樣做。」有些人會說︰「我曾十分貧窮,故此我才不誠實。」另一個會說︰「我一定要說謊。」另一個又會說︰「我一定要不道德。」人類最大的作為就是為事情找理由!動物界沒有這樣。牠們有固定的意思,牠們有固定的本性。但人類可做盡一切錯事,然後為它找理由。替事情找理由並不能幫助你昇進。「我這樣做正因為此……。」這永遠不能幫助你!每個人都應內省,並看出這些理由是什麼。
 
若你開始支持自己做一切相反的事情,你怎能提昇呢?你怎能昇進呢?你只是無時無刻把自己降低!只要你清楚看見自己內裡是潔淨這才有可能。若你看不清自己,你怎能潔淨自己呢?若我在鏡中看不見自己,我怎能知道臉上有什麼不妥?故當你開始看見真理,並把自己與真理相比,這樣你才可以清潔自己,但你一定要認同真理才成。例如,你在鏡中看見自己的臉,你看見臉上有不妥的地方,你沒有認同這不妥善之處,你只認同你自己的臉,故此你會把它清除。同樣,若你只認同你自己,你便不能把錯處去除。
 
當你正攀上正義、美善、仁慈及愛的新路徑時,你應看看自己,看清自己。你正做什麼?你正要到哪裡去?你愚蠢到那地步?你不應欺騙自己。即使任由別人欺騙你,任由別人對你為所欲為,任由別人殺害你,你也不會殺害你自己!你也不會欺騙自己!你有你的尊嚴,你有對自己的榮譽,你對此比別人看得更重。你不會為了得到什麼而毀壞你在鏡中的形像。這是第一步,就是從內省出發。
 
什麼能幫助你內省,就是你那愛的觸覺。你能否愛一個終日愁眉苦臉的人?你能否愛一個好侵略的人?你能否愛一個脾氣暴躁的人?你能否愛一個欺騙你的人?你能否愛這樣的人?你不能夠。這樣你又怎能愛自己?若你也有這些特質,若你也曾這樣對自己。
 
故此首先要對自己有純潔的愛。純潔的愛十分偉大。好像,你或會想要一張十分舒適的床睡覺,你或會想有一間十分美麗的房屋,你或會想得到世間所有的財富,但所有這些會令你愛自己嗎?若你愛自己,你不想要什麼!因為你只要享受真我!享受真我是最大的享受。
 
現在你已得到覺醒,意即你知道你是什麼,你知道自己美麗之處。若是這樣,你便會愛你的真我。若你開始愛自己的真我,你不會理會所有荒謬的事情。這純潔的愛是你可以為自己做的其中一件最美麗的事情。若你自私,你便不能愛自己的真我。若你不仁慈,你也沒有愛真我。若你好侵略,你也沒有愛真我。因為你正愛這些壞東西,而你的真我是純潔的,它是絕對的純潔及美麗,它只愛所有美麗及美善的本質。這便是你對真我覺醒的開始,就是當你察覺到真我如何重要。你對自己沒有錯誤的思想,你不會為做下的所有錯誤事情找理由,因為你知道這正是真我的瑕疵。用最誠實的態度面對自己,你會稀奇這是如何的美好。只看看在你內裡純潔真我的閃耀。當真我開始發光,你會看見很多以前看不見的事情。其中一件是你看見愛不是單純為了自己,而是為了每一個人,這是對每個人的純潔的愛,這並不是為了自己。這十分奇妙,當你真的愛自己的真我,你對真我的愛會開始擴大至你也美妙地愛別人。
 
你不愛惜金錢,你不會因得到個人的好處而去愛,例如為了權力或一些利益。你是為了愛而去愛,因為純潔的愛是不斷發放喜樂的。任何事情諸如「我愛這人,因為我想擁有他。」「因為我有一些地方十分偉大。」或「若我愛某人,他便要絕對地依從我」……所有這些思想都絕對不存在。
 
若你真的愛,你就只去愛。你愛每一個人。你或會說︰「母親, 我如何去愛一個罪犯?」 你不用跟他一樣,也不用與他混在一起,也不用和他做什麼。但若你有純潔的愛,這樣他或她也可以改變。若他們不能,你也不用操心。
 
那些來到愛的海洋的人,那些真的是純潔充滿愛的人,他們正是你們的朋友。他們正是地球所需要的人,不是那些罪犯,那些欺騙你的人,那些嘗試去主宰你的人。我們所需要的是那些完全與純潔的愛溶在一起的人。
 
從愛我們談到另一點,就是純潔。純潔成為一個課題,很多人談論過。他們說人們一定要純潔,要絕對開放,使別人知道你一切。我不認為這便是純潔的本質。純潔的本質是能潔淨別人!若你是一個純潔的人,別人也會因而得到淨化。他們必須淨化自己。假設你對自己有一些想法,認為自己是十分高位的霎哈嘉瑜伽士,認為自己充滿愛,或許這全都是想像。但這有沒有淨化別人?你的純潔有沒有淨化別人?它有否喚醒別人?他們能否成為得到自覺的靈?你給純潔及那力量有多少價值?你給了多少人自覺?你在多少地方傳播這純潔的本質?純潔的本質需要傳播出去。毫無疑問,以你自己的純潔本質,你應該要這樣做,因為它充滿力量。
 
純潔本質充滿力量。這或許不會在一兩個人身上湊效,不要緊,一定會有些人十分低劣、可怕,這不要緊。但它會在很多想成為霎哈嘉瑜伽士而又十分善感的人身上發揮力量。你只須去驗證它,有多少人喜歡你及被你深深感動?
 
上天無所不在的愛的力量(Paramachaitanya)在你身上流通,正因為你純潔。若你不純潔,它便會在不同輪穴處停下來,它不能工作。那性情的純潔,那愛的純潔,所指什麼?這是指你愛某人,正因為那人有靈性!你愛某人,因為那裡有純潔。你到一些地方只是為在人們身邊傳播純潔。純潔的人永不會製造問題,只是那些不純潔的人每一天都去開展新問題。
 
一個瑜伽士的性情是去尊崇自己和別人的純潔。我們每天都要醒察自己,每一天都要糾正自己,把自己抽離,再去看看自己做了什麼?走到了什麼境地?現在又正做什麼?
 
古代導師和現在導師的最大分別,是古代的導師不會理會有否給予別人覺醒,這不是他們的做法,大部分都是這樣。他們只理會自己,安然地坐在喜瑪拉雅山一處,遠離煩囂,享受自己!但你們把此喜樂分享,我想這才是好導師的表徵。若那人不能與人分享,只管照顧自己舒適,只管照顧自己的靜室,或只管照顧自己的家庭, 或只管照顧自己的門生,他的注意力應放在全世界!
 
霎哈嘉瑜伽已到達一個境界,就是你們要憂心整體的人類,這不是單為了你,或一小撮的霎哈嘉瑜伽士,或更多的瑜伽士,而是為了整個世界。無論有什麼問題,你們也要去解決,但首先先去除你們自己的細小問題。我收到一些來信,尤其是女士,說她們的丈夫怎樣,做了什麼,孩子正在受苦,所有這些(她笑起來)……現在,你是一位導師!
 
這意思是你們都是受靈性大大充了電的人。你們為何要擔憂那些無意義的事情?「你們是純潔」這意識使你們變得十分謙虛。這和一般人是完全相反的,若他們以為自己是什麼,他們會十分驕傲,不停的想著自己。若他們有一種權力,他們都會變成這樣。若他們有一些才幹,他們也會這樣。若他們有一些名氣,他們也會這樣,他們不會變得謙虛。他們倚恃自己的成就變得極之、極之驕傲、狂妄……完全錯誤!但你是霎哈嘉瑜伽士,你不會著意那些使你變得不純潔的東西。
 
若你喜歡,你可以稱呼自己為導師。我不用說你是導師,但首先你要成為自己的門徒!你首先必須照顧好自己。你撫心自問︰「我有這些特質嗎?我是不是全都做到了?」
 
所有在你內裡的省察必須有十分清潔的心及理解力。你們都不是生下來絕對純潔的降世神祇,你們是人類,正要進昇到達降世神祇的境界。故此你們要潔淨自己,觀察自己,明白到若你是霎哈嘉瑜伽士,你有沒有純潔與愛的美麗?
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導師崇拜 導師應是謙卑和智慧的 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜對我們很重要,你們全都有自覺,也擁有給予別人自覺所需要的知識,你要知道自己擁有什麽,這是很重要的,因為若你不嘗試幫忙,不嘗試給人自覺,首先,你會對自己沒有信心,也會沒有自尊。其二,你嘗試給人生命能量,但不要與這個人扯上關係。我曾經見過,有些人太投入,若他們給自覺某人,就以為自己做了件很了不起的事情,開始影響這個人,他的家庭,他的親戚,做類似的事情。到目前為止,你必須學懂,你或許與某人有關連,或許和某人很親近,但這個人未必更能擁有得到自覺的機會。唯一成長的途徑是合群集體,沒有其他途徑。若有人認為遠離集體靜室,獨自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意義並不在此。
過去,人們通常會到喜瑪拉雅山,他們大部分都是被分隔,只有一個或兩個人會被揀選作靈性昇進。在這裡,問題不是靈性昇進,而是你內在合群集體的成長。這就是你怎樣成為合群的人,享受集體,致力於集體,與集體一起生活。這類人發展了一種新力量,這種力量是他們非常精微,能滲透任何分子、原子或人類,滲入任何地方。這種滲透力只能在他們擁有合群的氣質才會出現。不合群,你不能到達今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到處都是問題,問題,你感到世界就像在下沉,特別是我到非州,我感到︰「噢,天啊!他們在這裡創造了地獄。」就是個地獄。因為他們沒有正法,不相信正法,卻熱愛非正法(adharma),這種風氣在四處流動,在全世界流動,你對美國的非正法生活方式作出反應,人們認為這是完全沒錯,不管你告訴他們什麽,他們不相信,亦不相信有裁決。他們看不到他們的人生,他們的家庭,他們的社會,整個國家的根基在被摧毀。我感到,這是充滿醜陋的非正法品質,我們甚至不能想像這些想法怎會進他們的腦袋。而這些想法,我不用告訴你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的導師。若你只談霎哈嘉瑜伽,假設自己是霎哈嘉瑜伽士,在你內在這些力量還未喚醒前就想宣揚霎哈嘉瑜伽,就必定會失敗告終。因此,我們要看自己怎樣發展這些內在的力量。
我感到頗尷尬要告訴你對待導師要有怎樣的言行,我想人們已經告訴你。但很自然,很自發的,一旦你有自覺而又在自覺中成長,你自然發展了謙卑的態度,也發展了一種透過它而取得你的導師很多品質的態度。現在,例如導師在某一個高度,若你想在同一高度再昇進,你是沒法做到。你必須坐在遠低於你的導師的位置。有些人過分利用我良好的品質,我要說,很多人已經向我指出︰「你要糾正這些人,他們以同等地位身分與你交談。」我說︰「他們會受到教訓,他們會受教訓。」有時,他們並沒有受到教訓,因此他們仍以同樣的態度與我說話,態度就如與你的朋友,或與同等地位的人說話。
首先是完全的謙卑,你要是謙卑的人,極之謙卑。現在,你查查看,當你與人談話,你是否謙卑?當你與人談話,你是否謙卑?當你照顧你的妻子和孩子,你是否謙卑?對每個認為自己是導師的人,這是很重要的。謙虛是最先要有的品質,或我要說,這是你要跳進的海洋。有些人認為︰「母親,若你謙卑,有些人會佔你便宜。」沒有人會佔你便宜,因為你要記著,你每時每刻都受到保護,受生命能量(Param Chaitanya)照顧,我知道你知道這種情況,但你們有多少人真的相信我們內在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不會害怕,不會擔憂,也不會有各種荒謬的想法。若你認為自己不受保護,「什麽會發生?事情怎樣發生?」那麽生命能量就會留下你獨自一人,你要看到整齣戲劇,生命能量怎樣成就事情,它怎樣成就事情,你要有怎樣的言行。若你不在正常狀態而又過分炫耀,什麽會發生?你會為此得到報應,不是我做了什麽,而是生命能量會教訓你,令你會記著,你必須與你看來有點不同。不管如何,你要知道自己為何來霎哈嘉瑜伽,從根基開始,我們來霎哈嘉瑜伽是想知道絶對的真理,透過生命能量,你已經知道絶對的真理,你要不惜一切的去追尋絶對的真理,要跟隨你的生命能量行事。
很不幸,我曾經見過,很多人以為他們的生命能量妥當,他們也妥當,不管他們接收什麽生命能量,都是一流的。要糾正這個想法是很困難的。這種想法是來自自我。當你有自我,永遠都找不到自己的錯處。即使生命能量告訴你一些事,可能是某人告訴你一些事,因為你不在狀態,但你的自我卻在狀態。你的自我在縱容你,教導你一些你本應能清楚看到的事情︰「我在做一些錯事,我不應這樣做。」
在這改正和改善的過程中,當你沉醉其中,你應看到︰「你是否變得更精微,或變得更粗糙?」這是最佳評價事物的方法。現在,我看到人們不停的評價細微鎖碎事情的生命能量,這棵樹或這朵花或這片土地的生命能量是否妥當,你想看看各種物質的生命能量。你為何要看它們的生命能量?你要看到生命能量是因為想得到物質上的好處,你認為若你檢查生命能量,而能量又妥當,你就頗安全,就不會有損失,不是真的。因為生命能量不是用來評價測試這些世俗的事物,這樣做絶對貶低生命能量,你不應貶低生命能量,因為它能向你建議某些或許對你的成長很有害的事物。
有一次,我想某人到某處地方,他因此說︰「母親,我不想去。」我問︰「為什麽?」因為我看到生命能量很差。」我說︰「這就是為何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是這個原因要你去,因為你能幫上忙。但在此之前,你卻評價自己,評價你的生命能量,不想去。」
因此,什麽發生,我們想有舒適的生活,霎哈嘉瑜伽必須解決我們所有的問題,不然我們就認為霎哈嘉瑜伽是毫無用處。不管我們有什麽欲望,都必須得到滿足。我們現在的欲望大多是個人的︰「我的孩子不好,我的孩子要妥當;我的丈夫言行不當,我的丈夫要妥當。」又或「我沒有自己的房子,我要有自己的房子。」看看我們在想什麽,就如他們稱作,仍然想著消費主義的社會。我們每時每刻都在想︰「我要有個兒子,而不是女兒。」當你有了兒子,卻責怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望實現不了,就認為是霎哈嘉瑜伽傷害你,因為霎哈嘉瑜伽你才會受苦,對霎哈嘉瑜伽的那份信心有點動移,或你可以說,信心不怎樣深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,會是怎麽樣?「不管什麽發生,我也會是霎哈嘉瑜伽士。」
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很難有人會死,我必須告訴你,即使他們想死,也死不掉。是生命能量為你作決定。但若你擔起像這樣的位置,你要知道這個願望未必能滿足。若你的願望不能得到滿足,那麽你就感到困擾,想︰「什麽出錯?」你的願望不是大能的神的願望,而生命能量卻是大能的神的願望。
以我到美國為例,就以此為例,美國人攻擊我,負面能量找我麻煩,那些日子我在受苦,所謂的受苦,我有痛楚,出各種事情,我必須要到美國,因為美國的霎哈嘉瑜伽士會知道,為這些愚蠢笨拙的美國人的昇進,有人要付出多少代價。他們是何等愚蠢,何等笨拙,受欺騙他們錢財的人所迷惑。很多人來找我,告訴我︰「母親,若你開始這樣那樣說,我可以為此付三百元,你會有成千上萬的信徒。」我說︰「他們不會是我的信徒,若他們為錢而來,以為我收了他們的錢,必定是物有所值,那是說他們是絶對愚笨。」霎哈嘉瑜伽,你不能用錢買到,這是他們不明白的第一個原則,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自覺是不用付錢的。
在新澤西州,有些富有的古吉拉特人問霎哈嘉瑜伽士︰「怎麽可能這樣容易得到?這是不可能,因為這是很困難的事。」每一本經典(shastras),每一個人都曾說,很難有自覺,好吧!若是這樣,為何你能那麽容易的給人自覺?為什麽?沒有人知道該怎樣回答。你應該這樣回答︰「對,這是很困難,非常困難,你不能大規模的給人自覺,這是事實。但若有人做到,你就要想想,為何他能做到?」
就是有這種愚蠢的問題,若他們仍然繼續問,你真的要謙虛的告訴他們︰「先生,也要那個人值得給他自覺。」因此,他們只會追逐在他們身上賺錢,愚弄他們的人,他們吹噓的說︰「我們有三個導師。」有人說︰「我們有七個導師。」我很詫異,他們要有怎樣的條件。那些極之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,無腦的人不能得到自覺,放棄他們吧!若他們與你爭辯,你只好放棄他們。他們沒權與你爭辯,只有得到自覺的權利,沒權與你爭辯,亦沒權問你一些愚蠢笨拙的問題。你要時常緊記,要謙遜,要保持尊嚴,因為你是導師。一旦你知道自己是導師,那麽你時刻都不會有小丑的言行,你的行為會讓你顯得尊貴。同時,你會有和藹可親的面容和個性,不會令人討厭,你的個性會顯示你有些特別之處。
現在,你怎樣發展這種個性?西方最大的問題是自我,而東方最大的問題則是超我。這個自我,我不知道它從何而來。在生命的各個軌跡範疇,他們都在顯示他們是何等自大。  例如,我到美國,我很驚訝它有種族問題,黑人和白人受不同的對待。我是說膚色是神賜予的,一些人黑皮膚,一些人白皮膚,若每個人看來都一個模樣,就會像軍團,必須有多樣性,臉孔有點改變,表情也要有改變。有人要有更好或不同的表情,不然你會感到這個世界很悶,每個人都一模一樣,只是一樣。這裡卻有很多種族主義,我很驚訝這種想法怎會進入人類的思維。
所以作為導師,你要對種族主義完全厭惡,絶對厭惡。任何白皮膚的男女可能是很殘酷,這是很容易理解的,他們也可能是殘酷的母親;黑皮膚的人可能很仁慈,很慷慨,這是與膚色無關,一個人的個性品性與膚色無關。因為黑皮膚的人被人不善待得很久,所以他們作出反應,很自然他們作出反應,有時會以很殘忍的態度來作出反應。這種注意力,這種…你可以說對人類錯誤的態度,即使是對動物,也是不能忍受的。以這種態度看待人類,你完全不值得擁有霎哈嘉瑜伽。你們任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人這種想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成為導師。
印度有種姓制度,同樣是既差勁又可怕,完全不合理,毫無理據根基。但在印度,有些人相信一些階級是較高,亦有些人相信有些階級是較低。每個種姓階級的人都可以做一些最差勁的事情,對他們這是沒有界線。低階級的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多偉大的詩人,蘇菲派都是來自最低的種姓階層。這些種姓階級是人為的。你知道人造的衣服不適合我們,所有人為的想法都不會適合我們,它帶我們進入…我不會知道怎樣辨別 — 我要說帶我們進入完全的毀滅,因為仇恨招致仇恨,恨不停的增長。若你不能擺脫恨,我要說,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
這些全是制約,你出生在白人家庭,所以你是白皮膚;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在猶太人家庭,所以你是猶太人。全只是因為你的出生,並不表示你是較高或較低?今天世界的所有問題,若你看看,全是因為人類依戀著優越主義這些荒謬的想法。只有透過合群集體的生活才會有所改變。例如,我要說在集體靜室,各種膚色的人生活在一起,有同樣的權利,同樣的理解、愛和情感。若沒有這些品質存在,稱它為集體靜室是沒用的。
有一次,他們問我︰「母親,你會否來哈林(美國紐約黑人區)作一次演講?」我問︰「為什麽?」 有些霎哈嘉瑜伽士說︰「哈林?母親,你知道什麽是哈林?」我說︰「我知道,也不壞。」他們說︰「你知道黑人在哪裡…。」我說︰「我也是黑的。」你可以稱我為黑人也可以稱我為白人,但愛心,你要明白,愛能潔淨所有我們對別人荒謬的想法。標籤任何人為黑人和白人顯示你沒有眼睛去看,任何有深度,有愛心的人都不會看這些表面虛假的事物,就是看不到!
今天我們在慶祝導師的偉大。現在,看看所有導師,他們是怎麽樣,有怎樣的言行。印度有很多導師,很多蘇菲派,其他國家也有很多。蘇菲派或聖人從不相信種姓制度,從不相信這種黑和白;基督,祂從不相信黑和白;佛陀亦從不相信黑和白,沒有人相信任何人為的想法。
即使在有自覺後,我們仍接受這些人為的想法,我時刻都要帶著這些想法。現在,透過說話,我們不能擺脫它,但透過行動,卻能擺脫它。只看看我們怎樣在內在解決愚蠢的想法,怎樣擺脫它們。很簡單,在入靜中,你要坐下,看看你愛多少人,為何愛他們,不是出於憐憫,而是出於愛,你有多關心人。我見過一些很漂亮的例子,但我仍要說,有些固定的想法要完全掃除逐走,這對霎哈嘉瑜伽每一個導師都是很重要的。意思是他要有顆潔淨的、開放的、充滿愛的心,他的心要演奏生命能量的樂章。若他的心充滿人為的想法,我不知道有什麽會發生。即使他們移植了心臟,也不能用人造心臟,必須用真的,自然的心臟。所以你試想像,一旦你接受這些古怪的想法,只會引致分裂,永遠不能令你合群集體。所以要內省,我們是否一體?是否互相猜忌?現在,已經有太多猜忌判斷,一切都只會在你們一起生活時才能看到,不然,你又怎樣知道?當你們住在一起,你會發現,發現自己有什麽缺失,什麽沒有,什麽必須要有。充滿愛的心是那麽平和,因為這顆心的每一個動作都能賜予喜樂,賜予很多喜樂。
有個關於羅摩的故事,祂吃bers,一種水果,是一個年長的女士以愛心先嚐過才給祂吃,這顯示什麽?顯示︰像羅摩這位世襲承繼最高位的國王,而這位老女士卻是來自最低的種姓階層,她以愛心給祂這些水果,當祂吃過水果,就開始讚美它。祂的妻子說︰「給我一點!」 祂說︰「好吧。」但祂的弟弟仍有疑慮,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜歡,還生氣了。接著她吃過水果說︰「弟弟,我必須說,這水果很棒!」 他說︰「好吧,給我一些。」她說︰「為何我要給你?你先很生氣,為何我要把這些水果給你吃?」
這個故事顯示,作為導師,判斷你個性的高低是憑藉你潔淨的心,充滿愛的心,你最高,最了不起的個性。就個性而言,不是某些虛假內在的建構,不是人為虛假的,是自然流露,絶對的自然。不管你做什麽,都必須要自然。所以這種人為做作的說話,或某種一起生活的方式,只會製造問題。例如,在美國紐約,我們有集體靜室,有個很嚴格的女士,她要求一切都是完美的,湯匙要放在這裡,义子要放在那裡,她傷了很多人的心。這不重要,這些文化傳統,你們怎樣稱呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因為現在你已經成為導師。導師能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何時間吃,就是要這樣。我也在霎哈嘉瑜伽見過,一旦食物送上來,很多人已經急不及待的要吃。
有一天,我在場,有人送上食物,他們開始拿走碟子。我說︰「什麽事,我要吃。」「噢!母親,你還未吃?」「還未,我甚至未觸及食物。」
所以你看,這類事情,首先這是很低層次,我要說,欲望,是飢餓。現在,導師不介意,不管你給他什麽,沒問題,他想要的你沒有給他,也沒問題!即使你不給他也可以。你們要透過發展這種品質來殺掉自我。人們因你為他送上食物比別人遲而感到受傷,在霎哈嘉瑜伽,我看到各種有趣可笑的事情。相反,這是最低層次,我要說,欲望。若你想成為導師,最好不要太迎合這個欲望。
 
當然,很多問題已經解決。到目前為止,我看到,他們沒有吸食毒品,沒有酗酒,沒有這類事情,你要明白,這是何等的福佑。因為若我要從這個層次開始,我不知道要深入多少,要從多深把你拉出來。當然這是件大事,是件頗美好的事情,要從中創造美好的人生,吸引每個人注意 — 你怎樣說話,怎樣的言行,怎樣去愛。所以,我們要再次說,Guru Pada(導師的蓮足)只能透過你擁有的愛才會來臨。就如他們要…就說十個人,來演一齣戲劇,他們只能從一個特定的國家或特定的群組揀選演員,這就沒有樂趣可言。例如他們想有一個樂團,來自特定的種姓階層或是來自某一個宗教,你也可以說,來自同一所學校或是什麽。這顯示你仍然不在狀態。作為導師,你應喜歡各種文化,各種漂亮,必須把這些帶進你日常生活。你不應因為膚色、種族、地位、階級意識而看低人。所有這些都已經在導師聖人的生活中顯示。Tukarama(印度聖人)說︰「噢!天啊!感謝神讓我成為Shidhul種姓階層。」他不是這個階層,卻這樣說。你們全部人,每時每刻都不要在意自己的出生,自己的個性或自己怎樣開始,我們甚至不應能分辨誰是聖人誰不是,即使人們以自己是聖人為榮。
我很驚訝在美國,到美國的俄國人是很不同品質的人,他們不會對我抬起眼睛,不會抬起眼睛但卻很深,很深,生命能量卻很深。原因是,我認為,他們受共產主義壓制,或許是這個原因,現在他們來到美國,看到所謂的自由,看到人們在做著怎樣荒謬的事情,他們知道這兩個極端,我想他們已經很深入自己的存在體,而他們之間有這種力量,這種團結。我很驚訝我之前從未遇過他們,他們沒有從俄國來,他們來了,他們就在這裡。什麽令他們能保持這種狀態,他們腦海裡沒有宗教,他們沒有宗教,對他們而言,每一個宗教都是一樣的,他們沒有追隨任何宗教。
所以,導師不能屬於任何宗教,因為一切宗教都是人為的,他們在全世界製造了很多問題,互相殺戮,他們又怎會神聖?因此,你不應牽涉入任何宗教的偏見。我曾經見過有霎哈嘉瑜伽士,說他是基督徒,偏見會顯示他是基督徒,你能分辨出來;若他是猶大人,你能分辨出來。那麽來霎哈嘉瑜伽有什麽用呢?若他們的注意力能在內,他們會發現。你要剖析自己,看看自己那裡出錯,為何你作為導師不那麽成功。
成功的導師是︰他不在意時間,每一刻都是神聖的時刻;對他而言,不管誰遲到誰早到,他都不介意,他不是手錶和時間的奴隸,這些也是人為的。我想三百年前是沒有時鐘,沒有人對時間那麽關注。因此,首先,他要超越時間,他們稱這為kalatit;接著他也要是gunatit,即他不屬於左亦不屬於右也不屬於中央,他超越這三種狀態,超越gunas,他站在上天的光下看萬物,萬事萬物。若有好事發生在他身上,他會說︰「是上天的光做的。」若有壞事發生在他身上,他會說︰「上天的光想這樣做。」他把一切都交托給上天的光,他是超越狀態(gunas)。
就如有人是偏右脈,自我中心,他會說︰「怎麽樣?我想要這個,這不能成事,怎樣…。」他會挑戰。另一個人開始哭,偏左脈的人︰「很抱歉這種事發生在我身上,這不應發生。」就這樣。中脈的人也一樣,他或許會想︰「我的生命能量能去多遠,為何我不知道?」就這樣。真正的導師,他像看戲的看這些事情,就如戲劇裡的旁觀者。「它發生了,它要發生,所以它發生了。」
所以,我們從中有什麽收穫?你看我們有一點收穫︰受到這是不妥當或這是錯的教訓,就這樣。在這一刻,我們不要不停的弄昏頭腦,我們就只會這樣,他卻不關心一切。所以他超越他的gunas(狀態),他活在超越的狀態。他能在任何地方進食,能睡在任何地方,他不介意住在哪裡,不介意坐車或坐牛車,若你給他的花環只有很少的花朵,他也不會感到不受尊重,就是沒有這種感覺,他毫不介意,因為沒什麽能增加他的品格,就是沒什麽!你給他們一些簡單的物品,沒問題;即使你什麽也不給他,也沒問題。他不是透過你的雙眼評價自己,而是透過自己雙眼來評價自己,他自得其樂,為何要對任何事物在意?為何要渴求什麽?事情自會在它應當的時序成就,若不能成事,就是不能,有什麽關係?試想想。
在霎哈嘉瑜伽,導師要是一種約束的力量。我曾經見過兩種人,他們不停的破壞關係,他們這樣做是很容易的,他們不停投訴。但有些人卻有能力以甜美的態度維繫人,令人很親密的連在一起,他們不是要寛怒人,而是自動的做到,就像人們不停的加入這個人。我很驚訝美國有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他們說︰「我們花了五萬元才有五十個霎哈嘉瑜伽士來。」在美國,花一千元才有一個霎哈嘉瑜伽士來!所以情況很不妙,但仍然,我們仍要對他們抱有希望,因為美國有很多求道者,他們在求道中迷失在荒野中。我想這或許是個循環,他們必須經歷這個愚蠢的循環,那麽他們才能肯定的看到重點,這是已經發生了。我的講座有約四千人來,這個數量是在這個國家從未發生過的。他們說︰「沒有人能吸引這麽多聽眾。」但仍然不算太多人,但他們都得到自覺。
所以我想,漸漸地,即使在美國,它也許會開始增長。霎哈嘉瑜伽士必須不謹只擔憂他們的房子,他們住在哪裡,只擔憂這些事情,而是要全力以赴。我要說有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美國,去成就這外在的工作。或許有些外人來談霎哈嘉瑜伽,他們或許會留有印象。有太多假導師,你數算不了,而他們卻接受他們,這是很令人驚訝的。雖然他們在受苦,失掉錢,失掉一切,卻仍然接受他們,「不管如何,他是我的導師。」基本上他們的腦袋出點問題,他們不明白要期望些什麽。
我寫過一本書,或許能給他們看,不管如何,你可以寫下你的經歷,再出版,或許這樣能打開他們雙眼。在寫點什麽的時候,你要記著,你要展示霎哈嘉瑜伽的品質,你是怎麽樣。為此你不要令他們感到受人看低,不要說傷害他們的說話,但要以糾正他們,幫助他們的態度來說。
對導師而言,最重要的是他不要對自己有錯誤的想法,他或許來自貧窮的家庭,或來自富有的家庭,不管如何,他不應注意這些背景。因為,一旦你變成…看,看看伽比爾(Kabira印度聖人),他只是個織布工,看看Tridas,他只是個…你怎樣稱呼他?造鞋匠。看,在印度,這是很低的種姓階層。他曾寫過漂亮的詩歌,接著是Namadeva,他是裁縫,只想想這些人。所有這些人都寫過很漂亮的詩歌。他們怎能有這樣的成就?因為,他們都已進入靈性的偉大領域。
我知道,你們也寫下一些很好的詩歌。但有些寫下好詩歌的人卻是很固執,很自大,我就是不明白為何會這樣。一方面你寫下漂亮的詩歌,另一方面你卻充滿自我。這種詩歌從何而來,天曉得!首先是你自己,你的品格應是會令人說︰「我們遇到真正的導師。」為此,你知道得很清楚,你不用放棄家庭,放棄什麽。但自我,若你仍有自我,我不知道該怎樣說,你必須完全的,集體的抛掉自我,要趕走自我,集體地。這是…人們秘密地自我取向,但有時自我會顯現,人們染上這種精微荒謬的疾病,他們只是沉溺其中。
在今天的導師崇拜,我要說我們要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉獻了你多少生命,多少時間給霎哈嘉瑜伽,那麽,只有你才能到達導師的狀態。看看我,我是家庭主婦,我要負起家庭的責任,家庭的問題,盡管如此,我每時每刻都想著霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,這些都是解放整個世界的人類,不謹是解放這裡那裡的人類,而是全世界。因此,這是你更廣闊的願景,不謹只是你的學校、學院、或大學,你的或他的,而是要有很廣闊的願景。這個願景,你要透過在不同環境工作,面對不同的問題而發展出來。一旦你發展了這種品格,你會很驚訝自己怎能幫助那麽多人。我知道這裡有很多霎哈嘉瑜伽士值得讚揚,我真的很愛他們,他們也很愛我。我們要常常看到,因你要成為導師,你要小心不要認為自己是導師,永遠不要以為你已是導師,一旦你這樣想,自我先生,這個導師,就會出現。
一旦你決定︰「我微不足道,我微不足道,我只是母親心裡的小漣漪。」若你有這種謙虛的感覺,你的所有問題就能解決,事情就能成就。因為你的注意力,你的行為都會令人留下印象,不管你嘗試什麽,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再進一步。
有那麽多話要說怎樣成為好的導師,但我想留些話下一次導師崇拜才說。
很感謝你們。 […]

光明節崇拜 成為理想 (England)

光明節崇拜
成為理想
英國漢普斯特德‧1983年11月6日
 
透過今天的生命能量,你能看到,當你準備崇拜,你能有多少收穫,今天你就能感覺到,上天很渴望行動,唯一是你要準備自己,所有準備都對你大有幫助。就如現在我們是霎哈嘉瑜伽士,我們要知道,我們已經變得與我們的過去完全不同。我們是瑜伽士,比其他人更高。因此,我們要明白,我們不像其他人類,他們說一做二,他們能與偽善一起生活,這就是為何所有問題都源於宗教。某人說他是基督徒,他絶對反基督;他說他是穆斯林,他絶對反穆罕默德;他說他是印度教徒,他絶對反克里希納。這就是為何所有宗教都很失敗,因為人類大談理想,他們全都說我們有這個那個理想,但他們不是這些理想,不能與理想一起生活。理想不在他們生命裡,他們處身在外,卻說這是他們的理想,變得狂熱,他們不是理想。
 
透過霎哈嘉瑜伽,現在你們有方法,有潛質成為理想。你要先透過你的腦袋來理解什麽是理想,特別是西方。我們已變成或要變成什麽理想,我們能有什麽成就,你必須有這些概念。其二,你必須有深化你的靜坐力量的能耐,那麽你的理想才能成為你的存在體的一部分,安頓在你的心裡,你不能沒有這些理想而活。就以基督為例,基督和祂的理想是一致的,兩者並無分別,祂沒有說一做二,執行卻是三。
 
霎哈嘉瑜伽士和非霎哈嘉瑜伽士是有分別的,不管你有什麽理想,都要在你生命中的每一刻彰顯出來,因為你就是這樣。若你是黃金,黃金每一刻都是黃金,它不會有時是黃金,有時是鋼鐵,有時是泥巴,它每一刻都是黃金。只有人類才會有時是蛇,有時是獅子,有時是狐狸。作為霎哈嘉瑜伽士,你要知道,你已變成純人類。要成為純人類並不困難,不困難是因為你現在擁有把根深化入你的心的力量。
 
要運用腦袋清楚理解,霎哈嘉瑜伽士有什麽理想,什麽事霎哈嘉瑜伽士該做,該有怎樣的言行,該跟隨什麽方法?接著他要透過靜坐,透過順服委身把它帶進他的心。你知道得很清楚,我怎樣給你重生,我把你包容在我的心裡,不然我是沒法做到。因為我的心是那麽純潔,它潔淨你,我以慈悲,以愛潔淨你,然後我把你從我的頂輪拿出來,不然我怎能做到?當這一切發生了,你已變成新的品格。
 
你與其他人很不同,因為靈已賜予你的靈新的生命,靈已經潔淨你,因此你不能再像這樣,像其他人這樣生活。所有人類的衝突,人類的問題都源於他們不是他們所說的那樣,理想從他們生命裡消失,霎哈嘉瑜伽士就是要向其他人展現他是與別不同。就以林肯為例,好嗎?林肯相信每個人都必須有自由,政府必須服務大眾,服務人民。不管他說什麽,他都實踐,不管他相信什麽,他都實行,還為此付上性命,這就是為何他是偉人。想想聖雄甘地,他們不像基督 — 降世神祇,想想任何偉人,想想Shivaji Maharaj,任何一位聖人 — 他們是人類,但一旦他們知道這是生命的原則,他們就與原則合一,絶不妥協。
 
霎哈嘉瑜伽士要明白,我們是透過靈量有自覺,靈量是你內在的母性,你內在的關愛和滋養的力量。母親永不會對兒子妥協。若他想殺人,她會說︰「不!」我是說真正的母親,她甚至會射殺想犯錯的兒子。同樣,若你成為自己的母親,你要照顧自己,以同樣的態度來滋養自己,對其他人也一樣,你要滋養其他人,關心其他人,不向錯誤的、不正義的、荒謬的事情妥協。
 
當我告訴你這些事,你不用內疚,我們要向上望。站在階梯下層的人,若他們向上望,就會妥當,但那些站在階梯上層的人,若向下望,就會走下去。所以要向前看,我們在日常生活要做什麽,簡單如丈夫、妻子、孩子、父母的關係 — 你內在是否變得沈默?你是否用你的沈默,你的慈悲去滋潤它,又或你在支持一些絶對反神的事情?
 
若你變成理想,變成理想的力量,它會令你很有活力,你不用諮詢任何人,你變成理想。他們就像火炬,你的理想本身自會被點亮。所以最先採取的態度應是︰「我們怎樣深化自己?」這應是最先有的態度。現在,就如丈夫和妻子從早到晚都在吵架,他們不可能是霎哈嘉瑜伽士,這是荒謬的。若他們爭吵,他們當然不是霎哈嘉瑜伽士。現在你該怎麽辦,若兩個人在吵架,那個霎哈嘉瑜伽士會離開妻子︰「我與妻子毫不相干,我沒有妻子。」離開,從內裡完全不執著,只是不談這個妻子,不討論,不為此而在意,只是不執著。若有這樣的兒子,只要不執著,到某個程度,沒有吵架,沒有爭辯,完全靜默,靜默的抗議,必須要這樣。在這靜默中,你不應膽小懦弱。很多人膽小懦弱,他們以為他們這種膽小是靜默的過程,真正有力量的人不受人阻撓,也不受人壓迫,亦不會壓迫人。
 
所以在靜坐中,你要坐下,你在靜坐時說什麽?嘗試看看所有輪穴,那個輪穴有阻塞,面對自己。阻塞可能是來自你過去的生命,有些輪穴是弱的,要令它們妥當,要令它們強壯。因為若要達成理想,器具必須妥當。若器具是瘋狂的,你該怎麽辦?首先,必須恰當的發展你的器具,它要平衡,要有力量,不是懦弱的。人們要感受到你的力量。當然,力量是愛,愛不是說你要對所有荒唐的事物妥協,完全不應有妥協。這是自我證明的狀態。當到達這種狀態,我們說不準什麽時候到達這種狀態,就是說不準,這種狀態自會證明︰我現在妥當,我已經到達這個狀態。我說不準是五小時,三分鐘,兩秒之後,你就變成這樣。你只是成熟,你看到你內在的成熟。
 
一旦你明白除非你變成你的理想,你仍不是霎哈嘉瑜伽士。任何人都可以稱呼自己為霎哈嘉瑜伽士,沒有開幕禮,我們沒有這種…像大學的開幕禮,人們能來,拿到學位,拿到証書︰「好吧,已經證明你重生」有些人已經重生多次,他們今天再次重生,明天卻沒有,接著他們再來重生,再次重生。有些人可以在霎哈嘉瑜伽重生108次,即使是這樣,他們仍不獲保證,所以你要給自己一張証書,沒有大學會這樣做。
 
你要了解自己,你有什麽問題,為何你有這樣的行為?你要視自己為小孩,有需要時,要斥責自己,要讚美時,要讚美自己,你現在是分隔開的,你變成母親,靈是母親,而你,不管如何,孩子也要成長,母親是理想,她是靈感,她是力量,孩子則是接受者。若孩子是固執的傢伙,你對他就什麽也做不了。也要找出 — 或許你是他們其中一份子。我知道誰是這樣,很多人都是這樣,你立即就能找出他們,頑固的傢伙。若你與十個人一起生活,我們立即就聽到有報告說他們存在,他們頗能言善辯,即使他們不說一句話,人們亦能告訴你︰「我與這樣那樣的人有爭辯,這個人向我說了這樣那樣的話,他對我很殘忍,這個人要求這樣。」你知道誰是這樣,知道他們在哪裡。
 
你要明白,可以製造鑽石,也能製造刺,任何時刻你走近刺,無一幸免,它會刺傷你,沒有人能倖免,它是刺。刺就是刺。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要成為花朵,強壯的花朵,永恆的花朵,常常在生長,不會凋謝,你就是要成為這樣的花朵,你會很詫異自己不會掉進自我的陷阱,亦不會走進完全崩潰的超我。
 
你懂得很多,我告訴你,你們任何一個也能被稱為學者,我是說人們多次問我︰「他們是否全是學者?— 你的門徒。」你懂得很多,我可以向你保證,你懂的比任何聖人還要多。你卻只懂在腦袋的東西,外在的,全是bla bla bla(費物),它進入腦袋,你利用它來向別人炫耀,完蛋了。它甚至沒有安頓在腦袋裡,那麽它又怎能進入心呢?每個人都在吹牛,他們能令人刮目相看,我是說若有記者來,他們會對霎哈嘉瑜伽士刮目相看,很多英國的智者坐在這裡,你卻取笑自己,你全都知道,因為我已經說得太多了。靈也在閃耀,讓你的靈閃耀著,令人知道這個人得到完全的整合︰靈、說話、言行、生命完全得到整合,頂輪就是這樣。若沒有整合,你仍未到達頂輪,那就沒有需要扯你的耳朵了。
 
你以極大的自豪和光榮抬起頭的一天要來,因為你的理想就像飾物般在閃耀,我想看到自稱霎哈嘉瑜伽士變成這樣的日子來臨,這是最重要的事,其他事都是沒有價值。建立集體靜室,得到這個,做這個那個 — 忘記它們吧。你要處理的是這個仍要成長的孩子,他有時仍很頑皮,仍想有不當的行為,現在糾正他,你給他一個稱呼,你稱自己為霎哈嘉瑜伽士,稱這孩子為甲先生,乙先生,不管你給他什麽的名字,要常常說︰「現在,你會否規矩一點。」早上起床,沐浴,坐下入靜︰「我很懶。」孩子說︰「我做不到。」你接受這個孩子,然後孩子會成為母親,你會失去你的力量 — 藉口。孩子知道,他很有才智,聰明的孩子,極之有才智,他知道怎樣欺騙你。但孩子天生也知道自己需要什麽。若他知道你內在的母親發展了這種品性,它會接受母親的品性;若孩子知道母親很弱,他就會利用母親。
 
所以你不要與自己爭鬥,而是要馴服自己,這很容易。你會開始享受它,看看自己︰「噢!某某先生。」你不會生氣。「我知道怎樣應付你,你隱藏在這裡背後,好吧,給藉口。」孩子長大,長得很大,母親看到,感到很詫異。就如克里希納的童年,祂的母親是耶守達(Yeshoda),孩子則是克里希納,這是很富象徵性意義。祂常常玩頑皮的把戲,她說︰「你吃過那裡的泥巴,我知道你吃過。」祂說︰「我怎能吃到,我怎能,我甚至不能走出屋外。我坐在這裡,泥巴在那裡?我怎能吃到?」你的確吃過,我知道你吃過,最好讓我看看你的嘴巴。」祂說︰「真的要看?」祂張開嘴巴,整個Vishwa Swarup,她看到整個宇宙(Vishwa)的完整願景,母親俯伏在祂的腳下,就是要這樣。這位母親就是要俯伏在已長大的孩子腳下,這很有象徵性意義,你就是要這樣成長,長成Vishwa Swarup,長成集體存在體,長成宇宙大我(Virata)。
 
阿周那和克里希納是另一很好的象徵。阿周那對克里希納通常都很隨便。克里希納想告訴他關於薄伽梵歌,告訴他這些事情,但克里希納仍然不能說服他,這些全是外在的「這個那個的費物」;母親的講話是很有娛樂性,你也知道她很幽默,她的講話很親切,最好是聽母親的講話以取代聆聽任何音樂。人們以為若他們聽母親的講話,就變成母親,這也發生在阿周那身上,但他發現自己有些缺失,仍未成為理想,他的注意力仍不是在應該關注的地方,所以他問克里希納︰「我想看你偉大的形象。」克里希納說︰「好吧,你準備好嗎?」他說︰「我已經準備好。」接著祂變成宇宙大我,宇宙大我的願景,當他看到,他說︰「停止吧,對我這太過了。」
 
這樣的事情應發生在你這個孩子朋友的身上,它應變成宇宙大我,當你看到這樣,你會對自己很詫異︰「噢,天啊!我已經長成這樣。」就像耶守達俯伏在小孩的腳下,你要俯伏在你內在的小孩腳下。我肯定,這種事情現在會發生。所以要記著,沒有爭辯,沒有解釋,母親是寛容的,你知道她會寛恕你的一切。不管你做了什麽,我都會寛恕你,即使你殺死我,我也會寛恕你,但你卻不能寛恕自己,所以容許這個小孩成長,完全成長。
 
你要照顧他們,若你的小孩哭了,找出他們那裡出錯。我知道為何小孩仍不妥當,只是不要嬌縱他們的自我,把事情成就,把它潔淨,這很重要。不要想成為亡靈,他們的一生就像這樣充滿亡靈,我見過很多孩子像這樣。他們看到我,他們哭,哭泣,叫喊,這不是健康孩子的徵兆。羅的孩子以前甚至看也不看我,他常常尖叫,叫喊。現在看看他,他變得那麽友善。所以任何像這樣的孩子,你不要這樣說,不要逃避這個話題,照顧這個孩子,令他妥當,你要看到孩子妥當,就如你要令自己的孩子妥當,這孩子是你的親兒子,不要有這種誤解,若孩子哭得像這樣,這個孩子必定有些問題,要挑他們出來。
 
若你發現自己的注意力往這裡那裡放,在靜坐活動時不專心,你也出問題;若你睡著了,就有很嚴重的問題;那時候,若你想著其他事情,就有些不妥;你有頭痛,亦有些不妥。評估自己,潔淨自己,你必須潔淨自己,這很重要。若你仍生氣,易受刺激,發脾氣,你就是不平衡,有些不妥。若你知道怎樣控制脾氣,那麽你就妥當。你會在每一處找到負面能量怎樣在細微鎖碎的事情上運作。
 
每個人都在改善,但很慢。若你靜坐,就可以改善得很快,這很重要。你要知道怎樣令你的輪穴妥當,你的口訣要成為siddhis(力量)。唸口訣不要機械化的唸,不要只是機械式的唸一些東西,你要出自真心的去唸。再說一次,若你不是出自真心的唸口訣,口訣就不是siddhis — 意思是即使你不停的唸上百次,也沒有效用。Siddhis口訣是,當你唸誦,它就有效用,它能成就事情。若口訣沒有效用,唸口訣就沒有意義了。所以發展要裡裡外外,你要自己證明自己,沒有人會證明你,若你想給自己一張假證書,照做吧;若你想欺騙自己,照做吧,這樣做不會對任何人有幫助。若你真的想有喜樂,有天父的恩典極樂,就要走出來。你要放棄很多錯誤的認同,才能享受這份漂亮。
 
今天是極好的一天,能與你們見面。今天我們在印度慶祝建立兄弟姊妹的關係,這是很純潔的關係,兄弟姊妹的關係是沒有淫慾貪婪純潔的關係,姊妹為兄弟得到保護而禱告,兄弟則為kshema — 姊妹的安康 — 而禱告。所以這次你要想想,你與男女的霎哈嘉瑜伽士之間的關係就如兄弟姊妹,你要有這種思維想法,潔淨你們的心。這些國家是有點有趣,你也知道,它們沒有這種關係。今天你要潔淨你的思維,即每一個人都是我的兄弟或姊妹。若你已婚,這還好,看看每一個人,嘗試視每一個人為你的兄弟或姊妹,你們之間並無其他關係。
這是個有趣的國家,沒有純潔的關係,我告訴你,是那麽骯髒。若你理解他們,你不能相信,這樣墮落。特別是純真的人,像孩子受到襲擊,視他們為處女的想想他們,要小心,年青的女孩要知道,她們是處女,若她們與男孩混在一起,而這些男孩是霎哈嘉瑜伽士,他們就不再是霎哈嘉瑜伽士。女霎哈嘉瑜伽士要是貞潔的女人,很有力量,貞潔是她們的力量,男人亦然。來霎哈嘉瑜伽後,男人要意識到他們的貞操也是他們的力量。
 
你要明白,當還是遊牧時期,男人通常在外打獵而女人則在家煮食,男人理應有五個女人 — 他們是遊牧民族,之後他們變得世故現代,接著一夫一妻制開展,到達某一點,這種放任的生活開始,這是遊牧民族的生活。現在女人也變得像遊牧民族。男女都全是遊牧民族、原始人。在世故現代後,他們又變回原始,問題就在於此。現在你要變成有純潔關係的更高存在體。任何關係,就像我與這個器具之間若有阻隔,我們就不能運用這件器具,若有任何物件在我們之間,任何聯繫都會被截斷。
 
要有好的聯繫,必須有純潔的關係,這應是隨意的。母親是母親,父親是父親,姊妹是姊妹,兄弟是兄弟,這是不同的關係,要理解各種關係。女人要明白自己是女人,男人亦要明白自己是男人,對自己的關係亦很重要。女人不應想做男人 — 我們不能,男人亦不應想做女人,這是錯的,因為基本上,他們都是不同的人,不同的出生,有什麽分別?男人更一絲不苟,他對機器認識更多,知道更多細節;女人能看到事物的式樣,更能聽到音韻,男人則只能看到樂器。這是神創造我們的本質。不管如何,有些人要像這樣,有些人要像那樣,兩者都是美麗的,沒有人比別人更高或更低,只要享受自己是女人,或享受自己是男人。男人不是說你要控制女人,愚蠢的以為自己比女人進化得更高;或女人控制男人,以為控制他們就能糾正他們,她們這樣做永遠都不能糾正男人。她們絶對成為笨蛋傻瓜,男人已成為傻瓜。一旦女人專橫,男人就變成傻瓜,她們沒有糾正他們。
所以這兩種品質都要得到滋潤,得到發展,男女之間的關係要是純潔的愛。一旦你潔淨自己,這些事情就自動會成就。你們會互相尊重。實際上,你們是瑜伽士,我尊重你們,你們亦要互相尊重。但情況卻剛剛相反,我發覺沒有尊重,你們全是偉大的聖人,對,你是聖人,尊重,互相尊重,不要對任何人說苛刻的說話,不要麻煩任何人。盡可能為別人做更多,我們要有這種改變。沒有任何文化的標籤,我說的是神的文化,神的國度的文化。我們為別人付出,享受付出,為別人做事,愛別人,關心別人 — 不期望任何回報。上天很渴望你能幫自己這個小忙。
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根輪、腹輪、臍輪、幻海 Guildhall Theatre, Derby (England)

根輪、腹輪、臍輪、幻海
英國德比  1982年7月10日
很感謝德比郡和伯明罕的霎哈嘉瑜伽士給我這個機會,向這裡的求道者講話。現代的求道者是很特別的。我們以前從未有過求道者,即使有也不太多。一直以來都有人追求金錢,追求金錢的人現在仍然很多;有人不斷的追求權力,卻很少人追求這種像珍珠般珍貴的神的祝福。原因是人類的意識,集體的意識並未認為他們有能力或需要去追尋。
但在今天卻有一個美麗的組合,一些高素質的求道者在這個地球出生,有很多人正在追尋;不單只有一兩個人坐在山頂上、洞穴裡或其他地方嘗試入靜,而是很多人在追尋。有些人對自己,對自己所擁有的都不滿意,他們認為必定有某些超越他們的事物;有些人仍未找到生命的意義;有些人要找尋生命的目的;有些人感到必定有某些比他們更高的東西,所有這些人都是求道者,不單是現世,而是數千年來已是求道者。
在基督的年代,我可以說是沒有求道者。因為即使是基督的門徒,都是被迫成為門徒,基督要把他們找出來,並向他們講述真理。所以我們必須要說,現在是人類創造史上十分重要的時刻,因為有很多求道者。
今天求道者的問題是:他們不知道要追尋什麼,完全不知道自己追尋什麼,怎樣去尋找,期待些什麼。他們正要進入一個不認識的領域,這領域對他們是完全陌生的。這個陌生的領域,很多人都曾經描述過。每個人都說:「我能把你想要的東西帶給你。」另一個人說:「我能做到。」很自然的混亂便會產生。現代是混亂的時代,極大的混亂。當混亂出現,我們只能找出答案,確定的答案,一次解決所有問題。人類的腦袋從未有像今天那麼混亂,是非對錯,從未試過這麼混亂。任何錯事他們都去做,明知自己在做著錯事。如果他們是好人,會說︰「好吧,這是好的,我們只做好事。」雖然每個人都能分辨對錯,他們或許仍會做錯事。可是今天卻沒有人知道什麼是錯,什麼是對。
除了對和錯,還有些東西是遠遠超越對錯的。你必須認識自己,因為這個知覺狀態是內在的,我們不認識自己,不知道什麼是絕對。我們活在一個相對的世界。每個人好像都能意識到,也許在潛意識裡,或在無意識裡,但肯定的是每個人都感到我們是不知道的。這是一種誠實的,崇高的感覺,就是我們必須認識多一點。
當我們說「認識」,我們以為就像我說:「我不認識德比郡,我從未到過那裡。」什麼意思呢?「我不認識德比郡。」我不認識德比郡些什麼?我可以從書本中讀到它,我可以找出,我可以瞭解德比郡的全部歷史,我可以找出那裡誰能製造漂亮的瓷器,我可以找出他們全部的歷史;所有有關德比郡的我都可以從書本中讀來。然而,為什麼我還說:「我完全不認識德比郡。」因為我從未到過德比郡。我未到過那裡;未有到過這一帶;未有見過這個地方;未有到訪過它;未有任何在這個地方的經驗,所以,我不認識它。我們現在的處境正就是這樣。
我們的處境是我們不認識上天。我們讀過它,聽過它,很多人寫過它。當他們知道有人想認識上天,有關的書籍便會出現,一本接一本,他們寫了數千本書籍。有多少是真,多少是假?這是沒法知道的,因為我們根本不是真正的認識。假設有人說:「貝德福公爵生於德比郡。」我怎麼知道?我不會知道,除非我遇到來自貝德福而又知道貝德福公爵的人。同樣,我們對上天的知識是很混亂。這不是知識,從來不是知識。
我們對知識的概念是知識能為我們的疑問提供理性的答案,我們能透過聰明才智理解知識。可是這個領域卻是超越智慧、超越理性的。超越一切有限的就是無限。這個無限的領域只能靠你們的感知能力去體驗出來。我們要認識的是非常微妙的東西。該怎樣去認識事物,是透過我們感知的體驗吧?不是一種體驗,像他們突然見到光,這是體驗¾我的意思是你經常看到光,這是多麼偉大的啊!人們突然見到光在閃動就感覺到它,這並不怎樣偉大。光必定從某處而來;或者它對你沒有任何用處,你只是體驗了。所以你要知道,看見並不等同體驗。就如一條狗看見這儀器,它能對這儀器有什麼認識?它只是看見它。
知覺,人類的知覺遠比動物的知覺包含更多偉大的東西。例如,動物沒有對美的感知能力,也沒有對清潔的感知能力。這些感知能力人類天生已經擁有,他們可以感覺到它,可以在中樞神經系統感覺到它。因此,你的所有知覺都是透過中樞神經系統感覺到。這不是想像而來,也不是理性推論而來。「噢!是的,我知道,我知道。」不是這樣。知識應該是透過你的感覺而來。就像我可以感覺熱和冷,可是一塊石頭卻不會有任何感覺。
同樣,你應該是透過中樞神經系統去感覺。即是你的感知能力要掌管一切;你的感知要到達一個新面向;你的知覺要到達一個新面向。一切其他的經驗對你的進化並沒有意義。如果你看看進化的過程,是感知能力在改善,接收更多更好的面向。當你成為人類,當你的知覺狀態準備好接收宇宙存在體的感知,集體存在體的感知時,這些面向便發揮至極點,你便成為集體的存在體。
現在我想告訴你們這個在你們內在的東西,我們處於什麼位置。實際上,你們不應視我的話為理所當然,也不應否定我所說的。就像進一所新大學,我們要聆聽和嘗試瞭解教授的講話。假如他提出一個假設,你便要判斷這個假設,看看它是否可行。如果它是真的,你便稱它為定律。同樣,我們進入這個新的認知前先要瞭解它,而不是否定它。如果它是真的,我們便要相信。不應盲目的相信霎哈嘉瑜伽,盲目的相信是於事無補,但亦不應該否定它,要採取正面的態度,把我的話當作是假設,無論我告訴你什麼,你不需要馬上接受它為真理。
是時候我要向你們證明真理,真理是可以驗證的。驗證有神的時候到了。要去證明,不是我長篇大論地演講或帶你們到法庭或類似的事情去證明。我能怎樣證明它呢?就在你們的知覺中。感應全能的神是你們的知覺的絕對體驗。是時候去驗證經典、所有經文,是時候去驗證你與神連上,你與祂的關係,你與太初存在體的關係。無論你稱呼祂是「神」或是什麼,對神是毫無分別的。無論你稱呼祂什麼名字,神就是存在。神不是你想像那樣,也不是你瞭解或知道的那樣,神就是神。除非你感覺到祂,你不會相信有祂。就算你在某些情況下相信祂,這只是盲目的相信。對任何理性的人是毫無意義的,這些人遲早也會譴責自己這種盲目的相信。
正如我所說,感知能力透過不同階段的升進,在我們內在已經建立了一個系統,它就像寫在我們內裡的歷史:我們怎樣成為人類,怎樣分為不同的階段。首先,在碳原子的階段,我們變成活生生的,死的變成活生生的,它是安置在這位置,潛藏在三角骨內,我們稱為靈量的大能。這個大能正是聖經裡被描述為生命之樹的力量:「我會以火舌在你的面前出現。」可是聖經是很精微的,它沒法解釋這種富象徵性意義的東西。除非你有新的感知能力,或有生命能量的知覺,否則這是沒法解釋的。
這個力量是我們內裡欲望的力量,是最終的、唯一的、真正的欲望。其他欲望變得一無事處。你看看富裕的國家,人們得到財富;他們很富有,卻不快樂。在十分富裕的國家如瑞典和瑞士,人們互相競爭。有多少年青人自殺?我最近知道瑞士人比較富裕,但相比瑞典的年輕人,更多瑞士人自殺。
我們應該意識到,如果富足是我們的欲望,那不是真正的欲望,因為當我們得到財富,我們應該是很快樂和喜悅才對,但卻不是。經濟學的基本原則是個別的需求或許得到滿足,可是一般來說,需求是永遠得不到滿足。即是說物質是不能滿足你們的需求。我們需要些什麼,我們追尋的是隱藏在這個力量裡,就是追尋與神合一、瑜伽、與神連上。我們稱之為洗禮。在可蘭經叫作“pir”,你要成為“pir”¾即重生。不同的語言都有描述它,一切經典裡描述的都是同樣的東西。如果你嘗試瞭解它的意思,你會很驚訝它們說的都是相同的東西。
有人可能說︰「母親,或許有其他方法,其他成就它的方法。」不會有其他方法,因為自你成為碳原子開始,它已在你內裡運作了數千年,是大自然安排它在你內裡。就像有人說,種子要以別的方法發芽生長,種子是沒法以別的方法發芽生長;種子有胚芽而胚芽必須得到喚醒,這是唯一令種子發芽的方法。同樣,它會在你們身上成就。這個力量必須在你們內裡受震動,在你們內裡被喚醒。如果它在你們內裡被喚醒,它會升起。這個力量是什麼?它是要與靈合一,它知道必須與上天合一。
我們有很多其他的欲望,我們應說,其他欲望與這欲望有何關連?是這樣的,我們必須說:「我來德比郡是要與你們見面。」我老遠而來,來到倫敦市政廳,來到這裡,卻見不到你們。因為見不到你們,我這個旅程是白費的,不管如何,這個旅程已經沒有什麼意義了。同樣,所有其他欲望只是為了實現這個欲望¾這個最終的欲望¾就是與上天連上。
很多關於靈量的事情可以說,我已經講述靈量數百次。若要對它有多一點瞭解,你要來霎哈嘉瑜伽,那麼你便會對靈量有更多的認識。我剛才只簡單地告訴你們什麼是靈量,它怎樣被安置在這裡。
在此之上,是第二個……其實我們把第二個能量中心當作第三個能量中心,它是力量……我可以說這個能量中心令我們有追尋。這個稱為臍輪的能量中心是掌管我們的追尋。當我們還在動物的階段,我們憑腹部的感覺去追求食物。當我們成為人類,我們會很驚訝我們也是通過腹部去追求金錢。我們或許有點分心,但最終我們甚至通過腹部去追尋神。
我們要跨越包圍腹部的領域,這個領域代表導師。所有原始宗師像摩西和蘇格拉底都是在這個領域出生。有十位原始宗師降世,祂們讓我們知道自己在追尋什麼,該做些什麼。基本上他們是來教導我們如何平衡自己,好使我們能升進。
所有偉大的先知或原始的存在體,他們都是導師,他們來是要告訴我們,假如你太偏向左邊,或太偏向右邊,你的持守(sustenance),你作為人類的品質便會下降。作為人類,你必須持守某些法則。這個能量中心漸漸顯露你從動物發展到高等動物,然後到人類應該持守的品質,它令我們意識到我們內在擁有這些持守,我們內在的律法就是這樣來的。聖經的十誡正是我們內在的十個持守。有十位降世的靈性導師,令人類不會偏離中道,既不偏向左邊也不偏向右邊。
左脈代表情感,也是願望的力量。情感令我們有潛意識,超越潛意識的是集體潛意識。在右邊的是行動的力量。我們的願望是以行動來實現,這個行動的力量讓我們有未來,還維持我們的身體和思維的活動。因此,我們的頭部發展出一個叫「自我」的東西。每個人都有自我,不用害怕。當我們做任何事情時,我們感到這是「我」做的,這其實是幻象,儘管如此,我們仍繼續這幻象,因為我們還未看到實相。
另一個在我們內裡左邊的力量令我們受別人的宰製,亦使我們有過去,還有是它是我們的情感活動的副產品,這東西像氣球,稱為「超我」。自我和超我在頭部匯合。當你成長,你頭頂近腦囟的地方會鈣化,你小時侯頭頂柔軟會跳動的位置因此被完全遮蓋。你會發展出「我」這個觀念;你成為甲先生、乙先生、丙先生等等。你擁有自由,你有自由成為甲先生、乙先生或丙先生。
之後,你開始運用第二個能量中心。這是創造力和行動的能量中心。動物是沒有自我的。當然,如果它們與人類一起生活,可能發展出自我。否則,它們是完全沒有自我的。如果你犯錯,你會感到難受,感到內疚。動物卻從不內疚,因為它們天生是以殺害其他動物作為糧食。所以它們從不內疚。只有人類會說:「啊,我不應這樣說,不應這樣做。」只有人類會感到內疚,亦只有人類才會支配別人。
當我們思考,想及未來,開始計畫,第二個能量中心便會運作。你的身體……﹝燈太多了,能否關掉它,最好把燈關掉,太多了,我在忍受,太多了。﹞當你思考,思考需要能量。你把腹部的脂肪細胞轉化成能量,提供腦袋使用。當脂肪細胞轉化時,這個可憐的能量中心要很努力的工作。當你思考,這能量中心便要運作;它要非常非常辛勞地只做一項工作,就是向腦袋提供脂肪細胞。
(這兒有太多燈了,可以把它們關掉嗎?這盞燈,不、不、不、不、這三盞燈……謝謝……這裡仍然,請關掉這三盞燈,這樣好一點。不,是這三盞,三盞太多了,不需要它們,這三盞,這是什麼?他們能看到我,你們看到我嗎?它好像向我發射。)
這個稱為腹輪的能量中心是負責給你將來,給你能量思考將來,計畫將來,也給你能量做體力勞動和運動。這可憐的能量中心只能做一項工作,就是轉化脂肪供應腦袋使用。如果一個需要負責多項工作的能量中心只能做一項工作,它便會忽略其他工作。結果問題便會產生;它其實還需要照顧肝臟、胰臟、腎臟和脾臟,一旦它只能做一項工作,只安排一項工作而不能做其他的工作,你們的肝臟便會出毛病,會有糖尿病、腎病和血壓的問題。而且還會患上血癌這種嚴重的疾病。
霎哈嘉瑜伽可以醫治所有這些毛病。這只是肉身的毛病,它可以治好身體的毛病,當這能量中心回復正常的狀態,假如能量中心能正常地運作,你們可以輕而易舉治癒所有因為過度活動、過多思考和過多想像而產生的疾病。經常想及將來是非常危險的。
舉一個例子,現在我們坐在這裡,很舒服地談天說地,可是如果我想:「我明天要到那裡,回家後要做些什麼,要弄些什麼菜,要吃些什麼或怎樣去乘火車。」這些未來取向的行為使你變得可笑,變得未來取向,甚至忘記過去。
我遇過一個男士,他甚至忘記自己的名字,忘記父親的名字,母親的名字。更甚的是他忘記了妻子的名字,令他的妻子很沮喪,她因此哭訴:「該怎麼辦?他什麼都忘記了。」他正處身于未來的地帶,只知道未來。需要把他帶回中道,那麼他便會慢慢回復記憶。他告訴我他是印度一個很大區域的議會主席。他說他就是這樣,他說︰「不,我是。」我說︰「很好,你好轉了。現在你已懂說「我是」﹝I am﹞。」
這正是未來取向的社會正在發生和將會發生的事情。我們可以做一些其他事情來減低它的影響。例如你可展示從前的照片和類似的東西,但這樣做不能把過去帶回來,過去已經飛逝。
唯有喚醒靈量才能把問題解決。當靈量被喚醒,她開悟了能量中心,使它回復正常,回復正常的狀態、正常的狀況。除此之外,它還取得充足的活力,彰顯出它的品質。照顧我們的注意力的能量中心得到開悟,我們的注意力也得到開悟。被開悟的注意力變得活力充沛。只要坐在這裡,你便可以把注意力放在任何人身上,只需運用注意力,什麼也不需要做。只要放注意力在那個人身上,你便能在指尖上知道這人出了什麼問題,即使他在千里之外。當尼信遇上麻煩,突然間,我也不知道怎樣,我說:「尼信現在怎麼樣?」他們說:「媽媽,他正一團糟。」
基督曾說:「你的雙手會說話。」時候來了,簡單的一雙手,卻是那麼精密,它的神經末稍是那麼的細微,我們都不能瞭解它們能告訴我們多少事情,可以到怎樣的程度。當靈量被喚醒,你開始感覺到四周的生命能量,感覺到你從未感到的無所不在的能量,這都是透過你的指尖。這些指尖是你以前忽略的、誤用的,或是用作錯誤的事情。這些指尖得到啟發,你開始感覺到它們。那就是我所說的︰你要取得受啟發的感知能力,要彰顯你的感知能力。那就是你如何開始感覺你的手指:這兒出問題,那兒出問題,你知道哪裡出問題。所有這些都是與你的能量中心有關。這是第五,第六和第七能量中心。七個在左邊,七個在右邊。這是與你的情緒有關;而這是與你的右邊、你的身體、你的理性或我們稱為精神有關。
因此你只憑感覺那個人的熱力,他有沒有發燙,你的手指有沒有感到麻痹,感到沉重而知道這個人的狀態。你與上天無所不在的力量交流,它告訴你訊息。這些訊息是那麼的準確,即使你有十個有自覺的兒女¾現在很多孩子是天生有自覺的¾我們並不瞭解孩子,但確有很多偉大的孩子在現在出生,因為時候到了。這是審判的時候;復活的時候;是所有經典曾經描述的時候。因此偉大的人出生。如果你蒙著這些孩子的眼睛,再問他們坐在他們面前的人有什麼問題,他們會豎起同一根手指,即使他們的眼睛是蒙著的,背向那個人,他們全部會豎起同一根手指。他們會收起雙手說,他們是那麼好,孩子是那麼好。
你要明白,當他們把手指放進嘴巴裡,我們有時候會想……佛洛依德,他是個很膚淺的人;他並不怎樣認識神,並不認識關乎生命的,他什麼也不知道,他知道得很少。他說這全是關乎性,他只有性的論點(sex point),他想每個人都是一個性的論點,而不是人。這個人無論在說什麼……真理是與性毫不相干。就是這樣孩子感到手指頭發熱,他們真的感覺到,因此他們把手指放進嘴巴裡。我見過很小的孩子,我們這兒有一個來自英國……來自倫敦,另一個來自另一個地方……如果你問他們,他們會馬上告訴你哪裡有阻塞,那個輪穴有阻塞。你不能愚弄孩子。他們會告訴你同樣的事情,這樣的事情都在發生。
你的感知能力受到開悟,有交感神經末梢的雙手會告訴你。現在我們透過中樞神經系統既能感應別人又能感應自己。
假設你坐在這裡,我問你:「你出了什麼問題?」你會說︰「不知道,究竟我出了什麼問題? 我真的不知道。」我卻或許能告訴你你那裡出問題。如果你去見醫生,他會說︰「是,這就是你的問題。你怎會知道?」你不用做任何身體檢查,那些病理上的檢查,把你的牙齒,你的眼睛徹底的檢查。檢查完後,他們會告訴你,你是最健康的人。你不用經歷這些可怕的檢查,不用浪費任何金錢去做這些令人沮喪的檢查。只要攤開雙手,自會知道自己的問題。霎哈嘉瑜伽士亦會告訴你:這是你的問題,你可以這樣把毛病治好。
現在時候到了,這是非常奇妙的時刻。透過霎哈嘉瑜伽,我們已經治癒許多癌症的病人,很多血癌的病人。最近有個在紐約的女霎哈嘉瑜伽士,她治癒了一個血癌病人。這個男孩快要死了,醫生們都宣佈他快死了。他們宣佈男孩只剩下十五天壽命,他要死了。除了這個宣告,他們沒有什麼可以做了。這個可憐的男孩,經歷種種治療,他來自印度,耗盡所有金錢,最後只得到一張證書,證明他只能活十五天。
有人找我,我告訴他們去找一個在紐約的女霎哈嘉瑜伽士。他們告訴我關於這男孩的事,他的名字叫華夫,還未到十六歲,得了血癌。這個男孩不單痊癒了,還到過倫敦探望我,他現在已經回家。
這看來是很奇妙,一個不是醫生,沒有醫科背景的人也可以醫治別人?在醫學和所有這些之外,是精微的力量,是一切事物的源頭,這就是上天的力量。如果你成為這力量的主人,或你懂得怎樣處理它,你便可以醫治任何人。這些日子不是我在治療人,而是我的信徒。我也不知道有多少人,華倫醫生透過霎哈嘉瑜伽醫治他們,這並不是醫學。就連他自己也無法估計究竟治療過多少病人。
所以整個系統將會改變。你要成為自己的導師,自己力量的導師,你會把所有力量釋放出來。當我們說有些靈性導師有治病的能力,有些靈性導師能停止可怕的疾病擴散等等諸如此類的事情時,我們都認為是不可能的。我們總覺得這是不可能發生的,怎會是這樣?我們怎能相信?我們以為是荒誕無稽的故事。但當你親眼看見這樣的事情真的發生了,你會感到很驚訝。
有一次我乘船,遇上船長,我給了他自覺。剛巧一個船員被困冷藏庫,快窒息了,他同時患上肺炎。當然,我有些地位,因為我丈夫是這船公司的主席,所以船長沒有叫我到現場,他覺得這個要求太過分了。
我跟他說:「好吧,你不想我到現場,那麼你最好自己走一趟。不要發任何求救信號或叫任何醫生來。只要將你的手放在他的胸膛上,五分鐘就可以了。」
結果船員的肺炎馬上痊癒,連船長都不相信。他說:「怎麼可能呢?」,我說:「就是這樣。」事情就是這樣發生在你身上。
現在你已經成為這樣,接受它吧!你要取得這個力量,不論賦予你的是什麼:梵文說︰「viraj」,是取用的意思。就算你……有人把王權給你,如果你不懂如何運用,也不相信自己已擁有王權,就像一個乞丐,如果你把王座給他,他仍會向人索取金錢,向別人伸手說:「給我五個盧比,給我五個盧比。」除非你運用這個力量,你仍不能肯定你已經取得它。這點對西方人來說特別難明白,因為他們不能相信自己已經擁有這力量,他們就是不相信。你告訴他們,他們卻說:「怎麼可能?」但這卻是事實。
打個比喻,這件儀器,如果你帶它到村莊告訴村民:「這東西能把你的聲音傳播四周。」又或你給他們帶來一部電視機,告訴他們能從電視裡欣賞各種電影,能看到話劇、戲劇或音樂之類等,他們是不會相信的。他們會說:「這個箱子?只是個普通的木箱!」當你將它駁上電源,它就能啟動。
同樣,你覺得人類是很普通、很平凡的,我們只視這為理所當然的,其實我們不知道自己有多光輝、多偉大,我們亦不知道神創造我們有多困難,花了多少關懷、多少愛。祂只為一個特別的目的,就是想把祂所有的力量賜予我們,祂想我們進入神的國度,享受祂的祝福、祂的愛。我們就是無法相信,我們對自己,對社會,對我們身邊的一切事物都感到洩氣,感到厭惡。事實並不是這樣的,有些事情是必須發生。你只要連上電源,它自會運作,它已令成千上萬的事情發生,也能在你身上發生。
有些人有些荒謬的想法,認為一切都能用錢買來的。但你怎能付錢購買生命力?你曾否付錢購買過生命?例如,你能否付錢令花朵變成果實?你能否付錢給花朵:「好吧!我給你一英鎊,結個果實給我吧!」能這樣嗎?這是十分荒唐無稽,你不能付錢購買神,不能付錢購買活生生的經驗,更不能付錢購買進化。它是自自然然的,就在我們的內裡,它自會成就。
我們對金錢很瞭解,但卻不明白什麼是免費的,雖然我們得到許多免費的東西。我們得到很多免費的東西,卻仍不明白它們的重要,因為我們視任何免費的東西都不會是好東西。其實所有重要的東西都是免費的,不然我們就沒法生存,活不成了。如果我們呼吸的空氣不是免費,我們便不能生存。如果飛機上或某些地方沒有了空氣,你便看到,人們才意識到這些免費的東西是何等重要,但我們卻一直視它為理所當然。
我們要明白,我們對神,對怎樣到達神,對怎樣明白自己的觀念都是錯的。我們以為若我們倒立,便能得到;我的意思是假如我們倒立便能到達神,那麼在進化過程中,他們都應該倒立。或者我們認為用競賽的方式就能到達神,又或吃這種那種食物,這樣那樣做就能到達神,這全都是錯的。
你可能會問,為什麼所有宗教都告訴人:「你們不應犯這種事,不應做那種事。」他們這樣說是這些事情是用來持守我們,令我們達至平衡。假若我們不這樣做便會失去平衡。我們必須保持平衡。所以他們為什麼會說:「不要這樣做。」
人類很容易便會走向極端。我的意思是當你告訴他們一些事情…我遇過一些人,當你告訴他們要清理這個能量中心,你需要做這個式子(asana)或你要這樣做,他們會每天做上百次,上千次,我卻從沒有要求他們這樣做,我只是說間中?或每星期做一次,他們卻做上百次。我們走向極端。所以為了讓你們能保持平衡,這些人告訴我們︰「不要做這些事,不要做那些事。」但我們的自我卻說:「為什麼不可以?有什麼問題?」好的,儘管去做吧!當我們告訴孩子:「不要吸煙!」「為什麼?我所有朋友都吸煙,我一定要吸。」好的,儘管吸吧。吸煙會生癌,你的肺會出現一個洞,吸一段時間後,肺不行了,連鼻子也不行了,你的動作會像機器一樣,看著每一個人,你不能說話,不能再過正常人的生活。這時人們才會醒悟:「天啊!我希望我從未吸過煙。」
在霎哈嘉瑜伽,我們不會說:「不要吸煙。」若這樣說會有一半的人離開。我們從不會說:「不要喝酒。」不會說:「不可以。」我們會說:「好吧,你就這樣做吧,好的,就這樣吧。」當這樣發生了,你才會放棄,因為當你找到最高的,你便不再關心一切小事。你自自然然的拋棄全部的習慣,我不需要強迫你去放棄。你內在已經擁有一切:這個力量把你提升,像蓮花從幻相(maya)中冒起,你迎上前,你的芳香填滿這個幻相,你對自己感到很驚訝。首先你認同於幻相,你以為實相是這樣的,但實際卻不是。當這個力量冒起,蓮花便能伸展張開它漂亮的花瓣,它的芬芳帶給我們美好的人格並能傳遍四周,這就是要發生在你身上的事。你們全都會像這朵蓮花,看似隱藏的,在我們內裡完全察覺不到,它會開放,你神性的芬芳會散播開去。
今天我不能講及所有的能量中心,要講解所有能量中心會很長篇。我已經講解了三個能量中心……根輪、腹輪和臍輪。明天我才說其他能量中心。我必須先說說靈;我們已經說我們要成為靈很多年了。
你們都知道”Spirit”這個英文字有很多不同的解釋。這是一個很含糊的字。即使是酒精(alcohol),我們叫作”Spirit”;即使是亡靈,我們也稱它為”Spirits”;就算是靈,即純粹的存在體,梵文稱為”Atma”,我們則用”Spirit”。當我說「靈」(spirit),它是我們內在純粹的存在體,內在不執著的存在體,內在的見證者,它每時每刻都看顧你,觀察你,它以喜樂和快樂住在你內裡,住進你的心。「靈」並不存在於我們有意識的腦袋內;亦不存在於我們的中樞神經系統;也並不受我們控制。
打個比方:你內在的左邊像汽車的煞車器,右邊像油門(加速器)。我們坐在汽車的前座,學習駕車,而導師就在後座觀看整出戲劇。你要做的就是走向左邊,即有時你要踏煞車器;有時要踏油門,你也會犯錯,這樣你才能學懂駕車。平衡我們的生活就像學習駕車那樣,是需要智慧。平衡是最重要的。儘管你不平衡,我在霎哈嘉瑜伽見過不平衡的人回復平衡。
平衡左右脈,或說平衡煞車器和油門,你也可以說你已經掌握駕駛。但是仍有一位導師在你背後,你才能成為導師,這位導師就是你內在的靈。當你成為靈,你開始視自己為司機。事情就像一場表演,一場戲劇,你抽離自己,看著眼前發生的所有事情;一切發生在你身上的事情,你像看戲一樣,並沒有參與其中。
當你進入你的軸心,周遭的事物對你已失去影響力。你變得寧靜、喜悅、平和;你看見周遭的事物,周圍的活動,卻並不身處其中。你就是這樣成為導師,成為先知。今天霎哈嘉瑜伽有能力令有神性的人(men of god)成為先知,這些先知亦有能力令其他人成為先知。英國偉大的詩人威廉‧布萊克說過,這正正就是霎哈嘉瑜伽。他百多年前已經這樣預言,今天如果你來到霎哈嘉瑜伽,你會很驚訝的知道你是誰。他曾經預言英國會成為明天的耶路撒冷,他說的明天就是今天。
你們的國家—英國,到目前為止,我不知道人們對這個國家有什麼想法;它是宇宙的心臟,是宇宙最重要的部分,它必須成為耶路撒冷。為此英國人要擺脫惰性,看清楚他們的潛能,能升進到這一點,事情便能成就到。倫敦已經做得很好。當然我們不能有太多人,因為機器可以生產成千上萬的贗品,但要做一些有生命的東西,還需要花點時間。若肯花時間,當時候來了,我肯定英國這個偉大的國家,會成為耶路撒冷,即大家來朝聖的地方。
真是很令人驚訝,很多事情都是以霎哈嘉方式發生。雛菊原本是沒有香氣的,如果你現在去看看,它有香氣了。大部份英國的花朵都是沒有香氣,這是大家都知道的。現在大多數的花朵都散發無比的芬芳。你可以自己看看,這些都是大自然成就的,都已經成就到,都在出現。人類又怎樣,他們在哪裡?他們做了些什麼?他們在哪裡迷失了?這是很令人傷感的。
我剛好來到倫敦,或許這是預先安排的。他們選派我的丈夫來擔任這個任務,要來英國。聯合國只有在英國設立代辦處。聯合國只在英國有代辦處,因為他們選派我丈夫來,所以我也在這兒。否則,我不認為我會以導師的身分來到這裡,我沒有什麼理由會來這裡。若沒人邀請我,我是不會到其他國家,是有人邀請我來的。
事情就是這樣成就到。是你們去成就,去明白的,不單那活力、那生命力,最重要的是你們是處於一是被毀滅一是被建設的邊緣。英國人處於特別的位置,他們要升上來,因為他們就是心臟的細胞。
明天這個講座會繼續。我希望你們都會來,並令自己舒適點。抱歉我的聲線。我每天不停在說話。十分感謝你們。
如果你們有任何疑問,我很樂意解答。
請你們發問吧,我會回答。
問題︰你說在得到自覺後,你可以醫治人。他的問題是……他的母親聾了……你可否治療她的聽覺毛病?
你要明白,這個問題令人以為我是來醫治人。你們誤會了。喚醒靈量後的副產品是你得到醫治。很抱歉你們誤會了我來是為了醫治人,要安頓在醫院裡。重點是若你要得到醫治,先要喚醒你的靈量。明白嗎?如果你的母親在這兒,我們是可成就到的。
最重要的是你要明白,神像我們一樣很有常識的。祂只會對能成就祂的工作的人感興趣。那些病人,病得很重的人可以瞬間被治癒。你會很驚訝,我告訴你。
印度總統曾到美國治病,他的病卻沒有被治好。他回到印度,我以某夫人的身份去見他。一個高級官員告訴他我的身分,他在印度也聽過我。他的妻子說:「為什麼你不醫治我丈夫的病?」他已經臨終了,他們為他安排了葬禮。我只把手放在他的背部十分鐘。你不會相信,他已多天不能入睡,他說:「我的痛楚舒緩了,我想睡覺。」他起來,完全沒有任何毛病,走出外面,有人為他帶來擔架,他卻能自己走路,他們不相信自己的眼睛。發生這樣的事情是因為神需要用上他。
若房子裡已經有光,就不需要給予光,也不用為光費心,再多的光也沒有用。同樣,上天不是來醫治人,所有人,祂卻會醫治人,成千上萬的人。有些人病得很厲害,祂說:「好吧,你再轉世,好嗎?在潔淨和休息後,再回來吧,一切都能解決。」所以並非所有人都會被治好,並無此需要。很多人卻被治好,它成就了。
我們主要的工作不是醫治人,不是,我們是要給人自覺。就如你所說,作為副產品,當她獲得自覺後,她的耳聾自會痊癒。很多聾人都被治好,不單聾人,即使光頭的人也能再長頭髮。他來見我時是沒有頭髮的。但我並沒有說在得到自覺前和得到自覺後會有很大的分別,最好你在得自覺前拍一張照片,在得到自覺後再看看自己。有些人丟掉自覺前的照片。這是不同的,重點是霎哈嘉瑜伽不是用來治療,而是給你自覺,這是最重要的。
年齡並不是問題。昨日我在伯明罕給了一個很老的人自覺。年齡、健康狀況並非考慮的因素,沒有這回事。每個人都可以獲得自覺,大家應該去嘗試,明白嗎?如果你得到它,我們便能夠成就。可是我不會作出任何承諾,明白嗎?願神祝福你們。
當然我承諾給你們自覺,這是我承諾!如果你能像我對你那樣對自己有耐性。你一定要有耐性。有其他問題嗎?
問題:他的肺部有毛病已四、五年了。你有沒有方法幫助他?
當然有,我可以幫助他。是呼吸困難還是什麼?呼吸的毛病?他是印度人嗎?哮喘,你是印度人嗎?啊!是印度人。印度人洗澡太多了。他們仍然以為自己在印度!在印度,他們每天早上在外出前都會洗澡,對嗎?在這裡不應這樣做,這是英國,應該在晚上才洗澡。我們應該像英國人般生活。他們很喜歡洗澡,印度人真的很熱愛洗澡!他們每天都要洗澡,無論是零度或負十二度,他們都要洗澡。你看,他們已經養成了習慣。不洗澡他們會感到不自在,他們就是這樣得了……無論如何,我們都會把他的哮喘治好,好嗎?治好哮喘並不困難,但在英國不要洗太多澡。我建議若你要洗澡,要像英國人那樣在晚上才洗澡,因為英國的氣候是變幻莫測,如果你洗完澡後外出,你的肺肯定會染病。除此之外,也會有關節炎和其他毛病出現。這國家的溫差很大,這種氣候,你們要非常小心。
我不是說你永遠不洗澡,你們要明白,當我說了某些話,我必須告訴他們另一個極端。我們熱愛洗澡,這是毋庸置疑。印度人過分注重個人衛生。但是整體的衛生,集體的衛生是更重要。像修剪草地,保持道路的清潔,都是更重要。我們要結合所有這些,它們都重要。
這樣做問題就能解決。明白嗎?哮喘不是什麼問題。
還有其他問題嗎?
問題︰它是怎樣做到的?
我們內裡有一個能量中心,就是在右邊的鍚呂羅摩,我們稱它為右心輪。如果你治好這個能量中心,便沒有不妥了,好吧?。我們會把你治好,我們會告訴你該怎樣做。
問題︰請問瑜伽有多久歷史?
你是說哪種瑜伽?瑜伽一直都存在,自然的瑜伽一直都存在。你要明白,自然而然就是活生生的,活生生的生命過程一直都存在,因此我們也說不準它什麼時候開始。我們只可以說它何時分裂出來。當神與祂的力量分裂後,神開始以靜觀者觀看整件事;全能的神,祂的力量開始把它成就。它創造一切宇宙,創造我們的宇宙。之後它創造人類,現在它要再次回復一體,受造者要知道誰是創造者。
一、二、三、四,只有很少人與它連上。但是今天是大規模進化的時候。生命生長是沒有時限,你不能說它何時開始,在多少年前,今天是開花結果的時候,很多人會獲得瑜伽的祝福。明白嗎?謝謝。
那是什麼?
問題︰你談及靈量,對普通人來說,喚醒靈量是很困難的。
啊!誰告訴你喚醒靈量很困難?並非如此。你看這些反常的人,當他們談論靈量,他們稱它為不正常,因為他們不知道怎樣提升靈量。要提升靈量卻是輕而易舉,如果你已是覺醒的人,那是最容易不過的事。即使是小朋友也能做到。那些說喚醒靈量是很難的人,他們對靈量完全沒有任何概念,他們不是導師。對導師來說,有什麼困難呢?即使普通人也可以成為導師,又有何困難呢?他們不是導師,他們是很幼稚,只知道賺錢,一事無成。他們對靈量一無所知,卻寫書談論靈量,他們只是在誤導人。
這是最容易的事。它在你雙手移動,你能感到它往上升,在你頭頂跳動,一點也不困難。我告訴你這是要發生的事情中最重要的。所有重要的事情都是既免費又容易做到,很霎哈嘉的。為什麼?印度的那納克(Nanaka)說︰”Sahaja samaadhi laago,Sahaja Samaadhi laago 。”沒有人說這是困難的。卡比爾(kabira)從未說過這是困難的。他說︰”paacho pachiso pakar bulau ek hi dor bandhahu。”我召集了二十五個人,像線一樣把他們縛在一起。
那些有權勢的人都這樣說,沒有人說這是困難的。只有不認識這個工作,沒有權勢的人才會這樣說。不要相信他們。這是最容易的事,你自己可以去瞭解。假設這是最容易的,為什麼我們要否定它?假設我免費得到一顆鑽石,你不是看到它嗎?你會接受嗎?又或我們會認為︰「啊,這是很困難的,我該怎樣做?」我說這是容易的,你不用付費,好吧?
什麼?(聽不到的問題。)
對,這是正確的,請坐下,好嗎,坐下我再告訴你。
有人嘗試這個方法,不是這樣成就的。若你的車子,若你的車子出了點毛病,你坐在裡面可以清潔它嗎?可以令它妥當嗎?你必須先下車。所以先要喚醒靈量。有些人把事情混淆。即使是哈達瑜伽,它們有ashtangas。首先是ishwar pranidhana,即與神建立關係,你先要與神連上。
即使在基督教,你也要先領洗,當然這是人為的,忘記它吧。你必須先受洗禮。即使你是印度教徒,你某程度也要像基督徒,在八歲的時做的,稱為yagnopavita,自覺就是這樣。穆罕默德或所有這些人用的則是Sumta(擺脫思維和良心),都是相同的東西。首先要得到自覺,不是要你成為導師。透過喚醒靈量,當靈量成長後,你才能成為導師。這是實實在在的過程,他們卻把先後次序倒轉了。除非你能抽身,你怎能潔淨自己?假設我弄髒了紗麗,我要把紗麗脫下才能清潔它,對嗎?
這就是為什麼人們覺得這是困難的。是他們把事情混淆了,不要相信這些故事。如果你壓抑自我,它會坐在你頭上,永遠不離開。如果你壓抑超我,對你也沒有任何幫助。它是自動地發生,我明天再告訴你它是怎樣發生。透過喚醒你內在的神祇,這些東西會被吸入。靈量會被喚醒,就是這樣。
最後,如果你想我承認自己是特別的,若你不把我釘上十字架,我可以承認我是有某些特別之處。我不能再多講了,最好你自己找出答案。否則,你第一件要做的事便是把我釘上十字架,我不想再這樣了。好吧?
願神祝福你們。
是,孩子?
問題︰母親,我們怎樣可以幫助自己,互相幫助開啟我們的心,變得更合群?
不用為此動手術,有霎哈嘉瑜伽的技巧,上天的技巧把我們的心開啟。混亂是在另方面,混亂為我們帶來問題。你要明白,這混亂是關乎我們與自己、與其他人和與社會的關係。很久以前已有這個大混亂。在經典有寫到,或我們說當宗教出現,正反位置改變了,我們開始做所有事情,我們就是這樣失去了這能力。
我們對自己採取的態度應是要令自己完美,這是絕對專橫的。我的意思是當我嘗試令霎哈嘉瑜伽完美,我會對自己專橫。我的工作量極大,我要費盡力氣,要有極大的耐性,才能把它完成。自我的人通常會咬緊牙關說:「啊 母親,太過分了,我們受不了。」你自己看到。但是你們真的要專制地令自己變得完美。這正是,成就它的方式,我們對自己,對他人該有理想的關係。例如你有個兄弟,他是你的兄弟,他該是個理想的兄弟。如果他是你的父親,他該是個理想的父親。可是現在卻是那麼的混亂!當你越覺醒¾所謂的覺醒,你越升進,混亂便是:「誰是你的姊妹?誰是你的母親?誰是你的父親?」
霎哈嘉瑜伽士之間的關係也變得混亂。你們是霎哈嘉瑜伽士,你們是先知,你們要彼此尊重。你們全是先知,說著同一種語言,你們必須彼此相愛,這不是出於理性,而是必然發生的。你們就是要建立這種關係,這種完美的關係。
你們都知道很多人埋怨我︰「母親,你對霎哈嘉瑜伽士太有耐性了。」他們是我的兒女,我要令自己完美,我要與他們有理想的關係,我要原諒他們,他們才能成長。大家的關係應是完美的。你是否是一個完美的父親?完美的母親?完美的兄弟姊妹?對別人來說我是否是理想的公民?但是社會應是務實的,要務實的去成就,透過改變才能務實的去成就。
今天,我可以說印度不需要素食,英國卻需要素食。這全是很務實的。社會要變得務實。在這裡,我們要對自己務實,不是對社會。當我們對自己務實,一切都能解決,有什麼問題?有小孩的女人會與另一男人私奔,有什麼問題?又或者有小孩的女人為她的孩子出賣國家,有什麼問題?
是我們內在的混亂令這些問題產生,我們因此不知道怎樣開放自己。如果我們能擺脫混亂,事情就會妥當。這可以藉由霎哈嘉瑜伽做到。我可以說,這些混亂都是膚淺的人製造出來。我可以說,降世神祇、先知並沒有錯,祂們很有深度,並沒有錯,錯在我們的態度。如果我們能辨明我們對自己、對別人和對社會的態度,一切都會成就,這會是十分美好的。
混亂令我們的心封閉,我們害怕人。如果大家的關係是完美的,有什麼需要害怕?他們能對我做些什麼?他們關注的是你們之間的關係,你們的心是完美的……重點不在他們做了些什麼,我為他們做的必須是完美的。我要繼續愛他們,欣賞他們,鼓勵他們,支持他們,給予他們以我與他們的關係能給予的東西。
例如,在大地之母下的水源,它會不會想:「這是什麼樹?它在做什麼?」水源仍會向樹提供水,一視同仁。由於你是源頭,所以彼此的關係必須是完美的。這些混亂卻滲入,使我們理性地接受這些混亂,使我們跌入陷阱裡,令我們的心封閉。明白嗎?
Yogi explains the question of a seeker: Can you explain the difference between Sahaja Yoga and Kriya Yoga? […]

導師崇拜 Temple of All Faiths, Hampstead (England)

導師崇拜
倫敦 1980年7月27日
今天是你們的母親安排這個導師崇拜。或許你們是十分獨特,才有一位母親作為導師。為什麽要安排這個崇拜?我們必須知道,敬拜導師對每一個門徒是非常重要。那位導師必須是真正的導師,而非剝削門徒,沒獲神授權的導師。
安排這個崇拜是因為你們已經開始進入上天的律法。已經告訴了你們什麽是人類的正法(dharmas)。為此,實際上你並不需要導師,你可以閱讀任何書籍也能知道什麽是上天的律法,導師只是確保你有實踐這些律法。這些律法必須在生活中實踐,那卻是很難做到。沒有導師的糾正指導,遵從這些上天的律法是很困難的。因為人類的知覺與神性的知覺有一條很大的縫隙,這縫隙只能由導師來填補,因為他是圓滿的。
今天是Purnima的日子,即月盈。導師需要有完美的品格來談這些律法,他要能提升他的門徒到這個洞悉力的層次,令他們能吸收這些律法。他就是要填補這個縫隙。因此,導師必須是擁有很高品格、進化得很高已有自覺的靈。他不需要是苦行者,也不需要住在森林裡,他可以是普通人,也可以是國王。所有這些你人生中外在的身分地位並不重要。不管你身處何等地位,我可以說這個世界的所謂地位,作為導師,只要他吸收了上天的律法,任何身分地位對他都是毫無區別。我再次說,你必須吸收上天的律法。
讓我們看看什麽是上天的律法?首先,你不要傷害任何人。第一個法則是我們不要傷害任何人。動物在並不知悉下的確是傷害了人。若你走近一條蛇,牠會咬你;若你走近一隻蠍子,牠會把毒液注入你的身體。人類不要傷害任何人。你們可以糾正人但不要傷害人。但不作出傷害的法則卻被帶到十分,十分…帶到脫離現實。例如,當你說︰「不傷害任何人。」人們就開始說︰「好吧,我們不傷害蚊子,不傷害蟲,不殺死牠們。」有些人還追隨某些保護蚊子和蟲的宗教。這是非常荒謬!對事物作出荒謬的行為不可能是實相。
首先,我們不應傷害任何走神的道路的人,不應傷害有自覺的靈。他或許犯錯,或許有些錯誤,仍需要糾正他,沒有人是完美的。所以不要傷害人,要常常幫助人。其二,任何真正的求道者,他可能犯錯,可能拜假導師為師,可能做了些錯事。但你對他們需要有感情,因為你也曾走錯路,也曾被人誤導,所以你要多同情他們。這就是為何你曾經犯錯是好事,因為這樣你才會對那些人多一點同情。無論如何,你不可以傷害人,不要只為傷害而令他們肉身上,感情上有任何傷害,當然,若是為要糾正他們而作出傷害,那還可以。
第二種律法是你必須獨立,知道自己是與真理合而為一,作見證,為真理作見證,你已經看到真理,知道什麽是真理,你不會與虛假妥協,你就是不能。為此,你不用傷害任何人,只要承認真理。你必須站起來說,你已經見到真理,這是真理,你必須與真理合而為一,那麽,當人們在你身上看到真理之光,他們就會接受你。不是告訴別人︰「你要說實話,這是我們已經看到的真理,這是神的律法,它就是這樣運作。透過生命能量的知覺,我們能夠看到這是真理。」要完全對它有信心。為此,你們必須測試自己,否則,或許自我在玩弄你。這樣的事情發生在很多剛來霎哈嘉瑜伽的人身上,所以要小心。要確定你是在說真理而並非其他,你已經完全感覺到真理。
那些感覺不到生命能量的人,完全不能談霎哈嘉瑜伽。他們沒權談霎哈嘉瑜伽。他們必須接受生命能量,內在完全吸收生命能量,那麽,他們才可以說︰「是,我感覺到。」在這現世,這是霎哈嘉瑜伽士很重要的任務,就是大聲的告訴人,他們已經找到真理。這一部份仍然是很弱的。以你喜歡的途徑,你可以寫書,可以宣佈真理,可以告訴朋友,告訴親友,告訴每一個人︰告訴他們這是真理,你已經進入了神的國度,已經得到神的祝福恩典,你是有自覺的靈,已經感覺那無所不在神性的力量,已經能給人自覺。你必須告訴人,你也知道,雖然你接受了真理,卻沒有加添任何東西在真理上,你只是在裝飾自己。
人需要勇氣去享受真理。有時,別人會嘲笑你,取笑你,或許也會控訴你,別人這樣對待你也不會令你擔憂,因為你是與律法、與神的恩典連上。一旦你連上了,就不需介意別人對你怎樣,說你什麽。你必須站起來,以真理武裝自己,告訴他們,他們自會知道你已經找到真理。以這樣確切誠實的態度說話,人們就知道你已經找到真理。
有自覺的靈與未有自覺的靈的分別是這樣的︰他不會說悲哀的話或他與神隔絶。他只會說︰「我現在已經找到,它就是這樣。」就像耶穌基督說︰「我是光,我是道路。」任何人也可以這樣說,但你能分辨這不是真理。以這份從心而發的信心,這份完全的洞悉力,人們能分辨出這是絶對的真理。各種虛假都要受譴責。不要介意任何人在你告訴他們真理時感到不安,因為你是在拯救他們而不是傷害他們。但你必須以正確的態度告訴他們,不要以輕佻的態度,要以富說服力的方式說,你必須告訴他們︰「不,這是錯的。」你必須等待合適的時間才告訴別人,要充滿信心。告訴他們︰「這是錯的,這是錯的,你們不知道,我們也曾經犯同樣的錯。」你就是要這樣表達你的導師原則,或你可以說是”Guru Tattwa”。你必須誠實。首先,你必須知道真理,作見證,接著宣佈真理。
對霎哈嘉瑜伽的導師而言,第三件要做的事情是發展不執著。你能漸漸的發展出這種不執著,因為你發覺,除非你能不執著,否則你不能完全接收生命能量。各式各樣的不執著都要發展,意思是你要改變行事的先後次序。一旦你的注意力放靈上,你輪穴的阻塞或你對不重要的事物的執著便會開始消退。例如,你有父親、母親、姊妹,在印度,這是個大問題。在這裡,你卻過分不執著,而在印度,人們對他們的子女很緊張,「這是我的兒子。」其他人全是孤兒,只有你的兒女才是真正的孩子︰你的女兒,你的兒子。「我的女兒。」我必須為我的兒子、我的父親、我的母親做這些事情。這裡也一樣,這裡有兩種執著依戀,一種是透過Mohah,透過對他們的依戀執著,你想為他們做這些,做那些,把全部財產給他們,為他們買保險,為他們做所有事;另一種則是,就如在這裡的我們,你憎恨你的母親,你的父親,憎恨所有人。這二種依戀執著都是一樣。
所以必須發展不執著。不執著是你是自己的父親,自己的母親,你是一切。靈是你的一切,你只享受靈,靈是你一切的享受。不執著來自這裡,不執著才是真正為他們好,因為這樣你才能看到他們完全的遠景,看到該為他們做什麽。例如,人們執著於某些瘋狂的事物,人類常常對某些事物狂熱,我是說對任何事物也會瘋狂。我們必須明白,只能為一件事瘋狂,就是要完全安頓在靈裡。所有其他瘋狂都會消失,因為靈是最能賜給你喜樂,也是最富滋潤性,最漂亮的東西。所有其他事物都會消退,你只享受你的靈,因為靈是所有享受的源頭。
你要令自己依戀執著於你的靈,這種不執著開始運作。有時,不執著像拿到執照那樣,令人變得枯燥乾巴巴,那是荒謬的。這也是人性︰令漂亮的事物變得骯髒醜陋。實際上,不執著的人是最漂亮,極之有愛心的人,他就是愛。看看花朵,它們毫不執著,它們在凋謝,明天活不下去,但在它們活著的每一刻,都向你散發香氣。樹木不執著依戀什麽,它們明天會死,沒關係,任何人來到樹下,它都會為他們遮蔭,給他們果實吃。
執著依戀代表愛的死亡,執著是愛的完全死亡。例如,樹的樹液流通於樹的各部份,流到葉子,流到各個需要的部分,流到花朵,流到果實,再流回大地之母。它不依戀樹的任何一部分。若樹液只依附著一個果實,什麽會發生?樹會死,果實也會死。不執著令你的愛能流通。
就事物而言,除非它們背後包含感情,否則都是沒有價值的。例如,一件紗麗,今天我穿的紗麗是為導師崇拜而買的,導師滿月(guru purnima),他們沒有紗麗。有天他們想為崇拜要一件紗麗,我就說︰「好吧,穿這件。」我今天再次穿上它,只為這件紗麗是為導師日購買的,母親想穿顔色比較淺的︰純白色的絲,這是完全的不執著。白色可以與其他顔色配合,只有它變成白色。這樣的平衡合一,你就變成白色,比雪更白。
不執著是純潔,是純真。純真是那麽光亮,這種光亮真的令你對不潔瞎了眼,你甚至不知道那人來意不善。你看著這個人,就如有人來找你,你會說︰「噢!來吧,你想要什麽?」你會請他喝茶,跟著他會說︰「我來搶劫。」「好吧!若你真的想搶劫我,沒問題。」他未必會搶刼你。這就是純真,我們只能透過不執著才能發展純真。不執著的是注意力,不要容許你的注意力過分被某些事物牽引,即使是對某些儀式。例如,現在,我們沒有為錫呂‧瑪塔吉沐足,好吧,不要緊,你愛我,對吧?若犯了任何錯,又有什麽關係呢?若你以抽象的角度來看,那是愛。這只是走前一步,像某人跑得很快,未到達我面前就跌倒了,他就說︰「母親,很抱歉在到達你前跌倒,我不該這樣,但你看,我是怎樣俯伏在你面前。」這是很富詩意,不執著的表現。
要成為導師,我們必須發展這種不執著。不執著並不是Sanyas或類似的東西。對,有時,我們必須穿著這種衣服來宣佈,因為若你要在短時間做很多事情,你必須像耶穌基督那樣,採取進取積極的態度。你可以說,商揭羅大師(Adi shankaracharya),所有這些人物的壽命都很短。他們在這樣短促的一生,卻要成就那麽大的任務,所以他們必須像穿上軍服,避開所有問題,不要令人留下印象。現在,人們穿上這種衣服,只為想令人對他們留下他們是不執著的印象,他們只是做著相反的行為。
我們先要明白,不要傷害任何人,ahimsa,不要殺害任何人。這不代表你不吃肉或魚,這全是荒謬。當然,我是說你不要渴求食物,這是毋庸置疑。「不殺生」是指你不可殺害人類︰「不可殺生」。首先是不要傷害任何人;其二是要知道你已經找到真理,為真理作證;其三是不執著,就像我告訴你那樣不執著。不要因為他是你的親友而受他牽引,而是要發展一種普世的感覺,也不要憎恨任何人,憎恨人甚至是更差,最差勁的執著。「我憎恨」這句子必須遠離霎哈嘉瑜伽士的口。這是被稱為「Dandak」,是律法。你不能憎恨任何人,即使是惡魔(Rakshasas)也不能。還是不要憎恨他們較好,給他們機會吧。
第四件事,第四條上天的律法是你要過道德的生活。這些律法是所有靈性導師都曾頒佈過。從蘇格拉底,到摩西、阿伯拉罕、達陀陀哩耶(Dattatreya)、闍那迦(Janaka)、直至那納克(Nanak)、穆罕默德,到大約百多年之前,最多到賽乃夫(Sai Nath)的時代。他們所有人都說你要過道德的生活,他們沒有一位曾經說你不可以結婚,不可以與你的妻子說話,不可以與妻子有任何關係,所以這些都是謬誤。要過道德的生活。當你年青還未結婚時,要把眼睛保持看著地面,大地之母給予你純真,透過它你內在發展這個原則,這個很重要的原則,那麽純潔的原則,這真的能幫助社會發展這種尊貴。現在想想,若社會裡你不知道誰是你的姊妹,誰是你的兄弟,誰是你的母親,這會是多麽複雜,多麽混亂,多麽不快的境況。這是人類最基本的事情,就是要道德,動物就不需要這樣了。
大部分的混亂和問題,特別是西式的生活,都是因為他們把道德拋入大海,對他們而言,要接受道德是社會的根基是非常困難。這是完全的逆轉。你必須這樣做,必須把車輪倒轉。很多事情已經做了去建立這純潔的關係。有很多法例起作用。就如有化學的法例,物理的法例,物理和化學法例存在。實際上,我們要明白人類的法例,人類互相的關係、他們崇高的關係、純潔的關係。那麽你才能有十分美滿愉快的婚姻生活,那是基礎。
耶穌曾經說︰「我們不要犯姦淫罪。」(或許祂知道現代人會用腦袋想這些事情。)祂說︰「我們不應有淫邪的眼光。」那時候這樣說是何等有遠見。我是說即使我在印度時,也不能明白這道理,只有來到這裡,我才看到它的真正意義。這是對眼睛的著魔。那是毫無喜樂,毫無用處的行為,很令人疲累的行為。注意力完全被浪費掉,完全沒有尊嚴。眼睛必須穏固。當你堅定穩固的看著某人,你便知道自己內在有霎哈嘉瑜伽,以愛心、尊重、尊嚴的看著別人。而並非目不轉睛的看著別人,被亡靈玩弄誤導。整個社會都是被鬼附著。惡魔的力量已經出現。我想,人們被鬼附著,他們看不清這些事物。他們理應是基督徒。必須好好看顧注意力,這是最重要的東西,因為注意力要得到啟發。
所以,我們要知道什麽是道德,讓別人取笑我們吧,讓他們說︰「這些都是好人。」讓他們說類似的話,我們的確是好人!為此而自豪,絲毫不會因為自己是個正直的人而感到羞愧。這是正直很重要的部份。任何不跟從的人會很快失去生命能量。
作為導師,他不應積聚財富,不應該擁有很多財產。他擁有財產的原因只為能把財產送給別人。導師必須送出他的財產,他不應收集郵票,不應像別人那樣收集任何物品。任何有用的、漂亮的、能帶給人喜樂的,能令別人的眼睛感到喜樂的,能象徵他的生命的物品,他都必須收集。他必須擁有富象徵性意義,代表他是合乎正道的物品。他不應擁有顯示他違反正道(Adharmikta)、不正常生活的物品。任何他擁有的,配戴的或他展示的東西,都必須代表他是正直正派的人。
我不知道這裡的情況是怎麽樣,在印度,當我們年青時,我們不容許聆聽任何種類的音樂,就是不容許,不容許看不潔的東西、不潔的文件等等。任何不純潔的,帶著壞能量的東西都不應擁有。即使是…不管你擁有什麽,你必須想想你可以把它送給什麽人,意思是你應擁有一些能顯示你的慷慨的物品。霎哈嘉瑜伽士必須像海洋般慷慨。吝嗇的霎哈嘉瑜伽士,我不能想像,就像把黑暗混入光明。吝嗇在霎哈嘉瑜伽是不容許的。任何人若腦袋只想︰「我可以怎樣省錢,怎樣省力氣。」怎樣?有很多幫助節省金錢,節省力氣的工具,又或欺騙人,用各種手段賺取金錢,所有這些都是違反霎哈嘉瑜伽,它們會把你拉下。享受你的慷慨吧!我要告訴你多少次關於慷慨。
我想起,有一次,我想送出一件在海外購來的紗麗,你要明白,印度人很喜歡這種紗麗,雖然我不明白他們為什麽喜歡這種尼龍紗麗。一個女士說︰「我從沒擁有進口的紗麗,我希望能擁有一件進口的紗麗。」我只有一件這種紗麗,因為我常常都把紗麗送人。我告訴我的侄女,說︰「我想送一件紗麗給她。在神性的日子,我們可以把它送給年長的人,我會把它送出。」
她說︰「你只有一件,為什麽你要把它送給人?你已經把你的所有送給人。」我說︰「現在,我感到我要送出,就把它送出。」我們在廚房討論這件事情,我說︰「為什麽你要告訴我,就這事上,我不會接受你的意見。」這時候,鈴聲响起,有個男士走進來。他從非洲帶來了三件紗麗,其中一件與我擁有的那一件一模一樣。因為之前我送了一些絲的紗麗給一個要到非洲的女士,她想她應送些紗麗給我,所以她帶給我這些紗麗。你只要處於中央,物品從這門進來,從另一門離去。看到這些流動是十分好,十分有趣。
除此之外,你送出物品的方式,那種情感是那麽漂亮,你是不能想像。我之後遇見一個女士,她結婚二十年,忽然在倫敦,她說︰「噢!那麽的巧合。」我說︰「什麽?」她說︰「我正在配戴我結婚當天你送給我的珍珠項鍊,而今天我必須遇上你。」我的意思是整件事情,整齣戲劇,在我們遇見後就改變了。我是說某些,很了不起的事情,就是你即使送出很細微的東西,在霎哈嘉瑜伽,也是我們必須學習的最偉大的藝術。放棄世俗的事物,像你到某人的生日,你送出一張卡︰「非常感謝你。」這樣能令這個生日更深層,更有意義。讓我們看看你怎樣發展你愛的徵兆。
當你擁有有生命能量的物品而又把它送給霎哈嘉瑜伽士,他就知道這件物品是怎麽樣。不要缺乏慷慨,特別是霎哈嘉瑜伽士之間。你會漸漸很詫異,透過很細微瑣碎的物品,能贏取別人的心,就像生命能量透過這些物品流通,在那些人身上起作用。
對霎哈嘉瑜伽士而言,用一些比較天然的物品是非常重要的。放棄人工化而用較天然的物品。我不是說你要把植物連根拔起來吃,或吃活生生的魚,我不是這個意思。你們要常常避免對事情有極端的想法。試試過較自然的生活。自然是某程度上要令人們知道你活得並不空虛。有些人可以過相反的生活。他們會穿得很沈重誇張,只為吸引別人的注意。我是說他們可以是雙面的。我發現有人染髮及做這樣的事情。
所以,你們要變成自然的人,有自然的行為。對一些沒有運用智慧的人而言,這也可以是很可笑的事情。智慧在霎哈嘉瑜伽是非常重要,你必須每時每刻保持完整。「自然」是你必須穿著適合你自然的衣服。例如,現在的天氣,你沒必要穿著得像羅摩那樣。祂上身什麽也沒有穿,不需要這樣。你必須穿著屬於你的國家的衣服;適合當時場合的衣服,穿著你感到尊貴和好的衣物。衣物能代表你的優雅和性格。不管什麽適合你,你也要穿上,不要像其他人那麽穿上摩斯兄弟(Moss Brother)的衣服,灰色的,看來很可怕,絕對像小丑一樣。不需要有這種滑稽的模樣,也不需要這種時尚浮華的衣服。要穿著簡單、漂亮,令你尊貴的衣服。
實際上,在東方,人們相信神賜予了你漂亮的身體,這個身體必須用人類所創造的漂亮物品來裝飾,只為尊敬它,敬拜你的身體。例如,在印度,婦女穿上紗麗,紗麗表達她們的情緒,表達她們敬拜自己的身體,因為你必須尊重你的身體。衣服必須是既實用亦令人感到有尊嚴。霎哈嘉瑜伽完全不需要有制服,我不喜歡這樣,要像大自然那麽多樣化。每一個人必須看來像不同的人。在崇拜裡,你們可以穿著類似的衣物,這樣不要緊,那時你的注意力不必放在多樣化上,那是外在的,你必須像普通人一樣。你們全是普通人,沒有人需要宣佈什麽。即使是你們,我沒要求你走在街上要點上紅點,因為你們要像普通人,不用被人指出。你不必穿得荒唐或滑稽,只要與其他人一樣穿得正常。過正常的生活在霎哈嘉瑜伽是非常重要的。
我們要知道霎哈嘉瑜伽士必須克服各種從種族、膚色或出生自不同宗教而來的歧視和認同。因為你生而為基督徒,你不屬於教堂,你並非在教堂出生,感謝天,否則所有教堂的亡靈會立即捉著你。這種認同將會纏繞著你。要接受任何新事物,你要重生,而現在你已經重生。你是 Dharamatita,意思是你不必跟隨任何特定的宗教。你對所有宗教持開放的態度,你要吸收所有宗教的精粹。不要譴責任何宗教,侮辱任何宗教,或侮辱任何宗教的降世神祇,這是一種罪孽,在霎哈嘉瑜伽,這是大大的罪孽,譴責侮辱他們任何一位,你知道他們是誰。
對自己必須沒有種族上的誤解。你可以是中國人,可以是黑人,可以是任何種族,只要我們是人類,我們就知道自己以同樣方式笑,同樣的方式微笑,我們全是一樣。你們身處的社會在我們的腦海裡有這樣的制約,有些人是不能碰,有些人是可以碰︰這是我們的印度的社區 — 可怕的人。印度的婆羅門制度把印度完全摧毀,你也從他們處學會這些制約。例如,誰是廣博仙人(Vyasa),薄伽梵歌的作者?他是誰?他是捕漁婦的文盲兒子。他就是故意以這樣的身份出生。告訴所有閱讀過薄伽梵歌的婆羅門,誰是廣博仙人?婆羅門是有自覺的靈,對有自覺的靈而言,這些都是荒謬的事情,像你在哪裡出生,在那個階層、那個社區出生。
西方的教育,西方的一切,你發覺種族主義的荒謬,我就是不能理解。某人膚色是白的或黑的,不管如何,神要創造不種顏色的物種。誰告訴你你是最英俊的人?或許在某些市場或荷利活,可能適合這種說法,但在神的國度裡,所有所謂英俊的人,都會被拒絶進入 — 與七個丈夫結婚,諸如此類,他們全都會被安置在地獄裡。
漂亮是發自內心而不是外表,內心顯現和閃耀。我是說人們有點意識到這一點,所以他們把面孔曬黑,我也不知道。他們頗意識到自己過分炫耀外表,這種虛榮心,這種荒謬的想法!一些人喜歡紅頭髮,一些人喜歡黑頭髮,一些喜歡這樣,我是說要有不同款式的頭髮。為何你要喜歡某種特定的頭髮?我就是不明白。沒有什麽是「喜歡」或「不喜歡」。不管如何,只要是神的創造,就是美麗。你是誰?膽敢評論「我喜歡這個」、「我喜歡那個」。「我」,誰是這個「我」?是自我先生喜歡,這個自我先生是受社會所吹捧,他教導你從早到晚怎樣抽雪茄煙,怎樣喝啤酒。
所有這些訓練,這些制約都要拚棄,就像骯髒污蔑,要明白神創造你們為祂的孩子,這是何等美麗!你為何要以這些醜陋的想法把自己弄髒?所有「我喜歡」和「我不喜歡」的醜陋想法都是荒謬的,只能有「我愛」這個字句。忘掉一切,不需要記著英國人對印度人做了些什麽,德國人對猶太人做了些什麽,忘掉它們吧。那些人都已經死了,完蛋了。我們是不同的人,我們是聖人。為著你的律法,我曾經告訴你,你必須吸收。
今天,我授權你成為導師。透過你的品格、你的個性,在生活裡實踐霎哈嘉瑜伽來彰顯光,其他人會跟隨你。那麽你便能在他們心中建立上天的律法,解放他們,救贖他們,因為你已經得到救贖。你是管道,沒有管道,這個無所不在的全能力量是成就不了,這是個系統。若你看到太陽,它的光透過陽光散發傳播。從你的心臟,血液透過動脈流通,它們變得越來越小。你就是把這份愛的血液傳送到所有人的動脈。若動脈破裂,愛就不能傳達。所以你是那麽重要,十分,十分重要。你變得越大,動脈就越大,越能包圍更多人。你亦因此要肩負更多責任。
導師必須有尊嚴,就如我上次告訴你。「導師」是指重量,是地心吸力/重力。”gurutwa”指地心吸力。你必須藉由你的重量而有重力。「重量」是指你的個性品格的重量,你的尊嚴的重量,你的行為舉止的重量,你的信念的重量,和你的光。你不是透過輕挑浮躁、虛榮自負、低賤、粗俗的言語、粗俗的笑話、憤怒、發脾氣而成為導師,所有這些我們都要避免。透過你舌頭甜美的重量,這種尊貴會吸引人,就像當花朵負滿花蜜,自會吸引蜜蜂,同樣,你亦會吸引人。要為此而自豪,十分,十分的自豪,並要同情別人,關心別人。
我已經很簡短的告訴你,作為導師,你該怎樣做。你必須完全潔淨你的幻海。首先,你要知道,當你拜在錯誤的導師門下,你的幻海便會有阻塞 — 你曾經有這樣的導師。你必須完全清楚認識你的導師。嘗試找出你的導師的品格,這是頗困難的,因為你的導師都躲避(elusive)你。她是摩訶摩耶,不容易找出她的實相。她的言行很正常,有時她的機智會騙過你。但在很細微瑣碎的事情上,她有怎樣的言行,她的個性是怎樣表達出來,她的愛是怎樣表達出來,試試記著所有這些,她的寛容。那麽,你就知道你的導師是很多人都想渴望擁有的導師,她是所有導師的源頭。即使是梵天婆羅摩、毗濕奴、濕婆神,也很熱切的渴望有這樣的導師,祂們必定妒忌你們。這位導師卻很躲避你們。所以要改善幻海,你們要說︰「母親,你是我們的導師。因為這種躲避,這種恐懼或這種敬畏是必須的,這種對導師必須有的尊重仍未建立。除比你發展這種敬畏,內在完全的敬畏,你的導師原則不會發展。這是不容你來決定,我告訴你,我是極之躲避。下一刻我會令你發笑,完全忘記它,因為我在測試你的自由,完全的自由。我會與你玩耍,因此你會常常忘記我是你的導師,常常忘記。
首先,你必須找出你的導師。把她在你心裡建立好,我是說你有位了不起的導師,我必須說,我也想有這樣的導師!她是無欲無求,沒有罪孽,完全沒有罪孽。不管我做什麽,對我都不是罪孽。我能殺死任何人,策劃任何陰謀或是什麽。我認真的告訴你,這是事實,我可以做任何事,我是超越罪孽,但在你們面前,我不會做這種事,你們不會取得任何一種這樣的品質,因為這些品質只有我才有。
你有一位至高無上的導師,這是毋庸置疑的,但你要知道,你仍沒有這種至高無上的力量。我是超越所有。我不知道什麽是誘惑,就是不知道!我是說我做我喜歡的事情,這全是我一時的興致。儘管如此,我令自己很正常,因為我要以這個模樣在你們面前出現,這樣你才知道什麽是律法。對我,是沒有律法。所有律法都是我制定的,對嗎?因為你,我才做所有這些事情,教導你每一個細節,因為你們仍是孩子。
同樣,你必須記著,當你和別人談霎哈嘉瑜伽,記著他們會常常看著你,嘗試理解你的進度。就如我體諒你,你也要嘗試體諒他們。就如我愛你,你也要嘗試愛他們。我肯定很愛你,這是毫無疑問的,我是nirmama,我是超越愛,這是完全不同的層次。
在這種情況下,你是較好,好得多,因為沒有導師曾到達這個程度。除此之外,我是所有shaktis(力量),所有力量的源頭,你喜歡的話,能從我那處取得所有的力量。我是無欲無求,不管你有什麽欲望渴求,都能夠得到滿足。即使是關於我,你也要渴求,看看這個︰我有多少受你束縛。除非你渴求我身體健康,不然我健康會很差,情況就是到達這種程度。就我而言,什麽是健康或不健康?在這種漂亮的情況下,你真的應繁榮昌盛得很好。你要成為導師應是沒有問題。
現在,要建立幻海。你首先必須認識你的導師,她在每個輪穴上工作,試想像!你擁有一位極棒的導師!因此你會感到很自信。因為她是極之好的導師,每一個人都很容易得到自覺。若你去找一個富有的人,即使只是兩便士,他也不會給你。因為她是那麽有力量,你就是這樣取得力量。因此你要感到快樂,極之快樂美好,因為你已經取得所有的力量。至少,在霎哈嘉瑜伽的人都會知道就是這樣,有時候,第一次來的人會對我的講話有點疑惑。你們全都知道,肯定全都知道我的話是什麽意思。
所以要明白你的導師的力量,你必須知道誰是你的導師。Sakshat Adi Shakti!噢!天啊,太過分了!接著建立你的幻海。導師不會在任何人面前垂下頭,特別是在我的門徒面前。除了母親和姊妹,你要明白,若一些關係是這樣的,你便要為此鞠躬,但他們不會向任何人鞠躬。
其二,你必須知道,你的導師是很了不起的人的母親。只要想及他們就能建立你的導師原則(Guru Tattwa)。我的兒女是極之好,擁有何等了不起的品格。沒有言詞能描述他們,他們是那麽多人,一個接一個。你是在同一個傳統,我的門徒,把他們作為你的典範,嘗試跟隨他們,閱讀他們,明白他們,他們說了些什麽,他們怎能到達這個高度,確認他們,尊重他們,你便會建立你的導師原則。
吸收所有你內在的律法,為此而感到自豪。不要被人們的話,大眾的話誤導。我們正要把大眾推向我們。讓我們先建立我們的重量,我們的重力吸力。就如大地之母把每個人都推向大地,我們要把所有人都推向我們。
今天你們所有人都必須,你內在的靈,承諾你會成為導師,配得上你的母親。
願神祝福你們。
(現在,第一次來的人要知道,崇拜不是為每一個人而設,實際上我們沒有讓人們來…) […]