導師崇拜 (Italy)

導師崇拜 意大利卡貝拉 2001 年 7 月8 日
 
你們不知道你們的母親看見這麼多人真的成為了導師的感受如何!他們在十分艱難的歲月去追求真理,他們十分渴求知道什麼是真理。這艱難的歲月正在你們的腦子裡活躍,這就是在世上正發生的事情,以及我們所看見的周遭事情。在這整個世界上,必然有些事情十分錯,我們要超越這些。
 
在追尋中,有一件事十分重要,就是那人要對真理有極大的忠誠,並有很多說不出的困苦你們要去捱過。追尋就是當你在內裡掙扎, 而你在外在卻找不到什麼可以使你滿足。追尋是有兩方面的。
 
在追尋中,若你想達到真理,這看似十分困難,但你不會放棄,因為你並不滿足於存在你周遭的事物。看今日的世界充滿鬥爭,形形式式的爭鬥都有。人們不知為何而打鬥,為了土地,為了殺人。土地能否創造人類?他們鬥爭,並集體地認為他們對人類做了偉大的任務。
 
今日人類的思想並不十分有深度,而是十分膚淺,你可看見世界充滿紛亂,每一日,每一分鐘你也可以找到……他們殺了很多人,他們大規模地折磨人,當然聖人全都被折磨在先,被所有各種不同的愚蠢念頭所折磨。這些愚蠢的念頭,我應該這樣說,有些是高招的,有些是低劣的,有些是出於好意的,有些是出於惡意的。
 
在這些念頭下,他們混在一起,在全世界製造出各樣侵略行為。不單在全世界,更在家庭裡,在機構裡,在組織裡。他們自以為十分正確,十分妥當,他們嘗試去侵略其他人的品格。
 
故此很多人想反擊,他們便集體地開始鬥爭,但這並不成功。 打鬥不能成功,因為打鬥不會帶來什麼,只會帶來殺戮。故此很多人被殺害,佛陀告訴人們不要抵抗,有歷史為證。在Bihar其中一所著名大學,那些侵略者進來,以侵略的名義殺害所有聖人,他們全都死去。
 
或許這是在微妙層面上成就了一點事情,諸如一些功德(punyas)。 但在黑暗時期 (kali yuga),這不能成就什麼。你對這些人可以怎樣反抗?你如何攻打他們?要說服人們知道他們好侵略,並且與真理背道而馳是完全沒可能的,因為沒有人願意接受。無論他們在全世界嘗試什麼或說服人們知道那些人的愚蠢行為,都完全失敗。種種爭鬥及販賣戰爭的行為都不能被修補。
 
我們要承認人類並不能到達明白自己過失的水平。他們不想去接受,對他們來說好侵略是唯一能夠宣示自己好處的方法,故此有何解決方法?
 
解決方法是我們要給所有人自覺。他們要得到自覺,唯有這樣事情才得到改善,現在你或會說︰「母親,在這些鬥爭、戰鬥、紛亂的日子,事情會得到解決。境況會告訴他們,整天把武器掛在頭上,生活將會十分困苦,他們終有一日也會去追求真理。」這要切實地成就。
 
若他們追求真理,他們會驚奇這世界是一體,所有人類也是一體,這正是人類的命運。但為這原故,很多人會被殺,很多人被毀滅,因為他們不會輕易地吸取教訓。現在你們的工作是給他們自覺,改變他們。這就是他們成為導師真正要做的事情,但我們正在做什麼?我們以什麼心態來到霎哈嘉瑜伽?你們只在邊緣工作。
 
首先我們只擔憂自己,我們如何致富?如何改善生活?還有貪念在其中。我們看不見自己,是否好侵略,是否嘗試去騷擾別人,是否對自己有錯誤的想法,以及如何折磨他人。
 
故首先你們要潔淨自己,接受自己的問題,以及自己懼怕的地方。這些都要去面對,且要挑戰自己。我們正在做什麼?你是霎哈嘉瑜伽士,你怎能憎恨別人?你怎能搞亂別人?你怎能折磨別人?這是內省的開始,這十分重要。我可以塑造一個肯去靜坐的人,這是指真實的入靜,指那人真的入靜。你們不應欺騙自己。若你在欺騙自己,你怎能成為導師?要成為好導師,你們首先要在內裡非常誠實, 找出你們在做什麼,你們到達了什麼,你們做了什麼。
 
我們有六大敵人,我已告訴你們。但我們都為所有這些敵人找理由。我們想︰「沒大不了,我這樣做都是為了這,我一定要這樣做。」有些人會說︰「我曾十分貧窮,故此我才不誠實。」另一個會說︰「我一定要說謊。」另一個又會說︰「我一定要不道德。」人類最大的作為就是為事情找理由!動物界沒有這樣。牠們有固定的意思,牠們有固定的本性。但人類可做盡一切錯事,然後為它找理由。替事情找理由並不能幫助你昇進。「我這樣做正因為此……。」這永遠不能幫助你!每個人都應內省,並看出這些理由是什麼。
 
若你開始支持自己做一切相反的事情,你怎能提昇呢?你怎能昇進呢?你只是無時無刻把自己降低!只要你清楚看見自己內裡是潔淨這才有可能。若你看不清自己,你怎能潔淨自己呢?若我在鏡中看不見自己,我怎能知道臉上有什麼不妥?故當你開始看見真理,並把自己與真理相比,這樣你才可以清潔自己,但你一定要認同真理才成。例如,你在鏡中看見自己的臉,你看見臉上有不妥的地方,你沒有認同這不妥善之處,你只認同你自己的臉,故此你會把它清除。同樣,若你只認同你自己,你便不能把錯處去除。
 
當你正攀上正義、美善、仁慈及愛的新路徑時,你應看看自己,看清自己。你正做什麼?你正要到哪裡去?你愚蠢到那地步?你不應欺騙自己。即使任由別人欺騙你,任由別人對你為所欲為,任由別人殺害你,你也不會殺害你自己!你也不會欺騙自己!你有你的尊嚴,你有對自己的榮譽,你對此比別人看得更重。你不會為了得到什麼而毀壞你在鏡中的形像。這是第一步,就是從內省出發。
 
什麼能幫助你內省,就是你那愛的觸覺。你能否愛一個終日愁眉苦臉的人?你能否愛一個好侵略的人?你能否愛一個脾氣暴躁的人?你能否愛一個欺騙你的人?你能否愛這樣的人?你不能夠。這樣你又怎能愛自己?若你也有這些特質,若你也曾這樣對自己。
 
故此首先要對自己有純潔的愛。純潔的愛十分偉大。好像,你或會想要一張十分舒適的床睡覺,你或會想有一間十分美麗的房屋,你或會想得到世間所有的財富,但所有這些會令你愛自己嗎?若你愛自己,你不想要什麼!因為你只要享受真我!享受真我是最大的享受。
 
現在你已得到覺醒,意即你知道你是什麼,你知道自己美麗之處。若是這樣,你便會愛你的真我。若你開始愛自己的真我,你不會理會所有荒謬的事情。這純潔的愛是你可以為自己做的其中一件最美麗的事情。若你自私,你便不能愛自己的真我。若你不仁慈,你也沒有愛真我。若你好侵略,你也沒有愛真我。因為你正愛這些壞東西,而你的真我是純潔的,它是絕對的純潔及美麗,它只愛所有美麗及美善的本質。這便是你對真我覺醒的開始,就是當你察覺到真我如何重要。你對自己沒有錯誤的思想,你不會為做下的所有錯誤事情找理由,因為你知道這正是真我的瑕疵。用最誠實的態度面對自己,你會稀奇這是如何的美好。只看看在你內裡純潔真我的閃耀。當真我開始發光,你會看見很多以前看不見的事情。其中一件是你看見愛不是單純為了自己,而是為了每一個人,這是對每個人的純潔的愛,這並不是為了自己。這十分奇妙,當你真的愛自己的真我,你對真我的愛會開始擴大至你也美妙地愛別人。
 
你不愛惜金錢,你不會因得到個人的好處而去愛,例如為了權力或一些利益。你是為了愛而去愛,因為純潔的愛是不斷發放喜樂的。任何事情諸如「我愛這人,因為我想擁有他。」「因為我有一些地方十分偉大。」或「若我愛某人,他便要絕對地依從我」……所有這些思想都絕對不存在。
 
若你真的愛,你就只去愛。你愛每一個人。你或會說︰「母親, 我如何去愛一個罪犯?」 你不用跟他一樣,也不用與他混在一起,也不用和他做什麼。但若你有純潔的愛,這樣他或她也可以改變。若他們不能,你也不用操心。
 
那些來到愛的海洋的人,那些真的是純潔充滿愛的人,他們正是你們的朋友。他們正是地球所需要的人,不是那些罪犯,那些欺騙你的人,那些嘗試去主宰你的人。我們所需要的是那些完全與純潔的愛溶在一起的人。
 
從愛我們談到另一點,就是純潔。純潔成為一個課題,很多人談論過。他們說人們一定要純潔,要絕對開放,使別人知道你一切。我不認為這便是純潔的本質。純潔的本質是能潔淨別人!若你是一個純潔的人,別人也會因而得到淨化。他們必須淨化自己。假設你對自己有一些想法,認為自己是十分高位的霎哈嘉瑜伽士,認為自己充滿愛,或許這全都是想像。但這有沒有淨化別人?你的純潔有沒有淨化別人?它有否喚醒別人?他們能否成為得到自覺的靈?你給純潔及那力量有多少價值?你給了多少人自覺?你在多少地方傳播這純潔的本質?純潔的本質需要傳播出去。毫無疑問,以你自己的純潔本質,你應該要這樣做,因為它充滿力量。
 
純潔本質充滿力量。這或許不會在一兩個人身上湊效,不要緊,一定會有些人十分低劣、可怕,這不要緊。但它會在很多想成為霎哈嘉瑜伽士而又十分善感的人身上發揮力量。你只須去驗證它,有多少人喜歡你及被你深深感動?
 
上天無所不在的愛的力量(Paramachaitanya)在你身上流通,正因為你純潔。若你不純潔,它便會在不同輪穴處停下來,它不能工作。那性情的純潔,那愛的純潔,所指什麼?這是指你愛某人,正因為那人有靈性!你愛某人,因為那裡有純潔。你到一些地方只是為在人們身邊傳播純潔。純潔的人永不會製造問題,只是那些不純潔的人每一天都去開展新問題。
 
一個瑜伽士的性情是去尊崇自己和別人的純潔。我們每天都要醒察自己,每一天都要糾正自己,把自己抽離,再去看看自己做了什麼?走到了什麼境地?現在又正做什麼?
 
古代導師和現在導師的最大分別,是古代的導師不會理會有否給予別人覺醒,這不是他們的做法,大部分都是這樣。他們只理會自己,安然地坐在喜瑪拉雅山一處,遠離煩囂,享受自己!但你們把此喜樂分享,我想這才是好導師的表徵。若那人不能與人分享,只管照顧自己舒適,只管照顧自己的靜室,或只管照顧自己的家庭, 或只管照顧自己的門生,他的注意力應放在全世界!
 
霎哈嘉瑜伽已到達一個境界,就是你們要憂心整體的人類,這不是單為了你,或一小撮的霎哈嘉瑜伽士,或更多的瑜伽士,而是為了整個世界。無論有什麼問題,你們也要去解決,但首先先去除你們自己的細小問題。我收到一些來信,尤其是女士,說她們的丈夫怎樣,做了什麼,孩子正在受苦,所有這些(她笑起來)……現在,你是一位導師!
 
這意思是你們都是受靈性大大充了電的人。你們為何要擔憂那些無意義的事情?「你們是純潔」這意識使你們變得十分謙虛。這和一般人是完全相反的,若他們以為自己是什麼,他們會十分驕傲,不停的想著自己。若他們有一種權力,他們都會變成這樣。若他們有一些才幹,他們也會這樣。若他們有一些名氣,他們也會這樣,他們不會變得謙虛。他們倚恃自己的成就變得極之、極之驕傲、狂妄……完全錯誤!但你是霎哈嘉瑜伽士,你不會著意那些使你變得不純潔的東西。
 
若你喜歡,你可以稱呼自己為導師。我不用說你是導師,但首先你要成為自己的門徒!你首先必須照顧好自己。你撫心自問︰「我有這些特質嗎?我是不是全都做到了?」
 
所有在你內裡的省察必須有十分清潔的心及理解力。你們都不是生下來絕對純潔的降世神祇,你們是人類,正要進昇到達降世神祇的境界。故此你們要潔淨自己,觀察自己,明白到若你是霎哈嘉瑜伽士,你有沒有純潔與愛的美麗?
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導師崇拜 導師應是謙卑和智慧的 (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜對我們很重要,你們全都有自覺,也擁有給予別人自覺所需要的知識,你要知道自己擁有什麽,這是很重要的,因為若你不嘗試幫忙,不嘗試給人自覺,首先,你會對自己沒有信心,也會沒有自尊。其二,你嘗試給人生命能量,但不要與這個人扯上關係。我曾經見過,有些人太投入,若他們給自覺某人,就以為自己做了件很了不起的事情,開始影響這個人,他的家庭,他的親戚,做類似的事情。到目前為止,你必須學懂,你或許與某人有關連,或許和某人很親近,但這個人未必更能擁有得到自覺的機會。唯一成長的途徑是合群集體,沒有其他途徑。若有人認為遠離集體靜室,獨自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意義並不在此。
過去,人們通常會到喜瑪拉雅山,他們大部分都是被分隔,只有一個或兩個人會被揀選作靈性昇進。在這裡,問題不是靈性昇進,而是你內在合群集體的成長。這就是你怎樣成為合群的人,享受集體,致力於集體,與集體一起生活。這類人發展了一種新力量,這種力量是他們非常精微,能滲透任何分子、原子或人類,滲入任何地方。這種滲透力只能在他們擁有合群的氣質才會出現。不合群,你不能到達今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到處都是問題,問題,你感到世界就像在下沉,特別是我到非州,我感到︰「噢,天啊!他們在這裡創造了地獄。」就是個地獄。因為他們沒有正法,不相信正法,卻熱愛非正法(adharma),這種風氣在四處流動,在全世界流動,你對美國的非正法生活方式作出反應,人們認為這是完全沒錯,不管你告訴他們什麽,他們不相信,亦不相信有裁決。他們看不到他們的人生,他們的家庭,他們的社會,整個國家的根基在被摧毀。我感到,這是充滿醜陋的非正法品質,我們甚至不能想像這些想法怎會進他們的腦袋。而這些想法,我不用告訴你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的導師。若你只談霎哈嘉瑜伽,假設自己是霎哈嘉瑜伽士,在你內在這些力量還未喚醒前就想宣揚霎哈嘉瑜伽,就必定會失敗告終。因此,我們要看自己怎樣發展這些內在的力量。
我感到頗尷尬要告訴你對待導師要有怎樣的言行,我想人們已經告訴你。但很自然,很自發的,一旦你有自覺而又在自覺中成長,你自然發展了謙卑的態度,也發展了一種透過它而取得你的導師很多品質的態度。現在,例如導師在某一個高度,若你想在同一高度再昇進,你是沒法做到。你必須坐在遠低於你的導師的位置。有些人過分利用我良好的品質,我要說,很多人已經向我指出︰「你要糾正這些人,他們以同等地位身分與你交談。」我說︰「他們會受到教訓,他們會受教訓。」有時,他們並沒有受到教訓,因此他們仍以同樣的態度與我說話,態度就如與你的朋友,或與同等地位的人說話。
首先是完全的謙卑,你要是謙卑的人,極之謙卑。現在,你查查看,當你與人談話,你是否謙卑?當你與人談話,你是否謙卑?當你照顧你的妻子和孩子,你是否謙卑?對每個認為自己是導師的人,這是很重要的。謙虛是最先要有的品質,或我要說,這是你要跳進的海洋。有些人認為︰「母親,若你謙卑,有些人會佔你便宜。」沒有人會佔你便宜,因為你要記著,你每時每刻都受到保護,受生命能量(Param Chaitanya)照顧,我知道你知道這種情況,但你們有多少人真的相信我們內在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不會害怕,不會擔憂,也不會有各種荒謬的想法。若你認為自己不受保護,「什麽會發生?事情怎樣發生?」那麽生命能量就會留下你獨自一人,你要看到整齣戲劇,生命能量怎樣成就事情,它怎樣成就事情,你要有怎樣的言行。若你不在正常狀態而又過分炫耀,什麽會發生?你會為此得到報應,不是我做了什麽,而是生命能量會教訓你,令你會記著,你必須與你看來有點不同。不管如何,你要知道自己為何來霎哈嘉瑜伽,從根基開始,我們來霎哈嘉瑜伽是想知道絶對的真理,透過生命能量,你已經知道絶對的真理,你要不惜一切的去追尋絶對的真理,要跟隨你的生命能量行事。
很不幸,我曾經見過,很多人以為他們的生命能量妥當,他們也妥當,不管他們接收什麽生命能量,都是一流的。要糾正這個想法是很困難的。這種想法是來自自我。當你有自我,永遠都找不到自己的錯處。即使生命能量告訴你一些事,可能是某人告訴你一些事,因為你不在狀態,但你的自我卻在狀態。你的自我在縱容你,教導你一些你本應能清楚看到的事情︰「我在做一些錯事,我不應這樣做。」
在這改正和改善的過程中,當你沉醉其中,你應看到︰「你是否變得更精微,或變得更粗糙?」這是最佳評價事物的方法。現在,我看到人們不停的評價細微鎖碎事情的生命能量,這棵樹或這朵花或這片土地的生命能量是否妥當,你想看看各種物質的生命能量。你為何要看它們的生命能量?你要看到生命能量是因為想得到物質上的好處,你認為若你檢查生命能量,而能量又妥當,你就頗安全,就不會有損失,不是真的。因為生命能量不是用來評價測試這些世俗的事物,這樣做絶對貶低生命能量,你不應貶低生命能量,因為它能向你建議某些或許對你的成長很有害的事物。
有一次,我想某人到某處地方,他因此說︰「母親,我不想去。」我問︰「為什麽?」因為我看到生命能量很差。」我說︰「這就是為何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是這個原因要你去,因為你能幫上忙。但在此之前,你卻評價自己,評價你的生命能量,不想去。」
因此,什麽發生,我們想有舒適的生活,霎哈嘉瑜伽必須解決我們所有的問題,不然我們就認為霎哈嘉瑜伽是毫無用處。不管我們有什麽欲望,都必須得到滿足。我們現在的欲望大多是個人的︰「我的孩子不好,我的孩子要妥當;我的丈夫言行不當,我的丈夫要妥當。」又或「我沒有自己的房子,我要有自己的房子。」看看我們在想什麽,就如他們稱作,仍然想著消費主義的社會。我們每時每刻都在想︰「我要有個兒子,而不是女兒。」當你有了兒子,卻責怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望實現不了,就認為是霎哈嘉瑜伽傷害你,因為霎哈嘉瑜伽你才會受苦,對霎哈嘉瑜伽的那份信心有點動移,或你可以說,信心不怎樣深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,會是怎麽樣?「不管什麽發生,我也會是霎哈嘉瑜伽士。」
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很難有人會死,我必須告訴你,即使他們想死,也死不掉。是生命能量為你作決定。但若你擔起像這樣的位置,你要知道這個願望未必能滿足。若你的願望不能得到滿足,那麽你就感到困擾,想︰「什麽出錯?」你的願望不是大能的神的願望,而生命能量卻是大能的神的願望。
以我到美國為例,就以此為例,美國人攻擊我,負面能量找我麻煩,那些日子我在受苦,所謂的受苦,我有痛楚,出各種事情,我必須要到美國,因為美國的霎哈嘉瑜伽士會知道,為這些愚蠢笨拙的美國人的昇進,有人要付出多少代價。他們是何等愚蠢,何等笨拙,受欺騙他們錢財的人所迷惑。很多人來找我,告訴我︰「母親,若你開始這樣那樣說,我可以為此付三百元,你會有成千上萬的信徒。」我說︰「他們不會是我的信徒,若他們為錢而來,以為我收了他們的錢,必定是物有所值,那是說他們是絶對愚笨。」霎哈嘉瑜伽,你不能用錢買到,這是他們不明白的第一個原則,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自覺是不用付錢的。
在新澤西州,有些富有的古吉拉特人問霎哈嘉瑜伽士︰「怎麽可能這樣容易得到?這是不可能,因為這是很困難的事。」每一本經典(shastras),每一個人都曾說,很難有自覺,好吧!若是這樣,為何你能那麽容易的給人自覺?為什麽?沒有人知道該怎樣回答。你應該這樣回答︰「對,這是很困難,非常困難,你不能大規模的給人自覺,這是事實。但若有人做到,你就要想想,為何他能做到?」
就是有這種愚蠢的問題,若他們仍然繼續問,你真的要謙虛的告訴他們︰「先生,也要那個人值得給他自覺。」因此,他們只會追逐在他們身上賺錢,愚弄他們的人,他們吹噓的說︰「我們有三個導師。」有人說︰「我們有七個導師。」我很詫異,他們要有怎樣的條件。那些極之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,無腦的人不能得到自覺,放棄他們吧!若他們與你爭辯,你只好放棄他們。他們沒權與你爭辯,只有得到自覺的權利,沒權與你爭辯,亦沒權問你一些愚蠢笨拙的問題。你要時常緊記,要謙遜,要保持尊嚴,因為你是導師。一旦你知道自己是導師,那麽你時刻都不會有小丑的言行,你的行為會讓你顯得尊貴。同時,你會有和藹可親的面容和個性,不會令人討厭,你的個性會顯示你有些特別之處。
現在,你怎樣發展這種個性?西方最大的問題是自我,而東方最大的問題則是超我。這個自我,我不知道它從何而來。在生命的各個軌跡範疇,他們都在顯示他們是何等自大。  例如,我到美國,我很驚訝它有種族問題,黑人和白人受不同的對待。我是說膚色是神賜予的,一些人黑皮膚,一些人白皮膚,若每個人看來都一個模樣,就會像軍團,必須有多樣性,臉孔有點改變,表情也要有改變。有人要有更好或不同的表情,不然你會感到這個世界很悶,每個人都一模一樣,只是一樣。這裡卻有很多種族主義,我很驚訝這種想法怎會進入人類的思維。
所以作為導師,你要對種族主義完全厭惡,絶對厭惡。任何白皮膚的男女可能是很殘酷,這是很容易理解的,他們也可能是殘酷的母親;黑皮膚的人可能很仁慈,很慷慨,這是與膚色無關,一個人的個性品性與膚色無關。因為黑皮膚的人被人不善待得很久,所以他們作出反應,很自然他們作出反應,有時會以很殘忍的態度來作出反應。這種注意力,這種…你可以說對人類錯誤的態度,即使是對動物,也是不能忍受的。以這種態度看待人類,你完全不值得擁有霎哈嘉瑜伽。你們任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人這種想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成為導師。
印度有種姓制度,同樣是既差勁又可怕,完全不合理,毫無理據根基。但在印度,有些人相信一些階級是較高,亦有些人相信有些階級是較低。每個種姓階級的人都可以做一些最差勁的事情,對他們這是沒有界線。低階級的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多偉大的詩人,蘇菲派都是來自最低的種姓階層。這些種姓階級是人為的。你知道人造的衣服不適合我們,所有人為的想法都不會適合我們,它帶我們進入…我不會知道怎樣辨別 — 我要說帶我們進入完全的毀滅,因為仇恨招致仇恨,恨不停的增長。若你不能擺脫恨,我要說,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
這些全是制約,你出生在白人家庭,所以你是白皮膚;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在猶太人家庭,所以你是猶太人。全只是因為你的出生,並不表示你是較高或較低?今天世界的所有問題,若你看看,全是因為人類依戀著優越主義這些荒謬的想法。只有透過合群集體的生活才會有所改變。例如,我要說在集體靜室,各種膚色的人生活在一起,有同樣的權利,同樣的理解、愛和情感。若沒有這些品質存在,稱它為集體靜室是沒用的。
有一次,他們問我︰「母親,你會否來哈林(美國紐約黑人區)作一次演講?」我問︰「為什麽?」 有些霎哈嘉瑜伽士說︰「哈林?母親,你知道什麽是哈林?」我說︰「我知道,也不壞。」他們說︰「你知道黑人在哪裡…。」我說︰「我也是黑的。」你可以稱我為黑人也可以稱我為白人,但愛心,你要明白,愛能潔淨所有我們對別人荒謬的想法。標籤任何人為黑人和白人顯示你沒有眼睛去看,任何有深度,有愛心的人都不會看這些表面虛假的事物,就是看不到!
今天我們在慶祝導師的偉大。現在,看看所有導師,他們是怎麽樣,有怎樣的言行。印度有很多導師,很多蘇菲派,其他國家也有很多。蘇菲派或聖人從不相信種姓制度,從不相信這種黑和白;基督,祂從不相信黑和白;佛陀亦從不相信黑和白,沒有人相信任何人為的想法。
即使在有自覺後,我們仍接受這些人為的想法,我時刻都要帶著這些想法。現在,透過說話,我們不能擺脫它,但透過行動,卻能擺脫它。只看看我們怎樣在內在解決愚蠢的想法,怎樣擺脫它們。很簡單,在入靜中,你要坐下,看看你愛多少人,為何愛他們,不是出於憐憫,而是出於愛,你有多關心人。我見過一些很漂亮的例子,但我仍要說,有些固定的想法要完全掃除逐走,這對霎哈嘉瑜伽每一個導師都是很重要的。意思是他要有顆潔淨的、開放的、充滿愛的心,他的心要演奏生命能量的樂章。若他的心充滿人為的想法,我不知道有什麽會發生。即使他們移植了心臟,也不能用人造心臟,必須用真的,自然的心臟。所以你試想像,一旦你接受這些古怪的想法,只會引致分裂,永遠不能令你合群集體。所以要內省,我們是否一體?是否互相猜忌?現在,已經有太多猜忌判斷,一切都只會在你們一起生活時才能看到,不然,你又怎樣知道?當你們住在一起,你會發現,發現自己有什麽缺失,什麽沒有,什麽必須要有。充滿愛的心是那麽平和,因為這顆心的每一個動作都能賜予喜樂,賜予很多喜樂。
有個關於羅摩的故事,祂吃bers,一種水果,是一個年長的女士以愛心先嚐過才給祂吃,這顯示什麽?顯示︰像羅摩這位世襲承繼最高位的國王,而這位老女士卻是來自最低的種姓階層,她以愛心給祂這些水果,當祂吃過水果,就開始讚美它。祂的妻子說︰「給我一點!」 祂說︰「好吧。」但祂的弟弟仍有疑慮,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜歡,還生氣了。接著她吃過水果說︰「弟弟,我必須說,這水果很棒!」 他說︰「好吧,給我一些。」她說︰「為何我要給你?你先很生氣,為何我要把這些水果給你吃?」
這個故事顯示,作為導師,判斷你個性的高低是憑藉你潔淨的心,充滿愛的心,你最高,最了不起的個性。就個性而言,不是某些虛假內在的建構,不是人為虛假的,是自然流露,絶對的自然。不管你做什麽,都必須要自然。所以這種人為做作的說話,或某種一起生活的方式,只會製造問題。例如,在美國紐約,我們有集體靜室,有個很嚴格的女士,她要求一切都是完美的,湯匙要放在這裡,义子要放在那裡,她傷了很多人的心。這不重要,這些文化傳統,你們怎樣稱呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因為現在你已經成為導師。導師能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何時間吃,就是要這樣。我也在霎哈嘉瑜伽見過,一旦食物送上來,很多人已經急不及待的要吃。
有一天,我在場,有人送上食物,他們開始拿走碟子。我說︰「什麽事,我要吃。」「噢!母親,你還未吃?」「還未,我甚至未觸及食物。」
所以你看,這類事情,首先這是很低層次,我要說,欲望,是飢餓。現在,導師不介意,不管你給他什麽,沒問題,他想要的你沒有給他,也沒問題!即使你不給他也可以。你們要透過發展這種品質來殺掉自我。人們因你為他送上食物比別人遲而感到受傷,在霎哈嘉瑜伽,我看到各種有趣可笑的事情。相反,這是最低層次,我要說,欲望。若你想成為導師,最好不要太迎合這個欲望。
 
當然,很多問題已經解決。到目前為止,我看到,他們沒有吸食毒品,沒有酗酒,沒有這類事情,你要明白,這是何等的福佑。因為若我要從這個層次開始,我不知道要深入多少,要從多深把你拉出來。當然這是件大事,是件頗美好的事情,要從中創造美好的人生,吸引每個人注意 — 你怎樣說話,怎樣的言行,怎樣去愛。所以,我們要再次說,Guru Pada(導師的蓮足)只能透過你擁有的愛才會來臨。就如他們要…就說十個人,來演一齣戲劇,他們只能從一個特定的國家或特定的群組揀選演員,這就沒有樂趣可言。例如他們想有一個樂團,來自特定的種姓階層或是來自某一個宗教,你也可以說,來自同一所學校或是什麽。這顯示你仍然不在狀態。作為導師,你應喜歡各種文化,各種漂亮,必須把這些帶進你日常生活。你不應因為膚色、種族、地位、階級意識而看低人。所有這些都已經在導師聖人的生活中顯示。Tukarama(印度聖人)說︰「噢!天啊!感謝神讓我成為Shidhul種姓階層。」他不是這個階層,卻這樣說。你們全部人,每時每刻都不要在意自己的出生,自己的個性或自己怎樣開始,我們甚至不應能分辨誰是聖人誰不是,即使人們以自己是聖人為榮。
我很驚訝在美國,到美國的俄國人是很不同品質的人,他們不會對我抬起眼睛,不會抬起眼睛但卻很深,很深,生命能量卻很深。原因是,我認為,他們受共產主義壓制,或許是這個原因,現在他們來到美國,看到所謂的自由,看到人們在做著怎樣荒謬的事情,他們知道這兩個極端,我想他們已經很深入自己的存在體,而他們之間有這種力量,這種團結。我很驚訝我之前從未遇過他們,他們沒有從俄國來,他們來了,他們就在這裡。什麽令他們能保持這種狀態,他們腦海裡沒有宗教,他們沒有宗教,對他們而言,每一個宗教都是一樣的,他們沒有追隨任何宗教。
所以,導師不能屬於任何宗教,因為一切宗教都是人為的,他們在全世界製造了很多問題,互相殺戮,他們又怎會神聖?因此,你不應牽涉入任何宗教的偏見。我曾經見過有霎哈嘉瑜伽士,說他是基督徒,偏見會顯示他是基督徒,你能分辨出來;若他是猶大人,你能分辨出來。那麽來霎哈嘉瑜伽有什麽用呢?若他們的注意力能在內,他們會發現。你要剖析自己,看看自己那裡出錯,為何你作為導師不那麽成功。
成功的導師是︰他不在意時間,每一刻都是神聖的時刻;對他而言,不管誰遲到誰早到,他都不介意,他不是手錶和時間的奴隸,這些也是人為的。我想三百年前是沒有時鐘,沒有人對時間那麽關注。因此,首先,他要超越時間,他們稱這為kalatit;接著他也要是gunatit,即他不屬於左亦不屬於右也不屬於中央,他超越這三種狀態,超越gunas,他站在上天的光下看萬物,萬事萬物。若有好事發生在他身上,他會說︰「是上天的光做的。」若有壞事發生在他身上,他會說︰「上天的光想這樣做。」他把一切都交托給上天的光,他是超越狀態(gunas)。
就如有人是偏右脈,自我中心,他會說︰「怎麽樣?我想要這個,這不能成事,怎樣…。」他會挑戰。另一個人開始哭,偏左脈的人︰「很抱歉這種事發生在我身上,這不應發生。」就這樣。中脈的人也一樣,他或許會想︰「我的生命能量能去多遠,為何我不知道?」就這樣。真正的導師,他像看戲的看這些事情,就如戲劇裡的旁觀者。「它發生了,它要發生,所以它發生了。」
所以,我們從中有什麽收穫?你看我們有一點收穫︰受到這是不妥當或這是錯的教訓,就這樣。在這一刻,我們不要不停的弄昏頭腦,我們就只會這樣,他卻不關心一切。所以他超越他的gunas(狀態),他活在超越的狀態。他能在任何地方進食,能睡在任何地方,他不介意住在哪裡,不介意坐車或坐牛車,若你給他的花環只有很少的花朵,他也不會感到不受尊重,就是沒有這種感覺,他毫不介意,因為沒什麽能增加他的品格,就是沒什麽!你給他們一些簡單的物品,沒問題;即使你什麽也不給他,也沒問題。他不是透過你的雙眼評價自己,而是透過自己雙眼來評價自己,他自得其樂,為何要對任何事物在意?為何要渴求什麽?事情自會在它應當的時序成就,若不能成事,就是不能,有什麽關係?試想想。
在霎哈嘉瑜伽,導師要是一種約束的力量。我曾經見過兩種人,他們不停的破壞關係,他們這樣做是很容易的,他們不停投訴。但有些人卻有能力以甜美的態度維繫人,令人很親密的連在一起,他們不是要寛怒人,而是自動的做到,就像人們不停的加入這個人。我很驚訝美國有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他們說︰「我們花了五萬元才有五十個霎哈嘉瑜伽士來。」在美國,花一千元才有一個霎哈嘉瑜伽士來!所以情況很不妙,但仍然,我們仍要對他們抱有希望,因為美國有很多求道者,他們在求道中迷失在荒野中。我想這或許是個循環,他們必須經歷這個愚蠢的循環,那麽他們才能肯定的看到重點,這是已經發生了。我的講座有約四千人來,這個數量是在這個國家從未發生過的。他們說︰「沒有人能吸引這麽多聽眾。」但仍然不算太多人,但他們都得到自覺。
所以我想,漸漸地,即使在美國,它也許會開始增長。霎哈嘉瑜伽士必須不謹只擔憂他們的房子,他們住在哪裡,只擔憂這些事情,而是要全力以赴。我要說有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美國,去成就這外在的工作。或許有些外人來談霎哈嘉瑜伽,他們或許會留有印象。有太多假導師,你數算不了,而他們卻接受他們,這是很令人驚訝的。雖然他們在受苦,失掉錢,失掉一切,卻仍然接受他們,「不管如何,他是我的導師。」基本上他們的腦袋出點問題,他們不明白要期望些什麽。
我寫過一本書,或許能給他們看,不管如何,你可以寫下你的經歷,再出版,或許這樣能打開他們雙眼。在寫點什麽的時候,你要記著,你要展示霎哈嘉瑜伽的品質,你是怎麽樣。為此你不要令他們感到受人看低,不要說傷害他們的說話,但要以糾正他們,幫助他們的態度來說。
對導師而言,最重要的是他不要對自己有錯誤的想法,他或許來自貧窮的家庭,或來自富有的家庭,不管如何,他不應注意這些背景。因為,一旦你變成…看,看看伽比爾(Kabira印度聖人),他只是個織布工,看看Tridas,他只是個…你怎樣稱呼他?造鞋匠。看,在印度,這是很低的種姓階層。他曾寫過漂亮的詩歌,接著是Namadeva,他是裁縫,只想想這些人。所有這些人都寫過很漂亮的詩歌。他們怎能有這樣的成就?因為,他們都已進入靈性的偉大領域。
我知道,你們也寫下一些很好的詩歌。但有些寫下好詩歌的人卻是很固執,很自大,我就是不明白為何會這樣。一方面你寫下漂亮的詩歌,另一方面你卻充滿自我。這種詩歌從何而來,天曉得!首先是你自己,你的品格應是會令人說︰「我們遇到真正的導師。」為此,你知道得很清楚,你不用放棄家庭,放棄什麽。但自我,若你仍有自我,我不知道該怎樣說,你必須完全的,集體的抛掉自我,要趕走自我,集體地。這是…人們秘密地自我取向,但有時自我會顯現,人們染上這種精微荒謬的疾病,他們只是沉溺其中。
在今天的導師崇拜,我要說我們要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉獻了你多少生命,多少時間給霎哈嘉瑜伽,那麽,只有你才能到達導師的狀態。看看我,我是家庭主婦,我要負起家庭的責任,家庭的問題,盡管如此,我每時每刻都想著霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,這些都是解放整個世界的人類,不謹是解放這裡那裡的人類,而是全世界。因此,這是你更廣闊的願景,不謹只是你的學校、學院、或大學,你的或他的,而是要有很廣闊的願景。這個願景,你要透過在不同環境工作,面對不同的問題而發展出來。一旦你發展了這種品格,你會很驚訝自己怎能幫助那麽多人。我知道這裡有很多霎哈嘉瑜伽士值得讚揚,我真的很愛他們,他們也很愛我。我們要常常看到,因你要成為導師,你要小心不要認為自己是導師,永遠不要以為你已是導師,一旦你這樣想,自我先生,這個導師,就會出現。
一旦你決定︰「我微不足道,我微不足道,我只是母親心裡的小漣漪。」若你有這種謙虛的感覺,你的所有問題就能解決,事情就能成就。因為你的注意力,你的行為都會令人留下印象,不管你嘗試什麽,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再進一步。
有那麽多話要說怎樣成為好的導師,但我想留些話下一次導師崇拜才說。
很感謝你們。
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Shri Raja Rajeshwari女神崇拜 (India)

Shri Raja Rajeshwari崇拜
Shri Raja Rajeshwari 崇拜1991年12月6日 印度馬德拉斯今天我們先做錫呂格涅沙崇拜再做 Raja Rajeshwari崇拜有很多名號是用來描述女神︰特別是商揭羅大師稱呼她為Raja Rajeshwari,意思是她是諸天后的天后在西方,他們也用這個名號來稱呼母親瑪利亞這些稱呼是來自異教就如我之前告訴過你,他們不是來自聖經裡對母親瑪利亞的描述這顯示聖經手稿有很多改動印度經典的手稿也有很多改動,即使是薄伽梵歌也是這就是為何所有宗教都開始出軌學者便利用它來投射自己的想法敘述描寫完全違反神聖力量的事情你們都是這個地球上非常幸運的人因為你已經發現實相明白神話虛構的事情都是真的反而理智理性的事情卻不是真的還有,任何用來分裂分隔人的事情也不是真的我們相信所有宗教這就是為何每一個所謂篤信宗教的人都反對我們因為你們理應只相信一個宗教而抗拒其他宗教若你相信所有宗教,即是說你完全不虔誠,這是個概念他們感到很震驚,我們竟然相信所有宗教尊重所有降世神祇也相信所有神祇的整合融合至於格涅沙,對來自西方國家的人必定是一個很大的揭示即使在北方,我也不大能找到人們如南方那樣敬拜格涅沙,特別在這個地區也在馬哈拉斯特拉邦,因為在馬哈拉斯特拉邦有八個格涅沙的天然聖石他們全都相信它現在有人說這是盲目的相信,說三道四你們現在都看到格涅沙站在我的背後在我內裡這樣只是要證明的確有格涅沙這位神祇有人給了你們格涅沙半坐在這裡的相片,其餘的是我的紗麗和其他所有這些只為用來說服你有錫呂格涅沙這位神祇而祂是透過根輪行動運作印度人數千年前已經知道這知識Kuchipudi(印度古典舞)在基督前七世紀已經出現發展所以你能想像,數千年前格涅沙這個概念必定已經存在這個國家的人在靈性上很進化他們知道什麽是神祇神祇是什麽模樣,有什麽功用雖然對大眾這是隱祕的知識無論聖人說什麽,人們都會接受因為人們對祂們的話沒有自我我在試著找出為何西方人發展那麽大的自我我仍未能找出為何這種侵略透過自我而來的根本原因我們可以說是競爭或類似的原因根據西方的歷史,即使追隨基督的人雖然基督是被視為完全鮮明突出的謙卑但這些人仍是那麽富侵略性我們現在最重要的是明白謙卑你會很驚訝,謙卑被稱為vinay是錫呂格涅沙的品質—Vinayaka”Vidya vinayen shobhate”。”Vidya代表知識只飾以謙卑你昨天看到這些偉大的藝術家的謙卑在這裡偉大的導師的謙卑導師邀請我到他的學院他們獻上他們會向女神獻上的各種祭品我大受感動。他們很快的接受我接受霎哈嘉瑜伽即使被通神論學會所支配的卡女士,雖然這個女士並不大在意通神論學會她建造了這個大會堂和其他她把一切都獻給藝術她不容許通神論學會進入會堂盡管如此,他們接受我,他們全部人你能清楚的看到他們的虔敬和諒解對聖人謙卑絕對是這個國家不明文的法律聖人不會被挑戰,不會被控制無論聖人說什麽,人們都要接受所以格涅沙最先給我們的品質是vinay“vinay”的意思是謙虛謙虛不是表面虛假。不是你不停的說︰「對不起」或「不好意思」或「我恐怕 」不是這樣,不是watchik不是應酬話,而是發自內心的謙卑當然,現在謙虛是常常被自我所玷污自我令你飄浮著,你永遠不會知道自己是自我中心即使當我談及自我,人們也以為母親在說其他人他們從不會想︰「是我有自我。」所以格涅沙是自我的握殺者因為只有謙虛才能真正中和自我要謙卑下來,你要看到什麽?例如你來到這個國家,你看到很簡單的人活得很簡樸,他們沒有這些複雜精密的東西圍繞著他們用手來吃,吃植物或樹葉一些住在這裡來自西方的女士說,她們以為他們全是原始人但你看他們發展藝術的方式這種敏捷,這種…即使是這種跳躍你也沒法做到為何有這種創作風格是源於對藝術的謙卑藝術要受尊重導師要受尊重尊重是唯一學習一切知識的途徑我認為這植根於印度人的血統裡你要含蓄地遵循你的導師,含蓄地這個導師在訓練那麽多人有很多女孩在這裡不為什麽,只為表達他的藝術他沒有賺取太多錢,我能看到這種情況。他們只有很小儲備他也收費不多但他對藝術的奉獻虔敬就如格涅沙對祂的母親的虔敬他完全沉醉其中其他一切都不重要就謙卑而言,你要把注意力從其他地方抽走這是極之重要若你把注意力放在你的其他問題這個那個,又或你想透過其他渠道來霎哈嘉瑜伽,是成就不了你必須從內心謙卑下來絕對謙卑下來祂是純真,所以祂能謙卑若你不純真,你便不能謙卑純真的徵兆是謙卑一個好孩子,純真的孩子是極之順服聽話無論你告訴他們什麽,他們只是服從我知道我的孫兒,有一次我們到尼泊爾那裡很冷他們的母親說︰「他們不肯在頭上戴上什麽。」我說︰「我能令他們一分鐘內做到。」我叫他們來,給他們一塊普通的布我說︰「你們要包著頭。」「好吧。」他們用布包著頭包得很好,很穩固他們看來有點怪,但他們不介意我們就是缺少這種品質這就是為何我們發現深度少了不單是制約我不會說是制約人們脫離了制約即使印度人也變得如此他們很難謙卑下來,很困難你可以說這是受西方影響,又或他們忘掉了過去但謙卑卻是那麽重要就如我要告訴你,從孩提起雖然我生於基督教的家庭,我們在觸摸大地之母前要先請求寛恕你的腦中因此有這個考慮觸摸你的父母和你家中長輩的雙腳,是否要這樣?觸摸家中每一個長輩即使是年長的僕人,他曾經照顧我們年長的兄弟,你也要觸摸他們的雙腳但我們這樣做時卻欠缺謙卑也欠缺長輩該有的尊嚴不管如何,我們的責任是去觸摸每一個人的雙腳而不是與長輩討論爭辯這樣會在霎哈嘉瑜伽創造很美好的氛圍若你堅持︰「我是否謙卑的做這事情?」只要問一個問題︰「我是否謙卑地做這事情,或謙卑的說這些話?」現在問題出在批評領袖他們是領袖因為他們配做領袖若有天我發現他們不好,我會趕他們走你也知道得很清楚這裡卻沒有謙卑謙卑被自我所取代,自我在領袖間創造自我領袖變得自我中心很多領袖被趕走我是說我也不知道什麽時候才有平衡我該責備成員還是領袖母親委派他們來當領袖讓我們謙卑下來吧不管如何,必定有某些原因母親要他們當領袖為何我們要與他們爭吵,找他們錯處?我們就像成立了工會錫呂格涅沙是那麽謙虛,祂的伽藍仙眾某程度上比祂還謙虛因為祂不能容忍任何伽藍仙眾不謙虛的對待母親眼睛只要轉動一點,他們便去對抗戰鬥做他們被建議要做的事情他們明白他們母親的每一個眼神什麽該做這種虔敬奉獻只會令你越來越有深度我們現在或許對此認識的方式是,在西方我們要更擴展開去,要更多宣傳要說更多自己要更炫燿自己你越這樣做,便越成功這是你每天看到的情況他們炫耀「我相信」,你要明白你是誰去相信或不相信?你是誰說這些話?但某類…你的形象要像這樣 —了不起的品格個性,或某類大人物的輪廓形象你所創造的形象,絕對是虛假荒唐很令人驚訝,人們卻向這個虛假的形象躹躬順從或許他們也是虛情假意的,所以他們向虛情假意的人躹躬我很驚訝,我是說這些有名的騙子人們知道他們是騙子,他們做著各種錯事但人們仍拜倒在他們面前或許是因為他們想從中取得一些物質上的好處,這個連我也不知道取得一些人工化虛假的好處即使與這種人一起照相也被視為很了不起霎哈嘉瑜伽士必定要看穿這些技倆他們要看穿這個玩笑,這個戲劇什麽在發生持續,要把它反映出來,也要內省,看看︰「我希望我內在沒有這些。」有時我們取笑他人,但自己卻是這樣所以一旦我們內省,看看自己內裡︰「是,就在這裡。」在一些國家的一些霎哈嘉瑜伽士常常有人向我報告,他們忽然說︰「母親給了我特別的能力。」或他們說︰「我是摩訶(偉大)瑪塔吉。」也有像這樣摩訶瑪塔吉即使我自己也從來不說我是瑪塔吉是別人這樣稱呼我,我從沒有這樣說但他說︰「我是摩訶瑪塔吉。」你可以稱他為瘋子,什麽也可以肯定的是他的傲慢令他看不到自己在說什麽你也是這樣令你的領袖的自我膨脹透過攻擊他你越攻擊他,他越有反應,當他有反應他的自我便繼續像這樣膨脹就如我告訴你,今天我們要敬拜 Raja Rajeshwari我之前從沒向你談及祂我從沒有要你閱讀導師經典(Guru Gita)同一原因我從沒有告訴你她是Raja Rajeshwari因為這樣或許會令你有一點自我「她怎能是諸天后的天后?」當然,是基督的母親就沒問題但不是瑪塔吉,這樣太過了所以我從不告訴你這些我說︰「巴巴,我是個謙虛的母親,只是這樣神聖的母親。」就是這樣在這裡創造洞穴,這就是為何它或許,或許!不管如何,我知道問題出在那裡我們已經以很幽默的態度來處理了很多事情但我仍然感到,看看這些藝術家這些人,他們創作的方式途徑或許不是依據你有關裝飾的想法概念或類此你或許說它頗炫耀或許這樣那樣,就是這樣,你要明白,常常在腦海裡「它可能是更少,這裡必定有一些不辨方向的事情。」諸如此類你或許開始批評,因為這是不謙卑的人其中一種品質他們以為自己有資格去批評任何事「噢!我不喜歡這個顏色,這個不好。」但藝術家卻是真心的創造這些作品,讓我們欣賞它們吧!其二是欣賞欣賞你的人生,不管是怎樣的人生,欣賞它接受它但要毫不勉強一切腦海裡藝術代表這樣藝術代表那樣的思維概念都會把我們帶到既沒有更多林布蘭(Rembrandt)亦沒有米高安哲羅(Michelangelo)的境況,就這樣不是思維的,藝術從來都不是來自思維是來自內在,無論什麽來自內在外在的都沒法與它相比所以說到欣賞,我是說你可以說南印度人穿著風格非常鮮艷的服飾對我來說,他們不是這樣一些人或許有別的見解我也注意到北印度人必會批評南印度人,而南印度人也會批評北印度人不管如何,什麽是…沒有人能取得別人的長處,這是很愚蠢,很愚蠢的若懂欣賞和接受,你便能吸收別人的長處北印度人不喜歡南印度食物,不管如何無論怎樣嘗試,他們都不喜歡他們也不喜歡他們的音樂現在,你能想像印度分裂為兩部分南印度人既不喜歡北印度食物也不喜歡北印度的舞蹈我是說即使是我們的國家也是那麽分裂,這個國家是Rameshwaram的人不喜歡馬德拉斯的食物馬德拉斯的人不喜歡德里的食物這是一種…!這種分裂是透過不是你的天生謙卑品質而來若你能享受一切你便是謙卑的若你能欣賞每一種表達方式你便是謙卑的這種謙卑是很深層的品格因為它是來自根輪也就是錫呂格涅沙想像一下,祂只用一隻小老鼠作為坐騎沒有快車或名車勞斯萊斯擁有大肚子的祂,卻只用一隻小老鼠作為交通工具沒有堅持維護祂的力量,祂是那麽謙卑那麽甜美是祂創造韻律和生命能量沒有祂,我不知道這個世界會是怎麽樣無論在哪裡,我們都要懂欣賞而不是指責這個那個我是說即使是這房間的顏色你或許不喜歡這個你或許不喜歡我是說很多東西你也不喜歡我要問你︰「你喜歡什麽?」「焗豆」,好吧我們要開放自己藉著謙卑,你開放自己,你滲透,你散播沒有謙卑,你是辦不到,因為你對一切都抗拒,製造了一道牆只有謙卑才能令你開放擴展今天,我們旅程的第一天我請你們要非常非常謙卑,要明白謙卑是極之簡單也很漂亮你看到這個小女孩表演維納琴(veena)這樣難演奏的 Adi Vadyam,原初樂器,卻能演奏得那麽美好,那麽熟練靈巧,那麽謙卑她來我面前說︰「母親,我感到莫大的榮幸能在你面前表演。」試想像,這樣的天才另一個我之前遇到的是個與她年紀相若或許比她年輕的曼陀林(一種撥弦樂器)的樂器手我是說他現在世界知名當他在我面前演奏,他不肯收費他只是進入極樂中即使是舞蹈員,她告訴我當她看到我,也進入極樂中她跳得那麽有活力而她…她發燒她說︰「退燒了我完全沒有任何問題。」看看這些藝術家,我是說他們不認識我對霎哈嘉瑜伽一無所知卻有這種屬靈的謙卑理解因為他們是謙卑的屬靈是從不斷言,從不宣傳自己從不大吹大擂所以他們在這裡,來吧是谷道嗎?意大利人來了這是我今天延遲崇拜的原因是谷道嗎?只叫他來谷道是太謙卑上前來來吧,來吧只向前移一點點願神祝福你們我在等著你!請坐下不,不,來吧!來吧你能…你們全都坐在前面,這裡有位置只來…你們所有人都可以坐在這裡我要令他們高興,你要明白因為我在意大利生活只來吧…不要緊,那麽他們或許拿到一部分只上前來,這裡或你可以坐在中央,不要緊你可以坐在這裡,無論你在哪裡,對,你能上前來,上前來,這裡有位置我在告訴他們關於錫呂格涅沙祂本質的力量是來自祂的謙卑所以我們全都要極之謙卑極之謙卑,欣賞一切當然,你要讓他們聽到我的講座他們已經把講座錄下,那麽他們便知道我今天說了些什麽現在我們開始崇拜願神祝福你們 […]

法蒂瑪崇拜 瑞士 1988年8月14日 Saint-George (Switzerland)

法蒂瑪崇拜(Shri Fatimabai Puja)
瑞士 1988年8月14日
 
法蒂瑪(Fatimabai)是象徵古哈拉希什米,所以敬拜法蒂瑪就是敬拜我們內在的古哈拉希什米原理。家庭主婦要完成所有工作,所有家務,才去沐浴;同樣,這個早上我要做很多事情,才來崇拜,因為今天很多家務,我要像好主婦般做完所有家務。
 
現在,古哈拉希什米原理已經由上天演進發展,它不是人類創造,你也知道,它在左臍輪。古哈拉希什米代表穆罕默德的女兒,法蒂瑪的一生。她常常出生在與導師的純潔關係下。她以姊妹的身分來,或以女兒的身分來。法蒂瑪一生漂亮之處在於︰穆罕默德去世後,一如過往,狂熱分子以為他們可以玩弄控制宗教,使宗教變得狂熱,注意力並不大放在人的昇進上。即使穆罕默德亦曾向他的女婿多方面描述,祂是唯一的,或有另一位梵天婆羅摩(Brahmadeva)的化身降世,阿里( Ali)來到這個地球,他就是梵天婆羅摩的化身,他的另一位化身是蘇賓地(Sopandev)。你到訪普尼(Pune),就能看到蘇賓地的廟宇。
 
我們有阿里和他降世為左臍輪原理的妻子法蒂瑪,她留在家中,留在家居中,她遵照你稱為purdah 或他們稱為 niqab的規則,即掩蔽她的臉 — 象徵家庭主婦為保護她的貞操要遮蔽她的臉,因為她很美麗,而她出生在很暴力的國家,若她不穿上這種衣式,她肯定會受到襲擊。你也知道,在基督的時代,雖然聖母瑪利亞是摩訶拉希什米的化身,她也必須有很隱藏的品格,基督不想任何人知道她是誰。雖然法蒂瑪留在家中,但她是力量,所以她容許她兩個兒子,實際是她命令他們對抗否定她丈夫權力的狂熱分子,你也知道,她的兒子,哈桑(Hassan)和侯賽因(Hussein)就是為此而被殺。悉旦(Sita)的摩訶拉希什米原理,只為了建立家庭主婦美麗的原理,而以毗濕奴摩耶的形相顯現是件美事。她很有力量,毋庸置疑,她知道她的孩子會被殺,但這些人卻不會被殺,他們不會死,也不會受苦,這是一齣要顯示人們是何等愚蠢的戲劇。因此另一個制度開始,他們尊重聖人。像在印度,什葉派的人尊重aulias,我們可以稱他們為有自覺的靈,像Nizaamuddin Sahib,還有 Chisti(蘇非派聖人)和Ajmer Hazrat Chisti。
 
什葉派教徒都尊敬這些偉大的聖人,但他們仍不能超越篤信宗教的界限,因此他們也變得極之狂熱。首先,他們看不到別的宗教也有聖人,他們不尊重別的宗教的聖人,即使是偉大的聖人如悉地的賽巴巴(Sai Naath of Shirdi)也不尊重。賽巴巴最先是穆斯林,有人說,是法蒂瑪在他還是孩子時把他放在大腿上,之後把他交給一些女士,有人這樣說。就印度教徒而言,我們不否定他的神聖聖潔,但穆斯林卻不接受他,另一位有自覺的靈,他住在很近孟買的地方,名為Haji Mullah,他也意識到什葉派教徒的狂熱,什葉派這個詞來自在U.P. 的Shia。 悉旦的(Sita’s)被稱為Sia ,悉旦(Sitaji)也被稱為Sia,他們意識不到,雖然有些聖人雖然不是所謂的穆斯林,他們實際上卻是聖人。他們不能理解,我們有另一位印度教徒敬拜的聖人名為Haji Mullah(註一),有些穆斯林也敬拜他,毫無疑問。這位Haji Mullah對什葉派教徒的狂熱有點擔憂,為了作出平衡,他委派了一些印度教徒去敬拜他,他們曾經做過各種事情,很多聖人都像這樣。
我曾到博帕爾(印度城市),有一位偉大的聖人埋葬在那裡,但他的所有門徒都依靠這個地方維生,這是很壞的事情,即使Hazrat Nizaamuddin(蘇非派聖人)的物品,也如這些印度教徒那樣,被人利用來謀生,他們全都藉此賺取生活,我是說這是一種商業活動。這位聖人去世,埋葬在那裡,當我到達那裡,很多人依靠它維生,我只是順便的問他們︰「你信什麽宗教?」他們答︰「我們是穆斯林。」我說︰「這位去世的聖人是什麽宗教?」他們答︰「聖人沒有宗教。」我因此說︰「那麽你們為何要追隨宗教?為何不追隨他的宗教?」「他是…他們沒有任何宗教,即使在梵文裡,隱士(Sanyasis)是沒有宗教,他們是dharmati,他們超越宗教。」這種事情卻發生在每一位降世神祇身上,發生在遜尼派教徒(Sunis)身上,印度教徒身上,穆斯林身上,發生在每個人身上,使他們變成狂熱偏激的派別。
 
狂熱主義絶對違反宗教,違反你內在的宗教,因為它制造毒素,是充滿怨恨,令你憎恨別人。一旦你憎恨別人,就會在你身上產生反作用,就如可怕的毒藥把你內在的美善全部耗盡。憎恨任何人是人類可以做最差勁的事情,但他們卻這樣做,做他們喜歡的事情。動物不會憎恨任何人,你能想像嗎?牠們不懂怎樣去恨,牠們咬人是因為這是牠們的天性,牠們切割人是因為這是牠們的天性。牠們從不憎恨任何人,牠們或許不喜歡某人,但這種仇恨的毒藥,只有人才有這種想法,亦只有人才吸收到這種特質,只有人類才會憎恨。可怕的仇恨在穆斯林之間安頓下來。卡爾巴拉(Karbala伊拉克城市)是為愛而不是為恨而創造。在每一個宗教,一切為愛而創造的都變成恨,整件事情最壞的是一方以為另一方是最差的,而另一方亦對這一方有相同的想法,是什麽規則章程,什麽法例邏輯他們作出這種決定,決定自己要小心留意,他們因此聯群結黨。為何要特別創造古哈拉希什米原理來克服這份恨,來抑制「恨」這個冷酷的傢伙,來把恨從人的腦海中移除。這位拉希什米,創造古哈拉希什米原理,怎樣創造?在家庭裡,古哈拉希什米原理要抑制孩子之間,丈夫與孩子之間的仇恨,若她享受仇恨,她又怎能鎮壓仇恨?她要是壓制恨的平安源頭。
 
現在在印度,我們有合併的家庭,你們也有叔叔,嬸嬸,不同類型的親戚,家庭主婦的任務是要排解調停家庭成員之間的各種衝突紛爭。現在男人要敬拜家庭主婦,有人說︰Yatra Narya Pujyante, Tatra Namante Devata"。不管那裡的主婦受尊重,那裡就有神。在我的國家,我要讚許家庭主婦,因為我們的經濟、政治、管理都不行,男士們都是一無事處,他們不懂做家務或做什麽,婦女只能自己來做,我們的社區卻是一流的,家居是由婦女維持,所以男人要尊重家庭主婦,這很重要。若他不尊重家庭主婦,古哈拉希什米原理就不可能維持,這就像保存家庭主婦原理。但有些男人,我是說很多男人,以為這是他們與生俱來的權力不善待他們的好的妻子,折磨她們,說三道四,對她們發脾氣;但若她是愛嘮叨,亡靈附體,他們就很克制,對妻子完全克制,若妻子是亡靈,丈夫則常常想取悅她,我是說對她極之好,他知道她是亡靈,不管如何,最好要小心,不知道什麽時候這個亡靈會像蛇一樣爬上你身上,若她懂怎樣喋喋不休或好爭辯,他們也害怕,完全沒有愛。他們對她沒有愛,沒有尊重,只有畏怯或懼怕,他們害怕這種婦女。現在有些婦女以為,若她們愛向人調情,就更能控制丈夫。她們失去基本的原理,失去了她們擁有的基本力量(Shakti),她們迷失了,最終只會讓自己陷於困境。所以古哈拉希什米的基本原理是尊重她的貞操,尊重她內在的、外在的貞操,這是恆久不變的。當然,很多男人利用這一點。若妻子是溫順聽話的,他們就控制妻子,對嗎?這個女人,這個家庭主婦,必須知道自己並不是溫順易控制,她只服從於自己的正直,自己的道德,自己的品質,若丈夫是愚蠢的,好吧,像孩子般愚蠢,那就完蛋了。丈夫要知道,他必須尊重妻子,不然他就會迷失,完蛋了,一無事處。
 
首先,他必須看到,尊重家裡的女人就如尊重古哈拉希什米,那麽祝福才會流通,他不能侮辱她,對她不仁慈,提高他的聲線來與她說話,妻子則要值得受尊重。我說過多次︰「若你的妻子專横,給她兩巴掌吧。」當然,毫無疑問,她不應是專横的,她要移除別人專横的力量,她是平安的源頭,喜樂的源頭,她要制造和平,若她是麻煩的制造者,那麽你就要好好的打她巴掌,讓她知道羞恥,這樣做沒有不妥。古哈拉希什米原理是相互的,不能單靠妻子或單靠丈夫,雙方面都有責任。一旦你令你的妻子受苦,你的左臍輪永遠不能改善,又或你是差勁的妻子,你的左臍輪也不能改善。
 
現在西方婦女的問題出在︰她們沒有意識她們的力量。八十歲的老女人也想看來像新娘,她們感受不到自己的尊嚴,不享受自己內在的尊嚴,她們是家居的女皇,卻想言行像下賤、幼稚、年輕、輕浮的女孩,她們不感到自己存在體的尊嚴,她們說話太多,沒有作為家庭主婦應有的行為舉止,就如她們與人說話時,雙手的姿勢就如賣魚的女人推銷她們的魚,或她們想與人爭吵打架,又或有時她們會叫喊,她們叫喊,我也是說…我曾經聽過他們叫喊,有時還打她們的丈夫,這是極限。她們常常與丈夫比較,開始時,像︰「我很有錢,我是財主的女兒,我是來自這樣那樣的家庭,我的丈夫來自低下的家庭,他沒錢,一無事處,他沒受過教育,所以我待他很差,不尊重他。」這種女人會失去她們所有力量,她也會感到內疚,因為首先,沒有人有權看不起別人,特別在霎哈嘉瑜伽。看不起自己的丈夫真是難以置信,他或許不是霎哈嘉瑜伽士…好吧,他或許未到達某個程度,但透過你的行為,你的力量,你的一切,你能拯救他,但為何你也迷失了? 透過控制別人,扼殺別人,令自己丈夫像井底之蛙,告訴他︰「噢!我們兩個人,不管如何,我們要享受,讓我們有自己的家,不要讓人來我們的家。」即使老鼠也不會進這個家,即使說︰「噢!這是我的孩子,我的丈夫,我的…。」也是違反霎哈嘉瑜伽,是負面的理解。這些都是荒謬的事情,不像是霎哈嘉瑜伽士或女霎哈嘉瑜伽士會做的事情。所有這種自私,這種隔離都是違反霎哈嘉瑜伽。
 
我在想及家庭主婦…「噢!現在,我要準備多少…,例如,有五十人要來。」丈夫就說︰「只有十個人會來,為何你想五十人來?」「或許來的人想多吃一點。」「那麽你為何準備了五十隻碟子?」「或許他們會帶朋友來。」她想著她的慷慨,享受她的慷慨。我認識很多人就像這樣,他們甚至不是霎哈嘉瑜伽士,他們會說︰「嫂子,你來嗎?來吃晚飯嗎?」「噢!我不來,你煮太多食物,我不來了」「不,不,我只會煮幾款食物,請你來吧。」她立即想市場裡有那種蔬菜,我要買什麽,什麽是最好的,我是說我不是他們的導師,亦不是他們的母親,我只是他們的親戚,但他們想透過食物表達愛,他們是食物的賜予者 — Annada,他們是Annapurnas安那潘娜(食物女神),這是其中一種品質,慷慨。若女人沒有這種品質,她就不是霎哈嘉瑜伽士,是我說的。丈夫可能有點吝嗇,不要緊,妻子要非常慷慨,有時她會秘密的給人錢,不是給她的孩子,而是給其他人。霎哈嘉瑜伽必須有這種漂亮的婦女。我感到很抱歉,有時一些對我的攻擊是來自女霎哈嘉瑜伽士,不是來自男人,我自己也是婦女,我對這些女人能這樣攻擊我感到很驚訝,為何要這樣?
霎哈嘉瑜伽沒有這種專横控制,所有這些所謂的奴性專横的想法都是來自你錯誤理解你的尊嚴,你並未意識到自己是誰,不知道自己是皇后,沒有人能控制你。誰能控制管理家中一切的女士?就如丈夫說︰「我不喜歡這種顏色。」好吧,把事情放下一會兒,接著有人說︰「這種顏色真好。」「啊!這顏色真好看?噢!不要換掉它。」女人必須理解男人,他們有大眼睛,不會微細的看事物,他們都以廣濶的角度看一切,你要明白,今天他這樣說,明天他就忘記了,他們沒有顯微鏡…他們也…超越這些事物。他們是超越這些事情,你必須明白。若他坐在馬上,我也必須坐在馬上,再跌下;若他滑雪,我也要滑雪;若他鍛鍊肌肉,我也要鍛鍊肌肉,就是要做到這種程度,我是說女人開始看來微不足道,你不知道這種肌肉發達卻沒有鬍子的是何種女人。
 
我們有這些愚蠢的想法,但這種附屬次等的東西卻不存在,你只是附屬於你的尊嚴,你的貞操,你的榮譽感,除此之外,還有你的正義,因為這些全是你主管控制之下 — 那個主管的男人也要照顧這方面,你製造了多少紛爭,你理應是調停者,又怎能好爭吵?就如我們派兩個調解員到一些國家進行調停,但他們卻互相割斷大家的喉嚨?你會怎麽說?你是要把一切理順,你是要表達這份愛,這種甜美的事情,因為你是母親,整個家庭都安躺在你的懷抱,因你而感到安全,家庭要因你而感到安全,這份愛是你的力量,你的力量就是要能給予愛,在給予愛的同時,你會發現你常常都在充實自己。
 
我是說試想像,我送出的禮物與我收到的禮物相比,我也不知道,我要建另一所房子,我告訴他們︰「不要送我禮物,我不會收你們個人送出的禮物。」現在仍然是這樣,雖然如此,我不知道,我以愛心,以關注拿到某些物品,這份愛,你知道,自會彰顯,像詩歌般回到你身上,你有時會感到很驚訝。
 
我告訴你我的親身經歷,這例子告訴你,愛是怎樣把事情成就。我由始至終都是家庭主婦。有一次我在德里,我的女兒快要出生,我坐在外面的草地上為她編織一些衣物,有三個人走進我的房子 — 一個女士和兩個男士 — 他們來說︰「看現在,我們都是家庭主婦,我是家庭主婦,這兩個人,一個是我的丈夫,一個是我丈夫的朋友,他是穆斯林,我們是難民,希望你能給我們棲身之所。」我看著他們,他們看來都是好人,看來頗妥當。我說︰「好吧,請安頓在我的家。」我給他們外面有廚房和浴室的一個房間,我對那個男士說︰「有另一個房間,你可以留在那裡,丈夫和妻子則可住在這裡。」黃昏時我的弟弟來,他開始大聲叫喊,他說︰「這是什麽?你不認識這些人,他們可能是賊,可能是這樣那樣…。」接著我丈夫回來,加入他,因為他們是朋友,他因此告訴我…男人全是一樣的,你要明白!他說︰「你看,她不明白,她要留這三個人在這裡,天知道他們是誰,他們說自己是難民…她不知道他是穆斯林還是印度教徒,天知道,她可能有兩個丈夫,一個丈夫像這樣…。」你要明白,各種想法。明天早上,他們都忘記這件事情,我說︰「好吧,讓他們留一晚,好嗎?」今天我不能趕他們走,只一晚。「之後的另一天早上,他們都忘記了,因此他們仍留在這裡,男人就是這樣。先是有這種爆發,我說︰「好吧,只一晚,現在不要叫喊,他們會感到受傷害,讓他們留一晚,安撫他們,明天他們離家工作,他們沒時間,他們只在平常日子在家裡活躍,不然他們是不活躍的,他們離家,就這樣這些人與我一起一個月。
那個女士找到工作,她與她的丈夫和那個穆斯林朋友一起離開。與此同時,在德里有很大的暴亂,很多印度教徒和錫克教教徒在旁遮普地區(Punjab)被殺,因此在德里有反撲,他們開始殺死很多穆斯林,有三四個錫克教教徒和一或兩個印度教教徒來到我的房子,他們說︰「有人說你讓一個穆斯林留下。」我說︰「沒有,我怎會?」他們說︰「有穆斯林在,我們要殺死他。」我說︰「看,我穿上這種大 tikka,你怎會相信我會留穆斯林在家?」他們以為我必定是個真正狂熱的印度教徒,你看,他們相信我。我說︰「看看現在,若你要進我的家,就要踏在我的屍體上,不然我不會容許你進我的家。」他們害怕,跑掉了。這個傢伙聽到我的話來找我,說︰「我很驚訝,你怎能冒生命危險?」我說︰「沒什麽,沒什麽。」他因此得救,這個男士,這個穆斯林男士,現在成為名為Sahir Ludhianvi 的偉大詩人,那個女士就成為出色的演員,常常扮演母親的演員 — Sachdev…Achala Sachdev。我就是知道總有一天他們會有成就,我沒有告訴任何人。我說,現在,若他們知道我在孟買,必定會對我失去理智,我說我沒時間。
 
我們為年青人開辦了一個電影中心,讓他們有好電影看,但之後卻變成一場鬧劇,他們不聽我的話,不管如何,他們說我們要請這位Achala Sachdev來扮演母親。我說︰「好吧,但不要告訴她是我說的,不要說這事與我有關。」很多年過去了,我想有十二年了,他們找她,她像演員般吵吵鬧鬧說︰「不,不,你能付我多少錢,我不能免費演出,每個人都要求免費,我怎能免費為你們演出,你要給我一件紗麗,你要給我這個金額的錢…。」他們說︰「好吧,至少先來muharat,來 muharat,先來…muharat是你的起點。」她因此來了,我在那裡,她看著我,不能相信十二年後會再遇上我。她的眼淚開始流下來,她什麽也不能說,只跌進我的懷抱裡,她說「你在那裡?這些日子,我都在找你。」接著她開始描述我,Sahir Ludhianvi也在那裡,他說︰「這位女士怎會在這裡?」他說︰「這是她的工作。」「噢!天啊,你為什麽不告訴我,我們會為她而死。」他們都很驚訝,他們怎會改變態度,她說︰「不用錢,什麽也不用付,我要為這個計劃付錢,什麽也不用做。」看看現在,我是家庭主婦,只是平凡的家庭主婦,我對我的丈夫的財產物業沒什麽話事權,還有我弟弟,另一個好控制人的傢伙,他們兩個人那晚的脾氣和憤怒足以殺掉我,我安撫他們,你也知道,當我告訴我丈夫和弟弟,他們都很驚訝,我說︰他們就是變成這樣,看看這種改變,他們擁有多少,他們接著說︰「我們不會再對任何慈善機構說不了,這是我們犯的最後一個錯誤。」整個賺錢的想法,這樣那樣的想法,全都塌下來。她為慈善演出了很多電影,這個Ludhianvi也為慈善寫了很多作品。
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光明節崇拜 成為理想 (England)

光明節崇拜
成為理想
英國漢普斯特德‧1983年11月6日
 
透過今天的生命能量,你能看到,當你準備崇拜,你能有多少收穫,今天你就能感覺到,上天很渴望行動,唯一是你要準備自己,所有準備都對你大有幫助。就如現在我們是霎哈嘉瑜伽士,我們要知道,我們已經變得與我們的過去完全不同。我們是瑜伽士,比其他人更高。因此,我們要明白,我們不像其他人類,他們說一做二,他們能與偽善一起生活,這就是為何所有問題都源於宗教。某人說他是基督徒,他絶對反基督;他說他是穆斯林,他絶對反穆罕默德;他說他是印度教徒,他絶對反克里希納。這就是為何所有宗教都很失敗,因為人類大談理想,他們全都說我們有這個那個理想,但他們不是這些理想,不能與理想一起生活。理想不在他們生命裡,他們處身在外,卻說這是他們的理想,變得狂熱,他們不是理想。
 
透過霎哈嘉瑜伽,現在你們有方法,有潛質成為理想。你要先透過你的腦袋來理解什麽是理想,特別是西方。我們已變成或要變成什麽理想,我們能有什麽成就,你必須有這些概念。其二,你必須有深化你的靜坐力量的能耐,那麽你的理想才能成為你的存在體的一部分,安頓在你的心裡,你不能沒有這些理想而活。就以基督為例,基督和祂的理想是一致的,兩者並無分別,祂沒有說一做二,執行卻是三。
 
霎哈嘉瑜伽士和非霎哈嘉瑜伽士是有分別的,不管你有什麽理想,都要在你生命中的每一刻彰顯出來,因為你就是這樣。若你是黃金,黃金每一刻都是黃金,它不會有時是黃金,有時是鋼鐵,有時是泥巴,它每一刻都是黃金。只有人類才會有時是蛇,有時是獅子,有時是狐狸。作為霎哈嘉瑜伽士,你要知道,你已變成純人類。要成為純人類並不困難,不困難是因為你現在擁有把根深化入你的心的力量。
 
要運用腦袋清楚理解,霎哈嘉瑜伽士有什麽理想,什麽事霎哈嘉瑜伽士該做,該有怎樣的言行,該跟隨什麽方法?接著他要透過靜坐,透過順服委身把它帶進他的心。你知道得很清楚,我怎樣給你重生,我把你包容在我的心裡,不然我是沒法做到。因為我的心是那麽純潔,它潔淨你,我以慈悲,以愛潔淨你,然後我把你從我的頂輪拿出來,不然我怎能做到?當這一切發生了,你已變成新的品格。
 
你與其他人很不同,因為靈已賜予你的靈新的生命,靈已經潔淨你,因此你不能再像這樣,像其他人這樣生活。所有人類的衝突,人類的問題都源於他們不是他們所說的那樣,理想從他們生命裡消失,霎哈嘉瑜伽士就是要向其他人展現他是與別不同。就以林肯為例,好嗎?林肯相信每個人都必須有自由,政府必須服務大眾,服務人民。不管他說什麽,他都實踐,不管他相信什麽,他都實行,還為此付上性命,這就是為何他是偉人。想想聖雄甘地,他們不像基督 — 降世神祇,想想任何偉人,想想Shivaji Maharaj,任何一位聖人 — 他們是人類,但一旦他們知道這是生命的原則,他們就與原則合一,絶不妥協。
 
霎哈嘉瑜伽士要明白,我們是透過靈量有自覺,靈量是你內在的母性,你內在的關愛和滋養的力量。母親永不會對兒子妥協。若他想殺人,她會說︰「不!」我是說真正的母親,她甚至會射殺想犯錯的兒子。同樣,若你成為自己的母親,你要照顧自己,以同樣的態度來滋養自己,對其他人也一樣,你要滋養其他人,關心其他人,不向錯誤的、不正義的、荒謬的事情妥協。
 
當我告訴你這些事,你不用內疚,我們要向上望。站在階梯下層的人,若他們向上望,就會妥當,但那些站在階梯上層的人,若向下望,就會走下去。所以要向前看,我們在日常生活要做什麽,簡單如丈夫、妻子、孩子、父母的關係 — 你內在是否變得沈默?你是否用你的沈默,你的慈悲去滋潤它,又或你在支持一些絶對反神的事情?
 
若你變成理想,變成理想的力量,它會令你很有活力,你不用諮詢任何人,你變成理想。他們就像火炬,你的理想本身自會被點亮。所以最先採取的態度應是︰「我們怎樣深化自己?」這應是最先有的態度。現在,就如丈夫和妻子從早到晚都在吵架,他們不可能是霎哈嘉瑜伽士,這是荒謬的。若他們爭吵,他們當然不是霎哈嘉瑜伽士。現在你該怎麽辦,若兩個人在吵架,那個霎哈嘉瑜伽士會離開妻子︰「我與妻子毫不相干,我沒有妻子。」離開,從內裡完全不執著,只是不談這個妻子,不討論,不為此而在意,只是不執著。若有這樣的兒子,只要不執著,到某個程度,沒有吵架,沒有爭辯,完全靜默,靜默的抗議,必須要這樣。在這靜默中,你不應膽小懦弱。很多人膽小懦弱,他們以為他們這種膽小是靜默的過程,真正有力量的人不受人阻撓,也不受人壓迫,亦不會壓迫人。
 
所以在靜坐中,你要坐下,你在靜坐時說什麽?嘗試看看所有輪穴,那個輪穴有阻塞,面對自己。阻塞可能是來自你過去的生命,有些輪穴是弱的,要令它們妥當,要令它們強壯。因為若要達成理想,器具必須妥當。若器具是瘋狂的,你該怎麽辦?首先,必須恰當的發展你的器具,它要平衡,要有力量,不是懦弱的。人們要感受到你的力量。當然,力量是愛,愛不是說你要對所有荒唐的事物妥協,完全不應有妥協。這是自我證明的狀態。當到達這種狀態,我們說不準什麽時候到達這種狀態,就是說不準,這種狀態自會證明︰我現在妥當,我已經到達這個狀態。我說不準是五小時,三分鐘,兩秒之後,你就變成這樣。你只是成熟,你看到你內在的成熟。
 
一旦你明白除非你變成你的理想,你仍不是霎哈嘉瑜伽士。任何人都可以稱呼自己為霎哈嘉瑜伽士,沒有開幕禮,我們沒有這種…像大學的開幕禮,人們能來,拿到學位,拿到証書︰「好吧,已經證明你重生」有些人已經重生多次,他們今天再次重生,明天卻沒有,接著他們再來重生,再次重生。有些人可以在霎哈嘉瑜伽重生108次,即使是這樣,他們仍不獲保證,所以你要給自己一張証書,沒有大學會這樣做。
 
你要了解自己,你有什麽問題,為何你有這樣的行為?你要視自己為小孩,有需要時,要斥責自己,要讚美時,要讚美自己,你現在是分隔開的,你變成母親,靈是母親,而你,不管如何,孩子也要成長,母親是理想,她是靈感,她是力量,孩子則是接受者。若孩子是固執的傢伙,你對他就什麽也做不了。也要找出 — 或許你是他們其中一份子。我知道誰是這樣,很多人都是這樣,你立即就能找出他們,頑固的傢伙。若你與十個人一起生活,我們立即就聽到有報告說他們存在,他們頗能言善辯,即使他們不說一句話,人們亦能告訴你︰「我與這樣那樣的人有爭辯,這個人向我說了這樣那樣的話,他對我很殘忍,這個人要求這樣。」你知道誰是這樣,知道他們在哪裡。
 
你要明白,可以製造鑽石,也能製造刺,任何時刻你走近刺,無一幸免,它會刺傷你,沒有人能倖免,它是刺。刺就是刺。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要成為花朵,強壯的花朵,永恆的花朵,常常在生長,不會凋謝,你就是要成為這樣的花朵,你會很詫異自己不會掉進自我的陷阱,亦不會走進完全崩潰的超我。
 
你懂得很多,我告訴你,你們任何一個也能被稱為學者,我是說人們多次問我︰「他們是否全是學者?— 你的門徒。」你懂得很多,我可以向你保證,你懂的比任何聖人還要多。你卻只懂在腦袋的東西,外在的,全是bla bla bla(費物),它進入腦袋,你利用它來向別人炫耀,完蛋了。它甚至沒有安頓在腦袋裡,那麽它又怎能進入心呢?每個人都在吹牛,他們能令人刮目相看,我是說若有記者來,他們會對霎哈嘉瑜伽士刮目相看,很多英國的智者坐在這裡,你卻取笑自己,你全都知道,因為我已經說得太多了。靈也在閃耀,讓你的靈閃耀著,令人知道這個人得到完全的整合︰靈、說話、言行、生命完全得到整合,頂輪就是這樣。若沒有整合,你仍未到達頂輪,那就沒有需要扯你的耳朵了。
 
你以極大的自豪和光榮抬起頭的一天要來,因為你的理想就像飾物般在閃耀,我想看到自稱霎哈嘉瑜伽士變成這樣的日子來臨,這是最重要的事,其他事都是沒有價值。建立集體靜室,得到這個,做這個那個 — 忘記它們吧。你要處理的是這個仍要成長的孩子,他有時仍很頑皮,仍想有不當的行為,現在糾正他,你給他一個稱呼,你稱自己為霎哈嘉瑜伽士,稱這孩子為甲先生,乙先生,不管你給他什麽的名字,要常常說︰「現在,你會否規矩一點。」早上起床,沐浴,坐下入靜︰「我很懶。」孩子說︰「我做不到。」你接受這個孩子,然後孩子會成為母親,你會失去你的力量 — 藉口。孩子知道,他很有才智,聰明的孩子,極之有才智,他知道怎樣欺騙你。但孩子天生也知道自己需要什麽。若他知道你內在的母親發展了這種品性,它會接受母親的品性;若孩子知道母親很弱,他就會利用母親。
 
所以你不要與自己爭鬥,而是要馴服自己,這很容易。你會開始享受它,看看自己︰「噢!某某先生。」你不會生氣。「我知道怎樣應付你,你隱藏在這裡背後,好吧,給藉口。」孩子長大,長得很大,母親看到,感到很詫異。就如克里希納的童年,祂的母親是耶守達(Yeshoda),孩子則是克里希納,這是很富象徵性意義。祂常常玩頑皮的把戲,她說︰「你吃過那裡的泥巴,我知道你吃過。」祂說︰「我怎能吃到,我怎能,我甚至不能走出屋外。我坐在這裡,泥巴在那裡?我怎能吃到?」你的確吃過,我知道你吃過,最好讓我看看你的嘴巴。」祂說︰「真的要看?」祂張開嘴巴,整個Vishwa Swarup,她看到整個宇宙(Vishwa)的完整願景,母親俯伏在祂的腳下,就是要這樣。這位母親就是要俯伏在已長大的孩子腳下,這很有象徵性意義,你就是要這樣成長,長成Vishwa Swarup,長成集體存在體,長成宇宙大我(Virata)。
 
阿周那和克里希納是另一很好的象徵。阿周那對克里希納通常都很隨便。克里希納想告訴他關於薄伽梵歌,告訴他這些事情,但克里希納仍然不能說服他,這些全是外在的「這個那個的費物」;母親的講話是很有娛樂性,你也知道她很幽默,她的講話很親切,最好是聽母親的講話以取代聆聽任何音樂。人們以為若他們聽母親的講話,就變成母親,這也發生在阿周那身上,但他發現自己有些缺失,仍未成為理想,他的注意力仍不是在應該關注的地方,所以他問克里希納︰「我想看你偉大的形象。」克里希納說︰「好吧,你準備好嗎?」他說︰「我已經準備好。」接著祂變成宇宙大我,宇宙大我的願景,當他看到,他說︰「停止吧,對我這太過了。」
 
這樣的事情應發生在你這個孩子朋友的身上,它應變成宇宙大我,當你看到這樣,你會對自己很詫異︰「噢,天啊!我已經長成這樣。」就像耶守達俯伏在小孩的腳下,你要俯伏在你內在的小孩腳下。我肯定,這種事情現在會發生。所以要記著,沒有爭辯,沒有解釋,母親是寛容的,你知道她會寛恕你的一切。不管你做了什麽,我都會寛恕你,即使你殺死我,我也會寛恕你,但你卻不能寛恕自己,所以容許這個小孩成長,完全成長。
 
你要照顧他們,若你的小孩哭了,找出他們那裡出錯。我知道為何小孩仍不妥當,只是不要嬌縱他們的自我,把事情成就,把它潔淨,這很重要。不要想成為亡靈,他們的一生就像這樣充滿亡靈,我見過很多孩子像這樣。他們看到我,他們哭,哭泣,叫喊,這不是健康孩子的徵兆。羅的孩子以前甚至看也不看我,他常常尖叫,叫喊。現在看看他,他變得那麽友善。所以任何像這樣的孩子,你不要這樣說,不要逃避這個話題,照顧這個孩子,令他妥當,你要看到孩子妥當,就如你要令自己的孩子妥當,這孩子是你的親兒子,不要有這種誤解,若孩子哭得像這樣,這個孩子必定有些問題,要挑他們出來。
 
若你發現自己的注意力往這裡那裡放,在靜坐活動時不專心,你也出問題;若你睡著了,就有很嚴重的問題;那時候,若你想著其他事情,就有些不妥;你有頭痛,亦有些不妥。評估自己,潔淨自己,你必須潔淨自己,這很重要。若你仍生氣,易受刺激,發脾氣,你就是不平衡,有些不妥。若你知道怎樣控制脾氣,那麽你就妥當。你會在每一處找到負面能量怎樣在細微鎖碎的事情上運作。
 
每個人都在改善,但很慢。若你靜坐,就可以改善得很快,這很重要。你要知道怎樣令你的輪穴妥當,你的口訣要成為siddhis(力量)。唸口訣不要機械化的唸,不要只是機械式的唸一些東西,你要出自真心的去唸。再說一次,若你不是出自真心的唸口訣,口訣就不是siddhis — 意思是即使你不停的唸上百次,也沒有效用。Siddhis口訣是,當你唸誦,它就有效用,它能成就事情。若口訣沒有效用,唸口訣就沒有意義了。所以發展要裡裡外外,你要自己證明自己,沒有人會證明你,若你想給自己一張假證書,照做吧;若你想欺騙自己,照做吧,這樣做不會對任何人有幫助。若你真的想有喜樂,有天父的恩典極樂,就要走出來。你要放棄很多錯誤的認同,才能享受這份漂亮。
 
今天是極好的一天,能與你們見面。今天我們在印度慶祝建立兄弟姊妹的關係,這是很純潔的關係,兄弟姊妹的關係是沒有淫慾貪婪純潔的關係,姊妹為兄弟得到保護而禱告,兄弟則為kshema — 姊妹的安康 — 而禱告。所以這次你要想想,你與男女的霎哈嘉瑜伽士之間的關係就如兄弟姊妹,你要有這種思維想法,潔淨你們的心。這些國家是有點有趣,你也知道,它們沒有這種關係。今天你要潔淨你的思維,即每一個人都是我的兄弟或姊妹。若你已婚,這還好,看看每一個人,嘗試視每一個人為你的兄弟或姊妹,你們之間並無其他關係。
這是個有趣的國家,沒有純潔的關係,我告訴你,是那麽骯髒。若你理解他們,你不能相信,這樣墮落。特別是純真的人,像孩子受到襲擊,視他們為處女的想想他們,要小心,年青的女孩要知道,她們是處女,若她們與男孩混在一起,而這些男孩是霎哈嘉瑜伽士,他們就不再是霎哈嘉瑜伽士。女霎哈嘉瑜伽士要是貞潔的女人,很有力量,貞潔是她們的力量,男人亦然。來霎哈嘉瑜伽後,男人要意識到他們的貞操也是他們的力量。
 
你要明白,當還是遊牧時期,男人通常在外打獵而女人則在家煮食,男人理應有五個女人 — 他們是遊牧民族,之後他們變得世故現代,接著一夫一妻制開展,到達某一點,這種放任的生活開始,這是遊牧民族的生活。現在女人也變得像遊牧民族。男女都全是遊牧民族、原始人。在世故現代後,他們又變回原始,問題就在於此。現在你要變成有純潔關係的更高存在體。任何關係,就像我與這個器具之間若有阻隔,我們就不能運用這件器具,若有任何物件在我們之間,任何聯繫都會被截斷。
 
要有好的聯繫,必須有純潔的關係,這應是隨意的。母親是母親,父親是父親,姊妹是姊妹,兄弟是兄弟,這是不同的關係,要理解各種關係。女人要明白自己是女人,男人亦要明白自己是男人,對自己的關係亦很重要。女人不應想做男人 — 我們不能,男人亦不應想做女人,這是錯的,因為基本上,他們都是不同的人,不同的出生,有什麽分別?男人更一絲不苟,他對機器認識更多,知道更多細節;女人能看到事物的式樣,更能聽到音韻,男人則只能看到樂器。這是神創造我們的本質。不管如何,有些人要像這樣,有些人要像那樣,兩者都是美麗的,沒有人比別人更高或更低,只要享受自己是女人,或享受自己是男人。男人不是說你要控制女人,愚蠢的以為自己比女人進化得更高;或女人控制男人,以為控制他們就能糾正他們,她們這樣做永遠都不能糾正男人。她們絶對成為笨蛋傻瓜,男人已成為傻瓜。一旦女人專橫,男人就變成傻瓜,她們沒有糾正他們。
所以這兩種品質都要得到滋潤,得到發展,男女之間的關係要是純潔的愛。一旦你潔淨自己,這些事情就自動會成就。你們會互相尊重。實際上,你們是瑜伽士,我尊重你們,你們亦要互相尊重。但情況卻剛剛相反,我發覺沒有尊重,你們全是偉大的聖人,對,你是聖人,尊重,互相尊重,不要對任何人說苛刻的說話,不要麻煩任何人。盡可能為別人做更多,我們要有這種改變。沒有任何文化的標籤,我說的是神的文化,神的國度的文化。我們為別人付出,享受付出,為別人做事,愛別人,關心別人 — 不期望任何回報。上天很渴望你能幫自己這個小忙。
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太初導師崇拜 Nirmala Palace - Nightingale Lane Ashram, London (England)

導師崇拜–建立導師原則
1982年7月4日
英國倫敦
誰當翻譯?葛萊瓜,為甚麽不拿其中一個?
(練習者︰母親,這是公眾擴音器,他們聽不到你的話,它只是用作錄音。)
那麽他們怎能聽到我的話?…對,你怎樣翻譯?
(練習者︰法文…)
大聲點,你為何不站起來,你可以站在這裡,對,這裡,你可以說大聲點,這樣最好,但小心這個…
願神祝福你,喂,對,對,謝謝,謝謝,阿漢那已經來了,看看他們,那裡,那裡!
在最祥瑞被稱為過渡期(Krita Yuga)的時刻,我們聚集在這裡,去明白了解怎樣建立鞏固我們的導師原則。Krita Yuga代表是時候你要做點事,”Krita”是事情已經完成。
你是「做」這些事情的渠道,做神的工作,你是大能的神和祂的力量的渠道。一方面,你要有尊嚴,有榮耀,設想自己是位導師。另一方面,你要完全順服委身於大能的神。你全部的尊嚴,全部的權柄都是來自祂。其三,祂以戲劇的手法,創造這個宇宙,創造你。你要看到祂的戲劇上演,所以一種開心喜樂的氛圍要透過你像泡沬般冒起。
到目前為止,導師給人的印象是他不拘言笑,常常發脾氣。這種態度對不用接觸群眾,只把自己安置在喜瑪拉雅山某處的導師是不要緊的。但在這裡,我們要面對接受你川流不息的愛的整個宇宙,這並不代表你要無聊輕挑,因為你不能。上天的戲劇不單不無聊輕挑,還充滿喜樂。這種喜樂不是二元性。所以要建立你的導師原則,我們先要知道它是怎樣被摧毀。就是這樣,任何沒有被照顧或被保育的事物都會被摧毀。若我們不留心,例如這些美麗的植物,它們會被摧毀,即使那些沒有受照顧的物件也會被摧毀。
首先,我們要知道,要留心和警覺到,若我們沒有保育照顧自己,便會被摧毀。保育並不是為著保育的原因,而是為了停止你的導師原則受破壞。若我們對它疏忽疏懶,便要對自己的導師原則受破壞負上責任。所以我們要放注意力在保育這個導師原則上。導師有能耐去保育自己,保育別人。開始時,當導師想建立鞏固這保育原則時,他們制定很多嚴格的規則條例。若你閱讀聖經的「利未記」,你會發覺所有它描述的shariats,現在在利雅德(Riyadh)或亞拉伯國家都有遵從。要維持保育你內在的原則,就是要用這種強烈的言詞︰「任何人若不這樣做便要死;任何人若犯這種錯便要被石頭砸死。」這是最初期,所以現在人們在這進化階段要有這種恐懼。
這並表示要侮辱或傷害人,又或拿走人類的自由,而是向人展示他們內在的導師原則是很重要的。在那個階段,他們用恐嚇的手段,我應說—可怕危險的時代。但那時的人卻遵從。接著另一個進化階段,在那階段,人們認為他們要禁慾,開始以極之禁慾的方式來保育自己。這是自我投射,不是投射向別人,而是投射向自己。
我們可以說第一波開始是當導師、太初導師說︰「若你不這樣做,便會被殺。」第二個階段是信徒接受這樣,開始告訴自己︰「若我們不這樣,便要自殺。」禁慾的基礎是智慧,而不是頑固。但它卻變得狂熱,走向極端。禁慾是為著保育而開展,為著保育而開展,但保育卻變得行不通,又或他們認為自己沒有能力保育,他們感到混亂。對他們而言,規則條例變得比保育更重要,因此你發現他們在摧毀自己。
導師原則(Guru tattwa)的智慧或精粹是平衡。就如你要保育植物,你不給它水,它會死;你給它太多水,它也會死。所以智慧就是你懂得給恰當的水給植物,令它生長得最好。智慧要以你的生命能量的感知力去達成。你是被安置在最幸運的境況,在你的導師原則完全建立鞏固前,你已是個有自覺的靈;在導師原則還未建立鞏固前,你已擁有所有導師渴求的力量,特別是你被母親愛的祥雲完全包裹覆蓋。母親的愛絕不容許你毀滅摧毀你的導師原則。就如我告訴你,導師原則是很易受傷害的,若你不保育它,它便會被毀滅。首先,毀滅源自你的存在體,我是說我們的存在體是由五大原素所構成,這五大原素很容易被毀滅。若你不好好照顧任何一種原素,它們便會被毀滅。這是這些原素或物質內在的品質能耐,我們也可以說,保育它們是很重要的。
有些人以為一旦你變成導師,便不用保育維持一切,它自會自動保育自己,不是這樣。我同意靈是絕對能增添這些原素的美麗,令它們健康。可是在人類的層次,常常都有一個更大的力量想去摧毀它。所以除非我們完全變成靈,否則這個毀滅力量仍有機會起作用。有人或許會說,為甚麽需要平衡?這是個很重要的問題,我們要懂回答。沒有平衡,你不能昇進,若你不能昇進,成為人類又有甚麽用呢?
例如,神是一切,卻沒有人意識到。但在人類的層次,你意識到︰意思是一切都存在,一切都在這裡,只是你仍未意識到。就如這裡有一塊石頭,它也是神,沒有人意識到它。就如這個地方完全黑暗,而我們全是瞎子,在這種情況下,你甚麽也看不到,感覺不到,也體驗不到。實際上,有人認為黑暗是真理,無明是真理。當太陽升起,陽光射進來,你只要張開眼睛,便看到一切,你開始變得有意識。所以在人類的層次,你的知覺是在最高點。
這個意識要變成靈的意識。這已經發生在你身上,你已能感覺靈。但你仍未平衡,你的母親把你拉出來,令你成為這樣,但你內在仍不平衡。你只要輕微偏向左邊,便會被摧毀;即使偏向右邊,也會被摧毀。所以你要嘗試用我告訴你的方法,我會解釋這些方法。首先你要簡樸禁慾,只要把自己與自己分隔,把自己分隔為靈,再看看自己的自我和超我。現在你開始靜觀,靜觀自我和超我。不要保育它們,它們都是毀滅的力量。
當你如旁觀者般觀看整齣毀滅力量的戲劇,你便會知道怎能更好的保育自己。當你禁慾,分隔自己便更容易。這些元素對你最差勁的影響是你養成習慣,令你有各種苦惱困擾。有些人喜歡沐浴,有些人不喜歡沐浴,有些人喜歡早起,在早上四時唱歌,吵醒所有人;有些人睡至十時,有些人喜歡淺色的衣服,有些人喜歡鮮艷的衣服。若你是英國人,你想一切都是英式的,可怕無味的食物!若你是法國人,你想喝酒,喝一點點;若你是意大利人,要求碳水化合物,太過了;若你是西班牙人,便要求過多的脂肪;若你是印度人,則要求太多的香料。所以要改變這些習慣,你要放棄你喜歡的極端。若你說︰「我喜歡清淡的食物。」—清淡的食物—那麽你便應說︰「我要吃很多辣椒。」若你說︰「我喜歡淡色。」那麽你便要穿鮮艷的顏色。首先,從一個極端到另一個極端。我曾經看到人們,當他們從一個極端到另一個極端,他們貼附著這個極端。因此我們要在中央,不要偏向極端。
一個avadhuta的人,他是個偉大的導師,從不受任何苦惱所困擾,他不會被「我喜歡這個」這種想法控制。他在蒼翠繁戊的綠色植物中看到美麗,也能在秃樹中看到美麗。現在的西方,苦行禁慾的趨向潮流以很有趣的方式開展。就如你梳頭,你便是不好;若你身體沒有體味,你便是不好;若你不像一頭豬,你便是不好。各式各樣有趣可笑的想法爬進你的腦袋,他們在走向另一個極端。
我們要從大自然學習,大自然把自己裝扮好來迎接春天。當冬天來臨,它完全脫去外衣,我說的是所有葉子都掉入大地之母,因為太陽要照射到大地之母,它不會貼附依戀任何事物。很驚嘆,大自然比我們更原始,儘管我們本應毫無執著,因為我們是屬靈的。但這個想法也是來自思維,那是最差勁的執著。這個很滑稽有趣的想法,令我發笑,也是我見過最大的笑話,就是人們貼附著思維的概念想法。就像你相信你所想的會發生在你身上。例如,一個很多思緒的人想去野餐,他在腦海中會想拿這個拿那個,甚至開一個檔案寫下︰「我要帶這個,帶那個。」當他真的去野餐,他發現自己身處困境,因為他甚麽也沒有帶,全都寫在檔案裡。
你的母親很懂說話,她說給你聽,但她的話不應成為你思維的執著。就像︰「是,母親是這樣說的。」每個人都很熱烈的討論,是這樣的。它不是你存有的一部分,現在卻普遍的成為你的執著依戀,所有人知道一切,卻一無所有。真的要責難這種思維的執著依戀。要成為的是要去看,去體驗,去看,它是種體驗。就像若我要來這個地方,我一定親身來看,若我只是思維上想及它,思維的概念,思維的圖畫,那就不好。我可以…這不是我的,不是真實的。所以當你意識到,真正發生的是你親自看到它,所以讓我們看看,你要從對它的思維概念抽身而出。你不知道,因為你知道的只是思維上的它,這應是你存有的一部分。
現在該怎麽辦?有人會說︰「我們只要為此繼續禁慾苦行。」這樣會變成另一種著迷著魔。有人會說︰「好吧,母親說我們要享受,所以我們只去享受。」怎樣達至平衡是個大問題,這不應是對有生命能量感知的人而言。這樣你也會著迷。我曾經見過有人說話的方式,彷彿他們都是了不起的霎哈嘉瑜伽士,事實是他們沒有生命能量,卻說他們取得生命能量,這是騙人的。
我們要想我們必須成長,看更多更多,去認識它。若你接著問法國人︰「你好嗎?」在這種影響下,他們會這樣說︰「這表示他們常常處於不平衡。」你問英國人,他會說︰「不知道。」或說︰「我知道」,他們的回應不會是兩者之間。我們要明白,我們手中拿著光,這光不應抖動,我們要緊緊拿著光,要專注的保持維持光,再告訴自己,我們要去看,不只是思維上的理解,而是實在的意識到,因為你是完全的,你是整體的一部分,你是。但有一事,你還未看到它,你已經思維上接受了它,你還未變成它,因為思維的投射來自思緒,即是說你仍停留在思緒的層次,你要變得無思無慮。若你仍然活在思緒中,那麽你仍是在額輪之下,所以首先一切思緒都要停止,還要說︰「好吧,讓我們現在看吧。」
你從臍輪來到額輪,接著來到毀滅的第三個問題,就是感情,感情是很精微的。就像有些人,霎哈嘉瑜伽士坐下拿著結他開始唱歌,彷彿他們是相思鳥,你明白!(這是甚麽?這是甚麽?來吧,來,來,來,來,來,來,有甚麽發生了?為甚麽,你為甚麽哭?來我這裡,來這裡,好吧,把她帶走,她受感染。)最纖弱的要算是情感,情感是集體的偽裝。例如,當霎哈嘉瑜伽士會面,他們會互相擁抱,互相親吻,互相非常友善友好,再坐下像嬉皮士般唱歌,手拿結他,在愛的旋律中搖擺。實際上,這是喉輪在集體的層面,當然,這是很難擺脫的,因為它給你很舒服的感覺。人們對情感有混淆,他們以為這是喜樂。喜樂只能透過完全的不執著依戀才能到達,這種不執著依戀是沒有自我和超我的。
現在,人類要面對的問題是他們假定自己是導師,他們開始談論霎哈嘉瑜伽,說及霎哈嘉瑜伽,以為自己已經變成錫呂‧克里希納。他們的自我甚至比不知道霎哈嘉瑜伽的人更大,他們開始以極大的自我說話,連我也害怕他們。我有時會想,他們對霎哈嘉瑜伽有多認識?卻那麽斷言霎哈嘉瑜伽,這是很令人懼怕的。這種情況也可以說是他們感到禮儀並不妥當,這必定有恰當的禮儀,所以我們要看顧禮儀,我們是禮儀的守護者,所有這些事情都在這裡。情緒化的人看到別人的自我,而自大的人則看到別人的情緒。這個人批評那個人,他們卻看不到自己正在跌進極端的陷阱。除非你不執著依戀,你是看不到這些。
我不會說我的確犯了錯,可是這真的是錯的。在霎哈嘉瑜伽的頭三年,我從不談亡靈(bhoot),我以為我有能力不談亡靈也能應付。但有一個被亡靈附著的女士來霎哈嘉瑜伽,她嘗試各式各樣巫術的把戲,我因此才要向他們提及亡靈。現在每一個霎哈嘉瑜伽士都是一大堆亡靈!你問任何霎哈嘉瑜伽士︰「為甚麽要這樣做?」「必定是亡靈做的。」若你問︰「你為甚麽會做這種事?」他們便會說︰「我不知道,是亡靈做的。」在這裡的,不是他們,而是亡靈。即使身為導師,我也不懂怎樣應付,因為若這裡的是我的門徒,我可以告訴他們,但若這裡是亡靈,我該告訴誰?我只能與霎哈嘉瑜伽士交談,而不是亡靈,他們不會聽我的話。到現在為止,這是霎哈嘉瑜伽士找到最大的藉口,也是最差勁的,過往從不會這樣。所以有時我感到我介紹「亡靈」這字句是個錯誤。他們為自己找藉口說︰「母親,這是一些負面能量。」
除非你內在擁有某些負面的力量,不然你又怎會負面?若你不依戀執著,就如石頭,不能容納盛載任何負面的水,你不會變得更負面,只會變得更像導師。現在,當我說你不應負面—-就如在這種情況下,你不應是個亡靈,你應是你自己—他們便感到內疚。各式各樣反導師的把戲在運作,我是你的導師,對自己玩這些把戲是違反你的導師。現在你會向我玩這些把戲,有甚麽用呢?你必須取得某些益處,若你玩這些把戲反對我,你便是反對你自己。你要更有警覺性,不要被摧毀。除此之外,你還要拯救別人。若你不接受這是你的特權,你的命運,你是被挑選作為神的工作的媒介,你又怎能做到?有時,我感到所有亡靈都來找我給他們自覺,我現在要變成亡靈!”bhoot”的意思也是”bhootnath”,這是商揭羅大師、濕婆神的名號,因為祂常常責備亡靈。你要活在當下而不是”bhoot”—“bhoot”解作過去。
你要知道甚麽?你變成,你是在「現在」,你只是開始變成,進化,興旺。嘗試活在當下,不要逃避現在,面對它。既不要感到內疚亦不要責備亡靈,兩者都會把你帶離「現在」。現在,只要看著整個大自然,整個上天力量,你熱烈渴望多年的欲望,一切都在支持你。時候到了,你就在這裡,我們該怎辦?只要處於中央,在軸心,把自己保持在軸心,你只是看著周圍在轉動,你不介意。當你看到自己行為不當,懲罰自己,你懲罰自己比上天懲罰你好得多,因為上天的懲罰會是很嚴厲。但不要感到內疚,因為你沒有犯任何錯,犯錯的是亡靈。
我們要意識到,我們既然是導師,便不可能是亡靈,我們也要改變外表,變成好導師。例如,我們要學習好的言行舉止。這些言行成為你的品質。有時,人們很喜歡食物,我常常告訴他們要斷食,無論你喜歡甚麽,都要嘗試放棄,嘗試克服你的執著依戀、你的習慣這些弊病缺點。一旦你建立鞏固你的導師原則(Guru Tattwa),你便會被接受為導師。你再不需要說你是導師,人們便知道你是。我們也不用在額頭上寫著你是導師,人們便知道有位導師活著,你能看到神聖活著,你能看到尊貴活著,榮耀在冒起。
你要從內在作出改變,那麽內在開悟的光便會顯現在外。但這不應是思維的想法或情緒的想法,而是一件事件,變成,意識到。你要去體驗,透過你親身去體驗。即使是我做的,但某方面我不能到達你,因為你是亡靈,我從另一面到達你。若某人說他是亡靈,我看到他受一點苦,面對它,面對他內在的亡靈。例如有人,我告訴某人︰「這樣做吧。」他卻完全忘記了,他說是亡靈做的,接著他失去錢包,我便說︰「必定是亡靈拿走你的錢包。」
我以自己作實驗,我先看自己該怎樣接近你,若不行,我嘗試採用我內在的其他方法,因為我們正處於很微妙的時刻。若按照「利未記」中的shariat行事,所有亡靈都不會在這裡,或許連一個霎哈嘉瑜伽士也沒法剩下。這種思維的投射是很普遍,所以要令人不執著依戀是很困難的,我向你玩唯一的把戲就是我親身體驗你。同樣,你也要向自己玩把戲,把自己放在實驗箱裡。
今天是導師崇拜的日子,是你要崇拜導師的日子。你真的非常幸運,有母親作為你的導師。我的母親和導師都是大地之母,她教導我怎樣處理人類,她也是每當我面對困難時幫助我糾正我純潔知識(nirmala vidya)的方法。她對我既是位仁慈的母親亦是位仁慈的導師,她擁有那麽令人平靜的品格個性。這些,所有這些青綠,雖然就如他們所說,是太陽賜予她的,只為撫慰我們。她穿上青綠,綠色是導師原則,她的個性毫不執著,她就是磁石,富吸引力。當人踏在她之上,她照顧他們,她從swayambus(天然聖石)創造自身(self),自身—我們該對swayambhu說些甚麽?呀,對,自我顯現的石頭,看,她的吸引力,她的關注是那麽了不起,沒有她,我們只能浮游在空氣中。她把我們帶到實質,就如他們所說,帶到實相中。若我想,我可以只是靈,不用理會任何人。她背負我們的罪,常常照顧我們,滋潤我們,雖然我們有很多缺點,這同樣是導師該做的。她極之能寛恕人,也能爆發如地震,有時熱的鈣和鉀會從她而來,為著醫治你,她製造硫磺。若英國的泥土變得有能量,這些泥土便能用作藥物。在印度,人們用黏土來做藥物,用作各種治療。我們能從大地之母理解導師原則,所以讓我們觸摸大地之母,向她鞠躬致敬。
願神祝福你們。
她是精微!
在 Kundalini Shastra(描述靈量的聖典)中,大地之母是靈量,根輪是…根輪是大地之母。因此靈量對我們是最重要的。我們不用擔心在「利未記」所說的:「不可偷竊,不可說謊。」我們只要專注保持靈量升起。導師必須是完全務實,他必須既有常識又完全務實,不可不切實際。不切實際的人不能當導師。但以一般人的理解,務實的人是狡猾的,他們懂得怎樣偏離正軌— 但是這樣才是最不切實際。導師不應做一些荒謬,出人意表,古怪奇異的事情。常識足以引導指引導師如何應付處理人,常識絕不狡猾,靈是常識的源頭。
導師的表達方式是非常非常似是而非的—似是而非。例如︰導師可以十分務實,就如他要為自己建房子,建一所房子、靈舍或類似的東西—他會是非常務實,會以很經濟,出人意表的方式把房子建好;人們會驚訝他怎能如此踏實地做到。如果靈舍是要捐贈給人,他亦毫不執着,馬上就捐贈出去。就購物而言— 例如購買一盞燈,導師會很務實,他能購得最好,最便宜也最漂亮的燈。他對此十分認真。但一說到送贈,他會是更認真;當他送贈物品,會以同樣認真的態度。他會找出所有最務實捐贈和送贈的方法。因此,他是為了送贈而購買,購買是為了送贈,這就是為何他是最務實的。
你也知道我們不能帶走甚麽,只有導師能帶走一些東西,無人能這樣。只有導師擁有門徒,一世接一世的門徒,歷世讚頌他的門徒。沒有任何關係能如此恆久。這種關係歷世不斷重覆︰像波浪降下再消失;你所做的任何事情,都會像波浪一樣消失,除了從導師所取得的知識,它甚至高於上天的原則,因為它能解釋。上天的原則是不能解釋 —是導師才會解釋它。他並非彰顯它,而是解釋它,讓它能成就。所以他掌握上天的力量。某程度上,上天的力量是指導師。就如每一個字都有它的意思,字—很抱歉,字有它的意思,字是為意思服務。導師原則卻是上天為導師服務。一切都任由你處置,一切都任由你處置。當你是導師,你的輪穴全都任由你處置,整個宇宙也任由你處置,因為你是導師。就像節目的導演—舞台監督,燈光師,音響師, 每一個人都為導演服務,因為他在訓練演員。
導師原則是要不受挑戰,它要有無人能挑戰的能耐,要有幹練的人格,以致無人能挑戰這位導師,這樣事情才能成就到。因此,你們要努力做到完全不受指責挑戰。你們特別幸運能靜觀自己,糾正自己,從前沒有人能這樣做 – 你是自己的導師。這種境況過往從未,從未發生。你是自己的導師 – 讓我成為你們的母親。那對我會是最好的。
今天對你而言,其一是你要決定你要成為那個層次的導師。其二,你要承諾會建立導師原則。其三,你要承諾你會建立別人的導師原則。其四,你要知道有一種意料不到的障礙 ,你的導師是一位母親,作為導師,她是太慈祥,太溫和,極之寛容。所以,你最好對自己嚴格一點,好好照顧自己。
願神祝福你們,好使你們能成為自己的導師。
在每一個導師的日子,我都有一個問題—葛雷瓜,你可以翻譯,還有一點點,如果你不介意—在每一個崇拜導師的日子,我想我應只是當導師,至少這天我不當母親。但每次當我嘗試這樣,我都違反自己的意願! 去年在印度,我告訴他們︰「這次我只是個導師,你只給我披肩,我不要紗麗,不像母親。」我對他們很嚴厲,我說: 「無論如何我也不會要紗麗, 無論你們做些甚麽。」
他們因此很不樂意,因為他們為我買了一件紗麗,他們說:「我們也為你縫了短上衣和襯裙,母親,你一定要接受。你也是我們的母親。」
因此我說: 「我要像導師一般嚴厲,今天沒有甚麽可以說服我。」因為若你再次成為母親,整件事又會再次變得輕柔 !
[瑜伽士: 母親, 我不能翻譯那些話!]
你最好告訴他們!我去開水龍頭 – 因為在印度我們不相信洗手盆,你要明白,清洗我的雙手。一如以往,印度的水龍頭不靈光,把我完全濺濕。我出來說: 「請給我穿上那件紗麗吧!」
今天我決定成為真正的導師,很嚴格的導師。接著華倫來說:「母親,有人買了一件紗麗,這樣那樣。」他拿出很多理據。魯斯特姆和華倫嘗試為我設想。接著他們用了最重要的理據以機智勝過我。首先他們說:「這件紗麗很漂亮。」這樣那樣 – 我不為所動。然後他們說: 「能量太好了,即使還未打開那件紗麗,已能感到能量了。」因此我的功夫又白費了。
這是上天甜美的戲法,被稱為madhurya。“Madhurya”即是甜蜜,甜蜜,與喜樂捉迷藏的人生,我已經接受了。因此我們先做母親的崇拜。
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[印地語]
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格湼沙崇拜。今天先是格湼沙,然後是哥維(Gauri)崇拜。 因為是導師崇拜, […]