導師崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

2002年7月21日GURU PUJA 義大利坎貝拉

(A loud thunder-clap followed by applause)(一陣雷鳴般的掌聲)

在印度,他們都在等待雨季到來,而且很擔心,因為雨一直沒來。所以,我剛才正在班丹下雨,它來到了這裡(掌聲和笑聲)。現在他們也在電視上說了,印度會下雨,但首先下在義大利(笑聲)!

我聽說義大利也非常需要下雨,幾天前是第一場雨,現在這是第二場。因為我們的農民對問題的理解就在那裡。你知道,雨是如此的善解人意,它在准確的時間工作。我對這雨如此快速的回饋和順從感到驚喜。

今天對我們所有人來說都是很好的一天,因為我們正在慶祝導師普祭   ,並記住所有來到這個世界上偉大的導師們,他們向全世界傳授真理。他們中的很多人都來過。盡他們最大的努力,向人類解釋什麼是靈性。但是人們理解偏差,不理解靈性是我們所需要的最重要的事情,我們必須與上天的力量合而為一。他們所有的努力都走向了錯誤的方向。首先當然他們非常聰明,遠高於動物,並開始尋求,不是真理,而是某種自我解脫,我應該說,或者,我不知道該怎麼說,稱之為
——自我進步。因為他們迷失了,他們必須首先尋求靈性,這是最重要的事情。

但是,我們有兩種類型的旅程:一個是通過左脈,另一個是通過右脈。

在印度,我不知道為什麼,我們有很多人進入叢林而成為聖人,但他們做的是右脈的苦行。也就是說,他們一個個進入五大元素;並掌握五大元素。毫無疑問,當然這裡面有真相。你看過一支蠟燭怎樣(掌聲雷動母親停下來微笑),蠟燭怎樣告訴你內在的狀況:如果你被附身或沒被附身,蠟燭可以告訴你——你能想像嗎?蠟燭是如此有學問。假設你有心臟病——蠟燭會顯示出來。如果你治療自己,你可以治癒自己。所以,它是如此敏感,不但可以治癒,而且也很有能力。它不但可以告訴你你生病了,你有問題,而且有能力治癒你。

這就是為什麼在印度,火神被崇拜,光元素被崇拜,火被崇拜,這些首先被崇拜。他們一定發現火知道一切,所以所有元素的內在知覺,他們知道這一點,這就是為什麼他們崇拜這些元素。因此,在普祭之前他們會召喚所有屬於這些元素的神祇,見證他們的普祭。但人們把它弄成右脈的活動。

沒有左脈、只有右脈是非常危險的。如果你沒有右脈,當然也是一件非常危險的事情。但首先你必須發展你的左脈。這就是我們在霎哈嘉瑜伽中首先開始的事情。

左脈是慈悲,是愛,是普遍的感覺,或者我們可以說這是女神的祝福,這在《女神頌》中被描述過。你知道的,女神以許多形相存在於你之內。祂以信心、睡眠、幻象、迷惑的形相存在於你之內。在左脈,祂以各種各樣的形相存在,這已經描述過了。當我向你們講述霎哈嘉瑜伽的時候,我想讓你們的左脈變得強壯。

那些被帶到右脈的人變得非常有侵略性,他們已經掌握了這五大元素的本質,沒關係。但他們脾氣極其暴躁,甚至他們過去常常詛咒別人,詛咒他們。他們經常說不友善的事,
他們不相信整體存有。這是非常危險的事情,以致於他們被帶到右脈。在印度典籍中,你可以看到許多人們詛咒別人、說話尖銳的事件,非常普遍。所有這些導師過去常常詛咒別人,因為他們沒有慈悲心,沒有愛心,什麼也沒有只有右脈的力量。我們現在已經看到了,那些右脈的人,只處在右脈、沒有虔敬的人,沒有上天的祝福,實際上會成為羅刹魔,會成為人類巨大的危險。

這是一個非常嚴重的事情:通過你的智商,通過你的思維能力,你的自我可以達到任何極限,並在你內在製造問題。現在這個問題的最終結果是,我們已經看到,有很多疾病是絕對無法治癒的。甚至有些右脈的人,會得一種叫做血癌的癌症。而這種血癌,現在我們能治好了,但即使它被治癒,你也可能回到那種侵略性,以為你是非常正確的。這樣的人總是試圖找別人的錯——這樣的人、那樣的人不好,他在傷害別人,或者無論如何他們都能找到他人的錯誤,而不是自己的錯誤。他們的注意力總是在外面,而不是在他們自己身上。他們從來看不到自己有什麼問題,但他們總能看出別人的問題。以這樣的方式,你們知道,他們正在爬上一個可怕的右脈的梯子,那會給你帶來可怕的疾病。正如我告訴過你們的,首先就是血癌。

如果你擺脫了血癌,你可能會陷入另外的問題。如今有一個非常著名的疾病稱為老年癡呆症,這也是右脈的問題。因為如果你沒有那種虔敬、謙卑,沒有女神的祝福,你會得所有這些可怕的疾病,這些疾病不僅是致命的,也是非常傷人的。

所以處於右脈,你不會進步。你可以成為一個別人口中的大苦行僧,能詛咒別人、能讓別人陷入困境,認為那是一種強大的力量
——並非如此!完全不是這樣。因為,雖然你沒有被其他負面力量壓制,但是你自己的力量奪走了你的生命。

所以昆達利尼,當它升起時,最好的事情是走到左脈,不批評別人,不說別人的壞話,但是看看你的內在,有什麼問題,找出你的問題。首先,它始於妄自尊大,“我是一個非常重要的人”
,因為這種妄自尊大,你持續騷擾每個人、折磨每個人,所有這些。但是由於你的右脈活動,你可以變得非常成功。希特勒就是這樣的極端。隨後人們開始做非常非常殘酷的事情。

如今,我認為有些人正用他們的右脈統治各處。我們沒有人使用他們的左脈。每當他們使用他們左脈時,他們被稱為聖人。

現在你們都擁有左脈的力量。你們當中有些人也有一點點偏右,沒關係。現在我想說你已經取得了左脈的成就:昆達裡尼已經喚醒,你和上天的力量合一。現在你可以來到右脈,瞭解右脈,並嘗試表達你的右脈。你可以表達它,不是通過控制別人而是通過控制自己。通過自省,通過瞭解你自己的缺點。你為什麼這麼做?你為什麼要麻煩他人?你為什麼壓倒他人?我見過這樣的人,他們組織事情,安排事情,做這做那。他們不管理自己,卻管理他人。把事情變得複雜。

但如果你有愛,如果你有虔誠奉獻,你可以非常容易、以非常不同的方式主導其他人。不是通過殘忍管制,不是通過壓迫,而是你通過愛來主導。你不想宰製,但人們很容易就順服於愛、寬容和慷慨。

因此,你首先必須在自己內在發展所有這些品質:這是左脈的問題,你應該很平和,你應該關愛別人,你應該慷慨,你應該友善,看看它能花多少錢。我見過一些極其粗魯的人,他們對任何人都很粗魯,這是他們的本性,他們應該用左脈來克服這些。粗魯並不是聖人的標誌。聖人極其平和,從不會對別人粗魯。

因此首先應該內省,“我們哪裡錯了?我們做了什麼錯事?我們的風格是什麼?”一旦你發現你的風格已經有左脈的力量了,你就可以來到右脈,並擁有右脈的力量。

現在右邊的力量是什麼?哪些是通過完善左脈可以達成的?我們在這裡有一些非常偉大的導師。其中一個是拉賈·迦納克。他是一個國家的統治者,一個非常出名的統治者。但仍然,他是如此慷慨、善良,同時,他是一位偉大的君主,當時偉大的國王,因其公正而聞名,因為他的政治才能以及他為國家所做的各種好事而出名。那就是拉賈·迦納克。他不會被任何事情打擾。人們不理解,為什麼最偉大的聖人都常常向他鞠躬行禮。為什麼呢?儘管他是國王,生活奢華,儘管他有很多飾物和很多交通工具和所有這些; 但因為沒有什麼淩駕於他,他不執著於這一切。他擁有一切,但他如此不執著。這是一個掌握左脈力量的典範,拉賈·迦納克國王。

我們後來也有很多人像這樣,一個接一個,他們極其富有,我應該說,極其強大像國王一樣,但他們的內在,是絕對神性的品格。沒有什麼能打擾他們,沒有什麼讓他們感到更偉大或更快樂。沒有什麼名、利對他們來說是巨大的。

你們是獲得自覺的靈,這是人類的徹底解脫。你們應該充滿慈悲、愛和諒解。但與此同時,它應該以正確的方式表達。例如,我們可以說基督,祂是另一個例子。雖然祂是一個降世神祇,但祂依然對人們有巨大的寬恕和愛。但與此同時,祂過去常常去山上宣講靈性。在那個時代不是很安全,因為人們不喜歡任何人那樣說。他們恨祂,因為祂談到了上帝。他們對祂所做的事情,你們很清楚。沒關係。雖然他們把祂釘死在十字架上,我們仍然都尊重祂偉大的品格。原因是,毫無疑問祂是一個降世神祇,但祂仍然全力以赴地把祂的成就,或者
,我可以說,祂擁有的任何力量,都給予他人。祂走遍了各個地方,沒有任何工具,但祂還是見了很多人,並試圖拯救他們。這是右脈的活動。

這意味著霎哈嘉瑜伽士也可以變得右脈,但要像基督一樣。否則,如果他們是右脈的,他們會組織,他們會做各種各樣的事情,並有右脈的問題。這就是為什麼我要你們避免右脈。但是,一旦你完全掌握霎哈嘉瑜伽的左脈力量,接著必須要成為一個整合的靈性人格,你應該有右脈的行動。右脈的行動就是集體性。

不應該滿足於你們所擁有的。人們很容易感覺,“哦,現在我們已經得到自覺,還有什麼呢?我們處於世界巔峰!“並非如此。你們必須走出去,告知人們。他們會侮辱你,會麻煩你,會做各種各樣的事情。但你已經是另外一種人,一個已經得到自覺的靈。你可以傾聽他們,聽他們在說什麼。你不要求任何東西,你只是想對他們好。這也是一種慈悲心,你不想把自覺留給自己,而是想分享給別人,讓他們也得到自覺,這很重要。如果你沒有那樣的感受,不同情那些還沒得到自覺的人,想想你還沒得到自覺的時候。那些沒得到自覺的人正在經歷艱難時刻,他們會有麻煩的。

所以現在,不是如果你們得到了自覺,就自己安頓下來——不是這樣。你們都應該走出去,給別人帶自覺,去拯救他們。你們都得到了自覺,不是只為了自己,局限於自己,也是為了他人,帶給他人自覺。一旦你們開始給別人自覺,你們會驚喜,你內在那麼多美好的品質開始顯現。因為當你們看別人,你們會發現他們缺少什麼,他們需要什麼,你們必須給予什麼,必須怎麼給予。你們可以成為任何人,可以成為詩人,可以成為作家,為了能面對其他人,你們可以成為任何人。然後作為一種回應,所有這些品質在你之內開始發展,你成為一個很好的,我應該說,藝術家。只有當你們面見他人、跟他們談霎哈嘉瑜伽、跟他們談你的自覺的時候,這才可能發生。

我知道會有問題,我知道 ,這是真的。會有人反對你們,跟你們唱反調,他們會試圖阻止你們的行動,造成各種傷害,沒關係。但那是你們應該達成的事情——面見他人,與他們交談,並開始告訴他們自覺,你們必須拯救他們,這很重要。但首先你們應該知道,你們應該沒有右脈的問題,否則他們都會跑掉。

一個屬靈的人,是人們認為或公認是一個非常謙卑的人。當然因為他很謙卑,人們會利用他,說各種各樣的話,沒關係,這是遊戲的一部分。但是他不介意,他不介意任何事。無論他遇到任何事,他都不介意。但最主要的是他有慈悲心。他之前來自左脈的慈悲心開始擴展,他想要拯救人們。

人們沒有食物,好吧,這是個難題; 如果人們挨餓是另一種情況; 但如果他們得不到靈性,那成為人又有什麼用?為什麼他們進化到這個狀態?他們是從動物的狀態、從最糟糕的條件進化到人類的狀態。現在,如果他們得不到自覺,這意味著這比饑餓更糟,比各種貧困更糟,比各種疾病和麻煩更糟。那麼為什麼不嘗試給他們自覺呢?為什麼看不到你們給他們自覺?

但首要的,正如我所說,你們的左脈應該非常強大。你們不應該因為自己得到了自覺,就開始帶自覺。應該等到你們的左脈加強以後,才開始帶自覺。

這樣的人極其謙卑,極其坦率,對任何事情都不抱怨,什麼都不抱怨,並可以適應任何情況。它不執著於任何東西。這是一個自動的不執著,它不是被迫的。你可以為那個人做任何事,你可以嘗試為那個人得到任何東西,沒關係。毫無疑問,那個人會接受,但沒有任何執著。這樣一個不執著的人可以成就霎哈嘉瑜伽的各種傳播。今天這世界上最大的需求,是我們必須有更多的霎哈嘉瑜伽士。現在有些人會很害羞這樣做,這非常令人驚訝。但我看到有些人,他們沒有任何真理,跟過各種壞導師,卻到處找人試圖傳播他們錯誤的想法。但霎哈嘉瑜伽士,他們為什麼覺得害羞,我不明白。

所以,向每個人談論這個,把他們帶到霎哈嘉瑜伽來。今天是非常重要的一天,因為作為一個導師普祭,他們說導師不能給你們什麼東西。但我可以給你們建議,建議你們擴展你們的心,變得謙卑,並嘗試謙卑地傳播霎哈嘉瑜伽,而不是帶有侵略性地傳播。這極其重要。如果你們能做到這一點,那這一生,這屬靈的一生,你們會完全公正地做事。如果做不到這樣,你們無法實現,你們無法實現,屬靈的力量。為此你們必須明白這是非常非常重要的,你們應該通過你們的智慧,給霎哈嘉瑜伽一個完全的機會。

我收到的大多數信件,說的都是這個人很麻煩,那個人很麻煩,這個人那樣做。算了吧!所有這些人對霎哈嘉瑜伽都不重要。但如果你開始正確的線路,你會感到驚訝,你會遇到那麼多想要頭腦平和的人,想要內心平和,想要和上天完全合一的人。他們可能不會接受,他們可能不會說,他們可能也會曾經跟隨錯的人。但儘管如此,他們希望在自己內在擁有真正的靈性平和。現在這是人們非常普遍的願望,但要接近並達到目標,你必須過上一種有非常簡單人格的生活。

你看,如果你對錢很感興趣,或者如果你對你所謂的權力或你的野心感興趣,那麼霎哈嘉瑜伽什麼也做不了。但如果你對你的慈悲心和理解今天的世界感興趣,它是如何陷入混亂的,為什麼?因為人類自己處於錯誤之中。

我們要做的就是傳遞給他們上天的知識。這應該是你的願望,這會讓你感到非常舒服。所有其他的欲望,所有其他的願望,正如你所說,都是非常短暫的。傳播霎哈嘉瑜伽的願望,是如此美麗,以至於你持續致力於此。每次你這樣做,你會如此喜悅和幸福,你不會有任何問題。這是霎哈嘉瑜伽偉大的標誌,我希望你們都成為那樣。

今天的日子很偉大,因為我們在思考所有來到這個世上的偉大聖人,他們試著引導我們。他們所做的一切,都嘗試向全世界傳播真理。他們遭受了很多苦難,他們遇到問題、很多問題,但他們非常努力地工作,以各種方式傳播霎哈嘉瑜伽並談論上帝與神性。

綜上,今天你們要給我一個承諾,無論何時你遇到任何其他人,你要告訴他們霎哈嘉瑜伽。並不是說它很重要,而是說這是世界迫切需要的。如果你明白這一點:你為什麼在這個時候來到這個世界上,什麼是這個世界的需要,你會立即開始感受到這個責任。

你是男人還是女人並不重要。全力以赴地去宣講,思考,以各種可能的方式讓人們瞭解霎哈嘉瑜伽,如此一來,我想你才能完全成為一個導師。如果霎哈嘉瑜伽只存在於你自身,你就不能成為一個導師。“導師”也不意味著你一直講述霎哈嘉瑜伽,談論霎哈嘉瑜伽,講授霎哈嘉瑜伽,不!它意味著給他人帶自覺。關鍵的是你給多少人帶去自覺,不要去數算,但要在內在感受,像漣漪一樣,你心中那愛的海洋的浪花。看到人們得到自覺,並融入到靈性的喜悅中,是多麼美好啊。

這就是我想要你們做的。這就是我來到這個世界上的原因。我不得不也遭受很多苦難,沒關係,所謂的苦難,我都視作一場戲劇。所以沒關係,只要你不太在意這些苦難,又有什麼了不起的?

昨天你們已經看了那部關於默罕默德的精彩戲劇。我以前常想,對祂來說這是多麼痛苦——人們-誤解他並誤入歧途:為什麼人們要做這些錯事?現在,我感到高興,至少你們已經認識到了祂的偉大,理解祂並製作了如此美麗的戲劇。

我不知道我們可以傳播多遠,但事實上默罕默德自己去世了,然後他的女兒、孫子也去世了,他的女婿也去世了。在他們去世後,出現了可怕的遜尼派教徒。現在的遜尼派根本遠離真理,這是一種非常具有攻擊性和非常殘忍的宗教,並開始在各地蔓延。在真正的穆罕默德伊斯蘭教中,殘忍根本不存在。那些殺死他的人開始變成“伊斯蘭教徒”。

所以這也是一個非常錯誤的事情,一個如此偉大、如此屬靈的人,不被接受。現在人們接受了一個殺死祂的人。任何事情都可能發生。但最糟糕的是發生在伊斯蘭世界,這是非常危險的,我們看到了,他們以上帝之名,在做著多少壞事。

所以,試著去理解,發生的這些事不是默罕默德的命運,也不是實相的命運,但它讓我們所有人都大開眼界——真理總是被假相所挑戰。無論發生什麼,我們都應該堅持真理。總有一天人們會意識到,他們一直以來是錯的,跟隨著錯誤,且一直在做各種荒謬的事情。

所有這一切都會成就,我相信很快就會實現。如果我的願望那麼強大,我敢肯定他們會意識到善良,友好,慈悲心是感到幸福的最好途徑,沒有其他。

願上帝保佑你。 […]

導師崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜  意大利卡貝拉 2000年7月23日
 
 
今天我們來到這裏認識導師原理。導師要做什麼工作?導師把你內在所有珍貴的東西發掘出來。所有知識、所有靈性方面的東西、所有喜樂,全都在你裏面。導師唯一要做的是要令你認識內在的知識、內在的靈。每一個人內裏都有一個靈,你不能在外面得到什麼。在你獲得這知識前,你還活在無明之中。在這無明中,你不知道你內裏的寶藏。導師的工作是要令你認識自己。這是第一步。這是開始喚醒內在的你,這樣你便知道你不屬於外在的世界。外在的世界全是虛幻,你的內裏開始覺醒。有些人會全面得到光的照亮,有些人則慢慢才得到照亮。
所有宗教的精髓就是要令你認識自己。因宗教的名義互相爭鬥的人,你應該問問他們,向他們詢問:「你們的宗教有沒有令你們認識自己?」所有宗教都是說同一樣東西,就是你要做的只是認識自己,但人們卻只沉迷於宗教儀式中,他們以為只要按照宗教儀式行事,便可以接近神。他們生活在無明中,日復一日,他們成就了一點事情,卻與他們真我毫無關係。他們常常禱告,常常崇拜。事情繼續這樣,他們全在無明之中。人們繼續把錢給他們,因此他們變得很有錢,他們只是對金錢有興趣,他們只是想榨取你所有的錢,並愚弄你,令你自我膨脹,當你的自我膨脹後,便開始漂流進虛幻的海洋,淹死在這虛幻的海洋中。你自以為非常虔誠,與神連上。但事實是你不是要先認識神,而是先要認識自己,若不認識自己,你不能認識神。認識自己是最基本的。
但當你認識自己,你只認識自己的一部分。那經驗並不足夠,這知識須要來臨。你的導師教導你有關你自己的知識,你們要去細想。你必須找出你的導師告訴你的是否正確,或他說的只是另一些虛幻的事情。
在這昇進的道路中,人們產生很多問題,最先出現的問題是自我,特別在西方,自我出現時,你開始覺得自己很偉大,比別人好,你是特別的。這無知比對世界的無知更危險,因為對世界的無知,你會知道做錯事的後果。當你走到一半,當你的無知是有關你自己,當你昇進得更高時,你一定要明白你不能有自我。
跟著你開始要內省。你開始看看自己的問題,你有什麼錯處,當你知道你有自我的問題,你開始看清你自己。或當你發覺你有些地方迷失了,或有些錯處,你要開始內省,且要非常誠實。有些剛來霎哈嘉瑜伽的人覺得自己很偉大,他們不須內省,無知蒙蔽著他們,令他們不能認識自己的真我,我或可說是不能得到自我覺醒。
所以你必須內省,以看清你做了什麼、你是什麼、你的進度如何。現在人們的性情開始改變,首先,曾是極之有野心、脾氣差、自我很大的人,開始變得很溫柔,很和善。另一個很膽小、很怕事、很謹慎的人開始變得毫不懼怕。在這階段,你沒有恐懼。這樣你便肯定你是在正確的路徑上,你在正確的道路上前進。你不容易受騷擾,但你仍要升得更高。當你靜坐時,你會明白你內在有些某些出錯,你已成就你的自覺,你已得到獲得自覺後的祝福。你非常健康,你得到各種數不清的福份,雖然如此,你還須要認識所有有關霎哈嘉瑜伽的知識。首先,你要通過思維去認識,跟著你要驗證這知識是否正確?你明白了多少?你可運用這知識有多少?有多少知識你已認識了?
當你開始認識你自己,你開始進入虔敬的境界,你變成溫和、甜蜜的人。你說話不多,你不會令別人為難,你是很令人愉快,溫和,能體諒別人。這個人要驗證他自己怎樣待人。現在你的注意力要從自己轉到別人,你要看看你的言行,你如何愛人,你的慈悲有怎樣的性質。當你在毫無期望下去愛別人時,你便是完全對那人奉獻,完完全全地,完全服從。你可為這人做任何事,這種愛可稱為降服,這裡只有愛。降服只是出於愛。這種愛極之令你喜樂,這樣虔誠(Bhakti)便開始。當這奉獻開始,這虔誠會將你潔淨。所有你的壞習慣,你的缺點,你的問題,你都知道並將它克服。當你看到別人有你以往的缺點及問題時,你的愛心會容忍這人,這沒有野心,只有原諒。已得自覺的人都不停地寬恕別人,他們寬恕別人的能耐很大,他們不會對別人懷有惡意,他們對任何事也沒有怒氣,他們不斷地忍受及寬恕,那寬恕就像音樂,我可以說:「這就是你對上天的堅信(Shraddha)。」
大師可以有的寬恕,可以從耶穌的一生中看到,他們被折磨,被釘十字架,大部分聖人都受這種折磨。人們不喜歡他們,把他們釘上十字架,但你們都知道,他們沒有怨恨,從不反擊,他們不會做任何沒有愛心的事情,他們都很慈悲,因為對別人慈悲,他們向神請求:「神呀!請原諒他們,他們不知自己在做什麼。」他們極之慈愛,這是他們的特性,當慈愛變成他們的特質,他們便變得完全的平和,任何事都不會騷擾他們。當任何事情發生,他們想這是神的旨意,什麼事也不會影響他們,令他們感到失望。他們只享受對上天的忠誠,對他們導師的忠誠,對神的忠誠。在這忠誠中,他們可能寫出漂亮的詩句,他們可能會跳舞,他們可能會唱歌,因為他們內裏有平安,他們自得其樂。當他們獨處時,不會感到寂寞,因為他們享受自己,他們知道他們與上天合一,享受上天賜予的祝福。
另外,他們不喜歡矯揉造作,亦從不擔憂失望,也不會未來取向或緬懷過去,他們活在當下。他們處於現在,絕對寧靜。若有任何問題或有任何事情發生在他們身上,他們立即進入無思慮的入靜狀態,這就是他們的能耐。要成為導師,你也要發展這種性格,不受任何束縛。以我為例,我從不匆忙著急,從不為時間擔憂。我正想往美國,若你肯定上天為你計劃好,你就不會擔心什麼。上天正照顧著你,你為何還擔心?我正要到美國去,那時有個孩子跌倒。我正起程動身要去,那女孩就在此時跌傷了手臂。我看到那孩子,我說我會把她治好。他們說:「你要到美國去。」我說:「我無論如何也會去。」我跟著花了半小時治好那孩子。然後我走出來說:「好吧,我們到機場去。」他們說:「母親,你實在太遲了。」我說:「我並沒有遲,現在去吧。」我們到了機場,我們原先要乘坐的飛機發生故障,剛巧安排了另一班機是要到華盛頓而不是紐約。而我正想到華盛頓去!試想事情如此成就。我們稱之為自然而然,事情就是這樣自然地解決。
但首先,你的性格要這樣,你要對上天的忠誠非常大,令上天也迫著要照顧你,你要知道上天的力量就在你左右,這上天的力量是絕對的,保證你的安全。若你想做任何事,你可以說:「母親,你是非常有力量的。」你也可以變得很有力量。如果你對上天的工作非常忠誠,你也會擁有所有上天的力量。上天會提供你所想所需要的工作及你所需要的時間。一切都得到上天的供應。當愛心從別人伸展到神或神聖的人,或你們的導師時,這樣生活就變得很容易,很簡單,毫不複雜。所有事情都獲得解決,任何事情也不會困擾你。只要閉上眼睛,事情便順利完成。事情順利發生就好像是照你的意志而成,但你卻沒有這樣的意願。不用想它,它就解決了。上天照顧所有事情,照顧你的舒適,照顧你的健康,照顧你一切,這上天的幫忙你不用尋求,不用作任何要求。你的品格正是上天對你負責的原因。
你是上天的特別責任。它知道什麼對你有好處,什麼對你沒有。我可舉出很多例子說明。例如,我知道有人想來見我,他們說:「母親,他是很負面的人,他不會來,他永遠也不會來。」所有正面的事情都會發生,但若有負面的事情發生,你便須要用愛心去解決。若事情是負面的,你要用你的愛心去解決問題。你可以解決你自己的問題,你身邊的問題和你社區的問題。
現在你已經得到自覺,你的進度如何,我不知道。我有對婦女的投訴,有很多女士,她們沒有靜坐,沒有照顧她們自己,她們不是自覺的靈。這是為什麼很多男人都想跟她們離婚。因為他們覺得這些婦女一無是處。有些男士也是這樣。要解決這個問題,你一定要有愛心。只要有愛心,你便可以贏得你人生夥伴的心。男士畢竟比女士忙碌。但女士沉迷於很多事情,她們要照顧家庭,照顧孩子,所有事情。她們的思想滿是這些世俗的事情,而沒有時間靜坐。沒有靜坐,你不能昇進。你一定要靜坐。人們常常想,他們現在已經得到自覺,就已經足夠了。不是這樣的,每一天,你仍須要靜坐,因為這是清洗的工作。通過這清洗,你會明白一切,明白什麼是需要的,什麼是不需要的。你得到清洗,這是由上天所作的,但你一定要虔誠地靜坐。逐漸你會發覺你的靜坐會越來越深,你也會越來越有深度,你的力量亦開始顯現。當你在任何地方,負面的能量都會跑掉,所有問題都會解決。你想做的任何事都會隨心所願。你想幫助任何人或給任何人東西,你便可以做到。這是以我的經驗來說,我一定要告訴你。
你必須黃昏靜坐,至少十分鐘,早上靜坐約五分鐘,以完全虔敬順從的心來靜坐。我見到有些人有這份虔誠,這種虔誠成為了堅信(Shraddha),這是比虔誠(Bhakti)更高層次。這成為你整體不可分割的一部分,把你完全的包住。當你有這份堅信,是非常神奇的,它成就眾多的奇蹟。有人因為只想想我,他們的病便痊癒了,這是事實。但這並不代表他們有這份堅信,只是代表他們需要發展堅信。如何發展堅信,它是靈的自然的光,很多人都很努力去發展。但Shraddha並不能用思維活動來達到,只能用靜坐中的寧靜才可以得到。我常常告訴你們要靜坐。我立即知道誰有靜坐誰沒有。他們來做崇拜,他們講霎哈嘉瑜伽,他們在外面跑只為要令自己受歡迎,很多人都是這樣。他們在外面跑只是想得到名聲,但內裏他們並不認識他們的真我。
所以在這發展階段,你需要受到鼓勵,並明白只要通過靜坐和內省,便可以非常容易到達。通過內省,你會發展出一種新的洞悉力,你會找到事情的解決方法。這是得到自覺的靈所應有的另一個特質。所有問題都找到解決的方法,你可以提議怎樣可以得到幫助,這是一種出自更深虔誠的手足之情。你可能正為霎哈嘉瑜伽作演講,你正要做很多事情,但除非你到達堅信,否則你不能昇進。堅信是你內在的愛,它像柔和的火一樣散播,不會燃燒,不會發出熱力,但就像清涼的、美麗的、微風般的內在感覺,令你明白事情。
你不會說任何霎哈嘉瑜伽士的壞話。我從不會聽任何人對霎哈嘉瑜伽士的壞話。若這是集體的投訴,我便會有一點操心,我會與領袖談談。但如果只是一個人來對我說三道四,我會告訴他要內省。找別人的錯處是人類很普通的遊戲,他們永遠都看不到自己的錯處。找別人的過失對自己有什麼用呢?找到別人的過失也不能對自己有任何幫助。應找自己的過失,那麼你便可以醫治、幫助、解決這問題。了解自己是你的責任,你最好找出自己的缺點,然後糾正它。
有些人對他們的喜好非常自豪。他們這樣說:「我喜歡這樣,我喜歡那樣。」但你的靈又怎樣呢?你喜歡這樣,喜歡那樣,你的靈又怎樣呢?它喜歡嗎?它享受嗎?他們繼續說:「我喜歡這個,我不喜歡這個,我不喜歡這樣。」這在西方非常普通。現在看看一些女士所做的漂亮地氈。它是非常厚的,所以當我在上面走過時,我差點失去平衡。但她們用愛心把這張地氈做好,令我非常喜樂,非常開心,你很難想像我對她們的感覺。這喜樂的海洋在你裡面。當它開始活躍起來,不會令你受苦,只會使你變得美麗。我不知道可以用什麼文字來形容。就像你生命中下的毛毛雨,就像你生命中的恩典,別人的愛把你全部吸引了,你不須要求,當你看到別人非常有愛心和仁慈,在這種關係上便有真正的友誼。
但訴說霎哈嘉瑜伽士的壞話是非常錯的,跟著對每一個人說,這個人不好,他做了這樣的事情,他做了那樣的事情,這是非常、非常錯的。這會令集體對他產生反感而不是幫助他。人們常常都會有困擾,這樣你要在集體裡幫助他而不是說閒話。他可能犯了一點錯,如果你開始批評,說他這樣不對,那樣不對,那你就不是霎哈嘉瑜伽士。當你能透過內省知道自己的過失,你才是霎哈嘉瑜伽士。
現在,你們大部分人都已經得到自覺,你們已有這經驗,但你們有些人還未擁有這知識。這知識你們應該獲得,並去驗證它。就像在美國,在一所醫療機構 N.I.H.,他們想驗証霎哈嘉瑜伽士,那裏有很多醫生,其中一位醫生走過來說:「好!你用能量來告訴我,我有什麼問題?」我說:「你的心臟有點問題,」他說:「對。」在一個月前,他的心臟放了一個輔助器,他已出院。我說的完全對,他感到非常驚奇。那診療令那病人受很多苦。用能量去診斷別人,是非常容易的。他們對我有十分良好的注意力,他們想在醫院裏發展霎哈嘉瑜伽。
所以,你們也要驗證自己,審查自己,以找出真我。例如,丈夫及妻子,若妻子靜坐,她知道所有的事情,她了解她的丈夫,他有什麼問題,但她並沒有告訴他,她默默忍受,也不會投訴,她沒有什麼要求,只是忍受,這種忍受令她丈夫也覺得她的人格比自己更加高。他怎樣也可以,但他明白她成就了什麼,就是有偉大人格的人。
我們有很多不完美的地方,特別是西方的道德操守,人們都好像被蛇咬了一口。我們現在所做的,從不會進入他們的腦海。這發展是指所有不同種類的捨棄,所有搖擺不定的性情。他們以為自己很自由,他們可以四處去。這樣的人十分普遍。但你們要審查自己是不是與他們一樣,或是與昇進中比你更高的人一樣。這是一個過程,並不是一下子到達某一點。有時,新的霎哈嘉瑜伽士比舊的霎哈嘉瑜伽士更好,因為他有很強的願力。
我們追求什麽?你應該明白你為什麼要追尋,因為我們想認識自己。我們知道要認識自己不知道的。所以我們追求,並以追求的名義做了很多錯事。但就是這種追求令你來霎哈嘉瑜伽。跟著你們要得到自覺,通過靈量的工作,這很易得到,靈量能成就大部分事情。有人告訴我,她一晚之間放棄了吸煙及飲酒。只是一晚她就能做到。我從沒有告訴她要這樣,她跟著說:「我很注重髮型,常常有不同髮型,花很多時間在理髮店,但我現在放棄了!」她說:「我以往喜歡穿些不莊重的衣服,現在我開始尊重我的身體,穿衣亦比較正常。」這些知識都是自自然然地進入你之內。這全都在你裡面,這是你本身擁有的。再者,你的導師告訴你,你會得到指引,導師的工作就是指引你。
在這裡,有什麼缺少!霎哈嘉瑜伽有什麼缺乏?我告訴你,我們有很多集體的災難,各式各樣的災難。很多地震、水災,還有大雨,令泥沼像河流般流出。世界有很多災難,但霎哈嘉瑜伽士卻幸免於難。不用懷疑,所有霎哈嘉瑜伽士都幸免。但被拯救後,你們明白了什麼?知道了什麼?為什麽有這些災難,因霎哈嘉瑜伽士不夠團結。你們要非常團結,霎哈嘉瑜伽要給更多人知道,到更多我們沒有到的地方傳播,我們現在正處於靜止的狀態,或只是做了一點點,我們全都要出動。看耶穌的十二位門徒。當然,人會犯錯,但看他們如何工作,如何不眠不休的去做。如果你沒有這種鍥而不捨的態度,或你並不完全忠誠的來傳播霎哈嘉瑜伽,那樣集體的問題就不能解決。你為日常的俗務或其他工作而忙碌,這是沒有問題,霎哈嘉瑜伽不反對你這樣做,但你的注意力應多放在你生命的這一面,你為集體做了些什麼?你有沒有對別人說霎哈嘉瑜伽?你有沒有傳播霎哈嘉瑜伽?你有沒有令別人知道霎哈嘉瑜伽呢?
有一次我坐飛機,坐在我身旁的那位女士的能量很差,我就為我自己做了一個班丹,我問她:「你在靈性方面有什麼工作?」她就告訴我Bahai那些人的名字。「我的天。」我說。如果這些人傳播,傳播給很多人,會發生什麼事?這會是災難。他們是那些負面的人,他們沒有可能對這個世界有任何好處。你看見很多假導師,他們如何駕馭人,人們如何遇上他們,並為他們傳播訊息。我曾經看見人們在路上唱歌,唱他們導師的戲劇,穿有趣的衣服。我們不想要這樣的東西。
當然你們已經擁有知識,你們是得到自覺的靈。在這一點上你為霎哈嘉瑜伽做了些什麼?你要把霎哈嘉瑜伽傳播到每一處。例如,你戴上我的襟章,別人會問你這是什麼,那麼你便要告訴他們這是什麼,你要藉著細微瑣碎的小事向人介紹霎哈嘉瑜伽,只說霎哈嘉瑜伽。你要向別人說霎哈嘉瑜伽,傳播霎哈嘉瑜伽。除非你能做到,否則霎哈嘉瑜伽不能成為集體的力量,所有因集體的愚昧而來的災難都會繼續發生。
你可以幸免於很多事情,例如,在污染的環境裏,霎哈嘉瑜伽士都不會受影響。就算在地震中,霎哈嘉瑜伽士都會安全。為什麼不去拯救整個世界?災難一個接一個地發生,如果你有愛心,你要為處於災難的人考慮。毫無疑問,我可以醫治很多人,但我不知道怎樣令霎哈嘉瑜伽士更加團結。
這裡有很多人,你們全都能給至少上百人自覺。到每一處地方,說有關霎哈嘉瑜伽,唱讚美上天的歌曲。這樣你便可以拯救全世界。這不是拯救了一小部分的人,你就可以擁有偉大的真理完滿期(Satya Yuga)。你亦要拯救這大地之母,你要拯救在大地之母上生活的人,我指的是他們的行事,我見過很多人在電視上,毫不羞愧的說一些連他們也不明白的事情,成千上萬的人在聽,他們並不是愚蠢,亦並非想走錯路,只是虛假的人,錯誤的人知道怎樣誘惑他們,支配他們,知道怎樣跟他們說話。但霎哈嘉瑜伽士見到負面能量的人便會逃跑,他們會逃避這社會,不會接近他們。只會說:「他們有很差的能量,我們不想有。」所以你要有勇氣,走到那些地方,跟他們說話,令他們能來集體。否則你不能從神的憤怒中拯救這世界。神毫無疑問很憤怒。神會拯救你,那又有什麼用呢?我們要拯救大地之母,因此,你要作好準備,你要成就它。當你有任何機會,便要傳播霎哈嘉瑜伽。有些人對我說:「母親,如果你來,一切事情便沒有問題了」為什麼?你也可以和我一樣,你可以跟別人說霎哈嘉瑜伽。我開始傳播霎哈嘉瑜伽時只是一個人,是完全處於黑暗的時候,沒有求道者,什麼也沒有,只有些可怕的人,但事情卻能成就。
所以,一個人是有能力令很多人成為霎哈嘉瑜伽士。你們為什麼也不跟我一樣,向別人談霎哈嘉瑜伽呢!你的行為,你的風格,你的任何言行,都會令他們留下印象。你們要把事情成就,達到集體意識的目標。這不是為霎哈嘉瑜伽,而是為每一個人。所有災難,所有可怕的事情都會停止發生,完完全全的停止,我可以向你保證,災難是可以停止發生的,因為你常常都得到拯救,所有有自覺的人都會獲拯救,為什麼不公開說霎哈嘉瑜伽?告訴別人:如果我們做錯,如果我們不道德,如果我們欺騙人,如果我們想迫害別人,我們便成為破壞的力量,集體的災難仍會繼續發生。我想你們要對此負上責任。你可擔當任何事情,作任何工作,但你不必成立組織去對抗它,只要用能量去說服別人,帶他們來霎哈嘉瑜伽,分別就很大了。
我希望你明白作為導師,你必須怎樣做。要成為導師,在性格上及其他方面要有很多特質。昨天,他們介紹老子筆下偉大的大師是怎麼樣的。那些大師是如何超越世俗的事情,超越混亂,超越嫉妒,超越惡言妄語。他們非常偉大,他們是大師。如果你嘗試,你也會成為導師。這是你要成就的,我知道你們有些人已經達到這個成就。但你們大部分都應用愛心和仁慈去達到這個成就。
 
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉  1999 年 8 月 1 日
我們來卡貝拉已整整十年了。你們應能想像,這十年間,霎哈嘉已經在好好發展。
今天,我們會做導師崇拜。我說過,你們全都是導師,你們想敬拜我導師的形相,沒問題。但你們要明白,毫無疑問,你們已成為導師。因為你們都擁有知識,絕對的知識。因此,可以說,你們都已成為導師。這是毋庸置疑的。要明白,你們已經到達能提昇別人的靈量,能給人自覺的層次,也能知道什麼是絕對的知識。
認識絕對的知識是重要的,但真正吸收掌握絕對的知識更重要。雖然我們認識絕對的知識,卻未能好好掌握它。即是說我們未能深入掌握這些知識。原因何在?
我們要知道,我們都有來自動物國度的遺傳。你們從動物國度進化而來,因此,仍然殘留很多動物遺留下來的質素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐懼、略奪。這些品質全都是我們繼承的遺產,仍然殘留在我們中。我們想略奪別人的物品—不是說你們,當然不是啊—我是說還未來霎哈嘉瑜伽的人。首先,他們奪取土地,然後奪取人,把人用作奴隸;他們仍然不滿足,開始略奪別國,珠寶和類似的物品財產,只是略奪。雖然沒有任何法律權利,他們仍繼續略奪。這些行為看來很可笑,很不人道,但我們仍有這些行為,因為這是我們繼承而來的。
現在,還有很多其他品質,像妒忌之類。動物之間很少妒忌,牠們沒有我們那麼多妒嫉。我們從自己的反應和思維遺傳了妒忌。當人們妒忌時,就會奚落別人。人妒忌,想把別人拉下,若他們不能達到某個高度,就想將別人拖下。當這份妒忌抓住人類,他們就會認為,自己以嫉妒之名所做的一切都是對的。他們很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打擊比他強的人,動機就是源於妒嫉。
問題是雖然我們是人類,卻遺傳了很多動物的質素,例如我們會殘忍,會發怒,也會沮喪,就如動物一樣。還有,人會因為自己的思維而作出反應。他們思考,他們能思考,通過思考,這些遺傳下來的品質就變得有悖常理。例如有人想貶低另一個人,他不會像動物般,直接明確的貶低人,而是會想好一套手段、方法,想清楚怎樣做。人類的最大問題是他們仍然遺傳了很暴躁的脾氣。這種暴躁的脾氣要受到控制,亦要被人看到。當你看到不喜歡的東西,不合你心意的事情,就會立刻激動起來。
我剛看見,他們把糖果,不是樟腦放進去。對,是糖果,他們用火柴盒,想用火柴盒裡的火柴點燃糖果,這樣當然不能燃起火。他們試了一次又一次,我因此告訴他們:「讓我看看這是什麼?」原來是糖果,若是樟腦,必定能點燃起火。
人的質素也一樣。只要少許的挑釁,人就會發怒,感到不安,那麼,他有這種質素,做導師就不大好。導師不應突然發怒,不應生氣,不應想壓迫控制人。
有人會問:「那麽我們該怎麽辦?」有另一種方法,我們叫作「愛」。用愛取代憤怒。若你用愛和慈悲待人,就不會生氣,也不會令他人生氣。憤怒招惹憤怒。如果你生某人氣,他或許不會反駁,因為他害怕你,但在他的心裡,會想怎樣報復:「總有一天,我會讓他後悔,當初為何要對我發怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,請你明白,愛是唯一解決問題的方法。現在假設集體靜室出了些問題,若你因此惱怒某人,那會怎麼樣?那個人就可能對你懷有恨意。若他是好的瑜伽士,或許會意識到這樣做不對;但若他不是好的瑜伽士,還未有足夠的能力去理解這是不對的,他會怎樣做呢?他只會想:「這個人羞辱我,故意激怒我,我要報復。」
動物世界很少這種行為。除少數動物外,我不認為動物會相信報復。有人說若你傷害一條蛇,牠會喘息一會,再回來報復。這是蛇的其中一種質素。當我們看看不同的物種,可能會發現自己也有某些動物的質素,可能有很多人也像蛇一樣。若我們內在有蛇的質素,那麼任何人傷害你,你就會一生記住:「他傷害過我,我總有一天會改正他,我一定會報復。」若你內在是蛇,就有這種情況;若你內在是老虎,你就會很殘暴,一些小事也會令你生氣,發脾氣。
這樣的情況是不太理想,因為我們仍在動物的層次,仍然受制於我們內在遺傳下來的質素。因此,我們要注意,要成為好的導師。就好導師而言,你必須擁有平安、慈悲和愛的性情。畢竟,我們要明白,人類仍然擁有從動物遺傳而來的質素,有些人多一點,有些人有這種質素,有些人有那種質素。因此,若你惱怒某人,對他和對你都沒有幫助。但若你是充滿愛心和慈悲,你向對方解釋問題所在,你其實想怎樣做,我告訴你,這才可以將事情改善過來,他一定會有所改進,並感受到你的愛。
當然,有時候你需要寬恕這類人,絶對應該寬恕他們。這不代表若他犯錯,犯各式各樣的錯,你仍然寬恕他,讓他繼續錯下去,不是這樣。「寬恕」的意思是「忘記」。這樣那樣的人行為不檢點,只要忘記,忘記它,完全忘記它。對導師,霎哈嘉瑜伽士的導師,這是很重要的。
我必須說,其他的導師不是這樣,他們是極之,我要說極之脾氣壞,常常向人發脾氣。我遇過一個導師,他跟我說:「母親,你對他們太好了。對他們這麼好是不能令他們變好的,我已經受夠了。」他說:「我曾經培養兩個人成為導師,其中一人已迷失在金錢裡。「叧一個怎麼樣呢?」「叧一個沉迷女色。」我說:「沒問題,若他們迷失了,就迷失吧,但若你能以愛和關懷使他們醒過來,你最好說服他們。」因此迷失的人…。因此,作為導師,你必須判定他們仍留有從動物遺傳下來的質素。第二個問題更差勁,就是人類會思考。當然,動物也會思考,這全是制約。牠們的行為是根據牠們的制約而行。但牠們沒有自我,沒有像人類那樣發展自我。
很多導師也有很糟的自我。他們的第一個自我是,我見過其他的導師,他們告訴我:「我們付出這麼多,付出很多努力才到達這個層次,我為何要給別人自覺呢?」又或當這些導師看到其他人得到自覺,他們就問:「他們做過什麼?為何他們可以得到自覺?」作出比較,他們把自己的狀態,自己為到達這狀態所付出的一切,跟別人付出的一一作出比較。因此,他們用各種酷刑,各種花招來折磨人。例如,他們要徒弟倒立,要他們放棄家庭,做這樣那樣的事情,有些導師甚至打他們的徒弟,要他們長時間留在水中,單腳站立等等。他們就是這樣懲罰徒弟,最差中的最差是他們會用木棒或石頭虐打他們的徒弟,他們就像這樣。這些師父不想談話,不想聆聽別人或求道者的訴求,不想知道他們想得到怎樣的待遇。
這些憤怒,這些殘害折磨人的行為,在過去可能還可以。但是,你們要知道,有霎哈嘉瑜伽後,不再需要這些行為了。完全不必體罰你們的徒弟。現在,連精神上的懲罰也不用了。
就好像有些人會不停對自己的徒弟有要求。例如當領袖發現徒弟犯錯,他就會不停的說:「現在你是這樣,你的父親是這樣,你的祖父是這樣,還有你的曾祖父也是這樣。因此,你也是這樣。」這些領袖說盡各種傷害徒弟的說話。傷害別人,完全幫不了他們。就如若你走路時受了傷,就不能走下去。靈性昇進也一樣,若你受傷,就不能走下去。因此,不傷害人是非常重要的。若你不斷傷害別人,你就不是好導師,不是真正對徒弟好,真正了解他們的導師。
霎哈嘉瑜伽則是另一回事。因為不用任何的苦行,任何懺悔,任何告解,你們就得到霎哈嘉瑜伽。什麽也沒做!以你本來的模樣,就得到自覺。不用倒立,不用放棄丈夫,放棄妻子,放棄家庭,全都不用。不管你穿什麼衣服,處於怎樣的境況,你都得到自覺—這是事實。你無需付錢,也不花任何力氣,不用做什麽,只要坐在你原來的地方,就得到了自覺。
得到自覺的經驗證實你擁有愛和慈悲的力量。從你的愛中,你得到自覺。我們從不知道會這樣。就如我們很渴望給人自覺,我們想到村莊裡,給人自覺。為什麼?為何我們會這樣做?不是為了任何名譽,任何回報或是什麽,只是源於我們內心感受到的愛,「為何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你盡力幫助別人得到自覺。
現在,你已成為偉人,你關心別人。別人墮落,誤入歧途,他們在做錯事,你因此感到很沮喪苦惱。你想幫助他們。一旦你有這種體諒,你就知道自己該如何對待別人,就是,你要有導師的言行。導師通常都不用對別人說任何嚴厲的說話,最多只是告知他們,他們犯了什麽錯,要以溫柔的態度告知他,好使他不會感到驚愕。
有些人有太多的依戀執著,例如對家庭,對妻子,對丈夫,對孩子或對任何人的執著。即使他們來霎哈嘉瑜伽後,仍留有很多執著。不要緊。問題是有這些執著下,他們能走得多遠,能持續多久。你要破除執著。若我說,你不能破執;這是一種精神狀態,破除執著是一種精神狀態。說到要為他們做點事,你就盡力幫助他們。你要是沒有執著的人。那麼,怎樣形容執著的人?執著的人常常為別人擔心,他們只想著某些人,完全不會想霎哈嘉瑜伽,只會想著他們依戀的人。他非常敏感,你不能說任何關於他的兄弟姊妹或某人的事,不然他會跳起。人們也會對自己所擁有的名稱執著。譬如說,他有某種名聲,或佔某個位置,他會怎樣呢?你絕對不可以質疑他,不可有任何異議,因為他是認同於自己的名聲位置,他以為自己很了不起,這是他的一生取得很高的名譽地位。他是過於依戀執著,他也要他的導師尊重他的執著。
現在,你們怎樣解決這個問題?譬如有人很依戀他的妻子,以此為例,那麼,你就不要跟他討論和爭辯,完全不要這樣做,因為他仍是很慢很慢的走向這個層次,他還不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那麼,你可以做什麽?若他仍依戀著妻子,由他吧。上天自會成就。你會知道他想的,做的和決定的都是錯的。一旦他自己發現,就自會放棄依戀。但若你不斷的告訴他,跟他爭論,事情就永遠不能解決。
因此,你要明白,作為人類,也作為霎哈嘉瑜伽士,我們都有問題。這些問題會慢慢地溶化,不是因為任何爭論,不是因為說了什麼,而是因為愛和慈悲。
若你對人有愛,你會很驚嘆,百分之九十九的人都重視愛。我要說這是人類的第三種質素。人的第一種質素是來自遺傳;第二種質素是能夠思考;第三種就是重視愛。人若愛別人,對方自然會很重視那份愛。這是因為他想︰「這個人愛我,不是為了我的財富,我的美貌,不是這些東西,他就是愛我。」這份愛的念頭,就能令他很容易完全不會依戀愛他的人。怎會這樣?現在事情看來很有趣,若你喜歡某人,愛某人,那麽你就要不依戀。只有通過霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神狀態是你完全不執著,完全不依戀,我們怎能做到?
譬如,我有一個女兒,我不依戀她,從不打電話給她,也不會擔心她,因為在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,為何要打電話給她?為何要與她傾談呢?為何要要求什麽?完全沒有這個必要。只是透過能量,你就知道某人現在的情況。因此,你看來好像完全不依戀某個人,一旦你發覺能量向你顯示某人出了一些嚴重的問題,你會怎辦?你會將全部的注意力投放在這個人身上,放注意力在他身上而不是依戀著他。
依戀不能解決問題,解決問題的是我們的注意力。若你仍是很執著,你的注意力就只是執著的注意力。這種注意力不是為每個人而設,注意力卡住了,只停留在一個你認同的人身上。你們要瞭解,我們可以說,實際上,認同於某個人並不是放注意力在這個人身上。
若你已到一定的層次,你的注意力就會產生效用。每當你把注意力放在需要你關注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因執著於某個人而每時每刻浪費你的注意力在他身上,你的注意力就會很疲累,不能起作用。這是一件很矛盾的事情,若你依戀著某人,你的注意力就沒用了。反過來,若你不依戀某人,就可以做任何事情。現在,我要演說,好吧,我在演說;當我要做菜,就做菜。若你每時每刻都想著某個人,每刻都想跟那個人有聯繫—完全沒有必要這樣做。那人會妥當,為何要那麽擔心他?畢竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提昇很多人的靈量,但你卻依戀在某地的某個人,這不是好事。這種依戀令你的注意力變得沒用,完全不能發揮效用。
因此,要讓你的注意力自由。你的注意力不該受依戀限制。注意力該完全自由,那麽它才自動運作,你會很驚訝,即使你不放注意力,注意力也會自動運作。擁有這份神聖的注意力是如此重要,它只是愛,會起作用,你會驚嘆於它如何起作用。
我說的是另一個世界,不是這個世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪裡,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你會驚嘆於它怎樣成就萬事萬物。但是,你千萬不要以你的依戀執著來限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制於很細的範圍,只剩下那些依戀你的人或你依戀的人。這是為何「認同」不是導師能成就事情的方式。
就好像有一個導師和十個徒弟,導師只喜歡其中一個徒弟,他認為這個徒弟是最好的,因此應對他多加鼓勵,各方面幫助他。這樣做實際對徒弟沒有幫助。導師應該說︰「他已是很好的傢伙,已經昇進得很高,已經很深入。」因此,導師應將注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他們溝通,用親切的態度告訴他︰「你要迎上前。」你要對還沒到達,還在掙扎的人多傾談,多了解他們,要留意他們在做什麼。為什麼他們的注意力沒有改善?沒有提昇?出了什麼問題?為何上天的能量不流動於他們?你會找出原因,因為這些人沒有好的注意力,因為他們將注意力每刻都集中在某些人身上,以為自己有責任這樣做。其實他只是為自己找藉口,告訴別人︰「你要明白,很自然,我為這些那些事情擔心。」藉口而已。
若你真的不把注意力放在一個人或十個人身上,你的注意力就能看顧整個世界。它接收所有的資訊,亦發放所有資訊,讓你能做一些正確的事情去改正情況。因此,我們要提昇至沒有憤怒、沒有煩厭、沒有苦惱的狀態,完全沒有這些情緒。不論任何事情發生在你身上,你也能看清形勢,不會牽涉其中。你看到整個狀況,但同時能遠離它。那麽你才能妥善解決問題。若你成為問題的一部份,就不能把問題解決。就好像我曾經告訴你,有些人在打架,他們不能解決問題,而旁邊沒有打架的人反而能解決問題。
這是很簡單的道理。若你認同或牽涉入某個人或某件事裡,你就會迷失。因此,我們的注意力要時刻保持自由,並把它廣泛地運用在有需要的地方。我們就是要達至這種狀態。若你到達了這種精神狀態,我不是說你能為此做點什麽,這只是一種精神狀態。好了,我們怎樣可以達到這個狀態呢?只有內省,通過內省,你會明白你需要幫助來解決你的問題。首先,第一個問題是你應該如何面對自己,因為你有點兒害羞,或許有點焦躁。時候來了,你會驚訝於這種焦躁是完全沒有意義的。若你太刻意,問題就不會得到解決。但若你很霎哈嘉(自然而然),問題就自然得以解決。
說到第二點,除注意力外,我們要把所有事情交托給無所不在的生命能量(Paramchaitanya),讓它為我們解決問題。「這是問題?就讓無所不在的生命能量解決吧,我們不用在意。」因此,我們就能不依戀執著。你把整件事情交予無所不在的生命能量來處理,你不牽涉其中,遠離它。這是非常簡單的事情,若你明白,人所以受苦,是因為他們感到對我們有責任。每個人都感到自己有責任,這些事都令他們擔憂,因此,我們今天有如此複雜的社會。人們受各種疾病折磨。這全因思慮所致。透過這種思慮,想著一個人,想著問題,你只在原地踏步。在這個時候,你需要做的只是將事情交托給上天無所不在的生命能量。當你交托給上天,祂就會處理,把問題解決。
我告訴你一件事情,一個親身的經驗。那一次我在美國,我想在哪裡舉行崇拜。我因此說︰「好吧,讓他們來崇拜。他們想來多好啊!」接著他們告訴我:「母親,我們想在崇拜中送一些禮物給你。我們該怎樣把禮物帶來?」我說:「很簡單,乾脆不帶就可以了。」
但他們不理會我。他們說:「我們要帶禮物來,海關會麻煩我們,他們會對我們這樣那樣。」最後,我告訴他們前面那座大廈,正在結業清貨,我說︰「那裡會有些好東西,你們可以去看看。」我就一起去逛,我發現貨品很便宜,難以置信,很昂貴的貨品以很便宜的價錢出售。我很驚喜,所以我告訴他們︰「我能把這些物品全買下來,我付錢,你要把全部物品帶到卡納祖哈雷(Canajohari)。
怎會這樣,你要明白,當你明白「愛」是最重要,事情就會改善。愛是
真理,真理是愛。若你愛某人,真愛,任何你想與他一起做的事情都絕對是很明顯的,因為這會是很真摰;任何你跟他說的話都絕對是很明顯、很明確的,因為這是完全真摰的。因此,當你與別人相處時,你要絶對真誠。當然,你不需要說任何傷害他的話,要用明智的方法既不傷害他,亦能對他產生效用。
霎哈嘉瑜伽現在極之需要這種導師,霎哈嘉瑜伽能因此更廣泛的傳開去。首先,我們要把脾氣帶到適當的狀態。導師沒需要,我是指霎哈嘉瑜伽導師完全沒需要對任何事物發脾氣。若他們真的能做到,就省卻我們很多憂慮,很多問題,很多自己製造出來的混亂。所有這些都能輕易的得以解決。但我們心中要先有純潔的愛,不是出於任何利益或回報,而是純潔的愛,那麼,任何我們想做的事情,都能輕易完成。
導師的路途是很長的,可以不停的走下去。因為,畢竟導師要知道自己的責任,為何他們是導師。這很重要,導師是很重要的位置,他們要運用這個位置來展示對徒弟無比的體諒,而他們也要有明確的目標。因此,別人才不會懷疑他,不會認為他們別有用心,這絶不應是難以觸摸,而是要絶對的清楚明確。
今天我告訴你們這一切,因為今天是我們來卡貝拉整整十年的日子。卡貝拉對我極之仁慈。他們帶了很多人來霎哈嘉瑜伽,我告訴你們,真的很多很多人。這樣偏遠的地方,很多人都摒棄它,說︰「你能住在那裡?」他們都說著這些話。但是,這真的實現了。你們要承認,這是很好的指示,證明霎哈嘉瑜伽能創造奇蹟。
但是首要的是你要瞭解能量,若你不瞭解能量,就不能這樣做了。例如,當我第一次來卡貝拉的時候,每個人都對我說︰「母親啊,這裡很孤寂,周圍有很多黑手黨,只有六、七所房子。你要住那兒?這是什麼呀?」他們都警告我。後來,我來到這裡,我立即告訴市長︰「我打算買這所房子,明天我就付錢。」他很吃驚,為何我會這樣做?
我說︰「不用擔心,完全沒問題。」用生命能量,我用生命能量來決定這是一處極好的地方,那時候,生命能量幫了我很大忙,雖然每個人都不鼓勵我,每個人都向我描繪一幅大的圖畫,這是一處恐怖的地方。到現在,黑手黨去了那裡?他們全都離開了。
現在,想知道了解事情,你要入靜,改善你的視野,使你的視野更加清晰明確。這種視野不只是反映某些事情的某方面,還要清晰明確。通過霎哈嘉瑜伽,我們要明白,女神的保護時常都在我們的頭頂之上。你絕不會出任何錯,沒什麽會發生在你身上,它成就萬事萬物。我確信你能親身體驗到。
你們看,我們只是這樣說霎哈嘉瑜伽,你們已經入靜,進入入靜狀態。你們都感受到,終有一天,你們所有人都要變得這樣—進入入靜狀態。這種入靜的稟性或不管什麽狀態,都會散發生命能量,為你的工作、生活,為你一切開創路徑。你不用與任何人對抗、爭鬥,也不用與任何人爭論,只要入靜,到達我形容的入靜狀態。在這狀態,愛會完全包圍著你。
願神祝福你們。有一事你要明白是很重要的,你不要為任何事情走向極端,這也是人性。
譬如說,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解釋。「我不能這樣做,我不能那樣做。」類似的情況持續。另一方面,他們變得情緒化,並藉情緒之名,做出各種錯事。你們要克服這兩種情況。若你不能克服它們,有什麼用呢?自稱霎哈嘉瑜伽士有什麽用呢?你們最低限度要做到。你們必須避免走向極端,要省察自己。若你走向極端,就難以成就任何事情。你或許會生癌,一方面,你或許患上可怕的疾病,另一方面,你或許變得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知識都進不了你的腦袋。因此,你每刻都要保持平衡。透過這種平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大錯,你不要在情感上依附著她︰「噢!母親,為何會這樣?我們要原諒她。」不要這樣!你要告訴她︰「你要改善你的生命能量,要回復平衡,一旦你回復平衡,我才會考慮你的情況,才會告訴你會怎麽樣。」
但若她沒有平衡,偏向理性化,偏向情緒化,這種情緒會把你帶往任何荒謬的事情,因為這是心理方面出問題。人們可以因這種情緒而幹出很錯很錯的事情。就像即使只是唱歌,他們也很神經質,你要明白,所有這些牽動情緒的事物,可以牽引你到任何地方。
因此,你們不要情緒化,只要有愛。左面是我們稱的另一個極端。一面是情緒,另一面是理性。在理性中,你會像希特勒,對任何事情都論斷。希特勒說︰「不,這是對的,我做的全都是對的。」全部理由都是他自己放進自己的腦袋裡︰「這是對的,這是合情理的。」
因此,情緒和理性這兩方面都要好好平衡,那麼,你們就會看到,不管你做什麽,都會有恰當的效果。
再次感謝你們。願神祝福你們。 […]

導師崇拜(摘要) Campus, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者,他們的導師坐在森林裡,他們會請求准許進入森林,得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教,沒有教宗,沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的,但要得到自覺,要談及有關更高層次的生命,他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡,而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗,看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦,而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同,每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺,他們的導師也從不離開他們的座位,稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理,他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心,他們無時無刻去考驗門徒,即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas,也常常考驗Shivaji,雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada,一個導師的位置,他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想,若人們得到他們的自覺,他們便看見自己有甚麼錯誤,他們會內省,並去糾正自己。這對很多人都是正確的,但還有一些人不斷退後,徘徊逗留,還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者,成就很大,他們十分特別。這種誑惑常產生問題,令他們十分狹窄、自利、自我中心,人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情,因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛,這是以往沒有過的,這能量從沒有像現在一樣,因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作,使你們所有人都得到自覺,你可以達到一個境界,把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得,我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣,但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省,我們對自己是否關心?任何時候不要想我們在受苦,我們有這問題,有那問題,或要做這做那。若注意力是這樣的話,你們只會終日擔憂自己,你們便不能穿破思維上的自私,自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說,任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切,我可以住在任何地方,睡在任何地方,我對甚麼也沒有要求,但若你擔憂身體是否舒適,身體是否有問題,那你還是在身體的層面,這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼,這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現,就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適,你要做的便是嘗試在街上睡覺,做上所有這些有需要的事情,給你的身體明白,你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情,要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適,這沒有甚麼問題,這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要,他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi),但從內裡你的身體要變得受你控制,你為何不能睡在任何地方?為甚麼你不能睡在任何地方?這是因為他們想得到十分舒適的安排,有浴室,有這個那個。所有這些想法還存在,因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等,任何人去干預你,你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人,他不能處理好事情,他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適,霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的,因為當他們到印度來,他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼?因為你可以跳進巴士裡,放好行李,打開窗口,可以呼吸,十分自然,十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看,你可以注意到,在西方,人們正接受簡樸的生活,他們享受更簡樸的生活方式,更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好,因為他們可以在任何地方睡覺,他們吃甚麼也可以,你問他們吃了甚麼?他們會說﹕「不知道,母親。」這是一個表徵,那個人不會粗心於自己吃甚麼,得到甚麼,味道如何等等。「我喜歡這樣,我喜歡那樣,這些話都不應再說。這並不困難,一點也不困難,你可能想我在要求你們做一些危險的事情,這全沒有困難,因為若你要令周圍的人欣賞你,你便要像聖人,若你是麻煩的人,若你十分麻煩,這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我,「母親,人們必須做很多事情,到喜瑪拉雅山,做這些做那些,然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人,他們有甚麼權利得到這自覺,他們成就了甚麼?」我說就只是他們的願望,他們的願望常在,這樣他們應得到自覺,他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己,依靠你們永恆的靈的光,應看見自己有甚麼錯,這十分重要。問自己問題,我為甚麼想要這個?為甚麼需要這個?有甚麼目的?正如你們看見,整個世界都瘋狂起來,因為人們都追求愚蠢的事情,他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的,若你在靈性上得到賞賜,你便自我滿足,這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽,我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界,在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂,你享受的只有喜樂,沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的,因為你在喜樂當中,這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活,你會稀奇,他們如何掌管他們的生活,你們會十分驚奇,他們多日沒有吃東西,但不會為此粗心,他們從沒有想他們在禁食,他們只是想我們沒有食物,就沒有食物吧。當然你不用經過這一切,你現在已得到自覺,你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的,有些人常怨恨其他人,霎哈嘉瑜伽是愛的祝福,憐憫的祝福,在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話,你便要征服它。這是一個好機會,若你發覺有些人脾氣十分暴躁,容易發怒,嘗試和他做朋友,看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩,也和這個麻煩人相處,看你可否達到這平安,能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來,我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒,你怎能有愛與憐憫的力量?但你們甚至不想去控制,任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒,他們不能忍受世俗的愚昧,他們會離開人群。我認識一位聖人,叫Nityanand Swami,他住在一棵樹上,人們走近,他便會用石頭擲他們,他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣,你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作,若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好,你們便愛和他相處做朋友,那有甚麼了不起呢?那有甚麼美善呢?那有甚麼甜蜜呢?但你怎樣和人說話,怎樣和人交談,怎樣和人相處才重要,你的愛必然把他溶化,因為他是霎哈嘉瑜伽修習者,你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的,我們要知道,我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成,只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭,流向山脈,流向任何固體的東西,都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道,愛與憐憫是你唯一得到的力量,沒有其他。若你愛自己,你會關心自己,關心你的家庭,關心你的孩子,這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂,因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些,尋找那些你要去表達愛的地方,你也能夠。人們說水有它的水位,同樣這愛要流向所有地方,所有渠道,每一個地方,並流成它的水位。但若你只滿足於自己,其他都不理會,只是不斷相信你是偉大的靈魂,因為你是霎哈嘉瑜伽修習者,這樣我一定要說,你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者,就是「母親,我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了,就好像你到了海洋,你說﹕「母親,我們想到達海底,你可以常常到,只要稍動一下,你便會到達。同樣,當你鞏固了自覺,已跳進慈愛的海洋,便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題,這應要結束。現在你們都是神的子民,故不應想我要達到這個境界,我要達到那個境界。只要不斷活動,不斷放棄你腦子內的所有重量,這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排,尤其是印度人,他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排,坐在角落,坐在陰暗處,你也得到應有的生命能量,並不需要坐在顯著的位置,若你變得十分突出,你會得到甚麼?最主要的是你會在群眾中迷失,你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話,說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後,在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情,令人吃驚。你的思想在哪裡?你的注意力在哪裡?你在想甚麼?若你是無思無慮,你便會滿足,你便會快樂,你不會要求甚麼,你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼?甚麼是如何重要?所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我,他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人,你擁有一切生活上的舒適,你怎會是聖人?」我說﹕「你又怎樣是聖人?」他說﹕「我放棄了家庭,放棄了汽車,放棄了房子,放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的,就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子?」我說﹕「十分簡單,我沒有放棄甚麼,因為我沒有拿著甚麼,我何來要放棄甚麼我沒有拿著的?現在在這房子,或我的身體任何部分,只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃,你可以拿去,那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那,我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭,你為甚麼還自誇你放棄了甚麼?」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個,任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多,便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分,一切都是能量的海洋去做的,你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋,你怎能說我已踏足了這岸那岸,再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出,這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家,他們的崇拜方式,所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難,因為他們已習慣了這思想積習,若你是仍然受到制約,你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼,其中一個,你去到西方國家,他們所有都是唱格涅沙的頌讚,他們認識所有格涅沙的頌讚歌,格涅沙的照片,格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量?我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督,他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂,所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌,沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的,把他們的導師遺棄了,即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人,他應是十分有學識的,他說﹕「好吧,我們用母親的照片,還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像,便是意大利的風格,若是法國人做的話,聖像便會形如法國人,若是從荷蘭來的,聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子,瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的,因為他們都有一定的風格。若是Rembrant,這是一種風格。若是達文西(Leonardo),這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺,他也有一個風格,沒有人像這樣,他會今日像這樣,明日做像那樣,並沒有自由,他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格,然後便跟隨這風格,為甚麼?原因是他們一定是做了三、四種風格,但人們卻拒絕。這全是人類的意見,因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督,若他是日本人,他便會眼睛又細又斜,若他是中國人,他便鼻子平坦,若是印度人,他便會十分黑,這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片,它們如何匹比?相機是在現代發明出來,不是在以前,以前沒有發明擴音器,以前也沒有發明飛機,我已出門遠遊了十九天,一天在飛機上,另一天在公開演講,他們都不能做這些。以往沒有人能做到,克里希納不能,其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行,但現在可能了。即使是錄像帶,你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學,即使沒有汽車,我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步,這樣對我會怎樣?今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺,因為在那時你們還未在,有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質,你們不知道你們是甚麼,整個四周成就了多麼多,科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物,所有這些都是為你們成就出來,使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省,不要想你達到了甚麼,但要內省。內省能幫助你,你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村,人們會從你身上發現有一個偉大的人到來,你不用任何明證,最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒,沒有人認識我,也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報,便有二千人到達禮堂,還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢,好吧,我也不明白是甚麼一回事。當我出來時,我給他們自覺,我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內,二千人在外面,還加上另外兩千人,他們全都坐在地上,我感到稀奇,便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會?」他們說﹕「母親,十分明顯,就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳,他們說﹕「十分明顯,從你的相片看到。」那裡有科學家,有醫生,各樣不同有學識的人,他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力,你不需要任何判斷,用不著,你就是知道了,不用去判斷,不用去思想,你不可以說誰人最適合,那些第一次來的,那些後來來的,或那些正在來的,年青或年老的婦女,男人或孩子。

在我此生,若我看見你們很多都得到轉化,十分美麗及可人,創造如此美好的四周,這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做,完了。但跟著他們邀請我到這裡,邀請我到那裡,這樣我便離去。但老實說,我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹,當你種植芒果樹,照顧了它三至四年,那棵樹便會自己照顧自己,結出果實,自己生長起來。同樣,在你們身上也要同樣發生,你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢,或十分好侵略,或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是,你們看出就是了。

在導師崇拜,你們要決定要有甚麼準則。首先,導師是沒有欲望的,甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量,便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣?為甚麼她沒有成為皇帝?」他們說因為她沒有欲望,一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他,他有這欲望,也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望,但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡,你們要說忘記它,只要忘記它。若那欲望比你的力量還大,你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求,就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到,你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安,用平安去看你的欲望,告訴那欲望,我已十分滿足,現在不要來,我不想要,這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛,慈愛便真正成為力量,很小很小的事情你可以表達你的愛,用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要,今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者,這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者,你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望,希望從他們身上得到甚麼。這好吧,無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多,因而出賣了我們,那不要緊,也不重要。因為他們將成為失敗者,而不是我們,對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看,你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼,他們便會連自己的尾巴也踏進去,他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼,你便作反應,甚麼會進入你的腦袋,甚麼會進入你的心,甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍,你的身體及每一處,但它不能進入。因為它正要進入,你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事,你去作反應。這個不好,那個不好。若我說現在是五時正,他們會說不是,現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來,理應除去。你為甚麼要作反應?然後便開始理論,跟著打架,跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼,那只是幻相,我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢,這是一種宰制,若有人說甚麼你便發怒,這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們,若他們需要被糾正,即使是這樣,在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他,正因為你愛那人,並不是出於自私,出於任何利益。但這自我是一個很大的問題,這不是出於無知,而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大,那樣你會做甚麼?自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的,而不是像做生意的人失去尊嚴,你的謙虛是從你內裡而來,從你的心裡來,享受這謙遜,跟著自我便會跑掉。你要問自己,你現在為甚麼發怒?我再次回到同一點,就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作,你要在此成為聖人,這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具,你可以做到,這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應,或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香,這樣你任何的行動,做任何事都變得十分溫柔和甜蜜,要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛,讓我們有這樣的自我,以這個自我開始出發做,你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜,人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們,你們不應介意,我不是責備你,而是要給你正確的內省力量,使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人,我知道他們是問題,但若你不能解決這問題,你成為導師有何用?我讓你自己解決自己的問題,你們要面對,以慈愛及憐憫來內省,而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, all the men, the leaders [but] only in Guru puja, […]

羅闍拉希什米崇拜 New Delhi (India)

羅闍拉希什米崇拜

1994年12月4日

印度新德里

今天我們崇拜羅闍拉希什米(Rajalaxmi),即作為君王的女神。我們要知道,在政治制度上出了很多問題,人們忘記正義、公平地對待別人及為人群謀求福利。這統統都喪失了,不單是在印度,在日本、英國,甚至所有自以為有民主的國家都是這樣。那些得到自由的國家盲目跟隨大國,如美國、俄國、中國、英國,而不知道自己走離了多遠。

例如在英國,你看那皇室的行事,便會感到驚訝,且十分歎息。他們就好像一些十分原始野蠻的人去管理民眾。那些帝皇、女皇,沒有個性,沒有責任感,完全沒有那作為帝皇、女皇的素質,完全沒有順服於羅闍拉希什米。相反,他們會做出愚蠢的事來。好像法國的總統,竟然有情婦,並求取小利。

很多國家的統治者都是一些十分低層次的人,他們卻去管理國家,掌管人們的福祉。若看資本主義的國家,如日本,人們只關心自己的益處,並不關心整個社會。共產主義國家也是這樣,得到權力的人都變得十分腐化。另一些國家,又有像希特勒這類的領袖出來,去損人利己。那些人完全沒有個性,完全沒有比一般人高尚情操。他們如何去統治別人?這是完全沒有可能的。

在印度歷史上,出了很多偉大的君主,因為我們的百姓都是偉大的人,有很多聖人去教導君主,作他們的導師,如施華王(Shivaji)有他的導師,君王闍拿迦(Janaka)有他的導師,君王羅摩(Sri
Rama)也有他的導師。他們都是真正的導師,他們的生活完全像一個聖人,無論在外在內都是真正的聖人。人們也接受君主要有靈性的背景,他們會尊重有靈性的人。他們和今日的人完全不同。

直至英國人來到,不知當中發生了甚麼。大部分人都不喜歡英國人的生活方式,做事方法。但那些不同地方的皇帝、女皇,以為自己是十分高尚的人,本應保存自己的文化,但卻吸煙飲酒,還說是學習其他政府人員的做法,如來自瑞士、英國和澳洲的皇室都是這樣。他們認為我是十分落後的人,不飲酒、不跳舞。在軍方人員中,也同樣有很多十分腐化的人。那些統治階層都一窩蜂地跟隨英國,他們都是十分低層次的人,不懂得自己國家的一切,卻只認識英國。在整個教育制度上,他們學習西方文化,學習英國,對自己國家卻一無所知,更不關心印度。在醫學上,他們不接受本土的醫術,覺得這是十分無用、原始和落後。

你們可以看到印度這個國家,如何由偉人統治、尊重靈性生活,到現在衰落的情況。在印度獨立以前,我們要對抗英國,那時的人都十分好。記得有一次我們一家人去看曲棍球比賽,我父親的車上插了國旗,軍人要他取下來,我父親說:「除非你割下我的頭顱,然後拿去吧!」所有孩子都站在父親那邊,那軍人便感到驚慌,於是跑了。那種熱誠、愛國的精神,我們就是用這種特質去對抗他們。

但英國人分裂印度,令印度人未得到自由以前,已互相鬥爭。我不知道要責備誰。若人們拒絕這種分裂。就不會令孟加拉變得十分窮困,若與印度聯合便不會變成這樣。巴基斯坦現在也變成空殼國家,甚麼也沒有,沒有工業,只有戰爭,國家沒有發展。一連串的戰鬥,改變人們的價值觀,現在人們再沒有價值觀。

印度也是同樣糟。以往有很多偉大的人為國家犧牲,今日在位的人都改變了,完全倒轉過來,只是自我中心,只為自己利益,只為自己家人利益,只關心如何把錢財轉入自己在瑞士的戶口。在我的生命中,我親身經歷過人們怎樣為自由而奮鬥,但那些當權者對這些卻絲毫不記在心中。我的母親、家人、朋友,甚至貧窮的人,從沒有想過要去歛財。這是為了甚麼?若你在心中已是滿足,已得到自由,這就足夠了。但現實中,是那些十分低劣的人,他們沒有為國家做過甚麼,沒有犧牲甚麼,卻被提升到統治階層,那些好人卻被壓下去。

若他們熟悉施華王、闍拿迦這些賢明君主的歷史,便知道他們如何崇拜太初母性力量(Shakti),所有的力量都去崇拜那原初力量,這力量令人們提昇至得到正道。但事情卻漸漸變起來,人們再沒有以往的特質,人們的態度改變,這都是由於那些低劣的人冒起頭來。

記得在我結婚以後,有一次在房子外的花園中,有三個人來找我,那時我懷了孕,正在講故事給孩子聽。那些人要求我給他們房子往。我父親留給我的房子很大,有廁所、廚房及所有設備,還有獨立的門戶出入,不會打擾家裡的其他人。他們是難民,需要留下來住幾個月。我答應把父親的房子給他們住,任由他們使用房子的設備。黃昏時,我的弟弟、家人及丈夫回家,他們都是朋友。他們看見那三個人在房子裡,便向我大聲說:「為甚麼把這些人留下來?他們在這裡做甚麼?」我說他們都是很好的人,我憑生命能量知道他們不是壞人,他們只是在這裡住,沒有其他。家裡的人卻不同意,一定要他們離開。我說:「不是因為他們是難民,便要他們離開吧?」

整個社會都完全改變,一個人的價值在乎他有沒有錢。若那人沒有錢,你就不會尊重他,信任他。剛剛相反,你們不要信任有錢人,窮人比有錢人更加誠實,那些有錢人的錢都是欺騙得來的。

雖然家人要求那些人離開,但我堅持他們留下來,因為那房子是父親給我的。那些可憐的人便住了一個月。那時錫克教徒逼害回教徒,那三個難民便是回教徒。有一次有些錫克教徒到家裡來找我,問我有沒有收藏回教徒。我說那三個人不是回教徒,我是向他們說謊的。他們說我為何如此肯定,我回答說我是印度教婦人,我的額上有吉祥痣,我怎會收藏回教徒呢?他們用沾有血的武器來恐嚇我,家人都說由他們離開吧,但我不害怕,我十分鎮定。那些錫克教徒都有點慌張,便相信,然後離開。後來,那三個難民離開了,其中一個後來成為十分出名的女演員,另外兩個分別成為著名的詩人及十分著名的作家。之後,有些人想拍一部有關年青人的電影,那時我是電影會的副主席,他們想找那女演員拍戲,我說:「你們去找她,但不要提起我的名字。」因我知道若提起我的名字,便好像強逼她接受拍戲一樣。他們找到了她,她提出很多要求,要花上很多錢,但那部電影是慈善性質的。我說不要緊,完全答應她的要求。在開幕典禮上,她看見了我,眼淚不斷流下來。她走過來向我問好,有人對她說是我支付所有費用的,她便說:「我的天呀!我的天呀!怎能夠這樣?」她說:「拿走這些錢吧,一切由我支付,沒有人知道那位女士為我所做的事,沒有人會這樣做。」她不斷的哭,然後致電給她的丈夫及那詩人,前來道謝。

那時我只是將父親的房子給他們住,雖然家人反對。那時他們不知道如何去相信別人,但我完全相信他們。家人說那些人可能會害我,把我的頭顱割下。但他們為何要割下我的頭呢?他們想盡古怪的念頭,但最令我難過的,是他們害怕,因為那三個人沒有錢,這便是事情的始末。我們爭取獨立、自由以後,金錢的念頭便來了。沒有錢,窮人並不在乎,他們吃簡單的食物,然後睡得很好,當然他們不像現在的人那樣貧窮。我當時的理解,那些有地位、有權力的人,明顯是害怕所有人,這便是我們衰落的開始。我們害怕,在位的人也害怕。他們害怕失去地位、權力、金錢,這令他們變得瘋狂。如果我本是沒有錢,那又怎麼樣?所有這些觀念,都是由國家分裂開始的。

我年少時,我父親從不鎖起門戶。我們家裡有一座十分美觀的留聲機,有一次有個賊人偷去家裡的留聲機。我父親說:「可憐的賊人,他一定十分喜歡音樂,不然為何要偷去那留聲機?但他只偷去留聲機,沒有拿去唱碟,如何聽音樂呢?」我母親說笑道:「好吧!我們去登個廣告,說偷去留聲機的人請把唱碟也拿去。」你看,他們是十分自然的表現。我父親有錢,那賊人沒有錢,他偷去那留聲機,我父親可以當他犯下刑事罪行去處理。他是律師,十分熟悉法律。但他不會做這樣愚蠢的事,他只想到那賊人喜歡聽音樂,故偷了留聲機,卻沒有把唱碟拿走,我母親便說,登個廣告叫他把唱碟也拿去吧。

我父親也是政治家,那時當政的人只希望提升那些人,使他們也可擁有自己所擁有的。那時所有有錢人都十分慷慨,把錢財捐出來。如在我們地方有一個十分有錢的人,他捐出所有錢興建大學,印度以往所做的都是靠這些人的慷慨。他們從沒有想過要自己的子女愈來愈有錢,他們有錢便捐出來,造福人群。因為羅闍拉希什米的特質,因為拉希什米的責任是改善人的生活,這種特質表現出來,他們便不用思考,自然慷慨起來,希望能造福他人。他們不用向自己說甚麼,便會行出來,認為改善他人的生活是自己的工作,不像現在的政治家、政黨那樣。

女神拉希什米對政治的影響,第一個特質便是慷慨。好像君主摩訶維亞(Mahavira耆那教大雄)在王宮的叢林裡,身上只包著一塊布。克里希納(Krishna)去考驗他,化身成一個乞丐,向他說:「你看,我沒有衣服穿,你還有一塊布裹著,何不脫下給我,這裡離王宮十分近,你可以回宮穿回你的衣服。」摩訶維亞說:「好吧!」他脫下那塊布,自己找塊葉子遮蔽身體,然後回到宮中。但那些耆那教徒卻以此來侮辱摩訶維亞,塑造赤裸的雕像,將身體隱蔽處都顯露出來。這證明他們沒有向女神崇拜,因為女神善於裝飾;她是你們的母親,喜歡將你們裝扮得美麗。

又好像闍拿迦,他是君王,因此穿上華美的衣服及戴上飾物。有一次挪支塔那來找他,他奇怪為何自己的導師要他見這位君王。他穿著華麗,又欣賞很多舞蹈表演,他不像聖人,他只是一個君王。心想:「我的導師為何會觸摸他的腳?為何要我來找他?」闍拿迦知道他心裏所想的,便問他來這裏做甚麼。挪支塔那說他的導師叫他來求取自覺。闍拿迦說:「你可以拿去我的王國,但不能得到自覺。」挪支塔那說:「你要求我做甚麼我也照做。」於是闍拿迦將一把大劍放在他頭上,叫他睡覺,但挪支塔那怎樣也不能入睡。有一次王宮失了火,所有人都逃跑,但闍拿迦卻獨自安祥地靜坐,挪支塔那看見闍拿迦仍在靜坐,十分失望,他也離開了。再返回王宮時,發覺並沒有燒過的痕跡,闍拿迦也絲毫沒有損傷。闍拿迦說這只是幻覺,王宮並沒有失火。挪支塔那才明白自己錯在那裏,他懷疑上天的力量,懷疑闍拿迦,只因為他是君王,只因為他的衣著,他沒有看見闍拿迦內裏的力量。就好像我結了婚,戴上頸鍊,依照傳統去做,但我內裏卻是不同的。闍拿迦內裏是完全的聖人,是十分高尚的聖人。

當你得到地位時,這些事情都會出現。就好像在霎哈嘉瑜伽,有些人成為領袖以後便自以為是。領袖只是個幻相,在霎哈嘉瑜伽無所謂領袖,完全是個幻相。但他們走向自我,自我不斷膨脹。自我的問題很容易解決,若那人崇拜羅闍拉希什米,她便給予那人得到平衡。她坐在大象之上。對女士來說,坐在大象之上並不容易。我也坐過一次,並不容易。你要不害怕,而且要保持平衡。

女神的祝福是巨大的。她的第一個祝福是使人變得高尚,有尊嚴,具有作為女皇的尊嚴,你是女皇,你不能表現得像街市潑婦。透過她的祝福,你得到尊嚴。這尊嚴充滿愛,這個性表現出來,全是愛及造福他人,並沒有其他。她雙目所及之處,便得到祝福。她是最高的,人們還能給她甚麼?那些所謂的政客、總統、統治人民的人,他們全都是乞丐,他們總想著如何得著利益,如何歛財,其貪念有如乞丐,他們沒有資格去統治人。作為統治者,第一是要單純地祝福他人,只想到別人的福祉,這便是女神的祝福。

女神的第二個祝福是使你發展出一種性格,具有尊貴及富幽默感,明白他人的處境。有一個故事,說有個國王騎馬出巡,遇上一個酒徒,那個酒徒就像今日的政客,他說要買下國王的馬。那國王說:「今天不成,明天吧!」到了明天,那酒徒十分謙恭地去見國王帝,國王說:「你要買馬嗎?」他說:「不,想買馬的那個人已死了。」任何人在這情況下都會生氣,會把那酒徒痛打一頓,因為他說的是這個,做出來的卻是那個。但國王沒有這樣做,因為他知道那人是酒醉才這樣,並不是清醒時做的,因此對他說明天才賣馬。只是有羅闍拉希什米祝福的人才能這樣做,不然已大發雷霆了。若好像其他的國王一樣,愛開槍殺人,虐待別人,給別人苦難,這些人沒有資格稱別人是罪犯,但我們卻接受這些人,接受他們成為導師。

羅闍拉希什米處於正道(Dharma)。如果有人違反正道,她會用盡一切方法去幫助那人。但若那人不行正道,她便不再做甚麼了。她有上天的判斷力,知道那些人要得到幫助,那些人要受到懲罰。我們也需要這種特質,不然便會被小人圍繞,教你做甚麼甚麼的。有一次,有一個對瑜伽十分感興趣的政客,來向我說要我們怎樣怎樣做。我說好吧。有三四個大學教授來找我,說那個人是政客,是個壞人,要小心他。我問:「你如何知道?」他回答說:「因為他是政客。」我向他說:「我十分清楚那個人,他奪去婆羅門的妻子,他自己並不是婆羅門。他又到處欺騙別人,聚歛錢財。」他說:「你完全知道嗎?」我說:「知道。」他問:「那樣為甚麼你讓他接近你?」我說﹕「你覺得他很接近我嗎?」他說:「是。」我說:「你完全錯了。」我說:「他接近我,但不是因為他有甚麼了不起。相反,正因為他是壞人,他來到我面前總是件好事,至少我可以改正他,使他不再害人。」但人們不清楚他,只看到他和我說話,便叫我小心他。

故此要有上天的判斷力。如果君主沒有這種判斷力,他便會懲罰好人,幫助壞人。如果你是自我中心,便會失去上天的判斷力。你要完全脫離對權力的執著,要完全的脫離。羅闍拉希什米並不關心權力,不像那些人要別人吹捧,把他們抬到十分高,要人們不斷奉承。這類政客以為自己十分偉大,十分重要,完全不知道自己所做的錯事。但有自我尊嚴的人,卻十分清楚自己是甚麼。人們向我說甚麼我都會聽,都會安撫他們,但我不會接受他們所說的。

有甚麼所謂偉大的事?事情便是這樣,有甚麼偉大可言?好像有一盞燈在這裡,這便是一盞燈,有甚麼偉大?沒有所謂甚麼偉大不偉大。我是太初之母(Adi
Shakti),就是太初之母,有甚麼偉大?若你是君王,就是君王,那又怎樣?若你是篡位者,可能會有自我,但若本身是君王,便是君王,有何自我可言?若你是受女神的關注,這便是你唯一的享受。你也許有鑽石,也許有銀器,對你也沒有分別。

很多人都誤用經典,以為羅闍拉希什米騎在大象之上,表示高貴的人便要坐大車。她騎在大象之上,是因為大象是最高的動物,是充滿智慧及仁慈的動物,故羅闍拉希什米要騎在大象之上。她騎在大象之上不是去炫耀,她是要坐在高處,觀看四周所發生的事情。因此才坐在高處,目的不是去炫耀,目的是要能更清楚地察看其他人。

若有人得到高位,因會為他們的腦子向下看,便以為自己十分尊貴。好像我坐在寶座上,這寶座不能給我甚麼,相反是我令這寶座得到意義。若你是君主,便要坐在寶座上,沒有甚麼了不起。但很多人卻害怕失去座位,好像別人欠了他甚麼似的。因此那些人在位,便不斷聚歛搜刮,使自己的屋裡放滿沒有用的東西。

作為君主,應以人格的尊嚴去裝飾自己。所有外在的飾物,如王冠、項鍊等等,只不過是讓別人知道他是君王才戴上的。這些飾物本身不是裝飾,相反是君主去裝飾這些飾物。好像我們在街上找個乞丐,替他裝扮,要他穿上帝皇的衣服,戴上飾物,然後把他放在高台上,任何人看見都會大笑。沒有人當他是君王,因為他根本不像君王,他的樣貌及舉止不像,頭腦也不像,他沒有那信念、尊嚴與智慧,他完全不像君王。還有一個君王,他想穿一雙鞋子,外形像雀鳥一樣。我看見他這樣愚蠢,穿上這樣的鞋子,顯得十分古怪。這個君王卻愚蠢得不知道。

你們看到很多這樣愚蠢的事。對我來說,我完全不同。他們認為這些東西十分重要,要不斷聚歛。有一次有個男士來我這裏吃晚飯,他戴上花環,我問他為甚麼要戴花環,他說是自己買的,人有我有。我覺得十分可笑。在印度,只有神祇才戴上花環,即使有人被戴上花環,他戴了便立刻除下來。還有一位女士,在印度買了一個花環戴上,人們便大笑起來。印度人知道這分別,你不是神,不可以去買個花環戴在自己頸上,你要有這個本質才成。

一個在本質上便是君王的人,在他內裡會有羅闍拉希什米的祝福。她如何做?她對這人做了甚麼呢?首先她會把她的名字放在那人的心中,她會親手寫上。人們會崇拜他,欣賞他,希望他的本質也在自己身上。

羅闍拉希什米的另一個祝福,是她賦與那人一個特別的身體,這身體能發放生命能量。他不是那些自私的人,不會利用廣告去宣傳自己,吹捧自己。他的存在已表明了自己。在我們的時代,有很多這類的人,他們可能已不再活躍,別人不認識他們,任由愚蠢的人上台去領導他們。但他們的心裡有羅闍拉希什米寫上的名字,他們曾受到羅闍拉希什米的祝福。

作為一個政治家,一定要知道,他不是要去賺大錢,不是要去大肆宣傳自己,不會為自己的利益而令整個國家翻天覆地。他不用去殺人,槍殺那些反對他的人。他要知道,他的存在是要得到作為一個好人的聲譽。

好像君王羅摩(Sri Rama),他是只為人民求取福樂的君王,毫無疑問,他是一個十分好的君王。但當別人說他的妻子曾與羅剎魔羅伐那(Ravana)在一起,說他的妻子不純潔。他清楚知道他的妻子是完全的純潔,但為了杜絕別人的謠言,他把妻子流放在森林裏,以停止人們一切的壞話。

但你看今日的政客,他掌權後,他的兄弟、家人如何以此牟利,他的妻子如何以此掏大錢,人人都在背後說他只為了錢,把公款花在沒有意義的東西上,只管揮霍。人人都在背後這樣批評,但沒有人會在他面前說出來。因此作為一個君主,最重要的是他只擔心自己的人格是否完整,而且還要懂得寬恕別人。好像在印度有一個政客,他有六十五個妻子,這只顯示其人格的低劣。他要有很多女人圍著他,他擁有很多女人,以表示自己十分有權力。

以往的日子過去了。但我要說的是,那些不配受羅闍拉希什米祝福的政客,他們會被送到監獄去,會失去位置,會被人趕出去,或逃到西方去。他們的罪行會完全暴露出來。他們會勉強地做下去,表現自己是統治者,統治別人。但事實上,這只是一個徵兆,表示女神羅闍拉希什米的祝福已離開這個人。這些事情一定會發生,我十分肯定。

在霎哈嘉瑜伽,我實在感到稀奇,你們當中竟有人把自己當作政客,製造一群群的人,和這一群有甚麼溝通,然後又去影響那一群,這顯示你本身已失去了集體性。一個好的霎哈嘉瑜伽修習者,會把所有人都聯繫在一起,因他看到集體的光芒。製造集體分裂的人,對他及對別人都十分危險。現在你已進入神的國度,受到上天的祝福。當然你們要衣著整潔,舉止良好,做事有系統,有計劃。但在這一切之上,你要知道,你是霎哈嘉瑜伽修習者。你們是十分特別的人,你看在這世界上,有多少人能成為霎哈嘉瑜伽修習者?

你們都是十分特別的人,因此要把自己成為羅闍拉希什米的美麗工具,別人看見你都推崇你,明日你便可以管治世界。我不希望你們加入政治或脫離政治,我希望你們首先要得到羅闍拉希什米的祝福。然後你們才知道自己的國家有甚麼問題,你可以做些甚麼,你做事的目的是為了甚麼,你為甚麼要從政,你有甚麼計劃等等。

注意力由內轉向外,那些終日掛念自己親人,父親有病,母親有病,兄弟有病,這些人做不出甚麼事來。

印度爭取獨立的時候,我們放棄學業,放棄家人,我們都是十分年青的人。你們要知道,若你們想從政,首先一定要得到羅闍拉希什米的祝福,你要在自己身上建立尊嚴。我從心裡祝福,願這些人能在世上出來。

願神祝福你們。

Translation from Hindi:

Now what can I speak in Hindi.  You must have understood that.  As you can see, a lot of people from outside
have come, and wherever I go, they come with Me, […]

導師崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

導師普祭  ——1993年7月4日義大利坎貝拉

今天我們將舉行導師普祭

我本應是你們的導師,但有時卻覺得這個導師的概念與我的大不相同。通常,導師是一位非常非常嚴厲的人,沒有任何的耐性。

就算是學音樂,印度教音樂的導師所立下的一切規矩都必須嚴格遵守。我認識一位元偉大的音樂家叫拉維·香卡(Ravi shankar),我們到了麥哈(Maihar),他也在那。我的父親很受香卡的導師阿拉烏丁汗(Allahudin khan)的敬重。父親問香卡:“你為什麼不演奏呢?”,當時他什麼都沒告訴我父親。之後他露出頭上的大包:“先生,你看到這個沒有?”父親問:“怎麼了”香卡說:“他用坦普拉琴(tanpura)砸我的頭,就因為我有點走音。”(注:阿拉烏丁汗(Allahudin khan)的居住地在麥哈土邦,他是麥哈流派的創始人)

除此之外,我必須說他是一個非常好的人,我認識阿拉烏丁汗(Allahudin khan) ,但是說到教學…….

我認為這是一種傳統,你必須用各種規矩來約束學生們,而學生們還是會緊緊追隨導師。他們總是照顧導師,也被導師所煩擾。如果導師想要什麼東西,他們就會立即跑去取,如果導師希望這樣,他們就會去做。

導師會不斷用不同的方式來考驗門徒,像希瓦吉(shivaji)的導師告訴他說:“我想喝老虎奶。”他回答說“沒問題,如果我導師這麼說,那就是他想要的。”於是他來到森林裡,看到一隻母老虎坐在那裡。她剛給虎崽們喂完奶。他向那只母老虎躬身請求:“我的導師想要喝你的奶,請你給我的導師一些奶好嗎?”那只老虎聽懂了,並站了起來,於是他為導師取了些老虎奶。

在這個故事裡,你可以看到一個服從導師的人,他甚至可以完成不可能的事情。還有一次,他的導師說腿上有一個膿瘡,如果有人能把膿吸出來,腿就可以好了。而此人必須是我的門徒才行。當我的門徒來吸吮這個膿瘡,我就會痊癒了。在場的人都不願意做這樣的事情,希瓦吉王(shivaji maharaj)說“當然了,我來吸”。他彎下腰,開始從繃帶處吮吸膿瘡,其實,膿瘡只是一個芒果!

因此,總是會有兩三種針對門徒們的考驗。

首先要看門徒們有多服從導師。然而,由於你們所有人都獲得了自覺,你們是自己的導師,我不會給你們這種制約,而會讓你們自由選擇。誠懇地告訴你們,我是極盡所能為你們著想。但我不會像這些導師那樣強迫你們。我是說,他們過去經常打門徒,經常把門徒吊在井裡。他們對自己的門徒是那麼地嚴厲,我曾有過一次這樣的經歷。他們從來不會微笑,更不用說大笑,從不會對門徒表現出自己的缺點和仁慈。我告訴你們的是關於靈性導師的事情,那些想要升進,想得到自覺的人會受盡這些導師們的各種折磨。

一些導師會對他們不喜歡的門徒說“好吧,現在你們要一直單腳站立”。因此這些門徒都會像鶴一樣單腳站立著。或者,他們會說“你去倒立”。他們對待門徒的方式對我來說是非常困難的。我做不到。慈悲總會化成我眼中的淚水。我發現那是不可能的,有些時候也許我會以某種方式說話,有點像責備的方式說話。然而,既當母親又當導師是最困難的事。

我不知道什麼是排在第一位的,當然每個母親都想自己的孩子好,而聖潔的母親想要自己孩子也是聖潔的。首要的是聖潔。但在這方面,你們又怎麼能強迫別人?唯一要讓你們明白的是—如果你們不能變得聖潔,你們又如何會升進?我們必須是聖潔的。什麼紀律能夠用來使一個人聖潔?你們能強迫什麼?你們又為什麼會生氣?我通常用的唯一方法就是寬恕。我想,對於教書育人,寬恕也許是最高的品質。當他們知道自己做錯事,並承認自己的錯誤時,你們必須寬恕。

就像佛陀在世時,遭到一個不認識的人的辱駡,他罵完後,佛陀離開了。有人告訴那個人:“你知道你辱駡的人是誰嗎?那是佛陀。”他嚇了一大跳,他問道:“他去哪裡了?”“他去了另一個村子。”於是他去到那個村子對佛陀說:“我對自己所說的感到抱歉,請寬恕我,那全都是錯的,我不該那樣做,你可以用你喜歡的方式來懲罰我。”佛陀說:“你是什麼時候說的?”他回答:“昨天”,佛陀說:“我不知道昨天(的事),我只知道今天(的事)。”你看,即使你只是講述這些事,也會讓人感覺很棒,不是嗎?

因此你們的偉大,你們的高尚肯定會影響別人。而不是通過打鬥、爭吵,或是說些難聽的話就能起作用的。

導師通常也會嚴格控制門徒,完全地控制,你必須四點起床坐下來冥想,如果你起不來,他們就會打你。我對此並不理解,霎哈嘉瑜伽與其他那些導師非常地不同,我們相信愛的力量。愛的力量會教你如何去寬恕,它使你高尚,使你非常地平衡。

因此那些來到幻海以建立人類正法的導師,首先他們必須平衡自己,以應對一切所謂的實際問題。他們認為那才是不切實際的。他們說“不,對我們來說,這才是更高層次、更高貴和更重要的”,他們會平衡人們,因為他們內在有愛的力量。如果你們看一下所有的太初導師和他們的化身,他們總是平衡的,總是讚美神的愛。

當我們談到自覺時,每個人要清楚,首先我們要對自己有耐心。我知道有些人感覺不太好,有些人仍然有疾病。有些人有時甚至感覺不到生命能量。

對你們自己要有耐心。當你們成為自己的導師,首先,因為導師對自己的門徒是有耐心的,所以你們必須對自己有耐心。有了耐心,你們會知道自己可以毫無困難地忍受許多東西。像有人不停地抱怨“這個不好,那個不好”,因為他們對自己沒有耐心。如果你們對自己有耐心,你們會接受一切。

你無論在哪裡,你都與你的“真我”同在,因為你是自覺的靈。因此你不會沮喪,你不會生氣,也不會怨聲連連,因為你在享受自己。如果有床墊,沒問題,如果沒有,你可以睡在草地上。如果沒有草地,你可以睡在石頭上,你也可以不用睡覺,就象昨晚一樣。不管怎樣都沒有任何區別。

我發現的第一件事是人們對自己沒有耐心。起初,也許是因為他們的制約。比如說,如果你有左喉輪的問題,如果你曾是天主教徒或是參加過超覺冥想(TM)之類的,那麼就會一直自怨自艾,無休止地想著你的痛苦和煩惱,總是在責備自己。你是一個自覺的靈,你沒有理由責備自己——沒有理由。就像一個溺水的人被救起,來到了岸邊,恢復得很好,他獲得了第二次生命,而他仍想著表達自己的苦惱,好像他還在溺水中一樣。因此你必須讓自己醒過來:“不,不,我不再在那裡了,一切都結束了,現在事情過去了,我是不同的了,那是另一個人,我不是原來的那個人”,這是你要非常清楚地告訴自己的,那就是“我不再去責備自己。”

得到自覺是你的權利,你得到了,而你卻不能享受它,因為你有這些制約。特別是在西方,痛苦是非常時尚的。沒有痛苦的人在無病呻吟!對於那些想像著過去的痛苦的人,這些痛苦實際並不存在,他們無法享受真實的喜樂,他們不能。

因此,對於一名霎哈嘉瑜伽修行者,重要的是心中應有喜樂。這種喜樂就象海洋,一個總是能給予你歡欣鼓舞的海洋。就算是這個海洋中的一些小水滴,當它們在你的生命之中流淌時,你會感到十分的舒緩。這只能親身去體會。它全都在你的內在等待著。而這樣的人也會讓別人感到喜樂,他不能看到別人不開心,有麻煩。他自身充滿喜樂,還會把喜樂傳播給周圍的一切。

你能從微小的事中得到喜樂,是因為你擁有(喜樂的)海洋,一點點東西掉進海洋便會泛起如此美麗的漣漪。海水輕觸海岸,不僅觸及你的生命,也觸及別人的生命。非常非常小的事情就會讓你那麼的快樂。用人們現在的說法,你就像一個飆網者——一直在充滿愛的美麗湖泊和美麗海洋上衝浪。

愛是就是給予喜悅,這並非世俗意義的愛,而是上天的愛。因此,做為霎哈嘉瑜伽士和導師,我們必須愛自己並明白自身的價值。我認為霎哈嘉瑜伽士還沒有了解自身的價值。這世上有多少人能給予他人自覺?有多少人瞭解靈量?又有多少人總是看到人們的復活?你被創造得那麼有力量,就算只是看著人們,你也能給予他們自覺。

在普通的愛和世俗的愛當中,人們會有恐懼。他們害怕他們的至愛會離開或者生病,可能會發生這些事,他們總是處在恐懼之中,無法享受。而對於你們,你們與真我同在,總是會受到保護。就算你的注意力有那麼一秒鐘是不好的,馬上你就明白自己錯了。你會自我保護自己。

一旦身體出現問題,你就能感覺到。你知道怎樣醫治自己。再說一次,你必須要有平衡,如果你失去了平衡,那麼你甚至會感覺不到生命能量,感覺不到自己有什麼問題,你不知道自己行走的方向,自己是否會被毀滅。所有的霎哈嘉瑜伽士都必須建立這種平衡。

這些不平衡會在我們身上出現,是因為我們仍在想著我們的過去,或者可能是將來。我們擔心這些事情。當所有的天使和伽藍仙眾都在為你工作時,有什麼好擔心的?你只管下命令,僅此而已。

而有時就像一個人被封了國王,登上王位,而在那之前他是一個乞丐,因此任何人走到他面前彎腰致敬時,他會說“好,給我一英鎊吧”。你們必須知道你們都是自覺的靈,你們內在擁有全部的力量。唯一非常重要的事是平衡。

在霎哈嘉瑜伽中人們還會處於不平衡的狀態之中。這是怎麼回事呢?就像我見過有些人害怕這些世俗的法律,他們不知道有這樣一個強大的力量圍繞著自己。沒有什麼能阻止你,沒有什麼人能逮捕你,找不出什麼毛病。但當你開始懷疑,像昨天那樣的質疑,當你說“但是……,但是……”,當你開始考慮人為的律法時,那麼神的律法就會讓你失望了。否則,沒有人能懲罰你,沒有人能逮捕你,沒有人能對你做任何事,你會受到完全的保護。

因此老派導師和現代導師的主要不同在於,老派的導師經常說:“你必須受苦。”你被逮捕,這很好;如果他們給你毒藥,你就服下去; 如果他們要扇你耳光,就讓他們扇。無論他們想做什麼,你都應該接受,因為這是你該受的苦。在霎哈嘉裡不是這樣的,因為你們的母親就坐在這裡,誰敢碰你!沒有人能傷害你,當我這樣說時你必須相信我。沒有人能傷害你,但你內在必須有這份信心,沒有人的導師會是太初之母。太初之母,祂擁有世界上所有的力量。所以,誰能傷害你?誰能折磨你?誰能找你麻煩?除非你自己,如果你想要折磨自己,那麼,沒人能幫到你。

因此其他導師的門徒和你們最大的不同在於—你們不必受苦。你不會受苦。就算有人身上有某些負面——一些霎哈嘉瑜伽士曾去過假導師之類的地方,不由得還會帶著那些負面的東西。因此他們會遭遇意外事故,也許他們會面對可怕的事情,但突然間,他們會發現自己擺脫了這些事情。這也許是別人的,親人的,兄弟姐妹的負面或者可能是國家的負面,但你會從中解脫出來。

在霎哈嘉瑜伽中有一件非常了不起的事情——有人輪穴堵塞了:“母親,我的心輪堵塞了,我的這裡那裡堵塞了。”而一旦他們想要給予自覺,堵塞就被移除,這是靈量的運行。

不管你是誰,不管你有什麼問題,只要抬起手,靈量就會運行起來。我的意思是,任何損壞了的工具,比方說這個風扇是壞的——它就無法運轉。但霎哈嘉瑜伽士不會這樣,他們能運轉起來。當然,如果他們不練習霎哈嘉瑜伽或者他們不給予別人自覺,那麼靈量就會廢棄不用。假如你不使用你的車子,它也許是輛好車,而你不使用它,它就會變成了一個廢物。

因而你必須要給予,你要給予別人自覺。你們所有人,無論男女,無論來自於哪個國家,都必須給予別人自覺,你們要讓這能量流動和工作,否則它會停滯。我見過許多霎哈嘉瑜伽士沒有做過任何那樣的事情,他們對我很友好,說:“母親,我們在家裡崇拜你。”他們也會患有關節炎或其他、有時會有脊柱炎,或者蜂窩組織炎等等各種類型的疾病。

因此你必須使用你的能量去給別人帶自覺。如果你不清楚禮儀,沒問題,你會被寬恕。出於純真或者無知所做的一切都會被寬恕。但如果在瞭解的情況下,你要做一些事,那麼我不知道後果會是怎樣,因為你所在區域是安全的,但如果你要跨出這個區域,那麼四面八方都有可怕的負性力量在作怪,你會被困住。而這並非是霎哈嘉瑜伽的錯。

批評霎哈嘉瑜伽或霎哈嘉瑜伽士是我們有時會犯的另一種錯誤,假如說一個非常優秀的導師有十個門徒,如果他們對其中任何的一個人有怨言,導師會立即說“你出去”,他們無權互相抱怨。相反,要是這只手疼痛,那這只手不會去埋怨頭腦,而是試著去安撫它。

因此,霎哈嘉瑜伽士是屬於集體性的導師。就像格尼殊哇(Gnyaneshwara)所描述的那樣,他們以集體的方式行動。你們現在就像覺醒的森林一樣移動,給予人們任何喜歡的、想要的一切,—你們就像如意樹(Kalpatarus,如意樹)。他說:“你們就像海洋一樣行動,並談論神。”並非單獨一個人站起來說什麼。我們在昨天那部戲中看到獨自一個人是如何受苦的。而你們是在一個群體裡,你們、

所有人集體行動,彼此瞭解。這是一個如此有力量的群體,用格尼殊哇(Gnyaneshwara)的話來說,他們將神的美食帶給人們。

評判一個人的首要標準就是看他感受這種集體力量的程度。那些無法融入集體的人還不是霎哈嘉瑜伽士。一些人認為他們為我服務,在照顧我,對我做崇拜,諸如此類的事情,因此他們有權利去指責別人,沖別人發火,對別人吼叫,指派別人工作,等等這樣的事。不是這樣的,當你完全融入集體時,你才是一名霎哈嘉瑜伽士,否則你不是。事情就是這麼簡單,自我,自我的制約,或者過去的制約讓你遠離其他人,你不再與上天有任何連接,那些無法融入集體的人和上天沒有任何關係。

你們現在已經明白什麼是集體性。令我最驚訝的是,給予你們自覺後,我發現和你們談論最精微的事情變得非常容易了。我認為沒有導師能夠談及所有這些–不可能,這些進入不了他們的頭腦,這是非常精微的。你們變得精微,這些精微之美,可以體現在表達中,在交談中,在與別人相處中,還表現在體諒之中。這是如此甜美和美麗。集體的感覺就像是一小粒泥土感受到自身化作了一座山脈,有如水滴成為了海洋一般。但如果這滴水說“不不不,我不能融入集體,我就呆在岸邊”,那好吧,陽光會把它蒸發掉。“但,母親,我崇拜你,我做這樣,做那樣”。就是做了所有這些,如果你們不能發展集體性,最好不要崇拜我。

為此,導師應如何融入集體中去做事呢?在霎哈嘉瑜伽中任何人不應覺得自己屬於某種級別或是更高的人格。如果你開始有這種感覺,那麼此時你必須明白自己身上有附體。身體哪一部份是最高級的?沒有!一切都是相同的。它就是這樣存在著,它自有它的用途。

有時人們沉溺於殘忍超乎想像。如果你是霎哈嘉瑜伽士,怎麼會有這種滿足感呢?我不理解,據他們說,導師過去經常打門徒,經常做諸如此類的各種事情。我的意思是,這些導師一定是亡靈。我不明白,這些充滿怒氣的導師。。你們不可以憤怒,你們不可以(憤怒)。憤怒意味著不平衡。

你執著於,比如說,你的家庭,你開始像那樣說話——那就完了。執著於任何東西表示你沒有平衡。那些平衡的人必須是無執著的。否則你就會執著於某人,“這是我的女兒,這是我的兒子。這是這個……。”那麼你會看不到真相。因此,如果你感覺到任何的執著,那麼就要明白自己沒有在平衡狀態之中。

我也看到有些人陷入某種驕傲,“我們是霎哈嘉瑜伽士。”我們成為霎哈嘉瑜伽士是為了拯救全世界。這種情況就像我看到的許多政府公務員自命不凡那樣。他們是人民的公僕,他們也許被稱為“官員”,但應是“提供服務”的官員。同樣,我們在這世上是服務於神的,你們服務的目的是為了拯救世界和人們。而你卻驕傲,錯誤的驕傲,你怎麼能這樣呢?你這樣說話,這樣做事,沒有人會來接近你。

你不能嫉妒別人-不能-因為嫉妒意味著你在試圖傷害自己。我真不太瞭解什麼是嫉妒,我看到人們在嫉妒,而我卻不知道嫉妒到底是什麼。那是個奇怪的東西,不是嗎?這一定來自於動物界,也許,我也不清楚。因為有什麼好嫉妒的?我是說,你是自覺的靈,你怎麼能嫉妒別人呢?假如你是一顆鑽石,另一個人也是一顆鑽石,挺好,把你們兩顆鑽石放在一起會變得更加璀璨。

假如有人一無是處,而你很優秀,對於一無是處的人你沒有什麼好嫉妒的;或是有人很優秀,你就會嫉妒。你會有什麼收穫?如果你覺得那位先生或者女士很優秀,最好試試像她那樣——她是如何這麼優秀的,她是怎麼會有這個優點的,最好學習一下

當霎哈嘉瑜伽士開始這樣表達他們對其他霎哈嘉瑜伽士的感受時,我真的很享受:“母親,他是這樣的,母親,他是那樣的。”他們看到別人的優點,看到別人的偉大,別人的高尚,當你開始看到這些,你便開始變成像他們那樣。

如果你會嫉妒—我我不知道這是一種什麼情緒,正如我剛才所說—我的意思是,這意味著你時刻都在譴責你自己。今天你嫉妒某人因為他有烏黑的頭髮,要麼嫉妒某人有灰色的頭髮,或嫉妒某人有個高鼻梁,或嫉妒某人有個低鼻樑。

(Somebody starts talking very loudly and disturbing the talk)有人開始非常大聲說話,打斷了講話。

發生什麼?發生什麼事?

母親……

Shri Mataji:你是霎哈嘉瑜伽士嗎?

‘Yogi’:是的

你是霎哈嘉瑜伽士?那麼你應知道禮儀。聽我講話好嗎?你可以稍後再問我。

不要這樣,這裡不是議會。我知道,我知道我不會給你們強加任何紀律,但對此你們應該自律。你們應該自律。我現在正在講話。請聽我講話。也許我會在講話裡回答你的問題。

因而你們之間的關係不能與嫉妒有任何關聯,不能。因為那會扼殺你們的喜樂。如同我告訴你們的,你們擺脫了恐懼,擺脫了嫉妒,擺脫了驕傲,也擺脫了不耐煩。你們必須有耐心。

這是導師的另一種品格——有耐心,極大的耐心。沒有什麼好生氣的,沒有什麼好沮喪的。慢慢地,你會看到,不用告訴人們,他們會約束自己,正是你必須要約束好自己。

在霎哈嘉瑜伽體系裡,我們從未有過如此多的門徒。想像一下,直到錫呂· 格尼殊哇的時候,才只有一個門徒,而一些導師從未有過門徒,像威廉· 布萊克,我想他並沒有門徒。也許,他們一定認為沒有人能夠達到或者理解這個層次。因此他們中許多人沒有門徒。賽乃夫(Sai Nath)沒有門徒,他們降臨到這個世界上….他們也許可能會想:“都是些沒有用的人!收門徒又有什麼用呢?”

然而,對於你們來說,現在我們有這麼多人在一起真是太好了,有這麼多的人。我們彼此理解,彼此相識,我們都瞭解靈量,並知曉世間的一切。我們知道這世上發生著什麼,我們不是只以神的名義坐在喜瑪拉雅山的山洞裡,—並不是這樣。我們是在俗世當中,並沒有逃離塵世,我們身處在這個俗世之中。我們每天都要面對出現的每一個問題。但我們是在實相當中,而其他人則處於無明之中。這就是為什麼我們知道,我們知道解決方法,我們清楚問題所在,並能夠解決它。

現在你們只需要用自己的力量去體驗,當然還要心懷謙卑。我必須提醒一些人,他們只是坐在馬背上,接下來我就會說到這個。首先你必須知道你是一個知識寶庫,完整的關於一切的知識寶庫,銀行業務除外,我想說,那對於我真的是個問題。

因此你應該能映射源頭的知識。例如,一切都能用霎哈嘉語言來詮釋—一切東西。你看這個棚舍因為有這樣的支撐才豎立在這裡。就像霎哈嘉瑜伽—我們有正法做支撐。像這樣非常簡單的事情,隨處你都能發現霎哈嘉瑜伽和你所看到的其他任何東西的類比,這是非常重要的,這會帶來雙重的喜樂。

有一天我回到機場時大汗淋漓。和我一起的霎哈嘉瑜伽士說:“母親,你在吸收這個地方所有的熱力,這些負性力量。”這是事實,而只有霎哈嘉瑜伽士能明白。每個人都舒適地坐著,只有我在給自己扇風,每個人都很舒適,感受著那來自我的清涼,只有我在給自己扇風。

一天我去一個商店,所有的澳洲霎哈嘉瑜伽士都跟著我,到了一家中國商店。我不知道這些中國人在做什麼,走上去時我覺得又熱又累。我只想讓自己舒緩一下,他們說“母親,如此的清涼,都來自於您啊!”我說:“很好,我在消化所有的熱力,把清涼發送給你們大家。”而這就是我的工作,從每個人身上帶走所有的熱力,並將其轉化成清涼和舒緩的涼風。當人們吼叫、尖叫,這樣那樣的時候,保持平和,傾聽他們,那麼你就可以將水全倒在他們身上,所有的熱力就會消失。因此這種吸收是非常重要的。不要害怕吸收,但對此我想說每個人應小心,就像你們所知道的,這種小心是非常簡單的事,就是保護(kavacha),就是你必須要做的班丹(bandhan)。

對於這一切,不管我說了什麼,有一個要記住的導師口訣是——我們是霎哈嘉瑜伽士。只是記住這個口訣“我們是霎哈嘉瑜伽士”。一旦你們清楚自己是霎哈嘉瑜伽士,這個投射便開始起作用,威廉·布萊克發生了什麼?如果你這樣看,他開始用想像來映射,由此到達了知識的本質。

因此你看到的任何東西,你做的或者別人正在做的任何事,試著把它和霎哈嘉瑜伽聯繫起來並進行投射,那麼你也會到達愛的海洋。一旦你做到這點,那麼會怎樣呢?誰能困擾你?誰能找你麻煩?誰能給你製造困難?因為你坐在海洋之中,那些人卻坐在海洋之外—他如何能進入海洋來找你麻煩?

因此要記住的是——你是霎哈嘉瑜伽士,早晚要做班丹,就這麼簡單。就算在麥克風上這樣說,在我看來都是愚蠢的。而我必須得說,因為人們忘記了。你們忘記自己是自覺的靈。至少要運用生命能量的知覺來保護好自己!因為負性力量就在你身邊。因此對此必須非常小心,要記住:“我是一個霎哈嘉瑜伽士。”

一旦你這樣說,你會明白該怎樣做,明白禮儀規範是什麼,明白要遵守什麼紀律,知道如何去愛別人,明白這一切。這才是精髓。

以前有多少人是霎哈嘉瑜伽士,可憐的人,所有這些導師都受了那麼多的苦,你們不再受苦,不再陷入任何的痛苦中,再不會了。但正因如此,所以不要忘記你們是霎哈嘉瑜伽士。這會給你們內在完全的自信,你們會絕對的安全。

努力建立起你是霎哈嘉瑜伽士的狀態

從而,你會成為自己和別人的導師

願神祝福你們所有人 […]

導師崇拜,重心力,1992年7月19日 Campus, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜,卡貝拉(義大利),1992年7月19日
 
昨天,你們要求我給你們導師這種身份。導師是一種狀態,它不是一種身份,因為身份是外在的,可以賦予任何人,而且任何人都可以說“這是你的身份”。因為某種外在的價值,你們可以將某種身份賦予某個人。導師是一種狀態。“狀態”意味著內在的存有,進化到了你們成為老師的那個水準。當然,一開始你們必須要成為自己的老師。這點是毋庸置疑的。如果你們都還不是自己的老師,你們怎麼可能達到那種狀態呢?
正如我所說的,導師的狀態是內在的;然後有人開始思考:“如果它是內在的,如何用霎哈嘉的方法到達那種狀態呢?”我們必須從發展某些特定的能力開始。
第一項能力就是我們是否能變得無思慮。在冥想的狀態中,你們能無思慮一小會兒。逐漸地,這短暫的時間段會不斷地延長——你們會沒有任何思慮。這是會發生的,正如我們所說的,這是一種狀態,但再一次,我們如何達到這種狀態呢?因為人們不能理解任何事情都會自發地發生,總是要做點什麼。為此,在霎哈嘉中,我們有非常非常簡單的方法,你們有個口訣“nirvichar”。
所以你注視著任何事物時念誦口訣,,“Twameva sakshat nirvichar,” 然後你開始看著那件事,靜觀,沒有思維。就只是看,靜觀。僅僅是看本身就在我們的內在創造了那種狀態,第一種狀態——你成為了靜觀者,the sakshi,是非常重要的。一旦你成為了一名靜觀者,無論你看什麼,整個事情給予你一個完整的概念,那件事情的精微層面以及粗糙層面。作為一名霎哈嘉瑜伽士,你明白並且瞭解它,它成為了你的知識。用現代的名詞,我們可以說,你看到某樣東西,無論是怎麼樣的情況,它印記在你的腦海中,展現了喜樂,展現了知識,展現了慈悲。因為現在有很多維度,你都必須要發展起來,這些維度應該發展起來。
假設你去見某個必須要見的人。他一直說啊,說啊,說啊。你只要變得無思慮。然後一旦你變得無思慮會發生什麼呢?首先他的念頭,他的轟炸都不會觸及到你,因為你們在不同的國度中,但在那個國度你的力量也會彰顯。它會涼化那個人,讓他停嘴,或是他會對你感受到無限的愛。
所以“導師”這個詞意味著重心力:大地母親具有重心力。同樣,一個人,他是導師的話必須有重心力。但是你們如何發展這種重心力呢?有些人只是表面變得很莊嚴肅穆,有時候他們會表現出很嚴肅的樣子,或類似的樣子。但其實重心力是在你們內在的。
Guru pada的第二個狀態,我們應該說,就是你的重心力必須彰顯。當你成為旁觀見證時你的重心力開始自我彰顯。它不會表現為脾氣或是嚴肅性這類的東西。但是它以這樣的方式彰顯——整個事情會變得極為有尊嚴和尊貴。它就是真正的自我呈現。所以你升進所至的狀態開始起作用。之前不是這樣。之前你必須一直人為地“有作為”,說這個,說那個。但是如果你在靜默中,你便能彰顯你的重心力,這個重心力是極具磁性的…它表現得如同磁鐵一樣。
你們都知道,大地母親有個磁鐵。我們稱為重力,人們被這個力量所吸引。因為大地母親的重力我們才能在她身上安歇。因為重力,任何事物都被大地母親所吸引。所以你獲得磁性的氣質,磁性的性格,磁性的個性。並且你形成的磁性個性,馬上會顯示出,它正在彰顯自身的力量。試著去理解。就像照射在我身上的光,它只是給予光,沒有顯現任何東西。我們可以看看太陽光,這是最好的例子。太陽光,看起來很簡單,當他們照射到樹葉上,彰顯了他們將光轉化為葉綠素的力量。同樣地,當你到達了那個高度或是那種狀態,什麼也不用說,什麼也不用做,即使瞥一眼——你也能彰顯。不僅如此,你還記錄了所有的事情。
所以,有些人一定注意到了我很少忘記事情。有一次旅行,在桑格阿姆內爾附近我看到了一些紅色的石頭,當我說為什麼我們不在Pratishtan【注:母親在印度浦那的大宅】用些紅色的石頭,他們說“整個馬哈拉斯特拉邦沒有紅色的石頭。”我說“有啊。”“在哪?”我說“在去…的路上,你會在桑格阿姆內爾附近找到。”他們說“那條路我們都走過好多趟了,我們從來都沒看到過。”我說“我不知道你們見到了什麼,你們看著些什麼,我一定見過”當他們去到那裡,他們看到了許多座山,紅色石頭的山,他們從來沒有注意到過。
所以,當你不帶著念頭開始旁觀見證某物時,因為沒有念頭,就不會有任何障礙阻止你吸收這個事物的知識。完全的吸收就在進行中。並且它會彰顯出來,上天的力量就是這樣在我們內在工作的。
所以有了重心力,我們要做的就是抵達我們內在的那個深度——這樣做我們便能攜帶著上天的力量,並彰顯它。除非你能抵達我們內在的這個深度,否則霎哈嘉瑜伽還是像“Hare Rama Hare Krishna”(宗教狂熱)。和宗教狂熱相比也好不了多少!我發現有很多霎哈嘉瑜伽士有時候突然就脫軌了,這也是原因所在。因為他們沒有重力足以讓自己深入自己的存有,去感受到自己存有的美麗和榮耀,也沒有使用這重力來彰顯上天的力量。我們可以說,如果有輛很差勁的車,沒有修理妥當,它就不能委以重任。在你們的生命中,最重要的事情就是上天的力量,祂看起來很輕。你從來都不會感覺到上天力量的重量,你不會感受到祂的壓力。但是如果你不潔淨,你的管道不潔淨,那麼上天的力量就不能正常地流動,祂便無法彰顯。
所以當我們說自己是全能神的工具時。就像我們是這個工具(麥克風)一樣,我們現在連上了主機。如果這個工具它不能正常工作,那麼它就不能彰顯出應有的功能。但我們比這些普通工具高級很多,甚至是那些科學創造出來的最為複雜的、最高級、最成熟的工具。因為我們已經到達了一個狀態,在這個狀態中,我們本身已經成為了科學。真理的科學,絕對真理。
所以對一個導師而言,他必須具備自尊,這是很重要的一點,人們都沒有意識到這一點——自尊。為了獲得自尊,我們必須要內省,而且必須知道“今天我已經不再是昨天的那個我,我是一個得到自覺的靈。我已經獲得了力量,當然我有了力量。愛的力量,慈悲的力量,掌控事物的力量,創造的力量,給他人自覺的力量。”沒有人具備這些力量!但是在霎哈嘉瑜伽中,不知為何,我們沒有自我意識。我們也不應該有自我意識,因為自我意識會給你自我。但我們應該具備自尊。“我是一名導師。我是一名導師。我不是普通人。我不是路人。我是特別的人。我站在真理的岸邊。我必須拯救那些盲目的人,那些瘋狂的人。”…諸如此類。
當今這個世界處於最為混亂的狀況,所以在這樣一個時刻,某種靜默將會來到你們的內在。當出現任何的危機,你立刻變得極其靜默。就是我一再重申的那種狀態。所以如果有什麼事情讓你沮喪、不開心,就試著去到達那個點,那個軸心,也就是靜默。這靜默會讓你極為有力量,因為這靜默不僅僅是你的,當你處於這靜默之中,你正處於整個宇宙的靜默中。這個宇宙的靜默會為你工作。你正和所謂的宇宙力量連接在一起。但不僅如此,是上天的力量,我應該說,上天的力量作用於整個宇宙。
所以如果你只是變得靜默,那麼你知道自己正身處神的國度中。
這就好像:當你獲得了成為一名國王的榮譽,你走向了你的王位,坐下來,環顧四周,你感覺到你已經身為國王的靜默狀態。這份靜默就顯示你絕對、絕對地和上天聯繫在一起。你是靜默的,因為上天將會照顧你所有的一切。你不需要做任何事情:只需要保持靜默。但這不是強迫而來的,再次重申這是一種狀態。
你看,如果任何動盪發生了,任何問題發生了,突然間你的注意力就跳進了這片寂靜中,一旦你跳進了這片寂靜中,你正連接著整個無所不在的力量,當我說到這個無所不在的力量時,我們還是無法理解祂是什麼,祂意味著什麼,這個無所不在的愛的力量。祂是某種四處流淌的能量嗎?祂是某種河流嗎?或者祂是某種乙太嗎?祂是完整的實相的全部。完整的實相的全部就是無所不在的力量。其它一切都是不真實的。
而且這實相是如此有效率(這時候停電了,母親觸碰話筒來檢查話筒是否工作),祂是非常有效率的,祂從不像這個麥克風那樣失效。祂是如此宏大的,我們把祂稱為,螺旋式交織的過程,我們甚至不能夠用人類的理解力去想像,祂是如何掌控,祂是如何起作用。我的意思是,比如你看這些樹。玫瑰的灌木只會長出玫瑰,它不會長出蘋果。它會長到某個高度,但不會長得像椰子樹那麼高。所有大自然的特徵都被絕對地保持、滋養、照顧和控制;在恰當的時候,恰當的季節。這就是為什麼在梵文中它被稱為 ‘Rutumbara PrAgnya’.“Rutu”意思是季節,Rutumbara PrAgnya 是照顧季節的上天,開悟的知識,很簡單的定義(笑聲)。但是祂是不能解釋的,因為對人類的腦袋來說,祂太複雜了,人們不能夠理解祂是如何運作的。
現在我已經看過了你們描述的所有奇跡,我的意思是,還有很多還等著被記錄下來,這是這個力量上演的戲劇,這個力量可以思考、理解、合作、協調、愛和照顧你們。[它]聽從你們的調遣,聽從你們的調遣。無論你們走到哪,這個連接都會被維護。就像一個長官出門,你們看那些保安和他一起出門,他們一直簇擁四周。不僅僅是陪著我,同樣也陪著你們。你們已經在那有一席之地了。他們知道你是他們必須要照顧的人,他們不會照顧別人,他們不會為別人做什麼,但是會為你們這些人。所以要試著去理解自尊的這一部分!你們是霎哈嘉瑜伽士,意味著你們是如此特別的人,無論你們在哪,無論你們是在睡覺,還是在走路,還是坐在樹下,或是在家裡,無論你們在哪,與這個上天力量的連接都被維護著。就像一個對講機——你們可以這樣稱呼它。但是你們不用對話,你們什麼都不用說,也不需要下命令,也不需要請求什麼,什麼也不需要!祂聽從你們的調遣,因為你們已經是神的國度中的長官之一。
所以所有的禮儀都是你們的。任何人想要侮辱你們,或者是給你們製造麻煩,他都要為他們的行為付出代價。所以你們不應該擔心。你們從來不需要在世俗層面上去思考這些事情。相反,我會說,最好是原諒,因為神知道什麼事情會發生在那個舉止不當的人身上。祂不僅僅是慈悲,祂也是暴怒。你們是特別的人;唯一就是你們要有自己的自尊,並且必須要試著保持自己的平衡。
一旦你們處於平衡中,一個導師的工作就是給予他人平衡。祂平衡所有的一切,祂平衡大自然、氣候、大氣層、社會、人類。祂在此平衡你們。這個平衡來自于導師原理,導師原理使你們平衡。如果你們的內在有導師原理,你們就能夠處於平衡——自動地!你們的性格自動變的很平衡。不需要有人要告訴你們“現在你們要平衡了,”你們就是平衡的。
那麼我們該如何來發展這種平衡呢?當然在古代,他們用了非常嚴厲的方法——吃的很少,斷食,去喜馬拉雅山,倒立等各種各樣這樣的事情。這給人們帶來了很大的不平衡。如果你變成了苦行的性格,這會讓你變成一個乾巴巴的人,沒有人喜歡在你的周圍,我的意思是,你會像火燒著了一樣,絕對的。所以那些苦行的想法,我不知道它們是從哪來的,不管它們從什麼來。也許是因為他們希望人們能夠把更多的注意力放在他們的靈上。
但是導師本質上並不是苦行者。他那麼不執著以至於他像個苦行者。他可以是一名國王,也可以是一名乞丐,也可以是某地的一位大人物,也可以只是個普通人。如果他是一名導師,那麼在任何一種狀態中他都是完全平衡的。沒有人可以擾亂他。假設你將一頂皇冠放在他頭上又如何呢?無論皇冠是用硬紙殼做的,還是銀子、或是金子、或是鑽石什麼的,也不會打動他,他絕不會變得不平衡。以食物為例,我認為,食物是弱點之一。一個導師可以吃很多,也可以完全不吃;可以喜歡吃點什麼,不吃點什麼。無論怎樣,沒有什麼可以宰製這名導師。
所以徵兆就是你處於平衡之中,你不會被食物所宰製。不會被權力、財富、金錢什麼的所宰製——沒有任何事物可以宰製你。你超越了所有這些。一旦你知道你超越了所有這些,那麼你就不會感到害怕。你不再害怕。無畏將降臨於你的內在。你變得絕對無畏。沒有什麼能使你陷入不平衡之中。沒有什麼可以宰製你。沒有什麼讓你變得虛弱。沒有什麼會讓你上癮,沒有什麼是誘人的。再也沒有什麼誘惑。
當你達到了那種狀態,超越誘惑,超越貪婪,超越色欲,那就沒有問題了。什麼也不能真正的拉倒你。你可以戴著普通的印度羅勒花環,你也可以戴珍珠或者鑽石之類的東西,這些並不會觸動你。但你也不會逃避任何事物,因為當你逃避某些事物時,你就人為地變成了一名苦行者。苦行是在你們之內的——內在的。所以沒什麼能阻礙你,沒有什麼要緊的。我們必須明白這種狀態,但是發生在大多數人身上的就是,他們會說“母親,我不認為我是導師。” 我問“為什麼呢?”“因為您告訴我的種種跡象,他們全都存在我身上。我始終還是想吃這些食物,我始終還是想幹這些事情。“你們滑向了另外一個極端,你們不應該被我告訴你們的這些所負累,不該試圖評判你們自己。不要去評判!你們只要逐漸地成長,欣賞你們自己!你們會逐步地升進,並且會穩定在你們所到達的高度。
如果不這樣,當你開始評判,你會感到缺乏自信,你會感到非常的沮喪,“哦,母親曾經說過我們必須這樣,母親曾經說過我們必須那樣。”如果所有的時候你都評判你自己,這於你無益。你要對自己有信心。你要對自己很有把握。沒有什麼好評判自己或是要達到的。有時候我看到一些人不停地說“母親這麼說的!”我可能這麼說過,也可能沒有說過,無論怎樣,無從考究。我這麼說過,你們在說什麼呢?因為這是一種找別人的麻煩的好辦法。“母親是怎麼說的!”“她說了什麼呢?”“她說你不該每一天都進食!”我從沒這麼說!但是有些人就能這樣去說,愚蠢!假設我這麼說過了——沒關係——那你該說什麼呢?所以,你已經超出了自己對是非的體驗。
你不會相信作為一個人我是無用(什麼都不會)的。事實上這(對我來說)是很難做到。實際上,我的父親過去曾告訴過我許多關於人類的事情。他們是怎樣的,我應該如何表現。並且對我來說成為一個人是很難的,非常非常的困難。首先我不知道為什麼會有這樣的反應。為什麼人們有這樣的行為,怎樣和他們打交道,怎樣來管理他們。真是非常的困難。可以說即使是威廉.布萊克也遇到同樣的問題。
但是當你到達了那個狀態,那你只是享受自己。對你而言,你會比我更享受自己。因為你們已經是人類,所以你們瞭解人類,你會看到自己的升進,對你來說更容易欣賞這點。而對我來說,它是…,我不知道,因為我從不知道什麼是誘惑,我從不瞭解你們具有的這些特性,所以我不知道該如何判斷由這些特性所產生的一切。你看,如果你們沒有任何的問題,如果你們從沒有任何所謂的誘惑。你們一直是這樣——這有什麼偉大的呢?但你們已經從人類的層面到達了一個更高的高度,這是值得贊許的。你們所能享受的已經超過了我能享受的,或者是超越了基督耶穌所能享受的,或是超越了錫呂.克裡希納所享受的。因為當一個人升進或成長,感受到了自身美德、特質的芬芳以及自身的偉大時,他就會享受自己。
“那又怎麼樣呢?我現在升進到了這裡啊,”他會說,“好啊,我升進到了這裡,為什麼你要煩惱呢?我現在很好啊!”他恰到好處地地理解了這種改變。並且他會更理解別人,那些不具備你的力量、你的知識、你的深度、你的重力的那些人。因為你曾經是一個人,現在你是神聖的;因為你曾經是一個人,你能理解別人。
所以像我這樣的導師,我不知道,是很不同的,因為我是一個母親。我曾經看過這些導師,真正的導師,他們是群很嚴酷的人,我必須說。我不能理解他們怎麼打人的,他們如何鞭打徒弟,他們如何把徒弟懸掛在水井上方,他們的所作所為。我不能理解為什麼他們要這樣做。但是他們是通過奮鬥和鬥爭從人這個層次升進來的。所以他們會想“為什麼別人就如此輕而易舉地得到了呢?他們難道不該有些問題嗎?”
但是你們沒有這樣的問題,你不同于這些導師。你自然而然地獲得了自覺。以非常簡單的方式,你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自覺,完全自然而然。你不需要為此做任何事情。所以你作為導師不同于那些努力奮鬥才成為一個自覺的靈的那些導師。所以你處事的態度必須更慈悲、更為體諒、更有愛心。因為你自然而然地獲得自覺,別人也可以從你身上獲得自覺。不需要做任何可怕的事情,也不需要朝他們吼叫。有些人遇見我的時候,告訴我了一些很讓人難過的事情:有一些霎哈嘉瑜伽士對他們說了一些很刺耳的話,所以他們必須離開霎哈嘉瑜伽。一個霎哈嘉瑜伽士不應該說任何刺耳的話;他沒有權利這麼說。因為我沒有朝你說任何事情,你就獲得了自覺,完全免費。沒有做任何事情你就獲得了自覺,如果有人來到你的面前請求獲得自覺,你必須以同樣的方式給予自覺。你不需要通過某種苦行(我們也可以說是訓練)來得到自覺。所以必須改變態度。我保證如果你們要是也是這種態度的話,那麼你們可能成為一名導師,但不是霎哈嘉的導師。
所以試著去理解一個霎哈嘉的導師和一個非霎哈嘉的導師是不同的。他們脾氣暴躁,非常非常暴躁。而一個霎哈嘉的導師是沒有理由脾氣暴躁的。一切都這麼美好、美麗。所有人都享受這麼美麗的氛圍。如此有愛,如此慈悲,如此尊重彼此。沒有競爭,沒有政治。如果你理解一件事情:你以自然而然地方式獲得了所有的一切,同樣地,你也應該以自然而然的方式給予他人,並且同樣尊重他人。我認為你們都能……
這裡有位先生,他正在照相。看看他是誰。他不應該給所有的這些東西照相。他不應該在沒有允許的情況下來照相。請把他的膠捲拿走。大家知道,這些是惡作劇的人。
所以我們以霎哈嘉的方式行事。你們都知道你們獲得了所有的力量,你們都是導師,你們已經成就了很多,你們可以做很多的事情。你們必須要活出霎哈嘉。你們以霎哈嘉的方式獲得自覺,所以沒有理由成為一個對人苛刻、令人討厭、脾氣暴躁或者是極為嚴格的導師。但這種趨勢在抬頭!有些時候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多軍事化的東西在抬頭,並且把某些治療方法軍事化。不能這樣。不需要約束。他們應該自我約束。他們都是導師,誰可以約束一個導師呢?他們自然而然的才是霎哈嘉的,所以你們的風格是非常不同的。
這些導師全都不知道如何給予自覺。我坦白的告訴你。他們從不知道可以用手來提升靈量。到目前為止,歷史上極少有人曾給予過自覺。但是你們這些人現在可以給所有來到這坐在你左右的人自覺。我只需要說,“好的,來吧,看著這個人。你們所有的人都坐下,”“就是這樣,就是這樣”
你們已經超越了當今科學的極限。你們已經變成了上天的科學,並且瞭解所有的點點滴滴。“這個輪穴阻塞了,那個輪穴阻塞了,我感染了,你感染了。”我們和別人打交道的方式就是guru pada:仁慈,甜美,關心。這也是你們的母親給于你們的——關心。對每個人的關心流淌著。你們必須關心人。但是這些導師[說], “不,走開,去死吧!殺了你自己吧!吃草去吧。”不,不應該是這樣的方式。
所以你也必須成為一個母親型的導師,甜美的導師,極為甜美,和藹,通情達理,寬宏大量。因為目的是什麼呢?目的是什麼呢?目的是傳播霎哈嘉瑜伽。我們忽略掉的最重要的事情是:我們獲得自覺的目的或是我們此生的目的是為了給予他人自覺,傳播霎哈嘉瑜伽,給予他人解放。通過這樣給予整個世界解放。這是我們的責任。如果你是負責任的,那麼你該如何表現呢?
所以我們不再需要祭司,不再需要。也不要某個人這樣說,另一人又那麼說,這個發生過,不要這樣。對那個人,只說必須要說的。你自己會看到,你是如何在他人身上反映出你的品格,他是如何反應的,他的言行舉止是怎樣的。
逐漸地我看到我們的集體都在學習。逐漸地我發現所有那些令人討厭的宰製者從霎哈嘉瑜伽逃走了。我也發現人們對彼此極有愛心、極為仁慈,而且對霎哈嘉之外的人也是如此。因為你們是善的化身、正義的化身。你們是耐心、仁慈、愛、關懷的化身。所以不在於你們該怎麼做到,你們全都準備好了。但是你們不應該放棄。我說過“只需看著,靜觀。”沒人能做到,但你們可以做到。
所以首先是自尊,接著是呈現出來。呈現出你們力量。如果你是一個導師,那就呈現出你的力量。你們沒有呈現你的力量。你們還在想,“誰知道我是否有力量。”這樣,那樣的。這意味著你還只是個初學者。“不!我是導師!好的。”我們確實會說,“母親,我是自己的導師,”這就行了。但是只是口頭上說說而已。你們不僅僅是自己的導師還是全世界的導師。我們擁有的是一個集體性的‘gurudom’ 導師王國,我可以這麼說,集體性的。現在沒人可以忽略我們,我們令人敬畏,絕對地令人敬畏。沒人可以忽略我們。
我們必須呈現,如果理解了這點。現在,他們挑選了一個很殘酷的人,給他穿上某種衣服,然後說他是教皇了。是的,他是教皇了。但是他不是,他只是在演戲,他的內在不是教皇。教皇是不會錯的!(事實上)他是絕對會犯錯的。我們不是這樣,我們是在內在擁有這些。我們已經得到了這些質素,他們就在那裡,我們是擁有者,唯一要做的就是你們要呈現出來。
一旦你們開始呈現力量,所有的負面能量都會跑掉,所有的都會跑掉,你們會感到驚訝。誰能抵抗一個聖人呢?他是導師,並且他知道他是導師。沒人可以抵抗。他們全都會逃跑。但是你們必須要內省看看你們的自尊是否恰當。這不僅僅是說你們認為自己是一名導師。我曾經認識一些真正的導師,我從不讓你們去到那些導師那裡,因為天才知道你們能不能全身而退!並且我告訴他們,他們是真正的導師,我知道,但是不要靠近他們。因為他們缺乏的是慈悲,這種霎哈嘉的方式。因為他們認為他們已經很艱苦地工作,為什麼這些人就不該艱苦地工作呢?
你可以是任何的樣子。你們可能在做這個行業,也可能做那個行業。你們可以受過教育,也可以沒有受過。沒有區別。無論你是貧窮還是富有,根本沒區別,一旦你知道你是導師並且呈現出你的力量。在呈現中,就好像任何一個有天賦的人,如果你懂音樂,你知道你懂音樂。如果你懂怎麼做飯,你知道你懂做飯。如果你是個管理員,如果你瞭解管理,你懂管理。但有可能還不是完全絕對的。但是你們已經是絕對實相的全部了。實相為你服務。但是你們必須呈現它。你們根本就不是普通人。你們可以說自己是普通人中的不凡者。
在呈現中,你會脫離那些荒謬的東西,只需脫離。別人看到你會很驚訝:這些人是怎樣的一類人啊?他們過著怎樣的生活啊,他們是那麼美好,他們是那麼寬容。
這個知識是那麼精微,那麼偉大,是最高層次的知識。但是你從來都不會自我得意。我還沒有看過任何的霎哈嘉瑜伽士說,“哦,我瞭解所有的輪穴,這些,那些的。你竟敢這麼說!”鬍子都翹起來了。不!當你具備知識時也會如一棵果實累累的樹般彎著,那種謙卑,那種單純,那種謙卑會給你特別的刀刃,它能穿透任何的心。
因此,你們成為了真理的傳播者。我們能夠成為像威廉布萊克那樣的先知。你們可以的。所以你們會彰顯很多的東西。你們不相信自己。但是請相信。你是一個具備了全能神的偉大力量的人。我估計,關於基督耶穌的聖靈感孕,人們討論了數個世紀。我從沒有見過如此愚蠢的人。祂是神啊!祂是全能的神,祂不是人類!祂能做任何事情!你們怎麼能去評判祂?怎麼能評判祂的力量和祂的工作?你們怎麼能呢?要討論神,你們有祂的腦袋嗎?我的意思是,就像,一個像我這樣的人去談論銀行的事情(笑聲)!討論了一兩句之後,我就掉線了。同樣地,當你們開始討論神,你必須要知道你沒有能力討論神。祂的親戚是什麼,祂怎麼獲得了一個兒子,這個那個。你們是誰啊?你們地位何在,憑什麼來討論啊?
然後在謙卑中你意識到:是全能的神,祂是全能的。祂可以做任何事情!然後信心就來了,不是盲目的信心,而是真正的信心,你會感受到神是全能的,並且現在你成為了祂的使者,這位全能的神給予了你所有的力量、所有的勇氣、所有的一切,還有祂的慈悲,祂的愛,祂的注意力和祂的理解。所以這份信心應該與你完全的合一。
有一次我去見一名真正的導師。他是個很可怕的傢伙,他扇過很多人的耳光,把很多人扔下了山,他做過很多類似這樣的事情,毫無疑問。但是對我,他還是具有驚人的敬意。我去到他那兒,他開始和我談話就好像他在跟一位女神談話一樣。他說“您認為這些俗世中的人如何呢?”我說“是的,畢竟是我創造了他們!”(笑聲)“啊,但是”他說,“您是神,那麼您為什麼不用你的力量去改變他們一點呢?”我說“這是問題所在。我已經給他們自由。我曾經說‘這是你們的自由,你們可以選擇是否轉化,’我不能強迫。”他說“但是你是全能的神,你可以做任何事情。”我說“雖然我可以做任何的事情,但我不想做某類特定的事情,其中之一就是不會拿走他們的自由。他們有選擇的自由。之所以給予他們,是因為如果他們將擁有最終的自由,那麼這小小的自由應該要維持完整。”
因此,就這一點他和我爭吵起來,他說“但是,因為你是全能的神,一定有一些別的方法,這些可怕的人,該怎麼辦呢?”我說“你的憂慮是對的,我理解你,因為你是一個導師,但是當我是一個全能的神時,設想一下我的風格是完全不同的,我不可能像你一樣。”然後他說“這倒是真的!你不可能像我一樣。”這就是我在他身上發現的。他和我談話時就好像我是站在他面前的神。之後他告訴他所有的門徒,“你們看,你們頌贊,你們頌贊主,你們頌贊祂,‘suti kara’,因為神是喜歡頌贊的。”我說“是嗎?”“是的!(笑聲)如果你頌贊主,祂會給於你一切,我已經明白這點了。我總是頌贊祂。無論我想要做什麼,我只要頌贊祂,祂就會為我成就出來。”因此,我說“這是真的,我必須接受這一點。”因為他是bhakti gamya(通過虔誠達成的)、
你無法達到母親,除非你的心裡有真正的虔誠。它是某種內置的限制。你能做什麼呢?如果你沒有虔誠,你不能達到母親,你不能。你不能達到神。但是如果你有虔誠,你就能達到母親,這就是bhakti gamya。如果有人說,“好吧。提升我的靈量!”我不能提升他的靈量,不僅如此,七世他也無法獲得自覺!但是如果有人說,“母親,您能給我自覺嗎?”只需一次!
所以不僅僅是謙卑還有虔誠。如果你具有信心才可能具有虔誠。當今信心正受到各種各樣愚蠢的人的挑戰:知識份子,那些腦子錯綜複雜的可怕的人,還有科學,以及所謂的天主教,這個教派,那個教派。
所以你對神的信心必須是完全的,絕對地不可磨滅、不受干擾。這是很重要的。你們已經見識過了神的所有奇跡,你們已經見識過了你們是如何運用祂的力量。你們已經瞭解所有的這些。但始終還是缺乏對神的信心。對神有完全信心的人被稱為…神本身,稱為Paramchaitanya,導師本身被稱為無所不在的生命能量(Brahmachaitanya)。所以當對神的信心完全在你的內在建立的時候,“全能的神是存在,祂是全能的,我是這位神的使者。”就是這樣理解,當它變得無比堅定的時候,你就處於Guru pada的狀態。
今天我祝福你們所有的人都能達到那種狀態——處於Guru pada的狀態中,。並且無論你們去到哪,無論處於什麼位置,無論做什麼,在你們的內在,對全能神的信心是如此真誠,這份信心會表達出來的。不僅如此,它還會顯現,會行動;就像神。
有很事情可以談。之前我也談了很多。之後也還有很多話題可以談到,但是今天我們必須記住一件事情:對神的國度和神的力量,我們必須擁有完全的信心,完全的信心,再就是對我們自己有完全的信心。
願神祝福你們。 […]

Shri Raja Rajeshwari女神崇拜 (India)

Shri Raja Rajeshwari 崇拜
1991年12月6日印度馬德拉斯
今天我們先做錫呂格涅沙崇拜,再做Raja Rajeshwari崇拜。
有很多名號是用來描述女神︰特別是商揭羅大師稱呼她為Raja Rajeshwari,意思是她是諸天后的天后。在西方,他們也用這個名號來稱呼母親瑪利亞。這些稱呼是來自異教,就如我之前告訴過你,他們不是來自聖經裡對母親瑪利亞的描述。這顯示聖經手稿有很多改動,印度經典的手稿也有很多改動,即使是薄伽梵歌也是。這就是為何所有宗教都開始出軌。學者便利用它來投射自己的想法,敘述描寫完全違反神聖力量的事情。
你們都是這個地球上非常幸運的人,因為你已經發現實相,明白神話虛構的事情都是真的,反而理智理性的事情卻不是真的,還有,任何用來分裂分隔人的事情也不是真的。我們相信所有宗教,這就是為何每一個所謂篤信宗教的人都反對我們,因為你們理應只相信一個宗教而抗拒其他宗教。若你相信所有宗教,即是說你完全不虔誠,這是個概念。他們感到很震驚,我們竟然相信所有宗教,尊重所有降世神祇,也相信所有神祇的整合融合。
至於格涅沙,對來自西方國家的人必定是一個很大的揭示。即使在北方,我也不大能找到人們如南方那樣敬拜格涅沙,特別在這個地區,也在馬哈拉斯特拉邦,因為在馬哈拉斯特拉邦有八個格涅沙的天然聖石,他們全都相信它。現在有人說這是盲目的相信,說三道四。你們現在都看到格涅沙站在我的背後,在我內裡,這樣只是要證明的確有格涅沙這位神祇。有人給了你們格涅沙半坐在這裡的相片,其餘的是我的紗麗和其他。所有這些只為用來說服你有錫呂格涅沙這位神祇,而祂是透過根輪行動運作。印度人數千年前已經知道這知識。Kuchipudi(印度古典舞)在基督前七世紀已經出現發展,所以你能想像,數千年前格涅沙這個概念必定已經存在。
這個國家的人在靈性上很進化,他們知道什麽是神祇,神祇是什麽模樣,有什麽功用,雖然對大眾這是隱祕的知識。無論聖人說什麽,人們都會接受,因為人們對祂們的話沒有自我。我在試著找出為何西方人發展那麽大的自我。我仍未能找出為何這種侵略透過自我而來的根本原因。我們可以說是競爭或類似的原因。根據西方的歷史,即使追隨基督的人,雖然基督是被視為完全鮮明突出的謙卑,但這些人仍是那麽富侵略性。
我們現在最重要的是明白謙卑,你會很驚訝,謙卑被稱為vinay,是錫呂格涅沙的品質—Vinayaka。”Vidya vinayen shobhate”。”Vidya代表知識只飾以謙卑。你昨天看到這些偉大的藝術家的謙卑,在這裡偉大的導師的謙卑。導師邀請我到他的學院,他們獻上他們會向女神獻上的各種祭品,我大受感動。他們很快的接受我,接受霎哈嘉瑜伽。即使被通神論學會所支配的卡女士,雖然這個女士並不大在意通神論學會,她建造了這個大會堂和其他,她把一切都獻給藝術,她不容許通神論學會進入會堂。盡管如此,他們接受我,他們全部人,你能清楚的看到他們的虔敬和諒解。對聖人謙卑絕對是這個國家不明文的法律。聖人不會被挑戰,不會被控制,無論聖人說什麽,人們都要接受。
所以格涅沙最先給我們的品質是vinay – “vinay”的意思是謙虛。謙虛不是表面虛假。不是你不停的說︰「對不起」或「不好意思」或「我恐怕 」,不是這樣,不是watchik,不是應酬話,而是發自內心的謙卑。當然,現在謙虛是常常被自我所玷污,自我令你飄浮著,你永遠不會知道自己是自我中心。即使當我談及自我,人們也以為母親在說其他人,他們從不會想︰「是我有自我。」所以格涅沙是自我的握殺者,因為只有謙虛才能真正中和自我。
要謙卑下來,你要看到什麽?例如你來到這個國家,你看到很簡單的人,活得很簡樸,他們沒有這些複雜精密的東西圍繞著,他們用手來吃,吃植物或樹葉。一些住在這裡來自西方的女士說,她們以為他們全是原始人。但你看他們發展藝術的方式,這種敏捷,這種…即使是這種跳躍,你也沒法做到。為何有這種創作風格,是源於對藝術的謙卑。藝術要受尊重,導師要受尊重。尊重是唯一學習一切知識的途徑。我認為這植根於印度人的血統裡,你要含蓄地遵循你的導師,含蓄地。這個導師在訓練那麽多人,有很多女孩在這裡,不為什麽,只為表達他的藝術。他沒有賺取太多錢,我能看到這種情況。他們只有很小儲備,他也收費不多,但他對藝術的奉獻虔敬就如格涅沙對祂的母親的虔敬,他完全沉醉其中,其他一切都不重要。
就謙卑而言,你要把注意力從其他地方抽走。這是極之重要。若你把注意力放在你的其他問題,這個那個,又或你想透過其他渠道來霎哈嘉瑜伽,是成就不了。你必須從內心謙卑下來,絕對謙卑下來。祂是純真,所以祂能謙卑。若你不純真,你便不能謙卑。純真的徵兆是謙卑。一個好孩子,純真的孩子是極之順服聽話。無論你告訴他們什麽,他們只是服從。我知道我的孫兒,有一次我們到尼泊爾,那裡很冷,他們的母親說︰「他們不肯在頭上戴上什麽。」
我說︰「我能令他們一分鐘內做到。」我叫他們來,給他們一塊普通的布,我說︰「你們要包著頭。」「好吧。」他們用布包著頭,包得很好,很穩固。他們看來有點怪,但他們不介意。
我們就是缺少這種品質,這就是為何我們發現深度少了,不單是制約,我不會說是制約。人們脫離了制約,即使印度人也變得如此,他們很難謙卑下來,很困難。你可以說這是受西方影響,又或他們忘掉了過去。但謙卑卻是那麽重要。就如我要告訴你,從孩提起,雖然我生於基督教的家庭,我們在觸摸大地之母前,要先請求寛恕,你的腦中因此有這個考慮。觸摸你的父母和你家中長輩的雙腳,是否要這樣?觸摸家中每一個長輩,即使是年長的僕人,他曾經照顧我們年長的兄弟,你也要觸摸他們的雙腳,但我們這樣做時卻欠缺謙卑,也欠缺長輩該有的尊嚴。不管如何,我們的責任是去觸摸每一個人的雙腳,而不是與長輩討論爭辯。
這樣會在霎哈嘉瑜伽創造很美好的氛圍,若你堅持︰「我是否謙卑的做這事情?」只要問一個問題︰「我是否謙卑地做這事情,或謙卑的說這些話?」現在問題出在批評領袖,他們是領袖因為他們配做領袖。若有天我發現他們不好,我會趕他們走,你也知道得很清楚。這裡卻沒有謙卑,謙卑被自我所取代,自我在領袖間創造自我,領袖變得自我中心,很多領袖被趕走。我是說我也不知道什麽時候才有平衡,我該責備成員還是領袖。母親委派他們來當領袖,讓我們謙卑下來吧。不管如何,必定有某些原因母親要他們當領袖,為何我們要與他們爭吵,找他們錯處?我們就像成立了工會。
錫呂格涅沙是那麽謙虛,祂的伽藍仙眾某程度上比祂還謙虛,因為祂不能容忍任何伽藍仙眾不謙虛的對待母親。眼睛只要轉動一點,他們便去對抗戰鬥,做他們被建議要做的事情,他們明白他們母親的每一個眼神,什麽該做,這種虔敬奉獻只會令你越來越有深度。
我們現在或許對此認識的方式是,在西方,我們要更擴展開去,要更多宣傳,要說更多自己,要更炫燿自己。你越這樣做,便越成功。這是你每天看到的情況。他們炫耀「我相信」,你要明白,你是誰去相信或不相信?你是誰說這些話?但某類…你的形象要像這樣 —了不起的品格個性,或某類大人物的輪廓形象。你所創造的形象,絕對是虛假荒唐。很令人驚訝,人們卻向這個虛假的形象躹躬順從,或許他們也是虛情假意的,所以他們向虛情假意的人躹躬。我很驚訝,我是說這些有名的騙子,人們知道他們是騙子,他們做著各種錯事,但人們仍拜倒在他們面前。或許是因為他們想從中取得一些物質上的好處,這個連我也不知道,取得一些人工化虛假的好處。即使與這種人一起照相也被視為很了不起。
霎哈嘉瑜伽士必定要看穿這些技倆,他們要看穿這個玩笑,這個戲劇,什麽在發生持續,要把它反映出來,也要內省,看看︰「我希望我內在沒有這些。」有時我們取笑他人,但自己卻是這樣。所以一旦我們內省,看看自己內裡︰「是,就在這裡。」在一些國家的一些霎哈嘉瑜伽士,常常有人向我報告,他們忽然說︰「母親給了我特別的能力。」或他們說︰「我是摩訶(偉大)瑪塔吉。」也有像這樣,摩訶瑪塔吉。即使我自己也從來不說我是瑪塔吉,是別人這樣稱呼我,我從沒有這樣說。但他說︰「我是摩訶瑪塔吉。」你可以稱他為瘋子,什麽也可以,肯定的是他的傲慢令他看不到自己在說什麽,你也是這樣令你的領袖的自我膨脹,透過攻擊他,你越攻擊他,他越有反應,當他有反應,他的自我便繼續像這樣膨脹。
就如我告訴你,今天我們要敬拜Raja Rajeshwari,我之前從沒向你談及祂,我從沒有要你閱讀導師經典(Guru Gita),同一原因,我從沒有告訴你她是Raja Rajeshwari,因為這樣或許會令你有一點自我。「她怎能是諸天后的天后?」當然,是基督的母親就沒問題,但不是瑪塔吉,這樣太過了。所以我從不告訴你這些,我說︰「巴巴,我是個謙虛的母親,只是這樣,神聖的母親。」就是這樣。在這裡創造洞穴,這就是為何它或許,或許!
不管如何,我知道問題出在那裡,我們已經以很幽默的態度來處理了很多事情,但我仍然感到,看看這些藝術家,這些人,他們創作的方式途徑,或許不是依據你有關裝飾的想法概念,你或許說它頗炫耀,或許這樣那樣,就是這樣,你要明白,常常在腦海裡。「它可能是更少,這裡必定有一些不辨方向的事情。」諸如此類。你或許開始批評,因為這是不謙卑的人其中一種品質,他們以為自己有資格去批評任何事。「噢!我不喜歡這個顏色,這個不好。」但藝術家卻是真心的創造這些作品,讓我們欣賞它們吧!
其二是欣賞,欣賞你的人生,不管是怎樣的人生,欣賞它,接受它,但要毫不勉強。一切腦海裡藝術代表這樣,藝術代表那樣的思維概念都會把我們帶到既沒有更多林布蘭(Rembrandt)亦沒有米高安哲羅(Michelangelo)的境況,就這樣。不是思維的,藝術從來都不是來自思維,是來自內在,無論什麽來自內在,外在的都沒法與它相比。所以說到欣賞,我是說你可以說南印度人穿著風格非常鮮艷的服飾,對我來說,他們不是這樣。一些人或許有別的見解。我也注意到北印度人必會批評南印度人,而南印度人也會批評北印度人。不管如何,什麽是…沒有人能取得別人的長處,這是很愚蠢,很愚蠢的。
若懂欣賞和接受,你便能吸收別人的長處。北印度人不喜歡南印度食物,不管如何,無論怎樣嘗試,他們都不喜歡。他們也不喜歡他們的音樂。現在,你能想像印度分裂成兩部分,南印度人既不喜歡北印度食物也不喜歡北印度的舞蹈,我是說即使是我們的國家也是那麽分裂,這個國家是,Rameshwaram的人不喜歡馬德拉斯的食物,馬德拉斯的人不喜歡德里的食物,這是一種…!這種分裂是透過不是你的天生謙卑品質而來,若你能享受一切,你便是謙卑的。若你能欣賞每一種表達方式,你便是謙卑的。
這種謙卑是很深層的品格,因為它是來自根輪,也就是錫呂格涅沙。想像一下,祂只用一隻小老鼠作為坐騎,沒有快車或名車勞斯萊斯,擁有大肚子的祂,卻只用一隻小老鼠作為交通工具。沒有堅持維護祂的力量,祂是那麽謙卑,那麽甜美,是祂創造韻律和生命能量,沒有祂,我不知道這個世界會是怎麽樣。無論在哪裡,我們都要懂欣賞,而不是指責這個那個。我是說即使是這房間的顏色你或許不喜歡,這個你或許也不喜歡。我是說很多東西你也不喜歡,我要問你︰「你喜歡什麽?」「焗豆」,好吧,我們要開放自己,藉著謙卑,你開放自己,你滲透,你散播。沒有謙卑,你是辦不到,因為你對一切都抗拒,製造了一道牆。只有謙卑才能令你開放擴展。
今天,我們旅程的第一天,我請你們要非常非常謙卑,要明白謙卑是極之簡單,也很漂亮。你看到這個小女孩表演維納琴(veena),這樣難演奏的Adi Vadyam,原初樂器,卻能演奏得那麽美好,那麽熟練靈巧,那麽謙卑。她來我面前說︰「母親,我感到莫大的榮幸能在你面前表演。」試想像,這樣的天才。另一個我之前遇到的是個與她年紀相若,或許比她年輕的曼陀林(一種撥弦樂器)的樂器手,我是說他現在世界知名,當他在我面前演奏,他不肯收費,他只是進入極樂中,即使是舞蹈員,她告訴我當她看到我,也進入極樂中,她跳得那麽有活力那麽好,而她…她發燒,她說︰「退燒了,我完全沒有任何問題。」看看這些藝術家,我是說他們不認識我,對霎哈嘉瑜伽一無所知,卻有這種屬靈的謙卑理解,因為他們是謙卑的,屬靈是從不斷言,從不宣傳自己,從不大吹大擂。
(所以他們在這裡,來吧,是谷道嗎?意大利人來了,這是我今天延遲崇拜的原因。是谷道嗎?只叫他來,谷道是太謙卑上前來,來吧,來吧,只向前移一點點,只…願神祝福…我在等著你!請坐下,不,不,來吧!來吧。你能…你們全都坐在前面,這裡有位置,只來…你們所有人都可以坐在這裡。我要令他們高興,你要明白,因為我在意大利生活,只來吧…不要緊,那麽他們或許拿到一部分,只上前來,這裡,或你可以坐在中央,不要緊,你可以坐在這裡,無論你在哪裡,對,你能,上前來,上前來,這裡有位置。)
我在告訴他們關於錫呂格涅沙,祂本質的力量是來自祂的謙卑,所以我們全都要極之謙卑,極之謙卑,欣賞一切。當然,你要讓他們聽到我的講座,他們已經把講座錄下,那麽他們便知道我今天說了些什麽,現在我們開始崇拜。
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉
1991年7月28日
她還沒有…她遲一點會把我的皮包帶來?我的眼鏡在哪裡。
【瑜伽士:是的。】
【調整擴音器】低點,低一點,低點。
00.01.13
今天你們來這裡敬拜導師。這是一種習俗,特別在印度,你必須敬拜導師,門徒也必須完全受導師控制。導師原理是極度嚴格的,嚴格的程度令很多人都不能符合成為理想的門徒。昔日,導師必須是絕對的權威,是導師決定誰能當門徒。即使只為要成為門徒,也要經歷嚴格的苦行(tapasya)。而苦行是導師用來評審門徒的唯一標準。
導師通常住在森林裡,他們會揀選極少數的門徒,門徒要到鄰近村莊乞求食物,親手烹煮,供養導師。這種導師制度不存在於霎哈嘉瑜伽。基本上,我們要了解今日和往日有不同的導師制度,往日只有極少數的門徒能有機會成為導師。這極少數人,是從為數眾多者脫穎而出,他們真的要是特別的人才能被揀選出來,因此不管要用什麽來測試他們,他們也無任歡迎。本著這種想法,他們成為門徒。
霎哈嘉瑜伽卻很不同。我要說是剛剛相反。首先,你的導師是位受sandrakaruna 之苦的母親。即使只是一些細微瑣碎的事情發生在你身上,我眼裡也會充滿淚水。所以,作為母親又是導師是很困難的。同時,要你到達一定的高度也是困難的。因為我很愛你,你卻迷失了,在我的愛裡,有時候你會忘記自己的進度很慢。重要的是,在霎哈嘉瑜伽裡,你要對自己嚴格。因此我才說你要成為自己的導師,但人們卻不了解這是意思。要成為自己的導師的意思是你要指導自己,要把自己當成自己的門徒,要鍛煉自己。如果你不了解作為霎哈嘉瑜伽士的責任,不了解要自己成就一切,就不能昇進得很快,因為那是不同的師徒關係。所以我經常說你要先成為自己的導師。
你要多內省,好好固定鞏固你的理想。我坐在你面前,你看到我是怎樣的人,我可以吃任何食物,也可以幾天都不吃。我可以睡在任何地方,也可以完全不睡。我長途跋涉,不覺疲倦。我有這種精力是因為我也是自己的導師。所以首先要多內省,「我有什麼毛病?」而不是他人有什麼毛病。「我有什麼毛病?我是否追求身體的舒適?我的注意力是在身體上,還是在靈體上?如此的話,我在做什麼?」我想最好是把這些都寫下來。「我能睡在草坪上嗎?我能坐在石頭上嗎?」你必須使喚這個身體。「我能隨時入睡嗎?我能隨時保持清醒嗎?」我見過人們打瞌睡。原因既不是他們不好,也不是他們不守紀律,而是因為他們的內在很累。如果你內在很累,你就每時每刻都感到疲倦。你在電視上會看到,西方人是這樣坐的【Shri Mataji大聲打呵欠】。因為他們非常疲倦。為什麼他們非常疲倦?他們沒有努力工作。
要內省你的行為舉止。一旦你開始內省,也會開始內省周遭的事物、你的風格、行事方式,在周遭制約的影響下你對自己做了些什麼。西方的外在制約是心理方面。印度人也有令人驚訝的條件制約,不過西方人更甚之,他們必須洗十次手,即使手皮都脫了也還是瘋狂的洗。他們任何時刻都一定要依附著浴室。他們一定要洗澡,不洗澡他們就不舒服。他們也有其他條件制約,各種愚蠢的條件制約。西方的條件制約多偏於心理方面,這就是為何你不能發現自己的毛病。生理方面的條件制約不是那麼危險,你可以擺脫它們,或是處理好它們。一旦你的條件制約是心理方面的,你就不能了解知道自己出了什麼毛病。
如果你看看、內省周遭,你會發現一些很微妙精微的事物。首先,或許是因為經歷過戰爭,我不知道為什麼每個人都害怕其他人。我尤其想到佛洛伊德。因為他,即使母親也害怕孩子,印度人完全不能理解怎會這樣。你們卻知道得很清楚,他們不會觸碰任何人;不會擁抱任何人。起先,當他們玩足球時,會彼此擁抱。現在彼此不擁抱了,只是用手像這樣碰一下。我想遲一點,他們或許只會像這樣做。害怕人的程度,我甚至見過有孩子害怕擁抱父母。沒有人表達愛。若不去表達愛,愛就不存在,人就是這樣變得越來越乾澀、乾澀、又乾澀。
霎哈嘉瑜伽有個小女孩,我有些禮物要送給她。她很年幼,大概十歲。我把禮物交給一個瑜伽士,西方的瑜伽士,叫他拿把禮物給小女孩,說是我送給她的。
「不,母親,我不送。」
我說:「為什麼?」  「她會誤會我。」
我說:「她誤會你什麼?」
很多人腦袋中有這種想法。這種想法真的給你帶來心理的不安全感。從孩提開始,這種不安全感就已經開始運作,這就是你們害怕對方的原因。你甚至害怕父母,害怕兄弟姐妹。你的心理在受折磨。當我初到英國,他們常常說這是種不安全感。我說:「什麼不安全感?全世界都害怕西方世界。」他們為何會受不安全感所折磨?他們令全世界的人都感到不安全。他們為何感到不安全?他們感到自身不安全,社會不安全,家庭不安全,團體不安全。他們彼此多麼害怕對方。
故此,首先你要變得無所畏懼。你是霎哈嘉瑜伽士,不再不道德,也不能不道德。如果你總是想著自己是不道德的,又或你做了些不道德的事情,要到某個地方告解,那麼會有什麼發生在你身上?你會擁有怎樣的品格?我們要從改變自己開始來改變這一切。霎哈嘉瑜伽士之間,不應有不安全感,而是應有分際(maryadas)。你要知道怎樣尊重彼此的私隱。
其二,你會發現西方人的思維通常遭受批評的轟炸。有太多的批評家,使得藝術家都消失了,只剩下批評家互相批評。藝術家全都完蛋了。他們無時無刻都在批評。某人會出現 — 有教授批評的科目 — 他們或許不懂彈奏任何樂器,或許不懂怎樣歌唱,卻必定知道怎樣批評。你心裡時時刻刻,隱約地感到,不管你做什麽,必定遭受批評。時刻都會有種會受人批評的恐懼。所以︰「我是否應該說出來?」作為霎哈嘉瑜伽士,你不應擔心這些笨蛋,因為他們是盲目的。如果他們想批評你,就讓他們批評吧。有什麼關係?不會造成任何差別。為此你要裝備好自己的內在。
其三更加糟糕,我不知道你有沒有注意到。我不知道這種想法是怎樣進入西方的思維,即使你是站在這一邊,你總是要看河的對岸。要公正。從來都不要說些你確定的事情。就像你問候人家:「你好嗎?」他會說…[母親表示翻來覆去。]總是這樣。沒有人說,會說:「我一切都非常好,沒有問題。」
「有什麼問題?」
「一切都非常好,多謝關心。」
從來都不是這樣。他們對自己不確定,一直都搖擺不定。這種內在的搖擺不定令你產生一種無法進步的品格。只有當你往前踏一步,才能前進,你要把一隻腳堅定地踏在這一點,再往前踏第二步,就像爬山。可是如果一開始你還是選不定要走那條路,你又怎能前進?你只能走兩步,這裡或那裡,這樣或那樣。我應把這種情況稱為很大的心理障礙,或是妨礙你前進的有害事物。
你學到的第三件事是…或許是第三或第四件事,就是你必須和自己爭論。就像你有個問題,你來告訴我:
「母親,我有個問題。」每個人通常都是這樣,「我有個問題。」
我說:「好吧,就這樣解決吧。」
然後你就會說:「不、不、不,這樣的話,這樣就會發生。」
我給他另一個解決方案,「不、不、不、不,母親,會變成這樣。」
好吧,我再給他第三個解決方案:「不,母親,這可能會發生。」
給他第四個解決方案:「這樣會發生。」你一直和自己過不去。
我就得說:「這是你的問題, 不是我的,我已經給你解決方案,如果你要解決你的問題,最好是採取正面的態度。」
腦袋是這樣子【母親表示頭反轉的樣子】。印度語把這叫做 “ulti khopdi”。你時刻都和自己爭論,又怎能進步呢?
西方思維另一個嚴重的問題是你不想把這些問題當成是自己的問題,而是一直像律師一樣和自己爭論。你要明白,有兩個律師:一是你自己,一是律師 — 不停的爭論。內在,存在體有雙重性格;不是單一性格。正如我所言,這是非常偏向心理方面的,人們採取這種突然的轉換,卻不明白這是多麽危險。一旦你的腦袋受到開悟啟發,這種情況自會消失。相反在霎哈嘉瑜伽,這是很危險的。因為你說了一些話,你們全是霎哈嘉瑜伽士,你與無所不在的力量連上,不管你說什麽,都連上了,也會起作用。對你們來說,不了解自己是有自覺的靈,也不去承擔取得自己的力量是很危險的。
就如你看到,我必須秘密地說一些事情,我要把手放在這裡才說出來,因為這是和主機連上。假設我的手一直像這樣張開來說話,每個人都會聽到。同樣,無論霎哈嘉瑜伽士說什麼,有什麼願望,有什麽要求,就有人坐在那裡,觀看著,是你把他們放在那裡的。他們時刻都在聆聽你,渴望為你工作,「好吧,你這樣說,為你完成了。」所以,無論你想什麼,有什麽願望,說了什麼,你都要極度小心。我是說老人家還可以,我可以說他們有很多條件制約,有各種各樣的問題。可是在這裡的這一代,大多數人都有能力改善自己,把腦袋從後方轉回前方。你卻不談這種心理問題。
另一種心理問題是你不知道的,也是很令人驚訝,就是不管企業家有什麼想法,你都有所回應,因為西方生活的基本教義是看人家,也被人家看。「噢!這是潮流時尚,我們要跟從。這是潮流,所以我們要有樣學樣。」就像有一天,大約一年前,我到英國,發現所有的女霎哈嘉瑜伽士都在這裡留髮【母親指出額輪被遮蓋】。我說:「什麼回事?」
我就問一個印度女孩,我說:「這是怎麼一回事?」
「這是新潮流。」
我說:「什麼新潮流?」
你知道這種行為在馬拉地語叫作“ziprya”,我們把它叫作 ziprya潮流。至少馬哈拉施特拉邦人能夠…他們全都在這裡留頭髮,像這樣,全部人。我說︰「我的天,這是額輪,他們把它遮蓋了,他們會有斜視的眼睛。」即使潮流要來,整個潮流也不過是弄弄頭髮。我不知道頭髮有什麼特別。人們對頭髮那麼感興趣。在這些國家裡,他們的頭髮掉得很快,因為不使用油,他們應該用油,他們的頭髮掉得很快。從頭髮開始,就是頂輪。潮流是 — 不知所謂?這些企業家,這些笨蛋在製造想法,我們為什麼要跟隨他們?我不是說霎哈嘉瑜伽士全都要同一個模樣,絕不是這個意思。你可以穿你喜歡的衣服;過你喜歡的生活,但不應該讓企業家奴役你。現在你們是自由的人 — 要清楚知道。要知道你是絕對自由的,你的自由是絕對處於你的啟蒙之光裡,你絕不會做錯事。
首先,你要有自信,無論你要做什麼,都不要受企業家的奴役,不要受他人言語的奴役,不要受你的外表奴役,不要受怎樣出現人前的奴役。這是很重要的,有一半時間我們都在努力去變得和別人一樣。這些企業家怎樣愚弄西方人是很令人驚訝。在印度這是不奏效的,不奏效的 — 尤其是對印度婦女而言。這種「介於兩者之間的東西」出現,迷你紗麗,在孟買只四、五天,就消失了。沒有印度婦女會穿迷你紗麗,結束完蛋了。什麼事也沒發生。任何潮流來到印度,都不能留下來,因為在印度,無論是什麼衣服都是傳統來…早已存在,得到驗證,經過錯誤和嘗試的測試,我們知道那是最好的,所以現在就停止吧。在某個年代你就停止。這個樣式最適合我們。其他的事物不停發展,風格作風不斷改變。你要留心,不要做蠢事,那全是企業家製造出來的,要做合情理的事,這才是你需要的。我認為其中一種奴役就是你受企業家擺佈玩弄。奴役是一種很深層次,心理層面的東西;它以很多方式深深地隱藏起來,是很精微的,讓你沒法分辨出來。
在內省中,你要找出自己出什麼毛病,你怎會變成這樣。「我的性格出什麼毛病 — 它是由周遭而來,人們以什麼方式把想法放進我的腦袋。」你應該要有自己的想法;你不應該介意柏拉圖說什麼,蘇格拉底說什麼,那個人說什麼。你自己有什麽想法呢?畢竟,你已經開悟。這又是另一種心理的東西,它更加糟糕。就是「母親,如果我們很確定,我們就是抬高自己的自我。」他們這麼害性自己的自我,就像過些時候我們就會起飛。「自我會脹得很大,我們會飛起來。」人們的另一種恐懼,就是如果我們有自己的主張見解:「好吧,這是我想要的,這是正確該做的事,那麼我就會飛起來,所以我不想說這種話;我有自我。」即使有了霎哈嘉瑜伽,也會有某種恐懼爬進來。其一是「母親,我不該有任何自我。」
自我的問題是什麼?也令人驚訝,儘管有恐懼和其他,為了有點反應,人們發展了一種反對的個性。企業家再次寵壞你的自我。就像早晨你問孩子:「你要吃什麼?」孩子會說:「我想吃這個。」母親要跑去買,要不然她要把每種食物都存放在冰箱裡。在印度不是這樣的。不管煮什麼,你最好吃什麽。如果沒有鹽,就不要鹽,吃吧。不然就不要吃,不要緊。不管怎樣你都會吃。一旦你有了紀律又了解這種情況,你就不會說:「我只想要這個,我只想要這個。」「什麼?你想要?」告訴你自己:「好吧,一個月內都不給你這個,走著瞧吧。」
我必須告訴你我一次的遭遇,我有時我也想舒適點。有一次,我們要搬遷,那時候我的家人不在身邊。我們只有一張讓我丈夫睡的小床。我就睡在水泥地。第二天,我的身體開始疼痛。我說:「好吧。」我在水泥地上睡了一個月。「睡在水泥地你身體就會疼痛?好吧。就睡一個月吧。」我說:「我要睡在水泥地上。」水泥地就失去奴役我的力量。水泥地或那疼痛沒法奴役我。所以,你要做的是掌握你的思維。現在問題來了,你有什麼判斷力?「母親,自我會出現。」因為自我,就如我說,是通過作出反應,通過反對,也通過被企業家寵壞而發展出來。好吧,不管是什麼原因,我們不要分析自己的心理。
事實上,我們有自我的問題。為什麼?我已經告訴過你,如果氣球脹大了很多次,它就很容易脹大。只要一點點空氣,它就會脹大。那就是為什麼你怕突然間︰「我的自我或許會變得很大,使我變成氣球,在空中隨處漂浮。」要怎樣去除自我,只要知道你是開悟的靈。要尊重自己。一旦你開始尊重自己,就不會掉入任何自我的陷阱。很簡單。尊重自己。你只要說:「我是霎哈嘉瑜伽士,我怎能有這樣的言行?畢竟,我是霎哈嘉瑜伽士。」
一種尊嚴會發展,一旦你做蠢事,就會感到羞恥,因為自我令你愚蠢,這就是重點,絕對是重點。如果你發展這種自尊自重:「我是霎哈嘉瑜伽士,我不能這麼做。我是霎哈嘉瑜伽士。」如果你對自己這樣說,你會驚奇,霎哈嘉瑜伽士的尊嚴必定使你樸實務實。你不會陷入自我的陷阱。一方面是條件制約,另一方面是自我。自我是簡單的東西。必須發展尊嚴。你會很驚訝,動物之間有分際。像老虎不會有蛇的行為,蛇也不會有老虎的行為。我們是霎哈嘉瑜伽士。我們是人中之虎,人中之獅,是最高等的;我們是最高等的人類。不需要在身上掛著十面獎牌來顯示你是個了不起的人物,只要你是霎哈嘉瑜伽士,你就是了不起的瑜伽士。
要發展這種尊嚴,你會驚奇,你立刻會謙虛,我是說你不小心的碰上謙虛。我見過有些霎哈嘉瑜伽士這樣坐,有時這樣坐,有時,如果他們左喉輪有阻塞,他們會這樣坐,如果右喉輪有阻塞,會這樣坐。你看看自己。就像新郎要穿著整齊,他記著:「我是新郎,我的行為不能像其他的年輕男孩。我要有自己的個性。我是新郎;我要出席自己的婚禮,我的行為不能像我其他出席的朋友。」你要有獨特的行為舉止。要承受這樣。我們仍不知道自己是霎哈嘉瑜伽士。一旦我們知道自己是霎哈嘉瑜伽士,就自會有尊嚴,透過尊嚴,你會驚訝於你也能看到自己的國家有什麼不對,有什麼不光彩。
不管法國發生了什麼,你可以發現法國的法律有什麼毛病。法國人卻對喝酒、飲食、其他事物比較感興趣,所以他們從不付錢…「噢,管他呢,我們為什麼要理會法律,讓它保持本來的樣子,不要緊,誰會管這些,不重要的。畢竟,只要有酒喝…」你到任何法國村莊,在七時,你不會遇見任何人,即使是酒鬼也見不到。他們坐在屋內飲酒,飲酒。我的意思是飲酒是主要的宗教,主要的消遣。第二天,他們帶著宿醉來,看到的一切都是倒轉的。像這個傢伙,這些到印度的記者,他們看到一道鐵閘,就以為是希特勒的鐵幕。每件東西都擴大了,變大了,扭曲了,只因為宿醉。整個西方的生活就像宿醉。他們把東西看成不是大就是小,他們看不到事物的本來樣子。
大部份寫下的東西,那些你閱讀的,關於心理學和其他的書籍,多數是酒鬼寫的。如果你看看他們的生活,他們是酒鬼。不管他們寫什麼,我們為什麼要認真看待?除了少數有自覺的靈,大多數都是酒鬼。就像寫希臘悲劇的人,一定是醉得很厲害 — 他們一定是喝了很多酒,才會寫出那種東西。因為大多數酒鬼寫作時,他們說︰「為何,為何要,我為何要生存,我必定要死。」在印度,我們也有很多像那樣的人,他們寫了ghazals,經常說︰「我們為何要生存,我們該死。」如果碰到有詩人說:「你談死亡,你為何不真的去死?」你會意識到,無論你寫什麼,說什麼,都較那些人層次高。霎哈嘉瑜伽在你內在運作得這樣順暢,你卻不知道自己是什麼。
今天,在導師崇拜,你敬拜你的導師。同時,我也敬拜你內在的導師。讓你的導師走出來,顯現出來。特別是你擁有的導師是 — 我對你並不嚴厲,還很溫柔。因為,就如我所說,基本上這是另一回事,不是為個人,而是為集體。如果某些事情要以集體的方式來傳播,你就要了解,只有用愛才能成就,沒有其他方式能傳播霎哈嘉瑜伽。我們不能像希特勒,給人錯誤的仇恨想法。恨或愛二擇其一。你教導人要憎恨這個人 — 原教旨主義,這樣,那樣 — 你就會有上千人準備戰鬥。你可以提升他們的基本人格,然後說:「好吧,一起來,讓我們戰鬥。」種族主義,這樣,那樣,任何事,甚至是國家主義。好吧,他們只是人類。
我所談的愛卻是很不同的。要嘗試去了解。因為我們是集體在工作,必須知道愛是能量的來源,愛使事物活生生的成長。這是活生生的能量。現在要嘗試了解。這是,人們並不了解。愛並不是指你擁抱人,或是做些什麼,而是活生生的能量,能了解,能使你成長。我希望你看過我的書,希望你曾閱讀我的書。書裡我很清楚的向你描述什麼是『在我們內在成就一切』的活生生能量。任何在運作的,比如說這朵花。我不能命令這朵花筆直生長。它以自己的方式生長 — 隨它吧。它很好看,因為每一朵花都不應該長得像另一朵花。活生生的能量絕不會製造一式一樣的東西 — 只有塑膠才會。現在,當它生長,它是以自己的方式來生長。
無論什麽建構在你的內在,都是活生生的能量,是內建的,是種活生生的能量,活生生才能起作用 — 它像花朵自然綻放。你要提供『純粹的愛』的活水。在純粹的愛中,你作為導師看另一個人:「我自己是怎麼回事,我哪裡有阻塞使我不能進步。」你作為導師看另一個人,看到的是怎樣以愛心對待這個人,使他能更接近實相。這是非常溫柔的過程,非常有愛心的過程,沒有什麼比得上享受你的愛。僅僅知道『我愛很多人』就已經很了不起。你也能感受到「我愛很多人」。不過這應該是samadrishti — 意思是你應以同樣的眼光看待每一個人。你用同樣的眼光看待每一個人,對嗎?只有兩隻眼睛。你用同一雙眼睛來看每一個人,即使這些人是不同的。好吧,你看到每個人都是不同的。但你卻不…你的眼睛不會歧視不同的人。你的眼睛不會把某人看成黑色,某人看成白色,某人看成藍色。你的眼睛看到的只是人。
你開始以samadrishti的方式來看事物,意思是同樣的眼睛,同樣的眼光,不改變你的想法。因為,有時是你的腦袋把事情扭曲,你開始把某些人看成不同。把某些人看成不同。現在,我的眼睛看見一把風扇。假設我的腦袋出毛病,我可能會把它看成人類。如果你是清醒的,你就會看到每個人的原本樣子。這就是samadrishti,意思是你用同樣的眼睛來看每個人。不要有扭曲的想法,那麼就不會有這種情況:「某人是你特別的朋友,某人是你第二朋友,某人是你第十朋友,有人是你的敵人」。一旦你開始以事物的原本樣子來看待它們,一切都會在正確的狀態。要不然你會變得瘋癲。
應該也要 samyak – samyak指整合。要有整合的知識。就像眼睛是用來看,它們看見你坐在哪裡,你在哪裡,這個人在哪裡,那個人在哪裡,有什麼關係,你知道他的人際關係。假設有個男士,他有個孩子,這個男士和他的孩子的關係出問題。要暸解那個人,你必須知道他有個孩子;不能把他與其他人分隔開,他不是孤立的。假設有個人是從英國或意大利來,就要嘗試了解他是來自什麽特定的背景,什麽背景圍繞著他,使他成為那樣的人。如果你能擁有這種關於他人的完整資料,就不會出問題,不會有爭吵,什麼都不會有。不然就時刻都會有衝突,人們就是因為這樣才常常感到非常疲倦。眼睛沒有反應;它只是用來看;不管是什麽,它們只是看著。眼睛從來都沒有反應,思維卻會有反應。這種反應破壞你以怎樣的態度對待人。
所以現在,你應該處於旁觀見證的狀態 — 就如格尼殊哇曾說:“niranjan pahane, […]

幻海崇拜 Brisbane (Australia)

幻海崇拜(Bhavasagara Puja)

1991年4月6日

澳洲布里斯本

我們是第一次在布里斯本舉行崇拜,我很高興那麼多人從不同的地方來。

你知道透過崇拜,你激發啟動我體內的輪穴,因此你能吸收很多生命能量,你做到了,突然間,你的知覺有所進步。你的確能做到,但一段時間後,他們說:「母親,我們又下跌了。」他們也說︰「當我們到印度時還好好的,一回來,卻下跌了。」

幸好,現在我們擁有集體靜室,這很好。擁有集體靜室,我一定要說是非常、非常正面的事情,因為格涅沙就是這樣在這裡建立鞏固。擁有集體靜室是為了過集體生活,靈性的集體生活。不僅僅是為了住在這裡,而是為了靈性。我們應該知道要遵守某些規則紀律,這是非常重要的。這不只是一所房子…一些人住在一起,一定要有紀律。只有這樣才對你有幫助
— 因為,若你不是為著「我要昇進」這個念頭來集體靜室,那麼,不管你是留在集體靜室還是留在家裡,都是毫無分別。

有兩種靜坐,兩種,一是 — 我們可以稱它為 antarmana(內心的/內省)— 我們在內在靜坐,看看自己那裡出錯,該怎樣把錯誤糾正,對它該怎樣辦;另一種是 bahirmana,是外在的,我們要怎樣在外面生活。你必須有紀律,不是強制的紀律,而是你能開開心心的接受,吸收的紀律。就任何藝術而言,譬如在印度,我不知道這裡是怎麽樣,你必須刻苦磨練自己,才能有進步。你不能胡亂隨意的去做。你不能隨便做任何事。霎哈嘉瑜伽是沒有
tapascharya(苦行),你不需要行苦行,全都是祝福。可是,若你真的要沉浸在深深的祝福裡,就不應迷失在這些祝福裡。

至於antarmana ,你們全都要靜坐是非常重要的,早晨和傍晚,每一天。不刷牙不要緊,但一定要靜坐,這是重要的事情。我發現西方人不斷有阻塞,清潔後又再有阻塞,就是這個原因。每次我來……發現某人不是受某種制約就是受某種baddha(束縛)的苦,或有時是自我,或是什麼,它來了又去了。這不是種永遠都不會依戀執著的東西。就像我們每天都洗澡,我們要每天洗淨自己,同樣,我們內在也要清洗。所以靜坐就是
antarmana tapaha(內在的苦行),你可以這樣稱呼它。但其實也不是怎樣的苦行(tapaha)。你不需要坐上喜瑪拉雅山,只需要在早晨靜坐。

在霎哈嘉瑜伽的系統裡,我會說成就得最好的是德國和奧地利這二個國家;英國也是,但沒它們那麼好。我要說這兩個國家成就得最好;其三,在羅馬,他們也擁有一樣的集體靜室。對他們而言,在霎哈嘉瑜伽裡提升高度是非常重要的。絕對是,沒有什麽比這更重要。總是這樣,在這些靜室裡,我見過人們早上四時起床。我也是每天四時起床。之後我或許會睡一會兒,在四時我就起床。他們沐浴,準備崇拜,然後坐下,對著照片,做大約五到十分鐘的崇拜,然後靜坐。跟著他們吃早餐,或做其他事情。

之後,當他們下班回家,也坐下一起靜坐,這是集體的部分,或討論該做些什麼,怎樣去傳播霎哈嘉瑜伽。他們只談霎哈嘉瑜伽,或決定該做些什麼,什麼是解決霎哈嘉瑜伽的問題最好的方法。晚上,睡覺前,始終不變地,他們所有人,所有人,就連兒童也是,睡覺前都泡腳,靜坐,然後睡覺。我發現這就是奧地利和德國人進展良好的原因。你知道,德國人就像這樣。什麼事情進了他們的腦袋,這些事情對他們就是最重要的;不容易改變他們,沒有…他們不會對這些事情妥協。他們也努力鍛煉身體。

現在,這裡的tapa(苦行)、苦修是什麼?我們的身體適應某種生活。印度也是,我們在印度都是這樣的
— 每個人早上起床後,都坐下來做崇拜,或靜坐。我是說不用多說,你不用告訴他們。因為在印度,這是傳統上要做的事,當他們起床後,先沐浴,再做崇拜,全部人都是這樣。即使是基督徒,也同樣這樣做,他們會坐下祈禱。穆斯林則會做跪拜namaaz。這是一種習俗,一種家族教養傳統。

我發現這裡的父母沒有負上把紀律這個訊息告訴孩子的責任,孩子也是極度專橫。他們不想知道這些事情,所以父母也不敢告訴他們:

「這樣對你好,請這樣做吧;最好你能靜坐。」他們害怕對孩子說這些話,可能會失去孩子。或者:「你要祈禱」、「這個時間要起床」,你不敢告訴他們這個時間要起床。在西方,如果你告訴他們︰「你早上四時要起床」,就是最大的罪過
— abbah。

這就像是最差勁的懲罰。不過,一旦你開始早起,便能養成習慣,你也會早睡。你會早睡早起,這樣對你整天都大有幫助。開始這個習慣吧。你每天一定要靜坐。這就是為什麼每次我來的時候,我發現人們再次有阻塞,某些地方出問題。這裡出問題,那裡出問題;他們的這裡那裡有阻塞。為什麼會這樣?一天一天的過去,你一定要昇進。一天一天過去,你應該處於更高的狀態層次,霎哈嘉瑜伽士這個新人種,應該要在我們內在紮根。我們來這裡不只是要享受美食,享受美好時光,或美妙的聚會。我們來這裡是要成為獨特的人格,這是把人類帶上更高的狀態層次的必備條件。所以現在你要向自己負責,好好照顧自己,要告訴自己:「某某先生,某某女士,請言行檢點。」要不然,你就會在霎哈嘉瑜伽中迷失,這樣對你也幫助不大。我們或許數量有增長,但卻欠缺質量;負面力量只要一擊,就可摧毀我們自以為很多的數量
— 這種事曾經發生過。

所以,現在你們全部人要發展這種對自己的關注,找出自己的問題,要怎樣去改正它。若每天都這樣做,我可以向你保證,你不會出任何問題。你的思緒會停止,你的困難會獲得解決,你完全不會有任何阻塞,因為你已經把它們洗掉了。不過,若你把它們留在身上,它們就會生長,變大。因此,就靜坐而言,不應怠懶昏沉,而是喜喜樂樂的去做。一段時間後,若你不這樣做,就不會快樂。不過,剛開始時,你要鞭策自己,告訴自己要清潔這個身體;但比潔淨身體還重要的是清潔頭腦和智力,這二者都要有所改正。要成為神的工具,你必須是完美的,擁有完美的人格,不然,我們或許不能妥當地把霎哈嘉瑜伽的訊息傳播開去。

很多人說:「我們已委身交託給母親,我們已交託給她,當我們交託了,就能得到一切。」

你交託了什麼?是一顆清潔的心,還是一顆充滿各種錯事的心?或是那個智力,很卓越的清潔的智力?或者,你仍帶著傲慢來?即使有霎哈嘉瑜伽的恆河在流動,你還是要擁有水壺的深度。石頭不能盛水。孩子也一樣。當然,他們即將到印度,我肯定他們會養成正確的作息習慣,也會學懂正確的靜坐方法。

很明顯,在西方我們從未有神的知覺。不管我們擁有什麽,不管我們從教堂、猶太教堂、或是某些類似的地方取得的,不過是在每一個星期日到另一個星期日,每一個星期日;穆斯林則是每一個星期五到另一個星期五,每一個星期五,就這樣。可是這樣並沒有帶領他們往任何地方。所以我們要為此做點事。問題會在短時間內獲得解決。你不需要坐下來既思考又擔心:你怎能解決問題?它自會獲得解決。不能解決的是你的習慣,怠懶昏沉的習慣。若倫敦的人是怠懶昏沉的,我能理解,他們卻不是。他們已經變得非常、非常勤勞,活躍,也委身順服。他們怎能做到?他們只是知道只有委身順服才能潔淨自己,才能給他們帶來一切的力量。

現在,假設這件工具不清潔。你就連我的話也聽不到,它毫無用處。所以我們的工具要完美,以便彰顯霎哈嘉瑜伽。要不然,所有的缺點就會造成雙重的影響;就像,首先它會影響你,你絕對感受不到霎哈嘉瑜伽的一切好處;其二,它會影響遇見你的人,慢慢他們會發現你有一些不妥當。「某種壓抑的瘋狂」,他們會說:「霎哈嘉瑜伽就是這樣,因為我找不到這個人有什麽了不起。他有點像這樣,有點像那樣。」

一旦你開始深入自己,你會感到驚奇,你為能發展出這種能力而對自己感到驚奇。當然祝福是有的,奇蹟也是有的。要想想自己的能力,你有什麽能力?你能治療人到怎樣的程度?在孟買我們有些人,在浦那也有少數人,他們有能力醫治人。他們有些人到村莊去。現在他們要求我提供吉普車,那麼他們就可以到村莊辦音樂會,去唱歌,創造大批霎哈嘉瑜伽士。當他們回來,馬上,不管是白天或晚上回來,他們馬上會在相片前清洗他們的雙腳。

同樣,為了保護自己,你要給自己做班丹,任何時候。你不應說:「現在,我一切都妥當。」你不應說︰「我是完美的。」你不應說︰「我是霎哈嘉瑜伽士」。絕對、絕對不要那樣想。一旦你開始以為自己是完美的,你就完蛋了。所以在出門前,你一定要好好做班丹。在睡覺前也一樣,一定要好好做班丹。把注意力放在頂輪,才去睡覺。

事情是怎樣成就是非常令人驚奇的。你馬上能知道一個人有否靜坐,馬上就知道。就像一個幫孩子洗澡的人。雖然他幫孩子洗澡,自己卻還沒洗澡。你能把二者分辨出來。同樣,每天都靜坐的人,每個早晨和傍晚靜坐,不用花太多時間。你看,我們把全部時間都浪費在無聊的事情上。只有當你完全了解自己,完全了解生命能量,你才能正確地處理它們。這些知識都是你的。你也知道,完全免費,這些都能成為你的導師能力。所以,不要只是滿足於:「好吧,今天是星期日,我們上教堂,拿起聖歌書,讓我們唱這頁的聖歌,諸如此類,再坐下、起來、又坐下。」回到家裡,一切如舊。

所以今天,我真的想告訴你們全部人,你要內在的發展這種深度。如果你不能發展這種深度,你也只不過是個平凡人。事實上,所有關於「女神和她的力量」的偉大秘密,從未像這樣告訴過任何人。從來沒有。只有當他們達成了合一
— 我會說是神和你之間的合一關係的絕對完整的概念、絕對完整的了解 — 在此之前,沒人會為此做什麽。

現在是霎哈嘉瑜伽的時代,是很簡單的,你一旦得到自覺,就能給他人自覺。馬上,在你的手上,你會看到靈量在移動。你把手按在某人的頭上,你就發現那個人得到自覺。這是事實。就是這樣成就。但對很多人來說:「噢,什麼也不用做。說到底,是母親成就萬事萬物,我們只是成就了一點點。」你總是能了解,母親只能成就一件非常好的工具,而不是一件軟弱的工具。現在,我們有一些了不起的霎哈嘉瑜伽士,他們很有深度。始終不變的是,每當我問起,他們總是說:「母親,我們每天敬拜。早晨、傍晚,每一天都用各種方式敬拜。我們一是洗腳和坐在你的照片前,敬拜你的照片,一是早晨也這樣做。」很令人驚嘆,你馬上就能把他們辨別出來。在機場或許有六百人,我卻能馬上知道,誰每天都有靜坐。

現在,說到我們。我們練習霎哈嘉瑜伽已經二十多年了,現在我們要邁進第二十一年;可以說,我已經準備就緒。你要明白,是這樣的,因為那時是1970年,現在是1990年,做了這一切,加上91年。我們花了這麼多時間。當然,我會說,那時你還沒有自覺;不過,不管你什麼時候得到自覺,我都不會評論你投入的程度。我說:「先讓他們得到自覺。」他們得到自覺。一旦他們得到自覺,你看,他們便真的感到有責任,從有自覺那天開始,從第一天就開始了。我不用告訴他們。我不是說印度人,我是說其他人。他們做到了,他們有極大的進步,極大的進步。

我們一直從這裡那裡給你派來印度的男女孩,只為讓你知道,他們也能在霎哈嘉瑜伽幫助你。肯定能幫助你。你必須有恰當合適的人,你會因為他們的行事方式而感到驚訝,他們能傳授一切,至少不大受自我的干擾。完全沒有自我。你不是因為自我才能成就這一切。你能成就它是因為你是個求道者,現在你已經成為霎哈嘉瑜伽士。所以要了解,不是在金錢上得到好處,或是「我要變得有權勢」,這樣或那樣;因為若你沒有靜坐,你的注意力就會放在這些事物上。你馬上就會開始想:「我能成為領導人嗎?」好吧,要不然:「我應否貶低領導人?我怎樣才能侮辱他?我怎樣才能進行鬥爭?我要怎樣做?我要怎樣才能以這個方式行事?」你也嘗試侮辱別人。若這樣行不通,你有時可能訴諸暴力、憤怒,因為你還未,我應說,還未那麼進化、那麼成熟、那麼有智慧。

所以,現在,你要做的事是…每天早上起床後最先要做的事,你首先是說「讓我看看,作為霎哈嘉瑜伽士,我有什麽責任?」一段時間後,你就會開始享受它,因為它能給你這種巨大的力量,這種巨大的經驗。然後,你很謙卑的坐下,首先說:「母親,若我有任何一點自我,請把它拿走;母親,若我有任何一點條件制約,請把它拿走;因為我是個徹頭徹尾的求道者,我不要自我和制約。」

不過,若你不靜坐,這個自我先生就會秘密地爬上你身上,你可能想成為領導人,或是你會宣誓主張一些事情,進行一些笨蛋自我的行動,我們在霎哈嘉瑜伽有很多這種事情。若你把它們寫下,你不會知道該如何停止大笑。為了警告自己,我會說唯一能保護你的是在早晨和傍晚靜坐,並且保持自己在完整的班丹內。你的角色很重要,你的時代也很重要,極之重要。你不知道在靈性的歷史上,沒有人能像你做得那麼多。所以,若你真的做
antarmana,若你真的看看自己的內在,當靜坐時你靜觀自己,看你的輪穴,和一切東西,你便會在內省時發現︰「為什麼我是這樣的?」只要把自己分隔,自己看看:「為什麼我是這樣?為什麼我會這樣做?為什麼我會這樣想?我是誰?」當這些問題得到解答,你就會知道自己的價值,自己的重要。

我不知道要怎樣強調,要怎樣加倍強調每天靜坐的重要。就像你看到的廣告,每一天它們都不斷轟炸你的腦袋,就是:「買這個,買那個,買、買、買、買、買。」它們起起用。同樣,你每天都要轟炸自己,「現在,靜坐,要入靜,要入靜。」你會很驚嘆,出門時你一旦看到一些美麗的事物,就馬上進入無思慮覺醒的狀態。不用刻意的去做。當你遇見霎哈嘉瑜伽士,你馬上就會進入無思慮覺醒狀態;至於你遇見的那個人,你們二人都會進入這種狀態。你開始以非常不同的方式來享受每事每物。一種美麗的感覺滲入,一種美麗的安全感也建立起來,使你也驚奇:「我怎會以這種美妙的方式感受到這些安全感?」因為若你是…就如每天洗滌、潔淨自己,簡樸的事物,每天的生活
— 你在觸碰任何東西前,會很小心,那麽你便不再弄髒它們。就如有件骯髒紗麗,絕對骯髒的紗麗,即使多兩點、或上百點污點,都是毫無分別。但當它是完全清潔乾淨,即使只有一點點污點,你也會擔憂,因為每個人都能看見。同樣,除非你每天清潔自己,不然你是不會知道自己那裡出錯。

我希望你能全神貫注於我今天的講話,全神貫注於你那投射出來的內在,就像在靜觀自己。只看看你怎樣與他人交談︰「為什麼我要這樣說話?有什麼需要說話?」你就會開始了解,在這一切的背後,有某個可笑的傢伙在我腦袋內胡搞,必須改正這個腦袋。非常重要。

現在,一天結束時,我們應該找出:「我為霎哈嘉瑜伽做了那些好事?」我們也可以找出:「在霎哈嘉瑜伽裡,我究竟是否還未到達狀態?」若能做到,你要找出:「透過這些力量,我傳播霎哈嘉瑜伽究竟到達什麼程度?我能做到什麼程度?」

這真的是很了不起,正如我告訴過你,在奧地利,我們有些男孩,他們時刻都在研究霎哈嘉瑜伽。他們讀過連我也還未讀過的商羯羅大師的書籍。他們閱讀各種書籍,只為要找出他們到達什麼程度,結果是他們在自己的存在體上有非常、非常深入的發展。方式途徑是,你要明白,你一直深入、深入、深入、深入、深入地發展,你會很驚嘆,你越深入,便越不炫耀,越不炫耀,你便只是在散發。

就像有個男士有次來我的屋子,他們說:「母親,有些涼涼的人來屋裡。看來有些涼涼的人來到屋裡。是,是,有些涼涼的人來了。」他什麼都沒說,什麼都沒做。只走進屋子裡:「有些涼涼的人來了。」你就是有這種感覺,你明白吧
— 就像你走進森林,發現一片寂靜,連鳥兒都不吱吱叫,你就知道有隻老虎坐在那裡。老虎什麼也沒做;或許牠只是在睡覺,可憐的傢伙。可是整個地方因為牠的存在而充滿敬畏,你明白吧。

同樣,一個霎哈嘉瑜伽士,不論他身處何方,都很顯眼。看看這些聖人,他們甚至連如何提昇靈量都不曉得,卻是非常純潔的人。他們從未提昇過任何人的靈量,從未給人自覺。他們是極之純潔的人。他們身上不會有一絲一毫不純潔。他們的創作卻是那麼多:怎樣的詩歌、怎樣的著作、怎樣的靈性想法、怎樣的話語;我的意思是,極之了不起,他們的作品都是極之有深度、極之有效益。

現在,我們來到這裡是為了賺取靈性,不是賺取金錢、或是賺取地位、權力,不是這些。我們在這裡是為了賺取靈性,而這個靈性,包含一切。一切的滿足,一切都包含。它會對孩子起作用,以各種方式途徑,對周遭的事物,對人格個性都會起作用。所以,毫無疑問,不單一個人是這樣,而是整個集體都是這樣。整個集體看起來應是美麗的。

所以,我該說,你要在靜室中集體的靜坐。在奧地利,他們在大清早,四時就集體靜坐。他們知道有多少人出席,多少人缺席,知道什麽在發生。不過我說:「不要指出來。只是讓我們看看吧。」當這樣靜坐的人提昇得很高的時候,其他人就會開始跟從加入。所以不要理會他人什麼時候起床。是我,是我要照顧自己。這是很自私的
— swarth。你要知道swa的意思 — 是指自私 — 一旦你知道它的意思,你就不會理會別人會說什麽,別人會想做什麽。假設你的丈夫是可笑的:「噢,不要緊,他自會想通。」假設你的妻子是可笑的:「噢,不要緊,她自會想通。」什麼都不重要。對你而言,這才是最重要,而那些這樣想、這樣做的人都超越一切。沒什麼能把他們拉下來。

今天是布里斯本的第一天。我祝福你們所有人,希望你要對自己有完整的想法,為什麼你要在這個地球出現,你該做些什麼了不起的工作。你們每個人都有能力,每個人都能做到,不過,我請求你吸收這些內在的品質,這些品質已經存在。我是說,我不應該說「吸收」,而是你要彰顯這些品質。一旦你開始彰顯它們,看看你的氣質,會變得怎麽樣。

我們會照顧你的孩子。不用擔心。

願神祝福你們。

也帶一些水給凱恩斯,為了…

好吧。孩子們,來吧。[印地語] […]

法蒂瑪崇拜 瑞士 1988年8月14日 (Switzerland)

法蒂瑪崇拜(Shri Fatimabai Puja)
瑞士 1988年8月14日
 
法蒂瑪(Fatimabai)是象徵古哈拉希什米,所以敬拜法蒂瑪就是敬拜我們內在的古哈拉希什米原理。家庭主婦要完成所有工作,所有家務,才去沐浴;同樣,這個早上我要做很多事情,才來崇拜,因為今天很多家務,我要像好主婦般做完所有家務。
 
現在,古哈拉希什米原理已經由上天演進發展,它不是人類創造,你也知道,它在左臍輪。古哈拉希什米代表穆罕默德的女兒,法蒂瑪的一生。她常常出生在與導師的純潔關係下。她以姊妹的身分來,或以女兒的身分來。法蒂瑪一生漂亮之處在於︰穆罕默德去世後,一如過往,狂熱分子以為他們可以玩弄控制宗教,使宗教變得狂熱,注意力並不大放在人的昇進上。即使穆罕默德亦曾向他的女婿多方面描述,祂是唯一的,或有另一位梵天婆羅摩(Brahmadeva)的化身降世,阿里( Ali)來到這個地球,他就是梵天婆羅摩的化身,他的另一位化身是蘇賓地(Sopandev)。你到訪普尼(Pune),就能看到蘇賓地的廟宇。
 
我們有阿里和他降世為左臍輪原理的妻子法蒂瑪,她留在家中,留在家居中,她遵照你稱為purdah 或他們稱為 niqab的規則,即掩蔽她的臉 — 象徵家庭主婦為保護她的貞操要遮蔽她的臉,因為她很美麗,而她出生在很暴力的國家,若她不穿上這種衣式,她肯定會受到襲擊。你也知道,在基督的時代,雖然聖母瑪利亞是摩訶拉希什米的化身,她也必須有很隱藏的品格,基督不想任何人知道她是誰。雖然法蒂瑪留在家中,但她是力量,所以她容許她兩個兒子,實際是她命令他們對抗否定她丈夫權力的狂熱分子,你也知道,她的兒子,哈桑(Hassan)和侯賽因(Hussein)就是為此而被殺。悉旦(Sita)的摩訶拉希什米原理,只為了建立家庭主婦美麗的原理,而以毗濕奴摩耶的形相顯現是件美事。她很有力量,毋庸置疑,她知道她的孩子會被殺,但這些人卻不會被殺,他們不會死,也不會受苦,這是一齣要顯示人們是何等愚蠢的戲劇。因此另一個制度開始,他們尊重聖人。像在印度,什葉派的人尊重aulias,我們可以稱他們為有自覺的靈,像Nizaamuddin Sahib,還有 Chisti(蘇非派聖人)和Ajmer Hazrat Chisti。
 
什葉派教徒都尊敬這些偉大的聖人,但他們仍不能超越篤信宗教的界限,因此他們也變得極之狂熱。首先,他們看不到別的宗教也有聖人,他們不尊重別的宗教的聖人,即使是偉大的聖人如悉地的賽巴巴(Sai Naath of Shirdi)也不尊重。賽巴巴最先是穆斯林,有人說,是法蒂瑪在他還是孩子時把他放在大腿上,之後把他交給一些女士,有人這樣說。就印度教徒而言,我們不否定他的神聖聖潔,但穆斯林卻不接受他,另一位有自覺的靈,他住在很近孟買的地方,名為Haji Mullah,他也意識到什葉派教徒的狂熱,什葉派這個詞來自在U.P. 的Shia。 悉旦的(Sita’s)被稱為Sia ,悉旦(Sitaji)也被稱為Sia,他們意識不到,雖然有些聖人雖然不是所謂的穆斯林,他們實際上卻是聖人。他們不能理解,我們有另一位印度教徒敬拜的聖人名為Haji Mullah(註一),有些穆斯林也敬拜他,毫無疑問。這位Haji Mullah對什葉派教徒的狂熱有點擔憂,為了作出平衡,他委派了一些印度教徒去敬拜他,他們曾經做過各種事情,很多聖人都像這樣。
我曾到博帕爾(印度城市),有一位偉大的聖人埋葬在那裡,但他的所有門徒都依靠這個地方維生,這是很壞的事情,即使Hazrat Nizaamuddin(蘇非派聖人)的物品,也如這些印度教徒那樣,被人利用來謀生,他們全都藉此賺取生活,我是說這是一種商業活動。這位聖人去世,埋葬在那裡,當我到達那裡,很多人依靠它維生,我只是順便的問他們︰「你信什麽宗教?」他們答︰「我們是穆斯林。」我說︰「這位去世的聖人是什麽宗教?」他們答︰「聖人沒有宗教。」我因此說︰「那麽你們為何要追隨宗教?為何不追隨他的宗教?」「他是…他們沒有任何宗教,即使在梵文裡,隱士(Sanyasis)是沒有宗教,他們是dharmati,他們超越宗教。」這種事情卻發生在每一位降世神祇身上,發生在遜尼派教徒(Sunis)身上,印度教徒身上,穆斯林身上,發生在每個人身上,使他們變成狂熱偏激的派別。
 
狂熱主義絶對違反宗教,違反你內在的宗教,因為它制造毒素,是充滿怨恨,令你憎恨別人。一旦你憎恨別人,就會在你身上產生反作用,就如可怕的毒藥把你內在的美善全部耗盡。憎恨任何人是人類可以做最差勁的事情,但他們卻這樣做,做他們喜歡的事情。動物不會憎恨任何人,你能想像嗎?牠們不懂怎樣去恨,牠們咬人是因為這是牠們的天性,牠們切割人是因為這是牠們的天性。牠們從不憎恨任何人,牠們或許不喜歡某人,但這種仇恨的毒藥,只有人才有這種想法,亦只有人才吸收到這種特質,只有人類才會憎恨。可怕的仇恨在穆斯林之間安頓下來。卡爾巴拉(Karbala伊拉克城市)是為愛而不是為恨而創造。在每一個宗教,一切為愛而創造的都變成恨,整件事情最壞的是一方以為另一方是最差的,而另一方亦對這一方有相同的想法,是什麽規則章程,什麽法例邏輯他們作出這種決定,決定自己要小心留意,他們因此聯群結黨。為何要特別創造古哈拉希什米原理來克服這份恨,來抑制「恨」這個冷酷的傢伙,來把恨從人的腦海中移除。這位拉希什米,創造古哈拉希什米原理,怎樣創造?在家庭裡,古哈拉希什米原理要抑制孩子之間,丈夫與孩子之間的仇恨,若她享受仇恨,她又怎能鎮壓仇恨?她要是壓制恨的平安源頭。
 
現在在印度,我們有合併的家庭,你們也有叔叔,嬸嬸,不同類型的親戚,家庭主婦的任務是要排解調停家庭成員之間的各種衝突紛爭。現在男人要敬拜家庭主婦,有人說︰Yatra Narya Pujyante, Tatra Namante Devata"。不管那裡的主婦受尊重,那裡就有神。在我的國家,我要讚許家庭主婦,因為我們的經濟、政治、管理都不行,男士們都是一無事處,他們不懂做家務或做什麽,婦女只能自己來做,我們的社區卻是一流的,家居是由婦女維持,所以男人要尊重家庭主婦,這很重要。若他不尊重家庭主婦,古哈拉希什米原理就不可能維持,這就像保存家庭主婦原理。但有些男人,我是說很多男人,以為這是他們與生俱來的權力不善待他們的好的妻子,折磨她們,說三道四,對她們發脾氣;但若她是愛嘮叨,亡靈附體,他們就很克制,對妻子完全克制,若妻子是亡靈,丈夫則常常想取悅她,我是說對她極之好,他知道她是亡靈,不管如何,最好要小心,不知道什麽時候這個亡靈會像蛇一樣爬上你身上,若她懂怎樣喋喋不休或好爭辯,他們也害怕,完全沒有愛。他們對她沒有愛,沒有尊重,只有畏怯或懼怕,他們害怕這種婦女。現在有些婦女以為,若她們愛向人調情,就更能控制丈夫。她們失去基本的原理,失去了她們擁有的基本力量(Shakti),她們迷失了,最終只會讓自己陷於困境。所以古哈拉希什米的基本原理是尊重她的貞操,尊重她內在的、外在的貞操,這是恆久不變的。當然,很多男人利用這一點。若妻子是溫順聽話的,他們就控制妻子,對嗎?這個女人,這個家庭主婦,必須知道自己並不是溫順易控制,她只服從於自己的正直,自己的道德,自己的品質,若丈夫是愚蠢的,好吧,像孩子般愚蠢,那就完蛋了。丈夫要知道,他必須尊重妻子,不然他就會迷失,完蛋了,一無事處。
 
首先,他必須看到,尊重家裡的女人就如尊重古哈拉希什米,那麽祝福才會流通,他不能侮辱她,對她不仁慈,提高他的聲線來與她說話,妻子則要值得受尊重。我說過多次︰「若你的妻子專横,給她兩巴掌吧。」當然,毫無疑問,她不應是專横的,她要移除別人專横的力量,她是平安的源頭,喜樂的源頭,她要制造和平,若她是麻煩的制造者,那麽你就要好好的打她巴掌,讓她知道羞恥,這樣做沒有不妥。古哈拉希什米原理是相互的,不能單靠妻子或單靠丈夫,雙方面都有責任。一旦你令你的妻子受苦,你的左臍輪永遠不能改善,又或你是差勁的妻子,你的左臍輪也不能改善。
 
現在西方婦女的問題出在︰她們沒有意識她們的力量。八十歲的老女人也想看來像新娘,她們感受不到自己的尊嚴,不享受自己內在的尊嚴,她們是家居的女皇,卻想言行像下賤、幼稚、年輕、輕浮的女孩,她們不感到自己存在體的尊嚴,她們說話太多,沒有作為家庭主婦應有的行為舉止,就如她們與人說話時,雙手的姿勢就如賣魚的女人推銷她們的魚,或她們想與人爭吵打架,又或有時她們會叫喊,她們叫喊,我也是說…我曾經聽過他們叫喊,有時還打她們的丈夫,這是極限。她們常常與丈夫比較,開始時,像︰「我很有錢,我是財主的女兒,我是來自這樣那樣的家庭,我的丈夫來自低下的家庭,他沒錢,一無事處,他沒受過教育,所以我待他很差,不尊重他。」這種女人會失去她們所有力量,她也會感到內疚,因為首先,沒有人有權看不起別人,特別在霎哈嘉瑜伽。看不起自己的丈夫真是難以置信,他或許不是霎哈嘉瑜伽士…好吧,他或許未到達某個程度,但透過你的行為,你的力量,你的一切,你能拯救他,但為何你也迷失了? 透過控制別人,扼殺別人,令自己丈夫像井底之蛙,告訴他︰「噢!我們兩個人,不管如何,我們要享受,讓我們有自己的家,不要讓人來我們的家。」即使老鼠也不會進這個家,即使說︰「噢!這是我的孩子,我的丈夫,我的…。」也是違反霎哈嘉瑜伽,是負面的理解。這些都是荒謬的事情,不像是霎哈嘉瑜伽士或女霎哈嘉瑜伽士會做的事情。所有這種自私,這種隔離都是違反霎哈嘉瑜伽。
 
我在想及家庭主婦…「噢!現在,我要準備多少…,例如,有五十人要來。」丈夫就說︰「只有十個人會來,為何你想五十人來?」「或許來的人想多吃一點。」「那麽你為何準備了五十隻碟子?」「或許他們會帶朋友來。」她想著她的慷慨,享受她的慷慨。我認識很多人就像這樣,他們甚至不是霎哈嘉瑜伽士,他們會說︰「嫂子,你來嗎?來吃晚飯嗎?」「噢!我不來,你煮太多食物,我不來了」「不,不,我只會煮幾款食物,請你來吧。」她立即想市場裡有那種蔬菜,我要買什麽,什麽是最好的,我是說我不是他們的導師,亦不是他們的母親,我只是他們的親戚,但他們想透過食物表達愛,他們是食物的賜予者 — Annada,他們是Annapurnas安那潘娜(食物女神),這是其中一種品質,慷慨。若女人沒有這種品質,她就不是霎哈嘉瑜伽士,是我說的。丈夫可能有點吝嗇,不要緊,妻子要非常慷慨,有時她會秘密的給人錢,不是給她的孩子,而是給其他人。霎哈嘉瑜伽必須有這種漂亮的婦女。我感到很抱歉,有時一些對我的攻擊是來自女霎哈嘉瑜伽士,不是來自男人,我自己也是婦女,我對這些女人能這樣攻擊我感到很驚訝,為何要這樣?
霎哈嘉瑜伽沒有這種專横控制,所有這些所謂的奴性專横的想法都是來自你錯誤理解你的尊嚴,你並未意識到自己是誰,不知道自己是皇后,沒有人能控制你。誰能控制管理家中一切的女士?就如丈夫說︰「我不喜歡這種顏色。」好吧,把事情放下一會兒,接著有人說︰「這種顏色真好。」「啊!這顏色真好看?噢!不要換掉它。」女人必須理解男人,他們有大眼睛,不會微細的看事物,他們都以廣濶的角度看一切,你要明白,今天他這樣說,明天他就忘記了,他們沒有顯微鏡…他們也…超越這些事物。他們是超越這些事情,你必須明白。若他坐在馬上,我也必須坐在馬上,再跌下;若他滑雪,我也要滑雪;若他鍛鍊肌肉,我也要鍛鍊肌肉,就是要做到這種程度,我是說女人開始看來微不足道,你不知道這種肌肉發達卻沒有鬍子的是何種女人。
 
我們有這些愚蠢的想法,但這種附屬次等的東西卻不存在,你只是附屬於你的尊嚴,你的貞操,你的榮譽感,除此之外,還有你的正義,因為這些全是你主管控制之下 — 那個主管的男人也要照顧這方面,你製造了多少紛爭,你理應是調停者,又怎能好爭吵?就如我們派兩個調解員到一些國家進行調停,但他們卻互相割斷大家的喉嚨?你會怎麽說?你是要把一切理順,你是要表達這份愛,這種甜美的事情,因為你是母親,整個家庭都安躺在你的懷抱,因你而感到安全,家庭要因你而感到安全,這份愛是你的力量,你的力量就是要能給予愛,在給予愛的同時,你會發現你常常都在充實自己。
 
我是說試想像,我送出的禮物與我收到的禮物相比,我也不知道,我要建另一所房子,我告訴他們︰「不要送我禮物,我不會收你們個人送出的禮物。」現在仍然是這樣,雖然如此,我不知道,我以愛心,以關注拿到某些物品,這份愛,你知道,自會彰顯,像詩歌般回到你身上,你有時會感到很驚訝。
 
我告訴你我的親身經歷,這例子告訴你,愛是怎樣把事情成就。我由始至終都是家庭主婦。有一次我在德里,我的女兒快要出生,我坐在外面的草地上為她編織一些衣物,有三個人走進我的房子 — 一個女士和兩個男士 — 他們來說︰「看現在,我們都是家庭主婦,我是家庭主婦,這兩個人,一個是我的丈夫,一個是我丈夫的朋友,他是穆斯林,我們是難民,希望你能給我們棲身之所。」我看著他們,他們看來都是好人,看來頗妥當。我說︰「好吧,請安頓在我的家。」我給他們外面有廚房和浴室的一個房間,我對那個男士說︰「有另一個房間,你可以留在那裡,丈夫和妻子則可住在這裡。」黃昏時我的弟弟來,他開始大聲叫喊,他說︰「這是什麽?你不認識這些人,他們可能是賊,可能是這樣那樣…。」接著我丈夫回來,加入他,因為他們是朋友,他因此告訴我…男人全是一樣的,你要明白!他說︰「你看,她不明白,她要留這三個人在這裡,天知道他們是誰,他們說自己是難民…她不知道他是穆斯林還是印度教徒,天知道,她可能有兩個丈夫,一個丈夫像這樣…。」你要明白,各種想法。明天早上,他們都忘記這件事情,我說︰「好吧,讓他們留一晚,好嗎?」今天我不能趕他們走,只一晚。「之後的另一天早上,他們都忘記了,因此他們仍留在這裡,男人就是這樣。先是有這種爆發,我說︰「好吧,只一晚,現在不要叫喊,他們會感到受傷害,讓他們留一晚,安撫他們,明天他們離家工作,他們沒時間,他們只在平常日子在家裡活躍,不然他們是不活躍的,他們離家,就這樣這些人與我一起一個月。
那個女士找到工作,她與她的丈夫和那個穆斯林朋友一起離開。與此同時,在德里有很大的暴亂,很多印度教徒和錫克教教徒在旁遮普地區(Punjab)被殺,因此在德里有反撲,他們開始殺死很多穆斯林,有三四個錫克教教徒和一或兩個印度教教徒來到我的房子,他們說︰「有人說你讓一個穆斯林留下。」我說︰「沒有,我怎會?」他們說︰「有穆斯林在,我們要殺死他。」我說︰「看,我穿上這種大 tikka,你怎會相信我會留穆斯林在家?」他們以為我必定是個真正狂熱的印度教徒,你看,他們相信我。我說︰「看看現在,若你要進我的家,就要踏在我的屍體上,不然我不會容許你進我的家。」他們害怕,跑掉了。這個傢伙聽到我的話來找我,說︰「我很驚訝,你怎能冒生命危險?」我說︰「沒什麽,沒什麽。」他因此得救,這個男士,這個穆斯林男士,現在成為名為Sahir Ludhianvi 的偉大詩人,那個女士就成為出色的演員,常常扮演母親的演員 — Sachdev…Achala Sachdev。我就是知道總有一天他們會有成就,我沒有告訴任何人。我說,現在,若他們知道我在孟買,必定會對我失去理智,我說我沒時間。
 
我們為年青人開辦了一個電影中心,讓他們有好電影看,但之後卻變成一場鬧劇,他們不聽我的話,不管如何,他們說我們要請這位Achala Sachdev來扮演母親。我說︰「好吧,但不要告訴她是我說的,不要說這事與我有關。」很多年過去了,我想有十二年了,他們找她,她像演員般吵吵鬧鬧說︰「不,不,你能付我多少錢,我不能免費演出,每個人都要求免費,我怎能免費為你們演出,你要給我一件紗麗,你要給我這個金額的錢…。」他們說︰「好吧,至少先來muharat,來 muharat,先來…muharat是你的起點。」她因此來了,我在那裡,她看著我,不能相信十二年後會再遇上我。她的眼淚開始流下來,她什麽也不能說,只跌進我的懷抱裡,她說「你在那裡?這些日子,我都在找你。」接著她開始描述我,Sahir Ludhianvi也在那裡,他說︰「這位女士怎會在這裡?」他說︰「這是她的工作。」「噢!天啊,你為什麽不告訴我,我們會為她而死。」他們都很驚訝,他們怎會改變態度,她說︰「不用錢,什麽也不用付,我要為這個計劃付錢,什麽也不用做。」看看現在,我是家庭主婦,只是平凡的家庭主婦,我對我的丈夫的財產物業沒什麽話事權,還有我弟弟,另一個好控制人的傢伙,他們兩個人那晚的脾氣和憤怒足以殺掉我,我安撫他們,你也知道,當我告訴我丈夫和弟弟,他們都很驚訝,我說︰他們就是變成這樣,看看這種改變,他們擁有多少,他們接著說︰「我們不會再對任何慈善機構說不了,這是我們犯的最後一個錯誤。」整個賺錢的想法,這樣那樣的想法,全都塌下來。她為慈善演出了很多電影,這個Ludhianvi也為慈善寫了很多作品。
  […]

導師崇拜 導師的重力 (Camping Borda d'Ansalonga)

導師崇拜
導師的重力
安道爾Andorra 1988年7月31日
我們今天聚首一堂,敬拜你的導師。你們也知道,導師原理是在幻海,這原理給你平衡,給你重力。大地之母的重力就是透過導師原理彰顯。首先,重力是你應該有一種個性,一種品格,一種性情,令人看到你不會被世俗的事物融化,不會因生命裡一些小衝突而被打垮,而是一種導師的品性,深入他的存在體,這種品性不容易受騷擾或受任何事物融解。這是導師的第一個原理,就是重力。就如我告訴你,是一種不會融入任何事物的品格,這種品格深入你的個性,因此它不會在水裡浮起。
 
現在你看看,在發展得很好的國家,我們以為自己擁有很有力量的個人成就,我們是絶對自由的,可以做任何我們喜歡的事情,這就是為何個人的自由變成民主國家追求的目標,因而疏忽了集體。當然,個人是重要的,他要妥當才能滋潤集體,但若個人沒有重力,他們只會浮在表面,任何事都能使他們留下印象。因此我們發現,人們受潮流影響。對我們的健康,我們的智慧,沒有任何合理的原因要追逐潮流。
 
沒有任何潮流是對你的健康,對你個性的發展有任何好處。有時你看來有點古怪,有點有趣,有點愚蠢。那麽你就要問自己︰「變蠢變笨有什麽錯呢?」原因是你有自由,但你的個性卻沒有成長,零成長,你完全沒有自己的個性,不能為自己作任何決定。不管潮流是什麽,你只追著潮流走。這是否西方國家的情況,但在一些像印度的國家,現在也有某種時尚,但他們仍要有你們擁有的所謂富裕,才能追逐時尚潮流。就如有人看到某人擁有漂亮的地毯,他們全都趕緊去買這種地毯,他們為能拿到物品而願意做任何事,因此,他們追逐物質主義,就如你們追逐時尚。
 
個人主義只能到某個程度,之後它就變得瘋癲。特別在西方,人格是那麽低下,那麽迷失,任何企業都能發展任何時尚,任何品牌,每個人都追逐它,都對這些時尚品牌感興趣。就像一個愚笨的伙傢,他可以稱呼自己什麽名字,例如他可以稱呼自己一個有趣的名字,如「毒品」。現在,對每一個人而言,購買「毒品」是很了不起的事,因為這是某個笨人起的名字,因此每個人都要買它,其實它並無特別之處,毫不特別,沒什麽值得注意,亦沒什麽讓你了不起,但人們就是會買這個特別的品牌,因為每個人都接受這個牌子,「噢!是來自這個特別的品牌。」這是那麽瘋狂,你追逐的可以是髮型、腳型、頸型、手甲、眉型,我是說什麽也可以,對你的身體做各式各樣的愚蠢事都有,人們卻接受,因為他們沒有重力。
 
有重力的人不會有這種改變。他們會先以合理的態度去了解這是好的還是壞的改變,若這個改變只是時尚,是潮流,他們就不會接受。這是有重力的人的徵兆,他不會像吸管般浮起,但它停留,像漂亮的珍珠,停留在理解的深岸。所以今天在這裡敬拜導師的人,他們是要敬拜自己內在的導師,亦要先明白,我們的個性氣質要有重力,為此你不用受教育,大學教育,亦不用閱讀書籍,什麽也不用做,唯一要有的是你要有正確的價值觀。當你有正確的價值觀,你就能明白什麽對社會好,什麽對你好。例如,蓮花不會散發污穢;若是玫瑰或是任何芬芳的物品,常常都在散發香氣,只會散發芬芳,它不會散發污濁。現在,那些以為自己是導師,已經達致這個重力的人,他們不會寫一些醜陋或污衊的文字,也不會用他們的頭腦去欣賞任何污濁和錯誤的事情。這是顯示你的價值觀的第二個徵兆。
 
你的價值觀,你先要明白什麽是祥瑞,什麽是上天的漂亮,什麽是靈的道德。你要知道到這三件事情,這是你存有的一部分。因此,當人看見你,他們應該說︰「我們能看到這個人有重力,這個人有這份漂亮。」它裡裡外外在起作用。內在有這份莊重的人的衣著也會很莊重,他的裝扮衣著不為引人注意,不為炫耀,也不為隱藏或展露什麽,只為尊重自己的身體。當他與人交談,他說有智慧的話,他既不說輕挑無用亦不說惡劣卑鄙的說話。在他的企業裡,我要說,他有份正派端莊。
 
就如有人想變成專家,有個敬拜導師的人想成為他行業的專家,有個工程師,他不在意錢,不在意名聲,不在意別人對他的讚賞,他在意的是他是否真正明白他的目標主旨是什麽,這並不平庸。音樂家要成為完美的音樂家;藝術家要成為完美藝術家,他不是運用一般專業技術,而是運用他的靈,在他的靈的指引下,他想有改善。就如有個詩人,他想在靈的層面改善他的詩,不是在錢的層面。一般人會寫一些取悅大部分人的東西,那麽他們的書就有好銷量,或一些對社會,對他的名聲沒有好處污穢的東西,他們不在意,毫無羞恥之心。
 
不是導師自己的價值觀,而是透過他的生活方式,他的教誨,他的行為,向其他人投射他的重力 — 他向其他人發射重力。因此就能建立我們的價值觀,平衡的價值觀。這不是說若某人想成為某方面的專家,他就疏忽了另一方面,要平衡,必須平衡,有人說,例如,音樂家不能明白畫 — 他不是畫家。若你是畫家,但你仍不明白霎哈嘉瑜伽,你就不是瑜伽士。
 
若你從你的靈的中央點開始,你會驚訝於你接收的知識,或任何你給予的都是絶對的整合,都是從一點投射出來,因此,你各方面、各個課題都變成專家。任何人問你問題,你知道一切。你知道什麽有價值,什麽沒有。你嘗試明白什麽是重要的,你知道,你放棄任何無價值的事物,你不想認識不同酒精的名字,你不想成為酒的專家,你不想為了要做專家而去了解各種地毯的名字,你或許不喜歡知道各種不同種類的紗麗,或許不喜歡知道各類相機的名字,你或許知道,但不用認為自己不知道。不管什麽對人品格的重力重要的,你都會知道。若你想簡單點,你可以知道祥瑞,什麽是祥瑞?你會知道什麽是公平對待,公平對待其他人,你會知道神的眼中什麽是公正。
 
你會知道能提昇靈量的上天音樂,這份重力令你有明辨能力,你知道自己有怎樣的個性,圍繞著你是什麽境況,你知道怎樣辨別,這份明辨能力實際是天生的,來自導師原理。一旦你因很多不同的原因,像你追隨錯誤的導師,追隨假導師,你有錯誤的想法,你遵循錯誤的信條教義、錯誤的理論、錯誤的書籍,你的導師原理就變得古怪或陷入困境或混亂,因此,你頭頂就會發展十一種毀滅力量(Ekadasha Rudra)。
 
若你的生活沒有節制,若你是極端主義者,若你過份辛勞工作,或完全不工作,又或你只不停投射自己在一面,完全沒有注意你生活的另一面,因為這些不平衡,肉身上,思維上,情緒上和靈性上的不平衡,你的導師原理就會出問題,因此,你會發展這十一種毀滅力量,這是你步向滅亡的開始。所以好好照顧你的導師原理是何等重要,你能看到,大部分的疾病都是這個原理引致,當你忽視它,最後它到達某個程度 — 當它到達十一種毀滅力量的層次。
 
作為有自覺的靈,你已經超越了界限,你已經從你的頂輪走出來,亦已經透過梵穴通道(Brahma Nadi)超越所有這些事物,這並不代表你已經發展了這份重力。你現在已經到達一個層次,若有花朵在哪裡,你把花朵放進水,它會浮起,但當花朵成為果實並且成熟了,你再把它放進水,它就不會浮起,只會往下沉,不會融解,它保持自己的身份。這就是現在要做的,你要成為霎哈嘉瑜伽的果實。開花期已經結束,你要成為果實,人們看到你應知道你完全沒有不平衡,你擁有一份特別的重力。因此,當你與人交談 — 當有任何霎哈嘉瑜伽的活動,你的行為不幼稚,亦不愚笨。我曾經看過,人們坐在我面前提昇靈量,這是愚蠢的,或為自己做班丹,這是愚蠢的。所以即使來霎哈嘉瑜伽,你們仍有這種愚蠢的行為,這種沒有重力的行為。即使來霎哈嘉瑜伽後,若你的行事風格仍與過往一樣,那麽,你就必須成長,成熟,要變成果實,這是你真的擁有導師原理的徵兆。
 
我們要知道大地之母的重力是很重要的,她怎樣以這種巨大的速度轉動而仍能把我們抱住向著她的心,接著她透過圍繞我們不同的美麗事物來散發她漂亮的上天的愛,現在你可以看看。特別是我看到大山,我感到它們就像偉大的聖人坐在那裡靜坐。只有他們能抓住海洋散發的導師原理。你也知道海洋是導師原理,他們是那麽高,因此能抓住導師原理。儘管實際上,你擁有這份重力,你們都是很高水準的人,你亦超越任何引誘,任何愚蠢的、令人墮落、糟蹋人的想法,你站在每個人之上,結實健壯的,就如這個地球有很多偉大的人,我已經告訴你他們的名字,我們說有十大宗師,從Adi Nath  到孔子,蘇格拉底,之後阿伯拉罕,摩西,賽巴巴,我們有十大宗師。現在很多人坐在這裡,他們全是導師,也必須有導師的言行,做偉大導師的工作。若我們能發展這份內在的重力,明白這份重力,這就是我們今天要看到的。當我們內在有平安,你就真的能感受到,能明白到,能享受到成為霎哈嘉瑜伽士的喜樂。
 
願神祝福你們。
這是狗的象徵,因為導師常常都帶著狗,狗只知道有一個主人。這是導師的門徒原理,門徒原理就像狗,牠指引導師,完全順服委身於導師,每時每刻都守護導師,因此錯誤類型的人不應來找導師,相反,我想有時在霎哈嘉瑜伽,人們常常帶一些不對的人來找我,他守護和忽視,有這份辨別能力,他知道該怎樣做,有怎樣的行為,門徒就是要有這些徵兆,你們全部人都要明白這個徵兆。
 
今天為了這個崇拜,你們都以很順服委身的態度坐在這裡,因此這個原理在你內在被喚醒,沒有人需要提昇靈量或做什麽,一切都會很暢順,很美好的成就,沒有人要站起來,每個人都要坐下,以你喜歡的姿勢坐下。這很重要,因為我說過,這是重力,要安頓下來。很重要,就如我們稱呼的Gruhasta,安頓在家居的人是Gruhasta,我們印度語稱它為Batock,是坐下的能耐,你能有多少能耐在事物上安頓下來。
 
香港集体翻译 […]

導師崇拜 Shudy Camps Park, Shudy Camps (England)

導師崇拜

印度蘇地營‧1987 年 7 月 12 日

今天是個了不起的日子,你們在宇宙的心臟領域敬拜你的導師。若我們 能在自己心臟領域這樣做,就什麽也不用做了。

今天,我要告訴你霎哈嘉瑜伽和它的價值。霎哈嘉瑜伽與其他古時受全 世界接受的瑜伽是互有關連。他們稱呼它,其一
,稱它為瑜伽(Yoga), 不是霎哈嘉瑜伽,是瑜伽。它以不同式子的「阿斯湯加」(Ashtanga)練習 開始(Ashtanga 即八個階段,八個部分。另註一)瑜伽  — 八倍瑜伽 — 與
導師一起練習。人們要經歷很多困苦,阿斯湯加瑜伽(AshtangaYoga)不 接受已婚的人,他們要捐棄家庭,捐棄他們的關係,要完全沒有任何執
著依戀,才能拜師。他們的物業、財產都要捐棄。不是像現代那樣把財
產給導師,而是送給別人,這就稱為瑜伽。

另一種風格的瑜伽叫作
Samkhya(數論派,註二)。數論派是你一生毫不
執著的收集物品,然後把它們全部分發出去,再拜師,完全委身順服於
導師,接著得到自覺。數論派(Samkhya)是左脈的行為,而瑜伽卻是右

脈的,數論派唸誦 Gayatri Mantra(伽耶德利口訣),因為他們偏左脈, 所以他們常常唸誦伽耶德利口訣。他們過分偏向左脈 —
即是收集物品, 收集財物,收集物業,結交各類朋友,建立各種關係和社區 — 他們擔 憂或許會因此完全迷失,他們會進入伽耶德利,伽耶德利口訣教導你所 有輪穴的精粹  — 能量中心。我之前也說過 —   Bhu,Bhurv,Swaha。

Bhu
代表本質或根輪的 Bija(本源);Bhurv  代表被創造的宇宙,即腹輪


Bija(本源);Swaha 是臍輪的 Bija(本源);Manah 是心輪的本質,接
著 Janah 是人,集體,是本質或喉輪的 Biji(本源),然後 Tapah 是你行 tapasya(苦行),捐棄,行苦行 
— 是額輪的本質;接著 Satya 是真理,
是頂輪的本質  — 不是我們以為的真理,是在我們的中樞神經系統表達 顯現的真理,這個真理是在頂輪第七層被發現。練習數論派的人並不大 受尊重為靈性的人,因為人們以為,他們做的事都牽涉世俗的事情,世 俗的財產,世俗的事件,所以人們認為他們為次等;又或認為作為導師 的瑜伽士地位更高,因為他們已經捐棄一切,為拜師而捐棄一切。但在 這裡,那些導師自己也有問題,因為他們發覺捐棄一切來找他們的人
 —
毫無疑問 — 仍有些潛在隱藏的執著依戀。他們的 Ashramas
(僻靜住處),
他們發現,這些人對物質仍有執著。雖然表面上他們捐棄一切,但內在
仍未放棄,他們仍然依戀著一些想法︰「噢!這是妥當的,我們仍能擁
有這種細微瑣碎的東西,這樣做不要緊。」就像這樣,這種小的妥協仍 然持續,就像我們這裡的女修道院。某程度上,兩方面都是虛假的。一
方面,數論派想背負所有行李來昇進,另一方面,卻又背負所有昇進的
雄心下跌。

所以,這兩種風格的瑜伽,各方面都很有趣古怪。就如你現在看到,若 你到美國,你會發現︰「噢!天啊,美國怎麽了?管治它的不是民主制 度,而是魔鬼制度(demonocracy)。」若你走到另一個國家,像俄羅斯,
你發現,這是什麽?你在壓力和恐懼下工作,但一旦俄羅斯人離開俄羅 斯,他可以變得比美國人差,怎會這樣?一種理論在這裡奏效,另一種
理論在那裡奏效,那種理論是對的?宗教亦然,例如一種宗教相信多神
論,像印度教,他們現在也相信 Bhoots(邪靈),亦追隨亡靈附體的路徑。

若你上廟宇,每一座廟宇都有些好安排令邪靈附上你,甚至教堂,或回

教寺院
一 這些都是神住的地方,你忽然發覺自己受襲擊,走出來後,
感到完全困惑,最終要進瘋人院。這些是什麽敬拜的地方,你到那裡找 尋神,卻受可怕的撒旦力量襲擊?這就是為何在現代,人變得那麽困惑
迷亂。

我們在任何地方也找不到真理 — 任何思想體系,任何哲學,任何開始… 例如,孔子提倡人道主義,蘇格拉底提倡另一種理論,穆罕默德亦提倡
另 一
種 哲 理 。 像 穆 罕 默 德 說 ︰ 讓 我 們 不 要 敬 拜 神 為 偶 像 , 就 以 Nirakara(無形相)來敬拜神吧,無形相的神。你明白無形相嗎?他們是怎
樣互相殺戮?我是說看到穆斯林國家,你不能相信有任何無形相或有形
相的神存在 — 神必定都跑掉 — 他們這樣互相打鬥殺戮。接著你看基 督教國家,不管他們到哪裡,都想控制支配非基督徒,就像只是因為他
們是基督徒,就有權支配別人。基督的門徒說︰「原諒他們吧,他們不
知道自己在做什麽。」我要為基督徒說同一樣的話︰「原諒他們,他們
不知道自己在做什麽。」當你對這些事情感到震驚,你必須坐下來想想,
要做些什麽,問題出在那裡。

所以這既不是數論派亦不是瑜伽,那麽你要成就什麽?就是霎哈嘉瑜伽。
霎哈嘉瑜伽先不告訴你理論,而是你手中的光讓你自己去看,二者看來 好像是一樣。例如,這所漂亮的房子是為母親而建造,但母親卻連釘一 顆釘子也不懂,這是很有趣的情況。

每個人都必須提醒我︰「母親,這是你的房子。」

「噢!我明白。」

我需要別人提醒我,我必須感謝你們,特別是英國人,英國霎哈嘉瑜伽

士的領袖,感謝他們全力為我建造這所房子,但我接著想,為何我要感 謝他們?這房子不是我的,是他們的,就是這樣。新的混亂產生,我感 到這混亂是很甜美,很漂亮,事實是沒什麽屬於我們,但一切卻都屬於 我們。當我想到你們為這地方做的一切,它屬於我,好吧,這所房子屬 於我。英國屬於我,除此之外,全世界也屬於我。我們就是這樣看到,

「數論派」和「瑜伽」在霎哈嘉瑜伽裡變成一體。有人說一旦你看到數 論派和瑜伽是一體,就是 Sapashyati  […]

 神聖導師崇拜 1986年7月6日 (Austria)

神聖導師崇拜

格蒙登市(奧地利),1986年7月6日

請就坐。

我迷醉在你們如此美麗的愛的表達裡。這樣美好的注意力和創造力。能看到戶外的大自然在這裡如此美麗地再現,我一定是最幸運的導師。看到這些美麗的景象,沒有導師的心能避免完全地被融化。

實際上,我的學生都是很聰明的,他們能中和任何導師,所以那個導師用來管束學生的權杖也融化成為一朵蓮花。

每次看到霎哈嘉瑜伽士如何與上天合一都是如此美麗的驚喜。他們喜樂的表情,上天的計畫,你們都能清楚地看到。我想要你們所有人都坐在神的國裡,就如同今天我所在時。

我們必須明白我們現在就是那宇宙意識本身(即梵天)的一部分。祂創造、協調、計畫所有的細節,祂通過創造來愛,通過祂的表達,祂就是那宇宙意識。

我們不僅在那宇宙意識之中,而且我們也能運用它。我們能調校它,能使用它,我們也能成就它。

這就是那個狀態,當我們在宇宙意識之中,我們就是導師。導師的意思是比地球重力高或比地球重力強的人。地球的重力是什麼呢?表面上看起來我們明白重力是一種作用於我們的身體使我們保持在地面上的力量。大氣層對我們的頭也有個荷載,就像許多頭大象站在我們頭上的荷載。加上大地母親有重力把我們拉向祂自身。

那就是在粗糙層面我們對重力的理解,我們有時也在粗糙層面理解導師原理。

在粗糙層面我們認為一個優秀的導師是一個把你吸引向他自己的人 – 身體的吸引,也許其他粗糙的吸引。那就是為什麼人們總是走向膚淺的假導師。但是那個高於大地母親重力的人,粗糙的、精微的、更精微的、最精微的 – 超越所有這些吸引的 – 那就是那位,是導師。

所以在非常粗糙的層面,我們一般會看到人們通過身體的元素被吸引向其他人,重力通過身體起作用。

一個看起來像電影演員的導師很被欣賞。他們不能看見整體的美麗,而只看見一個方面的美麗。

在印度,早期的導師,作為假導師而來的,甚至都常常會裝扮自己的臉。

或者他們會到特別的裝飾者那裡,把他們的頭髮弄成像商羯羅那樣的發結,用大的黑煤炭把眼睛畫到這。整個身體會用奇怪的粉鋪滿。

或者他們會穿著一個袈裟,就是一塊藏紅色的布,但並不是用藏紅花染的。你用二盧比就能買到。人們會被這樣一個人吸引。為了增加膚淺的重力的習性,他們會運來一頭大象,坐在大象上,行走在大街上。人們會向他們鞠躬,並且給他們任何他們想要的東西。

這不能提升任何人。任何身體的吸引會讓你成為奴隸,不能給你自由。它會給你成為身體的奴隸的習慣,如果你的導師知道怎樣以各種方式保持吸引力,也會讓你成為導師的奴隸。

對宇宙意識的整體理解能用一小句話概括:祂不能被任何星星、地球、月亮或太陽的重力所吸引。

另一來自于大地母親的吸引是所有對食物、貪婪、色欲的引力 – 物質主義最糟糕的一面。它來自於物質。

所有來自於物質的,一旦你開始習慣於那些,你就成為一個奴隸而不是一個導師。所以任何人第一步嘗試的應該是:要成為一個好的導師要克服物質的吸引。

在精微層面我們能看到它是像這樣發生的:一位女士或一位先生在霎哈嘉瑜伽買了一所靈舍,然後一個霎哈嘉瑜伽士開始住在那個靈舍裡,這個靈舍的物主開始擔心這個房子以及房子中所有物質的東西,而不是考慮門徒或者在那裡的霎哈嘉瑜伽士的解放。

整個注意力是朝向房子的物質保養,而不是朝向霎哈嘉瑜伽士的解放,這些霎哈嘉瑜伽士是要上升到宇宙意識的。

這樣一個人,如果他開始相信他是導師,或者他無論如何是一個霎哈嘉瑜伽士,那麼他可悲地錯了。

關鍵點是你的注意力在哪裡。如果你是一個導師,你的注意力在哪裡?如果你的注意力在糾正和滋養你自己和其他人,那麼首先你是一個霎哈嘉瑜伽士。一旦你超越了物質主義的引力,你就能被稱為是導師。

任何生物都有能力上升對抗重力,直到某一個點,那是有限的。就像我們看到樹,它們從大地母親長出來,向上生長,直到一個有限的空間。

每一棵樹,每一種樹,都有它自己的局限。雪松會長成雪松,玫瑰會長成玫瑰。都被地心引力所控制。但有一種東西能夠上升並對抗地心引力,她沒有限制,那就是你的靈量。

地心引力不能控制她,除非你想要她被控制。沒有什麼能控制她,只有你和你的真我能控制她。所以,一旦你能掌管你的靈量,你就向前跨了一步,於是你就能克服地心引力的力量。

然後所有五大元素的迴圈是綁在一起的。所有五大元素必須進入一個迴圈,通過這樣的方式,沒有浪費沒有變質,萬物都是有組織的。只有通過靈量的喚醒才能打破這個迴圈。因為你進入了最高之中的最高者,那就是宇宙意識,你知道如何調節你自己。

那個宇宙意識是至高原理(Param Tattwa),是所有原理的原理,控制所有原理。所以祂也控制所有五大元素的原理。祂也控制心智的力量(Mana Shakti)。祂控制進化,也給你力量讓別人進化,所以,這個偉大的梵天力量(Brahma Shakti)就在你的腳下。

也許霎哈嘉瑜伽士並沒有意識到他們所達致的成就。我會說,一位原始宗師(Adi Guru)、一位導師(Guru)和一位真正導師(Satguru),唯一的區別是,原始宗師知道祂就是那控制的力量,祂知道祂與梵天原理、與宇宙完全地合一。祂講話具有權威,帶著完全的自信。祂的大腦沒有任何疑惑。在祂任何一個教導中,祂會說,“我真實地告訴你們那種自信,我與梵天原理合一,我就是梵天,我控制所有的原理。”使祂成為一位先知。

因為無論祂說什麼,作出預言,就是真理。無論祂談及過去什麼,就是真理。而且祂知道那點,祂沒有疑惑。

摩西談話具有權威,蘇格拉底談話具有權威,老子談話具有權威 – 所有這些偉大的原始宗師,從原初之主到賽巴巴,祂們不會說,“如果你這樣做會好,或那樣做會好。”不,“這就是如其所如的,你最好這樣做!”這是如其所如的。

But in modern times those gurus may not work out. That’s why a Mother had to come. First to give you realization.

但是在現代那些導師也許不能成就。那就是為什麼母親不得不來臨。首先要給你們自覺。

因為這些導師沒有意識到另一點:他們的門徒根本不理解祂們。無論他們做什麼,他們出於敬畏在做。但是敬畏之中沒有理解。或者早期的門徒可能明白,但後來的一代並不明白。

所以他們把導師變成了門面,而把整個建築當做他們自己的所有物。引起各種問題,毀掉了普世性和集體性,因為梵天原理(Brahma Tattwa)就是集體的力量。祂存在於萬物之中 – 在原子之中、在分子之中、在人類的心中。依賴反射鏡,它反射到各個地方。而且祂控制。祂們有這種理解力,但是祂們也許沒有人類的理解力。如果你今天告訴祂們一些事祂們可能會聽我們的,但是明天祂們就會忘掉。

所以,你們應該得到自覺,這是必須的。否則,若沒有得到自覺,那有什麼用呢?跟那些沒有眼睛的人談論顏色有什麼用呢?所以必須給予自覺。但是不應該沒有自信地去做。當一個導師不能正確地感知生命能量,那麼他給人自覺時就會沒有信心。甚至當他明確地感知到生命能量,他也不會說出具有權威性的話。權威絕不意味著咄咄逼人。權威是因為你擁有它,所以你能表達出來。

就像這光此刻照在我的臉上,它在發光,它不具有侵略性。因為那就是它的特質 – 它必須發光,所以它照耀著。

同樣地,一位導師在門徒面前也是發光的。要理解“發光”這個詞是很容易的。當你有些髒東西,就不能發光。雖然黃金永遠閃耀,永不褪色,如果你把它放進泥裡,它就不會閃耀了。所以你必須清洗它,潔淨它,好好地擦拭它,好使它能發光。

但是在導師原理裡,你必須從基礎開始。在黃金進入黃金自身的狀態之前,它跟許多其他東西混在一起。所以它必須要被加熱、融化、過濾,要經過這麼多的程式,它才能成為黃金。所以,當你成為霎哈嘉瑜伽士,你便成為了黃金。

然後,第二項工作是保持這黃金發光,第三項是成為母親王冠的一部分,好使你能永不褪色。

任何人都必須經歷這三個階段。首先要評判自己是否是一個導師,你必須有你自己的重力,不能被大地母親的重力所約束。那是最起碼的。

那並不是意味著你外面穿著袈裟,這個衣著表明你是一位苦行者(sanyasi)。而是從內在你應該是一個苦行者。那麼一個內在是苦行者的人可能有一大筆銀行存款,但他卻對此完全沒有概念,漠不關心,隨時都可以捨棄它。

一位苦行者必須是個超越色欲的人。應該不知道色欲是什麼,色欲的吸引力是什麼。通過他的靈量和根輪,他能夠達到這點。因為現在你有能力去超越重力。

你的注意力被這個色欲完全給毀了,你現在擁有那個力量超越這個色欲。

但是在霎哈嘉瑜伽我們有各種人。

就像在印度大街上,你會看到有最現代的車,勞斯萊斯,賓士–梅賽德斯,也會看到公牛車,但也會看到很多奶牛和水牛,一切都在那裡。同樣地,我想在霎哈嘉瑜伽我們也有各種類型。

我們有一些人非常棒,試圖達到不褪色的狀態,投入他們的注意力,成就出來。但是我們也有一些人是完全無用的,僅僅依附于霎哈嘉瑜伽,利用霎哈嘉瑜伽為了自己的名氣,也許為了自己的利益。我不知道他們為了什麼。

我曾經見到有人以霎哈嘉瑜伽的名義做講座,被嚴重地感染了。這就是那個重力在你身上工作,記得那點。大地母親的重力。某種重力應該在那裡。但是他們中的一些人只不過是蟲子,他們不能提升。外面的人只看到這些蟲子,試圖說霎哈嘉瑜伽一點都不好。

你們的靈量擁有力量,祂擁有所有的力量讓你達到最高中之最高。一根普通的小草能成為一棵參天大樹。

那是沒有限制的。但是你必須對自己和霎哈嘉瑜伽有信心。如果你對自己或霎哈嘉瑜伽沒有信心,沒有事能成就。但是在所有當中最高的是真誠,誰也沒法灌輸給你。關於一位導師有那麼多的描述,一位真正的導師應該是怎樣的。並不是在西方,我未曾在西方見到過,因為我想他們從不相信導師,但他們有很多導師,像坐在這裡的教皇就是一個可怕的假導師。還有另一位,坎特伯雷大主教坐在那裡。

他們所有人都是假導師,對靈量一無所知,對梵天一無所知。他們只是想要抨擊印度的觀念,不是因為祂們是印度的,而是因為如果霎哈嘉瑜伽建立起來,他們會失去所有的收入。他們從哪裡得到金錢和王冠呢?所以他們想要提議說他們就是解決方案,但卻一無所成,只是破壞了基督的名聲,愚蠢地說了各種違反基督的東西,對上天一無所知。

然後在伊斯蘭教我們有很多可怕的人,與穆罕默德恰恰相反,卻以穆聖之名做著各種錯事。你會明白,就像一個小偷成為騙子,舉止像一個國王,來表明他不是小偷,並完成他的偷竊。他們所有人就是這樣的。恰恰在印度也有很多婆羅門是同一個類型。這個神父職業必須結束。無論哪裡有一個神父,就知道他是一個黑手黨,是一個複雜的黑手黨。

沒有霎哈嘉瑜伽士導師打算賺取任何金錢,也沒有人要向他們鞠躬。他們也不想要得到某種特殊關注。在這個意義上,在一個地方有一個靈舍,那裡的導師或女導師變得非常重要,她會要求把茶擺在一個合適的桌子上送到她的床上來。她變成了一個小型瑪塔吉 – 或者一個更偉大的瑪塔吉,因為我從不需要她要求的很多東西。我從不要求任何東西,無論你們做什麼對我來說都是很棒了。

這就是他們如何通過要求這個特權或那個特權,來覺得他們是偉大的導師。導師要遭受最多,這就是為什麼他們能指揮。他必須成為苦行和不執著的榜樣,他就是如此得到尊重。在霎哈嘉瑜伽沒有人會尊重任何從瑜伽士中賺取大量金錢的導師。

但是霎哈嘉瑜伽士放在金錢上的注意力本身就表明他們不是霎哈嘉瑜伽士。比如,當你想要收錢 – 我的意思是,我從未要求過房子或任何東西。一些霎哈嘉瑜伽士有了這個念頭 – 應該有一個給我的房子。誰能給我房子呢?只要想一想。這可能嗎?可能給我房子嗎?沒可能。所以,帶著這個目的和用我的名字,我們本來可以在宇宙的中央做成一些事,在宇宙的中央每個人實際上都在沉睡。我們必須要在那裡做一些有活力的事。我聽到一些愚蠢的人開始為此而爭論。那又是不理解的標誌。如果母親說,“是,”她不會無緣無故地做。

所以,只有當我們成為宇宙意識的力量,理解的力量才會來到。因為宇宙意識瞭解每一樣事物,不出戶而知天下,你不需要到那裡去。所有事。因為你的母親是摩訶摩耶,可能不會顯現,但總有一天會暴露出來。所以你必須依靠霎哈嘉瑜伽的那部分,那是摩訶摩耶的工作。所以我們不應該覺得擾亂或不安,它會顯現出來。

所以,你們得到了雙重的祝福。首先你們得到了你們的自覺,他們說得到自覺是難中之難的事。你們已經超越了重力。第二,你們的母親是所有原初導師的母親。祂是教導所有原初導師的那位。祂創造了原初導師,祂會從你們之中創造原初導師。

但是品質必須是金子的。導師自己必須要接受所有的挑戰,一切,並且戰勝挑戰。成就出來,潔淨他自己,審視自己達到了什麼程度。他不能只是依靠你們普通人做的某些證書。那不是人工化的,那不是虛假的,是真實的。當你到達實相,你必須知道你必定對你自己感到滿足。然後自信隨之而來。這就是權威如何來到,你確信自己,無論你做什麼都是實相。只有實相沒有其他。

這個力量就在你內在。靈量在你之內,她是你自己的母親。所有之前的人生都被你浪費在做各種事情。人們已經進入了大量的自我懲罰,做了反文化的錯事,做了很多毀滅和摧毀他們自己的事。他們獲得了什麼呢?然後他們開始做另一類事。他們現在忙於又一個征程,明天他們會忙於另一個征程。或者無論他們做什麼蠢事,他們都做得很認真。

這是最令人驚訝的事。你們知道嗎?所有的細節,都不能有任何遺漏。必須用完全的真誠以達致完全的愚蠢,那是最讓我驚訝的。然後 – 何等的自信!如果你問他,“你為什麼這麼做呢?”他說,“有什麼錯?”你會很驚訝。應該有一個比傲慢更合適的新單詞來形容這種事。你切掉自己的鼻子,醫生問你,“你為什麼切掉呢?”他說,“有什麼錯?我切得很好,比你做的更好。”

人性就是如此愚蠢。但當來到實相面前,你會怎麼樣呢?

我們非常諷刺地成就了我們的毀滅。我們的建造和我們的升進 – 我們是否堅持不懈地,帶著謹慎、細心和詳盡的瞭解來升進呢?

最美之處是當你升進時你得到喜樂 – 立刻得到獎賞。

例如,做這一切你們一定都享受,毫無疑問。任何你以神的名義做的事都立刻得到獎賞,精微之中最精微者以喜樂為形象,而粗糙之中最粗糙者則以各類事物為形象。

所以為什麼不升進呢,帶著完全的瞭解,一絲不苟地謹慎地做。為什麼不呢?帶著完全的注意力和專注。因為獎勵就是喜樂。

我們最終追尋的不是其他只是喜樂。理性上我們明白,但不是從內心明白。它不容易進入內心。現在人們說,“母親,打開我的心。”我如何打開呢?只管告訴我。有人得去做一個開心手術,我想,用這樣的方法。要打開你們的心,導師必須寬宏大量。無論這些別的假導師在做什麼,他們做的恰恰相反。你們給予了什麼呢?

例如,有一些人和你一起在你家 – 你是導師。你給了他們什麼呢?在物質層面,讓我們看看。在身體層面,你曾經按摩過他們的頭嗎?我按摩過這麼多人的頭。至少你們中的50%享受過我的按摩。你給了那個人什麼身體的舒適呢?如果你是導師,你給了那人什麼情感上的自信嗎?如果你向那個人咆哮,“你為什麼把它放在那裡?為什麼你不把它放在這裡?”

在人類中反之亦然。如果你試著對某人親切,那個人就變得自我導向。危險的傢伙,你知道。你對某人親切,你對那個人友善,你給他一些錢,或你給他某樣物品,他們就會說,“你來看看那個人,”我有時很驚訝,怎麼會這樣?但確實發生了。我的意思是,我成了這樣荒謬的受害者。人們只好說,“母親,你寵壞了那個人。”但是我只是不知道,我是怎樣寵壞的?

為什麼會發生這樣的事呢?因為人類有另一個重要的品質,他們不明白任何人可能關心他們,因為他們不會關心任何人。當任何人關心他們,他們就變得自我中心。

我知道有些印度人到國外,人們想印度人來了,就像原初導師來了。他們可能比你們更糟糕。他們確實比你們更糟,毫無疑問。然後你們就崇拜他們。然後你們明白你們只是帶來了一頭來自印度的驢子,他總是踢你。

印度美德的形象不在那裡了。因為這個問題,導師無法應對這些弟子。

但是有一個解決方案:交托給母親,我會糾正他們。所有這樣的問題你們都可以交托給我。當人們開始試圖利用你或走向自我,告訴他們,“現在我要把你們交托給母親,我不會再照顧你們了。”那會讓他們變好。

他們不知道這個宇宙意識也是很危險的。當祂隱藏有很多災禍。祂能做出如此的災禍,以致於人們既震驚又駭然。所以,所有這樣的問題,如果你處理不了,就交給我。另一個是他們的靈量,告訴他們這個輪穴或那個輪穴有堵塞。你有責任要告訴他們“你的自我有堵塞,最好糾正。”

現在,你們所有人都能成為導師,你們每一個人都能成為導師,可以發展那偉大的能力,與宇宙意識合一,完全脫離地球重力(即物質主義)的掌握。沒有達到那一點,你就沒有權力對任何人說他要做什麼。

首先應該是你在自己的生活中踐行和遵循訓誡,以你自己作為例子。然後你作為榜樣就足以讓他人信服。

現在,理解到你必須超越物質主義的引力,這是當今各處的宗教,無論他們稱之為什麼。無論是共產主義還是資本主義,無論是民主或是魔鬼集權,無論是基督教、印度教、伊斯蘭教或任何其他毫無意義的事 – 所有那些只不過是物質主義所有荒謬的形式。就像蓮花的梗一樣,靈量是唯一能夠帶你超越物質主義的污泥的東西。

And that is what one has to achieve, […]

光明節崇拜 成為理想 Temple of All Faiths, Hampstead (England)

光明節崇拜
成為理想
英國漢普斯特德‧1983年11月6日
 
透過今天的生命能量,你能看到,當你準備崇拜,你能有多少收穫,今天你就能感覺到,上天很渴望行動,唯一是你要準備自己,所有準備都對你大有幫助。就如現在我們是霎哈嘉瑜伽士,我們要知道,我們已經變得與我們的過去完全不同。我們是瑜伽士,比其他人更高。因此,我們要明白,我們不像其他人類,他們說一做二,他們能與偽善一起生活,這就是為何所有問題都源於宗教。某人說他是基督徒,他絶對反基督;他說他是穆斯林,他絶對反穆罕默德;他說他是印度教徒,他絶對反克里希納。這就是為何所有宗教都很失敗,因為人類大談理想,他們全都說我們有這個那個理想,但他們不是這些理想,不能與理想一起生活。理想不在他們生命裡,他們處身在外,卻說這是他們的理想,變得狂熱,他們不是理想。
 
透過霎哈嘉瑜伽,現在你們有方法,有潛質成為理想。你要先透過你的腦袋來理解什麽是理想,特別是西方。我們已變成或要變成什麽理想,我們能有什麽成就,你必須有這些概念。其二,你必須有深化你的靜坐力量的能耐,那麽你的理想才能成為你的存在體的一部分,安頓在你的心裡,你不能沒有這些理想而活。就以基督為例,基督和祂的理想是一致的,兩者並無分別,祂沒有說一做二,執行卻是三。
 
霎哈嘉瑜伽士和非霎哈嘉瑜伽士是有分別的,不管你有什麽理想,都要在你生命中的每一刻彰顯出來,因為你就是這樣。若你是黃金,黃金每一刻都是黃金,它不會有時是黃金,有時是鋼鐵,有時是泥巴,它每一刻都是黃金。只有人類才會有時是蛇,有時是獅子,有時是狐狸。作為霎哈嘉瑜伽士,你要知道,你已變成純人類。要成為純人類並不困難,不困難是因為你現在擁有把根深化入你的心的力量。
 
要運用腦袋清楚理解,霎哈嘉瑜伽士有什麽理想,什麽事霎哈嘉瑜伽士該做,該有怎樣的言行,該跟隨什麽方法?接著他要透過靜坐,透過順服委身把它帶進他的心。你知道得很清楚,我怎樣給你重生,我把你包容在我的心裡,不然我是沒法做到。因為我的心是那麽純潔,它潔淨你,我以慈悲,以愛潔淨你,然後我把你從我的頂輪拿出來,不然我怎能做到?當這一切發生了,你已變成新的品格。
 
你與其他人很不同,因為靈已賜予你的靈新的生命,靈已經潔淨你,因此你不能再像這樣,像其他人這樣生活。所有人類的衝突,人類的問題都源於他們不是他們所說的那樣,理想從他們生命裡消失,霎哈嘉瑜伽士就是要向其他人展現他是與別不同。就以林肯為例,好嗎?林肯相信每個人都必須有自由,政府必須服務大眾,服務人民。不管他說什麽,他都實踐,不管他相信什麽,他都實行,還為此付上性命,這就是為何他是偉人。想想聖雄甘地,他們不像基督 — 降世神祇,想想任何偉人,想想Shivaji Maharaj,任何一位聖人 — 他們是人類,但一旦他們知道這是生命的原則,他們就與原則合一,絶不妥協。
 
霎哈嘉瑜伽士要明白,我們是透過靈量有自覺,靈量是你內在的母性,你內在的關愛和滋養的力量。母親永不會對兒子妥協。若他想殺人,她會說︰「不!」我是說真正的母親,她甚至會射殺想犯錯的兒子。同樣,若你成為自己的母親,你要照顧自己,以同樣的態度來滋養自己,對其他人也一樣,你要滋養其他人,關心其他人,不向錯誤的、不正義的、荒謬的事情妥協。
 
當我告訴你這些事,你不用內疚,我們要向上望。站在階梯下層的人,若他們向上望,就會妥當,但那些站在階梯上層的人,若向下望,就會走下去。所以要向前看,我們在日常生活要做什麽,簡單如丈夫、妻子、孩子、父母的關係 — 你內在是否變得沈默?你是否用你的沈默,你的慈悲去滋潤它,又或你在支持一些絶對反神的事情?
 
若你變成理想,變成理想的力量,它會令你很有活力,你不用諮詢任何人,你變成理想。他們就像火炬,你的理想本身自會被點亮。所以最先採取的態度應是︰「我們怎樣深化自己?」這應是最先有的態度。現在,就如丈夫和妻子從早到晚都在吵架,他們不可能是霎哈嘉瑜伽士,這是荒謬的。若他們爭吵,他們當然不是霎哈嘉瑜伽士。現在你該怎麽辦,若兩個人在吵架,那個霎哈嘉瑜伽士會離開妻子︰「我與妻子毫不相干,我沒有妻子。」離開,從內裡完全不執著,只是不談這個妻子,不討論,不為此而在意,只是不執著。若有這樣的兒子,只要不執著,到某個程度,沒有吵架,沒有爭辯,完全靜默,靜默的抗議,必須要這樣。在這靜默中,你不應膽小懦弱。很多人膽小懦弱,他們以為他們這種膽小是靜默的過程,真正有力量的人不受人阻撓,也不受人壓迫,亦不會壓迫人。
 
所以在靜坐中,你要坐下,你在靜坐時說什麽?嘗試看看所有輪穴,那個輪穴有阻塞,面對自己。阻塞可能是來自你過去的生命,有些輪穴是弱的,要令它們妥當,要令它們強壯。因為若要達成理想,器具必須妥當。若器具是瘋狂的,你該怎麽辦?首先,必須恰當的發展你的器具,它要平衡,要有力量,不是懦弱的。人們要感受到你的力量。當然,力量是愛,愛不是說你要對所有荒唐的事物妥協,完全不應有妥協。這是自我證明的狀態。當到達這種狀態,我們說不準什麽時候到達這種狀態,就是說不準,這種狀態自會證明︰我現在妥當,我已經到達這個狀態。我說不準是五小時,三分鐘,兩秒之後,你就變成這樣。你只是成熟,你看到你內在的成熟。
 
一旦你明白除非你變成你的理想,你仍不是霎哈嘉瑜伽士。任何人都可以稱呼自己為霎哈嘉瑜伽士,沒有開幕禮,我們沒有這種…像大學的開幕禮,人們能來,拿到學位,拿到証書︰「好吧,已經證明你重生」有些人已經重生多次,他們今天再次重生,明天卻沒有,接著他們再來重生,再次重生。有些人可以在霎哈嘉瑜伽重生108次,即使是這樣,他們仍不獲保證,所以你要給自己一張証書,沒有大學會這樣做。
 
你要了解自己,你有什麽問題,為何你有這樣的行為?你要視自己為小孩,有需要時,要斥責自己,要讚美時,要讚美自己,你現在是分隔開的,你變成母親,靈是母親,而你,不管如何,孩子也要成長,母親是理想,她是靈感,她是力量,孩子則是接受者。若孩子是固執的傢伙,你對他就什麽也做不了。也要找出 — 或許你是他們其中一份子。我知道誰是這樣,很多人都是這樣,你立即就能找出他們,頑固的傢伙。若你與十個人一起生活,我們立即就聽到有報告說他們存在,他們頗能言善辯,即使他們不說一句話,人們亦能告訴你︰「我與這樣那樣的人有爭辯,這個人向我說了這樣那樣的話,他對我很殘忍,這個人要求這樣。」你知道誰是這樣,知道他們在哪裡。
 
你要明白,可以製造鑽石,也能製造刺,任何時刻你走近刺,無一幸免,它會刺傷你,沒有人能倖免,它是刺。刺就是刺。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要成為花朵,強壯的花朵,永恆的花朵,常常在生長,不會凋謝,你就是要成為這樣的花朵,你會很詫異自己不會掉進自我的陷阱,亦不會走進完全崩潰的超我。
 
你懂得很多,我告訴你,你們任何一個也能被稱為學者,我是說人們多次問我︰「他們是否全是學者?— 你的門徒。」你懂得很多,我可以向你保證,你懂的比任何聖人還要多。你卻只懂在腦袋的東西,外在的,全是bla bla bla(費物),它進入腦袋,你利用它來向別人炫耀,完蛋了。它甚至沒有安頓在腦袋裡,那麽它又怎能進入心呢?每個人都在吹牛,他們能令人刮目相看,我是說若有記者來,他們會對霎哈嘉瑜伽士刮目相看,很多英國的智者坐在這裡,你卻取笑自己,你全都知道,因為我已經說得太多了。靈也在閃耀,讓你的靈閃耀著,令人知道這個人得到完全的整合︰靈、說話、言行、生命完全得到整合,頂輪就是這樣。若沒有整合,你仍未到達頂輪,那就沒有需要扯你的耳朵了。
 
你以極大的自豪和光榮抬起頭的一天要來,因為你的理想就像飾物般在閃耀,我想看到自稱霎哈嘉瑜伽士變成這樣的日子來臨,這是最重要的事,其他事都是沒有價值。建立集體靜室,得到這個,做這個那個 — 忘記它們吧。你要處理的是這個仍要成長的孩子,他有時仍很頑皮,仍想有不當的行為,現在糾正他,你給他一個稱呼,你稱自己為霎哈嘉瑜伽士,稱這孩子為甲先生,乙先生,不管你給他什麽的名字,要常常說︰「現在,你會否規矩一點。」早上起床,沐浴,坐下入靜︰「我很懶。」孩子說︰「我做不到。」你接受這個孩子,然後孩子會成為母親,你會失去你的力量 — 藉口。孩子知道,他很有才智,聰明的孩子,極之有才智,他知道怎樣欺騙你。但孩子天生也知道自己需要什麽。若他知道你內在的母親發展了這種品性,它會接受母親的品性;若孩子知道母親很弱,他就會利用母親。
 
所以你不要與自己爭鬥,而是要馴服自己,這很容易。你會開始享受它,看看自己︰「噢!某某先生。」你不會生氣。「我知道怎樣應付你,你隱藏在這裡背後,好吧,給藉口。」孩子長大,長得很大,母親看到,感到很詫異。就如克里希納的童年,祂的母親是耶守達(Yeshoda),孩子則是克里希納,這是很富象徵性意義。祂常常玩頑皮的把戲,她說︰「你吃過那裡的泥巴,我知道你吃過。」祂說︰「我怎能吃到,我怎能,我甚至不能走出屋外。我坐在這裡,泥巴在那裡?我怎能吃到?」你的確吃過,我知道你吃過,最好讓我看看你的嘴巴。」祂說︰「真的要看?」祂張開嘴巴,整個Vishwa Swarup,她看到整個宇宙(Vishwa)的完整願景,母親俯伏在祂的腳下,就是要這樣。這位母親就是要俯伏在已長大的孩子腳下,這很有象徵性意義,你就是要這樣成長,長成Vishwa Swarup,長成集體存在體,長成宇宙大我(Virata)。
 
阿周那和克里希納是另一很好的象徵。阿周那對克里希納通常都很隨便。克里希納想告訴他關於薄伽梵歌,告訴他這些事情,但克里希納仍然不能說服他,這些全是外在的「這個那個的費物」;母親的講話是很有娛樂性,你也知道她很幽默,她的講話很親切,最好是聽母親的講話以取代聆聽任何音樂。人們以為若他們聽母親的講話,就變成母親,這也發生在阿周那身上,但他發現自己有些缺失,仍未成為理想,他的注意力仍不是在應該關注的地方,所以他問克里希納︰「我想看你偉大的形象。」克里希納說︰「好吧,你準備好嗎?」他說︰「我已經準備好。」接著祂變成宇宙大我,宇宙大我的願景,當他看到,他說︰「停止吧,對我這太過了。」
 
這樣的事情應發生在你這個孩子朋友的身上,它應變成宇宙大我,當你看到這樣,你會對自己很詫異︰「噢,天啊!我已經長成這樣。」就像耶守達俯伏在小孩的腳下,你要俯伏在你內在的小孩腳下。我肯定,這種事情現在會發生。所以要記著,沒有爭辯,沒有解釋,母親是寛容的,你知道她會寛恕你的一切。不管你做了什麽,我都會寛恕你,即使你殺死我,我也會寛恕你,但你卻不能寛恕自己,所以容許這個小孩成長,完全成長。
 
你要照顧他們,若你的小孩哭了,找出他們那裡出錯。我知道為何小孩仍不妥當,只是不要嬌縱他們的自我,把事情成就,把它潔淨,這很重要。不要想成為亡靈,他們的一生就像這樣充滿亡靈,我見過很多孩子像這樣。他們看到我,他們哭,哭泣,叫喊,這不是健康孩子的徵兆。羅的孩子以前甚至看也不看我,他常常尖叫,叫喊。現在看看他,他變得那麽友善。所以任何像這樣的孩子,你不要這樣說,不要逃避這個話題,照顧這個孩子,令他妥當,你要看到孩子妥當,就如你要令自己的孩子妥當,這孩子是你的親兒子,不要有這種誤解,若孩子哭得像這樣,這個孩子必定有些問題,要挑他們出來。
 
若你發現自己的注意力往這裡那裡放,在靜坐活動時不專心,你也出問題;若你睡著了,就有很嚴重的問題;那時候,若你想著其他事情,就有些不妥;你有頭痛,亦有些不妥。評估自己,潔淨自己,你必須潔淨自己,這很重要。若你仍生氣,易受刺激,發脾氣,你就是不平衡,有些不妥。若你知道怎樣控制脾氣,那麽你就妥當。你會在每一處找到負面能量怎樣在細微鎖碎的事情上運作。
 
每個人都在改善,但很慢。若你靜坐,就可以改善得很快,這很重要。你要知道怎樣令你的輪穴妥當,你的口訣要成為siddhis(力量)。唸口訣不要機械化的唸,不要只是機械式的唸一些東西,你要出自真心的去唸。再說一次,若你不是出自真心的唸口訣,口訣就不是siddhis — 意思是即使你不停的唸上百次,也沒有效用。Siddhis口訣是,當你唸誦,它就有效用,它能成就事情。若口訣沒有效用,唸口訣就沒有意義了。所以發展要裡裡外外,你要自己證明自己,沒有人會證明你,若你想給自己一張假證書,照做吧;若你想欺騙自己,照做吧,這樣做不會對任何人有幫助。若你真的想有喜樂,有天父的恩典極樂,就要走出來。你要放棄很多錯誤的認同,才能享受這份漂亮。
 
今天是極好的一天,能與你們見面。今天我們在印度慶祝建立兄弟姊妹的關係,這是很純潔的關係,兄弟姊妹的關係是沒有淫慾貪婪純潔的關係,姊妹為兄弟得到保護而禱告,兄弟則為kshema — 姊妹的安康 — 而禱告。所以這次你要想想,你與男女的霎哈嘉瑜伽士之間的關係就如兄弟姊妹,你要有這種思維想法,潔淨你們的心。這些國家是有點有趣,你也知道,它們沒有這種關係。今天你要潔淨你的思維,即每一個人都是我的兄弟或姊妹。若你已婚,這還好,看看每一個人,嘗試視每一個人為你的兄弟或姊妹,你們之間並無其他關係。
這是個有趣的國家,沒有純潔的關係,我告訴你,是那麽骯髒。若你理解他們,你不能相信,這樣墮落。特別是純真的人,像孩子受到襲擊,視他們為處女的想想他們,要小心,年青的女孩要知道,她們是處女,若她們與男孩混在一起,而這些男孩是霎哈嘉瑜伽士,他們就不再是霎哈嘉瑜伽士。女霎哈嘉瑜伽士要是貞潔的女人,很有力量,貞潔是她們的力量,男人亦然。來霎哈嘉瑜伽後,男人要意識到他們的貞操也是他們的力量。
 
你要明白,當還是遊牧時期,男人通常在外打獵而女人則在家煮食,男人理應有五個女人 — 他們是遊牧民族,之後他們變得世故現代,接著一夫一妻制開展,到達某一點,這種放任的生活開始,這是遊牧民族的生活。現在女人也變得像遊牧民族。男女都全是遊牧民族、原始人。在世故現代後,他們又變回原始,問題就在於此。現在你要變成有純潔關係的更高存在體。任何關係,就像我與這個器具之間若有阻隔,我們就不能運用這件器具,若有任何物件在我們之間,任何聯繫都會被截斷。
 
要有好的聯繫,必須有純潔的關係,這應是隨意的。母親是母親,父親是父親,姊妹是姊妹,兄弟是兄弟,這是不同的關係,要理解各種關係。女人要明白自己是女人,男人亦要明白自己是男人,對自己的關係亦很重要。女人不應想做男人 — 我們不能,男人亦不應想做女人,這是錯的,因為基本上,他們都是不同的人,不同的出生,有什麽分別?男人更一絲不苟,他對機器認識更多,知道更多細節;女人能看到事物的式樣,更能聽到音韻,男人則只能看到樂器。這是神創造我們的本質。不管如何,有些人要像這樣,有些人要像那樣,兩者都是美麗的,沒有人比別人更高或更低,只要享受自己是女人,或享受自己是男人。男人不是說你要控制女人,愚蠢的以為自己比女人進化得更高;或女人控制男人,以為控制他們就能糾正他們,她們這樣做永遠都不能糾正男人。她們絶對成為笨蛋傻瓜,男人已成為傻瓜。一旦女人專橫,男人就變成傻瓜,她們沒有糾正他們。
所以這兩種品質都要得到滋潤,得到發展,男女之間的關係要是純潔的愛。一旦你潔淨自己,這些事情就自動會成就。你們會互相尊重。實際上,你們是瑜伽士,我尊重你們,你們亦要互相尊重。但情況卻剛剛相反,我發覺沒有尊重,你們全是偉大的聖人,對,你是聖人,尊重,互相尊重,不要對任何人說苛刻的說話,不要麻煩任何人。盡可能為別人做更多,我們要有這種改變。沒有任何文化的標籤,我說的是神的文化,神的國度的文化。我們為別人付出,享受付出,為別人做事,愛別人,關心別人 — 不期望任何回報。上天很渴望你能幫自己這個小忙。
  […]

导师崇拜 (England)

导师崇拜
今天你们都聚集一堂做导师普祭你们的导师首先是一个母亲 然后是一个导师而这已经给我帮了很大的忙我们之前也有过很多次的导师普祭几乎都在英国而你们会感到奇怪 为什么母亲总是在伦敦举办导师普祭时间就刚好那样落在导师普祭中在这个时间段我不得不在伦敦那么多年我们都在伦敦做导师普祭如果按照ritambhara prAgnya 所有事情的发生那一定是有一些原因为什么母亲在这里 在英国为了一个导师普祭这在往世书中记载了太初导师崇拜母亲沿着Tamasa河的岸边Tamasa河和你们的泰晤士河一样而他自己来这里做崇拜德鲁伊教团员那些已经显示巨石阵的人和所有那些都起源于那段时间 在这伟大的湿婆神这灵的国度因此 灵就居住在这里 就像在人类的心中一样而顶轮是在喜马拉雅 至高湿婆神所在的冈仁波齐山这就是最大的秘密我们要在这里举办 这么多场导师普祭为了今天达到它的高潮 为了这个特殊类型的导师普祭在你们母亲的 第六十个生日的这一年有一个特殊的 非常非常特殊的意义因为是 导师 Sashti今天你们的导师 已经可以庆祝六十年了这就是为什么你们在这样一个 非常重大的时刻汇聚一堂再次在ritambhara prAgnya的 影响下因此所有这些发生的巧合 都是大自然给你的礼物而所有的一切都成就得非常好因为那就是上天的愿望和上天的设计因此Thames 河 我们称这条河为泰晤士河你看 英语就是这样一种 可以把一切都英语化的语言就像孟买 他们把 Mumbai弄成Bombay你看 加尔各答也像 其他类似这样的单词就像瓦拉纳西被弄成 Benares泰晤士河 其实是Tamsa 被叫成Thames现在从泰晤士河的名字你可以知道那就是Tamo Guna的地方就是那左边很久以前就存在的地方因此 偏左脉的人 感性的人是非常虔诚的而且他们崇拜上帝多于他们参与宗教活动或者其他什么的而 Datattreya 住在这里在泰晤士河的岸边冥想这就是为什么在这里 做导师普祭的伟大的背景为了唤醒你们的导师原理我们要到达每一件事情的根源这样我们才能理解它的重要性除非而且直到你们知道根源 和传统背后的东西否则你们是不能够理解它的深度的不能理解任何一个普祭的重心 强度今天我们再一次汇聚一堂 做导师普祭原因就是我们已经在内在 获得了导师原理就像我上次告诉你们的也是我精心为你们准备的十诫已经在我们内在展示就是描述了不同的在我们之内的精粹的不同类型导师普祭的精粹已经 在我们内在被唤醒这就是为何我们能够 在这里举办活动现在 这非常重要那就是我们一定要建立正法在我们的内在没有正法你无法升进就像我之前已经告诉过你们的清洁对于你取决于你怎样虔诚地遵从正法在摩西时代它被成就了所有的规则和规条都是为觉醒的灵而创造的当我在一本书中读到它的时候 非常棒因为如果我说这些 人们会不相信它已经被改变了我想讲话期间 孩子不应该在这里最好把他们带出去讲话后你可以带上他们 那些比较吵闹的安静的孩子没关系但是那些吵闹的孩子 你最好把他们带出去如果他们继续吵闹 最好出去或者到门边这样他们吵闹 你就可以让他们出去就不会干扰大家了在普祭期间是可以这样的 你可以在门边门口或者其他你方便出去的地方因此给予人类的这些律法和规则实际上是为那些能够 理解的觉醒的灵但是当摩西发现当时人类的状况他就必须变成非常严苛的规则因为对于当时的人类你必须极度严苛除了恐惧它们什么都不能理解如果你有一根棒子在手中 你就能让他们服从没有那根棒子 人类就不听话他们只有在恐惧中才能很好现在你看现今所有国家的情况那些领导人 或者首相 或者总统的他们都是极度严苛的人非常专横的而且也非常干巴巴而通常人们喜欢那样的人甚至是希特勒的成功也是因为如此因此到目前为止导师的特征当然要非常的严苛是为了那些还没有自觉的人通常一个导师不是 一个好导师 Satguru他不喜欢跟人说太多话他们向人们丢石头或者他们不喜欢和那些没有自觉的人说话但是如果人们是觉醒的 那么这些导师就会改变他们的态度和对待那些想见他们的人会有天壤之别在觉醒和没有觉醒的人之间在神的礼仪中无论他是国王还是其他什么人 都要被要求站到神的国度外面这和你有着怎样的地位没有任何关系只要他是一个觉醒的灵 而且不是疯狂的他就被赐予最高的位置但是如果你被附体 那么导师就要告诉你你要从这里出去首先 你要弃绝你的财产 然后再来遵从所有这些严苛的规定这样和那样的人要被杀掉这样和那样的人要给予惩罚剁了手 剁了脚更有甚者完全挖掉眼睛做这些因为他们不是觉醒的灵摩西有非常伟大的认识 我想他设立了另一种 现在称为伊斯兰教的律法那就是穆斯林遵循的从某种角度来看 我想它是很好的因为现在那些普通的人 真正应得这样的约束但它不应如此狂热,不能有歧视在觉醒的灵和非觉醒的灵之间现在你内在的导师将会被唤醒 如果你对自己严格地话这一点非常重要直到你对自己严格否则导师是不会 在你的内在被唤醒那些懒惰的人 他们不能为任何事情有所牺牲那些非常喜欢舒适的人也永远 无法成为导师 我可以这样说他们可以是很好的管理员 他们可以做任何事但是绝不可能是一个导师一个导师应该以他所 需要的方式生活他可以睡在石头上他可以在任何环境中睡觉不是门徒要强加给他这是他自己的本性 他就是可以调整他自己舒适不能控制一个导师现在那些想要唤醒 你们导师原理的人要知道你们不应该要求舒适哪怕是一件像那样的事 昨天我看见你们在跳舞你需要做真正的苦行你们要有密集的苦行你不能学哪怕是一件事 像跳舞如果没有深入关于它的苦行所以一个导师要通过所有的苦行 这非常重要霎哈嘉瑜伽士不需要这样 但是想成为导师的霎哈嘉瑜伽士 就需要做这样做我们一定要有苦行而这苦行可以是任何一种你渴望的假定 假设你非常喜欢食物那就不要吃你喜欢的事物如果你非常喜欢甜食那就吃一些非常苦的 比苦超过108倍的如果你喜欢一些类型的就像印度人 有些时候喜欢非常辣的事物 那就吃一些白味的食物 没有盐的那种教你的舌头去自己守规矩一个导师没有必要把他的注意力 放在食物上我见过一些霎哈嘉瑜伽练习者 他们很好当食物在那的时候 他们会非常专注但是当他们参加活动 他们就不专心了这是很难过的事情 这样的人没法做导师 他们可以做厨师 很好或者可以做美食家 或者就像那样的一些工作会很适合他们 但是如果他们要做导师他们就必须学会控制他们的舌头 和他们的欲望我的意思是 禁食对于霎哈嘉瑜伽练习者来说 是非常好的事 禁食非常好他们总是在担忧 我们中午要吃什么我们晚餐要吃什么这样的人他们的导师原理 不能被唤醒他们也没办法成为导师 所以请注意导师一定要知道控制他们的舌头他必须知道什么时候要生气什么时候要温和他必须知道什么时候要说些什么要说多少这就是为什么很多导师 不说话反倒更有效静默是帮助他人的最好方式但是当要讲解霎哈嘉瑜伽的时候 你就要说但是我见过一些人 他们非常雄辩当说起无聊的事情的时候但是当要说霎哈嘉瑜伽 他们就什么都不知道对于霎哈嘉瑜伽因此你要成为 霎哈嘉瑜伽知识的精通者如果你要成为一个导师不只是在言词 还要在你的行为 在所有的事情中而这karamat就是我不知道你是否会用神赐这个词 他们称它神赐于能力的或者你可以说 那个怎样做这样提升昆达里尼 怎样把它安放在顶轮怎样突破顶轮 所有这些事情你必须知道怎样传播你的知识 就是梵语所说的 viniyoga导师原理在一个人内在被唤醒当他已经达成了一些事想象一下一个半生不熟的导师 像导师一样的说话他将最终以一个门徒的身份而终结因此你必须要成为你自己的主人当导师原理达成你要把它给予他人给予他人这个问题因此 你要达到一个更高的水平 才能给予他人要达到这个非常高的水平如果你执着于金钱 如果你执着于食物如果你执着于生活中 所有世俗的事情 你就不能给予现在可以达到更高的境地它自然地在我之内 是可以达到的那就是 你不要依赖任何东西任何的规则和规矩就像说我对食物没有任何担忧我要禁食 这样 那样当你吃或不吃 所有的都结束那就是你要达到的状态就是你在吃食物如果你问 你吃午饭了吗我不知道你要吃午饭吗我不知道对身体的问题完全不关心你在哪里睡觉我不知道你吃了什么 你会有什么我不知道这种状态的境界叫做ateeta的状态 你要要到这个状态无论你做什么 你只是在做因为它就是要完成 不放任何注意力就是不假思索的除了这个以外 没有什么是重要的在成为 ateeta之前 你要告诉你自己什么都不重要 你看 就是 avir bhava他们称它 是一种你被陷进去的戏剧噢 没有什么是重要的 这些地毯不重要我应该尝试在水泥地上睡觉首先你要这样做但是一段时间以后 就会发生这样的事你不记得自己是否睡在水泥地上或者在一个简易床上 我睡在哪里的 我不知道那就是ateeta境界这种境界 现在需要很多霎哈嘉瑜伽士去达成在一种超越的状态中假设有一些人在你面前 你生气了好的 你给他们左一巴掌 右一巴掌 左一巴掌 右一巴掌 非常好然后下一刻你就笑了你对那个人发火了吗 我不知道 我发火了吗就像佛陀有一次说了什么在一个小村庄那有一个可怕的家伙 他站起来了然后对佛陀说了很多然后当他去下一个村庄的时候 那个家伙感觉噢 我不应该那样做 左喉轮 可能有问题因此他就蹲下说 先生 我错了 我说了那些而我就不应该说我不知道你就是那个觉醒的人所以我那样做了 请原谅我吧佛陀说 什么时候 你在什么地方说的他说 在上一个村庄哦 所有的都是在上一个村庄啊 我已经把它们留在那里了我也没有因它而烦恼这就是你要达到的ateeta的境界因而 甚至是不用感觉 它一点都不重要这样的认同当他们完全脱离然后你做事情就在akarma 境界中那里 比如太阳发光 它并不知道它在发光当能量在流动 你不知道它在流动它已经开始在你身上运作了你很惊讶 你抬起自己的手 昆达里尼就升起了实际上你不知道你提升了昆达里尼你怎样提升它的你不知道 就是这样ateeta境界已经在你内在运作了但是要在生活中的每一步建立它每一件事 你都要超越而如果你可以掌握它那就是你要达成的最高境界对于神的化身来说 是非常不同的是相反的所有的一切都是相反的他们不需要做任何的苦行他们不需要挨饿 他们不需要清理他们自己他们做什么事都是punya福德他们根本都不需要积累福德如果他们杀了某个人 他就是正法如果他们打了某个人 他也是正法他们不会做错任何事他们是绝对完美的如果他们蒙蔽某人 他们欺骗某人他也是十分完美的因为达成更高的目标 你需要忽略一些小目标你会看到在我们的日常生活中 这样做 也是合乎情理的当你维护你的国家那有一个你们的敌人 如果你要维护你的国家你不能杀掉他你可以欺骗他 你可以圆滑地愚弄他这是允许的 为什么因为为了一个更高的目标 你要放弃小的目标但是对于神的化身来说 他总是有更高的目标他一点也不会被小目标而烦扰他不必去斟酌 思考 找理由或者去训练自己 去演戏或者任何事情 那已经完成了甚至是行动 每一个行动 神的化身的每一个行动都有它内在的起伏 都是为了好处一点都没有 甚至是一个瞬间都不会对世界不好因此神的化身是非常不一样那是不可能被达成的 而是已经在那里了现在举个例子神的化身就是 bhokta 就是享受者他是万事万物的享受者很多人 假设 已经创造现在我们这里有一个 从土耳其来的地毯这些地毯是土耳其人制作的一些时候是让神的化身坐的因此这个 ritambhara prAgnya 会以这样的方式把它带来至少我看到它或者我拥有它因此他们的灵魂会被祝福所以他们感觉会很好就像米开朗基罗不是为教皇而生 我可以告诉你们也不是为到那里去的那些毫无价值的人布莱克创作的所有作品也不是为那些想去 看裸体艺术的无用的人他们全部都是为了神的化身 而创造的那就是他们最大程度地 获得祝福的方式因为他们已经超越 什么都不能触碰他们 什么都不重要但是那不是思维的或者 任何他们训练自己的事情是自动地就像锡吕·克里希那 要和一万六千个女人结婚你可以想象吗在那一夫一妻制的时代 他要被起诉上百次这个原因就是他有16000的力量而他天生就是那样带着那16000的力量在这个世界而五大元素成为他的王后让她们围绕着他 他要做一些辩护就像现在我有霎哈嘉瑜伽士 围绕着我我的意思是 给予自觉因此自然而然地我就是你们的母亲 就这样被确立但是对克里希那来说 他无路可走只能与他的16000力量结婚所以他结婚 但是他又是从没结婚的他终其一生都是一个独身的因为他就是Yogeshwara 瑜伽之主 而且他是brahmacharya禁欲的谁敢与他结婚因此对他们来说 所有世俗化的东西 都仅仅是一个戏剧没有任何意义仅仅是一个戏剧一个人他不是化身的话就不应该尝试那样那不是人类的权利就像一个经常站在路上的警察如果他向左向右挥手 我们照做但是你让一个疯子去站在那里 他就会被逮捕因此对于普通人 即便你是一个导师你也不应该允许他们触摸你的脚只有化身的脚才能被触摸其他任何人的脚都不能被触摸当然在 samayachara (良好的仪式)中就像我们在印度的习俗中 触摸父亲的脚那是因为那父亲 是你内在父亲的代表这就是为什么 或者母亲 (内在母亲的代表)那就是象征性的但是在现实中 你不用对任何其他人顺服而要对化身同样的如果你有一个老师任何艺术的或者其他什么的老师 你要触摸他的脚甚至是叫他的名字 你也要扯你的耳朵但是没有谁应该触摸你的脚尤其是霎哈嘉瑜伽士不应该谁都不能让别人触摸你的脚作为一名老者你可以这是不同的点 但是不是作为一个导师那是非常危险的事一旦你开始那样 你知道什么要发生 有很多他们就要离开霎哈嘉瑜伽因此要发展你们内在的导师原理首先你必须要完全地发展你自己你要看看 现在怎样发展你自己的导师原理就像我之前告诉你的 我们已经在你内在有十诫我们应该以这样的方式 发展这所有的十诫这样我们就脱颖而出了昨天当我告诉你们那些 当我们做 dhyana-dharana-samadhi当达到 ritambhara prAgnya的祝福时然后把所有的事情放到不同的区域就像称作desh 或者bhoomi你怎样消除它们是要点 是通过口诀通过口诀清理它通过你的注意力清理它每天你必须要知道哪个轮穴 应该被清理干净你必须要清楚你自己 哪里有问题怎样把它清理干净我们必须清楚怎样把它清理掉别认为它在就是理所当然的假设很多人有 左边的问题你只要给他们柠檬和辣椒然后想着母亲已经工作了我只能暂时地做这个事但是一旦你那里 又有空隙就会吸入(负面)你看那些你内在的吸尘器 又感到很饥饿 要更多的因此把你的吸尘器 去掉就是你的工作而为了那你要虔诚地追击你所有的缺点这就是对你们所有人来说 最重要的事情要尝试把全部的注意力放在所有的 这些不同的deshas(国家)上是国家 他们就是这样称呼的而一旦你一旦清理掉了它就被启迪了 充满光明然后你就叫它 pradesh意思是国家已经被启迪一旦那被实现你就达到了 你可以成为一个导师的点但是你仍然不是一个 Satguru要成为这Satguru 你要达到ateeta的境界这ateeta的境界是这样的一个坏人在你面前将发抖一个说谎的人他骗了其他人那就要失掉他的舌头一个有淫邪眼睛的人一个没有自控力对他的想法没有任何控制能力的人关于对女人或者对男人这样一个人在他的眼中要颤抖这些人要颤抖那些已经着魔的人也随之颤抖他们全都会在Sat Guru的光之中 被暴露当你达到那样 你根本不用和他们斗争他们自己就会被揭露而你什么都不用做有一天我听说有一个佣人 女佣人她是一个恶魔缠身很严重的人 在家里所以我说 把她除掉吧我去机场 途中我在那个房子停下来而那个疯掉的佣人恰好走进去 你看而那里就有一个大的水沟我的意思不是一个水沟 是一个开着的什么东西她看见了我 然后就掉进去了我说 噢 上帝啊然后我告诉司机把车再往前开一点她确实掉进去了 它会发生有一天我乘飞机有一个前面的绅士开始跳然后一个霎哈嘉瑜伽士问 你是从TM来的吗 你怎么知道他说 我们就是知道 然后我坐在后面有可能 他们所有的会也许有一天他们会像那样跳或者一个飞行员也开始跳那对我来说还是个大问题甚至这些灯你进入一个教堂而突然间你发现所有的灯像这样灭了甚至在一个大的宴会上 我发现 当我坐在那儿突然间所有的人都过来坐下然后他们身上的亡灵都苏醒他们开始跳 然后人们开始看 怎么啦那里着火了吗因此很多事情会发生就像有一个绅士在一场战争中 着了很重的魔我们正去登船那有一个小的平台他要第一个跳而这个平台开始动 像这样 像那样那个家伙不知道该怎么办他不知道为什么它会那样做因此当你到达那样的境界 你不用争论或者做任何事甚至 如果你抬起你的眼睛就会让这个人陷入问题或者那些可能有一些自我取向的人 他们就瘫倒了首先你要成为一个导师的戏剧用一种很简单的的方式扮演你要以一种非常温和的方式表现因为你要吸引他们一起来 一起来 一起来这就是打广告 广告部一旦这样做了 戏剧就成了它就会很快暴露 他们会发现你不好你就是戏剧家一旦戏剧已经成了 然后你可以非常聪明地在他们面前 展现出你真正的自己所以首先你不要给他们 展现你的真实 严厉的监工绝不你首先要用你所有甜美的品质他们越是执拗 我要对他们越温和然后他们就进来了然后你运用磨粉机 你可以治愈他们首先为他们准备 开始时 他们有的时候会非常害怕他们非常紧张 他们非常不安 有时候自我特别多因此要温和渐渐地 他们也在你的陪伴下 将巩固他们自己然后 即便你打击他们 他们都好好的那就是它怎样被聪明的成就如果你看我经营我的Gurudom (导师)的方式你也可以经营但是导师的关键就是耐心完全的耐心和对无所不能的上帝的 完全信心这就是关键 完全的耐心首先你告诉他们这应该是这样的但是他们会不接受 他们要争论怎样 为什么 这个 那个 没关系 继续然后他们将带着熊猫眼回来或者他们会鼻青脸肿的回来然后你说 没关系 我会缓和它的 你缓和它然后告诉他们因此是这智慧 你应该 有Yogeshwara瑜伽之主的判断力怎样应付人们是非常重要的为什么我说Yogeshwara瑜伽之主因为在导师境界 你要放在集体的层面上个人的层面结束了 而你要跃进集体中一旦你开始变为一个导师因此我前几天对Modi解释的 所有的这些方法你可以理解 十个你的问题和这 void幻海一旦被解决你就解决了喉轮的十六个问题而一旦这十六个问题被跨越了 你就来到额轮而在额轮那里有那么巨大的牺牲而没有牺牲的感觉 是等待你要看你可以牺牲什么在那ateeta境界 因为你没有牺牲任何东西一切都已经被牺牲 那还有什么好牺牲的而这样的境界是可以达成的通过意识到你就是一个觉醒的灵你不是普通人而你也不会有普通的世俗模式的规则和规矩就像yami和yama这nirmas是为你自己的 yama是为别人的 什么也没有这应该是绝对的真理和你在一起非常 因此你应该彰显他们而所有的这些真理都有力量通过在你内在建立所有的真理你什么都不用做 他们自己自动成就因此首先你一定要让你 所有的轮穴都良好你一定要放注意力在你的轮穴上在三摩地境界之后 你将恰当地开启他们明确它们 知道什么轮穴是不好的我见过一些人某些轮穴不是很好而其他轮穴都很好但是他们只能享受这些好的轮穴而不担心那些不好的轮穴注意你不好的轮穴 清理他们 清理他们把你所有的注意力放在那把注意力放在上天放在你崇拜的神上你就会得到他们力量 在你内在的完全反映所以清洁所有的轮穴所有要被建立的pradeshas在 pradeshas建立之后你要在集体层面建立 与其他的和谐关系在集体层面然后你在额轮成为完全的灵的境界它是一个 在霎哈嘉瑜伽最容易的 我已告诉你原因因为你就是这幸运的人这最最容易的是霎哈嘉瑜伽霎哈嘉瑜伽的精髓就是 它就是要做的最简单的事情而那就是为什么 我们应该运用全部的最简单的方法的优势事半功倍 全是为了你们这就是导师普祭对你们的祝福就是你们都要在明年变成导师今天要在你心中说 你要奉献要在心中向我承诺 不是我们要试试 而是我们要成为你要说 我们要成为 我们要成为 三遍现在 我要告诉你们剩下所有的就是现在我已经完成了 我的第十六年再不会庆祝我的生日了 这是最后一次请记住这个不管你说的什么 我已经接受你说的因为这十六个生日是非常吉祥的这之后就没有 我的十六个生日庆祝了你们已经想着给我一些礼物从整个欧洲在这第十六个生日上我已经接受了但是这样的计划再不能做了这第十六个生日 现在已经结束了我坦诚地告诉你们 可以吗因此任何人都不要 再庆祝我的第十六个生日了我希望你们清楚因此 这个礼仪导师的和母亲的是在霎哈嘉瑜伽里被理解 主要通过经历它但是那不是说你故意去经历它的另一边通过更多更多礼仪你将发现你会收到更多的帮助像Nick 他会告诉你们那些 有一天我告诉他那有两个想去比利时的妇女我告诉她们 她们要明天走而妇女们说 不 我们要今天走他说 母亲已经说了你们要明天走所以不管怎样你们应该明天走她们说 不 我们今天要走母亲说我们要明天走那又怎样他说 但是母亲说了 她们不听因此我们把她们送到机场然后她们发现她们要第二天才能走因此这就是这样 那就是礼仪应该在那里是的 母亲已经说了 但是没关系它可能会出错 没关系无论她说什么 让我们先遵从然后再看看只有通过经验你才会知道但是在刚开始的时候你只会说不 这不好 我们不要这样那样做因此这个礼仪就是要做的简单中 最简单的因此这就是霎哈嘉瑜伽的精髓这简单中最简单的就是礼仪如果你明白礼仪你不用去做任何事 你就自动地知道但是如果你缺少礼仪 而这就是你怎么不知道这个点就是 在霎哈嘉瑜伽里最好的成长就是知道礼仪 你可以问其他人你可以问那些有经验的人或者如果你想要 你自己的经验你可以试试但是有些人绕着尝试另一种方式 就像在我背后回答我通过说各种各样的事他们认为 让我们试试看会发生什么然后他们把他们的脖子 弄坏了过来让我治因此那样的是不应该发生的 经验应该是为了更好如果你问问其他人 就采纳他们的建议那些人他们升得比普通人更高什么是礼仪把你的注意力放在它上 你怎么改善自己的礼仪我们应该做什么去遵守礼仪我们做错了什么 我们会做错什么因为现如今霎哈嘉瑜伽的精髓 就是礼仪那应该是最简单的应该是要做的最简单的事情一旦你知道这个礼仪是 如果母亲已经说了如果它是有意义的 然后它就是对的但是有些人特别有意思他们开始用我做引证母亲说过每个人都要禁食我对有些人说过你要禁食因此一个瘦子第二天晕厥 我说 发生了什么当我对一个特别的人说了一些话 他们就去传播它因为他们认为 为什么我要一个人禁食 每个人都要禁食这是一个大问题 就是他们总是引用我的话谁都不能引用我的话给别人说有一件事很重要无论你要说什么 你把它写在布告栏上可能带上我的签名 好一些 为一些常规的事但是针对我说的任何特殊的话 你应该特殊地做至少那样的判断力我们都要有试一试 你将受益匪浅你将惊讶 你将获得巨大的好处因为它是为了 这一切都是为了你的益处一个特殊的仁慈如果你明白了礼仪的精髓那么我要带你到那个点在那里你将开始理解本身没有什么是交托给母亲的因为她不会带走任何事 什么事都不会到她那里只是你自己交托给你自己通过舍弃所有不想要的这是一个非常美好的过程 就是你应该获得的你们都要升进很多 你们要成长得更高我肯定你们将继续前进 将成为伟大的导师就像你们承诺的 到明年的今天成为导师 […]

臍輪 New Delhi (India)

臍輪 Nabhi Chakra

1983年2月1日 印度德里

The music was very fine and elevating to all of you. The effect of music in Sahaja Yoga is tremendous, and if a Sahaja Yogi sings the song it’s so great that it acts like a mantra upon My being. So I’m very thankful to Mrs. Venogopalan for singing such a beautiful song today. It stirred Me completely. Then Gavin Brown was very sweet. He’s an Englishman, very gentle and a very steady Sahaja Yogi. […]

太初導師崇拜 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

導師崇拜–建立導師原則
1982年7月4日
英國倫敦
誰當翻譯?葛萊瓜,為甚麽不拿其中一個?
(練習者︰母親,這是公眾擴音器,他們聽不到你的話,它只是用作錄音。)
那麽他們怎能聽到我的話?…對,你怎樣翻譯?
(練習者︰法文…)
大聲點,你為何不站起來,你可以站在這裡,對,這裡,你可以說大聲點,這樣最好,但小心這個…
願神祝福你,喂,對,對,謝謝,謝謝,阿漢那已經來了,看看他們,那裡,那裡!
在最祥瑞被稱為過渡期(Krita Yuga)的時刻,我們聚集在這裡,去明白了解怎樣建立鞏固我們的導師原則。Krita Yuga代表是時候你要做點事,”Krita”是事情已經完成。
你是「做」這些事情的渠道,做神的工作,你是大能的神和祂的力量的渠道。一方面,你要有尊嚴,有榮耀,設想自己是位導師。另一方面,你要完全順服委身於大能的神。你全部的尊嚴,全部的權柄都是來自祂。其三,祂以戲劇的手法,創造這個宇宙,創造你。你要看到祂的戲劇上演,所以一種開心喜樂的氛圍要透過你像泡沬般冒起。
到目前為止,導師給人的印象是他不拘言笑,常常發脾氣。這種態度對不用接觸群眾,只把自己安置在喜瑪拉雅山某處的導師是不要緊的。但在這裡,我們要面對接受你川流不息的愛的整個宇宙,這並不代表你要無聊輕挑,因為你不能。上天的戲劇不單不無聊輕挑,還充滿喜樂。這種喜樂不是二元性。所以要建立你的導師原則,我們先要知道它是怎樣被摧毀。就是這樣,任何沒有被照顧或被保育的事物都會被摧毀。若我們不留心,例如這些美麗的植物,它們會被摧毀,即使那些沒有受照顧的物件也會被摧毀。
首先,我們要知道,要留心和警覺到,若我們沒有保育照顧自己,便會被摧毀。保育並不是為著保育的原因,而是為了停止你的導師原則受破壞。若我們對它疏忽疏懶,便要對自己的導師原則受破壞負上責任。所以我們要放注意力在保育這個導師原則上。導師有能耐去保育自己,保育別人。開始時,當導師想建立鞏固這保育原則時,他們制定很多嚴格的規則條例。若你閱讀聖經的「利未記」,你會發覺所有它描述的shariats,現在在利雅德(Riyadh)或亞拉伯國家都有遵從。要維持保育你內在的原則,就是要用這種強烈的言詞︰「任何人若不這樣做便要死;任何人若犯這種錯便要被石頭砸死。」這是最初期,所以現在人們在這進化階段要有這種恐懼。
這並表示要侮辱或傷害人,又或拿走人類的自由,而是向人展示他們內在的導師原則是很重要的。在那個階段,他們用恐嚇的手段,我應說—可怕危險的時代。但那時的人卻遵從。接著另一個進化階段,在那階段,人們認為他們要禁慾,開始以極之禁慾的方式來保育自己。這是自我投射,不是投射向別人,而是投射向自己。
我們可以說第一波開始是當導師、太初導師說︰「若你不這樣做,便會被殺。」第二個階段是信徒接受這樣,開始告訴自己︰「若我們不這樣,便要自殺。」禁慾的基礎是智慧,而不是頑固。但它卻變得狂熱,走向極端。禁慾是為著保育而開展,為著保育而開展,但保育卻變得行不通,又或他們認為自己沒有能力保育,他們感到混亂。對他們而言,規則條例變得比保育更重要,因此你發現他們在摧毀自己。
導師原則(Guru tattwa)的智慧或精粹是平衡。就如你要保育植物,你不給它水,它會死;你給它太多水,它也會死。所以智慧就是你懂得給恰當的水給植物,令它生長得最好。智慧要以你的生命能量的感知力去達成。你是被安置在最幸運的境況,在你的導師原則完全建立鞏固前,你已是個有自覺的靈;在導師原則還未建立鞏固前,你已擁有所有導師渴求的力量,特別是你被母親愛的祥雲完全包裹覆蓋。母親的愛絕不容許你毀滅摧毀你的導師原則。就如我告訴你,導師原則是很易受傷害的,若你不保育它,它便會被毀滅。首先,毀滅源自你的存在體,我是說我們的存在體是由五大原素所構成,這五大原素很容易被毀滅。若你不好好照顧任何一種原素,它們便會被毀滅。這是這些原素或物質內在的品質能耐,我們也可以說,保育它們是很重要的。
有些人以為一旦你變成導師,便不用保育維持一切,它自會自動保育自己,不是這樣。我同意靈是絕對能增添這些原素的美麗,令它們健康。可是在人類的層次,常常都有一個更大的力量想去摧毀它。所以除非我們完全變成靈,否則這個毀滅力量仍有機會起作用。有人或許會說,為甚麽需要平衡?這是個很重要的問題,我們要懂回答。沒有平衡,你不能昇進,若你不能昇進,成為人類又有甚麽用呢?
例如,神是一切,卻沒有人意識到。但在人類的層次,你意識到︰意思是一切都存在,一切都在這裡,只是你仍未意識到。就如這裡有一塊石頭,它也是神,沒有人意識到它。就如這個地方完全黑暗,而我們全是瞎子,在這種情況下,你甚麽也看不到,感覺不到,也體驗不到。實際上,有人認為黑暗是真理,無明是真理。當太陽升起,陽光射進來,你只要張開眼睛,便看到一切,你開始變得有意識。所以在人類的層次,你的知覺是在最高點。
這個意識要變成靈的意識。這已經發生在你身上,你已能感覺靈。但你仍未平衡,你的母親把你拉出來,令你成為這樣,但你內在仍不平衡。你只要輕微偏向左邊,便會被摧毀;即使偏向右邊,也會被摧毀。所以你要嘗試用我告訴你的方法,我會解釋這些方法。首先你要簡樸禁慾,只要把自己與自己分隔,把自己分隔為靈,再看看自己的自我和超我。現在你開始靜觀,靜觀自我和超我。不要保育它們,它們都是毀滅的力量。
當你如旁觀者般觀看整齣毀滅力量的戲劇,你便會知道怎能更好的保育自己。當你禁慾,分隔自己便更容易。這些元素對你最差勁的影響是你養成習慣,令你有各種苦惱困擾。有些人喜歡沐浴,有些人不喜歡沐浴,有些人喜歡早起,在早上四時唱歌,吵醒所有人;有些人睡至十時,有些人喜歡淺色的衣服,有些人喜歡鮮艷的衣服。若你是英國人,你想一切都是英式的,可怕無味的食物!若你是法國人,你想喝酒,喝一點點;若你是意大利人,要求碳水化合物,太過了;若你是西班牙人,便要求過多的脂肪;若你是印度人,則要求太多的香料。所以要改變這些習慣,你要放棄你喜歡的極端。若你說︰「我喜歡清淡的食物。」—清淡的食物—那麽你便應說︰「我要吃很多辣椒。」若你說︰「我喜歡淡色。」那麽你便要穿鮮艷的顏色。首先,從一個極端到另一個極端。我曾經看到人們,當他們從一個極端到另一個極端,他們貼附著這個極端。因此我們要在中央,不要偏向極端。
一個avadhuta的人,他是個偉大的導師,從不受任何苦惱所困擾,他不會被「我喜歡這個」這種想法控制。他在蒼翠繁戊的綠色植物中看到美麗,也能在秃樹中看到美麗。現在的西方,苦行禁慾的趨向潮流以很有趣的方式開展。就如你梳頭,你便是不好;若你身體沒有體味,你便是不好;若你不像一頭豬,你便是不好。各式各樣有趣可笑的想法爬進你的腦袋,他們在走向另一個極端。
我們要從大自然學習,大自然把自己裝扮好來迎接春天。當冬天來臨,它完全脫去外衣,我說的是所有葉子都掉入大地之母,因為太陽要照射到大地之母,它不會貼附依戀任何事物。很驚嘆,大自然比我們更原始,儘管我們本應毫無執著,因為我們是屬靈的。但這個想法也是來自思維,那是最差勁的執著。這個很滑稽有趣的想法,令我發笑,也是我見過最大的笑話,就是人們貼附著思維的概念想法。就像你相信你所想的會發生在你身上。例如,一個很多思緒的人想去野餐,他在腦海中會想拿這個拿那個,甚至開一個檔案寫下︰「我要帶這個,帶那個。」當他真的去野餐,他發現自己身處困境,因為他甚麽也沒有帶,全都寫在檔案裡。
你的母親很懂說話,她說給你聽,但她的話不應成為你思維的執著。就像︰「是,母親是這樣說的。」每個人都很熱烈的討論,是這樣的。它不是你存有的一部分,現在卻普遍的成為你的執著依戀,所有人知道一切,卻一無所有。真的要責難這種思維的執著依戀。要成為的是要去看,去體驗,去看,它是種體驗。就像若我要來這個地方,我一定親身來看,若我只是思維上想及它,思維的概念,思維的圖畫,那就不好。我可以…這不是我的,不是真實的。所以當你意識到,真正發生的是你親自看到它,所以讓我們看看,你要從對它的思維概念抽身而出。你不知道,因為你知道的只是思維上的它,這應是你存有的一部分。
現在該怎麽辦?有人會說︰「我們只要為此繼續禁慾苦行。」這樣會變成另一種著迷著魔。有人會說︰「好吧,母親說我們要享受,所以我們只去享受。」怎樣達至平衡是個大問題,這不應是對有生命能量感知的人而言。這樣你也會著迷。我曾經見過有人說話的方式,彷彿他們都是了不起的霎哈嘉瑜伽士,事實是他們沒有生命能量,卻說他們取得生命能量,這是騙人的。
我們要想我們必須成長,看更多更多,去認識它。若你接著問法國人︰「你好嗎?」在這種影響下,他們會這樣說︰「這表示他們常常處於不平衡。」你問英國人,他會說︰「不知道。」或說︰「我知道」,他們的回應不會是兩者之間。我們要明白,我們手中拿著光,這光不應抖動,我們要緊緊拿著光,要專注的保持維持光,再告訴自己,我們要去看,不只是思維上的理解,而是實在的意識到,因為你是完全的,你是整體的一部分,你是。但有一事,你還未看到它,你已經思維上接受了它,你還未變成它,因為思維的投射來自思緒,即是說你仍停留在思緒的層次,你要變得無思無慮。若你仍然活在思緒中,那麽你仍是在額輪之下,所以首先一切思緒都要停止,還要說︰「好吧,讓我們現在看吧。」
你從臍輪來到額輪,接著來到毀滅的第三個問題,就是感情,感情是很精微的。就像有些人,霎哈嘉瑜伽士坐下拿著結他開始唱歌,彷彿他們是相思鳥,你明白!(這是甚麽?這是甚麽?來吧,來,來,來,來,來,來,有甚麽發生了?為甚麽,你為甚麽哭?來我這裡,來這裡,好吧,把她帶走,她受感染。)最纖弱的要算是情感,情感是集體的偽裝。例如,當霎哈嘉瑜伽士會面,他們會互相擁抱,互相親吻,互相非常友善友好,再坐下像嬉皮士般唱歌,手拿結他,在愛的旋律中搖擺。實際上,這是喉輪在集體的層面,當然,這是很難擺脫的,因為它給你很舒服的感覺。人們對情感有混淆,他們以為這是喜樂。喜樂只能透過完全的不執著依戀才能到達,這種不執著依戀是沒有自我和超我的。
現在,人類要面對的問題是他們假定自己是導師,他們開始談論霎哈嘉瑜伽,說及霎哈嘉瑜伽,以為自己已經變成錫呂‧克里希納。他們的自我甚至比不知道霎哈嘉瑜伽的人更大,他們開始以極大的自我說話,連我也害怕他們。我有時會想,他們對霎哈嘉瑜伽有多認識?卻那麽斷言霎哈嘉瑜伽,這是很令人懼怕的。這種情況也可以說是他們感到禮儀並不妥當,這必定有恰當的禮儀,所以我們要看顧禮儀,我們是禮儀的守護者,所有這些事情都在這裡。情緒化的人看到別人的自我,而自大的人則看到別人的情緒。這個人批評那個人,他們卻看不到自己正在跌進極端的陷阱。除非你不執著依戀,你是看不到這些。
我不會說我的確犯了錯,可是這真的是錯的。在霎哈嘉瑜伽的頭三年,我從不談亡靈(bhoot),我以為我有能力不談亡靈也能應付。但有一個被亡靈附著的女士來霎哈嘉瑜伽,她嘗試各式各樣巫術的把戲,我因此才要向他們提及亡靈。現在每一個霎哈嘉瑜伽士都是一大堆亡靈!你問任何霎哈嘉瑜伽士︰「為甚麽要這樣做?」「必定是亡靈做的。」若你問︰「你為甚麽會做這種事?」他們便會說︰「我不知道,是亡靈做的。」在這裡的,不是他們,而是亡靈。即使身為導師,我也不懂怎樣應付,因為若這裡的是我的門徒,我可以告訴他們,但若這裡是亡靈,我該告訴誰?我只能與霎哈嘉瑜伽士交談,而不是亡靈,他們不會聽我的話。到現在為止,這是霎哈嘉瑜伽士找到最大的藉口,也是最差勁的,過往從不會這樣。所以有時我感到我介紹「亡靈」這字句是個錯誤。他們為自己找藉口說︰「母親,這是一些負面能量。」
除非你內在擁有某些負面的力量,不然你又怎會負面?若你不依戀執著,就如石頭,不能容納盛載任何負面的水,你不會變得更負面,只會變得更像導師。現在,當我說你不應負面—-就如在這種情況下,你不應是個亡靈,你應是你自己—他們便感到內疚。各式各樣反導師的把戲在運作,我是你的導師,對自己玩這些把戲是違反你的導師。現在你會向我玩這些把戲,有甚麽用呢?你必須取得某些益處,若你玩這些把戲反對我,你便是反對你自己。你要更有警覺性,不要被摧毀。除此之外,你還要拯救別人。若你不接受這是你的特權,你的命運,你是被挑選作為神的工作的媒介,你又怎能做到?有時,我感到所有亡靈都來找我給他們自覺,我現在要變成亡靈!”bhoot”的意思也是”bhootnath”,這是商揭羅大師、濕婆神的名號,因為祂常常責備亡靈。你要活在當下而不是”bhoot”—“bhoot”解作過去。
你要知道甚麽?你變成,你是在「現在」,你只是開始變成,進化,興旺。嘗試活在當下,不要逃避現在,面對它。既不要感到內疚亦不要責備亡靈,兩者都會把你帶離「現在」。現在,只要看著整個大自然,整個上天力量,你熱烈渴望多年的欲望,一切都在支持你。時候到了,你就在這裡,我們該怎辦?只要處於中央,在軸心,把自己保持在軸心,你只是看著周圍在轉動,你不介意。當你看到自己行為不當,懲罰自己,你懲罰自己比上天懲罰你好得多,因為上天的懲罰會是很嚴厲。但不要感到內疚,因為你沒有犯任何錯,犯錯的是亡靈。
我們要意識到,我們既然是導師,便不可能是亡靈,我們也要改變外表,變成好導師。例如,我們要學習好的言行舉止。這些言行成為你的品質。有時,人們很喜歡食物,我常常告訴他們要斷食,無論你喜歡甚麽,都要嘗試放棄,嘗試克服你的執著依戀、你的習慣這些弊病缺點。一旦你建立鞏固你的導師原則(Guru Tattwa),你便會被接受為導師。你再不需要說你是導師,人們便知道你是。我們也不用在額頭上寫著你是導師,人們便知道有位導師活著,你能看到神聖活著,你能看到尊貴活著,榮耀在冒起。
你要從內在作出改變,那麽內在開悟的光便會顯現在外。但這不應是思維的想法或情緒的想法,而是一件事件,變成,意識到。你要去體驗,透過你親身去體驗。即使是我做的,但某方面我不能到達你,因為你是亡靈,我從另一面到達你。若某人說他是亡靈,我看到他受一點苦,面對它,面對他內在的亡靈。例如有人,我告訴某人︰「這樣做吧。」他卻完全忘記了,他說是亡靈做的,接著他失去錢包,我便說︰「必定是亡靈拿走你的錢包。」
我以自己作實驗,我先看自己該怎樣接近你,若不行,我嘗試採用我內在的其他方法,因為我們正處於很微妙的時刻。若按照「利未記」中的shariat行事,所有亡靈都不會在這裡,或許連一個霎哈嘉瑜伽士也沒法剩下。這種思維的投射是很普遍,所以要令人不執著依戀是很困難的,我向你玩唯一的把戲就是我親身體驗你。同樣,你也要向自己玩把戲,把自己放在實驗箱裡。
今天是導師崇拜的日子,是你要崇拜導師的日子。你真的非常幸運,有母親作為你的導師。我的母親和導師都是大地之母,她教導我怎樣處理人類,她也是每當我面對困難時幫助我糾正我純潔知識(nirmala vidya)的方法。她對我既是位仁慈的母親亦是位仁慈的導師,她擁有那麽令人平靜的品格個性。這些,所有這些青綠,雖然就如他們所說,是太陽賜予她的,只為撫慰我們。她穿上青綠,綠色是導師原則,她的個性毫不執著,她就是磁石,富吸引力。當人踏在她之上,她照顧他們,她從swayambus(天然聖石)創造自身(self),自身—我們該對swayambhu說些甚麽?呀,對,自我顯現的石頭,看,她的吸引力,她的關注是那麽了不起,沒有她,我們只能浮游在空氣中。她把我們帶到實質,就如他們所說,帶到實相中。若我想,我可以只是靈,不用理會任何人。她背負我們的罪,常常照顧我們,滋潤我們,雖然我們有很多缺點,這同樣是導師該做的。她極之能寛恕人,也能爆發如地震,有時熱的鈣和鉀會從她而來,為著醫治你,她製造硫磺。若英國的泥土變得有能量,這些泥土便能用作藥物。在印度,人們用黏土來做藥物,用作各種治療。我們能從大地之母理解導師原則,所以讓我們觸摸大地之母,向她鞠躬致敬。
願神祝福你們。
她是精微!
在 Kundalini Shastra(描述靈量的聖典)中,大地之母是靈量,根輪是…根輪是大地之母。因此靈量對我們是最重要的。我們不用擔心在「利未記」所說的:「不可偷竊,不可說謊。」我們只要專注保持靈量升起。導師必須是完全務實,他必須既有常識又完全務實,不可不切實際。不切實際的人不能當導師。但以一般人的理解,務實的人是狡猾的,他們懂得怎樣偏離正軌— 但是這樣才是最不切實際。導師不應做一些荒謬,出人意表,古怪奇異的事情。常識足以引導指引導師如何應付處理人,常識絕不狡猾,靈是常識的源頭。
導師的表達方式是非常非常似是而非的—似是而非。例如︰導師可以十分務實,就如他要為自己建房子,建一所房子、靈舍或類似的東西—他會是非常務實,會以很經濟,出人意表的方式把房子建好;人們會驚訝他怎能如此踏實地做到。如果靈舍是要捐贈給人,他亦毫不執着,馬上就捐贈出去。就購物而言— 例如購買一盞燈,導師會很務實,他能購得最好,最便宜也最漂亮的燈。他對此十分認真。但一說到送贈,他會是更認真;當他送贈物品,會以同樣認真的態度。他會找出所有最務實捐贈和送贈的方法。因此,他是為了送贈而購買,購買是為了送贈,這就是為何他是最務實的。
你也知道我們不能帶走甚麽,只有導師能帶走一些東西,無人能這樣。只有導師擁有門徒,一世接一世的門徒,歷世讚頌他的門徒。沒有任何關係能如此恆久。這種關係歷世不斷重覆︰像波浪降下再消失;你所做的任何事情,都會像波浪一樣消失,除了從導師所取得的知識,它甚至高於上天的原則,因為它能解釋。上天的原則是不能解釋 —是導師才會解釋它。他並非彰顯它,而是解釋它,讓它能成就。所以他掌握上天的力量。某程度上,上天的力量是指導師。就如每一個字都有它的意思,字—很抱歉,字有它的意思,字是為意思服務。導師原則卻是上天為導師服務。一切都任由你處置,一切都任由你處置。當你是導師,你的輪穴全都任由你處置,整個宇宙也任由你處置,因為你是導師。就像節目的導演—舞台監督,燈光師,音響師, 每一個人都為導演服務,因為他在訓練演員。
導師原則是要不受挑戰,它要有無人能挑戰的能耐,要有幹練的人格,以致無人能挑戰這位導師,這樣事情才能成就到。因此,你們要努力做到完全不受指責挑戰。你們特別幸運能靜觀自己,糾正自己,從前沒有人能這樣做 – 你是自己的導師。這種境況過往從未,從未發生。你是自己的導師 – 讓我成為你們的母親。那對我會是最好的。
今天對你而言,其一是你要決定你要成為那個層次的導師。其二,你要承諾會建立導師原則。其三,你要承諾你會建立別人的導師原則。其四,你要知道有一種意料不到的障礙 ,你的導師是一位母親,作為導師,她是太慈祥,太溫和,極之寛容。所以,你最好對自己嚴格一點,好好照顧自己。
願神祝福你們,好使你們能成為自己的導師。
在每一個導師的日子,我都有一個問題—葛雷瓜,你可以翻譯,還有一點點,如果你不介意—在每一個崇拜導師的日子,我想我應只是當導師,至少這天我不當母親。但每次當我嘗試這樣,我都違反自己的意願! 去年在印度,我告訴他們︰「這次我只是個導師,你只給我披肩,我不要紗麗,不像母親。」我對他們很嚴厲,我說: 「無論如何我也不會要紗麗, 無論你們做些甚麽。」
他們因此很不樂意,因為他們為我買了一件紗麗,他們說:「我們也為你縫了短上衣和襯裙,母親,你一定要接受。你也是我們的母親。」
因此我說: 「我要像導師一般嚴厲,今天沒有甚麽可以說服我。」因為若你再次成為母親,整件事又會再次變得輕柔 !
[瑜伽士: 母親, 我不能翻譯那些話!]
你最好告訴他們!我去開水龍頭 – 因為在印度我們不相信洗手盆,你要明白,清洗我的雙手。一如以往,印度的水龍頭不靈光,把我完全濺濕。我出來說: 「請給我穿上那件紗麗吧!」
今天我決定成為真正的導師,很嚴格的導師。接著華倫來說:「母親,有人買了一件紗麗,這樣那樣。」他拿出很多理據。魯斯特姆和華倫嘗試為我設想。接著他們用了最重要的理據以機智勝過我。首先他們說:「這件紗麗很漂亮。」這樣那樣 – 我不為所動。然後他們說: 「能量太好了,即使還未打開那件紗麗,已能感到能量了。」因此我的功夫又白費了。
這是上天甜美的戲法,被稱為madhurya。“Madhurya”即是甜蜜,甜蜜,與喜樂捉迷藏的人生,我已經接受了。因此我們先做母親的崇拜。
1:25:35
[印地語]
1:26:30
格湼沙崇拜。今天先是格湼沙,然後是哥維(Gauri)崇拜。 因為是導師崇拜, […]

光明節崇拜 Chelsham Road Ashram, London (England)

光明節崇拜
1981年11月1日 英國 倫敦 超士咸路靜室今天我要告訴你,我們內在的拉希什米原則的重要和我們經歷的三個過程首先是古哈拉希什米實際上,多數在月亮增長至第十三天時慶祝他們說要送點禮物給家庭主婦最好是送一些器皿因此,人們送她一些器皿這樣做實際是互惠互利的因為若你送她廚具 順理成章,她自會為你煮食用這種方式建議人為你 煮食是很可愛的隨之而來的第十四天是非常重要因為這天是女神以力量的形相顯現是卡提凱基殺死 拉華卡蘇拉這個惡魔他是最差勁的惡魔,是殺不死的因此,為了要殺掉他 這個特別的原因濕婆神和帕娃蒂成婚 以產生強大的Shaktiputra意思是力量(Shakti)的兒子(putra) 即大家認識的卡提凱基祂的出生只為殺死可怕惡魔拉華卡蘇拉祂殺掉他,就在這一天 第十四天像萬聖節,這一天他們打開地獄的大門把所有惡魔趕進地獄裡這就是為何這天 我們要盡量在早上休息好讓所有惡魔都進地獄去他們有些或許仍會四處徘徊最好是讓他們離開我是說他們是存在於你並不大感到他們存在的領域裡若你處身潛意識 或集體潛意識的領域甚至能看到一些靈魂感到他們的存在他們看到黑點,諸如此類所以這天是很危險因為已經殺掉惡魔拉華卡蘇拉人們慶祝慶祝活動在之後的一天舉行他們說這天是光明節他們也在這天敬拜拉希什米我上次告訴過你他們認為,拉希什米就在這天從海中出生在這個地球上接著新年來臨在北印度這時候已經收割完他們發覺這天慶祝新年最好實際這是某種印度的社交我們不用採同一天什麽合適的時候 我們也能有自己的新年在南方,就如馬哈拉斯特拉邦他們有另一個新年,我告訴過你Shalivahana 在他的王朝開展另一個曆法按照這個新曆法來慶祝新年所以沒什麽是呆板不變的所以沒什麽是呆板不變的死板來自無明節日全都是為你而設 為了你的喜樂,你的快樂整個節日制度都是為了令你快樂不是為了令時間或日子快樂而是為你而設 因此,節日應能按照你的需要,你的理解來調節也是按照你的國民生活方式來調節他們不應沈迷於某一種特定的文化,特定的想法節日全是為你而設 所有節日都是為你而設,不是為神神沒有這些節日這些節日因你而存在慶祝這些節日 只是為了讓你喜樂和愉快所以你要以能給自己最大的喜樂的方式來慶祝我們要慶祝全世界的節日你越慶祝節日,就會越快樂為何要錯失機會作為霎哈嘉瑜伽士 你可以慶祝節日 不要令自己感到乏味作為霎哈嘉瑜伽士 你們不再屬於任何種姓或社區,你們是宇宙的階層一旦你開始屬於宇宙的存在體就能慶祝所有宗教的所有節日並能獲得它的精粹一整年,你都可以慶祝所有節日 認識所有節日越認識這些節日就越好你能感受節日的各種愉快甜蜜不管你用什麽方式,什麽樣式在什麽地方,什麽國家 什麽文化裡慶祝節日我們就是這樣變得更加歡樂最後一天是很重要的我要說這天是被稱為Bhaiya Duja很普世的一天他們用馬拉塔語稱呼 這天為Vao Dijum不同的名稱而已,即兄弟姊妹日現在,兄弟姊妹的關係要非常緊密,亦要維持這份純潔你們不用是親生的不需要親生但因為你們都是有自覺的靈所以你們一出生就已是兄弟姊妹這種純潔的關係必須 在霎哈嘉瑜伽社區保持這是很重要的,我們要嘗試發展兄弟姊妹純潔的關係這種關係是很純潔不容有任何質疑挑戰你稱呼某人為兄弟他就是你的兄弟 你越發展這種關係左喉輪就越好因為左喉輪是你視神為兄弟或視與女神為姊妹克里希納的妹妹,你也知道是出生自Nand克里希納則出生在監獄裡祂們交換身分她取代祂的位置克里希納的叔父金沙想殺掉這個女孩她走進天空如閃電,她說 兇手仍然住在果古他仍在哪裡,我們看到的閃電就是代表這個力量我們稱這個力量 為毗濕奴摩耶(Vishnumaya) 是姊妹的力量若你對婦女姊妹般的感覺 既良好亦強烈你的左喉就會很好它有很多其他品質例如,有很好的左喉輪的人不單很有自信還能說什麽都成真即使他說錯,也能成真左喉輪是很強大的能量中心這樣的人,每當他說一些話 例如他批評什麽削弱縮減什麽或反對什麽都有力量摧毀他不想要的東西,就如就以基督為例,他的左喉輪是透過祂與末大利亞瑪利亞 的關係顯現出來當他站起來說沒有犯任何罪孽的人 可以用石頭擲她,這就是祂的力量人們的罪孽把他們完全擊倒他們完蛋了,因為罪孽仍然存在這種罪孽是左喉輪的沒有純潔,當沒有純潔很純潔的人說這樣的話所有這些人都失去他們的力量 他們甚至不能拿起石頭擲人祂這個姊妹後來出生為Draupadi我們到過很接近的地方 華利(Vani)哪裡我們看到,嘉雲 我們什麽時候到過納格浦她在接近華利的地方出生 那裡有座很大的廟宇人們稱她為Draupadi 你也知道克里希納是怎樣拯救她的貞操我聽過人們是怎樣說末大利亞瑪利亞的壞話說基督的壞話,諸如此類 我們看不到任何關係的純潔,這是我們的腦袋我們的道德衰敗的徵兆我們看不到任何關係的純潔所以作為霎哈嘉瑜伽士要多發展這種純潔的關係但我發覺,特別在西方取而代之,他們只想著能與誰結婚發展這種關係是錯的不用不停的安排配婚玩弄這種浪漫的遊戲若姻緣要出現,自會出現不要破壞氣氛有些人像巴巴馬馬(母親的弟弟)想安排統籌配婚你要明白,安排這個配那個 那個配這個是極之傲慢自大這是不值得嚮往的行為 我們不應這樣做每時每刻為別人配婚 並非美善的事情當合適恰當的時候到姻緣自會出現在穆罕默德的時代有一個大問題 因為很少很少男人卻有很多很多不同年齡的女人他們不知道該怎麽辦 怎樣維護這些女孩因為很多男人死在戰場上所以他們請求 在這個時刻,有這種災難那麽多女人,卻很少男人 該怎麽辦祂因此說,好吧,你可以娶四或五個妻子 亦可以與任何年齡的女士結婚因為若你要過正道的生活,即婚姻生活 得到集體認可就不能不結婚所以祂說,好吧 你甚至可以結五次婚但你必須結婚 不能過沒有婚姻的生活這就是為何祂特別要每個人都結婚 不能沒有婚姻的關係這是種罪孽但現在的穆斯林卻認為有權與五個人結婚我是說當有很多男人 卻有很少女人這是錯的,你要找出解決辦法那時候,甚至姊妹和兄弟的關係都受限制因為這是個大問題所以祂說,好吧 來自相同父母的孩子不能通婚表兄妹卻可以 那個時候就是這樣時間已經轉變,對嗎現在不是那時候 現在沒有戰爭沒有那時候的情況 也沒有那時候的問題就讓我們現在發展純潔的兄弟姊妹關係實際上,在第一次的光明節我叫他們找一個姊妹每個男士必須找一個姊妹就是這一天,我說 讓我們就這樣開展下次當我們在我們稱為Rakhi Purnima (兄妹滿月日)的日子遇上你要在同一個兄弟和姊妹的手上 繫上Rakhi(彩繩)在印度,我們也這樣做 這樣運作得很好印度人的關係都很緊密 有一次都瑪,他把Rakhi繫上娜芭的手現在即使我只是說一些娜芭的話 他也不喜歡就是到達這種程度 你要明白這是那麽甜美即使都瑪的妻子 對待娜芭也如姊姊般尊重這是很甜美的 很多關係就像這樣建立我想明年娜芭會成為我其中一個信託人的姊姊 這個信託人已經不在了她常常與人保持這種關係他們也是,我是說試想像一下整件事情是,這種關係是那麽特別那麽緊密,那麽純潔我們與女士,任何婦女或任何朋友都要建立這種關係要緊記不能超越一定的界限,必須有分際(Maryada)不然,他們成為兄弟姊妹接著卻結婚,這是不恰當的我們必須有界限,這是很重要的在霎哈嘉瑜伽 我們必須有分際和界限其一是︰一旦你稱呼某人為兄弟或姊妹,這是絶對純潔的關係再進一步,我們一起邁步就是這種關係,我告訴過你你與丈夫的弟弟就是要有這種關係他們就像是你的弟弟丈夫的弟弟或較丈夫年青的 霎哈嘉瑜伽士要待他們如弟弟另一方面,對待女士也一樣我們可以說,所有男人他們的妻子,年長的女士比你妻子年長的女士 對待她們要如姊姊我是說這種關係是很美好令你明白與任何人都要保持怎樣的距離與誰可以較自由 與誰要有一定的距離以這種漂亮的方式 保持與任何人的關係才不會敗壞純潔你要保持純潔的標準這是對霎哈嘉瑜伽的滋養對你的成長的滋養 對純潔的滋養對我們,純潔是最重要的各方面都要純潔,若你是純潔的我們可以說 你就不會做任何不純潔的事情首先,你要是純潔的要接受純潔,欣賞純潔純潔自會支撐你 不純潔不會與你合作或損害你這就是為何純潔是你母親的名字你也知道,我的名字是純潔你這份純潔能淨化一切它只會去潔淨純潔要能潔淨一切不然純潔是毫無意義例如,肥皂用來清潔 對吧,但你不會清潔肥皂你有否清潔肥皂 我是說瘋人或許會我知道有些人,他們甚至洗刷鞋底,也洗滌水這就是為何水是淨化器淨化器,水是淨化器水清洗我們的身體也清洗我們肝臟的毒素水是很了不起清除我們的問題的元素你在很多方面運用水 你知道它能怎樣成就事情所以拉希什米是淨化,她生於水我告訴過你 這是她稱為瑪莉(Mary)的原因他們也稱我為Nira,即生於水我們要明白,今天的信息反覆教導我們純潔不要欺騙自己,欺騙自己很容易我們要反覆教導自己純潔是為了我們的成長為裝飾自己,令自己漂亮不要以為純潔只是很費勁吃力很難做到,不是這樣要以極大的歡愉喜樂去成就它我們是怎樣喜歡沐浴喜歡清潔,喜歡漂亮可人同樣,我們要潔淨思維只放注意力在思緒上 就能淨化它們必須潔淨思緒 首先,為何要有思緒即使你必須有思緒 也要有清潔和純粹的思緒即使你必須有思緒 亦不要有充滿傲慢富侵略性或充滿恐懼的思緒有些人以為感到恐懼是件好事,噢!我很害怕我很害怕,這是不純潔 為何你要害怕這表示你的左喉輪有阻塞沒必要有任何恐懼不用有任何懼怕若你有恐懼即是說你有些不妥若你相信神是超越一切你是有自覺的靈神會照顧你祂是你的父親為你打開祂的門為何還要害怕很多人以為若你懼怕這就是謙卑謙卑的人和恐懼的人不同恐懼絶對與謙虛毫不相干謙卑與害怕是不一樣霎哈嘉瑜伽士很容易透過生命能量找出什麽是懼怕,什麽是謙卑因為謙卑給你生命能量 懼怕卻令你左邊有阻塞我們是透過某些認識自己的方法來淨化思緒我們最先要了解我們出生自某個家庭,某個社會某個所謂的宗教這些固有的條件令我們 有某程度的不純潔這些條件或許令我們有 自我、超我,什麽也可以要保持純潔,最簡單是運用水,越多越好水在兩方面幫助你 幫助你的自我和超我運用水元素拉希什米就是這樣拉希什米給你摩訶拉希什米原則從拉希什米而來的 只是摩訶拉希什米這是在透過拉希什米過程 淨化後才能到達基督曾說,若你想要金我給你金你可以與金一起過活只有愛我的人才能進天國我會與他們一起進食即是說只有純潔的人 才能與我一起進食我不會與不純潔的人一起進食祂就是那麽,我是說 每一位降世神祇都意識到祂們要與純潔的人在一起亦要幫助純潔的人 基督也清楚的說過若你想有拉希什米就可以得到,即得到金錢但這不是摩訶拉希什米 從拉希什米到摩訶拉希什米狀態你已經得到自覺卻還未知道自己得到多少你內在已經擁有摩訶拉希什米原則什麽是摩訶拉希什米原則 這是重點我可否問你這個問題什麽是你內在的摩訶拉希什米原則全是為了靈全是為了靈不是,不是,你擁有力量你內在已經擁有摩訶拉希什米力量 你知道嗎它令你愉快滿足哼它令你愉快滿足什麽它令你愉快滿足愉快滿足是不是、不是、不是給人自覺的力量還差一點點愉快滿足不是力量你只是享受愉快 你擁有摩訶拉希什米的力量持守的力量持守的力量這不是力量 力量代表你有能力做一些事傳播霎哈嘉瑜伽的力量母親,傳播霎哈嘉瑜伽的力量這答案很含糊,說詳細點給人自覺的力量進化的力量進化進化是你自己的力量是你為別人做的我現在告訴你,是潔淨你有潔淨的力量,你怎樣醫治人透過潔淨他們,對嗎現在想想你怎樣潔淨別人 只要與別人說話你就能潔淨他們只要觸摸他們,你就能潔淨他們只要看著他們你就能潔淨他們有自覺的靈能潔淨整個氛圍 整個環境都得到淨化我來到後,已經夠暖你淨化一切,淨化這光 你有否留意到你已經喚醒光你還擁有什麽力量提昇靈量的力量這是喚醒靈量有很多力量,很多倍的力量你淨化自己淨化別人,再淨化自己還有更多力量 來吧,讓我們擁有它你們全都擁有這些力量 只是意識不到這些是最好的力量你不能跟隨它 現在讓我們取得它超越時間的力量 讓時間來配合我們超越時間的力量讓時間來配合我們不是摩訶拉希什米的力量是另一種力量,我會告訴你是誰平衡它平衡自我和超我這是事實,此其一 這是導師的力量是導師的力量平衡來自導師看,摩訶拉希什米是水 所以,現在你告訴我用來潔淨現在已經完成,已經潔淨完 水還能做什麽很滿意現在說到這部分它解渴,靈性上的渴你能為人解除靈性上的渴 極大的力量當你給人自覺他的追尋就完結對嗎?現在說到另一種品質 什麽力量想想水滋潤,你滋潤你透過你的力量給人靈性上的滋潤即使你只是站在這裡,也在滋潤人接著是分解融化你融化他們的自我 融化他們的超我得到自覺後 你就是擁有這些力量再想想,還有什麽神性這很含糊神性怎樣與水連上,人們不明白,讓我們用另一種方式說,該怎樣說冷靜下來冷靜情緒你冷靜下來很好很好,你變得清涼清涼的品格你有清涼的效力 水也有清涼效力你運載其他人,你能運載其他人你能很溫柔也淹沒一些人淹沒在愛中愛的海洋中你也能像起步跳般推他們一把,好吧,也能這樣做水的另一種了不起品質是能滲透滲入最小的粒子,進入根源我是說吸收入根裡摩訶拉希什米力量 就是你看到一個人的根你知道問題來自哪裡你找到問題的根源實際上,是察覺意識,是才智吸入得到開悟的真相你現在知道出什麽問題 你只是走近根源吸吮,你能輕易的吸吮,滲透你明白,當你坐近一個人你告訴我,母親,阻塞在背部這個人不知道你已經滲透你的品性已經滲入這個人他不知道你已經滲入這個人 你在感覺根源感覺那裡出問題水在流向這個存在體神性的水在流向這個存在體透過神性的水去感覺那裡有障礙物你可以說這是阻塞,那是阻塞所以是滲透,滲透另一種品質是閃耀那麽閃亮,你的皮膚變得閃亮最後是反映別人看見你就看見自己的反映,他因此害怕對我,有時會發生這種情況我是說對任何人這並非壞事人們卻毫無必要的害怕我因為他們看到自己的反映當他們到達你 他們看到的反映可以是很富侵略性因為他們看到自己的反映 他們可以對你很差因為他們看到自己的反映若水是清澈的 你就能看到這個人的深度若你是明確堅定的霎哈嘉瑜伽士你能清楚的感覺這份深度 他們能看透 — 靈性這是你內在水的品質水越多,特別是我的身體需要多一點水作為緩衝因為水保護輪穴若我身體沒有水我或許會出問題 所以水既作為緩衝亦撫慰你的表皮細胞 你可以說它撫慰你的愚昧無知你要明白,若你沒有濕氣 全都會乾枯水撫慰每個人我們也知道水還有其他力量當水從眼中流出它表達你的慈悲你的愛,你的感情這是唯一表達情感的元素水的力量水有其他品質 很多人知道靜水學壓力是壓力霎哈嘉瑜伽士肯定令別人感到有壓力,他不會壓迫人別人卻感到有壓力若他接受霎哈嘉瑜伽他會得到你的好處 但若他不想接受就會感到壓力,感到有點受支配你的鄰居,你的家人在開始時感到壓力因為身體成就了某種重量這就是導師原則怎樣在你身上形成若有鹽導師原則,則重量甚至更大所以今天,我們要知道水是非常神聖在崇拜裡,我們特別用水來令靈量變得尊貴即是說靈量是盛載寶瓶座的水瓶這是寶瓶座的年代水是何等重要 水是上天愛的媒介最佳的媒介這是寶瓶座的年代即是靈量是由上天的水所造成今天慶祝拉希什米日的 整個概念是去明白她在我們內裡 已經變成摩訶拉希什米因此 我們有很多自己仍未察覺的力量我是說我們不知道 自己是有自覺的靈我們一些人仍不知道自己內在有這些力量我們能滲入別人能把自己的品格投射向別人能找出別人有什麽不妥當也能找出自己那裡不妥 我們能進入自己我們的滲透就如水的流動 每時每刻都在流動最重要是我們要知道自己已經取得什麽力量因此我們開始尊重自己羅闍拉希什米(Rajalakshmi) 就會顯現接著是古哈拉希什米一切都在我們內裡顯現所以它給你尊貴 摩訶拉希什米給你尊貴我們就是這樣明白 人類尊嚴的價值我們也應意識到不能侮辱人類的尊嚴就如有人不停的挑剔別人不停的堅持維護自己的想法令每個人都不開心這是違反人類的尊嚴 你要裝飾另一個人類令他漂亮,令他享受令他快樂 令每個人快樂而不是不停挑剔若你挑剔,就不是古哈拉希什米不是古哈拉希什米,你不應挑剔這樣做,那樣做站起來,你在做什麽站在這邊,去做,走到那邊這些全是荒謬的事情 你要別人這樣做人的尊嚴是最重要要尊重每個人你能做到,因為你現在 擁有摩訶拉希什米的力量沒有尊嚴的人 也能從你那處取得尊嚴因為你現在已經擁有尊嚴若你有尊嚴的觀念 你永不會侮辱別人的尊嚴我們在細微瑣碎的事情上侮辱人為何你把肥皂放在這裡 為何你要這樣做,為何你要那樣做另一方面,對方也沒有尊嚴的不停的像動物般做這種事情雙方都做錯我們必須尊重人 我曾經見過,尊重帶來最好的效果這是最佳的結果 一旦你尊重人,愛人信任自會產生我們要互相信任人類的尊嚴就是這樣 在霎哈嘉瑜伽士中滋長我們必須尊重 每一個霎哈嘉瑜伽士因為我們全是聖人,要互相尊重絕對的尊重,因為你們全是聖人我不知道你們有否 領悟到我在說什麽你們每一個人都有 能力給全世界自覺你們每一個人若我們知道自己有這種能力 我們必須尊重自己,尊重別人不要輕挑的說別人,找別人樂趣特別是對你的母親你不能對她有任何越軌的行為我們必須知道在西方這是重要的,我們要知道這是很重要的有天我在糾正某人洛克因此說,你很幸運母親在糾正你,你很幸運母親在糾正你,告訴你一些事情因為你很天真 這就是為何你開始放縱自己你必須先尊重母親的神性這是很重要的 這樣能帶給你極大的尊嚴我告訴你要尊重母親的神性 是因為除非你能做到不然你不能好好成長這一點很重要就如在印度,若有人要上廟宇或他們到,例如,今天她來或某人來了,他們會穿上得體的衣服你要明白,要上廟宇 他們會戴上所有飾物穿上一切就在這一天 他們要表現所有的尊嚴他們的頭髪不會蓬鬆不會有類似的表現這些都不是好事 所有這些事情都是重要的用來顯示你的敬意你必須好好打扮你要穿上可見人的衣服因為有些人說我們是靈,所以我們不用整潔靈是最整潔的它整理一切它進入恰當整合的狀態恰當的和諧,完整的創造漂亮的音樂亂七八糟的人怎能稱為有靈性的人 不能雜亂無章的人 他們的房子是混亂的 他們的物品是混亂的你知道必定有邪靈附著他們毫無疑問但你不應反過來認為自己是很特別而令別人不安這是另一面,兩方面我們都不應做我堅持這一點,對自我中心的人這是很重要的他們能變成什麽有天我走在英皇道,我很驚訝人們怎會穿上這種衣服他們以為,不管我們穿上什麽 我們仍是我們即是說你必定是猴子才穿上這種衣服四處走若你相信這個想法 你要是得體的人必須穿上端莊的衣服今天我們已經認識拉希什米 怎樣成長為摩訶拉希什米並不是當你成長成什麽 其他就不再存在不是這樣有些人以為他們成為靈性的品格拉希什米原則就不再存在 不是真的你必須正派得體依照你的身分地位 你的生活方式穿上恰當合適的衣服不應有你稱為的偽善沒有偽善透過做任何荒謬的事情像有些人以為變得 原始粗糙或是什麽就能讓人刮目相看 這樣做不會令人對你留下印象你要明白,這是乞丐的行為乞丐的生涯 會令一些乞丐的亡靈附上你身所以我們不要做乞丐,也不要做某種花花公子 我們是霎哈嘉瑜伽士是有尊嚴的人我們要有自尊,過有尊嚴的生活因此我們要純潔透明,誠實我們內在要誠實絕對的誠實,水是那麽老實純正不管我們放什麽進水 都能顯現出來把任何顏色放進水 顏色自會顯現放任何泥巴進水,也會顯現你必須誠實,對自己誠實這樣就能令我們的品格變得協調、美麗、滲透 這是毋庸置疑的很漂亮的開悟因為摩訶拉希什米原則是我們知覺的開悟這類人不可能是個白癡 白癡就不是霎哈嘉瑜伽士,肯定不是白癡不可能是霎哈嘉瑜伽士傻瓜、 健忘,全都消失若你是霎哈嘉瑜伽士 就不可能是傻瓜噢!,我知道,我知道 我知道,不應再有這種荒唐不應再有lakshanas,或你怎樣稱呼 你可以說你怎樣稱呼lakshanas辨別霎哈嘉瑜伽士的方法要是拉希什米兒子 (Lakshmi putra)是拉希什米像國王不是說他給自己一切,不是不是這個意思他慷慨的施予 人們認識他是因為他的慷慨而不是因為他奪取了多少,對嗎他是國王,就這樣,是施予他的品格是清涼的不是冰冷的,他有清涼的品格不是脾氣差我見過脾氣差的人他們喜歡暴力我是說霎哈嘉瑜伽士 絕對不會暴力毫無疑問,若有人打你 你也不會打他我們有方法打他但你不會回打他不會對抗他若你是霎哈嘉瑜伽士 就不會以暴力對待任何人即使是語言的暴力也不會有些人用言語來挑釁別人你必須知道你要糾正這些想法這很重要 因為明天若你要向全世界展示霎哈嘉瑜伽是怎麽樣我們要奉獻自己於潔淨、讚美因為水讚美給你光榮你們全都看來很好 臉上閃耀發亮我能看到 Ganti Rupena Samasthita他說 Ya Devi Sarva Butheshu Ganti Rupena閃耀光芒 我能在你身上看到這種光芒這種光芒已經在你面上展現 但你內在也要有這種光芒有自覺的靈不用立誓自己是有自覺的靈人們就是知道他是有自覺的靈你不用告訴任何人 人們就是知道他是這樣今天我們已經談到很多話題我希望你們都能重聽我今天的講話瑪塔吉的講話從這隻耳朵入 從另一隻耳朵出感謝天,我們有方法收窄範圍我希望你們拿到錄音帶每天聽也能實踐我的教導 不單只是在計劃或只留在耳裡,而是進入心裡我們就是這樣成熟漂亮的孩子,我現在在計數C.P.(母親的丈夫)會再獲選四年我最多三年就要走了不能再留在英國太久這份責任,你們要肩負很多我希望我們能一起 慶祝多幾個光明節願神祝福你們 […]

古哈拉希什米崇拜 Sydney (Australia)

霎哈嘉瑜伽婚姻和古哈拉希什米崇拜

1981年4月7日 澳洲雪梨

今天是結婚週年紀念日,我准許他們慶祝是因為婚姻在霎哈嘉瑜伽是十分重要的,婚姻是霎哈嘉瑜伽最重要的事情之一,你們應該結婚。首先,若你對婚姻有正確的觀念,婚姻時常都能給你平衡的理解;若你對婚姻有滑稽的念頭,或你只是為了好玩而結婚,而又不明白婚姻的價值,那麼婚姻對你只是一場遊戲而不是婚姻。在霎哈嘉瑜伽,你首先要真正明白婚姻的價值,它有什麽意義。今天幸運地我們將會有霎哈嘉瑜伽婚禮,你因此能看到我們如何依照上天婚姻的律法來進行及完成婚禮。

在澳洲以及其他的國家,我發現婚姻已經失去了它神聖的意義,人們不明白他們正做著違反婚姻的罪孽(sin),他們所犯的這種罪孽令許多代的人因此受苦。我們必須明白忠貞是婚姻的基礎。如果沒有忠貞,婚姻便失去了意義,若你未能忠貞,那代表你還不是人類,人類必須有忠貞。

就婚姻而言,我們確定問題已經結束,我們的選擇已經結束,現在我們選定與某人安頓下來,與這個人一起分享生活甚至私生活,所以你必須與這個人和諧配合,要互相了解體諒,忠誠對待對方。

現在,就如他們所說,婚姻是為了繁殖後代。你們是另一品種,你們是霎哈嘉瑜伽士
— 這是一種全新的意識 — 你們的婚姻會帶來高質素的孩子。很多偉大的聖人都渴望投生於地球上。若他們發現任何霎哈嘉瑜伽士的配偶是相親相愛的,在霎哈嘉瑜伽裡進展良好的,對霎哈嘉瑜伽充滿熱忱,那麼,他們肯定會透過這對配偶降臨在地球上。所以在此時此刻,這是既十分重要亦十分逼切的我們應該明白這些價值,霎哈嘉瑜伽婚姻的價值。

之前已經有很多人結了婚,但這些人不是有自覺的靈,卻以神的名義來結婚,這些婚姻怎會有效,怎會可信?若要以神的名義來結婚,他們必須是有自覺的靈。他們是不獲授權以神的名義來結婚。以註冊之名結婚又是另一回事,因為他們不是以神的名義,而是以國家的名義來結婚。若你要以神的名義結婚,你必須是有自覺的靈,亦應該明白婚姻的每一個細節,你在做著些什麼,為什麽要這樣做,要作出一些承諾。我們的婚姻制度是源自傳統的婚姻制度,也按照霎哈嘉瑜伽作出很多的改變,而我們曾經嘗試採用所有,也採用一些教堂及其他宗教的禮儀,但它主要是以靈量為基礎。

是向火元素作出承諾,在這個婚禮中,要對火作出承諾;因為火燒毀所有醜陋的東西,而靈量也像火一樣,因為它是唯一向上昇的能量,看!像火向上燃燒,靈量也是向上昇的,這就是為什麼靈量能與火相比。火是位於腹部的能量,那是正法(dharma),亦是宗教;霎哈嘉瑜伽士的宗教就是要保持在中央,不走向極端。一旦他們結婚,藉着對霎哈嘉瑜伽的理解,他們互相拉對方更接近中央,享受大家的共處 — 現在、現在此刻,當下此刻。

若已婚的霎哈嘉瑜伽士是明智的,平衡的,不互相批評,不專橫控制,霎哈嘉瑜伽婚姻可以是十分美滿出色。當一個霎哈嘉瑜伽士與另一個瑜伽士結婚,是有可能互相逐步提昇,若他們其中一個是較為專橫或負面,亦有可能把另一個瑜伽士拉下,是提昇或拉下就取決於你的質素。

婚姻在霎哈嘉瑜伽裡是很大的祝福,因為所有的神祇,所有天使都在觀察這些婚姻,他們要看到這些是成功的婚姻,但是若你還帶着過往的意識,仍想過著過往的生活,你會令這段婚姻失敗,那你會下滑至彷如動物般。若你與動物一起生活,連人類也可能變得像動物。所以霎哈嘉瑜伽士必須知道他們的意識已經改變,他們是不同的人,他們必須與霎哈嘉瑜伽士,而不是與其他未獲自覺的人一起生活。他們可以與其他人談話,但他們必須明白霎哈嘉瑜伽士的意識是在一個很不同的層次水平,若他們瞭解這一點,瞭解他們的意識是十分不一樣這個簡單的重點,他們就更易適應婚姻生活。

霎哈嘉瑜伽是沒有離婚,我們沒想過離婚,但沒什麽是可以勉強的,我的意思是若他們無法一起生活,這是一種遺憾。直至現在,仍沒有離婚出現。但人們是來自不同文化背景,他們有可能想合法的離婚。在霎哈嘉瑜伽裡是沒有離婚這回事,也不會勉強任何人。我們要明白婚姻是為了喜樂歡愉,若你無法享受,無法享受婚姻,婚姻就失去了用處。在霎哈嘉瑜伽裡,人們要保證能享受他們的婚姻,並能一起快樂的生活,這是他們在霎哈嘉瑜伽裡的義務責任。

就以我為例,我個人的情況,我的丈夫不是有自覺的靈,他亦不明白自覺,也不是個求道者,儘管如此…

 (有個孩子來了)(他想坐在我的膝上!)

…儘管如此,你看,我並沒有感到任何失望沮喪,我沒有強迫他,也沒有強迫任何人。我說︰「他會慢慢的看清楚。」

所以即使那個人,那個人沒有自覺也能處理得很好,亦能快活的生活。若你們兩個都是有自覺,這是最好不過,應是很享受的。但必須合乎霎哈嘉瑜伽的利益。若你有其他利益便會出問題,因為霎哈嘉瑜伽士不會容忍他的妻子或丈夫浪費精力在無聊荒唐的事情上,這樣新的衝突就會在霎哈嘉瑜伽與霎哈嘉瑜伽士之間產生,這永遠都不應有任何衝突,因為我們有很多方法途徑去找出我們出什麽問題。若我們有任何出錯,就要面對它,把它潔淨,我們不應嘗試潔淨對方的輪穴,而是要潔淨自己的輪穴,實際上,我們沒有放注意力在自己身上,卻把注意力放在別人身上。

此外,我必須說霎哈嘉瑜伽的婚姻會是最成功的婚姻 — 必須要是。他們會重新建立健全的婚姻基礎,這是毋庸置疑的。那些在霎哈嘉瑜伽內成婚的人明顯會是快樂的已婚配偶。一旦他們結婚,便會立即受負面能量侵襲,因為這些負面能量不喜歡看到人們有愉快的婚姻,他們會盡力把問題,在開始時把糾紛混亂帶給他們,要看到這段婚姻破裂。一旦你被他們誤導,便會破壞擁有好的自覺的靈的機會,因為他們不接受這種狀況。若你開始時已經有爭吵,這也不是好事,因為你會在他們的預計下下跌。

所以你必須很有耐性,很溫柔,善待對方,要看到你創造了邀請這些偉大的靈來到地球的氛圍。若不是這樣,他們便要等待,不會降世,因為他們不想有吵鬧的,打架的,互相猜疑,互找麻煩的父母。

現在,我們要知道霎哈嘉瑜婚姻有一個明確的原因,不是出於時尚潮流而結婚,結婚是因為你想擁有有自覺的靈的孩子,讓他們來到地球上。我們要給他們一個場地,以父母的身份來迎接他們。若你不明白婚姻的價值,最好還是不要在霎哈嘉瑜伽裡結婚。最好不要傷害霎哈嘉瑜伽。在霎哈嘉瑜伽只有一個snag,就是你們都是同一位母親所生,你們全是兄弟姊妹。若你們之間要結婚,那就有點滑稽了,兄弟怎能與姊妹結婚?現在,我們可以這樣說,我要說最好你們不在同一社區,而是在另一處結婚。至少雪梨的霎哈嘉瑜伽士該與墨爾本的霎哈嘉瑜伽士結婚,至少要像這樣有點距離,那麽便不大像兄弟與姊妹結婚,這樣會較好。

我曾經看到,這樣也產生更多矛盾衝突,因為他們仍然有他們是來自墨爾本而另一個來自…的想法,(你們怎樣稱呼它?) — 雪梨。(我就是不能告訴他們) — 雪梨。現在雪梨和墨爾本不該再有衝突。因為一旦他們開始爭吵,他們會說︰「噢!你這個墨爾本人,我就是知道你會這樣。」

而她會說︰「你這個雪梨人,你就是這樣。」

你立即變得像這樣,開始為此爭吵。你必須知道自己不是雪梨人或墨爾本人,你只是霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士沒有種性,社區或任何種族,或任何宗教,或任何國家的界限。不管你是來自那個國家,你是霎哈嘉瑜伽士,是普遍的存在體 — 你是。你能感覺到任何坐在這裡的人的生命能量,不管他是來自夏威夷或來自美國,都不要緊。

所以,一旦你能感覺任何人,即是說你不再屬於任何社區,或任何特定的國家,你是宇宙普遍的存在體。我們就是要變得這樣。我們要創造更多宇宙的存在體。為了加快速度,我們要令這些偉大的靈來到地球上,這是份十分重要的工作。他們必須在這地球上,因為他們是這上天的工作偉大的管道。一旦他們開始降臨地球上 — 那些真命天子 — 速度便會加快,這是那麽偉大 — 你不知道,這會是很快速突發的霎哈嘉瑜伽爆發。你會驚訝於怎麽這些人的降臨,能令成長的速度那麽快。我們要嘗試作出這種安排,讓我們能得到這些人真正的祝福,就是他們降臨這個地球。這是很重要的。

所以我請求你們以新的角度,新的想法來思考婚姻,這樣你才能真正明白婚姻的價值,才能有成功而不是失敗或荒謬的婚姻。失敗或荒謬的婚姻是一種罪孽,因為你是在有自覺的靈面前結婚。

這是與其他人結婚時說「剛結婚」不可同日而言,他們在汽車上掛上「剛結婚」這個名片 — 而他們卻步入離婚。霎哈嘉瑜伽沒有這種事 — 這是嚴肅認真的事情。若你對婚姻還未夠嚴肅認真,若你對婚姻有期望,最好不要結婚,沒有人會強迫你結婚,只要說︰「不,完全不行,我不要結婚。」若你仍然像這樣子,你會真的以最差勁的方式傷害霎哈嘉瑜伽,就像在背後刺霎哈嘉瑜伽。

若你不想結婚,你是沒有必要結婚。相反,最好是很多想生孩子的夫婦結緍,那麽他們便能生下一些偉大的人。若你只想著要調節,對婚姻生活有各種陳舊古板的想法,最好還是不要結婚。這是新的上天神聖的婚姻,為此你必須準備就緒去接受美麗和祝福,而最重要最重要的是去接受它根本的意義。

我希望你們明白霎哈嘉瑜伽強調婚姻,我們不相信禁慾主義,不相信逃避家庭生活。我們相信家庭生活是最重要的,我們要在地球上好好建立婚姻,我們要看到偉大的靈在這美麗的上天愛的巢穴裡出生,我們要持之以恆,不逃避擁有十分好的婚姻生活。我希望你們所有人都會有十分好,十分快樂的婚姻生活。那些還未結婚的人,我希望你們也會有十分快樂的婚姻生活。

現在我已經結了婚…我想有三十六年了,今天我的婚姻,雖然已經過了那麽多年,我仍然感到我是我丈夫的新娘,因為我們都是過這種生活很有智慧的人。當然生活有起伏,但我們最終仍感到婚姻生活是很不同的生活。他今天寄來很漂亮的信件,感謝你們對我那麽仁慈親切,也感謝你們對他那麽仁慈親切。

所以我們要有崇拜︰今天你以我古哈拉希什米(Gruha Lakshmi)的形相敬拜我。作為你內在的古哈拉希什米,那也是很基本的,敬拜我的古哈拉希什米形相,因為你們的古哈拉希什米都出問題。那是左臍輪,我希望這樣對你會成就得較好,我們開始崇拜。

在這個簡短崇拜後,我們會作女神火祭(devi havan),到目前為止,我們還未有做過火祭,這是很重要的。不管如何我們都要好好處理它。我們要唸誦千個名號,這會是個好主意。

19:00

崇拜開始

印地語或馬拉地語對話
19:38 還有誰要結婚?你也結婚?這兩個吧,你也來吧?請來吧。

20:07你怎能坐在這裡?你能攤開些什麽?你有拿一些東西來攤開嗎?…這些都是很輕巧的東西,啊?很輕巧,你可以拉這個,我想這較好。現在我們不會坐在這裡,所以你可以把這個全拉出來,為什麽不把它在這裡攤開?不,不,這還好,不,這可以,這樣較好,把這個拉出來。

21:18這較好,對,現在所有人坐下。(印度語/馬拉地語)

21:48對,好吧,來吧,坐下。現在,還有誰在這裡?她走了,你可以坐在這裡,你可以移到這裡,你要明白,只把這個與這裡連接,看,她能移動它,她能移動它,明白嗎?現在足夠了,沒問題。來這裡坐,對嗎?現在,你想要多一個?只把它放在…對,現在較好,好一點了,你把它像這樣伸展,這個較好。(印地語/馬拉地語)

25:37 這個很短  — 不太長,對嗎?首先是格涅沙崇拜,告訴它的意義。(印地語/馬拉地語)。他們應知道它的意義。

26:23這是 — 我已經告訴他今天說出來。這就是我們曾經說過,很簡短的描述基督。這是很短的描述。祂就是,祂的各個面向都很簡短的被描述,再次很短,非常短。他會讀出這幾件事,並向你解釋,在你為我清洗時。

26:49 開始唸誦格涅沙頌(Ganesha Atharva
Sheersha)。

27:10 (瑜伽士︰我們現在在這裡以主格涅沙之名敬拜主耶穌基督。祂理應是所有原理的精粹的總體,祂是總體 — 錫呂‧瑪塔吉︰原理,一切原理 — 瑜伽士︰一切宇宙的原理 — 錫呂‧瑪塔吉︰Tattwa(原理)

瑜伽士︰tattwam asi,即是一切宇宙原理的總體…祂理應是kartasi,kartasi的意思 — 錫呂‧瑪塔吉︰作事者。

瑜伽士︰祂理應做所有的事情,是祂在做所有的事情…接著他說twameva kevalam dartasi,意思是祂是…

錫呂‧瑪塔吉…支持。所以祂是支持…是祂帶走所有問題。就是祂,祂吸走宇宙的所有問題…Brahma, […]