Makar Sankranti Puja Pune (India)

Sankranti Puja 印度浦尼 2001年1月14日
 
 
印度人的Makar Sankrant 節日與太陽北面旅程的起點時間相同,就是據印度占星學,在每年一月十四日,太陽正進入山羊座的位置。
 
慶祝這天的節日在雅利安(Aryans)時代已開始,且被認為是最吉祥的節日。在《摩訶婆羅多》(Mahabharata)記載中,皮士馬(Bhishma)在他受傷躺在箭床上時,仍然掙扎存留最後一口氣等待那天。人們相信若誰死在Sankrant 的日子便能逃出輪迴。
 
在馬哈拉斯特拉邦(Maharashtra),人們會互贈由芝麻及糖製的糖果。如此互相送贈的背後意思是要人們忘記過去的怨恨或敵意,重新說話甜蜜及成為朋友。在南印度,在Sankrant節日還會有對日神的崇拜儀式。
 
今年我們神聖母親的Sankranti 崇拜便在錫呂‧瑪塔吉在Pratishthan 的居所進行,只有一小撮瑜伽士在場。以下是在那日母親講話的摘要。有些部分已譯成英文。
 
對印度人來說,今日是十分重要的日子,因為太陽從南面來到北面。在霎哈嘉瑜伽最重要的是你們要改變,你們對女神應做的是懷著改變的心,這心充滿愛、情感及仁慈。我希望你們去傳揚霎哈嘉瑜伽。
 
這十分重要,你們知道我的異象太大,你們要真的十分努力去達成我的異象。給他人覺醒,盡可能把覺醒給更多人。你們要想想你們的心智在做什麼。有很多人還在等候來到霎哈嘉瑜伽。你們要有靈性的光,你們應去感受你們是屬靈的,你們要長進,並要使其他人長進。霎哈嘉瑜伽並不是局限於你,並不是為了一個個體,並不是為了一個人,而是為了整個世界。
 
我們在全世界都有霎哈嘉瑜伽士,但他們沒有傳揚霎哈嘉瑜伽。他們對自己的目標已感到滿足。這不是霎哈嘉瑜伽。你們必須公開把霎哈嘉瑜伽說出來。但霎哈嘉瑜伽士卻十分害羞。他們不去宣揚霎哈嘉瑜伽。毫無疑問,他們是可以做到的。太陽改變它的方向。每個人都知道,每個人都去祈求。人們在恆河沐浴以求得潔淨,這沒有錯。
 
現在正是時候求得潔淨,求得真我認同,求得明白霎哈嘉瑜伽的重要。我不知道有多少人真的明白霎哈嘉瑜伽的重要。若人們明白,便可在霎哈嘉瑜伽中作成很多工作。這是尊貴的工作,你們要一起作成,這樣你便感受到此生的意義,否則生命便沒有意義,也沒有光明。
 
故此你們要給別人靈性的啟發。你們要反省,問自己:『我為霎哈嘉瑜伽做了什麼? […]

羅闍拉希什米崇拜 New Delhi (India)

羅闍拉希什米崇拜

1994年12月4日

印度新德里

今天我們崇拜羅闍拉希什米(Rajalaxmi),即作為君王的女神。我們要知道,在政治制度上出了很多問題,人們忘記正義、公平地對待別人及為人群謀求福利。這統統都喪失了,不單是在印度,在日本、英國,甚至所有自以為有民主的國家都是這樣。那些得到自由的國家盲目跟隨大國,如美國、俄國、中國、英國,而不知道自己走離了多遠。

例如在英國,你看那皇室的行事,便會感到驚訝,且十分歎息。他們就好像一些十分原始野蠻的人去管理民眾。那些帝皇、女皇,沒有個性,沒有責任感,完全沒有那作為帝皇、女皇的素質,完全沒有順服於羅闍拉希什米。相反,他們會做出愚蠢的事來。好像法國的總統,竟然有情婦,並求取小利。

很多國家的統治者都是一些十分低層次的人,他們卻去管理國家,掌管人們的福祉。若看資本主義的國家,如日本,人們只關心自己的益處,並不關心整個社會。共產主義國家也是這樣,得到權力的人都變得十分腐化。另一些國家,又有像希特勒這類的領袖出來,去損人利己。那些人完全沒有個性,完全沒有比一般人高尚情操。他們如何去統治別人?這是完全沒有可能的。

在印度歷史上,出了很多偉大的君主,因為我們的百姓都是偉大的人,有很多聖人去教導君主,作他們的導師,如施華王(Shivaji)有他的導師,君王闍拿迦(Janaka)有他的導師,君王羅摩(Sri
Rama)也有他的導師。他們都是真正的導師,他們的生活完全像一個聖人,無論在外在內都是真正的聖人。人們也接受君主要有靈性的背景,他們會尊重有靈性的人。他們和今日的人完全不同。

直至英國人來到,不知當中發生了甚麼。大部分人都不喜歡英國人的生活方式,做事方法。但那些不同地方的皇帝、女皇,以為自己是十分高尚的人,本應保存自己的文化,但卻吸煙飲酒,還說是學習其他政府人員的做法,如來自瑞士、英國和澳洲的皇室都是這樣。他們認為我是十分落後的人,不飲酒、不跳舞。在軍方人員中,也同樣有很多十分腐化的人。那些統治階層都一窩蜂地跟隨英國,他們都是十分低層次的人,不懂得自己國家的一切,卻只認識英國。在整個教育制度上,他們學習西方文化,學習英國,對自己國家卻一無所知,更不關心印度。在醫學上,他們不接受本土的醫術,覺得這是十分無用、原始和落後。

你們可以看到印度這個國家,如何由偉人統治、尊重靈性生活,到現在衰落的情況。在印度獨立以前,我們要對抗英國,那時的人都十分好。記得有一次我們一家人去看曲棍球比賽,我父親的車上插了國旗,軍人要他取下來,我父親說:「除非你割下我的頭顱,然後拿去吧!」所有孩子都站在父親那邊,那軍人便感到驚慌,於是跑了。那種熱誠、愛國的精神,我們就是用這種特質去對抗他們。

但英國人分裂印度,令印度人未得到自由以前,已互相鬥爭。我不知道要責備誰。若人們拒絕這種分裂。就不會令孟加拉變得十分窮困,若與印度聯合便不會變成這樣。巴基斯坦現在也變成空殼國家,甚麼也沒有,沒有工業,只有戰爭,國家沒有發展。一連串的戰鬥,改變人們的價值觀,現在人們再沒有價值觀。

印度也是同樣糟。以往有很多偉大的人為國家犧牲,今日在位的人都改變了,完全倒轉過來,只是自我中心,只為自己利益,只為自己家人利益,只關心如何把錢財轉入自己在瑞士的戶口。在我的生命中,我親身經歷過人們怎樣為自由而奮鬥,但那些當權者對這些卻絲毫不記在心中。我的母親、家人、朋友,甚至貧窮的人,從沒有想過要去歛財。這是為了甚麼?若你在心中已是滿足,已得到自由,這就足夠了。但現實中,是那些十分低劣的人,他們沒有為國家做過甚麼,沒有犧牲甚麼,卻被提升到統治階層,那些好人卻被壓下去。

若他們熟悉施華王、闍拿迦這些賢明君主的歷史,便知道他們如何崇拜太初母性力量(Shakti),所有的力量都去崇拜那原初力量,這力量令人們提昇至得到正道。但事情卻漸漸變起來,人們再沒有以往的特質,人們的態度改變,這都是由於那些低劣的人冒起頭來。

記得在我結婚以後,有一次在房子外的花園中,有三個人來找我,那時我懷了孕,正在講故事給孩子聽。那些人要求我給他們房子往。我父親留給我的房子很大,有廁所、廚房及所有設備,還有獨立的門戶出入,不會打擾家裡的其他人。他們是難民,需要留下來住幾個月。我答應把父親的房子給他們住,任由他們使用房子的設備。黃昏時,我的弟弟、家人及丈夫回家,他們都是朋友。他們看見那三個人在房子裡,便向我大聲說:「為甚麼把這些人留下來?他們在這裡做甚麼?」我說他們都是很好的人,我憑生命能量知道他們不是壞人,他們只是在這裡住,沒有其他。家裡的人卻不同意,一定要他們離開。我說:「不是因為他們是難民,便要他們離開吧?」

整個社會都完全改變,一個人的價值在乎他有沒有錢。若那人沒有錢,你就不會尊重他,信任他。剛剛相反,你們不要信任有錢人,窮人比有錢人更加誠實,那些有錢人的錢都是欺騙得來的。

雖然家人要求那些人離開,但我堅持他們留下來,因為那房子是父親給我的。那些可憐的人便住了一個月。那時錫克教徒逼害回教徒,那三個難民便是回教徒。有一次有些錫克教徒到家裡來找我,問我有沒有收藏回教徒。我說那三個人不是回教徒,我是向他們說謊的。他們說我為何如此肯定,我回答說我是印度教婦人,我的額上有吉祥痣,我怎會收藏回教徒呢?他們用沾有血的武器來恐嚇我,家人都說由他們離開吧,但我不害怕,我十分鎮定。那些錫克教徒都有點慌張,便相信,然後離開。後來,那三個難民離開了,其中一個後來成為十分出名的女演員,另外兩個分別成為著名的詩人及十分著名的作家。之後,有些人想拍一部有關年青人的電影,那時我是電影會的副主席,他們想找那女演員拍戲,我說:「你們去找她,但不要提起我的名字。」因我知道若提起我的名字,便好像強逼她接受拍戲一樣。他們找到了她,她提出很多要求,要花上很多錢,但那部電影是慈善性質的。我說不要緊,完全答應她的要求。在開幕典禮上,她看見了我,眼淚不斷流下來。她走過來向我問好,有人對她說是我支付所有費用的,她便說:「我的天呀!我的天呀!怎能夠這樣?」她說:「拿走這些錢吧,一切由我支付,沒有人知道那位女士為我所做的事,沒有人會這樣做。」她不斷的哭,然後致電給她的丈夫及那詩人,前來道謝。

那時我只是將父親的房子給他們住,雖然家人反對。那時他們不知道如何去相信別人,但我完全相信他們。家人說那些人可能會害我,把我的頭顱割下。但他們為何要割下我的頭呢?他們想盡古怪的念頭,但最令我難過的,是他們害怕,因為那三個人沒有錢,這便是事情的始末。我們爭取獨立、自由以後,金錢的念頭便來了。沒有錢,窮人並不在乎,他們吃簡單的食物,然後睡得很好,當然他們不像現在的人那樣貧窮。我當時的理解,那些有地位、有權力的人,明顯是害怕所有人,這便是我們衰落的開始。我們害怕,在位的人也害怕。他們害怕失去地位、權力、金錢,這令他們變得瘋狂。如果我本是沒有錢,那又怎麼樣?所有這些觀念,都是由國家分裂開始的。

我年少時,我父親從不鎖起門戶。我們家裡有一座十分美觀的留聲機,有一次有個賊人偷去家裡的留聲機。我父親說:「可憐的賊人,他一定十分喜歡音樂,不然為何要偷去那留聲機?但他只偷去留聲機,沒有拿去唱碟,如何聽音樂呢?」我母親說笑道:「好吧!我們去登個廣告,說偷去留聲機的人請把唱碟也拿去。」你看,他們是十分自然的表現。我父親有錢,那賊人沒有錢,他偷去那留聲機,我父親可以當他犯下刑事罪行去處理。他是律師,十分熟悉法律。但他不會做這樣愚蠢的事,他只想到那賊人喜歡聽音樂,故偷了留聲機,卻沒有把唱碟拿走,我母親便說,登個廣告叫他把唱碟也拿去吧。

我父親也是政治家,那時當政的人只希望提升那些人,使他們也可擁有自己所擁有的。那時所有有錢人都十分慷慨,把錢財捐出來。如在我們地方有一個十分有錢的人,他捐出所有錢興建大學,印度以往所做的都是靠這些人的慷慨。他們從沒有想過要自己的子女愈來愈有錢,他們有錢便捐出來,造福人群。因為羅闍拉希什米的特質,因為拉希什米的責任是改善人的生活,這種特質表現出來,他們便不用思考,自然慷慨起來,希望能造福他人。他們不用向自己說甚麼,便會行出來,認為改善他人的生活是自己的工作,不像現在的政治家、政黨那樣。

女神拉希什米對政治的影響,第一個特質便是慷慨。好像君主摩訶維亞(Mahavira耆那教大雄)在王宮的叢林裡,身上只包著一塊布。克里希納(Krishna)去考驗他,化身成一個乞丐,向他說:「你看,我沒有衣服穿,你還有一塊布裹著,何不脫下給我,這裡離王宮十分近,你可以回宮穿回你的衣服。」摩訶維亞說:「好吧!」他脫下那塊布,自己找塊葉子遮蔽身體,然後回到宮中。但那些耆那教徒卻以此來侮辱摩訶維亞,塑造赤裸的雕像,將身體隱蔽處都顯露出來。這證明他們沒有向女神崇拜,因為女神善於裝飾;她是你們的母親,喜歡將你們裝扮得美麗。

又好像闍拿迦,他是君王,因此穿上華美的衣服及戴上飾物。有一次挪支塔那來找他,他奇怪為何自己的導師要他見這位君王。他穿著華麗,又欣賞很多舞蹈表演,他不像聖人,他只是一個君王。心想:「我的導師為何會觸摸他的腳?為何要我來找他?」闍拿迦知道他心裏所想的,便問他來這裏做甚麼。挪支塔那說他的導師叫他來求取自覺。闍拿迦說:「你可以拿去我的王國,但不能得到自覺。」挪支塔那說:「你要求我做甚麼我也照做。」於是闍拿迦將一把大劍放在他頭上,叫他睡覺,但挪支塔那怎樣也不能入睡。有一次王宮失了火,所有人都逃跑,但闍拿迦卻獨自安祥地靜坐,挪支塔那看見闍拿迦仍在靜坐,十分失望,他也離開了。再返回王宮時,發覺並沒有燒過的痕跡,闍拿迦也絲毫沒有損傷。闍拿迦說這只是幻覺,王宮並沒有失火。挪支塔那才明白自己錯在那裏,他懷疑上天的力量,懷疑闍拿迦,只因為他是君王,只因為他的衣著,他沒有看見闍拿迦內裏的力量。就好像我結了婚,戴上頸鍊,依照傳統去做,但我內裏卻是不同的。闍拿迦內裏是完全的聖人,是十分高尚的聖人。

當你得到地位時,這些事情都會出現。就好像在霎哈嘉瑜伽,有些人成為領袖以後便自以為是。領袖只是個幻相,在霎哈嘉瑜伽無所謂領袖,完全是個幻相。但他們走向自我,自我不斷膨脹。自我的問題很容易解決,若那人崇拜羅闍拉希什米,她便給予那人得到平衡。她坐在大象之上。對女士來說,坐在大象之上並不容易。我也坐過一次,並不容易。你要不害怕,而且要保持平衡。

女神的祝福是巨大的。她的第一個祝福是使人變得高尚,有尊嚴,具有作為女皇的尊嚴,你是女皇,你不能表現得像街市潑婦。透過她的祝福,你得到尊嚴。這尊嚴充滿愛,這個性表現出來,全是愛及造福他人,並沒有其他。她雙目所及之處,便得到祝福。她是最高的,人們還能給她甚麼?那些所謂的政客、總統、統治人民的人,他們全都是乞丐,他們總想著如何得著利益,如何歛財,其貪念有如乞丐,他們沒有資格去統治人。作為統治者,第一是要單純地祝福他人,只想到別人的福祉,這便是女神的祝福。

女神的第二個祝福是使你發展出一種性格,具有尊貴及富幽默感,明白他人的處境。有一個故事,說有個國王騎馬出巡,遇上一個酒徒,那個酒徒就像今日的政客,他說要買下國王的馬。那國王說:「今天不成,明天吧!」到了明天,那酒徒十分謙恭地去見國王帝,國王說:「你要買馬嗎?」他說:「不,想買馬的那個人已死了。」任何人在這情況下都會生氣,會把那酒徒痛打一頓,因為他說的是這個,做出來的卻是那個。但國王沒有這樣做,因為他知道那人是酒醉才這樣,並不是清醒時做的,因此對他說明天才賣馬。只是有羅闍拉希什米祝福的人才能這樣做,不然已大發雷霆了。若好像其他的國王一樣,愛開槍殺人,虐待別人,給別人苦難,這些人沒有資格稱別人是罪犯,但我們卻接受這些人,接受他們成為導師。

羅闍拉希什米處於正道(Dharma)。如果有人違反正道,她會用盡一切方法去幫助那人。但若那人不行正道,她便不再做甚麼了。她有上天的判斷力,知道那些人要得到幫助,那些人要受到懲罰。我們也需要這種特質,不然便會被小人圍繞,教你做甚麼甚麼的。有一次,有一個對瑜伽十分感興趣的政客,來向我說要我們怎樣怎樣做。我說好吧。有三四個大學教授來找我,說那個人是政客,是個壞人,要小心他。我問:「你如何知道?」他回答說:「因為他是政客。」我向他說:「我十分清楚那個人,他奪去婆羅門的妻子,他自己並不是婆羅門。他又到處欺騙別人,聚歛錢財。」他說:「你完全知道嗎?」我說:「知道。」他問:「那樣為甚麼你讓他接近你?」我說﹕「你覺得他很接近我嗎?」他說:「是。」我說:「你完全錯了。」我說:「他接近我,但不是因為他有甚麼了不起。相反,正因為他是壞人,他來到我面前總是件好事,至少我可以改正他,使他不再害人。」但人們不清楚他,只看到他和我說話,便叫我小心他。

故此要有上天的判斷力。如果君主沒有這種判斷力,他便會懲罰好人,幫助壞人。如果你是自我中心,便會失去上天的判斷力。你要完全脫離對權力的執著,要完全的脫離。羅闍拉希什米並不關心權力,不像那些人要別人吹捧,把他們抬到十分高,要人們不斷奉承。這類政客以為自己十分偉大,十分重要,完全不知道自己所做的錯事。但有自我尊嚴的人,卻十分清楚自己是甚麼。人們向我說甚麼我都會聽,都會安撫他們,但我不會接受他們所說的。

有甚麼所謂偉大的事?事情便是這樣,有甚麼偉大可言?好像有一盞燈在這裡,這便是一盞燈,有甚麼偉大?沒有所謂甚麼偉大不偉大。我是太初之母(Adi
Shakti),就是太初之母,有甚麼偉大?若你是君王,就是君王,那又怎樣?若你是篡位者,可能會有自我,但若本身是君王,便是君王,有何自我可言?若你是受女神的關注,這便是你唯一的享受。你也許有鑽石,也許有銀器,對你也沒有分別。

很多人都誤用經典,以為羅闍拉希什米騎在大象之上,表示高貴的人便要坐大車。她騎在大象之上,是因為大象是最高的動物,是充滿智慧及仁慈的動物,故羅闍拉希什米要騎在大象之上。她騎在大象之上不是去炫耀,她是要坐在高處,觀看四周所發生的事情。因此才坐在高處,目的不是去炫耀,目的是要能更清楚地察看其他人。

若有人得到高位,因會為他們的腦子向下看,便以為自己十分尊貴。好像我坐在寶座上,這寶座不能給我甚麼,相反是我令這寶座得到意義。若你是君主,便要坐在寶座上,沒有甚麼了不起。但很多人卻害怕失去座位,好像別人欠了他甚麼似的。因此那些人在位,便不斷聚歛搜刮,使自己的屋裡放滿沒有用的東西。

作為君主,應以人格的尊嚴去裝飾自己。所有外在的飾物,如王冠、項鍊等等,只不過是讓別人知道他是君王才戴上的。這些飾物本身不是裝飾,相反是君主去裝飾這些飾物。好像我們在街上找個乞丐,替他裝扮,要他穿上帝皇的衣服,戴上飾物,然後把他放在高台上,任何人看見都會大笑。沒有人當他是君王,因為他根本不像君王,他的樣貌及舉止不像,頭腦也不像,他沒有那信念、尊嚴與智慧,他完全不像君王。還有一個君王,他想穿一雙鞋子,外形像雀鳥一樣。我看見他這樣愚蠢,穿上這樣的鞋子,顯得十分古怪。這個君王卻愚蠢得不知道。

你們看到很多這樣愚蠢的事。對我來說,我完全不同。他們認為這些東西十分重要,要不斷聚歛。有一次有個男士來我這裏吃晚飯,他戴上花環,我問他為甚麼要戴花環,他說是自己買的,人有我有。我覺得十分可笑。在印度,只有神祇才戴上花環,即使有人被戴上花環,他戴了便立刻除下來。還有一位女士,在印度買了一個花環戴上,人們便大笑起來。印度人知道這分別,你不是神,不可以去買個花環戴在自己頸上,你要有這個本質才成。

一個在本質上便是君王的人,在他內裡會有羅闍拉希什米的祝福。她如何做?她對這人做了甚麼呢?首先她會把她的名字放在那人的心中,她會親手寫上。人們會崇拜他,欣賞他,希望他的本質也在自己身上。

羅闍拉希什米的另一個祝福,是她賦與那人一個特別的身體,這身體能發放生命能量。他不是那些自私的人,不會利用廣告去宣傳自己,吹捧自己。他的存在已表明了自己。在我們的時代,有很多這類的人,他們可能已不再活躍,別人不認識他們,任由愚蠢的人上台去領導他們。但他們的心裡有羅闍拉希什米寫上的名字,他們曾受到羅闍拉希什米的祝福。

作為一個政治家,一定要知道,他不是要去賺大錢,不是要去大肆宣傳自己,不會為自己的利益而令整個國家翻天覆地。他不用去殺人,槍殺那些反對他的人。他要知道,他的存在是要得到作為一個好人的聲譽。

好像君王羅摩(Sri Rama),他是只為人民求取福樂的君王,毫無疑問,他是一個十分好的君王。但當別人說他的妻子曾與羅剎魔羅伐那(Ravana)在一起,說他的妻子不純潔。他清楚知道他的妻子是完全的純潔,但為了杜絕別人的謠言,他把妻子流放在森林裏,以停止人們一切的壞話。

但你看今日的政客,他掌權後,他的兄弟、家人如何以此牟利,他的妻子如何以此掏大錢,人人都在背後說他只為了錢,把公款花在沒有意義的東西上,只管揮霍。人人都在背後這樣批評,但沒有人會在他面前說出來。因此作為一個君主,最重要的是他只擔心自己的人格是否完整,而且還要懂得寬恕別人。好像在印度有一個政客,他有六十五個妻子,這只顯示其人格的低劣。他要有很多女人圍著他,他擁有很多女人,以表示自己十分有權力。

以往的日子過去了。但我要說的是,那些不配受羅闍拉希什米祝福的政客,他們會被送到監獄去,會失去位置,會被人趕出去,或逃到西方去。他們的罪行會完全暴露出來。他們會勉強地做下去,表現自己是統治者,統治別人。但事實上,這只是一個徵兆,表示女神羅闍拉希什米的祝福已離開這個人。這些事情一定會發生,我十分肯定。

在霎哈嘉瑜伽,我實在感到稀奇,你們當中竟有人把自己當作政客,製造一群群的人,和這一群有甚麼溝通,然後又去影響那一群,這顯示你本身已失去了集體性。一個好的霎哈嘉瑜伽修習者,會把所有人都聯繫在一起,因他看到集體的光芒。製造集體分裂的人,對他及對別人都十分危險。現在你已進入神的國度,受到上天的祝福。當然你們要衣著整潔,舉止良好,做事有系統,有計劃。但在這一切之上,你要知道,你是霎哈嘉瑜伽修習者。你們是十分特別的人,你看在這世界上,有多少人能成為霎哈嘉瑜伽修習者?

你們都是十分特別的人,因此要把自己成為羅闍拉希什米的美麗工具,別人看見你都推崇你,明日你便可以管治世界。我不希望你們加入政治或脫離政治,我希望你們首先要得到羅闍拉希什米的祝福。然後你們才知道自己的國家有甚麼問題,你可以做些甚麼,你做事的目的是為了甚麼,你為甚麼要從政,你有甚麼計劃等等。

注意力由內轉向外,那些終日掛念自己親人,父親有病,母親有病,兄弟有病,這些人做不出甚麼事來。

印度爭取獨立的時候,我們放棄學業,放棄家人,我們都是十分年青的人。你們要知道,若你們想從政,首先一定要得到羅闍拉希什米的祝福,你要在自己身上建立尊嚴。我從心裡祝福,願這些人能在世上出來。

願神祝福你們。

Translation from Hindi:

Now what can I speak in Hindi.  You must have understood that.  As you can see, a lot of people from outside
have come, and wherever I go, they come with Me, […]

Shri Raja Rajeshwari女神崇拜 (India)

Shri Raja Rajeshwari 崇拜
1991年12月6日印度馬德拉斯
今天我們先做錫呂格涅沙崇拜,再做Raja Rajeshwari崇拜。
有很多名號是用來描述女神︰特別是商揭羅大師稱呼她為Raja Rajeshwari,意思是她是諸天后的天后。在西方,他們也用這個名號來稱呼母親瑪利亞。這些稱呼是來自異教,就如我之前告訴過你,他們不是來自聖經裡對母親瑪利亞的描述。這顯示聖經手稿有很多改動,印度經典的手稿也有很多改動,即使是薄伽梵歌也是。這就是為何所有宗教都開始出軌。學者便利用它來投射自己的想法,敘述描寫完全違反神聖力量的事情。
你們都是這個地球上非常幸運的人,因為你已經發現實相,明白神話虛構的事情都是真的,反而理智理性的事情卻不是真的,還有,任何用來分裂分隔人的事情也不是真的。我們相信所有宗教,這就是為何每一個所謂篤信宗教的人都反對我們,因為你們理應只相信一個宗教而抗拒其他宗教。若你相信所有宗教,即是說你完全不虔誠,這是個概念。他們感到很震驚,我們竟然相信所有宗教,尊重所有降世神祇,也相信所有神祇的整合融合。
至於格涅沙,對來自西方國家的人必定是一個很大的揭示。即使在北方,我也不大能找到人們如南方那樣敬拜格涅沙,特別在這個地區,也在馬哈拉斯特拉邦,因為在馬哈拉斯特拉邦有八個格涅沙的天然聖石,他們全都相信它。現在有人說這是盲目的相信,說三道四。你們現在都看到格涅沙站在我的背後,在我內裡,這樣只是要證明的確有格涅沙這位神祇。有人給了你們格涅沙半坐在這裡的相片,其餘的是我的紗麗和其他。所有這些只為用來說服你有錫呂格涅沙這位神祇,而祂是透過根輪行動運作。印度人數千年前已經知道這知識。Kuchipudi(印度古典舞)在基督前七世紀已經出現發展,所以你能想像,數千年前格涅沙這個概念必定已經存在。
這個國家的人在靈性上很進化,他們知道什麽是神祇,神祇是什麽模樣,有什麽功用,雖然對大眾這是隱祕的知識。無論聖人說什麽,人們都會接受,因為人們對祂們的話沒有自我。我在試著找出為何西方人發展那麽大的自我。我仍未能找出為何這種侵略透過自我而來的根本原因。我們可以說是競爭或類似的原因。根據西方的歷史,即使追隨基督的人,雖然基督是被視為完全鮮明突出的謙卑,但這些人仍是那麽富侵略性。
我們現在最重要的是明白謙卑,你會很驚訝,謙卑被稱為vinay,是錫呂格涅沙的品質—Vinayaka。”Vidya vinayen shobhate”。”Vidya代表知識只飾以謙卑。你昨天看到這些偉大的藝術家的謙卑,在這裡偉大的導師的謙卑。導師邀請我到他的學院,他們獻上他們會向女神獻上的各種祭品,我大受感動。他們很快的接受我,接受霎哈嘉瑜伽。即使被通神論學會所支配的卡女士,雖然這個女士並不大在意通神論學會,她建造了這個大會堂和其他,她把一切都獻給藝術,她不容許通神論學會進入會堂。盡管如此,他們接受我,他們全部人,你能清楚的看到他們的虔敬和諒解。對聖人謙卑絕對是這個國家不明文的法律。聖人不會被挑戰,不會被控制,無論聖人說什麽,人們都要接受。
所以格涅沙最先給我們的品質是vinay – “vinay”的意思是謙虛。謙虛不是表面虛假。不是你不停的說︰「對不起」或「不好意思」或「我恐怕 」,不是這樣,不是watchik,不是應酬話,而是發自內心的謙卑。當然,現在謙虛是常常被自我所玷污,自我令你飄浮著,你永遠不會知道自己是自我中心。即使當我談及自我,人們也以為母親在說其他人,他們從不會想︰「是我有自我。」所以格涅沙是自我的握殺者,因為只有謙虛才能真正中和自我。
要謙卑下來,你要看到什麽?例如你來到這個國家,你看到很簡單的人,活得很簡樸,他們沒有這些複雜精密的東西圍繞著,他們用手來吃,吃植物或樹葉。一些住在這裡來自西方的女士說,她們以為他們全是原始人。但你看他們發展藝術的方式,這種敏捷,這種…即使是這種跳躍,你也沒法做到。為何有這種創作風格,是源於對藝術的謙卑。藝術要受尊重,導師要受尊重。尊重是唯一學習一切知識的途徑。我認為這植根於印度人的血統裡,你要含蓄地遵循你的導師,含蓄地。這個導師在訓練那麽多人,有很多女孩在這裡,不為什麽,只為表達他的藝術。他沒有賺取太多錢,我能看到這種情況。他們只有很小儲備,他也收費不多,但他對藝術的奉獻虔敬就如格涅沙對祂的母親的虔敬,他完全沉醉其中,其他一切都不重要。
就謙卑而言,你要把注意力從其他地方抽走。這是極之重要。若你把注意力放在你的其他問題,這個那個,又或你想透過其他渠道來霎哈嘉瑜伽,是成就不了。你必須從內心謙卑下來,絕對謙卑下來。祂是純真,所以祂能謙卑。若你不純真,你便不能謙卑。純真的徵兆是謙卑。一個好孩子,純真的孩子是極之順服聽話。無論你告訴他們什麽,他們只是服從。我知道我的孫兒,有一次我們到尼泊爾,那裡很冷,他們的母親說︰「他們不肯在頭上戴上什麽。」
我說︰「我能令他們一分鐘內做到。」我叫他們來,給他們一塊普通的布,我說︰「你們要包著頭。」「好吧。」他們用布包著頭,包得很好,很穩固。他們看來有點怪,但他們不介意。
我們就是缺少這種品質,這就是為何我們發現深度少了,不單是制約,我不會說是制約。人們脫離了制約,即使印度人也變得如此,他們很難謙卑下來,很困難。你可以說這是受西方影響,又或他們忘掉了過去。但謙卑卻是那麽重要。就如我要告訴你,從孩提起,雖然我生於基督教的家庭,我們在觸摸大地之母前,要先請求寛恕,你的腦中因此有這個考慮。觸摸你的父母和你家中長輩的雙腳,是否要這樣?觸摸家中每一個長輩,即使是年長的僕人,他曾經照顧我們年長的兄弟,你也要觸摸他們的雙腳,但我們這樣做時卻欠缺謙卑,也欠缺長輩該有的尊嚴。不管如何,我們的責任是去觸摸每一個人的雙腳,而不是與長輩討論爭辯。
這樣會在霎哈嘉瑜伽創造很美好的氛圍,若你堅持︰「我是否謙卑的做這事情?」只要問一個問題︰「我是否謙卑地做這事情,或謙卑的說這些話?」現在問題出在批評領袖,他們是領袖因為他們配做領袖。若有天我發現他們不好,我會趕他們走,你也知道得很清楚。這裡卻沒有謙卑,謙卑被自我所取代,自我在領袖間創造自我,領袖變得自我中心,很多領袖被趕走。我是說我也不知道什麽時候才有平衡,我該責備成員還是領袖。母親委派他們來當領袖,讓我們謙卑下來吧。不管如何,必定有某些原因母親要他們當領袖,為何我們要與他們爭吵,找他們錯處?我們就像成立了工會。
錫呂格涅沙是那麽謙虛,祂的伽藍仙眾某程度上比祂還謙虛,因為祂不能容忍任何伽藍仙眾不謙虛的對待母親。眼睛只要轉動一點,他們便去對抗戰鬥,做他們被建議要做的事情,他們明白他們母親的每一個眼神,什麽該做,這種虔敬奉獻只會令你越來越有深度。
我們現在或許對此認識的方式是,在西方,我們要更擴展開去,要更多宣傳,要說更多自己,要更炫燿自己。你越這樣做,便越成功。這是你每天看到的情況。他們炫耀「我相信」,你要明白,你是誰去相信或不相信?你是誰說這些話?但某類…你的形象要像這樣 —了不起的品格個性,或某類大人物的輪廓形象。你所創造的形象,絕對是虛假荒唐。很令人驚訝,人們卻向這個虛假的形象躹躬順從,或許他們也是虛情假意的,所以他們向虛情假意的人躹躬。我很驚訝,我是說這些有名的騙子,人們知道他們是騙子,他們做著各種錯事,但人們仍拜倒在他們面前。或許是因為他們想從中取得一些物質上的好處,這個連我也不知道,取得一些人工化虛假的好處。即使與這種人一起照相也被視為很了不起。
霎哈嘉瑜伽士必定要看穿這些技倆,他們要看穿這個玩笑,這個戲劇,什麽在發生持續,要把它反映出來,也要內省,看看︰「我希望我內在沒有這些。」有時我們取笑他人,但自己卻是這樣。所以一旦我們內省,看看自己內裡︰「是,就在這裡。」在一些國家的一些霎哈嘉瑜伽士,常常有人向我報告,他們忽然說︰「母親給了我特別的能力。」或他們說︰「我是摩訶(偉大)瑪塔吉。」也有像這樣,摩訶瑪塔吉。即使我自己也從來不說我是瑪塔吉,是別人這樣稱呼我,我從沒有這樣說。但他說︰「我是摩訶瑪塔吉。」你可以稱他為瘋子,什麽也可以,肯定的是他的傲慢令他看不到自己在說什麽,你也是這樣令你的領袖的自我膨脹,透過攻擊他,你越攻擊他,他越有反應,當他有反應,他的自我便繼續像這樣膨脹。
就如我告訴你,今天我們要敬拜Raja Rajeshwari,我之前從沒向你談及祂,我從沒有要你閱讀導師經典(Guru Gita),同一原因,我從沒有告訴你她是Raja Rajeshwari,因為這樣或許會令你有一點自我。「她怎能是諸天后的天后?」當然,是基督的母親就沒問題,但不是瑪塔吉,這樣太過了。所以我從不告訴你這些,我說︰「巴巴,我是個謙虛的母親,只是這樣,神聖的母親。」就是這樣。在這裡創造洞穴,這就是為何它或許,或許!
不管如何,我知道問題出在那裡,我們已經以很幽默的態度來處理了很多事情,但我仍然感到,看看這些藝術家,這些人,他們創作的方式途徑,或許不是依據你有關裝飾的想法概念,你或許說它頗炫耀,或許這樣那樣,就是這樣,你要明白,常常在腦海裡。「它可能是更少,這裡必定有一些不辨方向的事情。」諸如此類。你或許開始批評,因為這是不謙卑的人其中一種品質,他們以為自己有資格去批評任何事。「噢!我不喜歡這個顏色,這個不好。」但藝術家卻是真心的創造這些作品,讓我們欣賞它們吧!
其二是欣賞,欣賞你的人生,不管是怎樣的人生,欣賞它,接受它,但要毫不勉強。一切腦海裡藝術代表這樣,藝術代表那樣的思維概念都會把我們帶到既沒有更多林布蘭(Rembrandt)亦沒有米高安哲羅(Michelangelo)的境況,就這樣。不是思維的,藝術從來都不是來自思維,是來自內在,無論什麽來自內在,外在的都沒法與它相比。所以說到欣賞,我是說你可以說南印度人穿著風格非常鮮艷的服飾,對我來說,他們不是這樣。一些人或許有別的見解。我也注意到北印度人必會批評南印度人,而南印度人也會批評北印度人。不管如何,什麽是…沒有人能取得別人的長處,這是很愚蠢,很愚蠢的。
若懂欣賞和接受,你便能吸收別人的長處。北印度人不喜歡南印度食物,不管如何,無論怎樣嘗試,他們都不喜歡。他們也不喜歡他們的音樂。現在,你能想像印度分裂成兩部分,南印度人既不喜歡北印度食物也不喜歡北印度的舞蹈,我是說即使是我們的國家也是那麽分裂,這個國家是,Rameshwaram的人不喜歡馬德拉斯的食物,馬德拉斯的人不喜歡德里的食物,這是一種…!這種分裂是透過不是你的天生謙卑品質而來,若你能享受一切,你便是謙卑的。若你能欣賞每一種表達方式,你便是謙卑的。
這種謙卑是很深層的品格,因為它是來自根輪,也就是錫呂格涅沙。想像一下,祂只用一隻小老鼠作為坐騎,沒有快車或名車勞斯萊斯,擁有大肚子的祂,卻只用一隻小老鼠作為交通工具。沒有堅持維護祂的力量,祂是那麽謙卑,那麽甜美,是祂創造韻律和生命能量,沒有祂,我不知道這個世界會是怎麽樣。無論在哪裡,我們都要懂欣賞,而不是指責這個那個。我是說即使是這房間的顏色你或許不喜歡,這個你或許也不喜歡。我是說很多東西你也不喜歡,我要問你︰「你喜歡什麽?」「焗豆」,好吧,我們要開放自己,藉著謙卑,你開放自己,你滲透,你散播。沒有謙卑,你是辦不到,因為你對一切都抗拒,製造了一道牆。只有謙卑才能令你開放擴展。
今天,我們旅程的第一天,我請你們要非常非常謙卑,要明白謙卑是極之簡單,也很漂亮。你看到這個小女孩表演維納琴(veena),這樣難演奏的Adi Vadyam,原初樂器,卻能演奏得那麽美好,那麽熟練靈巧,那麽謙卑。她來我面前說︰「母親,我感到莫大的榮幸能在你面前表演。」試想像,這樣的天才。另一個我之前遇到的是個與她年紀相若,或許比她年輕的曼陀林(一種撥弦樂器)的樂器手,我是說他現在世界知名,當他在我面前演奏,他不肯收費,他只是進入極樂中,即使是舞蹈員,她告訴我當她看到我,也進入極樂中,她跳得那麽有活力那麽好,而她…她發燒,她說︰「退燒了,我完全沒有任何問題。」看看這些藝術家,我是說他們不認識我,對霎哈嘉瑜伽一無所知,卻有這種屬靈的謙卑理解,因為他們是謙卑的,屬靈是從不斷言,從不宣傳自己,從不大吹大擂。
(所以他們在這裡,來吧,是谷道嗎?意大利人來了,這是我今天延遲崇拜的原因。是谷道嗎?只叫他來,谷道是太謙卑上前來,來吧,來吧,只向前移一點點,只…願神祝福…我在等著你!請坐下,不,不,來吧!來吧。你能…你們全都坐在前面,這裡有位置,只來…你們所有人都可以坐在這裡。我要令他們高興,你要明白,因為我在意大利生活,只來吧…不要緊,那麽他們或許拿到一部分,只上前來,這裡,或你可以坐在中央,不要緊,你可以坐在這裡,無論你在哪裡,對,你能,上前來,上前來,這裡有位置。)
我在告訴他們關於錫呂格涅沙,祂本質的力量是來自祂的謙卑,所以我們全都要極之謙卑,極之謙卑,欣賞一切。當然,你要讓他們聽到我的講座,他們已經把講座錄下,那麽他們便知道我今天說了些什麽,現在我們開始崇拜。
願神祝福你們。 […]

哈奴曼崇拜 Schwetzingen, Schwetzingen Palace (Germany)

哈奴曼崇拜
1990年8月31日(德國 法蘭克福)
You can sit here also, some of you, it’s good… I think you can come here, there is room. Some of you can move here so that they can also come here, so it won’t be a problem. You sit in front here. They are better, you see. Good. Open this door, would be all right. It’s all right, you can open the door if you like. It’s all right. Better open – these doors cannot be opened? […]

桑格拉提節崇拜 Kalwa (India)

桑格拉提節崇拜

Sankranti Puja  印度Kalwe  1990年1月14日

Hindi part: 

Today’s auspicious occasion is being celebrated everywhere in India. The reason is that the Sun which has left us, has left India, and had moved towards the Tropic of Capricorn, has now returned. And along with the movement of the Earth and the Sun all the vegetation, all the crops, fruit and other things are growing. The time has come for their growth. And all those trees whose leaves were completely removed in the cold weather, […]

哈奴曼崇拜 Butlins Grand Hotel, Margate (England)

哈奴曼崇拜

英國馬蓋特‧1989年4月23日

今天極之喜樂,整個氣氛好像都充滿這份喜樂,就如天使在歌唱。哈奴曼特別之處在於祂是天使,天使生來就像天使。他們是天使,不是人類,帶著天使的特質出生。現在,你們都已從人類變成天使,這是霎哈嘉瑜伽很了不起的成就。天使出生時的特質在他們孩童時就已能看到。

首先,他們不畏懼不真實、虛假。他們不會去擔憂,人們怎麼說他們,或著他們生命中會失去什麼。對他們而言真理就是他們的生命,他們呼吸著真理。沒有什麼可以干擾他們,這是天使首要的偉大特質。他們會去極力建立真理,保護真理,並且保護真理之人。這些天使們遍佈在如此廣大的範围中。

在左邊,我們有伽藍仙眾(ganas),右邊則有天使,梵文或其他印度語言譯作devdhoot — 意思是他們是諸神的大使。你們現在也一樣,全都是天使。唯一的分別是你不知道自己是天使,而他們卻在孩童時已經知道。若你知道自己是天使,你的所有特質會開始閃耀,你會很驚訝,對你而言,不惜一切堅持真理是那麽容易,因為你已獲授權力,已賜予你特別的福佑,你受上天特別的保護。若你支持正確的事情,支持正義,支持真理,就會得到一切的幫助,一切的保護。

天使知道這一點,他們亦肯定這一點,他們毫無疑問,十分肯定,但你卻不是。你有時仍會想,或許這樣,或許不會這樣,這種想法持續。相信我,你們是天使,你們擁有所有力量,你有著何等的權力,人類不能超越你,這是天使特別之處,不是聖人。聖人會受人擺佈,受人折磨,有人找他們麻煩,降世神祇,或許也一樣。降世神祇會接受這些擺佈折磨,他們想行這樣的苦行,那麽他們就能在生命中創造事件,以更有活力的方式來表達自己。若沒有拉伐那(Ravana),就沒有《羅摩衍那》(Ramayana);若沒有金沙,就沒有克里希納。所以降世神祇擔起問題,并與邪惡作戰。所以有時我們覺得他們在受苦,但他們不是。

天使是屬於特別的類別,他們不會擔起任何問題,他們只會解決問題。若有問題,天使就來解決,既為聖人 亦為降世神祇。有人有時會告訴他們︰「現在不要跳進來,我們正在台上解決問題,我們要求你們時,你們再加入。」他們站在門邊準備加入,很渴望地。他們有固定的數量,你能完全依賴他們。

就以哈奴曼為例,如你所知他作為天使,有很大的能耐,很大的力量,那是祂的權利去運用這些力量,祂亦完全知道自己的力量。他很有趣的做一切,很有趣的運用他的力量。就像他燒毀整個蘭卡城(Lanka),還取笑它,接著他伸展他的尾巴,用尾巴纏著很多惡魔的頸,祂只是玩弄他們,再飛上天空,惡魔全都懸吊在天空裡。

這是天使開的玩笑,因為他們都很有自信,完全知道,完全認同於他們的個性,他們的力量,以及他們自己。在這裡,霎哈嘉瑜伽士有時不明白,我已經創造你們成為天使,我不是創造你們成為聖人,而是天使,你們時刻受到保護。我只能製造天使,不能製造聖人。

聖人是他們自己的努力而成。不用花力氣的就如格涅沙,如卡提凱亞,如哈奴曼,同樣你們全都是同一模式風格被創造出來的。因此你們要嘗試明白,我說關於你的都是真理,雖然你們是聖人,卻仍受各種制約限制,仍不懂怎樣伸展你的翼,仍然,有時,我感到他們已經重生,全都變成有翼的天使,但作為小鳥,他們仍要學習怎樣飛。你要透過在霎哈嘉瑜伽的經驗,取得信心。

就如你們昨天唱的歌曲
— 每一天都有奇蹟,奇蹟圍繞著你。這些奇蹟都是天使創造的,他們想說服你︰「你們是我們的一份子,只要加入我們。」現在我們有那麽多天使坐在這裡,為何我們不想想轉化這個世界。你們比天使擁有多一種東西,因為天使不提昇靈量,他們不能,亦不在意,他們來只為殺戮、燒毀、鎮壓,移除圍繞你們身邊邪惡的人。他們不能轉化,天使不能轉化人。所以在神的國度,你比他們有更大的權力
— 就是你能提昇人的靈量,能給人自覺。

但人類的制約仍黏貼著你。例如,有天我戴上戒子,我的女兒嘲笑我︰「現在你必定只會向人展示這隻手指,那麽他們就能看到你的戒子。」在俗世,不管我們擁有什麽,財產,或許是權勢,例如,某人處於某個地位,你能立刻從他的嘴臉,他顛倒事非的態度看出來。你已經擁有力量
— 你卻害怕彰顯它,談論它,運用它。

試想像,有那麽多天使,整個英國應該很快的得到自覺,但我們仍在學習我們是誰。哈奴曼沒有這個問題,因為祂自孩提開始就知道自己是天使,要做天使的工作。但我們生而為人,而現在我們已經成為天使,我們發現,像其他天使般那麽有活力是很困難的。即使你的思緒,集體的思緒,甚至你個人的思緒,也是很有力量,你的注意力亦很有力量。因為恐懼,或許是你稱為的思想制約,又或許是你仍黏貼著自我,仍與虛假的事物混在一起,因此,這份力量,這份動力仍未彰顯。

我們可以責怪任何事物,像我們可以責怪一些國家的倦怠,一些國家的自我。但現在,你已經完全抛掉你的國家,你已經進入神的國度,身處沒有國界,沒有限制的國家。那些仍然纏繞著你的制約不應再困擾你,你亦不應為此感到沮喪,也不應因為它而阻礙你做你要做的工作。

現在試想像作為右天使長加伯利的哈奴曼,必須要去告訴瑪利亞,她會生下一位降世神祇,一位救贖者。她是年青的處女,以那時候的制約相比,要說出這個可怕的消息,祂說了︰「我必須要做,所以我對她說了。若這是命令,我就照做。」因為祂知道執行命令是祂的本質,這種本質已建構在祂之內,祂對此毫無懷疑,祂不會等待,立即就告訴瑪利亞,祂做了。

我們內在要有很了不起的理解,就是我們內在正在成長,但若我們不彰顯,不彰顯我們的特質,不在我們的生命裡,言行裡,目標裡,我們生命的意義裡顯現我們的品質,那麼,霎哈嘉瑜伽就不能傳播,對你亦幫助不大。

你要做的工作沒出什麽問題,問題是我在承擔,不是你,你不用面對問題。你可以與任何你喜歡的人說,他們肯定會聆聽你。即使他們不聆聽你,也不能傷害你。他們對你不會有任何的傷害。這是你最大的保護,他們不能阻礙你的工作,來霎哈嘉瑜伽不在於我們已經得到什麽,取得什麽。有些人說︰「我們為霎哈嘉瑜伽做了那麽多工作,霎哈嘉瑜伽給了我們什麽?」霎哈嘉瑜伽給了你自覺,給了你天使的地位。我是說不管你怎樣嘗試,你能取得天使的地位嗎?你不能,霎哈嘉瑜伽已經給了你這個地位,你還想要什麽?從來沒有人擁有這個地位,相信我,這是不可能的境況。若這有可能發生,格尼殊哇(Gyaneshwara) 就不會那麽年青就進入三摩地,而伽比爾亦不會說︰「噢!天啊,我該怎麽辦,這個世界是盲的。」

你內在擁有精微的力量,你甚至在別人不知情下,提昇他們的靈量。當你坐下入靜,你必須承認︰「我是天使,作為天使,除了神的工作,我什麽也不依戀執著。」

有太多依戀執著,我在霎哈嘉瑜伽仍看到人有執著,就如執著於…因為現在他們已婚,因此依戀著妻子,因為依戀著妻子,很多人已經離去,接著他們依戀他們的孩子,因此很多人離去。若你依戀著自己的孩子,就如我昨天告訴你,這個世界所有霎哈嘉瑜伽士的孩子都是你的孩子,你是所有孩子的父母,不是說若你的孩子睡著了,你為他蓋被子,不是,你為所有孩子蓋被子,你要照顧所有躺下的孩子。你想想哈奴曼,若祂在這裡,當孩子睡了,祂會只為一個孩子蓋被子嗎?因為祂是宇宙存在體。你要愛每個孩子,照顧每個孩子。

其他依戀執著像財產、地位、工作
— 我沒有任何一種,所以我不知道其他人是怎麽樣,除了當我看到你們充滿愛的來到車站,我整顆心變得像海洋,像一個大浪湧來,像這樣,我看到這個浪,當我要離開你們,它就像海洋退去,現在它正在退去,就像這樣,你要明白,就像你看月亮和海洋對漂亮的月亮作出反應,月亮的喜樂,月亮的愛,接著我看到愛,那份在鳥巢裡鳥兒餵食小鳥的愛,你看到這份愛在天空裡,再看到這份愛在你心中,唯一你能描述的是你內心巨大的喜悅之感,只在流出。

依戀執著不能給你享受海的能力,若你站在海岸,怎能享受海?你要跳進海裡,你卻把錨停泊在不同事物上,因此你沒法跳進海裡。你是那麽安全,你懂游泳,懂怎樣殺掉鯊魚,即使只看牠一眼已經足夠。但因為你仍未意識到,它尚未起作用,絶對是這種情況。我曾見過有人得到小小的位置,就開始吹噓
— 「我遇過如此這樣的人,遇過如此那樣的人,這樣的事情發生,那樣的事情發生。」你對這個人只感到可笑,你已經遇見霎哈嘉瑜伽,藉此你已經成長,已經得到滋潤,已經變得了不起。

藉此我們要跟隨哈奴曼的光。祂認為太陽很自我中心,想燒傷人,有時有太多熱力,太陽的敬拜者也太過自我,他們有太多自我,若你以他們的語言,或他們的習俗說錯任何話,例如你用錯的手拿义子,你就完蛋了,你是全世界最差勁的人,犯下最大的罪孽。所有這種細微愚蠢的想法都是來自墮落的自我。自我是那麽墮落,當你只想著自己︰「我是一切,我知道一切。」和「這個習俗是最好的。」或「地毯是最好的,我,我,我不喜歡。」好吧,你是誰?誰叫你喜歡它,或不喜歡它?「我不喜歡這個,我不喜歡那個。」

另一方面,自我中心的人常常變成奴隸,我是在查看過很多遵守某種社會準則的國家,才必須這樣說,這些制約只是自我的默寫。就以藝術家為例,藝術家為個人的喜樂而創作,但他必定受到每個人的批評。批評應該是這樣的︰「我不喜歡這個,這種顏色不好,這個不好。」你們就是有這種職業批評家,但他們卻連用鉛筆好好的畫一條直線也不懂,更不用說畫點什麽。他們立即會說︰「我認為這是…,這是…。」你要明白,他們在這種情況下出版書籍,提出這些理論。我是說藝術是用心創造,不是用腦袋,這就是為何你們握殺了很多藝術家。每一個繪畫的人都要想,什麽人會說我的作品。因此,一些絶對荒唐的作品滋長,這些作品沒有表達任何精微,卻能在今天獲得賞識。

這是因為我們的自我,壓制了我們正常的、自然而然的、活生生的思緒,亦壓制了我們的藝術和生命。我想這比我們談及的污染和生態問題更差勁。是人類的頭腦產生這個令人窒息的空間,因此沒有人能表達什麽,自我最大的人控制一切︰「這本書是某某人寫的。」你與這個人見面,你感到像跳進海洋裡。一切寫下來的都不是聖經,寫書的人大多是若你沒有撐篙,就不應與他見面的人。

所以任何要表達的,就如衣服,或與你的孩子的關係,與你老師的關係,與任何人的關係,必須要像這樣。你必須說「謝謝」很多次;也必須說「對不起」很多次。我們被困在虛假的措辭表情裡,我想一段時間後,再沒有藝術創作,沒有生氣勃勃的活動,他們沒法創作,他們害怕。我不知道你有沒有注意到這種情況,任何到博物館的人,或去看展覽的人,我想他們全都有了不起、上天的個性去評價每一個人。我們是透過額輪評價人。這是哈奴曼想要一次吃掉的。額輪往右又往左移動,令我們表達那個所謂荒唐個性的自我,祂就是想控制自我,把自我吃掉,就如我吃掉惡魔,或許祂也想吃掉了太陽。對天使而言,要知道你內在沒有自我是很重要的。

有些霎哈嘉瑜伽士說︰「母親,我不想做太多霎哈嘉瑜伽的工作,因為我不想自我出現。」很多這樣的霎哈嘉瑜伽士。「我不想自我顯現出來。」為何你想摧毀自我,為什麽?為了能做霎哈嘉瑜伽的工作,對嗎?這是何等的邪惡循環,我們說我們想保持在背後,因此自我不能發展,你只想著自己,霎哈嘉瑜伽又如何?現在的趨勢是︰「噢!最好處於安全的位置。」因為他們見過一些很自我中心的人,這些人對霎哈嘉瑜伽很有衝勁,想炫耀
— 都要退去。所以另一趨勢已經開展,我感到,在霎哈嘉瑜伽︰「最好站在安全位置。」 — 你看,在這兩者之間,霎哈嘉瑜伽會迷失。

若你知道自己是天使,就不會有自我。任何人知道這是他的本質做一點事。就像今天,我丈夫讚賞我,說︰「是你做這件事。」我說︰「不是我,不是我。」他說︰「你怎麽說不是你?」我說︰「因為這是他們天生內在已經建構好。一顆種子,若把它播種在大地之母,它自會發芽生長。同樣,他們內在已經天生建構好靈量,它發芽,所以怎會是我做的。」他說︰「大地之母也要讓它發芽。」我說︰「不是,是大地之母已經建構好的特質,必須要成就。」他因此說︰「那麽是誰做這些工作?」我答︰「是太初之母,同意吧!」霎哈嘉瑜伽不是太初之母創造的,她已經在每一個人身上創造了能成就事情的力量,不是霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽透過在大地之母及在種子內的特質成就事情。我來這裡,不是以太初之母的身分,而是以母親的身分,以他們神聖的母親來。作為神聖的母親,我指引他們,你可以說,我像大地之母,令種子發芽,因此另一種不執著來到你們身上,這是你內在的力量,它啟發了你靈量的天生本質,你是自己授權自己,所有力量都是在你內裡,我只是告訴你,你內在已經擁有這些力量,你自己看看,我告訴你,就像照鏡︰「你是這樣,你自己看看。」因此,又怎能歸功於我呢?

所以你甚至能不執著的去明白,我們擁有的力量是為霎哈嘉瑜伽而設。就如母親有力量為霎哈嘉瑜伽工作,我們也有力量為霎哈嘉瑜伽工作,就如她工作,我們也要工作。但有這樣的執著︰「母親在做一切,我們能做什麽?」不,你要去做。我想說,這是很重要的不執著,你要為自己而做,不是母親要做
— 「不管如何,母親在做一切。」對,某程度這是對的,但你是工具。電力在這做了一切,但這個工具也必須運作。

源頭或許在那裡,但運送貨物則要用工具。就如哈奴曼,你是工具,你要工作,你要做這任務,這是我們要完成事情很有活力的方式。哈奴曼另一個了不起的品質是祂很有警覺性,祂超越時間。當你吃掉太陽,時間在哪裡?祂超越時間,因此,祂做的一切都很快速。例如,我們在準備一本霎哈嘉瑜伽的書籍,在過去十六年都在準備。「母親,這能做到,能做到。」我們嘗試作出安排,把運用霎哈嘉瑜伽治好的病人記錄下來。「這樣在發生,很好,在發生,在發生。」

我們要到俄國傳播霎哈嘉瑜伽。「呀!在成就。」所有惡魔都到達那裡,天使仍在成就它。很有耐性,很有耐性的天使。哈奴曼其中一個特質是祂很快速,祂會在別人做這份工作前就把工作完成,祂搶先一步。在特拉法加(Trafalgar)
作戰,要戰勝,要打敗拿破崙沒問題,但在正法的領域,在霎哈嘉瑜伽的領域,我發覺人們不明白時間的重要。我們都是遲到大師,都有拖延的習慣,「好吧,我會打電話,我們會找出來,它會發生。」這是我們最大的缺點,因此,我們要向哈奴曼學習。羅摩想下命令,祂命令哈奴曼帶著祂的戒指去辦這件事,羅摩沒法做得那麽快,所以哈奴曼走去把工作辦好。羅摩想要sanjivani,一種草藥,祂派哈奴曼到一個特定的山脈去拿,哈奴曼說︰「為何要浪費時間找草藥,不如整座山拿來。」祂把整座山拿來。最好是快速地,馬上去辦,現在就是要把事情辦妥的時間。

可是︰「母親,明年我們會看看,你也知道,在格納帕蕾普蕾之後,我們才會考慮,我們要商量一下,接著,我們會有爭論。」這樣那樣。我們對哈奴曼的個性要知道的一件事情,就是今天當我們敬拜他,我們要有這種快速的腦筋,要現在就做,不能再拖延,我們已經很遲了。我看到女孩子穿長裙,小傢伙現在長成大女孩,快要結婚,所以我想,我的一生只會嫁給霎哈嘉瑜伽士。

要看到成效,你就要快速,不要拖延,亦不要只滿足於其他事物,要正面,我們在做什麽?例如,這很好,孩子已經長大成人,他們有這樣美好的戲劇、表演,我全都很享受,對每個人這也是很好的娛樂,但仍有工作,我們都要去做,去做這些工作,注意力要放在工作上。就工作而言,我們做了些什麽?我很高興,有個來自美國的建議,是關於電影制作,和類似的事情,接著有些障礙,我們怎樣拿到資金,會發生什麽?你只要開展工作,就會拿到錢,你擁有力量,一切都會恰當的同步發生,你只要開始做就行。但若你像人類般行事
— 先想想,再計劃,接著取消計劃 — 這將不會有任何成就。

雖然哈奴曼每時每刻都在右脈奔跑,祂做的事情卻是令我們的計劃泡湯,因為我們取代祂在右脈奔跑。「好吧,你在奔跑?我會糾正你。」所以祂常常轉移我們的計劃,就這樣我們所有的計劃都以失敗告終。我們在意時間,在意不重要的事情,但卻不在意掌握我們在霎哈嘉瑜伽的進度。我們必須有目標,有固定的時間
— 好吧,這個時間我們要達成這個進度,快一點更好。其他事情可以代你處理,但這是你的工作,沒有人會代你去做,這是你的工作。我是說你不用追火車,不用追飛機,不用追逐任何管理,不用追逐這種愚蠢的政治,但你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要傳揚霎哈嘉瑜伽,要把霎哈嘉瑜伽帶到讓人們能看到的層次。

現在,十八年已經過去,今年是第十九年。今天是哈奴曼崇拜的第一天,我必須說,你要歷險,無畏無懼、集體地、個別地去歷險,忘記什麽會發生,我是說你不會進監獄,不會被釘上十字架,這是肯定的。我是說即使你失去工作,也能找到另一份工作;若你找不到工作,可以拿失業救濟金,所以不用擔心這些人類通常坐下來就擔心的無用事情,雖然如此,他們完成工作,做他們的工作,我很驚訝的是他們怎樣深陷於工作的羅網裡。我在我的家庭見過,他們怎樣陷進工作的羅網中,他們要做這份工作,他們要早上起床,做這事做那事。

你沒有意識到,你既是天使,這亦是你的工作,你必須做這份工作,沒有什麽比它更重要。我希望藉著今天的崇拜,藉著這份熱誠,這份好冒險的本質,讓你的右脈充滿生命能量,讓你沒有任何自我的感覺,只感到如哈奴曼那麽謙卑,你會做這份工作。

哈奴曼,試想像,有人給祂一條漂亮的金項鍊
— 項鍊上有很大很大的球,悉旦給祂的,要祂戴上,祂把球一個一個的打開,說︰「羅摩不在這裡面,我要這些金有什麽用?」她問︰「羅摩在哪裡?」祂打開心,讓她看︰「看,羅摩就在這裡。」若羅摩在哪裡,我們就不能有自我。那麽有活力,那麽謙虛
— 這是怎樣的結合。你就是要彰顯這些品質。你越工作,越能堅持自己,你會發現只有謙虛能幫上忙,唯一能幫你執行工作的是服從,你會變得越來越謙虛。但若你想︰「噢!是我在做。」那就完蛋了。若你知道這是上天做的︰「Paramchaitanya(上天無所不在的生命能量)成就萬事萬物,我只是件工具。」謙虛油然而生,你會是很有效率的工具。

今天在這個國家,很需要也合時機,全都是天使統籌,我們要在這裡做崇拜。這對你們全部人都是好事,你們真的要探訪這些傳媒人,這些部長,探訪他們,例如威爾斯王子,去探訪一些人,與他們見面,成立委員會,看看你能做什麽,把心思放在這些事情上,「我們能做什麽?」

但這裡的人卻︰「我母親病了,我孩子病了,我這些事情出問題,我朋友病了…。」仍然有這些問題。若你開始做神的工作,你的擔憂會被接管,你不用擔憂什麽
— 擔憂都被接管。這不是自我宣傳,不是!是宣傳集體。我希望今天你們都已經明白,你存在體精微的一面,它就在那,在展現,我能清楚的看到它,你們全部人都會在入靜中意識到你內在擁有什麽,這是你能取悅上天最了不起的東西,你亦會得到上天的照顧。如天使哈奴曼一樣擁有同樣的信心,你要再進一步,把它成就。

願神祝福你們。

我要說到自我,這真的是西方國家的問題,為何他們有比印度人更大的自我。其一是右邊,就如我多次告訴你們,像加速器,左邊像煞車器。若根輪不受控制,若煞車器不妥當,加速器自然不受控制。所以基本上我們的根輪要恢復過來,必須要得到糾正。為此你要很努力工作。若你建立好煞車器,不管你為霎哈嘉瑜伽做什麽工作,都不會有自我,自我不能再控制你。

這很重要,特別是西方,他們很危險的摧毀吉祥和神聖的觀念。因此任何天使的力量必須在我們的內在完全建立,那麽這個力量就能成就事情,給你辨別能力,令你毫無自我。我希望今天兩者都能在你內在建立,讓你真的變成完全自信的有自覺的靈,我稱這些靈為現代的天使。 […]

桑格蘭提節——太陽神崇拜 Mumbai (India)

桑格蘭提節——太陽神崇拜
19880110(印度 孟買)
我認為這是一個很難得的機會,在你們即將離開這個國家時,讓我今天在孟買這個特別的崇拜與你們重逢。這是敬拜太陽的崇拜,稱為“Makar Sankrant”。 “Makar”是南回歸線(tropic of Capricorn),南回歸線是“Makar”。現在太陽正從南回歸線移向北回歸線,因為與太陽有關,所以這日子是固定的。按照印度曆法,這是唯一固定的日子,因為它與太陽有關。這一次,我不知道為甚麼,甚麼發生了,他們把它定在這個月的十五號,它通常都在十四號。
今天,它正在改變,我是說季節將會轉變。因為這種移動,有六個月,太陽移向南半球,令南半球曖和,明天太陽會移向北半球,所以今天是最後一天,以印度人的理解,今天是最寒冷的一天,之後熱力便開始增長,我們可以作任何吉祥的事情,在這個崇拜後任何吉祥的事情都可以做,在夏天。雖然夏天很熱,人們仍想受太陽支配,想太陽給我們溫曖。只因為有太陽,所有田地,所有蔬菜,所有水果,萬物都在生長。這就是為甚麼當太陽不在這裡的六個月,我們稱這時候為“Sankrant”,意思是災難。當然在歐洲,例如英國或美國,沒有太陽的日子也是災難。在這裡,今天是Sankrant完結的日子,意思是災難完結的日子。他們會吃一些混入芝麻的甜蜜的食品,因為芝麻給我們熱量,所以在今天這個最寒冷的日子,他們想給予芝麻,也想你保留熱量,調節自己去適應即將來臨的熾熱。
這樣想是非常粗略,非常粗糙的層次,我們必須令人保持足夠的溫曖,也有人說,溫曖的愛必須在這時候向人表達,因為這是最寒冷的日子,所以他們說:「我們給你這特別的東西,讓你能說一些甜美的話。」就是“goad goad bola”,意思是你要對我們說一些甜美的話。住在溫曖地方的人比住在寒冷地方的人可愛,因為大自然對住在寒冷地方的人很苛刻,我不會責備這些人的品性,因為大自然真的很嚴酷。
在印度,你可以住在任何地方,可以住在樹下,住在森林,任何地方你也可以快樂地生活,只要有水喝,有水沐浴。居住在印度,不用面對居住在世界其他地方的問題,哪裡若你要外出,便要花十五,二十分鐘穿衣,這裡你立即可以走出屋外,在夏天,你可以門戶大開,大自然沒有給我們帶來任何麻煩。在夏天,大自然變得很友善,因為樹木蒼翠繁茂,非常青綠,人們在這時候都感到很快樂,所有活動都與太陽的能量有關。
在西方,陽光少得多,因此,人們大多留在屋內,只利用人功化的熱力或其他熱力,門戶都關上,心扉也關上,因此他們很難與人溝通。當你越往你的國家南面走,你發現人也越熱情,越單純,非常好客。因為太陽,心扉也越開放,一種邀請你的心。你現在看看霎哈嘉瑜伽,太陽代表右面,月亮則代表左面,偏向月亮的人有欲望但沒有行動,除此之外,若過於偏向月亮,可以很具毀滅性。因為若你坐在屋內無所事事——例如這些日子很多人失業,沒有工作——你會想得太多,這種思考只有欲望,卻沒有行動,不作出行動,這種力量可以變得非常富毀滅性。這就是我們發現,當他們說:「空洞的思維,空洞的思維是魔鬼的工作室。」當人只有欲望而沒有行動,沒有行動可以很富毀滅性…。
溫曖的國家的情況與不溫暖的國家是不一樣的。在非常溫曖的國家,例如非洲,因為太熱,情況就很複雜了。就像我們有回歸線…我的意思是赤道通過一個地方,把那地方加熱,那地方因此有很多熱帶密林,非常高的樹木,樹葉遮蔽整個地方,令陽光不能穿透,因此哪裡很黑,充滿黑暗。這種極端也在極之寒冷的季節發生。居住在哪裡的人,很自然因為沒有太多陽光,也不太生長,他們可能是很原始的人,也可能是很有野心,就像他們從動物身上學習事物,因此他們可能變得很富侵略性。
所以必須要平衡,平衡就是欲望與行動兼備。問題是在人類的氛圍下有分歧,這個國家的這部分只有思考,另一部分則只有行動,在這種情況下,甚麼也成就不了。所以必須有平衡,要處於中脈(sushumna)。我們可以說中脈是赤道——不,不是赤道,是大地之母的軸心,大地之母的軸心就是中脈,它必須行動,當它來到軸心,我們要明白自己必須處於軸心。我們在軸心,才是平衡。
實際上,大地之母內沒有像一支大柱被我們稱呼為軸心的東西,大地之母內沒有任何物質能被我們稱呼為軸心,這是一種能量,當宇宙擴張,這能量令地球有巨大的旋轉速度。它不單在移動,還創造了日與夜,所以我們白天工作,晚上睡覺,這樣令我們平衡。也是因為地球繞著太陽轉動,令一半的國家在夏天取得陽光,另一半的國家在冬天取得陽光,軸心就是這樣成就萬事萬物,除此之外,這個軸心令各星球和各個在宇宙間移動的物體保持恰當的距離。
這個軸心是大地之母的聰明才智,不單是聰明,還是芬芳,除此之外,它是中脈(sushumna imdi),你可以說,大地之母的中脈。透過這個軸心,一切的天然聖石(swayambhus), 一切的地震因此發生。軸心在移動,它是能量,我們可以稱這軸心為能量,它令熔岩流向不同方向,穿越不同區域令地震產生,也令…火山,火山。所有這一切的發生都是因為軸心知道甚麼該做,這軸心愛我們,因為這軸心,我們有四季,它創造漂亮的季節令我們有多樣化,不同種類的食物,多樣化的事物。若大地之母的熱力消失,地球便甚麼也沒有,全都凍結了, 大雪紛飛,我們便沒有食物,甚麼也沒有,就像居住在月球一樣。
特別被創造的是:首先是大地之母,當它透過太陽的熱力被創造,我們因此可以說太陽是大地之母的父親,跟著太陽被帶到接近月球,它因此冷卻,完全的冷卻,並鋪滿了雪,之後它被帶到接近太陽, 帶到生命可以開始運作的位置,這就是整個事件怎樣的漂亮的統籌, 令生命可以在這區域生長。當生命開始生長,我們漸漸知道碳如何形成。碳是由同一個軸心所構成,因為軸心內有熱力,熱力把植物轉化為碳。遲一些時候,我們可以說,這碳構成生產碳水化合物的根基, 你也可以說,構成所有的有機物的根基。要創造生命,我們必須有其他的幫忙,是氮,你會很驚訝,氮也是由同一個軸心,同一個移動所創造。當它創造了氮,氮令我們有氨基酸,當氨基酸在我們內裡被創造,我們的生命便從亞米巴原蟲幵始。當然,這是在海洋裡創造的, 因為海洋裡的移動,創造了氮,也創造了生命,跟著透過海洋它擴散開去,這就是怎樣有氨基酸。氨基酸的形成令我們有組合和排列,也有不同的物種。在整個進化過程,大地之母透過它的軸心扮演著很重要的角色。
同樣對人類,軸心是最重要的。我們生命主要的原則,是我們的軸心,我們要依賴軸心,不依靠軸心的人,不是偏向左就是偏向右,都是步向完全的毀滅,因為他們會因過分偏右或偏左而被毀滅。所以我們的軸心必須妥善的處理。沒有妥當軸心的人,他們不同的輪穴,不同的品質都可能會出問題。過分伸展自己的軸心,把他的頭像這樣放的人,是非常偏右脈,他是藉由他的自我製造問題。完全屈曲自己,卑屈的人也是向著毀滅。這兩類人有一個大問題,一個想控制另一個, 當他們想控制別人,實際是在摧毀自己,也摧毀受他支配的人。
例如,我們曾經見過統治我們的英國人,我們也見過法國人走到一些地方,統治哪裡的人,跟著是葡萄牙人,走到一些地方,統治哪裡的人。一切他們想支配的都會有雙倍的反效果。首先,因為受他們的控制,例如,印度人變很卑屈,印度人…就算是現在他們也是極之卑屈,他們沒有應有的獨立軸心,他們是極之卑屈的人。我的意思是,特別是我在西方見到,我很驚訝從這裡來的印度人,我發覺他們都是極之卑屈。他們做盡各種取悅白種人卑屈的行為,在印度,白皮膚的人變成很值得敬重的人,這樣令白人的自我更加膨脹,今天你看到甚麼在發生,這個自我在摧毀他們,因為自我,他們處於毀滅的邊緣, 所以這是很不自然,很表面,我們要明白人類內在最佳的是他的軸心, 每一個人都有軸心,我們必須尊重每一個人的軸心。
在霎哈嘉瑜伽,我不太認得你們的樣貌,我只知道你們的輪穴, 你們的中脈,你擁有怎樣的中脈,若你擁有深層的中脈,我便知道你是有深度的人,若你擁有表面的中脈,我便知道你是個很表面的人。就算你想扮成非常友善非常好,談論霎哈嘉瑜伽,對霎哈嘉瑜伽很認識,說一些通常令人困惑的話,就像你是霎哈嘉瑜伽的導師,但我知道你的程度。
所以軸心的深度比甚麼都重要,你的軸心必須非常有深度,你會說:「母親,軸心就是這樣,怎樣可以令它變得有深度?」人類的軸心,像一張捲曲成三圏半的紙,內在的是BrahmaNadi(梵天脈),梵天脈是非常非常細小,我們可以說它像頭髮般非常微細,只有像頭髮般的靈量才能通過。有深度的人,他的梵天脈會大一點,其餘互相捲曲的部分都是很細小的,沒有深度的人,他們外在我們稱為可折迭的比內在細小的東西大,這類人表面可能精力充沛,看來很聰明,很精明, 外表漂亮,不管他們的外在是怎樣,他們的內在卻沒有深度。若他們內在有深度,他們的態度是很漂亮,能給人喜樂。若你遇見另一類看來很喜樂的人,他可能想給你喜樂,但這種喜樂並非真的那麼深入, 只能像是喜樂的屠殺者。
所以要令我們的軸心有深度是非常重要的,我們就是缺少了適當的刻苦,適當的努力。現在有些人自動擁有很有深度的軸心,另一些人則擁有你所說非常非常…狹隘型的軸心,軸心必須生長。當你來我的崇拜,我所做的就是擴展它,我同意這只能是短暫的。要保持它在這一點上,我們必須在家裡,在集體裡做點工作。必須在家裡多靜坐,認真的去做,不能當是玩笑,不能輕挑,不能愚蠢,不能這樣。必須很認真的去做,意思是這是一種虔誠的工作,要入靜,可以說是對神的禱告,對神的崇拜,要以崇敬的態度去做,因為崇敬是成功的鑰匙, 若你對自己,對別人都不尊敬,便不能去做。首先你必須尊重你的人生。「我對我的人生做了些甚麼?我在哪裡浪費它?我為甚麼要浪費它?我為甚麼不能有深度?無論如何,我的人生必須有目標,我是否向著這目標,我有否這樣做?」
若所有這些突然出現在你的腦海中,你便知道你是很容易與你的自我鬥爭到底,因為人們通常都為一些小事爭吵,我曾經在霎哈嘉瑜伽見過,人們為一些無用的,完全沒用的事情爭吵。就算提及他們怎樣為一些小事爭吵,我也會感到很愚蠢。一個有深度的人,即使他說話不多,即使他不大炫耀,即使他不坐在前面,.他會透過他的深度表達自己,因為我更能藉此成就事情。
要發展這些品質,我們必須靜坐,靜坐是最重要的,每一天,每一天,每一天,你或許不吃一天,不睡一天,不上班一天,不做一天你每天都做的事情,但你卻必須每天靜坐,這是很重要的,要把中間狹窄的部分發展成更大的區域。當這樣發生,你開始發展它,你首先發現的是你不再介意任何舒適,不再受任何物質困擾,無論如何,你已超越它,你就是不受你的思維困擾,讓它去吧。你只是不想把你的脖子放在不再屬於你的東西上,你抽身而出,你想:「天啊!這對我太過了,我不再介意它了。」
你的態度現在向內移,當注意力開始向內移,它擴展得更多,這是內在的,被稱為梵天脈(BrahmaNadi),它開始擴展,再擴展。微細的事物也一樣,就如若我沒有提及某些人,他們便感到:「啊!為甚麼母親沒有提及我?」這都是不要緊的小事,只要你擁有深度的軸心,你就與我同在,我也與你同在,完全的在一起。這些外在的事物:「啊!我把一件很漂亮的紗麗給了別人,她從不給我們紗麗,她沒有這樣做,沒有那樣做。」若你的腦海裡有這些事情,代表你有某些缺失,又或你想投訴:「啊!我到哪裡去,必須坐巴士,我必須依靠這東西。」這顯示你不感到舒適,這擴展令你感到舒適,這是舒適的東西,它真的令你在任何境況,任何位置,任何生活模式下都感到舒適,你不想有任何其他的舒適,你必須透過靜坐,發展這些。
第二,我們必須知道霎哈嘉瑜伽到今天是集體的事件,我發覺,特別是印度男子,他們從不用雙手做任何事,這是錯的。因為他們完全沒有運用雙手,因此他們的集體很窮,非常窮,印度人有最糟的集體。若你擁有集體靜室,我不知道我們為甚麼要建造一所集體靜室,沒有人會留在哪裡。他們想有自己的房子,自己的家庭,自己的孩子,對集體他們是最差勁的。原因是印度男子從不用雙手做任何工作,他們不懂怎樣釘釘子——很多人都是這樣——更不要說其他維修的工作。他們只會把雙手放在臀旁,告訴別人該做甚麼,你明白嗎。馬拉塔有這樣的一個說法,非常有趣,就是:「坐在駱駝上,駕著山羊。」這就是典型印度男子。他們不懂修理,不懂做任何事。若現在有人散播某些東西,他們只會站著,只在看,從不動手去做。
所以對每一位霎哈嘉瑜伽士,這是很重要的,我們稱為shramadaan。他們必須做一點shramadaan。  “Shramadaan"的意思是付出一點勞動,這是我們缺乏的。就算是要清潔你的房子,你最好也清潔房子的外面,嘗試在房子周圍種一點花草,把房子重新刷上油漆,用雙手做點事,就算你沒有房子,你也可以整理一下頭髮或做類似的事情,只要你認為是最容易做的。就從容易的事情開始吧,因為我不認為有人會這樣做,他們甚至不刮鬍子,要別人代勞,我的意思是他們絕對懶骨頭。
現在卻相反,你看到在西方,人們運用他們的雙手,因此你便明白,因為他們運用他們的雙手,所以他們很合群。他們因為合群而得分,而印度人卻是因為他們是印度人,他們祖先的遺產,他們知道甚麼是靈量,知道格涅沙,他們知道一切而得分,他們是在這方面得分。左面是欲望,右面則是行動,我們再次回到原來的位置,我們處於不平衡,就是西方有行動,這裡則只在想,「好吧,我們會去做。」只是計畫,每樣事情都只是在計畫,甚麼也成就不了。你不停的計畫,計畫,計畫。在過往十年間,我們在德里建造一所集體靜室,像泰姬陵般,我告訴你,這是很困難的,你要明白,他們為甚麼花這樣長的時間,那不是一個大的地方,完全不是,不單因為霎哈嘉瑜伽士,還有其他原因,因為每一個人都像這樣,每一件事情都延遲,每一件事都明天才做。「我們明天才做。」一個人來了,另一些人卻沒有來,就像我們在學校裡通常都是這樣,我們拿到這個數目,或我們這樣解決,有房子要建造,三個人來工作,一個人走了,跟著兩個人來工作,一個留下,其餘兩個跑掉,五個人來工作,兩個跑掉,這所房子又怎能建好?永遠不能,人這樣跑掉,房子怎能建好,就是這樣。
這就是我們欠缺的合群,我在說所有印度人都必須找找有沒有可以種植花草的地方,找一處可以種一些榕樹的地方,一起澆水,一起把事情做好。現在的印度婦女已經能這樣做,她們在烹調方面做了大量的工作,但其他工作仍然不行。其他是聰明才智,還有是思考。若他們每時毎刻都在想:「啊!我丈夫喜歡這些,我要為他烹調這些。」若丈夫進食時要有…例如擰檬,現在家裡沒有檸檬,這位婦女便會四處去為她的丈夫找檸檬,否則他不會進食。不要緊,有時他不進食也沒有不妥,但婦女仍會嘗試,因為她們想,她們明白,你必須要保持他們的味覺妥當,在印度,她們都很合情理,因為在這裡,他們是真正的老虎,所有丈夫都像老虎,所以你要不停的餵食他們,否則你便知道,天知道他會何時跳上你的身上。在英國或美國卻是相反,丈夫像山羊,婦女則像老虎,西化了的印度婦女也是一樣,當她們走到西方,即使是很單純的女士也會變得像老虎。真的很令人驚訝,她們怎能立即改變,就算並非穿上牛仔褲,她們就是變成這樣。當人類不明白自己是大地之母的軸心——不是南回歸線或北回歸線一人類便會不平衡。平衡是藉由我們的深度而來,我們要改善我們的深度,不是透過空談,空談霎哈嘉瑜伽,而是認真的靜坐,認真的入靜。
第二,我們必須做一些集體的工作。現在在印度,例如,我們有建築師,他們從不用雙手觸碰任何東西,只坐著繪圖,你明白,只是這樣。繪畫後,喜歡怎樣就怎樣。現在他們有問題,實際的問題,他們甚至不懂釘一顆釘,他們就是你所稱呼的白領…對用手做的工作完全不懂,他們不懂做任何手工藝,就算要他們抬起一張椅子再把椅子伸展也辦不到。在這情況下,對集體來說,我們是來自一個絕對富毀滅性的社會,所以我們要合群,讓我們一起做點事。印度的集體是太可憐,可憐到他們甚至沒有善待他們的妻子,沒有與他們的妻子,與他們的孩子好好說話。對他們來說,善待他們的妻子是完全不合乎正法(adharmic)。
另一方面則是西方人對集體過分關注,無論如何,他們也會嘗試妥協,嘗試令家庭生活妥當。所以這是兩個極端,儘管如此,不知為何,感謝印度婦女的智慧,令家庭生活很牢固。若你在英國看到這種男人,我可以告訴你,沒有人能忍受印度男人對他們的婦女所做荒唐的事情,絕對容忍不了,他們這種言行是絕對不能原諒。男女之間的平衡,甚麼是軸心,就是家,家就是軸心。在家裡,你有怎樣的言論? 你想著甚麼?你有甚麼問題?你的注意力放在哪裡?你在討論些甚麼?你要清楚的看到這些是非常重要的,你因此能知道甚麼發生在你的家庭。例如你們互相批評,若你向你的孩子說些批評丈夫的話,丈夫亦批評妻子,告訴孩子這些批評的說話7若這種情況持續,甚麼會發生,這不可能是妥當的軸心。軸心是愛,沒有剝削,沒有溺愛,只有愛。
像我們的國家,你看到,我們擁有怎樣的軸心?我們的國家的軸心是adhyatma。我們現在要克服對金錢,對社會發展,對這些那些的渴求,首先要有adhyatma。若人在得到自覺後社會才發展,那麼,在這裡創造另一個美國就不再是問題了 。我們不需要成為共產主義者, 不需要做這樣的事情,因為共產主義者就像美國人,他們本質上毫無分別。若一個美國人獲准留在俄羅斯,他的言行與俄羅斯人會完全一樣,若送一個俄羅斯人到美國,他的言行便與美國人一樣,完全沒有任何分別。
若adhyatma的軸心,對任何國家的靈性升進有成就的人來說, 變得最重要,亦已經成就了,那麼,任何的社會發展,任何種類的發展也不能摧毀這個國家,也不會有戰爭,處處都很和平,處處都有樂所以在今天這Makar Sankrant的日子,讓我們現在就說Sankrant(災難)已經結束,我們期望新的年代的新月能祝福我們,偉大的太陽來到給予我們需要的能量,慶祝霎哈嘉瑜伽黃金年代的來臨。
願神祝福你們!
至於崇拜,Makar Sankrant是一個小崇拜,是對太陽神蘇利耶(SuryaDevata)的崇拜,我也不知道…
來自國外而十一號之後仍留這裡的人,在十二號嗎?在十二號,十二號之後? 一、 二、三、四、五、六、七、八、九、十…十七、十八、十九、二十。好,這樣吧,誰會在十一號後仍留在孟買?這些人
甚麼時候走?有誰在十一號後還留在孟買,他們甚麼時候走?
你要去普拉蒂斯坦,好吧。約翰,你又怎樣?想留在孟買嗎,又或你想留在普拉蒂斯坦?
我的意思是這裡沒有為你們作任何安排,所有在十一或十二號,或短期內不離開的人,有多少人想多留一會兒?大約三十四人,有多少男多少女?
我們決定男士到普拉蒂斯坦,女士則到Alibagh。因為普拉蒂斯坦紀律性仍然很強,完全不適合女士,我住的地方只有一間房間,所以最好把所有女士送到…讓她們到Alibagh,她們要支付留在Alibagh的費用,付給照顧她們的人。有多少人到普拉蒂斯坦?大約五十位男士,五十位,好吧。
你們甚麼時候回來?你要明白,這是一種負擔,若想拍照,你可以到普拉蒂斯坦,但對我們這是一種負擔,你要明白,除非你回去,這會是我們的負擔,所以最好你可以到普拉蒂斯坦,拍一點照片,或做你想做的事,最好是你自己安排,因為這將是在國外,不然,這將是我們的負擔,他們跟隨著我們。我很抱歉,你必須與…帶走你帶來的東西,你們要在三四天內完成,把照片拍好,快準備吧。
那些留下來的女士,可以到瓦西(Vashi)或Alibagh,到Alibagh較好,他們可以到Alibagh留下,有約十三四位女士。
好吧,就這樣吧,現在就讓…AtharvGanesha(格涅沙頌)…來自美國的二十一個人要離開,我們要儘快完成崇拜,他們便可以走了。 […]

羅摩崇拜 Les Avants (Switzerland)

羅摩崇拜
瑞士 1987 年 10 月 4 日
今天勝利日(Dassera Day),我們在瑞士慶祝羅摩的加冕典禮。很多事情 發生在勝利日,最重要的要算是羅摩在這天加冕為王,祂也在這天殺掉 拉伐那(Ravana)。很多人或許會說,祂怎能在同一天又加冕又殺掉拉伐 那?那時候的印度,我們有超音速飛機,這是事實,這飛機名為 Pushpak ,
即「花朵」,它被稱為 Pushpak,速度極快。在殺掉拉伐那後,祂與妻 子來到阿約提亞(Ayodhya 印度古城)接受加冕。在第九天,祂敬拜女神 以取得力量,Shakti 即祂的武器;在第十天,祂殺掉拉伐那。所以你 可以想像,羅摩時代的人和羅摩的王國是那麽先進,原因是國王是降世 神祇,祂也是蘇格拉底所描述的仁君。
羅摩的故事從頭到尾都很有趣,現在印度的電視台,拍攝了一系列很漂 亮的描述羅摩的特輯,賣得好價錢,或許在你來的時候,我們也可以播 一集給你們看。他們說羅摩的故事是在祂出生前已經寫好。先知蟻蛭仙 人(Valmiki)在羅摩還未有任何痕跡蹤影時,已經寫下祂整個故事。羅摩
是從  Agni(火)而生,即從火而生,他出生在太陽 (Surya)王朝。既在 Agni(火)的祝福下出生,亦出生在太陽王朝,祂是我們擁有的其中一位 最溫和的 avataras(降世神祇)。
祂是以…我是說以英語說…合乎禮節正統的人,某程度上是 sankoch,即 祂能獨自承擔任何問題而不要求別人做什麽。印度仍有很多這類人。就 如印度前總理拉爾‧巴哈杜爾‧夏斯特里,若他與其他人坐在房間裡, 燈亮著,而他想關燈,他不會叫其他人關燈,只會自己慢慢站起來,走 到開關處,把燈關掉,因此,他是沒有任何要求。這是羅摩最了不起的
品格之一,就是祂不會要求任何人或命令任何人或利用任何人為祂做任
何事。你要明白,祂受火祝福,生於太陽 Surya。我們發現,那些出生 在…或許出生在低下家庭,負面家庭,就如我們說的偏左脈的家庭的人, 他們出各種問題,有可怕的額輪,可怕的 Suryada。
生於太陽的人要極之謙虛,祂要顯示沒什麽能影響祂,亦沒什麽能令祂 感到自己很了不起。當我們再深入看祂的一生,祂是很謙虛。你看到現 在,人看不起別人︰「我不喜歡你。」,「我不喜歡」,「這樣不好」,
「這很困難」,這些都顯示這個人的品格極之低下,毫無個性,品格低 下。任何人的品格都是顯現在他能否對人寛容。任何不寛容的人,都是 極之自我中心,自視過高,有虛榮心的徵兆。
羅摩深受祂統治下的人民所愛戴,祂擁有最美麗的妻子,最受人尊敬的 父親闍拿迦(Janaka),祂是祂的父親最至愛的兒子,祂是那麽謙卑,祂 的品格你只看到漂亮。就如祂只乘一隻小船流徙異鄉,載著祂的只是普 通船夫,這個船夫,因為沒有穿上合適的衣服就坐在阿約提亞王面前, 感到很苦惱沮喪,因此羅摩自己也只穿上 valkalas  ,一種村民或住在原 始地方的人穿的衣服,是用樹葉來造的,祂只能穿上這種衣服,因為祂 的後母要求祂父親給她這個恩賜。
羅摩因此告訴船夫︰「為何要苦惱沮喪?我也穿上這種衣服,我不再是 國王,只是像這樣坐在你面前,你要安心,我真的不懂怎樣駕駛這艘船, 但你懂,那麽你為何還要擔憂介意?」就像這樣,即使被社會視為低下 的人,祂也把他放在受人敬仰的高位,這樣顯示祂尊重人類。祂被稱為 Mariada Purushottama ,即代表祂知道怎樣與人相處,Mariadas(分際)  , 怎樣與人交談,怎樣接近人,同時我們發現有人對待…即使是他們的丈 夫、妻子、孩子或任何人都有不當的行為,這些人也控制人,這都是絕 對違反羅摩。像拉伐那,即使拉伐那也不是這樣,他本質也不這樣,因 為他也遵守他內在某些正法規則,他本來是有自覺的靈,但卻變成惡魔,
因為他傲慢。但他的傲慢卻不能與很多我見過和聽過的現代男女相比,
很令人驚嘆,他們竟然勝過拉伐那。拉伐那只有十個頭,但有時我感到 現代人,特別是女人,或許有一百零八個頭。那種傲慢,那種仇恨的表 現,是那麽荒唐,令這個人看來一無事處,但我卻四處都能看到這類人, 他們在霎哈嘉瑜伽以某種形式蔓延著,實際上,大能的神絕對鄙視這類
人。
你再深入看羅摩的一生,祂到村莊裡,哪裡有一個很少牙齒的低下層老 婦,她拿來一些水果,一種稱為 ber(一種漿果)的小水果,她把這些水果 帶給羅摩,「羅摩你看看,我帶了這些水果給你,我什麽也沒有,只有 這些水果,我嚐過它們。」實際上,在印度,若你放什麽進口腔,即是 utishta ,沒人會再觸碰它。但她說︰「我用牙齒咬破它們來嚐味,它們 沒一顆是酸的。」她知道羅摩不喜歡酸的水果,所以︰「沒一顆是酸的, 你可以吃。」我是說,某程度上,若任何人對西方人這樣做,他們一定 會狠狠的打你。羅摩立即走上前,把 bers  從她的手上拿來,吻她的手, 說︰「好吧,好吧,我會吃這些水果。」祂很熱情的把這些水果吃掉。
但拉斯曼(Lakshmana)卻有點生這個老婦氣︰「這是怎麽樣?」悉旦說︰
「噢!你很喜歡吃嗎?」祂說︰「是,我不會給你。」她說︰「不,我 是你的另一半,你要給我。」祂因此給了一些給悉旦,悉旦吃完後說︰
「啊!何等甘甜!我像在吃天堂的甘露。」拉斯曼很妒忌,他說︰「妹 妹,能給我一點嗎?」她說︰「不,不能。你問你的哥哥要,我不會給 你,我只有很少,為何你不問你的哥哥要。」
他因此問他哥哥,他說︰「可以給我一點嗎?」羅摩笑著給他老婦用牙 齒吃過,觸摸過,咬開過的 ber 水果,根據印度的婆羅門律法,實際上, 社會已經排斥遺棄了這個老婦。
羅摩這份親切溫柔,祂常常令人感到舒適,就如蠔殼裡的小石子,蠔會
分泌一種磨光的液體把石子包裹著,令石子變成珍珠,讓自己感到舒適。 現在祂卻沒有想到自己舒適,羅摩是有點與眾不同,祂想令每個人變成 鑽石,或變成珍珠,因此其他人都能閃亮,都看來美好,這樣祂就感到 舒適。
若你要吸收祂的品質,我們要先明白羅摩內在的情況。羅摩是被安置在 我們心的右邊,右心輪,祂是安置在那裡。人類卻沒有右心臟,若你告 訴任何人有右心臟,他們會說︰「什麽,有兩顆心,或三顆心?」在霎 哈嘉瑜伽,我們有三顆心,一顆在左邊,一顆在右邊,另一顆在中央。 右心是很重要的,右心照顧整個肺,兩個肺、喉嚨、氣管、鼻子、內部、 外部也受照顧,我們可以說,克里希納賜予我們五官容貌,而羅摩則賜 予我們的內在各部分。祂們都是一樣的,一位照顧我們的內在,一位照 顧我們外表。從內在羅摩給你雙耳,給你雙眼,雙眼的內在部分。內在 妥當比外在妥當重要。羅摩就以身作則,祂從不關心人的外在或外表, 祂在克里希納來之前已經到來,想建立人類的內在,所以我們可以說, 雖然祂是在右心輪,祂卻是透過你的明善輪和部分喉輪在內在起作用, 因為克里希納,內在是羅摩,是毗濕奴。
所以,就西方的標準而言,這個人樣子不好看,但我卻認為西方標準是 頗為有趣滑稽,因為這些標準既不像克里希納也不像羅摩。像羅摩的人 是很高大很健康,雙手及膝,ajanabav,意思是有 ajanabav 的人,祂很 豐滿,祂們兩位都很豐滿,祂們都要是豐滿的,雖然祂們都生於火,祂 也是生於火,水卻是毗濕奴的主要元素,所以祂們都是豐滿的,不像現 代的想法,瘦得像柴枝,瘦得像柴枝,像肺癆病人。
並不是說所有豐滿的人都是好人,若母親這樣說,我們常常推斷以為豐 滿的人必定是好人,重點不在於此,我是說內在,內在正好相反,它的 內在是絕對美麗,絶對充滿愛,情感和溫暖。沒有這些品質的人就是非
霎哈嘉瑜伽士的徵兆,此其一。大聲說話,大聲談話,在不適合的場合
笑的人必定是半瘋癲,不可能是霎哈嘉瑜伽士。
若羅摩的溫柔走向極端,我稱這為 sankocha,形式化,這是英語,不是
「形式」(formal)這個字,是 sankoch 。祂有一次與拉伐那打鬥,祂用 箭,一枝接一枝的箭射掉拉伐那的十個頭,祂射掉第一個頭,在再射第 二個頭時,第一個頭又再生出來,因為拉伐那有份福佑,沒人能因砍掉
他的頭而把他殺死。拉斯曼因此說︰「你肯定知道不能因砍掉拉伐那的 頭而殺掉他,為何你不攻擊他的心臟?」祂說︰「原因是這樣︰現在他 的心有摩訶拉希什米,悉旦,悉旦在他的心裡,她在哪裡,我怎能攻擊 他的心,這樣做或許會傷到她。」他說︰「那麽攻擊他的頭又有什麽用 呢?」。
祂說︰「因為一旦我很快的射掉他的頭,就會分散他的注意力,當他把 注意力放在頭上,我就可以攻擊他的心。」看看這個 sankoch?看看 sankoch,祂說話的方式。現在,接著有什麽發生,祂很仁慈,有一次, 一個名為 Shurpanaka 很醜的女人想誘惑祂,她來誘惑祂,說︰「羅摩, 為何你不與我結婚?」我是說,對像羅摩這種 Mariada Purushottama,問 這個可怕的問題,任何人即使不做什麽,也會痛打她,羅摩微笑說︰「女 士,很抱歉,我有妻子,我相信一夫一妻制,aika patni vrat。很抱歉我 不能與你結婚。」但祂很挑皮的說︰「好吧,我兄弟在這裡,他的妻子 留在阿約提亞,你可以問他。」
她就去問祂的兄弟︰「拉斯曼,為何你不與我結婚?」她變得很美麗, 她把自己變成美麗的女人,她必定是光顧了美容院或是什麽,讓自己變 成這樣,她就在這裡。他很生氣的看著她,說︰「你,醜陋的女人,為 何要問這種問題?」他切掉她的鼻子,他就在納希克(Nasik)切掉她的鼻 子,所以納希克解作鼻子,這就是為何你到過納希克,他在那裡切掉她 的鼻子,他很生氣,羅摩卻沒有生氣,祂以很有說服力的態度說︰「我
有妻子,我相信只能擁有一位妻子。」
祂的另一種性格是祂始終如一,祂不像克里希納那麽反覆無常。克里希 納是外交官,外交手腕就是要多變,克里希納是另一種風格。在霎哈嘉 瑜伽,你不能像羅摩,有時你要像 Parashurama (持丫羅摩),不然事情 是不能成就。以羅摩的漂亮性格行事,你發現祂是始終如一,不管祂說 什麽,祂一生都遵循。例如,祂說︰「我相信只能擁有一位妻子, aika patni vrat 。」
毫無疑問,祂擁有一位又好又美麗的妻子,她去了拉伐那,留下祂一個 人。當他們想開展一種稱為 Rajasurya yAgnya  的 yAgnya,即被全世界征服, 他們就問祂︰「你要再婚,因為你必須有妻子。」祂說︰「不,我不能 再婚,沒有人能像我的妻子,我不能再婚,我只能放棄這種 yAgnya ,因 我不能再婚。」他們就說︰「好吧,你唯一要做的是建造一尊金的悉旦 雕像,你要用這尊雕像來代表妻子。」祂說︰「我同意。」祂拿走祂所 有的飾物,用來造這尊雕像,來開展 yAgnya ,不管祂說過什麽,祂都貫 徹始終的實行。祂的正法是完美的。
另一事是當悉旦失蹤,祂從不睡覺,從不睡在床上,常常睡在大地之母 上,從不睡在床上,只睡在大地之母上。印度很多詩歌,都有詳盡描述 祂失去妻子的痛苦。悉旦很神祕的離開祂,她從大地之母消失,因為大 地之母給她生命,所以她消失在大地之母裡,羅摩變得非常失落,祂跳 進 Sarayu  河裡,在祂來自的水元素裡消失。
這個男人必須放棄妻子,這種對比,你能看到像波浪般性格上的起伏。 祂生活的社會,祂統治的地區,對與拉伐那同住的妻子有反感,大家開 始談論,因此,作為賢君,祂決定祂的妻子要永遠離開,祂把她用漂亮 的戰馬與祂的宰相和兄弟拉斯曼一起送走,拉斯曼帶她離開她,告訴她︰ 發生了這些事情,羅摩要我們把你留在的蟻蛭仙人(Valmiki)的靜室。她
因此很沮喪,她說,她是太初之母,所以她不介意,她再說︰「你留我
在這裡吧。」很有自尊的人,她沒有說︰「不,不,不,不,我要跟著 祂。」或「我要控告祂,到法庭控告祂,拿走祂所有錢,祂竟敢抛棄我。」 她完全沒有這樣做,這是女士的優雅寛容之處。
她親切優雅的說︰「好吧,現在你聽從你的兄弟的話,我是你的嫂嫂, 也是長輩,現在你要遵從我,我告訴你,作為你的嫂嫂,你現在可以走 了,留下我獨自一人在這裡吧,我不想與你再到另一處地方,不想你與 我和其他人一起放逐。」她已經懷孕。若這種事在這裡發生,當然,可 怕的事情可以發生;若這種事發生在印度,妻子會自殺,或她沒法忍受 承受這種事情。我想這兩種情況如出一轍,是一種逃避。若沒有敵對的 行為,就是退縮。
但她說︰「不,我要讓這兩個孩子出生,我能照顧自己,好吧,祂很仁 慈的這樣做,我沒事,請告訴祂不用擔憂我。」她告訴拉斯曼︰「好吧, 我唯一的要求是你要好好照顧祂。」接著她告訴宰相,mantri(宰相), 說︰「你必須好好看顧這個王國。」
看看這種尊貴,這種平衡,這種個性,羅摩的品格。祂被稱為  Mariada Purushottama  。看看祂的妻子,她各方面的表現都與祂一樣出色。當拉 伐那拘禁她,拉伐那很害怕她的  Shakti(力量),因此他沒有觸摸她,他 常常恐嚇她,說︰「我會對印度的婦女做這種事情,我會對全世界的婦 女做這種事情,我會做這種可怕的事情,我會再次出生,我會有不當的 行為。」她說︰「做你喜歡做的事情,你不能碰我。」 他不能觸摸她的手,他很害怕。哈奴曼帶來羅摩的介指,把介指給她說︰
「這是羅摩的介指。」她說︰「是,我知道,祂怎麽了?」他說︰「還 好。」她詢問有關她的問題。他因此說︰「母親,你騎上我的背,我很 容易就能把你帶走,爬上我的背,我載你走。」她說︰「不,我不會跟 你走,羅摩是勇敢的國王,他應該自己來,與拉伐那戰鬥,殺掉他,因
為他是邪惡的,戰勝拉伐那後我才會光榮的與祂一起走。」
她什麽也不害怕,對她,最重要是殺掉拉伐那,邪惡的拉伐那,羅摩要 殺掉他。對婦女這是一份很大的勇氣。你看到她這兩方面的表現,你會 感到驚訝,婦女的個性怎會那麽有力量,這並非反動,「我丈夫就像這 樣,因此我也是這樣。」;「我丈夫不為我這樣做,因此我就像這樣。」;
「我丈夫走了,我完蛋了,沒有丈夫,我該怎麽辦?」悉旦不是這樣, 她堅貞獨立。
她向哈奴曼說︰「不。」站起來說︰「當羅摩來殺掉這個惡魔,從地球 除去這個惡魔,那麽,只有祂才能帶我走,我不會跟你走,我不會逃走, 不會跑掉,不會這樣,我要在這裡面對自己。」對一個婦女,這是太過 分了,要關進這種可怕的監獄,關進對她來說很危險的地方,還能說︰
「我不走,不管你怎樣嘗試,不管你用什麽把戲,不管你說什麽,我都 不會走。」試想像,拉伐那是可怕的傢伙,他會對她做任何事,但她仍 保持平和寧靜,等待她丈夫回來,你能在現代想到有這樣的婦人嗎?那 麽滿足於自己,那麽平衡,那麽充滿信心和力量,這就是悉旦一生帶給 我們的信息。
羅摩的仁厚在祂開始管治人民就顯現出來。祂關心人民的需要,對他而 言,最重要是在祂管治下的人民要快樂,要喜樂,祂以極大的愛心照顧 他們。祂有兩個兒子,祂只照顧了他們一段短時間,就失去他們,因為
他們與他們的母親悉旦一起失蹤,蟻蛭仙人(Valmiki) 教導祂的兒子怎 樣唱誦羅摩衍那(Ramayana)。他們走到阿約提亞唱誦羅摩衍那。羅摩與 他們一起去。有天在其中一個 yAgnyas,當他們捉住羅摩的馬,哈奴曼發 覺不可能戰勝這兩個男孩,他不明白為何會這樣。現在,我們要描述偉 大的哈奴曼的性格。他告訴羅摩︰「我不明白,我面對不了這兩個男孩, 我不知道他們是誰。」
羅摩因此走到哪裡,這兩個男孩拿著箭站者,接著悉旦出現在男孩的面
前,說︰「你們不能打祂,因為祂是你們的父親。」
這讓哈奴曼知道,他說︰「好吧,現在,我要打羅摩,為何祂要像這樣 離開你們?」看看哈奴曼是那麽善解人意,是偉大的虔敬者,羅摩的虔 敬者,他能看到︰「祂做了些對我母親不公正的事情。」他為此而站起 來支持母親。哈奴曼就是這樣甜美,哈奴曼是,你也知道,是純真、單 純、有活力的天使加比奧(Gabriel),他的活力可以表現在當他出生,他 說︰「最好吃掉太陽,因為太陽正使在印度的人感到灼熱。」所以他跑 去大口的吃掉太陽。人們要說︰「你要明白,雖然太陽會灼傷我們,但 它對我們卻大有幫助,請釋放太陽,為何你要把它吃掉。」他因此釋放 了太陽。
哈奴曼的一生都在服務羅摩,他對羅摩是那麽虔敬。這裡的對比是哈奴 曼有 navadha、navadha siddhis、navadha siddhis,九種 siddhis(大能),anima、 ganima、raguma  和各式的大能。他能變小,能變大,能做很多事情。雖 然他擁有這些大能,能力和力量,羅摩有一次問他︰「有人襲擊我的兄 弟拉斯曼,他病得很重,我是說他快死了,你去找一種特別的 sanjeevani, 一種草藥,我想用這種草藥來擦他的頭。」他因此走去找草藥,他把整 座山放在手上,帶給羅摩,「現在你來選,我不知道是那種草藥,我找 不到。」
這是哈奴曼的力量(Hanumana Shakti),雖然他擁有這些大能,卻仍是那 麽謙虛,那麽虔敬順服,這是有力量的霎哈嘉瑜伽士的徵兆。任何有力 量的人必須很謙虛,毫不暴戾。聖雄甘地常常說︰「什麽是弱者的非暴 力?」
弱者非暴戻,有什麽了不起?這只是他處事的手法,或一種保護。弱者 非暴戻只是因為他不能面對,沒能力作出抗議。有力量的人毫不暴戻才
是真正非暴戻的徵兆,擁有力量的人若不暴戻,即代表他們對自己的力
量頗有信心。對自己的力量有信心的人,為何他們還要壓迫控制其他人? 他們只要站起來說︰「好吧,來吧,你想怎麽樣?」即使只是這樣說, 人們也會跑掉。所以那些暴戻的,憤怒的,脾氣差的,控制人,折磨人, 麻煩人的人,才是最軟弱的人,他們品性軟弱。若他們品性沒問題,就
不會做這些事情。這樣做的人,不是鬼附上他,就是他受亡靈的影響, 或他太軟弱,受他的憤怒控制,因為他沒有能力去承受一切。
最有力量的要算是大地之母,因為她有承擔忍受的能力,有能力承擔忍 受的人是最有力量,不能忍受的人︰「我不能忍受,我不喜歡這個,我 這樣…。」對地球而言,這類人是一無是處,我有時感到︰「為何神要 創造他們?」有這類人在你四周是件頭痛事,「我不能吃這種食物,我 不喜歡這個。」那麽為何你還要在這裡?別人也不喜歡你,沒有人喜歡 這類人,這就是為何他們常常說︰我不喜歡這樣,我不喜歡那樣,我…。 人的力量在於他能忍受事物的程度,你能忍受多少,你能毫無感覺承擔 忍受多少事物?就如在森林裡,你快樂,在王宮裡,你也快樂;你是這 種那種膚色,這個那個種族,過這種那種生活,你全都能忍受。這種忍 受力給予你才幹能力,有能力質素擁有霎哈嘉瑜伽。這些都不是外在顯 現出來的,不是在受什麽折磨,不用說︰「我受苦來變成這樣。」不是 這樣,你沒有受苦,這只是附帶而來的。對各方面都要求要舒適,要過 奢侈豪華的生活,不要各種不足缺失的人,我要說,就文字的各種意義 而言,他們全是乞丐。
我是說最佳解決問題的方法是不要與他們一起。某程度上,現在我不駕 駛,所以我沒有駕駛的問題,我沒有…我從不打電話,所以我沒有電話 的問題;我不到銀行,所以我沒有銀行的問題。最好要算是︰我沒有收 入,所以我沒有付稅的問題,不管什麽困擾你,你只要不要它,為何你 要擁有它?擁有它,受它困擾?這看來很有趣,你很容易能在這個世界 拋掉任何困擾你的事物,那麽你就不用讓這些事物騎在你頭上。但當「問
題」(problem)這個字,特別是歐洲社區,「問題」是個很普通的字。就
英語而言,我們從沒學過「問題」這個字。「問題」這個字句,你只用 在學習幾何學,幾何學的問題,但你從不知道生命會出問題,稍後當你 與歐洲社區有接觸,他們會說︰「這裡沒問題,這個才是問題。」至少 每天他們都會說「問題」上百次,所以就問題而言,解決方法就是不要
擁有帶給你問題的事物,你可以放棄一切,放棄任何要求,若你知道怎 樣不執著,你就能放棄一切。
很多人來告訴我︰「母親,我們有自我,這就是問題。」我說︰「那麽 放棄自我吧!」我是說很簡單,你為何還要擁有它呢?就如,他們想說︰
「這事帶給我們麻煩,但我們仍然黏貼著它。就如我們害怕鱷魚,但仍 把腳放進鱷魚的嘴巴,我們的問題是鱷魚會吃掉我們的腳。現在放棄吧。 他們卻會找尋鱷魚,張開牠的口,把腳放進去,再來找我說︰「母親, 我們有個問題,我的腳在鱷魚的口裡。」
要找到問題所在,你必須面對它,沒有面對問題,你怎會有問題?就如 有人有很可笑愚蠢的問題,某人最先的問題或許是︰「噢!我要把衣服 熨好。」「有這個需要嗎?」沒問題,就如衣服本來的模樣穿上它吧, 誰會看你的衣服?你看,這裡所有人的衣服都是熨過的,不用介意,若 衣服沒有熨,是他們的問題,就像這種蠢事,你會看到很蠢的事。
我認為最大的問題是你的手表。在瑞士,我不應這樣說,你看到問題就 像這樣,現在你要到機場,一旦你告訴某人你現在要到機場,我要去, 你不要…每個人都跳起來,就像站在跳板上,你看到他們全部人就像這 樣跳起。「發生了什麽事?」「母親,你要到機場。」「好吧,我要走, 你們怎麽了?」「出問題了。」我說︰「什麽問題?我要走了,我只知 道你不用到機場,若飛機不來接我,我不會回來騎在你頭上,我會留在 酒店,不用擔心。」
為什麽你為此那麽興奮?人們因我要乘飛機而感到興奮,有時令我感到
他們想擺脫我,所以,這是拘泥於小節的人的問題。現在,若我說︰「我 知道飛機不會離我而去。」我知道,因為我知道很多事情,所以我沒有 問題,但即使你或許坐不上飛機,那就坐不上吧,能坐上這班飛機,好, 坐不上也沒所謂,還有什麽問題?你是能坐上飛機,或不能,什麽是二
者之間?問題出在那裡,我仍是不明白,它不是能解決,就是能解決。 要保持二種可能情況,亦只有這兩種情況出現,什麽是帶給你問題的第 三種情況?你告訴我。
就如有人欠我錢,好吧,他不是還我錢,就是不還我錢,問題出在那裡? 問題是你稱呼它為「問題」,想逃避面對真相,若你面對真相,你便會 知道,看現在這個男人要給你錢,好吧,我要面對它,我會告訴他︰「先 生,你要給我錢,你要付我錢,這是你的責任,若你不給我,你在做錯 事。」你找他,面對他,告訴他,但若你不這樣做,只坐在家中︰「噢! 天啊!,這是問題,我必須…你看,這個人不會給我錢…噢,天啊!這 是個問題。」只坐在這裡,時常拍打自己的頭,又怎能拿到錢?
若你面對它,你會感到很驚訝,不再有任何問題。若你的車子壞了,你 就下車,自得其樂,直至有人來載你;又或沒有人來,你便留下過夜, 怎麽了?不會有老虎來吃掉你,若真有老虎來吃你,讓牠吃吧。問題出 在那裡?我仍然看不到,看不到任何問題。若老虎要吃你,牠命中注定 要吃你,任何情況下,沒有人會死,你會重生。若你能從這個角度看事 情,你會很驚訝,大部分的問題都不存在,它們就像你的思維,像你的 思緒波浪創造的氣泡,「這是問題,這是問題。」像今天,他們說這天 那天租不到會堂,好吧。「你想租那個會堂?」「這裡的。」「若沒有 會堂,讓我們在外面吧。」
羅摩就是顯示給你看,怎樣運用當時的情況條件做到最好。現在,祂怎 樣幫助我們,讓我們看看,羅摩透過祂的品格,祂的平衡,祂的平和,
祂的溫文,祂的甜美已經向我們顯示,祂既是仁愛厚道的國王亦非常有
愛心的丈夫和父親,祂亦遵循正法,除此之外,祂走到馬哈拉斯特拉邦, 安排各種事情,因此祂能赤足走在馬哈拉斯特拉邦的土地上,使土地充 滿能量,因為霎哈嘉瑜伽士有天會到哪裡,因此馬哈拉斯特拉邦的土地 必須是充滿生命能量。在阿約提亞,祂從不脫掉鞋子,因為祂是哪裡的
國王。但當祂和悉旦到馬哈拉斯特拉邦,祂們都脫掉鞋子,讓土地有生 命能量。在路途上,祂看到一塊大石,是一個受咀咒的女士變成的,Ahilya, 祂只是觸摸她,她就回復生氣,就像這樣,祂只是在途中順便的一件一 件事去做,就是這樣做了,祂生命的目的就是到哪裡,羅摩在我們內裡 成就了很了不起的事情。
羅摩代表 pranavai ,即我們維持生命呼吸的空氣。有生命力的空氣,一 旦這些空氣熱起來,我們就知道羅摩不再與我們一起。通於你的鼻子和 嘴巴的空氣必須是清涼的,我不知道你們是怎麽樣,我每時每刻都是這 樣。當你生氣,鼻孔就會向上,脹起來,熱空氣,刺激人的說話,一切 都是火熱的,激怒的眼睛,一切都像這樣向上,蜷曲向上,你變成兇殘 的拉伐那,因為你已經忘記羅摩漂亮的本質。
祂為我們心輪中部做的事是最了不起,祂在你內在給你父性,因為羅摩 代表父性。現在,你要決定,你是那類型的父親,不是好父親的人右心 輪會出問題,不是好丈夫的人右心輪也會出問題,右心輪很重要是因為, 特別在西方,西方的氣候很有趣,你必須常常留在室內,門戶時刻緊閉, 常常關在室內使你乾巴巴。若你沒有羅摩的甜美,溫暖,仁慈,就會染 上哮喘,西方很多人因哮喘而死,除此之外,你與妻子對抗,不善待她 們,拿走她們的錢,欺騙她們的金錢,各方面折磨她們,情況就變得更 壞。
所以這是與錢有關,某程度上,因為悉旦是拉希什米,她也是羅摩的力 量,因此當你是壞父親或壞丈夫,拉希什米也感到困擾沮喪,這就是為
何古哈拉希什米(Gruha Lakshmi)很重要。婦女必須是古哈拉希什米,她
們不能是潑婦,丈夫也應該善待她。這樣會是很糟糕,很壞。婦女必須 成為古哈拉希什米,美麗的女士,有很甜美的本質,以甜美的態度與丈 夫說話,照顧孩子,照顧家庭,照顧所有訪客。
若你鼓勵和追逐這種壞女人,即是說,集體而言,她們要是好的,若她 們集體地言行為不當,集體地富侵略性,集體地折磨人,這種婦女完全 不應鼓勵支持,還有,就如 Tulsidas 所說,她們應該挨打。 在現代,若 有人以這種態度說話,這是種很壞的事,任何有這種品質的婦女應挨打, 她們沒資格成為古哈拉希什米。當然沒必要打她們,我是說你要把附在 這些婦女身上的亡靈趕走,這很重要,不然,若你不能把你的妻子帶回 正軌,你的右心輪或許會有阻塞,最終染上哮喘,因為你和你的妻子是 社區的一分子,社區要有一定的法律規則是很重要的。
有一些像錫呂‧正法(Shri  dharma),一些像  pati  dharma,一些像  mata dharma,pita  dharma,一切都有其正法規律。折磨妻子的人有很差的心 輪,同樣,受妻子擺佈的人也有很差的右心輪,你必須處於平衡,你是 丈夫,她是妻子,你們兩個人要保持良好的家庭關係,不是單方面,不 謹是丈夫或妻子的責任,你們兩個人都要按照女人和男人的本質來行事, 互相尊重,相親相愛,互相分享,讓人看到你們就像車的兩個輪,一個 在左邊,一個在右邊,沒有不平衡。我多次告訴過你們,你們是平等但 不是一模一樣。 以羅摩為例,祂離開妻子;說到悉旦,她也離開丈夫。她是作為女人離 開祂,而祂則作為男人離開她,雖然,她離開祂是女人該做的事,祂離 開她則以作為國王該要這樣做。同樣,婦女做任何事,都要以女人的行 事態度方式來做,同一件事,男人或許也有做,但她必須以女人的身分 來做,而男人必須以男人的身分來做。
這就是 Mariada Purushottama,是男人中最高,全都是 Mariadas(分際),
即他要遵守的界線。界線是你不要控制別人,不要侵佔別人的位置。例 如,我曾經見過富侵略性的人也來我們的講座,他們會坐在我面前,我 一打開門,他們就站在門前,他們什麽都是最先的,這就是沒有分際 Mariadas 的表現,你應在後面,應該…我們有領袖,他們可以坐在前面。
嘗試在後面,「我想做最先。」我曾經說過︰「最先的最先。」,你也 知道最先的最先的故事。當你想炫耀,你就變成最先的最先,就會有這 樣的事情發生在你身上。我知道他們全都像這樣。成為背景是最值得尊 敬的事情。若母親要來,最先走上前,最先跳上前,站在最近門前的人, 你要明白,一旦我看到這個人,我會說︰「噢!你走到後面。」有人做 搖燈禮只為炫耀,有人拋擲花朵亦只為炫耀,他們必須要第一,不知為 何,因為他們請求,就取得這個位置,領袖們要小心,不要把責任交給 這些人,他們的傲慢,想炫耀,真的令我很失望。
今天我要說,在這種情況下,我們要決定,若領袖們的妻子不謙虛,沒 有仁慈,沒有愛心,不像古哈拉希什米,對集體不親切甜美,我們就既 要取消這個丈夫亦要取消這個妻子的領導地位,我們不能有可怕妻子的 領袖,不能,因為領袖的妻子就像母親。我曾經描述過有五類母親,其 一是導師或領袖的妻子,若領袖有這樣的妻子,他最好還是辭任領袖, 糾正妻子,做可以做的事情,除非她妥當,他都不應當領袖,這很重要, 我曾經見過這種婦女把丈夫拉下,不單如此,連霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜 伽士和整個神的組織都會被拉下。所以我們要小心,婦女也要明白,若 她們的丈夫是領袖,她們要極之好,極之慷慨大方,會與人分享一切, 照顧人,要有絶對的母性,也不應容忍荒唐的事情;當人犯錯,也應糾 正他們;她也不應向她的丈夫舉報任何人,不要擔起本來不是她們的責 任。若她們不是這個層次,她們就一無是處,毫無理據基礎以作為領袖 的妻子而自豪。
我們從羅摩和悉旦的一生學懂了很多,祂們兩位都為我們做了很多事,
為我們帶來這麽了不起的人生,祂們一生都在受苦,不停的受苦,祂們 住在村落裡,森林裡,當還是國王和皇后時,他們從不知何為不舒適, 祂們每時每刻赤足四處去,經歷各種折磨苦難,悉旦被可怕的拉伐那擄 走,她要與惡魔一起生活,你能想像嗎?她與惡魔生活,這就顯示她偉
大之處。不同本質的品格,像悉旦和羅摩,祂們在顯示互相補足的特性, 互補不足,若能這樣,那麽夫妻間的關係在霎哈嘉瑜伽就很漂亮,亦理 應如此。我發覺有些人很好,有些領袖極之好,但妻子卻可以很冷酷, 很嚴厲,挑撥離間,很麻煩,很自私,有這些品質,你是不能在霎哈嘉 瑜伽成長。你是何等幸運,能有這個機遇,擁有一個領袖,一個在你的 國家裡霎哈嘉瑜伽最高位的人為丈夫,你也必須擁有他那樣的能力,才 能和名聲,不然,你不該有任何權力。
這就是為何在勝利日(Dassera), 我要告訴你,讓我們下定決心,在霎 哈嘉瑜伽,我們要擁有大師羅摩,祂有仁慈、愛心、慈悲,安全感、平 和、喜樂和內在的紀律規則。整個紀律在我們內在,我是說羅摩把自己 放進分際的紀律裡,同樣,我們也要把自己放進分際的紀律裡。
這是很了不起的事情,應發生在瑞士,因為瑞士最需要羅摩的祝福。這 個國家的行事方式是很自私,不仁愛的活動在進行,以這種自私,這種 狹隘、這樣低層次的態度對待貧窮國家的錢,都在摧毀很多貧窮的國家。 今天對我們很重要,重要的是我們祈求解放人類像劊子手般的心。在現 代,沒有戰爭,他們卻在經濟上屠殺人,他們以剝奪別人的錢,別人的 福澤來殺掉他們,所以,若羅摩要降臨,祂要出生在位於領導地位的人 的心裡,這就是為何我們要向羅摩禱告︰「要仁慈,要有愛心,那麽我 們才能在這些人的心中出生。」
願神祝福你們。
1987-1004: Talk after Deshera Puja, […]

桑格蘭提節崇拜 Rahuri (India)

桑格蘭提節崇拜
印度1987年1月14日
今天是我們慶祝太陽的軌道移向北回歸線的日子。北回歸線代表母性,大地的母性。
與南回歸線不同,北回歸線經過大片土地。它在經過的土地上,創造彰顯大地母性的各種優美質素。我們慶祝這個轉變,因為太陽現在已移向新的範圍,使全世界都覆蓋在它的溫暖下。
太陽的溫暖代表神愛的溫暖。因此我們慶祝這個節日時,會送上用芝麻製成的糖果,送芝麻是因為它提供熱量。現在寒往暑來,某程度上是較熱的季節,為了準備迎接太陽的溫暖,這種特別的食品是用芝麻來造,代表將臨的暖意和太陽的溫暖。雖然印度是非常熱,人們仍然期待這天的來臨,他們以熱切的心來慶祝這個日子。據說這時候他們給你吃芝麻和糖,你必須甜美地說:「gudd gudd bola」意思是你要說甜美的話。
甜美地說話是非常重要的。有些人以為說話粗魯很豁達瀟灑,或向人叫喊很醒目聰明。可是沒有人喜歡這種行為。你可能有聰明才智,可能很機警醒目,可能人們只喜歡在電視上看到你;他們不會想你成為他們的伴侶和朋友。甜美地說話象徵良好教養、良好文化和敬畏神。敬畏神的人從不向別人粗魯地說話,因為同樣的靈也在別人身上發光閃耀。我們為何要向另一個同樣是大能的神所創造的人嚴厲或發怒。
特別是來霎哈嘉瑜伽後,我們的關係是充滿愛和美麗。讓我們用甜美的話來表達這種關係。有很多方式可使我們甜美。很多細微瑣碎的事也能製造甜美。你不需要說話尖銳,但要有敏銳的記憶。我這樣子試過很多次。
有一次,一個很好很活躍的霎哈嘉瑜伽士與我一起坐車。司機或其他人偷了他的刀,他生司機氣。我說:「算了吧,他是窮人,所以他偷東西。不要緊,忘記它吧。」他說:「不,因為那張刀是一個瑞士人送我的禮物,是瑞士刀,我經常帶著它,失去了它我感到可惜。」當我到瑞士,我買了一式一樣的刀給他。當我把刀給他時,他說不出話來。他說:「母親,你怎麼還記得?經過了那麼長的時間,你怎樣得到這刀子?」我說:「我的記憶力很好。」這是我的煩惱。
有時候記憶力好到,在我不知情下可能會令一些人尷尬。我的記憶就是這樣好,讓我不會忘記任何事。當然,我忘掉一切壞的事情,因為記著它們沒用,想著它們也是沒用。由於寬恕的力量,你時常都能忘掉壞的事情。如果你記著好的事情,你的喜樂會倍增;如果你記著壞事情,你的喜樂會減少。每當你見到任何人,嘗試記著這人對你做過的好事,他有什麼優點。如果你只記著好的事情,便會有很美好的時光。
今天你們即將離開印度,有些人後天才走。不管如何,我要告訴你們:任何可以為你們帶來喜樂和歡欣的事情,在這裡都為你們做了。當你回去後,嘗試記著所有對你們講過的話,記著一切都很美好,記著人們如何稱讚你,如何愛你,如何善待你,你如何遇上好人,如何有美好的經歷體驗。但不要為無謂的事情擔憂。總會有人對你說一些嚴厲苛刻的話,或你對他人說了些苛刻的話,忘記它吧。要瞭解你是在浪費享受生命的機會。沒有人因此而受傷,所以要極之高興你能遇上那麼多人,能有婚禮,能出席參與那麼多婚禮。
我們共度美好的時光,每時每刻都充滿喜樂的能量。當然,今天你們部分人會有點不開心,我能理解,因為你們的另一半要離開。有些人的丈夫要離開,有些人的妻子要離開。我見到有些人為此頗為悲傷。但這是好事,因為是出於愛,出於彼此的吸引力,享受大家結伴同行。我認為這是一些很好的事情。我要說的是,畢竟你們會再見面,會記著一切互相說過的好話,你們互相享受,要懷著喜樂的心情,因為這些日子過得很快。
在霎哈嘉瑜伽,你會忘記時間,忘記一切。時間飛快地過去,這一切亦會過去。不管如何,你會再與你們的丈夫或妻子重聚。所以沒有需要為這些事情悲傷,要保持微笑,繼續開懷大笑。好使他們離開看你最後一眼時,看到的不是你淚流披臉,而是記著你一臉自信和勇氣,期盼著,我們很快又再見面,沒有什麼要悲傷。今天是製造喜樂、享受一切和感受圍繞四周神的祝福的日子。太陽光榮地回歸,我們祝願祂在新的一年一切順利,因為你們都知道,這部分的馬哈拉斯特拉邦是沒有降雨。他們遇到一些問題,我們祝願祂能成功以太陽的能量,為這個國家帶來雨水和一切所需。
當你們回到自己的國家,要如太陽一般照耀。你們的國家既沒有我們的那麼熱,亦沒有那麼多溫暖,所以你會發現為何人們那麼溫暖和有愛心,因為太陽伴著我們。現在你們帶著太陽,給他們愛、感情和溫暖,讓他們能感受到你們已經把太陽從印度帶來。
無論我到哪裡,到任何國家,太陽都照得很亮,所以他們說,有一個說法,印度人帶著太陽旅遊。當然你不能把太陽放在口袋裡,但我們要心裡帶著太陽。這必定是太陽照耀得那麼好的原因,人人都穿著好的衣服出來,萬事俱備,都享受著。情況就是這樣。今天你們要帶著太陽,甜美地說話,永遠都要彼此友善,互助仁愛,因為你們都是瑜伽士,不是普通人。你們是瑜伽士,代表著一類正義、良善、慈悲和愛的人。我祝願你們好運,享受你們的旅程,享受一切,把你們在這裡獲得的喜樂傳播給其他人、其他霎哈嘉瑜伽士,傳播給甚至尚未成為霎哈嘉瑜伽士的人。
願神借著它賜福你們。
錫呂‧瑪塔吉以瑪拉地語講話。
今天是吉祥的日子。在今天,我們給人芝麻,請他們說話甜美。在告訴人要這樣做的同時,最好還是告訴自己,因為叫他人說話甜美較容易,但:「我會說話苛刻。」我們這種習慣…對自己產生錯誤的觀念。我們不瞭解神賜予我們什麼祝福。神賜予我們這個國家很多祝福。可是印度人卻不大注重清潔。印度有各種細菌和寄生蟲。我感到全世界的寄生蟲都在印度,這裡甚至有一些其他地區找不到的寄生蟲。如果這些寄生蟲去別的國家,牠們會死掉。因為牠們抵不住寒冷。因為太陽,這國家有很多寄生蟲。
有一次,一個科學家問我:「你的國家有那麼多寄生蟲,你怎能生存?」我回答:「在印度,人們不單活著,還活得又喜樂又快樂,充滿喜悅和歡欣。」原因是太陽。太陽教導我們開放我們的家,開放我們的心。在英國,如果你要外出,最少要花十五分鐘穿衣。就像穿上護甲一樣,不然可能會著涼,影響你的頭部,那裡的情況就是這樣。今天你們坐在戶外露天的環境,在英國或其他西方國家我們就不能這樣做了。
因為這些國家的天氣很冷。即使在印度,也有些地方(城市),例如,若你到像Bhowali或另一面的Nainital和Dehradun,這些城市很接近喜瑪拉雅山;你會遇到像其他國家的寒冷天氣。那裡像英國和美國那麼冷。這些國家,甚至鳥兒或昆蟲也不能存活。哪裡有很多長滿美麗花朵的森林,他們稱作花穀,有很多美麗的花朵—就像地球上的天堂—但這種美好的感覺只能維持片刻。那裡冷得我們甚至不能張開眼睛去欣賞這些美麗。我們要架上眼鏡,否則眼睛會因寒冷而受傷。儘管天氣冷,這些國家卻發展得很快。他們與大自然,與寒冷的氣候抗衡,強化他們的國家。
雖然擁有很多陽光,我們並沒有利用這個優勢。我們可以生產太陽能。如果我們好好利用太陽能,就不會缺能源。即使汽車亦可使用太陽能來行走。可是印度的政客的注意力卻放在別的事情,我們不旦沒有利用太陽的優勢,還反而因此受苦。如果我們不走向極端,便能做很多工作。我們能從太陽主要學懂的是施予的能力。它永遠都在施予,它不單不拿取什麼,還永遠都在施予。基於太陽這種無比巨大的施予力量,我們有雨水,有農作物,有生物。如果沒有太陽,我們什麼也沒有。這全都純粹源于太陽這種施予的愛的力量,我們才能到達這狀態。我們應該向太陽學習施予的力量。若我們看看四周,便會看到人們常常想:「我怎樣可以為自己省點錢?」
即使我捐款給一些活動,有些人仍會想怎樣能省點錢。即使我給他們錢,他們都傾向於一切都要省錢。為什麼?因為他們傾向對一些事情都有保留。
若有人到市場,發現加價了,若我們問:「為什麼?」他們回答:「其他人都加價,因此我也要加價。」若來貨價沒有增加,為什麼出售的貨品的價錢要增加?他們常常傾向於吸掉他人的能量。即使我想為節日舉辦小型慶祝活動,有人告訴我︰「錫呂‧瑪塔吉,你辦不到。」當我問:「為什麼?」答案是人們貪污,他們吃(搶)錢。我吃食物他們吃錢,或許我們是相處不來。這是那麼荒謬的事情。
負責國家的福祉,負責行政管理,被神賜予權力的人,連他們也不明白要施予。我們要向太陽學習這種施予的質素:我們來到世上是為了施予而非拿取。我們要明白,內在的徹底轉變只能透過施予而非拿取才可達致。我們要有施予的熱忱。就如當母親知道︰「今天我的兒子會來。」她會熱切的想:「我可以為他做些什麼,可以為他烹調什麼食物?」這是母親的熱忱。即使她沒有食材,她會問鄰居借來為你準備甜食。她時常感到自己做得不夠。
除非我們內在有這種集體的熱忱,這種對他人的感受,否則沒有國家能進步。我們常常有衝動要拿取他人的東西,掠奪他人的東西,向他人借東西或欺騙他人。因為這種衝動,我們的孩子受苦,我們也受苦,連這個國家也不能有任何成就。在我姻親的村子…去建一個湖,政府為此給他們數千元。但湖始終沒有建成。他們說他們掘了一個洞來建湖,因為找不到水,所以封了那個洞。事實上,從沒有掘過洞。錢那裡去了?他們匯往瑞士銀行,銀行又再從瑞士借錢過來,然後再把錢匯回瑞士。若太陽這樣做,我們一天也不能存活。若他獨自吃光(消耗)一切,我們還能吃什麼?
今天我們慶祝桑格蘭提節(Sankranti),Sankranti即kranti(革命),藉此我們養成施予的習慣。每個人都說我們要有施予的習慣,但大部分人相信捐獻給神父,很多人宣揚施予的藝術只為自己賺錢,這些都是沒有任何意義。常常都有施予給誰,為何要施予這些問題。事實上,我們擁有自主自由,我們要看看自己為國家,為兄弟姊妹,為鄰居施予了什麼。我們不應自私,真心的施予令我們感受到施予的喜樂。當我們真心施予,從中取得的喜樂是其他喜樂沒法相比。
若你想感受這種喜樂,我們便要今天慶祝桑格蘭提節。我們的品質要變得像太陽。不管它做什麼,也不會感到它在做什麼。它做任何事都會是akarma(不感到在做任何事),不斷地燃燒自己,給你喜樂,給你光,給你生命的精粹,還滋潤你。我們每天都看到太陽,很多人常常namaskar(跪拜),我們跪拜卻沒有吸收它施予的品質。
我告訴你一件小事︰每一個霎哈嘉瑜伽士都要在自己的花園種植一棵菩提樹。我們為何要為此拿政府的錢?種植一棵樹,再用籬笆圍著它並不需要太多錢,即使抽煙花費也比植樹多。嘗試做這種小事,那麼人們便能看到你至少有做一點事。取而代之,我們卻常常想可以怎樣拿別人錢,怎樣掠奪別人,怎樣在別人付出下節省金錢。因為我們有這種傾向,國家永遠都不會進步。過往,我們沒有這種傾向。
我告訴你,在我年青時,我看到人們只相信施予,不會拿取,我只看到他們施予,不喜歡拿取。即使是父母,也不喜歡他們的孩子拿取別人什麼,會要他們把東西還給人。我仍然記得在我父親的房子裡,他們製造了一些椅子和雨傘,用銀造的。每個人都問︰「你為何要用銀來做物料?」答案是︰「當我們慶祝結婚周年,除了借用或租用它們,最好還是擁有它們,因為若是租來的,有時未必能及時租用,因為之前租用的人沒有準時歸還;有時這些雨傘會遺失,因為還未歸還,所以它們丟失了。
我想說的是若我們有錢,便要集體的投資。若你想建一個羽毛球館,讓每個人都能來玩。我們不應說只有我的孩子才能來玩。若有人買了汽車,我們便能把所有孩子載到學校,我們要買一部大車,便能把所有孩子載到學校。這種集體的,利於每個人的習慣,我們應向太陽學習。今天是特別的日子,我們可以向太陽學習,我們要承諾︰「我要做一些集體的事情。」
我不明白為何有人會進食時不顧其他人,你甚至不關心鄰居,沒有為大家做任何事。我告訴你一件小事,就是種植一棵樹。馬哈拉斯特拉邦有很多瑜伽士,即使每個人只種一棵樹,照顧一棵樹,肯定對每個人都大有幫助。所以我請你們集體的做點事,這會對大家都有好處。但我們不應想這樣我們可以從中獲利多少,從中賺取多少,也不應像我們給錢神父那樣,我們要開放心扉,以愛為集體做點事,從中感受個中喜樂。我們要養成這種習慣。
我不是說一切都是免費的,不是說你要免費為從外地來的人辦事。若你看看他們,你會看到他們從外地買了很多物品給你。當然,我也付出很多,他們自己也買了很多物品來。當我看到這裡的禮物,我想這是我為你在羅馬購買的禮物,他們卻告訴我,這是他們買的禮物,他們沒有帶我買的禮物來。他們感到為你帶來禮物是極大的喜樂,他們甚至不知道這些禮物在義大利是送給誰,他們就是不介意。他們讓我決定這些禮物該送給在印度那些霎哈嘉瑜伽士。
在印度,我們傾向只想著我們的孩子,我們的母親。母親步行來,用一條腿走來,你便開始說︰「我的母親沒有好質料的紗麗。」因為我沒有,所以我給她一件簡單的紗麗,這是這裡的傾向。但與來自海外的人一起,情況剛剛相反,當他們來,他們帶來很多禮物,他們好像從海外帶來二噸禮物。因為要送出這二噸禮物,我的雙手開始痛。
我是說他們沒有期望任何回報,但你的行為要成為他們的榜樣。你要向他們顯示,你完全不比他們差,「我們在這裡是為你服務,歡迎你,不管什麼能為你們做的,我們都會毫不猶疑的去做。」這樣既不花費亦不用努力。唯一我們要做的是改變看法。若來霎哈嘉瑜伽後,我們仍未能改變我們的品質,我不認為我們能以霎哈嘉瑜伽轉化整個人類。
我們最重要的品質是能為別人付出,我們必須吸收這種品質。在霎哈嘉瑜伽,你的靈量已被喚醒,你能意識到你的靈。靈的精粹就像太陽,這個精粹是施予。若你有看過我的一幀相片,我的心有顆太陽照耀著,事實上,我的心真的有顆太陽,因此我從不感到我要拿取你們什麼,又或掠奪你們什麼。我不明白要掠奪別人這種想法從何而來,這是一種很奇怪的行為,霎哈嘉瑜伽士不應有這種想法。相反,每一天,我們都要想我們可以怎樣施予,怎樣為別人做事。
在Rahuri,我開展了一個名為”Sahaj Stree Sudhar”或” Samajsudhar”(為婦女謀福利的組織)的組織。透過基金會,我們不能為婦女的福利而用它的錢,所以我們要成立這個組織。這個組織已經註冊,來自加拿大和其他地方的人已經準備向它捐款。但在這裡,我找不到人為這個組織工作,若本地婦女能負起這個責任,它便會成功,我們已經購買了土地和所有設施,但我們沒有為這個組織獻出時間,所以我們怎能到這個地方?
我們要記著,捐款給這個組織的人是來自海外,他們為這裡的婦女購買了十四部機器。你看到婦女遊手好閒,你可以叫她們工作,那麼她們便能賺點錢,也能有點成就。我們最少要想想這些事情。取而代之,我們卻只想著自己。在霎哈嘉瑜伽的人要知道,霎哈嘉瑜伽是不容許有這種自私的態度,我們要想著宇宙的利益。聖人的生命(vibhouti)是為著拯救世界;也是為著拯救聖人的生命,這個世界才會存在。所以聖人會因為這種態度而受祝福…(vibhouti即濕婆神用作裝飾的灰)。
現在你已成為聖人,所以你的言行要像聖人。聖人最先的品質是施予。你從未聽過有聖人掠奪別人。若聖人想詐騙,他便不再是聖人。所以我們應常常想著我們能付出多少,付出什麼,能付出多少愛,能幫助多少人。我們的注意力全都要放在這個目的上。現在很多福利機構只為選舉而設,我們不應創造這種福利機構,而是創造我們能無私的工作的機構,我們的愛應是nirvajya(不自私),不應期望任何回報。我們的愛是無限的,是無限的愛。一旦擁有這種愛,我們自會知道該做些什麼。改善應是漸進的,每一個霎哈嘉瑜伽士都要為集體的福祉而奉獻。為此目的,我們要獻出時間,努力工作以實現這個目標。不應是「錫呂‧瑪塔吉來了,她講話,一旦她離開了,什麼都完結。」這些人(來自海外)做了很多工作,他們開展學校,開展社會福利,我們也要開展一些同樣事情。
霎哈嘉瑜伽不應是人們意識到自己的靈,在喜樂中暢泳但全都是懶骨頭,不應這樣。我們要看到自己能怎樣幫助別人,要張開眼睛,以愛心看四周,看看自己能怎樣幫助別人。我仍未能回到印度,一旦我回到印度,你會看到我能令每個人工作。因此我建議在我回來前,每個人都要開始工作。霎哈嘉瑜伽不是只坐下來靜坐。若只為靜坐,你為何需要霎哈嘉瑜伽?你可以到喜瑪拉雅山。若你想留在這裡,留在霎哈嘉瑜伽,那麼大眾便要得到霎哈嘉瑜伽的幫助。霎哈嘉瑜伽不應變成這種現代福利機構,我們要以完全的真誠去實現達成我們的目標,只有這樣我們才能說我們已經建立霎哈嘉瑜伽。
我聽到很多對我的讚賞,我聽到歌曲。他們給我很多喜樂和滿足感,就是人們承認我。但你要記著,要認識自己,便要工作,因為你不能只在鏡中看到自己,你要看到自己有什麼成就。就像早年,你常常照顧家庭,照顧孩子,同樣,若你不能為集體做點事,我的意見是,你透過霎哈嘉瑜伽完全沒有任何成就,仍然留在原來的位置,完全沒有進步。
明年當我再來,你要能告訴我你種植了多少棵菩提樹;其二,你應能告訴我什麼集體或社會工作你完成了。若你嘗試看看四周,你肯定能看到一些你能和你應做的集體工作。我肯定你能做得很好,不需要花錢,只要真心的作出決定。當我開展霎哈嘉瑜伽,那時候,我只給了一個女士自覺,開始時我沒有錢,沒有任何人支持我,即使是這樣,我仍然開展了霎哈嘉瑜伽。因為對工作的誠實和堅持,它傳揚得很廣。現在你們每一個人,不管男女都有責任,當你向大眾介紹霎哈嘉瑜伽,你要能向他們證明霎哈嘉瑜伽對大眾有利,為此你不用違規,不用犯錯,或做任何不合法的事情。只需以很簡單的方式,若你張開眼睛,便能看到你能為大眾福祉做些什麼,你怎能幫助人,我在這裡給你所有的力量和能量去做這工作。我們既不需要投票亦不需要花錢,又或需要什麼。你只要向我承諾,沒有期望任何回報,你會開始為大眾的福祉而工作。
有時,當人開展一些福利的工作,他們會四處找資金,這是錯的。開始時我們不應要求金錢,你要先開展不需用錢的工作。每個人都認為沒有錢,什麼也做不了。你已擁有力量,為何還需要錢?若有人病了,又或你的鄰居不舒服,你可以探望他,撫慰他。取而代之,我看到的卻是你把病人帶來找我。幾天前,有人把一個受傷的人帶來,他的手臂斷了。霎哈嘉瑜伽士能兩分鐘內為他醫治,令他妥當。在公開講座期間,他們卻帶他來找我,要我醫治他的手臂。你們這麼多人,所有力量都在你的雙手流通,你們卻仍不運用它。若你連這些小毛病也不去醫治,成為霎哈嘉瑜伽士又有何用?有人說,我母親病了,我父親的腿斷了,除了把他們帶來給我,你能輕而易舉醫治他們,你的確擁有力量,試試運用它們吧。
在沒有期望任何回報,完全喜樂下,你應有能力去幫助人。當你感到你沒有做什麼,你只是神的工具時,便會感到很喜樂,你活在這個世界,這個國家,你給予別人一些特別的東西,這是種大事情,大的理解。透過這種感覺,若你們全部人都決定工作,便能為別人做點事,別人也能看到什麼是霎哈嘉瑜伽。現在人們以為什麼是霎哈嘉瑜伽,只是每個人一起靜坐,只是這樣。即使國家出問題,霎哈嘉瑜伽士也只是靜坐。有人告訴我︰「我的妻子沒有煮食。」我問︰「為什麼?」他說︰「她只是靜坐。」我說︰「是這樣嗎?誰告訴她要這樣?」
首先,她要煮食,花五分鐘靜坐就已經足夠,我給你力量和能量去好好煮食。
因此我們要有信心,你有能力工作,我在給你力量,你能吸收這些力量。若你每天只靜坐是不足夠的,你要看到你能給別人什麼福祉。但你卻只想著自己的福祉,還找我醫治你的兒子,你的父親,你的母親,或要我給你一份好工作。你也想我來你的家吃飯,做這些那些事情。這樣的話,你想把你的意願加在我身上,你能做什麼?
你要常常記著,你要做點事。「我要向錫呂‧瑪塔吉展示我有什麼能力,去做一些特別的事情。」我們要馬上作出決定。我面前有一個形象,格尼殊哇(Shri Gyaneshwara)曾說︰Bolte Piyushanche Sagar。(說話像海洋的甘露)這是什麼?我想看到它。
在這個祥瑞的日子,我賜予你甜美的祝福,你會幫助每個人,照顧他們的福祉,會以愛心對待每個人,向他們說美好的話,充滿愛心對待他們。
杜馬先生︰每個人的手都要像這樣放,給錫呂‧瑪塔吉一個承諾︰錫呂‧瑪塔吉,我們會遵守你今天的祝福和愛的承諾,保持這個手勢一分鐘,以便向錫呂‧瑪塔吉作出承諾。
錫呂‧瑪塔吉︰他在說你的手要像這樣放,說你要遵守母親的說話。我們要嘗試對別人好,也要互相友愛。
杜馬先生︰在這個吉祥的桑格蘭提節,每個人都要真心的向錫呂‧瑪塔吉作出承諾。
錫呂‧瑪塔吉︰他在說你的手要這樣放,你要遵守母親的說話,我們要對別人好,也要互相友愛。
我告訴他們不單要與霎哈嘉瑜伽士合群,也要與其他人合群。我們要看看四周有什麼錯,我們怎能幫忙。我們有很多社會責任要實踐完成。現在你們已經不用建立任何社會組織來收集金錢,在不用有聖人和做類似的事情下,也能把事情辦好。但你要看看四周,有誰有需要,有誰需要幫忙。這樣你才能真正為霎哈嘉瑜伽帶來正面的形象。
馬拉地語
Rahurila
我把這些水給你們,給領袖,也給…你可以拿這些水,它對所有根輪的疾病都很好。 […]

莎娃斯娃蒂崇拜 1983年1月14日 (India)

莎娃斯娃蒂崇拜

印度杜利亞 1983年1月14日

藉著愛,各種富創意的活動發生,你們看到劉白對我的愛。在這個地方,你們也對創造漂亮的東西有新想法。因為愛會滋長,你的創意亦會發展。

所有創造力的基礎,莎娃斯娃蒂的創造力,都是愛。沒有愛,就沒有創造力。它甚至有更深層的意義。你要明白,創造科學物品的人也是出於對大眾的愛而創造,不是為他們自己。沒有人為自己製造什麽。若他們為自己製造某些物品,這些物品必須能廣泛的被大眾運用,不然它就是毫無意義。即使來自科學發明的核子彈和類似的發明,也是用作防衛。若他們沒有創造這些武器,人們也不會把戰爭從腦袋中抽離。現在,沒有人會想有大戰爭,當然,他們有冷戰,當他們感到厭煩,冷戰也會漸漸停止。

所以,所有右邊的活動,莎娃斯娃蒂的活動,基本上要在愛中完結。從愛開始,亦從愛結束。不管什麽沒有在愛中結束,就會捲起,完蛋了,只會消失。所以你能看到,即使是物質,不是用在愛上,就只會完蛋。基礎必須是愛,不然,所有我們創造的物品,會是笨拙的,不能融入大眾傳播媒介,亦不為群眾所接受。當然,這要花點時間,你曾經看到,這是要花時間 — 一旦你發現它不受群眾吸引接受,它真的會傾向於消失在稀薄的空氣中。

現在這份愛,我們談及的愛,神偉大的愛,我們肯定透過生命能量感受到它。人們沒有生命能量,但他們仍能在無意識下感受生命能量。全世界了不起的圖畫都有生命能量,全世界了不起的創作也有生命能量,只有有生命能量的作品能經得起時間的考驗,不然,所有事物都會被毀滅。很久以前,必定有建立記念館、可怕的雕像,可怕的東西,但大自然卻把它們全都摧毀,它們都經不起Kala 的衝擊 — 即時間的毀滅力量。因此,一切能維持的,能養育的,使人高尚的,某程度上都是來自愛,愛在我們內在發展得很好,其他還未有自覺的人也一樣。最終整個世界要知道,我們要走向這份神最終的愛,不然這是毫無意義的。

現在你已經看到,從事藝術創作的人用低下庸俗的方法來吸引人,只為讓人以為這是藝術,這些作品都會消失,就如我告訴你,它們都經不起時間的考驗,不能受時間考驗,因為時間會殺掉它們。所有這些作品都要消失,你已經能看到結果,每一處,事物是怎樣在改變,即使在西方。因此,沒有必要對西方那麽失望,亦沒必要說西方世界是浪費的園地,它會妥當,它要做到,特別是它做了很多莎娃斯娃蒂崇拜,我要說,在西方,這個崇拜比在印度做的多得多,因為他們來學習,嘗試找出很多事物,但唯一他們忘記的是祂是女神,學習女神,一切來自女神,這就是他們忘記的,亦是為何出這麽多問題。

若你的學習沒有靈,沒有女神的源頭,那就完全無用。若他們已經意識到靈在成就事情,他們就不會做得太過份。我就是這樣忠告印度人,始終,你們現在有工業革命,要避過工業革命的複雜情況,你必須嘗試認識靈。若你不認識靈,你會與這樣人一樣出同樣的問題,因為他們是人類,你也是人類,你們會走同一道路,你任意的跑,這樣會出問題,與西方人出同樣問題。

莎娃斯娃蒂有很多祝福,我在這短時間內沒可能全都描述。太陽(Surya)給予我們很多力量,不可能在一個講座裡就能全都告訴你們,即使十個講座也說不完。在敬拜莎娃斯娃蒂時,我們是怎樣違反太陽神蘇利耶,怎樣違反莎娃斯娃蒂,我們要清楚的在我們內在看到。例如,西方人很喜歡太陽,因為他們沒有太陽。但他們卻做得太過了,你也知道,在他們之內創造了太陽複雜的情況。透過太陽,我們主要是達至內在的光,是內在的光。若主耶穌基督佔據了額輪層次的太陽輪穴,那麽生命純潔就絶對重要,我們稱為Niti ,是生命的道德。

現在道德在西方變得很有富爭論性,人們對絶對的道德沒有任何意識。當然,透過生命能量你是知道的,但他們都反對它。那些敬拜耶穌,敬拜太陽,敬拜莎娃斯娃蒂的人都反對它,反對太陽的力量,就是不服從它。因為若你對道德和神聖沒有正確的意識,你不能是太陽。太陽帶來光,能讓我們看清楚一切。

太陽有太多品質,它把潮濕的,骯髒的,污穢的弄乾,弄乾製造寄生蟲的地方。西方製造了很多寄生蟲,不單寄生蟲,還有很多可怕的邪教,可怕的東西來到這些理應充滿光的國家。在黑暗中,他們生存。對靈,對知識,對愛的黑暗。這三種東西取代你們應該愛光明的位置,這裡說的光不是你肉眼看到的光,是來自內在的光 — 愛的光。我們要明白,愛的光。那份光是那麽撫慰,那麽甜美,那麽漂亮,那麽巨大,那麽豐富,除非你內在能感受到這份光 — 這份光是純潔的純粹的愛,純潔的關係,純潔的理解。若你內在能發展這種光,一切都會得到潔淨。「清洗我,我會比雪更白」。當你完全潔淨,就是會這樣。

大自然最純潔的形相就在我們內裡,我們的輪穴就是由大自然最純潔的形態製造出來。透過思維,我們是唯一破壞它,違背同一個莎娃斯娃蒂力量的人,你們都在違背莎娃斯娃蒂。

莎娃斯娃蒂潔淨大自然所有不潔,但我們卻以我們的腦袋活動破壞一切。我們的腦袋活動違反純潔的理性。我們就是要明白 — 我們不要用思維來弄髒這份純潔的理性。我們的思維能令我們那麽傲慢,那麽自我中心,那麽不純潔,因此我們真的在吃下毒藥後,卻說︰「這樣做有什麽錯?」正與莎娃斯娃蒂相反。若莎娃斯娃蒂在我們內在,她給我們Subuddhi,智慧。這就是為何我們要敬拜莎娃斯娃蒂,敬拜太陽。我們必須有清晰的視力,知道自己要成為什麽,在做著什麽,活在怎樣的污穢中,我們在想著什麽,不管如何,我們來這裡是為得到解放,不只是為縱容我們的自我,不是與我們內在的污穢一起生活。這份光已經來到我們內裡,我們要嘗試昇越在我們四周製造的思維污穢。

除此之外,你要走得更高,亦要明白在我們內在有個傢伙叫自我。這個自我是虛假的,絶對虛假的,你什麽也沒做。實際上,當你把雙眼四處轉,當你把注意力放在不同地方,這只是你的自我想控制你。自我實際是絶對虛假,因為只有一個自我,那就是大能的神, Mahatahamkara。

自我真的並不存在,它只是神話,很大的神話,因為若你開始想,是你在做一切 — 你在做這事,你在做那事 — 實際你卻什麽也沒做,那麽,這個荒謬的自我就會出現,你開始縱容它。它能投射到各個方向。當它向前投射,就控制人,想控制人,想殺掉人,變得殘忍;當它移向右邊,就變成超意識,開始看到荒謬的,愚蠢的,呆笨的事物;當它移向左邊,它開始說話 — 我是說,看到事物 — 說自己是巨人,巨大的基督,巨大的女神,或一些像太初導師的人,「我是很偉大的人格」 — 這就是偏左邊;當它移向後,這就很危險。

當人成為導師,這是在毀掉其他人。當他們的自我移向後,他們就變成導師,他們有很多缺點,想推人進這些被形容為絶對Naraka的可怕事物。這就是自我移向各個方向的情況。

現在當人想運用他們的右喉輪,談及自己,這是最差的。不管你有怎樣類型的自我,若你開始吹噓它,談論它,它就圍繞你,令自我的牆變得那麽厚,因此完全沒法滲入穿透它。因為這類人完全滿足於自己,相信自己就是這樣。一旦他開始相信這種荒唐,就沒法,沒法滲透入去。

因此,當你吹噓這些事物或你誇張的談這些事物,就要小心,你要明白,你知道我是誰,我有多少次說︰「我就是這樣?」即使我說過一次,也為你帶來巨大的生命能量,但我有多少次這樣說過?至多若你說了一些事情,我只會說︰「對」。我沒有這樣說,若我大聲的說,我不知道有什麽會發生,或許就是一陣疾風。因此,我們要明白,是Mahatahamkara 起作用,也是祂成就事情,亦是祂創造。我有時向你叫喊,所有亡靈立即跑掉。我只是叫喊一次。昨天,你們看到所有在咳嗽的亡靈都跑掉,昨天我只是開始…,所以你要明白,你現在是有自覺的靈,你也能做到。運用你的右喉輪向自己叫喊︰「現在請你停止吹噓,停止說所有荒唐的事情,停止炫耀!」那麽它就停止了。

現在這種小說情節真的發生在主動的人身上,他們想為此做點事,不是說他們不主動,他們想做,但他們知道只有一個途徑,就是要不停的說話,他們不明白透過內在的途徑,更能控制它,因為他們不想用這個途徑,所以只用說話,一旦他們用言語來不停的說它,整個力量就會消失。若他們不談它,只把它保存在內,還可以。你可以告訴我你的經驗,若你開始告訴人,說得太多,那麽你取得的力量就會漸漸消失,你只會降至完全低下的層次。所以我們不應說太多︰「我有這個力量,我有這個力量。」或「我看到這個」或「我做了這件事」,這都是很錯的事,我警告你,不要炫耀。

對,你可以談我的力量,這是可以的,但不要說你的力量。當說到,當然,與某個負面的人交談,或告訴某人,你應說「我們」不是「我」,要說「我們」擁有,我們一些人已經內在感受到這份能量,我們也曾見過人擁有這力量。或許只是你擁有,但你不用說︰「我」擁有,要說「我們」擁有,那麽你就變成Mahatahamkara。當你說「我們」,對,我們一些人,我們真的這樣。就如在葛雷瓜的書裡,他也說「我」成功了,「我」看過,他不應有那麽多「我」,而應是「我們」、「我們以為」、「我們的確」,「我們」,即是說整個集體存在體,整個集體有機體,霎哈嘉瑜伽士的活生生有機體。所以若你說︰「對,我們一些人取得它。」即是說你貶低自己,把其他人放在你之上,要說︰「對,我們一些人擁有,我知道有些人擁有。」

我們就是要這樣處理它,因為若你要控制自我,必須容許它擴散到每一個人,這樣你就能令它完全妥當,讓它擴散。「我們,所有霎哈嘉瑜伽士,我們全部人。」

但這份傲氣卻不在,我看到這份傲氣並不在,仍很個人主義。若你開始想︰「我們是霎哈嘉瑜伽士。」那麽什麽會發生,你變成一個品格,一個組織。

但這個人會看不起其他人,他會看到這個人很低下,那個人更高尚,另一個人是這個地位。他不會想「我們」霎哈嘉瑜伽士,我們是何等美麗。「我們」,霎哈嘉瑜伽的身體,我們是何等美麗。因此要常常想著「我們」這個字,那麽你的自我就會變得越來越小。同一個自我,看來是那麽有趣,那麽荒謬,它會構成明天,十一種毀滅力量(Ekadasha)。今天,個人的自我會融入十一種毀滅力量,你們必須記著要時刻都說「我們」。

今天對我們是改變的大日子,因為現在太陽已經轉變它的方向。現在,太陽從這一邊來,讓我們歡迎太陽來到北方,對澳洲人而言,雖然太陽已經走了,讓我們建立太陽,我們內在太陽的領域,因為太陽永遠不會在我們內裡消失。

我們就是這樣採取一種態度,只應想及一種個性,我們全部人一起,全部人一起。任何想分裂出來或與眾不同的人,他們都會消失,我會令他消失。不管如何,他會消失離去,所以你不用擔憂自己,也不用擔憂任何人想抽離或是什麽。

每個人都要做他們喜歡做的事情,滋潤培育整體,幫助整體,解放整體。不管如何,不是貶低任何人,因為霎哈嘉瑜伽不是這樣,霎哈嘉瑜伽只能在集體起作用,滲透瀰漫這種品質的靈才是真正的霎哈嘉瑜伽士,誰不是這樣,就不是真正的霎哈嘉瑜伽士。

不管你怎樣想自己,我沒什麽可以說,但這種滲透的個性,從一處移到另一處,不管你有沒有說話,就如你的母親,不管我有否與你會面,都是沒任何分別。但我在滲透進你們全部人,透過一些小事,我也與你們同在。就像這樣,嘗試互相滲透,看看這份美麗。你會更自得其樂,因為這是件大事,你要成就達致的大事。因為這個自我令你像硬殼果,你因此不能與這份滲透的美麗有親密的關係,只看看音符怎樣互相滲透交流。

今天,這會是個了不起的主意,我們今天在杜利亞(Dhulia印度城市) 做崇拜是件大事。杜利亞的意思是微塵。我孩童時有天我寫了一首詩歌,我還記得,是很有趣的詩歌 — 我不知道現在把它放了在那裡 — 詩歌說我想成為微塵,在風中飄蕩,它飄到每一處,能坐在國王的頭上,能俯伏在某人的腳下,亦能飄到小花朵上,也能坐在任何地方。我想成為微塵,那是芬芳,那是富滋潤性,能開悟啟迪人。

就像這樣,我曾寫過一首很漂亮的詩歌,那時候,我記得我必定只有七歲。「成為微塵」,我仍記得很清楚,很久以前,我應是一顆微塵。因此我能滲透入人們,成為微塵是件大事,不管你觸摸什麽,就變成…(聽不清楚),你只要感覺,就有芬芳,能像這樣是很了不起的,這就是我的欲望,它已經達成了,我年幼時,就有成為微塵的想法,今天在與你談話時,我想起我想變成微塵,這個地方就是這樣。

劉白就像這樣,她是個簡單的女士,很簡單的女士,她像很簡單人一般過生活,但她有滲透人心的意識。昨天很多霎哈嘉瑜伽士來到,我肯定他們會好好擔起霎哈嘉瑜伽,有很多來自杜利亞的霎哈嘉瑜伽士,我肯定會有更多人來,我希望你能與他們會面,成為朋友,嘗試認識他們,他們或許不懂英語,找人來當翻譯吧,與他們交談,好好接待他們,與他們成為朋友。我想你為滲透而與他們會面,你應知道誰是這裡的人,誰是來自納西克(Nasik),因為不知怎的,我們從未遇過這個特別地方的霎哈嘉瑜伽士,當我們回去,我們只拿到一或兩個地址,這不是好主意,嘗試看看這裡有多少人,詢問有關他們的問題。

這份滲透只能在你的自我開始滲透四周才有可能發生,這是克服右脈問題和怎樣敬拜莎娃斯娃蒂的方法。因為莎娃斯娃蒂手拿維納琴,維納琴是原初的樂器,她演奏得像音樂,而音樂滲透人心,你不知道它怎樣進入你,怎樣成就事情。霎哈嘉瑜伽士就是應該這樣滲透人心 — 就像音樂滲透人心。

我告訴你,她擁有很多品質,不能在一個講座裡完全描述,她其中一種最偉大的品質是她最終變成精微,就如大地之母最終成為芬芳,音樂最終成為韻律,就像這樣,不管她創造什麽,最終都成為某些偉大的東西,物質,不管她創造什麽,最終都成為美學。若物質不能有美感,那就是粗糙,就像一切,現在你會說,什麽是水,水變成恆河。

這些都是精微的東西,因此物質進入精微的東西,因為它要滲透,它必須滲透,不管什麽,最佳的要算是空氣,空氣變成生命能量。

你能看到怎樣,不管什麽從物質而來,來自五大元素,變成精微的東西。當然,左右脈一同把它成就,因為愛要為此工作,當愛在物質發揮作用,它就變成這樣,這就是我們怎樣看待自己的生命,要讓它成為愛和物質的漂亮結合體。

願神祝福你們!

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公開講座–關於右脈的建議,你必须成为灵 Brighton (England)

公開講座——關於右脈的建議
英國布萊頓,1982年5月14日
我提議今天讓他們先發問, 我會留下… 若你們有任何問題, 請先向我提出。這樣你們的思緒便可以靜下來。我不介意站著,這樣更容易看到大家。我站在這裡還是坐在地上?
現在首先最好是問問題。昨天當答問時段開始,大家都有點分心,所以還是現在提問比較好,你們有什麼問題?因為你們全都是求道者,你們全都是求道者,你們都在追尋,所以最好現在提問,那麼我便可以在講座中回答。
沒有問題?這代表霎哈嘉瑜伽士已經變得更有能力去解釋霎哈嘉瑜伽。當我到達澳洲,報紙的記者問我:「母親,你的門徒是否都是學者?」我說︰「不是,他們都是普通人,他們必須是非常普通的正常人。」記者卻說︰「他們懂得的事物,令我很驚訝,感到他們全是學者。」我說︰「所有學識都在你內裡。」所有知識都在你內裡,你只要內在有光,便可以看到。所有知識都是在你內裡,你不需要四處去找尋。全都在你內裡,一切都是內置的。
你被創造得那麼漂亮去成為靈,為此我不需要做太多,它自會成就。唯一是我們必須知道,自己期望些什麼。要成為靈,我們該期望些什麼。這也是理論上你必須明白的。這必須是合理的結論,不單只是因為我說了某些話,或因為你已經變成某些團體的組員,又或因為你付了費,不是這樣。事實是如其所如,邏輯上它必須是真實的。
幾天前我告訴你關於左脈,關於過去,關於潛意識,關於集體潛意識,潛意識的問題以及,我們從物質而來的制約。物質常常想控制靈,物質在控制我們。因為我們最先是從物質而來,但靈可以怎樣從中走出來?當我們變成靈什麼會發生?人們談論自覺,很多人談論重生,每一個人都說你已經再次出生。很多人說︰「我已經第二次出生。」自我確認。 在這個世界,你可以找到各種類型的人,他們知道某些事情必須發生,某些突破必須出現,我們必須有某些追尋。試想像在基督的年代,沒有太多人在追尋,沒有人可以向門徒說太多話。 他們只是普通的漁夫,非常簡單的人。但今天你卻可以在世界各地,找到很多求道者。追尋什麼?你在追尋什麼?就是追尋你的靈。說追尋你的靈也是一句很含糊的句字。你在追尋你的靈,這個靈又是什麼?我們為什麼要追尋這個靈?在進化中,我們是人類,我們的知覺是人類。這個人類的知覺並不是最終的,若是,我們便不用追尋。它並不是最終的,我們必須到達某一點,某些事情必須發生,我們可以怎樣合理地處理這課題?
在我們的進化,什麼發生在我們身上?我們是動物,從動物我們進化成人類。與動物相比,人類有何特別之處?人類的知覺狀態,有一個新的向度,就如馬匹可以走過一條骯髒的小巷而沒有任何感覺,無論是骯髒、污穢、漂亮、有色彩,牠都沒有任何感覺。對牠是沒有任何分別。 但若人類走過一條骯髒的小巷,或一所骯髒的房子,他立即知道他不喜歡。 我們的知覺有一個新的向度, 當與動物相比,以科學的方式來說,我們的中樞神經系統發展了新的知覺。 無論什麼在我們的中樞神經系統,我們都是它的主人。例如我感到這是熱的,每一個人都會感到這是熱的。又或我說這是某種特別的鳥兒的顏色,每一個人都會說同樣的話,所以無論一個人的知覺(awareness)是怎樣,我是說知覺,不是虛構,不是幻覺,是真實的,以他的器官來說,以他的感官來說,大家都是一樣的。一個人若感到熱,他不會說他感到冷,另一個人也不會說這是冷的,他們全都會說這是熱的。
有一件事情,就是真相只有一個,不會有兩個。我們的進化,無論什麼必須發生的,必定是我們的知覺。就如一條魚變成一隻龜,若魚變成龜,什麼發生在牠身上?就是龜的知覺,牠開始感覺母親大地。牠失去了某些魚有的,但卻有某些新的感覺。 同樣,我們的進化,若某些事情必須發生,我們必定變得更加有知覺,更加有動力。為此,我們可以從很多人的作品中得到説明。例如,我們可以視容格為其中一位。他有談及它。容格曾經說,當突破發生,人類會變成,會變成集體意識。他沒有說你們會開始做著同樣的事情,或你們的行為會一致。不,他說你會變成,你會意識到它,不是沒有意識。所以當你追尋靈,若靈要開悟你,在你的知覺中,你會知道某些你之前不曾知道的事情。你今天可能感到熱或冷,或許在這新的知覺狀態下,你可能有不同的感覺。他很清楚的說,你必須變成集體意識。所以「要變成」是我們進化的一點,不是其它。我們變成某些梵文中,例如他們說,一個已得自覺的靈,對印度人這是很普通的知識 ,並不難理解,他被稱為dwijaha。某人已經重生,一隻鳥兒也被稱為dwijaha。因為鳥兒首先以蛋出生,跟著牠生長、成熟,忽然變成一隻鳥。這也是等同自覺,你們都知道,在復活節我們給予蛋,有著相同的象徵。我們是蛋,我們必須變成鳥。所以現在這個階段,我們是人類。我們就如蛋一樣,必須生長至某一點,才能變成鳥兒。
人們談論的各式各樣的事情,都不是自覺。就如我可能說:「好吧,若我把你催眠,我可以把一個瓶子給你」,你可能像小孩那樣開始吸吮那瓶子。就算你知道自己做著一些古怪的行徑你仍會繼續做。你被迫這樣做因為你被催眠。這種行為並不是自覺,因為作為人類,無論什麼發生在你身上,你是不會作出任何行動。我們不會如猴子般把尾巴剪掉而,成為人類。這是發生得那麼的自然,這是發生得像花朵變成果實那麼自然,這是一個活生生的過程。我們並沒有意識到,無論什麼必須發生在我們身上,都是一個活生生的生命過程,不是一個死的過程。我們能做的都是死的,例如我們可以倒立,我們可以跳躍,我們可以奔跑,我們可以做各式各樣的事情,但這些都不是活的過程。活生生的生命過程是當你變成某些,這種改變必須由老實的求道者所提出,若你不老實,那麼便很困難了。就算你是老實的,你也會被誤導,被一些你閱讀而來的念頭所誤導。因為那本書是你付錢買的,又或你付錢給某個組織,或你付錢給某人,這些都幫不了你。我們必須看清楚,我們必須變成什麼。這就是我昨天告訴你的,你變成導師。你變成先知,就如威廉布萊克所說「神之人」會變成先知。他們有能力令別人變成先知。」 要對自己絕對忠誠,你必須要說︰我是否已經變成先知,我是否可以令別人成為先知? 就是這樣簡單的去看待我們的自覺。這也是你有能力做到。就是你變成先知。因為一切都在你內裡,整個機器都在你內裡,你就像一部電腦只要與總機接駁,它自會運作。
你就是要變成這樣,若你不能變成這樣,一切其它的,例如組織一個機構或類似的事情,都是毫無用處,完全沒有價值。我可以說,所有都是被誤導。你可以得到什麼?例如,我的意思是,若雷伊必須要說︰ 「啊!母親看到光,這些事情發生,那些事情發生。她擁有這些力量,那些力量」這些全是一無是處!對你有什麼用呢? 我或許是一個國王,這與你有什麼關係呢?你要變成什麼才是最重要,為著這個改變。若我說你內在已經擁有一切,我要做的只是去證明全都是在內裡。我們對這種知識並不是一無所知,實際上自摩西時代已經有被描述,就像他說︰「火之樹。」什麼是火之樹?沒有人知道,他們只是說有火之樹。但若你看到靈量被完全開悟,你便看到它真的像火之樹。聖經也有這樣說︰我會如火舌一樣在你面前出現。這是什麼?沒有人可以解釋,沒有人知道。這些火舌就是那些得到開悟的能量中心。你看它們就像火舌一樣。你不需要看到它們,因為當你是在外面,你只看到帳篷,若你是在裡面,你什麼也看不到,只看到會堂。我們必須明白,不是我們認為什麼,什麼必須發生,而是實際上什麼將會發生,我們都要接受。所以首先我們要擺脫這些錯誤的認同,以為這樣會發生,那樣會發生,以為這樣會發生,我必須看到光,我必須在天空中飛,很多人付錢令自己可以在空中飛。我的意思這真是荒謬,你為什麼想在空中飛?我真的不明白,還要因此付比環遊世界更多的錢。我告訴你,坐飛機出門並不需要付太昂貴的價錢,你在付這飛行生意,這個快速特警隊生意,這是什麼,我們必須明白,這是什麼?當我們要在空中飛,我們想進入怎樣的境地?這種催眠的手法是那麼精微,你是不會明白,你只是繼續下去,就像同樣的快速特警隊生意。有位男士, 他是研究院的主管,他患上癲癇症,他的妻子也患上癲癇症,他的孩子也患上癲癇症,他們來找我。他們失去了房子,失去了一切,身無分文。這就是整個學飛玩笑會發生的。現在,我們必須知道我們不能付款,不能為我們的進化付款。要明白這是非常簡單。就如我昨天告訴你,若你付錢給這朵花,它能否變成果實? 這是一個活生生的生命過程,為此你不能付錢,它不明白金錢,生命過程不明白金錢。我不知道有任何人可以。例如他消化不良,他拿出一點錢說︰「我的胃,現在我付錢給你,你能否消化我吃下的食物?」我們是不是要這樣? 同樣,這是最高的生命過程中的最高, 因此你不能付錢。要明白這些是非常精微的,因為人類相信一切都是要付錢的,否則它不會運作 。你走到一部機器前,你想得到一件貨品。例如機器,你必須付錢這是可以成事的,若你得不到你要的貨品,你就不用付錢。所以可以成事的都要付錢。任何汽車,若它是免費的,代表它是垃圾,你不會要它。我們必須付錢把它拿到垃圾站。所以在人類的腦海中,一切都要付錢。這是非常錯的,你不能付錢。我在說這個生命過程,這是超越人類。人類是做不了的,就如我們不能把花朵轉化成果實。生命過程是超越人類可以到達。當你變成,當你變成超人類,你便可以處理它。這必須在你身上發生,若這沒有發生在你身上,其它的一切都是錯的 。我以極大的關注告訴你。因為那些在市場的人,那些售買貨品的人做得很好,他們知道怎樣誘惑你,他們知道怎樣把念頭強加在你身上,怎樣給予你錯誤的認同,你只是認同於他們,直至他們完全的離開。跟著你便陷入困境,你說︰「天啊!發生什麼事?」有一點仍然存在,就是你的靈還未失去,它仍然存在。儘管有怎樣的錯誤,怎樣的追尋,靈仍然住在你內裡。儘管這些,若你仍然活著,這個靈被帶到你有意識的頭腦,意思是進入你的中樞神經系統。你應該在你的存有感到靈的力量。這是霎哈嘉瑜伽所說的霎哈嘉(sahaja),他必定有告訴你,意思是與生俱來。
昨天我告訴你關於左脈,那是願望的力量,藉由這力量 我們有所有的思想制約和來自物質,唯物質主義的東西,你也可以說我們收集了所有我們的過去,過去藉由集體潛意識延伸。我昨天也告訴你,癌症是因左脈的極端行為所引起。那些左脈的極端行為 令人患上癌症。若你能把這些極端行為帶回中脈,癌症便得到痊癒。它可以被治好,毫無疑問。
第二部分是右脈,我已經告訴你 我今天會告訴你有關右脈。那位男士不在這裡?問很多問題的那個男士,他在嗎? 他昨天忙於提問,就是這樣。我想他對追尋並不感興趣。好吧,第二面是右面。是我們作出行動的力量。我們首先有欲望,跟著行動。這力量,右面的力量,以右交感神經在我們內裡顯現。科學也是一樣,科學的層面很粗糙。這些都是我們內在精微的東西,這個存在於我們內裡的右面的力量。給予我們思維和肉身的力量去作出行動 當我們有任何欲望,便應作出行動。我們想實行這個欲望,所以我們作出行動。我們必須明白這是什麼類型的力量。梵文稱這力量為prana shakti而另一個力量,左脈是 mana shakti 是情緒的力量,或可以說是思維的力量。用英文來描述它們並不怎樣清晰,所以我會說mana shakti 和prana shakti。這是存在於我們內在的兩個力量。我們開始以左和右來運用它們,它們可以說是像煞車制和加速器,我們變成駕駛的能手。但在這過程,我們會犯錯人類的頭腦的獨特之處,就是會走向極端。就如我告訴某人︰「現在你必須靜坐。」他們便靜坐五小時。沒有需要靜坐五小時。又或若你告訴他們你必須倒立,他們便會倒立十小時。沒有需要這樣極端,我們只須處於中脈,對我們的身體仁慈點,對自己仁慈點。沒有什麼需要狂熱, 沒有什麼需要令自己惱怒。這只是非常簡單的事情,必須在你身上發生。例如,試想想,一顆種子被播放在一處有嘈雜音樂的地方,或一處每一個人都奔跑叫喊,尖叫的地方,種子會有什麼發生?就是它不會發芽。若那是一處平和的地方,一處正當的地方,而不是播放在一個傾斜的花盆裡,它肯定會生長成漂亮的樹木或漂亮的灌木。自由地生長!
同樣,若我們過於極端我們便會偏向右或偏向左,若偏向左,我昨天已經告訴你們有什麼會發生。所有那些催眠術,ESP和大部分靈性導師,都想玩把戲,你要明白,就像他只會催眠你,人們變得因為這些導師,人們變得完全瘋癲︰「他是我們的導師。」他們的行為卻像完全沒有腦的人一樣「啊!我現在感覺到,我感到極好。」我看原因是因為你感到這個男士內在有安全感「若我跟隨他」,你明白「他將要到天堂,我將會與他一起上天堂。」事情是不會像這樣發生的。你必須獨自上天堂,你必須變成自己的導師。你必須認識一切,不是某人把拖車放在背後,再把人放在拖車裡說,來吧,我將要上天堂。實際上,這些人大都是走向地獄。你會很快的跟著他們。所以事情從不是這樣,相信我,任何人說追隨某位靈性導師便可以上天堂,都是絕對錯的。你必須遵守原則。任何一位元真正的導師都會常常告訴你,你必須變成某些……他永遠也不會只說︰「好吧,你給我錢,好吧,你是成員,你現在是我的孩子,你現在是我的門徒,我給你愛,讓我們有愛吧。」愛在哪裡?「給我更多的錢,給我名車,給我這些,給我那些。」像瘋子一樣,我們以為,這些東西是可以交換的。我們都是求道者,我們有權去找尋我們的靈,我們不要被這些把戲,這些人的,我可以說這些惡作劇所欺騙。不單要你的錢,我不介意,他們是走私者,讓他們拿到錢拿到他們想要的,但你卻不知道他們破壞了你得到自覺的機會,當你的得到自覺的機會被破壞,就很難再給予你自覺。若你不認真的,正面的去解決,你將會處於一個無可救藥的處境。我曾經看到人們為此而受苦。
這種我們內在的行動,提供我們的思維和肉身的能量而在右邊運作,就像我們想著未來,開始計畫計畫這些︰「我們必須明天做這些,後天做這些。」我們開始坐下想,「現在,我要到哪裡去找這些?跟著拿一張票,我便會到哪裡。」我的意思是我們的腦袋為未來而運作,很大程度,我們變得完全的未來取向,到達某個程度。我有時遇見一些未來取向的人,他們甚至忘記自己的名字,你相信嗎?我的意思是他們甚至忘記他們父親的名字。這還可以,但連自己的名字也忘記,像瘋子一樣。因為他們記不起自己的名字,他們不知道自己身處何方,他們在做著些什麼。我曾經遇見這樣的人,他們真的是病人,因為他們已經變得那麼未來取向,他們不知道任何他們的過往,這種未來取向的行為開始在那些常常想著未來的人的社會開展。我要做什麼,我明天要做什麼,我明天將有什麼成就?」所有這些事情,當他們這樣,他們的注意力便會走向極端右。在這裡,我們處於非常危險的位置,非常危險的位置。當我們開始望向未來, 望向未來是一種幻像,完全是來自想像。因為你認為的未來並不存在,存在的是現在,你須處於現在而不是未來。
人們會說你必須處於現在,但怎樣才能處於現在?我們不能。你一是處於過去,一是處於未來。因為當思緒的波浪升起,它上上落落,另一個思緒波浪升起,上升跟著下跌。當這個思緒的波浪升起,我們跟著它升起,但卻看不到它下跌,跟著這個思緒的波浪升起,我們看到它,但卻看不到它走往哪裡。我們就在這思緒的尖端跳動。我們不知道我們或許在過去,或許在未來。在這兩個思緒之間是現在,我們不知道把注意力放在哪裡,這是非常困難做到。只說你必須處於中脈是不能做到。所有這些︰「你必須這樣做,必須那樣做。」不能令你做到。除非有光,就如這房間沒有光,你說︰「一直行。」你不能,因為你看不到,看不到哪裡是通道,可以怎樣走。就算你下命令,做你喜歡的,就是不能走直路而沒有碰到任何這些椅子,因為沒有光,你看不到。所以我們要明白,我們對未來有太多的計畫,我們實際上做的是,我們活在一個想像的世界。已經有很多人們活在想像的世界的故事。他們怎樣發現一切都被摧毀。有些人藉由他們的身體的努力而成就到,當他們運用他們身體的力量,他們為自己製造了另一些問題,因為他們變得肉身取向。
若你只是肉身取向,靈便會生你的氣。所以右邊的移動是為那些小心翼翼的人而設,你可以稱呼那些對時間很挑剔的人,那些對事情很堅定的人,那些乾巴巴的人,那些非常率直的人,他們不能容忍任何荒謬。另一種人是,你發覺這種人通常都是令人頭痛的,他們令人煩厭,你不能容忍與他們為伴。他們可以是非常令人厭煩的人,他們教訓你怎樣可以,直截了當,怎樣可以絕對走直路。大自然沒有什麼是直的,它是那樣 漂亮的移動,因為大自然被創造成多元化,多元化帶來漂亮美好。他們不會想及漂亮,他們不會想到愛,想到慈悲,沒有這些。對他們來說,這是一個謹慎的世界,這就是他們的生活。這類人內在發展了很大的自我,就如你看到這裡一樣,是一個在頭腦裡被稱為自我的黃色的東西。藉由左脈的行動,情感的那一邊,我們發展了超我,藉由右脈的行動,我們發展了自我。
這個自我並不容易被看到,因為若你有超我,你的身體便感到痛楚。身體上,你是一個可憐的人,你面上有皺紋,你看來很憔悴。若你有自我,你便看來很活躍,我們可以說希特勒是極之自我的代表,他腦海中以為自己是某位降世神祇,他必須拯救人類,他知道有關種族和一切,他理應拯救某些種族。這種念頭來自偏右脈的人,他們很有野心,與他們談話或許感覺非常好,他們或許看來很謙虛,也或許是非常好的生意人,什麼也可以是,但他們並不知道他們的這個自我先生 在他們的腦袋中出現,就像一個大氣球把他浮在天空中。自我的終結是愚蠢,你會感到驚訝,自我的盡頭是愚蠢,這些人沉醉在各式各樣愚蠢的事情裡。 他們會說︰「有什麼錯呢?」 例如,我知道有些老人的行為是非常愚蠢,他們說︰「有什麼錯呢?」 一個老人家,例如九十歲,他甚至不能沒有手杖行走,卻跳你們的舞,跟著他跌倒。你明白嗎?他想︰「有什麼錯呢?」就像我認識的一個女士, 她大約八十五歲,她死於從馬上跌下來,很自然,我的意思是你對一個八十五歲的人期望什麼,那是很明顯,一位八十五歲的女士她應該安居於家中,照顧孫子她或許還有曾孫,你明白嗎?她不這樣,為什麼她想像一個二十五歲的女士一樣爬上馬背上?他們做著這些愚蠢的行為,卻說︰「有什麼錯呢?愚蠢是沒有錯的,有什麼錯呢?」 這種人對社會,對其他人都是一種騷擾。那些擁有超我的人會麻煩自己,而那些自我中心的人卻會找別人麻煩。他們常常都糾正別人,折磨別人,把自己的念頭強加在別人身上。 這類人可以非常,非常成功。因為沒有什麼是勝過成功,他們繼續把東西錘打在別人頭上,說︰「這是真的,這是真的。」 當你持續這樣說,你忽然相信︰「是,事情必定是這樣的。」這類人是最危險的。我可以說,超我類型的人,對那些不知道超我類型的人的把戲的人來說 超我類型的人,他們可以是非常,非常,非常危險,因為他們很精微,你看不到他們,他們會催眠,他們可以附在你身上,他們可以是非常害羞,他們亦可以對你作出各種你意識不到的事情。所以要選擇那種比較好,那種不好是不容易的,走向極端都是錯誤的,無論是偏向右或偏向左。
現在讓我們看看身體有什麼發生? 就如我說有關癌病,在左邊肉身上,有什麼發生在未來取向的人?我們有一個能量中心特別為未來取向的行為而設,被稱為腹輪,以組糙層面,在我們內裡彰顯,被稱為大動脈神經叢的神經叢。腹輪對人類很重要,特別是已經發展的人。實際上,這個輪穴把我們腹部的脂肪轉化,以供腦袋之用,這是太陽神蘇利耶的能量中心。當我們開始思想這些細胞這樣被轉化,它們對腦很有用。若你不停的思考,常常都在思考,常常都在思考,什麼會發生?我的意思是頭上不會長角,你在消耗著它,你在消耗著所有這些細胞,你必須有其它補充。因為要補充,腹輪必須很幸勤地把細胞轉化,以提供腦的需要。因為要做這工作,其它腹輪要照顧的器官,例如你的肝臟你的胰臟,你的脾臟,你的腎臟,全都是這個能量中心所照顧,還有是女士的子宮。現在,若腹輪只做一個工作,它不能做其它工作,其它工作便會被疏忽,那麼你便發展了稱為肝臟疾病的可怕疾病。
肝臟的毛病是我們感覺不到,別人知道你有肝病,因為你的脾氣很壞,因為你很挑剔,因為你常常向人咆哮,因為你對一切都不滿,因為你批評人。所有這些都是肝臟出毛病的徵兆,有肝病的人對自己永遠不滿,因為肝臟照顧我們的注意力,肝臟有問題的人,他們的注意力很可怕。像這樣走,你不能保持你的注意力向前。在街上你會直往車輛走,因為你在看著一些你不應看的事物,你一直都這樣看著別的事物,你不能行走,我的意思是你找不到任何動物,像這樣走路,只有人類才會這樣。若你看到他們在街上,你會感到很驚訝。 他們都走到哪裡?他們不走直路,他們不向前看,他們的雙眼像這樣,那樣。因為注意力搖擺不定。注意力搖擺不定是因為肝臟有毛病,所以肝臟是非常,非常重要的。肝臟有特別的能力,從身體抽出毒素,顯現為熱。這種在身體的熱必須被轉化,或必須轉變成血液,或變成血液裡的水,它必須從你身體裡排出來,或許以汗水或其它形式排出。當肝臟的齒輪松脫,什麼會發生?就是它沒有能力做這工作,它不能把這些熱傳到血液裡,熱仍然停留在身體裡,你真的被加熱了,這些熱令你產生各種問題。在霎哈嘉瑜伽,當靈量升起,什麼會發生?它改變血液的形態。因為這熱,氫氣和氧氣被安置在很古怪的位置,就像這樣,那樣。他們開始接收他們內在的熱,這就是為什麼有肝臟毛病的人在靈量升起時感到有點熱。但我們可以藉由令肝臟平和和舒適而把它治好,你肯定可以,肯定可以把你的肝臟治好,這是無庸置疑的。
第二樣發生在你身上是胰臟,它令你有糖尿病。只有思考太多的人才有糖尿病。就如一個印度的農夫不知什麼是糖尿病,你因此停止吃糖。但這不能治好糖尿病。糖尿病是因為思考,思考,思考,思考,思考太多。醫生不明白,所以他們說糖尿病是不治之症,因為他們不知道思考與這疾病的關係。這是當你不停的思考便會發生,像瘋子一樣,你便得到糖尿病。若你得到開悟,糖尿病是可以被治好。你也可以醫治別人的糖尿病,因為這個充滿活力的力量,它把流通於你的三個力量整合,你得到補充。你可以給予已經消耗盡的人。因為你可以藉由這個力量去補充他們,你也可以去醫治。
第三是發生在人身上最差勁的就是因為脾臟而來的血癌。脾臟是非常重要的,這是我們內在的平和中心。一個沒有妥當脾臟的人不是一個平和的人,這是非常簡單的道理,但醫生卻不懂,所有科學取向的人也不懂把它聯繫到某些非常,非常簡單的道理上。簡單的是當你進食,若我們吃得怱忙,我們的脾臟便有麻煩。我們可以患上血癌。若母親是急躁,或父親是急躁的,孩子可能出生便會患上血癌。我們很高興告訴你,在紐約, 有一個血癌的個案,當我在印度的一條村莊, 有人來告訴我,這樣這樣的男孩病了 他只有十六歲,有血癌,醫生已經 宣佈他兩星期內便會死亡 他們常常都是這樣宣佈,他們只善於宣佈 當這個個案來到我面前,我告訴他們︰ 我做不了什麼,我現在在村莊裡,但你可以打電話給一位女霎哈嘉瑜伽士,她曾經在英國現在在紐約, 她可以照顧這個案。 你感到很驚訝,這男孩完全被治好。他出院後來看我,現在他回到學校。我的意思是我們治好很多血癌的病人,但在這裡我們不是去從事醫治… 或治好任何人,這不是我的任務,這是發生得很自然的,是靈量升起的副產品。主要是我們要令你成為醫生,我們要令你成為博學的人,我們要令你成為有集體意識的人,我們必須進入神的國度,住在祂的平和、祝福和喜樂裡。還有腎臟的問題,高血壓,所有都是因為這引起,人們擔憂,他們急躁,你明白,這種急躁只是習慣。我知道有些人,當你一說︰「啊!你到某處必須乘坐飛機。」 飛機這個字忽然引發這種急躁。「啊!他們變得瘋癲,他們不知道自己在做什麼,他們忘記他們的護照,忘記他們的行李。忘記這些,他們發狂似的。若你走到機場,你會發現,這個被稱為左臍輪的能量中心,脾臟變得狂熱。當你進食,或做任何工作時便會產生某種緊急狀況,需要更多血液去消化食物。所以這個脾臟,可憐的傢伙辛勤的工作,去製造額外的血細胞。當你進食時,例如你也看報紙,這是最差勁的事。很可怕,我們在早上閱讀報紙,同時也在進食,你的脾臟便出毛病。因為另一種緊急情況出現,更甚的是你騎著單車,手上拿著三文治趕緊回去工作。你忽然發現路上塞車,令你處於更壞的境況,令你很急躁,你不明白為什麼。在你前面的人不停的說︰這個人出了什麼問題,他為什麼不能把車駕快一點?這個人也對前面的人說著同樣的話。這種瘋狂的情況持續著,這種無意義的競爭繼續。若你在進食時這樣怱忙,這樣急躁, 你便會有這種麻煩。這是非常危險的,被稱為血癌,這病在年青人中是非常普遍的。
最後,是心臟的毛病。當你放太多注意力在外在的物質的東西,你的物質上的進展身體上的進展,以及把你的腦袋過度電腦化,你便疏忽了住在你心臟,必須得到你的關注的靈。靈便會退去,當靈後退,你便得心臟病。只有偏右脈的人會有心臟病,不會是偏左脈的人。我把這些告訴一個醫生,他說,很驚訝。在精神病院,你不需要心電圖 你不需要它,他們永遠不會心臟病發作。一個瘋子不會有心臟病,這是很令人驚訝。一個瘋子用他的心更多,他的左脈,他的情感,他的心應該跨掉,但卻不是,是他的頭腦崩潰了!你可以想像嗎?而那些用腦的人,心卻崩潰了。 這是大自然在我們內裡創造的平衡。你看大自然是怎樣聰明地指引我們到中脈,不走向極端,保持在中央保持在中脈。當你完全處於中央你便進化得很快。
這是我們擁有的右面,未來取向的那一面。 你們都知道我們的品性都是非常未來取向 這種未來取向不能只說︰「啊!現在,不要思考。」你做不到,你就是做不到。若我命令你︰「現在,停止你所有的計畫。」你只是做不到,你就是不能做到,你必須計畫。 你發現所有這些計畫都失敗,因為這些計畫與上天的計畫沒有關係,上天有一些計畫而你又有另一些計畫,它們永遠也不會結合在一起,這就是你的計畫怎麼會失敗。你只是感到很灰心,感到孤立無援,你不明白這是怎樣發生。
我們要明白,我們要知道有一個上天的力量,無論你喜歡與否,所有這些生命的工作,成千上萬的花朵變成果實,一顆種子變成大樹,一顆特別的種子變成特別的大樹,各種的選擇都是井然有序的,整個化學作用被組織起來的途徑,所有化學的週期定律,所有在這個世界你看到的一切都是井然有序,必定有某人做著這工作。所以有一個上天的力量圍繞著我們,毫無疑問,但我們仍未能感覺到它,就是這樣。若我們還未感到它並不代表它不存在,它的確存在和運作著。我們親眼看到那麼多活生生的事情在發生,我們視這為理所當然,我們不受困擾。你看,人類生命的本身,孩子將要出生身體裡有一個胎兒。醫學的定律是,若任何外來的物件進入身體,會立即被拋走,一切力量都是被建立成把它拋走。但我們發現,當一個胎兒開始生長,整個系統滋潤它,照顧它,真的對它很費心很小心地,水被創造圍繞它,令它不受騷擾,作出各種關懷。身體會對胎兒作出各種關懷,去照顧它。當胎兒成熟,便會被拋出。誰做這些?誰在做著這些?我們有時也會問自己這個問題。
無論如何,我們為什麼要變成人類?有什麼需要這樣?有什麼需要這樣?若我們得不到答案,這表示我們仍然在過渡期,我們必須到達哪裡,才能得到答案。我們被創造成人類,去感覺這個上天的力量,去處理這上天的力量,去享受上天的恩賜。這上天的力量是集體的存有,它賜予你集體,在我們心裡的靈就是在我們內在的集體存有,它彰顯流通的上天力量,這就是為什麼當我們聯繫到總機,我們便會變成我們應該變成的模樣。就像一部機器,當它連系到總機,它便有了意義。這部機器(母親手指麥克風),雖然與總機連系,卻意識不到電力,感覺不到我的聲音。但一個人,當他聯繫到總機,你變得有意識,這是你必須明白的。當你得到自覺,你可以提升別人的靈量,你也可以給予別人自覺。雷伊就做了很多,甚至在利雅德(沙地亞拉伯之首都),他也有這樣做。在每一處他到過的地方也有做。 他就像你,一個工程師,他就像你,你會對他怎樣認識自己和認識別人感到很驚訝,你會完全改變,因為當你得到你的靈,當你得到最高,所有世俗的事物便會退掉。你變成自己的導師,不再被任何習慣或其它一切所束縛,它只是漂亮地成就。我們必須給自己機會,必須有耐性。所謂的聰明智慧最差的,是你能對一切開玩笑,這是最容易的。開一切事物玩笑,把它解決。 在古老的時代,當他們想面對真實,像基督來到,他們沒有對祂開玩笑,但在祂被釘十字架時卻開他玩笑,他們只是否認。現在這基本上都不是問題,問題不再存在是因為否認是需要更多力氣,所以還是開玩笑比較好。這是愚蠢。我再次說,開某些事情玩笑是愚蠢的,因為你就是這樣,你是靈,是你必須得到它,若你只知道怎樣開玩笑,請與它一起玩吧。那麼你的人生繼續,你的生活繼續,對你這有什麼用呢?若你沒有得到自覺,你對自己的評價是你是失敗的,你已經失敗了。這裡在給你機會,你可以很舒適,你可以得到忠告,你可以得到救贖,但沒有人能令你感受到你存有的漂亮,你必須親自去體驗,若你不想體驗,沒有問題 完全沒有問題,你有自由這樣做,做你喜歡做的事,但若你想去做,請你停止你的導師搜購 不要再搖擺不定,停下來,看清楚你需要什麼。這是認真的事,必然會發生。
除非人類已經進化,這個世界沒有任何問題可以得到解決。任何問題,要聽信我。無論什麼他們從思考而來的,例如他們創造民主,他們創造共產主義,這樣那樣。在真實中,所有這些荒謬都是毫無意義,沒有任何意義,因為,例如你可能說我是非常有力量,所以我是一個資本家,但我不能不為給予而活,所以我是一個共產主義者,我絕對是一個資本主義者和絕對是一個共產主義者 一切都存在於我們內裡,這些念頭都是人為的,令一些人是民主派一些人是另一類型。因為當他們執著於自私和所有這些事物,他們不能從中創造出任何好東西。不執著是因為你與靈合一,靈是不執著,它給予你光。這種不執著令你看到整體,像一齣戲劇一樣持續著,你可以好好的成就到,你變得充滿活力,你會對自己那麼有活力而驚歎不已。除此之外,我們必須意識到,若這裡有一個力量,它是全能的,這力量可以自己思考、組織和照顧你,很多事發生在霎哈嘉瑜伽士身上。若我告訴你們一切,你必定會很驚歎。令人驚訝的事情在發生。克裡希納曾經非常清楚的說︰「yogakshema vahamyaham」 意思是若你得到瑜伽,你便萬事安好。瑜伽之後,祂說先有瑜伽,合一必然首先發生,那麼你便萬事安好。我曾經見到人們走到所謂導師哪裡,他們染病,你看到他們的面容蒼白,完全的完蛋,一無是處,絕對是痛苦的人。這種人怎可能達到瑜伽?
不單肉身方面,思維上他們也是處於平和,他們充滿慈悲和愛心。這種慈悲不用說話,只在流通,流通著散發著,你甚至可以把你的慈悲給予花朵,若花朵將要凋謝,你可以給予它,它們可以多活一會。例如,樹木將要死亡,若你給予它們,它們便會昌盛,若你把它給予動物,牠們會變得不同。因為是你首次得到這力量後,把它回贈,回贈大自然。到目前為止,你通常都是從大自然拿取的,現在是第一次你向大自然給予某些東西。因為慈悲只在流通,它不接受任何東西,它只流向其它人。這必須發生在你身上,不要只滿足於那些低下的東西,那些無意義的,那些虛擬的或大規模的念頭。我在說每個人都意識到的集體,這不是大規模的活動,這是集體。願神祝福你們!
我希望今天很多人都可以得到自覺與靈合一,感覺到他們的集體。我唯一的願望是,在英國,我把布頼頓放在很高的位置,我常常說英國是宇宙的心臟,它是非常重要的,它是心臟,毫無疑問。這就是為什麼布萊克曾經說,它必須變成耶路撒冷。祂所說的都是真相,他說了很多有關霎哈嘉瑜伽的話,是完全可以驗證的。心臟卻很懶散,心臟在睡覺,這是令人傷感的事。就如我說歐洲是肝臟,它在喝酒,你可否想像事情的境況是怎樣更加差勁。若一切都是違反我們的本質,英國的本質是它是心臟,意思是它可以連接起來,它在傳播,無論什麼發生在英國,都被認真對待。例如你變成,你們全部人,都變成愚蠢的人,整個世界也會變得愚蠢。你們的責任是那麼重,連你們也意識不到,我們在做著非常重要的事情,對這個國家看來是很微小的事。因為很少人真的來到霎哈嘉瑜伽,安頓下來,非常少人,我想只有很少這種才幹的人,小孩子在這裡, 很多在大約十歲時來到,我可以肯定一定會有很高質素的求道者會來。他們都有點緊張,因為他們想向來自美國和來自歐洲的人學習,沒有什麼可以向他們學習,是你要去傳播,是你要傳達這資訊。我知道這是一個很重要的國家,無論如何,我的丈夫會在英國被選。在過往的八年我們都在這裡,你相信嗎?我或許會在這裡多四年,所以我希望某些事情會發生。在布頼頓這是一處好地方,我肯定很多人會在這裡得到自覺,在解放人類裡作出幫忙。很感謝你們,願神祝福你們!
若你們有任何問題,請必須向我提出。老實說,我是你們的母親,我從不因你提問而感到被冒犯,這是很重要的,因為實際上,我沒有任何問題,你必須向我提問,我們完全沒有任何問題。 […]