俱毗羅崇拜 (United States)

俱毗羅崇拜
俱毗羅(財富之神) 崇拜(Kubera Puja)美國 卡納祖哈雷‧2002年8月18日今天我們要敬拜錫呂 克里希納這位偉人你們都知道祂為何降世是為了建立新形象 不是Virat或Virata(宇宙大我)的新形象而是這個國家要變得 非常富庶昌盛的形象祂要親自現身,才能在人們之中建立美麗的心態使人知道如何透過正法(dharma)來發展美國你們曾經擁有跟隨祂某程度上敬拜祂的偉大領袖這些領袖創造了美國這個新世界很不幸,隨著時間過去祂的形象從人們腦海中消失原因是這裡代表克里希納的人對錫呂 克里希納一無所知祂是財富的偉大主人祂知道怎樣運用財富怎樣透過正法 而不是非正法來創造財富他們把這些事情完全忘記了漸漸開始用手段權力各種各樣非正法的手段 欺騙,掠奪金錢把金錢花在絕對無用的事情上祂是俱毗羅(Kubera) 祂不需要任何金錢,當然祂成就金錢不止如此祂活著,活在金錢裡他們說 祂為自己建造了一座金光閃耀的房子在Dwarika用金打造的房子後來房子沉入水中,海洋裡因此沒有人相信真的有座金房子現在他們在水底發現了祂的房子在很深的海底因此他們知道過往 對祂的猜測全都是錯的,假的祂確確實實透過正法賺了很多錢祂是國王的兒子祂用金塊來建造這個Dwarika這所房子仍在哪裡 人們已經找到了只是沉入海裡幾千年過去,它仍然存在或許是因為我們是 屬於錫呂 克里希納它仍然存在事情就是那樣祂是最先為真理(satya)而活的人祂為真理而活 祂依循真理的準則成就一切任何不屬於真理的事物 祂都會嘗試消滅任何具毀滅性的事物 祂也嘗試消除祂透過真理來建立自己 只用真理建立自己祂代表真理,絕對的真理亦代表真理怎樣優勝於一切我和祂正好相反 我完全不懂錢祂照顧我這方面我是這麼差勁我不懂銀行,不懂金錢就連數錢都不懂 對此你能說什麼祂卻照顧我使我從不缺錢 不缺任何財富我的生命滿是錢財財富也是透過滿足感而來如果你有這份滿足感就不需要尋找金錢有些美國人擁有錢 什麼會發生如果你有一點錢,你就嘗到金錢的味道他們並不滿足他們像瘋子般不停 把錢花在無聊荒謬的事物上這是很符合人性當你進化成人類後當你到達某種開悟的狀態後所有低賤的品格,例如貪婪全都會從你的性格中消失你不再貪婪變得極之滿足對你而言,金錢在這裡 好吧,不十分重要只是這樣的 你認為不需要錢,就會得到錢這一切全是錫呂 克里希納做的 你能想像嗎全是祂做的,照顧你在金錢上幫助你我們開展霎哈嘉瑜伽時,一分錢也沒有卻從沒有碰上任何問題記得一件事,俱毗羅是財富的供應者祂照顧沒有錢的人對於捍衛真理,享受充滿真理的生命的人祂向他們提供金錢是祂的工作令人享受財富 沒有祂,人們不會享受財富他們擁有這麼多,還想要更多意思是他們不享受財富他們擁有一些,卻還想要更多 為什麼因為不管他們擁有什麼,他們都不享受但在得到自覺後,你會看到 不管你擁有什麼你都享受完全地 絕對地去享受你不貪圖尚未擁有的東西也不介意是否擁有它人們曾多次問我母親,我們為何不敬拜 克里希納的俱毗羅形相我說,好吧剛剛每個人都想成為俱毗羅讓他們受到教訓我們才做俱毗羅的崇拜那就是為何今天我同意做這個崇拜因為現在你已經看到 要是你有貪念,會有什麼下場你一直不斷犯下能夠摧毀你國家的各種罪孽,各種錯事這麼富有的國家現在已變得一貧如洗錢去了那裡他們非常聰明今天有人告訴我,錢都花在買保險我的天! 我說,法律規定你不能把錢拿出來他們又說錢放在離岸機構,諸如此類我說,現在看看他們從不害怕會被逮到他們這樣做多年了不過,我肯定終有一天俱毗羅會親自揭露他們所以今天透過敬拜俱毗羅(財富之神)我們要建立…建立金錢的真理金錢背後的意義為何要擁有錢這個國家曾經有錢因此很多好人來這裡工作而你們亦擁有很多相輔相成的東西得到很多人的輔助因為我認為美國人缺乏某方面的能力我指的不是聰明才智而是一些才華有很多出色的人來自國外他們也是很專注的人因此能好好的建立這個國家他們也尊重有頭腦的人當你忘記真理是重點時就會發生這種事若沒有真理,有錢也沒用我是說為拿到錢你只是圍繞各種事物團團轉有次我經過洛杉磯 –去年當我們在機場停留很多人走進飛機裡他們的樣子看來像有家人去世或有什麼發生了我最初不明白他們說,母親,他們失去所有錢這一刻他們因為有錢而跳躍下一刻卻因為失去錢而哭泣這種短暫無用的錢又有什麼用呢這就是人性,追逐幻象這也是金錢的品質,它令你產生幻象幻象就是這樣,他們拿到一點錢用這一點錢購買一些物品因此他們以為錢很重要你要明白,你能購買很多物品可以買汽車,買飛機,買這個那個幻象就是這樣玩弄你你開始瘋狂的追逐金錢,錢令你瘋癲很好,在這接合處你們發覺這個金錢幻象的虛假我很高興他們都被帶上手銬而他們金錢的力量都完蛋了是俱毗羅(Kubera)在玩把戲克里希納是很足智多謀,極之機警祂出謀獻計,行動一個接一個說到金錢祂先愚弄你,讓你追逐金錢然後你才發現追逐金錢是很愚蠢的印度有一個故事,叫作“Sheikh Chili”(笨蛋之名)他拿到一點錢因此跌進幻象裡他想,我能做得很好他開始夢想該怎樣做就買了很多蛋他說,這些蛋孵出小雞後,小雞長大就可以買錢,那麼我就有很多錢他就像這樣說話想著時就睡著了當他睡著,身體壓在蛋上壓破所有蛋幻象就這樣完了這種事情該早點發生,若不你可能最終被關進獄中 或有類此的事情發生在你身上霎哈嘉瑜伽給你完整的遠景因跟隨幻象而來的毀滅的完整遠景它是那麼有洞察力你什麼也不用做我則不一樣,我告訴你,我完全不明白它即使你明白金錢的價值即使你明白金錢能帶給你很多東西即使如此,你也不要看錢只把臉轉開 這是真正霎哈嘉瑜伽士的徵兆他不在意錢,這是他的本性他不是做了些什麼,或告訴自己什麼不是這樣,他的本性就是不關心錢 他不是做了些什麼,或告訴自己什麼不是這樣,他的本性就是不關心錢只因他超越錢超越金錢的人才是真正的霎哈嘉瑜伽士牽涉入荒唐的事物和金錢的幻象的人不是霎哈嘉瑜伽士當然,我遇到的大部份霎哈嘉瑜伽士特別是西方的瑜伽士,都是極之誠實在印度,有一種疾病 就如你這裡一些病毒印度也有某種病毒所以他們仍然追逐金錢對他們而言,金錢是重要的在進化的過程中,若你到達一定的層次升進超越臍輪升過臍輪,金錢對你就不那麼重要了對我而言,我不會購買不必要的物品我是說有很多不需要的物品積聚因為你們送我禮物,送我各式各樣的禮物至於我自己,你會很詫異 我是那麼緊張不安,或是說我很遲疑或許說在做生意的地方,購物的地方,我完全不會出現來這裡,把它弄妥它跌下,我要拿著它好,現在妥當了同樣,霎哈嘉瑜伽士要把意念放在靈上享受靈的力量,你自己的靈一旦你取得這種樂趣,就不會跌進貪婪裡這是十分十分簡單但有時你卻不去做你迷戀於某些事物,或許是汽車或許是飛機,我不知道是什麼 不管是什麼擁有太多汽車是件頭痛的事,對嗎人們卻仍想擁有他們以為這樣會令人刮目相看自以為是 — 不是這樣若別人真的對你留下印象,有什麼用呢你因此能得到什麼霎哈嘉瑜伽士有自己的靈去享受靈比一切重要他不想擁有什麼擁有任何物品也是件令人頭痛的事它的另一面是摩訶拉希什米若你內在擁有摩訶拉希什米原則你永遠不會有錢的問題相反,你會知道該怎樣停止它 你永遠不會有錢的問題相反,你會知道該怎樣停止它到目前為止我對我的摩訶拉希什米原則感到厭煩因為我不知道它從那裡成就到怎樣成就到,毫不費力我的天性對錢不感興趣我的本性就是如此但它是,我不知道這影響從何而來例如我買了一些小物品,就像這個它能以十倍的價錢出售我不知道怎會這樣,它的價值至少多十倍自動地,這是很令人驚訝的我買了些小物品,接著我發現它很昂貴怎會這樣,我想這必定是摩訶拉希什米的奇跡我想告訴你的是你完全不用擔憂你的財政不用不停的計算不要查看銀行戶口內有多少存款該怎樣運用你的錢該怎樣投資我看過人們瘋狂的計畫他們的錢一旦你是霎哈嘉瑜伽士 就沒有必要這樣做一切都自動運作你內在的貪婪,像其他疾病就如你有不同的疾病,貪婪此其一你的其他疾病能以霎哈嘉瑜伽來治好你不知道什麼是貪婪貪婪自會消失另一個制衡貪婪的方法是 變得極之慷慨若你是極之慷慨,貪婪會跑掉或許這是另一種方式處理貪婪就如你家中有些東西你感到太多了不是想拋掉它而只是太多了你應把它送給別人,你開始想該送給誰?你馬上想起噢!這個人沒有這件物品,讓我送給他吧若你把這件物品送給他,他會很感謝,很感謝他會對你說各種令人愉快喜樂的話這些話通常沒有人會向你說很令人驚訝這是那麼喜樂你的慷慨是那麼受人喜愛所以你要慷慨,只是慷慨不是對自己,而是對別人儘量要慷慨慷慨很能給人愛,亦是一種表達愛的方式這種事情多次發生在我身上我看到有人需要一些物品我就記著接著我購買這些物品送給那人那個人回贈給我的愛遠比 我購買這件物品取得的喜樂多千倍這件物品對我是那麼平平無奇但對他卻是…他告訴很多人母親給我這個,是母親給我的我是說我很驚訝他們問我,母親,為何你要給他我說,出於愛很多人開始對霎哈嘉瑜伽有這樣的想法這是何等慷慨慷慨是在這個世界生活的最佳方式不管如何,擁有太多物品是很頭痛的最好擺脫它們,出於愛的把它們擺脫若你這樣做就會知道他們對你有多感謝另一件事是拋掉貪婪,要拋掉貪婪你要做某些集體社會工作例如你到一些很多窮人的地方我告訴你,你的貪婪自會消失你會很詫異這些人過著怎樣的生活在怎樣的環境下生活為何我還關心介意財富和其他一切?你只會感到震驚有時,你看到,你看到印度人的生活條件也很差有一次我到加爾各答我是那麼…不管怎的,你意外的看到我剛到一處極之貧困的地方即使孩子也是你會很驚訝,我多天沒法進食我在哭,不能進食,我只是不知道該怎麼辨因為我感到,怎會這樣為何這些人會那麼窮我哭因為我感到很無助有天我要為他們做點事這真的是很不平凡,我很年青時開辦了一所痲瘋病院 一所醫院,一所難民之家做著各種類似的事情我甚至沒想過我有多少錢沒想過若我要把錢給別人 我或許要放棄某些東西我也出售了一些物品我告訴你,因為慷慨是那麼令人愉快令人喜樂慷慨就是這樣簡單直接這是俱毗羅的品質他極之慷慨你也要擁有這種品質我見過的霎哈嘉瑜伽士都是很慷慨到目前為止,沒有人告訴我誰是吝嗇鬼到目前為止我肯定有天我們會擁有高品格的人在霎哈嘉瑜伽,我們不會像其他異教徒那樣說要捐棄你的衣服,捐棄你的家庭留在…留在森林裡,或小屋裡,沒有這種事不用放棄什麼你要真心的放棄你該有這種改變不需要捐棄若你能好好建立你的靈性你甚至不會想要抓著什麼人相反你只想捐棄一切我要說,我父親比我更甚他常常把家門大開,所有門都是打開的他說,若你把門關上,沒有小偷會來有天有個小偷拿走他的留聲機,那年代有大喇叭那種,小偷拿走了第二天,父親坐下很不開心母親就問他為何這樣不開心,因為那部留聲機不,我不開心是因為他看來是個音樂鑒賞家他拿走留聲機卻沒有拿走唱片母親說,好吧,我們該怎麼辦我們是否要登廣告讓他來拿走你的唱片我是說這是那麼漂亮,即使多年後我告訴你你仍然很享受慷慨是何等美好的品格若你是因為宗教透過你捐棄這個,你給予 這些想法而迫著要慷慨不用捐棄什麼你要真心想捐棄若你不依戀執著,即表示你已經捐棄了若你享受慷慨和慈悲就是要到達這種程度,不像這樣我認識有些人很富有卻不慷慨這是俱毗羅的另一種品質祂或許懂銀行,或許那時候沒有銀行,我想必定是祂處理銀行的方式我認為祂超越他們這就是為何銀行仍沒出問題我也不知道祂很聰明很有才智很有警覺性若你要處理金錢,這些品質是很重要的雖然祂絕對不執著于錢只看看祂的一生,看看祂做了什麼祂孩提時與祂的導師一起生活祂常常把母牛和牛群帶離森林祂的童年就是這樣過,之後祂與牧童一起玩耍我是說普通家庭的的牧童祂從不渴求追逐金錢祂常常偷竊常常偷牛油因為那些女士常常把牛油買給金沙(kamsa)的軍人所以祂常常吃掉牛油那麼女士們就不能把牛油給他們試想像,像祂這樣的小男孩實際上,祂教訓了她們這些女士很貪婪想把牛油給可怕的士兵祂會把所有牛油吃光祂做的一切你看,都是極之慷慨,極之慷慨以祂的聰明才智,祂是那麼好祂殺掉親叔父,我要說祂這樣做對祂並不重要那些所謂的親人並不重要但你看,特別是印度親人是很重要的.父親是小偷,兒子是小偷,孫兒是小偷他們全是小偷,你能想像嗎我沒有見過一個家庭裡,任何一個成員是小偷他有任何後代是誠實的這很有趣,這種貪婪爬進他們的腦袋裡令他們以為不重要以為偷竊是唯一能生活的方式雖然印度仍有人是極之誠實我見過我的僕人他們從不偷竊,從不我也不知道,不知何固就是不偷竊這是關乎習慣他們從不偷竊,很令人驚訝為什麼,為什麼他們不偷竊他們很滿意自己的生活,不想有任何改變他們不想因犯下這種可怕的事情而令自己下獄他們不知道甚至沒有想過要偷竊,他們就是不會這樣做為什麼,因為他們有羞恥的意識對很窮的人而言,羞恥的意識發展得很好在這個社會,他們對誠實的人很尊重 而他們亦全都很誠實他們之中可能有不誠實的人但沒有人會尊重這些人因為他們認為自尊是最重要你能想像這些窮人雖然他們一天只能進食一次但對他們而言,自尊卻重於一切所以第三種解決荒唐的貪婪是你的自尊為何你要偷竊為何你要擁有偷來的物品為何你要擁有別人的東西 為何你要擁有別人的東西若你有自尊你不會碰任何不是你的東西僕人能做到為何生活得並不大困難的人做不到我認為是他們的品格發展得更高層次令他們感到自尊比任何滿足自己貪婪的東西更重要就貪婪而言,它是永不滿足永不滿足我見過曾經很富有的人變得十分貧窮對他們,生活變得像地獄他們不能沒有貪婪而活我要說,浮華炫耀的生活他們不明白這種生活是錯的一旦他們失去錢就不停的感到受踐踏有些人想擁有錢為錢能做任何事這是很有趣的事情 同樣,為著取得權力也是這樣若你擁有自己的力量就不會渴求追逐這種權力他們想擁有權力是因為他們想擁有錢,取得權力就能取得錢你能想像嗎人類在那裡,在什麼層次他們進化到什麼層次他們只在金錢中打轉需要改善給你滿足感的臍輪若你的臍輪得到滿足你就能到達俱毗羅的層次看到你的臍輪得到滿足是很重要的我們擁有那麼多各式各樣的東西我認為最差勁的要算是貪婪為此,若能以某種方式處理好把它帶到它應處的層次我想這個世界會大大的改善願神祝福你們 […]

克里希納崇拜 (United States)

克里希納崇拜 美國哈祖納哈雷2001年7月29日
 
今日我們聚集在一起崇拜神聖的克里希納,就是那位宇宙大我(Virat),祂對抗一切邪惡而無須進入戰場。
 
克里希納的一生十分美麗,充滿創造力及愛的事情,但要了解祂,就不容易。例如在Kurukshetra有戰事發生,亞周那 (Arjuna) 變得十分哀傷,他問:「為何我們要打仗,攻打我們自己的族人,我們的親屬,我們的師傅?這是宗教嗎?這是正道嗎?」在這之前克里希納在《薄伽梵歌》中描述智者的人格,我們稱他為聖人。祂把聖人形容為sityaprAgnya。當問及祂sityaprAgnya的意思時,祂解釋即那個人完全因自己而平安,在自己的氣質下平安。
 
這令人十分驚嘆,祂在《薄伽梵歌》中告訴所有這些知識。那最上乘的祂稱之為Gnyanamarga ,這就即是霎哈嘉瑜伽,透過它你們可得到微妙的知識。同樣令人驚嘆的是祂對阿周那談到靈性及抽離靜觀的態度,但在Kurukshetra這地方的時候,祂告訴阿周那去作戰,告訴他:「他們本已是死去的人,你在攻打誰呢?」
 
那衝突實在難以理解,克里希納是同一個人,為何教導「你們要成為一個自在平安的聖人(stithyaprAgnya)」,霎時間又教導阿周去戰場作戰?一方面是完全的抽離靜觀,另一方面卻是戰爭。你如何解釋呢?這些都是克里希納的話。你可以說,當你成為覺醒的靈,你的知覺狀態已達到最高的位置,對你來說所有事情皆空。你們要做的是維護正道──不是人們所說的正道。正道是指不斷運行的人類進化過程。若所有良善的人,所有站在正義那邊的人都完了,那樣這進化力量如何維護下去?
 
故此你們要拯救那些人,為此你們要殺戮,你沒有殺死任何人,他們本已是死去的人,因為他們都不是進化的靈,他們並不關心得到覺醒。故此你們要對抗他們,你們要對抗負面的力量,你們要對付作惡的人。
 
祂談得十分美妙,祂談到在我們裡面有三種力量,這些我們都知道。透過中間的力量,我們把所有物質、生理、心理及情緒的問題帶到靈性的新境地。這就是克里希納希望拯救人們脫離那些殘酷、好侵略及迷惑人的人。
 
這見解十分高明。誰是你的親屬?誰是你的兄弟?誰是你的姊妹?只有那些進化的靈才是你的親屬,他們是你所有的,為了他們,你們要對付那些好侵略的人,你們要這樣做,這是正道之行。
 
我們有三條通道,正如我們在霎哈嘉瑜伽內知道的。其一是虔誠(Bhakti),就是你們歌頌神,對神忠誠,奉行一切儀式及行為,並想你們與神十分接近。此途徑受很多人及很多所謂宗教組織的認同,我們要對神有絕對的忠誠,但你們為此做了什麼呢?你們如何奉獻神?若你根本沒有與神聯繫。
 
其二是業(Karma),就是你們的行動。你們以抽離的態度繼續你的工作,這並不可能,雖然他們如此說。我們做業,做好的業,行善事,周遊他方以求清淨,拜訪靈性偉大的人,到不同地方、聖地祈禱,參拜一切被認為是吉祥的地方,所有一切的儀軌我們都去做。這便是業瑜伽 (Karma Yoga),根據我們所說,是走向右脈的。
 
很多人都是走向右脈。走向右脈的人充滿自我及狂妄,他們不停地想到自己,你很難去糾正他們。他們永遠看不見自己做錯了什麼,他們以為自己所做的一切都正確。這就是業瑜伽。克里希納說你不能知道你行為的果報,祂說得十分隱秘,因為若祂清楚說出來,人們無法明白祂,因此祂說你們無論做什麼,都不是你們得到上天祝福的行為──Karmineya paleshu ma Kadajanye,他這樣說。
 
我們應作何業?或是否要捨棄一切業,一切行為?人們都在這思維的兩端。這是克里希納的作風,把人帶入兩端,要他們自己去判斷。
 
第三個途徑是判斷力,祂稱之為gnyanamarg,這便是你們賴以進化的中脈,使你們進化?你的腦筋進化至新的境界,自身進化至新的境界,使你完全超越荒誕的事情。在這境界,你已裝備了上天眾力量,能毀滅四周的負面東西,你有力量能毀滅在你四周的負面東西,那些敗壞人的東西,那些殺傷人的東西。
 
這是真實的境界,並不單是言語或信念,空說我是在這境界。若你進入那超越一切事情的境界,你有所有的知識,那純潔的知識,那存有的微妙知識,這就是Gnyanamarg。很多人說無人可以到達Gnyanamarg,為此你需要有特別的個性,但這是十分誤導人的。每個人都可到達此境界。這個進化的成就在我們內在早已與生俱來,我們每個人都能夠達到。由於缺乏信心,我們逃避,做一些較低下的方法,例如忠於某些東西,進行什麽儀式、尋訪聖地及做什麽荒誕的事情,但這些都不能使你獲得進化上的昇進,都不能使你獲得知識,那純潔的知識,那真正的知識。
 
一直以來你們的知識都來自書本、父母或你自身外在的事物。但那最純潔的知識,那真正的知識,那稱之為gnyana的只能透過你的昇進,並好好建立此境界而獲得。若你不斷否定它,你便不能得到。但其實每個人都有權利獲得。不管你是否受高深教育,是否十分單純,是否富有或貧窮,這都沒有分別。只要你是人,謙虛的人,並希望達到此境界。你們每個人都可達到此境界,這是你們清楚知道的,在此境界,你變得具知識,無論是對於你自己,其他人,或你身邊四周的事物。但此境界必須要維持,並且要超越此境界,使你再毫無疑惑。這是克里希納所教導,這是人們要達到的。但祂作為外交使者,祂嘗試告訴你們其他故事。祂建議另一些事情,但其實祂真正頌讚的正是上天的知識(Gnyanamarg)。
 
我們所有的正是上天的知識,這便是知識,是你知道所有知識的知識渠道。除非你得到全部的知識,否則你並不是gnyani,一個懂得認識的人。在此,祂建立了我們進化的過程,超越一切人類感官狀態之上。人類的其他感官狀態對靈性毫無價值,例如知道從這裡到紐約有多少公里,乘什麼火車可以到達,所有都不是真正的知識。那匹布價值多少,那地氈價值多少,到什麼商店可以買到。所有這些的知識都沒有用,都不是真正的知識。
 
一個明瞭的人(Gnyani)不知道這些知識,但他知道關於存在的知識,關於整個宇宙的知識,這不是說知道天上有多少顆星星,或宇宙有多大,不是這些,而是內在關乎一切的微妙個性,他就是知道。在那微妙層面,他發現很多以前從來未聽過的新事物。你們要達到具偉大知識的個性,這便是我們要達到的。
 
我們生而為人,一早知道很多事情。人們知道很多,但不知道真實。這知識並不是憑藉你去閱讀,作學術追求或情緒活動而來。不是這樣,它是Shashvat,任何時間都存在。它現在存在,將來存在,就是給你明白,給你知道是什麼,它不會改變,不會被另行塑造,它就是自身這樣,就是你現在所知道的。
 
那些未達到此境界的人,他們可能會懷疑,或以為你發瘋,或是什麼。但若你張開了眼睛,你所說的都是真理。同樣憑著開放的心,開放的頭腦,你知道這是真正的真理,這是如其所如地讓人知道。
 
要達到此境界,按克里希納所言,你們要經過一連串的考驗,其一是你們要不斷向祂禱告。祂說︰「你不斷向我禱告,你給我鮮花,我接受,你給我水,我也接受。無論你給我什麼,是鮮花或是水,我都一一接受。」祂說得十分清楚,你為此所做的都重要。但祂沒有說過︰「你給我什麽,我便回報你什麽。」祂沒有這樣說。
 
那境界應是如何?祂說:「無論你們稱頌我,對我虔誠,獻禮給我,做盡一切顯示你們的忠誠,但你們要做到的是純粹的虔誠(ananyabhakti)。」Ananya的意思是不為其他。當我們成為整體,當我們連接了,你們在此時所作的虔敬,你們發自忠心的任何音樂,你們獻上的任何花朵,你們所有的表達方式,都要是ananya(純粹的)。這是祂的說話,要做到純粹的虔誠。祂便會接受一切,祂是那唯一者。Gopta的意思是祂是唯一享受者。
 
當你作純粹的虔誠,就是與克里希納合一。祂已清楚地解釋了什麼是虔敬。但人們不明白,他們以為虔敬便是上街唱歌,歌頌羅摩,歌頌克里希納。不是這樣。若這就是真實,他們已有所成就,但他們沒有。不要責怪克里希納,祂已清楚說明了純粹的虔誠。這不是依靠改變服飾,穿上特別的衣服。這全屬外在,只是去炫耀。但Ananyabhakti在你們裡面,若你在此境界,你就與上天合一。除非你到達那境界並好好建立它,否則你什麼都得不到。
 
很多人告訴我,他們做到所謂的虔敬瑜伽(bhakti yoga),但得不到什麼。我說:「真的嗎?什麼是虔敬瑜伽?」他們說:「我們閱讀克里希納的《薄伽梵歌》,清晨四時起床,沐浴,頌閱克里希納的《薄伽梵歌》,做這做那。然後唱拜讚歌 (Bhajans)。我們從來得不到什麼,為什麼呢?」原因是你們不是與神同在。若你與神同在,祂會給你什麼?祂不會給你低下及瞬間消逝的事物,祂會給你具永恆特質的事物,故此祂給你平安,內心的平安。祂給你中正平和,祂給你寧靜的性情、生命的喜樂。所有這些都在我們裡面,我們的虔誠要因與瑜伽之主(Yogeshwara)聯合了以後而行出來的,這是人們要明白的。
 
很多業瑜伽者(karma yogis)瘋狂地作事,自以為他們在服務人群,服務國家,他們最終會得到什麼?你可以因而得到錢財、房子或諸如此類的東西,但你得不到內心的平安,你得不到思想上的平安,你得不到喜樂。那無界限的喜樂,不能解釋,不能言喻。那無限的喜樂,你不能得到。你也得不到能停止戰爭的永恆平安,它能完全摧毀人類殘酷的性情,你不能得到。
 
除此之外,你會得到很多力量,你得到那知識,那關乎每個人的知識,你會得到人們所迷失的知識,你認識自己及別人,你擁有真正的知識,你得到的知識不是指在學校內得到的,而是在你裡面便是知識的海洋。你想得到的都在這裡。這便是真正的知識 (sukshagnyana)。那微妙精微的知識,關於輪穴的知識,關於宇宙的知識,你可以由此得到所有事情。你愈來愈感興趣於傳授這知識,你再不想知道其他那麼多事情。有什麼需要明白銀行體制,或誰是當今最有錢的人?你對世俗的知識並無興趣。你整個態度改變,你所得到的不是其他,而只是一種寧靜的思維,使你知道一切當知道的,這便是人們要達到的。
 
你們的國家美國,十分karmakandi。人們都是工作狂,他們瘋狂工作得到什麼?結果只釀成孩子濫用藥物,妻子東奔西跑,破碎家庭,沒有平安,只有一個支持戰爭的國家。美國常受庇護,雖然人們常多次摧毀它,這包括很多被摧毀的土著及很多應保存的根本事物。終有一天,他們會醒覺他們所做的十分錯。終有一天,在美國會有很多醒覺的靈魂。但現在的境況是人們滿是狂熱賺錢的念頭,唯一解決的方法是他們要來到霎哈嘉瑜伽。
 
練習霎哈嘉瑜伽,你會得到在你們內在自身的財寶,它會給你安泰,給你所有喜樂,所有不能用任何金錢或權力而得來的至高無上的事物。我們要做的就是要接受霎哈嘉瑜伽,讓其他人都成為霎哈嘉瑜伽士,使他們都能得到平安、喜樂和滿足。那瘋狂的奔走追求都會完了,今日想買什麼,明日想買什麼,跟著又想做什麼,你永遠都不會滿足,你不能從你所欲求的而得到喜樂。而是你那純潔的願望,要與上天合一,這樣事情便能成就。
 
克里希納的特質是祂常支持覺醒的靈魂,走正路,行事正義的人。祂不會支持十分富有,自命不凡的人。好像有一個帝皇Duryodhana,他邀請克里希納到他的皇宮,十分華麗的皇宮,克里希納說對不起,祂要到Vidura那裡,一個名叫Dasaputra侍女的兒子。因為Vidura是覺醒的靈。對祂來說,覺醒的靈魂比那帝皇還高尚,因為那帝皇是個賊子,是個壞人。
 
分辨好與壞的能力在你的思維裡聯合,成為你的內在氣質,你常常都感到滿足,因為你知道你不會做壞事。那分辨力是克里希納給予的禮物,除一切以外,祂賜給我們分辨力。祂教導你如何去分辨,你成為分辨能量的專家。在能量的層面上,你可以十分清楚及美妙地判斷任何事情,你知道何謂對與錯,這便是克里希納賜予的禮物。
 
克里希納掌管十六個支輪穴,祂控制你的喉、鼻、眼和耳。但終極而言,祂說祂是Virat(宇宙大我)。Virat的意思是偉大的上主,在回教中所指的Allaha Akbar。因為這是在詩歌中的描述,故有些清楚,有些不清楚。祂是宇宙大我,祂向亞周那顯示祂的形相,亞周那稱讚及驚訝不已。祂是那偉大者,接收一切,發放一切。祂是Yama(奄摩),祂是掌管死亡的神,祂有眾多名號,你們知道祂已記下來眾多的名號。所有這些力量都在祂裡面,祂有需要便會運用出來。
 
霎哈嘉瑜伽士首先會得到滿足的力量,這是偉大的修行,能得到滿足。你們都能夠去享受,且活得喜樂。這顯示什麼?這顯示你是得到滿足的人。沒有人喜歡諸多要求的人:「我們要上好的地方。」「這是什麼?」「我們不想和任何人在此居住。」我們想和別人居住,合群性也是克里希納的祝福。祂教導你要合群,享受群體的樂趣。若那人退隱如酒徒般,他便不是克里希納的崇拜者。
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克里希納崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希納崇拜  意大利卡貝拉  2000年8月20日
 
 
今天我們向內在的克里希納敬拜。你們未來霎哈嘉瑜伽前,都是不停的追求真理。你們到過不同的地方,閱讀了很多書籍,甚至有些人在追尋的過程中迷失了。在追尋中,你們當中可能不知道自己在追求些什麼。你們所追求的就是要認識自己。所有的宗教,也有說「要認識自己」。這是很普遍的,每個宗教,一定有「你要認識自己」這一點。因為若你不認識自己,你便不能認識神,也不能認識靈性。
所以首先你要認識自己,正是因為這個原因,人們用盡方法欺騙你,他們用不同的手段教導你,只是想欺騙你。所有這些事情都會發生,但都會結束,跟著你來到霎哈嘉瑜伽,得到自覺。那麼你為什麼要得到自覺?就是因為你要認識神,這就是得到自覺的目的。當你得到自覺後,會有什麼事發生?你們大部分都會對荒謬的事 ── 例如毒品 ── 失去興趣。你們會對沒有用的書籍失去興趣。你們也會對例如飲酒之類的事情失去興趣。這還不夠,這還不夠,因為這些事也可隨時發生。在認識神之後,什麼會發生?為什麼神要你認識祂?因為神希望可以在你身上看到祂的反映,祂希望看到自己的反映。
這就是祂要創造你的原因。祂想在你內心看到祂自己的反映。女神也一樣,祂給你自覺,是希望可以在你內心看到祂的反映,所以你要為成為神的反映做好準備,那反映是你會變得更純潔、更漂亮、更有愛心。除此之外,更重要的是你要充滿智慧。這就是你要到達的狀態,你要明白你需要有智慧。如果沒有智慧,你就不是有自覺的人了。
在克里希納的層次,祂希望你成為宇宙大我(Virata)及Viratangana的一部分。你要成為宇宙大我的一部分。不要因為你現在是有自覺的靈,便認為自己完美無瑕,什麼也不用做。重要的是你要怎樣才能超越這一點。就是在得到自覺後,從你生命中看到在你內在的反映,正如克里希納一般。
克里希納在困境下出生。從祂出生處被帶到給耶守達(Yashoda)撫養。在那裏祂開始祂的遊戲人生。所以你也要懂得遊戲。你要創造生趣及喜樂。祂沒有說你要如老聖人般在喜瑪拉雅山某處坐下,而是你要與孩子融在一起,一起談笑,一起玩樂,要有樂趣。同時間祂也正在毀滅所有對祂不利的負面能量,只是以祂的耍樂性情,祂便可以做到。在祂小時候,祂已經這樣做了。祂還是孩子時,便已經殺死了Putna和兩個可怕的惡魔,你便知道祂很成熟。同時,祂也跟眾牧女(Gopis)開玩笑,戲弄她們,找她們麻煩,從她們那裏找樂趣。為什麼?因為祂想令她們更有樂趣,享受一切的慶祝活動。曾有一次下很大雨,祂只用一根手指便舉起一座山,你們知道這是不可能發生的,這是奇蹟。但祂只是站著用一根手指便舉起一座山。在這既簡單也不能想像的姿態下,祂做所有事情都是為保護在遊玩的男孩。跟著祂在水裏殺了一條名為Kalia很大的大蛇,這條可怕的蛇在水裏用毒液殺了很多人。祂毫不遲疑便跳進亞穆納河(Yamuna),殺了或說是降服了Kalia毒蛇,把所有人拯救出來。
那毒蛇的妻子請求祂原諒她丈夫,祂就原諒他,所有這些事情都顯示一個六、七歲的孩子在做這些事時並不感到這是祂做的。可以說祂未曾想過這些,但祂卻成就了,因為祂知道自己就是克里希納。
所以首先你要知道你是有自覺的人,並不是普通人,你日常的言行舉止並不普通。你是特別的人,你的存在是為反映神的品質。不是期望你去殺死毒蛇Kalia,因為現在你已每時每刻受到保護,沒有人可以傷害你,沒有人可以殺害你,你會被照顧,因為你是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士作決定時抱什麼態度?每一個決定都應自然而發,你不用費煞思量,你的決定是立即的及自然而然的,就像克里希納跳進河裏一樣。同樣,你的所有決定都要出於自然。像現在你要買東西,例如地毯。當你走進店舖,你立即知道你要買的是那一塊。在你的一生中,你作的任何決定都應是立即及自然的。以我所知,人們作決定的態度卻有很大的分別,他們會到一間又一間的店舖,把有關要買的貨品列出,跟著回家,明天才作出決定。這不是霎哈嘉瑜伽士所應有的態度,所有霎哈嘉瑜伽士決定任何事情都是絕對自然而發。你也要這樣。現在,有人將被淹死。你即時的反應是要救他,但你怎樣救他呢?你跳進水裏,因你已受保護,你不會有事的。所以你跳進水裏把那人救起。這就是當你要作出決定時應抱的態度,你作出很自然的決定是你的特性。要用很多思考,要開會才能作出決定的態度都跟你不一樣。在日常生活中,你也要這樣。還有在所有政治,經濟的生活範疇下,你也要這樣領導,這樣自然而然。
你怎樣才能變得自然?我有怎樣的特質?你需要什麼武器呢?你需要知道你要作什麼決定。你知道你能感覺生命能量嗎?你知道什麼是生命能量。你知道生命能量向你傳達什麼信息。它向你說話,所以通過生命能量,你很快知道你應該怎樣做。例如,有人告訴我:「母親,當我來到卡貝拉時,我感覺到很強的生命能量。」這是事實,但你們多少人能有同樣的感覺呢!因為你們大部分的敏感度還未發展。你要對生命能量有敏感度,只要看著某人,或坐在某人附近,也能感覺到生命能量。甚至與別人握手時,你能知道那人的生命能量是屬於那一種。若你發展出這種敏感度,你作出的任何決定肯定很自然。你知道我很能感覺生命能量。我在五分鐘內決定買下卡貝拉,只是五分鐘。當我來到這裏,他們說我不能進來,因我的車太大。市長就對我說跟他來,他用他的車載我。他的車載我來到這裏。我發覺這裏很破爛,就像一個鬼墟。每一位跟我一起來的人都說:「母親,你不能把這裏買下來。」
但我對市長說:「我要買下這裏。」「什麼時候?」「現在。」他感到很驚奇,我問他我應該怎樣買下它。他說在意大利買房屋很容易,你只要付三分一的樓價,就可以在這裏居住。如果你之後發覺有問題,你可以放棄,但你付出的錢就不能取回。如果屋主不想你買下屋子,他要付你雙倍的錢。我說這個交易非常好。我要買這屋子。每個人對母親這樣做都很驚訝。這是生命能量令我作出這個決定,就是這地方的生命能量。我隨即作出決定,我說我要買下這所房屋。之後他們帶我看另外七個城堡。我說不用了,我只看外面就可以了。他們對我不走進這些城堡都很驚奇。我問他們這是什麼地方。他們說這是修女住的道院。我說,請看,你們現在都要發展這種發自自然的決斷力。你們會對在這短時間能成就偉大的事情而驚奇。這不是說你們全都要這樣做。
首先,你們要對生命能量有敏感度。如果你對生命能量有敏感度,我可以說你在霎哈嘉瑜伽裏已經變得成熟。你必須在霎哈嘉瑜伽中成熟,不能只是說,我已得到自覺,我就可以做到。首先你要意識這敏感度的存在。你怎樣可知道呢?例如,當你作了自然而然的決定後,發覺什麼也得不到,這是有可能的,但你可以看看當你自然的作出決定後,這些決定是不是錯的。如果這決定是錯的,會令你在經濟上,政治上或其他方面受到損失。那麼你便可以判斷你在霎哈嘉瑜伽裏到達怎樣的深度。得到自覺後,你成就了什麼,你現在身處的境況。這就是測試你自己的方法。不要害怕失敗,也不要被成功所迷惑,因為你是得到自覺的靈。當然,如果你很敏感,你會立即知道這是怎樣,當然我不是說你能有如我一樣的敏感度,但你要嘗試建立這種敏感度。
我看到有些人在我面前讚美另一些人,說:「母親,他非常好,你一定要與他見面,他是很好的,這樣會發生,那樣會發生。」我說:「好吧!你把他的照片拿給我看。」我看過照片後,說:「很對不起,我不想與他見面。」他們就很不明白,這人是很偉大的人,將會是未來的首相,我就是不想與他見面。不久,報紙上很大篇幅報導他是個很壞的人。所以你要用你的經驗和理解力去作出自然的決定。你要繼續作出自然的決定,不要去想,想怎樣可以成事,我們應該做什麼?這樣做會對你有很反乎自然的影響。你會知道什麼是對,什麼是錯。我不知道你們有多少人看過我買的房子。
克里希納的另外一面是祂極之有創造力。祂還是孩子時就時常戲弄人,做所有這些事情。當祂長大後,祂成為Dwarika的君王。在祂小時,祂習慣在衣服上佩戴很小片孔雀的羽毛,當祂成為君王,祂什麼也穿上。祂習慣坐在王位上,以這樣的態度與人民說話。所有偉大的事都在此,祂極之有創造力。祂在Dawarika用金建了一座很宏偉的城堡,或可說是一座皇宮,用金建成的,你相信嗎?克里希納真的做到。後來那座城堡被水覆蓋。
現在在印度的知識分子,全都受西方人的訓練,他們說這是不可能的,水裏什麼也沒有,從來也沒有建過皇宮。這裏發生的全都是故事,就像神話一樣。但有些人卻相信有這座皇宮。他們跳進水裏,真的發現那座皇宮。那裏還剩下小量黃金,但不是全部都在那裏。他們對祂建造了這麼大的皇宮感到很驚奇。它是在水中淹沒的,所有降世神祇也如克里希納一樣非常有創造力。如果你沒有創造力,那麼得到自覺有什麼用呢?你最容易做到的偉大創意就是令別人成為霎哈嘉瑜伽士。最容易及最喜樂的事情是令別人成為霎哈嘉瑜伽士,並將上天的祝福給予他們,那是他們長久追求的。在給予他們中,你不會知道你得到多少慰藉,多少祝福。現在你輕易得到自覺。我定要說你會輕易就得到了。他們都說這是即時的涅槃(Instant Nirvana)。
霎哈嘉瑜伽是即時涅槃,是真的。每當你很容易及很快得到某些東西,你不會明白它的價值。你時常說印度人容易得到自由。如果他們不是那麼容易得到自由,他們不會知道它的價值。這是真的,如果你免費或毫不費力地得到任何東西,你不會珍重它,你不會去明白。
你想得到自覺是你的權利。但你有沒有想過有多少人因追求自覺而受很多苦,他們到喜瑪拉雅山,用單腳站立,有時還要倒立數月,也不能得到自覺。
我聽說有些人為要得到自覺而要獨自在一間房內居住了二十八年。為什麼他們要過這種生活?因為他們以為遠離其他人,遠離污染的環境,他們就可有自覺。但是他們並不能得到自覺。所以你們要明白,雖然你們很容易得到自覺,但能夠得到自覺是非常寶貴,非常偉大的事情,並不是這樣容易就可以得到。你看看有些有自覺的人,他們可能並不知道自己如何得到自覺,他們甚至不知道靈量,通過他們的導師或他們自己的努力,他們得到了。試想想佛陀要受多少苦才能得到自覺,祂怎樣得到自覺,看到祂的一生你會很震驚,祂是因飢餓及貧窮而死。但這些事沒有在你身上發生。你在毫無困難下就得到自覺,你並不需付出分文或做任何事情就可得到自覺。這不是代表你不用珍惜它。就像一顆種子,放在大地之母便會自自然然地發芽生長,長成灌木,最後長成大樹,但你要澆水,如園丁一樣照顧它。你的情形也一樣,得到自覺後,你也需要好好照顧自己。
首先,你要用愛心及慈悲來滋養它。你有沒有這份慈悲和愛心?你是否愛人?像今天,我很震驚有人告訴我他不喜歡小孩,我問他:「你不喜歡小孩?」他說:「不是,我喜歡其他人的孩子,但不是我自己的。」可以想像,你怎可以這樣?你怎可以說你不喜歡自己的孩子。無論如何,我告訴你們不可以說:「我喜歡或我不喜歡」。這些都是反口訣(Anti-mantras)說「我很喜歡」是很普遍的。但你是誰?「我不喜歡這地毯」,「我不喜歡銀製的物品」,你是誰?你可不可以造出同一樣的物品?有這種想法令他們自以為很順乎自然的作決定,不是,這些決定來自你的思想制約,你認為你有權說「不喜歡」、「不要這些」的說話。但你是誰?如果你是靈,你不會對別人說這種話,因為這些話會傷害別人。
你不應該說一些傷害別人的說話。你不應該做一些危害別人的事情,要常常說些令別人感到極之有愛心,有慈悲,平和的說話。你會令人感到喜樂。這是靈的力量,能給予別人喜樂。若你是憂鬱的人,就不是有自覺的人了。
你要能夠給予別人喜樂,成為有愛心及慈悲的人,這都是在絕對順乎自然下發生。有一個關於聖人的故事,發生在印度馬哈拉斯特拉邦。那裏的人用一種名叫Kavad的器皿盛水,將水帶到在Gujrat的一座克里希納廟宇。這樣做視為對克里希納的順服。所以這位聖人也用Kavad的器皿盛水。他從馬哈拉斯特拉邦的村子一直來到位於廟宇的山腳時,看見一隻快渴死的驢子。他就把帶來的水給驢子喝,每個人都對他說:「你老遠的把水帶到這裏,只為把水倒在這裏的神祇上,但你現在卻把水給了這驢子喝。」他說:「你們不知道神已經從山上走下來喝了我帶來的水。」你看看這位聖人的態度。已有自覺的人,他的慈悲也要如這位聖人一樣慷慨。如果你不慷慨、不開心,常常擔心錢財,常把錢儲起,那你就不是成熟的霎哈嘉瑜伽士。除此之外,錢也不能帶給你快樂。吝嗇是違反靈的本性。靈是非常慷慨,極之慷慨。它不會嘗試儲蓄、欺騙或偷取什麼。這不是問題的所在,因為它並不貪心。它不會貪心,這就是為什麼有自覺的人不會有罪疚感,他應該非常慷慨。我見過很多人也能做到,他們極之慷慨,也很體諒別人。當霎哈嘉瑜伽士只顧自己的問題,他就不是霎哈嘉瑜伽士。他的存在是要幫助別人解決問題,而不是要向別人說自己的問題。「問題」這個字是現今才發展出來。我們過往從來也沒有用這個字。只有在幾何學上我們才會用「問題」這個字。但現在,他們說:「這裏沒有問題。」他們全都在問題裏,實際上,我想他們本身就是問題。
所以你要明白,你不應該將你的問題帶給別人,不應要求什麼,請你因我的原因而這樣做。請你為我這樣做。這令我非常驚訝,人們時常想從別人身上得到好處。現在,有些人喜歡探訪一些國家,他們會問我:「請呼召我,我想到你的國家。」慷慨的霎哈嘉瑜伽士會說:「來吧!」但現在沒有來的就是那個要求要來的人,所以你不應該要求什麽,因為你是完全的人。你不單要知足而且要完全。別人能給你什麼?當你成為完全的人,你的所有慾望便會消失。像今天,當我來到這裏,我看到天上有很多星星。我說:「當月亮出現,所有星星都會消失了。」同樣,當你成為完全的人,你不會期望別人為你做些什麼。相反,你想知道你可以為別人做些什麼,你會將別人的問題當作自己的問題承擔,你會跳進別人的問題裏。
這是非常有趣的成長過程。這是應該在你們每一個人身上發生,因為你們已得到自覺,你會發展出一種性格,就是只為別人而活而不是為自己。你會感到驚奇,你可以在任何地方居住,可以在任何地方睡覺,可以有食物,也可以不需要食物。任何的食物你都會吃,因為你非常滿足。相反,你喜歡煮東西給別人吃。你給予他們食物。在任何可能的情況下,你希望能把事情成就。但有些人只顧自己的問題,他們不是霎哈嘉瑜伽士。靈怎會有問題呢?它怎會有問題?你要明白你是靈,已經超越一切,所以你的創造力有不同的向度。你開始給別人自覺,你創造藝術。你們認識巴巴(Baba Mama)(錫呂‧瑪塔吉的親弟),他在文學方面很差,也不懂什麼語言。他的數學則很好,因為我的媽媽是數學家,但他的語文就不行了。我通常都幫助他寫文章,但當他得到自覺後,他能寫出這美麗的詩歌,真是難以置信。沒有人能相信巴巴能做到,因為他不懂語文。我通常都會幫他寫文章,很驚奇,他開始寫烏爾都語(Urdu)的詩、瑪拉蒂語(Marathi)的詩和印地語(Hindi)的詩。我的一個兄弟問他:「你怎能寫出烏爾都語(Urdu)的詩?」他說:「錫呂.瑪塔吉告訴我怎樣寫。」每一樣事情,他都會說:「錫呂.瑪塔吉告訴我的。」
所以你內裏的創造力就像花朵一樣,你會驚奇你自己的創造力怎樣產生。你可以想像一位數學家突然變成一位詩人。這是不可能發生的,但你是有這些能力的。你們全都有這些能力,你可以變得很有創造力,你們要有創意。我在各方面都非常有創造力。我可以說,我全時間都在成就事情。事情很好地成就了,我不像一般人那樣希望別人稱讚,或想在報紙中出現。我對這些都沒有興趣。你是為創造而創造,為創造而創造,你只享受你的創造,你變得很容易適應環境,別人說什麼做什麼,你也很容易接受。
他們也可能會帶點侵略,他們也會很讚賞你,但你不知道他們很讚賞你。甚至當你說:「錫呂.瑪塔吉萬歲!」(Shri Mataji Ki Jai!)時我也跟著說,我忘記了他們是在說我。無論如何你已超越所有,你只是不明白為什麼人類的言行會這樣。為什麼他們的行為會這樣,甚至他們來到霎哈嘉瑜伽,也有很大的慾望,希望成為領袖,或成為偉大的霎哈嘉瑜伽組織人,在霎哈嘉瑜伽中享有名聲,他們想在國際上享有偉大的霎哈嘉瑜伽士的名聲,但他們沒有想到我展示了怎樣的創造力,我創造了什麼。人們常常想得到別人的稱讚,有很大的知名度,這是很普遍的,為什麼要這樣?如果你是靈,每一個人都會知道。為什麼要有知名度?為什麼要炫耀?為什麼要這樣做?就算你在後面,你知道那裏有光,你要去除黑暗,因為你知道你就是光,你要傳達這光,如果你在黑暗中,你又怎能傳達這光呢?所以你的靈絕不可能有問題。
不會有恐懼,相反,應有智慧,極大的智慧,這智慧是你其中一個標誌,就是成為很高尚的人格。我曾告訴你這是進化,當你轉化後,你會進化得很高。
你會有很不同的性格,你會站出來。若霎哈嘉瑜伽士與其他人一樣,那麼練習霎哈嘉瑜伽有什麼用?誰是耶穌?祂是木匠的兒子。祂從來都沒有受過教育,但祂做了什麼?祂是靈,祂的內反映了神,正因為這樣,他被釘十字架。在霎哈嘉瑜伽裏,你不會被釘十字架。沒有這種考驗,但你的價值觀會被檢查。你要通過內省成就你自己。你需要問自己:「霎哈嘉瑜伽士先生,你好嗎?」你是不是與未得自覺的人一樣沉迷於同樣的東西。試試去發掘。因為霎哈嘉瑜伽的成長是可以在你的行為、你的風格、你的臉容中顯現出來。那這人的臉上沒有皺紋,沒有擔憂。沒有擔憂,又怎會有皺紋呢?
任何人都不會令他失望,相反,任何事也會令他笑起來。曾有一次,在瑞士的教堂內,有一個女士用聖經打我,我就開始發笑,我說:「我是什麼東西,可以被一本聖經打?」當我在笑時,她就很害怕,我的意思是這女士很愚蠢,她用聖經來打我,我明白石頭或其他東西都可以用來打人,但不是一本聖經。所有這些事都在你們在場時發生,你們也十分清楚。所有這些事都是負面能量想傷害你。它們可以傷害你的身體、你的思維、你的情緒,但當你超越這些,沒有人可以傷害你,起碼你不會感到受傷害,這些傷害不會影響你。但你創造了什麼?今天,有些男女在霎哈嘉瑜伽內結婚後,卻想離婚。你可以想像嗎?我非常震驚,他們甚至認為我的丈夫就像我的兄弟。我說:「真的嗎?」他們腦海裏有著各種愚蠢的想法。他們的靈沒有光,如果你的靈有光,你的理解力會完全不同。你不會擔心自己,只會擔心別人,你會想辦法幫助別人解決他們的問題,你會嘗試幫助他們,這樣做對你來說非常容易。甚麼對光是最容易的?就是燃燒。當得到覺醒後,它會燃燒。離開光明卻很困難,但對人而言,我真不明白他們得到自覺後,在霎哈嘉瑜伽中成長了很多年後,仍會做些很愚蠢的事情,他們不明白得到自覺的價值。這是關於靈,你不能殺死它,不能吹走它。光會熄滅,但靈的光不會熄滅,是什麼燃料令它不滅?就是你的慈悲、愛心及對別人的關心。我知道有些人常常主宰人,他們可能是很麻煩的人,但你們也須要關心他們,你要知道他們不像你,他們並不完全,他們有問題,所以你要關心他們。但你們卻開始想為什麼我要關心他,他為什麼不關心我,那麼你就完了。這種反映或可說是反應並不是靈的特質。有靈性的人的反應,是非常非常不同的。你可以在克里希納的一生中看到。祂有一個很貧窮的朋友想來探望祂,那朋友的太太把一些大米讓他帶來給克里希納。
因為來探望別人一定會拿點東西。他有點害羞,他到克里希納的皇宮找祂,在皇宮門口的人對他說:「你不能入內。」那朋友說:「你進去告訴克里希納,Sudama來了。」克里希納正坐在王位上討論事情。祂說:「Sudama來了。」他立即走出門外,不停地緊抱他的朋友說:「為什麼你站在這裏?」祂把他放在祂坐的王位上,跟著祂對祂妻子說:「來吧,替他洗腳吧。」跟著祂為這朋友拿了些衣服,給他洗了澡。祂把祂睡的床給他睡,看看克里希納的愛。祂的朋友的腳很骯髒,很多裂紋,祂給他的腳塗上一些藥。祂為醫治這朋友的腳盡力做任何的事,祂把自己的床給這朋友睡,祂吩咐一些侍女給這朋友扇風,令祂的朋友容易入睡。從這些事情,你可看到克里希納的慈悲很漂亮地顯現出來。我們有沒有這慈悲?祂不需為這朋友做這些,但祂的心只是作出很自然的決定便能做到。當祂知道Sudama來了,祂便立即走出外,祂感到非常高興,因為祂的老朋友來了。跟著祂前往Hasthinapur這地方,找Duryodhan,就是Kaurava的大兒子,他走出來迎接祂,對祂說:「你為什麼不留在我的皇宮?」祂說:「好吧,我可以來住在你的皇宮。但我要與Vidur一起吃飯。」Vidur是女僕的兒子,祂到Vidur處跟他一起吃東西,Vidur很窮,我不知道他可以有什麼食物給祂吃,另一方面Duryodhan卻能給祂豐富的食物。對像祂這類人來說,食物的味道和級數並不重要。Vidur是有自覺的靈,他的愛、他對人的尊重才最重要。所以你們也要尊重所有霎哈嘉瑜伽士,如果霎哈嘉瑜伽士尊重總督,但卻不尊重霎哈嘉瑜伽士,我就很不明白,靈應該是超越所有,那他一定有什麼不對,他應該明白靈性的人比所有有名聲的人的層次更高。愛在每個人的生命中都顯示出來,所有聖人,所有降世神祇,他們都有這種愛。這愛超越所有,完全沒有期望任何回報。這愛不會期望從別人處得到什麼,這是一種真正能反映神的特質。這種反映應該是從你而來,你是霎哈嘉瑜伽士,並不代表你的地位比別人高。但你是特別的,你超越他們,你沒有架子,這就是為什麼你與別人不同,你非常謙虛,這就是為什麼你與別人不一樣。
你非常喜樂,非常平和,這就是為什麼你與別人不同。從克里希納的一生中,我可以有很多事情可以告訴你,以顯示祂是瑜伽之主(Yogeshwara)。這是因為祂是宇宙大我,但祂只曾向亞周那(Arjuna)顯現祂真正的形相,因為沒有人能像亞周那。當亞周那看見祂的形相時也嚇了一跳。亞周那也像克里希納一樣,生活得像一個牛仔,他在Gokul生活,但他從來沒有炫耀他的力量,他的力量在他內裡,只有在順乎自然的情況下才會顯現。這力量有智慧和判斷力,是完全的判斷力。如果他的力量沒有這些,這就不是神聖的力量,而是魔鬼的力量。如果別人對你好,你也會對他好,不多也不少。在印度有一些人稱做Avadhutes。他們都是有自覺的靈,他們離開俗世,住在一些很小的地方,或是住在山洞內,住在遠離別人的地方,因為他們認為沒有人能明白他們,所以覺得與別人說話沒有用。
他們都很分散,一個住在這裏,另一個住在那裏,他們可以做什麼呢?他們不像你們,很多霎哈嘉瑜伽士都在一起,你有很多朋友與你一起。但他們都是孤獨的人,他們逃避這個社會,他們都不希望見到人,因為若他們嘗試做任何事情,他們都會被釘十字架,但你不像他們,因為你身處社會中,在這個美麗、光明的社會中,你有很多好朋友,很多有靈性的人與你一起。你擁有這些,但若你不能創造,我還說什麼?你要創造一些東西,可以是藝術,可以是音樂,可以是詩,可以是文學,可以是寫作,什麼也可以,你須要創作,但除此之外,更重要的是你要創造更多霎哈嘉瑜伽士,這是你最須要成就的創意,這是主要的事情,你須要創造更多霎哈嘉瑜伽士。我在這裏,我可以四處去,可以有講座,可以做所有事情,但你要以身作則去顯示霎哈嘉瑜伽是偉大的,他們是怎樣到達這個層次,你也可以到達這層次。所以你要成為可以啟發人的人,令他們跟隨你,令他們過霎哈嘉瑜伽士的生活。當你變得完全,你就是偉大的霎哈嘉瑜伽士(Mahayogis),這就是你的目標,沒有任何東西比變成偉大的霎哈嘉瑜伽士更重要。那時你的靈會給予每一個人喜樂、平和和祝福。
 
願神祝福你們。 […]

锡吕.克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

锡吕.克里希纳崇拜
1999年9月5日 意大利.坎贝拉
今晚,我们将崇敬身为宇宙大我(Virata)的锡吕.克里希纳。首先了解锡吕.克里希纳的化身是很重要的。Krishna这个字来自Krishi,Krishi的意思是农耕,祂播种灵性上的种子;为此,祂首先必须思考,就灵性上而言我们的程度到那裡?土地状况如何?
锡吕.罗摩(Shri Rama)时期发生了什麽,祂制订了许多分际(maryadas)。因为这些分际,人们开始用脑筋想,「我不应该那麽做、我不应该这麽做。」这只是思想上的一种约束,没有自然而然,这不是Sahaja。结果,人们变得极端的严肃,不多交谈、不会笑,无法享受任何事。因此,锡吕.克里希纳决定第一要务是去除人们的这种制约(conditioning),这种制约必须在人们享受自己的状态下才能去除。后来锡吕.克里希纳发现要达到这个目标的3种方法。首先祂所说的是,要变成一个自觉的灵,SthitaprAgnya。超越全部的诱惑、超越全部的自我、超越各种的制约而成为一个SthitaprAgnya(自觉的灵)。SthitaprAgnya,不会像普通人那样感觉,被事物所奴役,而是绝对地不执著(detached)。这类不执著的人不会有任何牢骚、妒嫉之类的事。这些是祂说的,但是要如何成为一个自觉的灵,祂从没说过。锡吕.克里希纳说的第二件事是,你必须工作。你必须去工作,毕竟你拥有全部的人类倾向,那就是去工作。但工作成果如何,你必须交托给神的莲足,或我们所说的,神圣的力量。 这是祂的另一个戏法,因为祂了解人类是如何的被扭曲,有怎样的自我(ego),如果告诉人们一些事,他们将怎样的曲解。所以,祂转个弯利用别的方式告诉人们其中的荒谬。
不论我们做了什麽努力,你的自我(ego)仍原封不动,因此做不到把工作成果交托给神的莲足,非常不可能。所以,锡吕.克里希纳造就一种无法转圜的情况,一阵子过后人们就会了解不能做这件事,然后打消这个念头,或者把每件事都交托给神圣的莲足。这就是祂预备农田的方法。第二件事,祂说:「Pushpam Falam Toyam,」花、水果和水,不论你供奉什麽给我,我都接受,但你必须是ananya bhakti的供奉。Ananya的意思是,完全一心一意的虔信(bhakti),没有夹杂其他的〔什麽〕,这是唯有在得到自觉之后才可能〔做到〕。只有在得到自觉之后,你才能把你的工作成果交给神圣的莲足,也只有在得到自觉之后,你能有ananya bhakti,意思是,一心一意的虔信(devotion)。
祂因为人类是如此的複杂,而设置了许多荒谬的制约。许多人告诉我:「母亲,我们正在做Ananya bhakti。」怎麽做的呢?「因为我们在街上唱歌、随时都讚颂神的名号、我们将会去Pandarpur,您明白的,衣衫褴褛的,一整个月我们沿途边走边唱。」祂绝不会给予这种荒谬的虔信念头,祂想中和掉的,正是人类认为这样做就是虔信的荒谬行径,那样不是!Ananya bhakti(一心一意的虔信)只在当你是一位已自觉的灵,当你与神圣的连结,而不是其他什麽的,才可能做到。这就是为什麽祂试著用3种方式对付人类及人类的愚蠢,因为祂想,如果我直接告诉人类,「这样做、那样做,」那他们会说:「当然,我们有做!但我们还是没有达到。」在印度,有个大型的祭仪(cult),我们可以这麽称呼它,人们汇集到Pandarpur,一整个月他们衣衫褴褛的行脚、唱歌,一路上他们不断的在不同的地方进食。依据他们的说法,这样就是Ananya bhakti(一心一意的虔信),他们什麽也没达成,他们变成病的很重、非常累,还有一个很糟糕的晚年。但谁能跟他们说呢?他们全部迷失在里面。所以,这个方式我们可以揪住人类,显示出他们的愚蠢。许多人来问我,我已告诉过你的问题,「为什麽我们对锡吕.克里希纳做那麽多的虔信,却什麽也没达成呢?」
锡吕.克里希纳是为耕作而准备好田地的那位,我们可以说祂就像是一位非常伟大的农业家,所以,祂的名字是Krishi(农耕),Krishna(克里希纳)。我已经告诉你很多关于祂的事,为何祂的名字是Krishna(克里希纳)、谁是Radha、谁是克里希纳及其他的一切事。但当祂谈这些事时,祂同时也说你必须变成SthitaprAgnya(自觉的灵),那就是他们称的Gyanyoga。Gyan的意思是知识,所以,你必须得到绝对的知识,祂没提要如何得到。你已知道什麽是绝对的知识,在霎哈嘉瑜伽里,你可以在你的手指感觉到它的存在。还有一件事是祂的专长,就是在人身上创造判断力。祂想,人们用愚蠢的行为做过一切事后,也许能长出判断力,知道用这种方式无法达到任何事,必须要先得到自己的自觉。判断力是非常重要的。尤其在此时,我们面对著一种这个新千禧年的挑战,整个世界即将被毁灭,人们谈论著各种事,经由判断力去辨别什麽是好的、什麽坏的,真的很重要,人可能把一些事说成非常的好、把一些事说成非常的坏。这个神圣的判断力(Divine discretion)却是非常不同的。而且,祂是自行运作的。一旦你身在神圣的判断力的国度里,即使你想犯错,也无法犯错。我举我的例子给你,我们去买房子,那个房东像个乞丐一样,无所不用其极的。他说:「我们什麽也没有,我们没有食物,他们拿走我们全部的东西,我们快饿死了。」当他说,我们快饿死了,我们什麽也没有时,我很同情他,所以我说:「好,增加价格。」第一次我们增加价格时,他仍然说:「不,不,再提高一点,」我们再增加了价格,我告诉我先生:「你加点价,」儘管不情愿,他还是加了价。我们第三次增加了买价,房东说:「不,我们希望比这个数字再高点,再多一点。」立即地,这个判断力运作了,我说:「这些是伪君子。」我在适当的时候离开他们,坐进车里。这不是很好的交易或什麽的,我明白我是出于同情,或你可能会说是慈悲而买的。但高于慈悲的是判断力,祂说:「什麽都不用做了,你最好离开。」这个神圣的判断力是非常、非常重要的事,我们应该明白祂是如何运作的,应该满足于祂。不要觉得可惜,我们错失了一个机会或什麽的,而应该对发生了这件事感到非常快乐,你的神圣判断力已经接手了!有时候,在那个神圣的判断力里,显得你好像做错事了、你已然犯错了,但如果那是神圣的,最终就会转变成非常好。我给你一个很基本的例子,但是这也是非常真实的,当你练习霎哈嘉瑜伽。
神圣的判断力是极其重要的,在我们的生命里扮演了一个非常重大的部份。因为这个神圣的判断力给予我们我们本质的、我们真我(ourself)的、以及霎哈嘉瑜伽的真正喜悦。因此,对锡吕.克里希纳而言,第三点是令人们喜悦、快乐,但受制于锡吕.罗摩时期的一切分际,祂不知道该如何做。为了给人们喜悦,祂说:「来吧,让我们来跳舞、唱歌,玩玩色彩(play Holi)等各种事。」果真祂发明了许多不是很严肃,看起来无足轻重,却传递出喜悦的事。祂所做的事是给人们一个完整的概念,身为一个霎哈嘉瑜伽士或已自觉的灵,应该以怎样的态度面对每件事。然而并不是你必须去做这些,而是它自然成就,它是像这样运作的。在自然而然的(Sahaja)状态下你享受每件事、欢乐,这就是祂的想法,在人群里创造喜悦感。有许多的评论家批评祂生命里的这一部份,根据评论家们的说法,宗教的意思是你应该在20岁时就变老了,像个80岁的老人或类似的事,好笑的想法,这是虔诚信仰的成果。
祂谈到喜悦,但祂从没谈脱离关係,祂从没说你要放弃你的家庭、放弃你的小孩、放弃一切,从来没有过。祂说你必须享受,不执著的享受。对人们来说非常难以了解,怎麽可能不执著?其实执著,你才绝对无法享受。如果你对某事执著,你无法极致的享受它。就像,假设你执著于你的小孩。非常简单的例子,你执著于你的小孩。因为执著于你的小孩,你担心那些不应该在那裡的事情,那样无法给小孩喜悦。你不允许你的小孩外出、或跟人说话,在小孩身上加诸许多的限制。相反的如果你真的有神圣的判断力,你会知道他该跟谁说话、该去哪裡、该享受什麽,你将看见他享受他的人生。对任何事的任何执著,不会给你相关人、事、物完整的视野,如果你是不执著的,那你会从高于他之上的角度看见全景。如果你是不执著的,你同时变成无思虑的觉知状态。就像我现在说的,看,在那裡的地毯。非常、非常美的地毯。如果地毯是我的,我将随时提心吊胆,因为我执著于这些地毯不该被弄坏、可能会出差错。但如果我不执著,我将看著那些地毯,我会看见什麽?喜悦!製造地毯时被艺术家放入的喜悦。那个喜悦真的试图也反映在我内在,那个喜悦来到我内在。对任何什麽有执著,会有快乐,但不是喜悦。因为喜悦是单一的,快乐则是二面的,有快乐跟不快乐二种。所以即使我试著享受某些什麽,我仍会想还有这个、这个〔问题〕点存在。但喜悦是无所不在的、没有界限,你只是溶化在喜悦的海洋里。这就是锡吕.克里希纳的想法,这样就省略掉了这些分际。
当今,我们看见许多事的分际真的都没有用。例如,你已经发觉的宗教的分际。看,当他们生活在分际里时,发生什麽事?他们有点凝固,或他们内部有各种孳生。就像池塘是绝对地被约束,不像河流那样流动。类似那样,你看,依循这些分际,却变成某种封闭的心灵。当你遵循这些分际时,就会开始想,「我应该做还是不做、我能享受或不能享受。」依循这些分际,只是扼杀了喜悦。现在,我们有其他的分际,关于…例如,宗教。许多人喜欢来霎哈嘉瑜伽,但因为他们宗教里的一些分际傻事,他们不能来。他们想,这是我们的宗教,儘管他们不了解。虚假变成了分际,他们不了解所谓的分际,实际上是宗教制定出来的。你看看现在的回教发生了什麽事?因为这些分际,他们想要成立另一个国家、这个事、那个事。基督教也发生同样的事,印度教也是一样。所有这些分际真的使他们完全停滞,他们逐渐的粉碎自己以符合这些分际。只因为人家这样说,所以他们就照做,完全没有判断力,被蒙骗到完全看不见什麽是对、什麽是错。但在接触霎哈嘉之后,你能看见。当你能看见,对于他们你能一笑置之。再来,我们有社会分际(social maryadas)。社会分际存在著,有时当抛弃了,也会变成非常可怕。就像在西方,女人认为她们穿得越少就越美丽,这是她们已经起头的新事件。这是件荒谬的事,如果你看到这背后的判断力所在就非常简单。我们曾是动物,现在身为人类却不想穿任何衣服,是因为我们过去是动物。这是动物的遗传,这就是为什麽许多女人不想穿完整包覆身体的衣服,那只是动物的行为。人们想放弃分际,好的分际也是,说著:「我们不想要任何的分际,我们是自由的,我们可以做任何我们喜欢的事。」但在这个自由里,你达成了什麽?你的动物本能在这个自由底下运作著,你自认为是非常自由的人。
我们还有各自国家的分际。神并没有成立不同、不同的国家。有不同的国家存在著是事实,但有著多样性。人种的多样性、地方的多样性,这些多样性必须当成某种艺术般被接受,我们不应该被「我们是美国人、我们是印度人、我们是这个、我们是那个」之类想法给破坏、给混淆了,你不是!现在,接触霎哈嘉瑜伽之后,你知道你们全都是霎哈嘉瑜伽士,不属于任何国家。这个国家可能属于你,但你不再属于这个国家。我的意思是,今天的工作是去了解,你是否真的想关心所有的国家及一切?再来你必须做些工作。做些霎哈嘉瑜伽的工作,如此,人们才能甩掉这些为领土、为这个、为那个而战的愚蠢念头。这些在世界各地进行著,「我们想要这块地、我们想要那块地」。土地是神的,不是人类的,为土地而战有什麽用呢?我不明白。但这种混乱存在著,这种幻象持续著,人们为这个混乱及幻象而努力到达极限,破坏了自己的及自己小孩的生命。许多人迷失了。我应该说,许多人在精神病院里,因为他们到头来是待在某种难民营里。他们拥有好的房子、美好的生活,最后却变成难民,为什麽?起因是他们相信他们可以拥有他们自己的土地,他们可以拥有自己的地方,他们应该住在那裡。这个念头会产生,我想来自某些愚蠢的领导者想拥有自己的土地,这就是为什麽人们会为土地而争斗。完全没有需要去为土地、或为你的国家、或为这个、或为那个而争战。但情势是这样的,除非直到你战斗,你无法得到真理。这就是为什麽,如果你记得锡吕.克里希纳告诉阿周那(Arjuna),「你战斗,你必须战斗,那是你的工作。你必须跟这些人战斗,因为他们没有依著正法(dharma)过生活。他们是反正法的,所以,你必须战斗。」这就是为什麽祂的战斗被认为是正当。因为战争过后,他们得回他们应得的,他们以前是被欺骗了。这就是锡吕.克里希纳说的,你不应该变成这些人的奴隶,而是反击。
所以,在神圣的判断力里,战斗也被认为是正当的。「你必须奋战」仍是神圣的判断力,因为你不想要成为奴隶。如果你是奴隶,你就不好了,所以,你可以战斗。可是人们开始为分裂或为领土而战,这是不对的。相反的,我们绝对不可以想要从主体中分离独立出来,这会製造出许多问题。现今,我们相信的是全球性的宗教,我们相信的是全球性的领域,我们不用要求什麽。无论你去到哪裡,你就是那个地方的公民,任何人在任何时候想去俄罗斯(Russia),所有的俄罗斯人都将与他一起、去美国,美国人也将与他一起。这就是为什麽,因为这些是人类整体的想法。如果人类全体得到转化,就不会有任何战争的或建立领域的问题。
这是锡吕.克里希纳的神圣的判断力,仍然存在于我们内在。如你所知的,这是锡吕.克里希纳所在的喉轮(Vishuddhi chakra)之一部份。当祂上升至顶轮,上升至那个层次,那麽祂变成宇宙大我(Virat)。宇宙大我的轮环在头的这个位置,在额轮(Agnya)的上面。这个宇宙大我是锡吕.克里希纳的形相,祂上升超越额轮。当你上升超越额轮,你变成宇宙大我领土的一部份,我们可以这样说。因为除非直到你超越自我,你仍然是与你自己本身及错误的分际观念牵扯不清。但是,当你上升超越自我,你变成宇宙大我、高贵的人物。那时,你身在宇宙大我的土地里,而宇宙大我的力量是巨大的。
如同阿周那所看见的宇宙大我的形相,宇宙大我的力量变得如此巨大,以致于祂的运作是全面性的。祂是以这种方式运作的,你人坐在这裡,祂却可以在任何地方起作用。如今,你已经见识过了,人们说了无数次:「母亲,真的是奇蹟!我的母亲生病了,她人不在这裡,我只是祷告,她就好了!」这全归功于宇宙大我的力量。宇宙大我的力量可以穿透进入人类的精微层面,以这种方式,我们与每件事物都有关联,我们不是单独的。就如同每滴水都与海洋有关联,我们也与整个宇宙有关联,当你变成宇宙大我的公民,那麽,与你有关联的一切也得到你的能量、你的想法、你的野心,你的一切都透过祂传递出去,而且起作用。你已经见识过你生命里发生的许多奇蹟,那是宇宙大我的力量(Virat Shakti)所成就的。
因为这样,你必须知道怎样崇拜宇宙大我。首先,你必须上升超越你的自我(ego),这非常重要,不然你如何能崇拜呢?你的自我(ego)卡在中间,你如何能上升到宇宙大我那点呢?你必须通过你的自我(ego)。一旦你高于你的自我(ego),你进入宇宙大我的国度。那裡的国王是宇宙大我,你则是时时被Virat Shakti,宇宙大我的力量,所照顾的那个主体。在那个阶段,你在某种意义上真正的变成一位宇宙人(universal personality),因为不管什麽问题都是我们普遍共有的问题,当然不必让这些问题贴縳著或联繫著你。假设,有位那个层次的人,刚好有些其他国家正在打仗,则战争会停止,那个被压迫的人会赢。你的慈悲所到之处,祂解决那儿的问题、你的注意力所到之处,祂解决那儿的问题。有时你惊讶于祂们是如何运作的,「母亲,这些事是怎麽解决的啊!怎会发生这些巧合的事!」唯一的解释是,你已经跨越你的自我阶段,进入了宇宙大我阶段。进入宇宙大我的区域是件要做的、非常重要的事。那时,你不会再想「这是你的国家、这个属于你、那个属于你」,这类归属的事结束了。那时,你属于宇宙大我,祂透过你执行祂的计划。当你整个想法改变成全球性的思维时,祂开始行动,并且祂的力量是有许多种类的。至于锡吕.克里希纳的力量是祂使用一个贝壳叫唤人们。我已经把贝壳交给所有的领导者。所以,我们现在必须宣佈及呼唤召集人们。但在宇宙大我的层次,你不必做些事。在宇宙大我的层次,人们看得见,他们会知道。他们只要看到你,他们就知道了。他们只会想「你是人类,人这麽和譪、这麽好,就像宝石,不时的在发光,」他们将印象深刻。这是经由宇宙大我的祝福而来的。当你变成那样,那麽你忘却其他的事,例如,你的高位、或任何事、或你来自一个很富有的家庭。所有这些无意义的事,实际上不是真实的。也不再想所有那些你想置身其中的事。人们喜欢炫耀自己的财富,某些人非常喜欢说明他们自以为是的自己。但这个案例,是一位已经上升超越他的自我(ego)的人,他是宇宙大我的力量之一部份。进入了宇宙大我的国度,他知道自己非常渺小。跟宇宙大我相比他是非常渺小的,他仅仅是溶化进入那个力量里,我们应该这样做,我们应该谦虚下来。我们应该谦虚下来,并且明白不论我们拥有什麽力量,若使我们变得自大了,我们就应该丢掉它。
我们不应该有自我(ego),应该把它摆脱掉,真正的达到那个被称为「宇宙大我的力量」之公民的状态。
愿神祝福你们所有人。
当你进入宇宙大我的国度,你必须像小孩一样。在那裡你是小孩,身为小孩你进入。如同基督说过的:「当你进入神的国度,你必须像个小孩。」这就是现今你必须做的,你们全都要天真无邪如同小孩。你必须天真无邪像小孩那样。
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]

錫呂克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

錫呂.克裡希納崇拜
1998年8月16日(義大利 卡貝拉)
今天我們要做克裡希納崇拜。克裡希納的力量很重要的是,它給你旁觀見證的狀態。這很重要是因為在鬥爭期,價值觀完全混亂的日子,各種混亂令很複雜的情況出現。只有透過靜坐才能有旁觀見證的狀態,即你到達無思無慮的狀態,這是結合起來。
這種旁觀見證狀態是你只是沒有反應。若你有反應,就開始出問題。要明白很簡單,我們不是透過自我就是透過超我,對任何事物有反應,不然是沒有其他途徑。以這塊漂亮的地毯為例,一旦我看到它,若我運用自我去想他們在哪裡拿到它?要付多少錢購買它?這是第一個反應。更甚的是憤怒出現,他們為何要帶這樣好的地毯來?有什麼需要放在這裡?就像這樣,反應一個接一個,以我的制約,若我看到這些事情我會說,這種顏色不適合克裡希納崇拜。這個克裡希納崇拜他們應用另一種顏色。反應一個接一個。持續下去即是說這種制約就這樣在我們內在建立。
源自我們制約的問題真的很可怕。例如,種族主義。我們有種族歧視——在美國更甚,即使他們沒說,你也感覺到這份歧視。若你來自義大利,你感到受歧視。若你來自印度,你亦感到受歧視。為何有種族歧視?什麼原因?為何我們會對另一個社區或另一種膚色有這種膚淺可怕仇恨的反應?你或許能理性的解釋,天啊!這些人他們絕對一無事處,或他們來到我們國家,為我們帶來麻煩。就是有這些制約。但若你看看,當他們談移民,美國人必定知道他們全都是移民,全都是。美國從來不是他們的國家,他們卻趕走印第安人,搶奪他們的土地,令自己成為美國的主管。而他們的反應卻是那些不是白皮膚的人,他們全都要受責備,受折磨。
若他們的本質是暴戾的,那麼這種暴戾的本質亦已進駐。他們開始互相殺戮。他們已經殘暴的殺害那麼多人,以為自己有權進入任何國家,殺死任何人,奪取不屬於他們的土地。實際上,土地不屬於任何人,沒有人有權進入任何土地,佔據它,趕走不屬於這個國家的人。
昨天是印度獨立日。我看到旗幟在升起——印度國旗,英國國旗在下降,能這樣是因為印度人民的奮鬥,他們受了很多苦後才會發生。因為英國人來到印度,安頓下來變成主人。這亦是一種以集體方式進駐的制約——你走進任何人的國家,趕走那裡的人或佔據那地方,變成主人。就像你走進別人的房子,趕走屋裡的人,以主人的身份安頓下來。只因為他們更聰明——或許他們更狡猾。以這份狡猾,若白人以為他們能統治黑人,你就不能發展旁觀見證的狀態。
這種制約就像瘟疫,從一個國家傳到另一個國家,有些人以為自己是最優越,別人是次等的。那裡的人也接受這種境況,他們理應與其他人是均等的,卻接受這種位置。以美國為例,因為美國慶祝這種情況,因為克裡希納是統治者——美國的統治者。他是黑皮膚的,在黑色那一面。在他統治的同一個國家,另一件大事是他們意識不到,若所有黑皮膚的人,或亞洲人現在都離開這個國家,我不知道什麼會發生。所有他們的運動都是由黑人主導。若你想觀看美國的運動,百分之九十九都是黑人。你想聽音樂,因為這些黑人,雖然他們是黑皮膚,那沒問題——就如你們白皮膚,他們黑皮膚,黑人有白人沒有的好嗓子,唱得那麼好,沒有白人能和他們相比。這是對膚色完全的公正。若你刪除亞洲人,所有醫生,所有護士,所有建築師,所有會計師,他們全都消失還剩下什麼?
你要明白膚色與你的聰明才智,你的價值觀,你的靈,毫無關係。我們在這裡是要成就我們的靈性。靈不明白什麼是膚色,因為這是那麼表面虛假,以某人的膚色來責備他是很殘忍的,反應也一樣。每一個行動都有反應。你發現黑人有反應,他們在回應他們的反應,可以是很危險。每一天,我觀察到他們有很差的反應——不是在美國,而是在全世界,他們現在想,他們必須起來反抗這種控制。他們的國家有不同膚色的人,我想皮膚的顏色有少許差別。他們都是黑人,但或許黑的程度有少許不同。因此他們搞小圈子,割開大家的咽喉。我在電視看到,他們是如何殘暴的互相撕殺。我不知道膚色有何不同,不管如何,他們聯群結黨,這群人殺死另一群人,那群人也來殺另一群人,不是兩群絕對敵對的人,不像俱盧(Kaurava)和般度(Pandava),不是正面和負面的人,不是這樣。他們全是負面的,不管白人黑人。他們開始爭吵。
打鬥這種暴力在增長。我想暴力是他們現在唯一運用來表達自己的武器。你看到這裡,有些事情發生在某處,你發現他們引爆炸彈殺死很多無辜的人。這樣做是很罪孽的。即使輕微的暴力也是種罪孽,這種暴力在克裡希納眼中絕對要好好懲罰。這是來自自我。你以為自己屬於某個部族就能殺害另一部族的人,或做類似的事情。一種古怪的想法在人類腦袋出現,你決定你有權殺害另一個人。有人說這或許來自仇恨,仇恨是自我的結果。當自我開始行動,它收集所有像仇恨、佔有欲、憤怒、暴力等等的品質。這些品質全都是來自自我,令人盲目。你盲目於不用以暴力對待任何人,不用憎恨任何人,不用殺害任何人這個事實,因為你有自我。
或許有人會說,母親這個自我怎會在人身上建立?當然,大部分是因為反應,也因為制約。若孩子自幼就有人告訴他,你要憎恨這些人,因為他們要被人憎恨,他們是錯誤的人,他們是壞人,他們就是這樣做,當孩子長大,他們的仇恨就像仙人掌般越長越大,殺死人。
人類這種行為是沒有任何合理解釋。若他們是人類就要有人類的品質。怎樣才能擁有人類的品質,只能在你學懂怎樣作旁觀者,不作反應才有可能擁有。就如你看到兩隻公雞在打鬥,你享受兩隻公雞在打鬥,人們卻享受一隻公雞死去,他們很快樂,就如殺害父母的人或做類似事情的人死去,這是很令人驚訝。在西班牙,現在有鬥牛,每一年有六次鬥牛,每一年鬥牛場的人數比這裡的人數多十倍,常常全院滿座,現在有女鬥牛勇士。若牛沒死,他們讓牛走到街上殺人。這種對暴力的享受仍在人的腦海中徘徊,很傷心的看到人們現在談人道,談和平,談喜樂,卻仍享受這種暴力殘忍的行為。他們不是有這種殘忍的行為,就是想看這種行為。你去看這些可怕暴力的電影,人們卻享受,享受這種電影,因此有人一再製作這種電影。你真的變成旁觀見證狀態,若你在旁觀者狀態,什麼會發生?若你看到這種事情發生,它會漸漸消失,若你在旁觀者狀態,若你在這層次,你視線範圍內都不會有意外發生。即使有意外你也能拯救那人,很主動的。這只是小範圍的事情,即使在大範圍裡,你也能做到做一些奇妙的事情。
我記得那時候我還不大老,我們住的地方與秘書處很接近,他們罷工要求馬哈拉斯特拉邦獨立。員警因此站在這裡,總部長命令他們射擊任何來的人,射擊任何經過馬路的人。他們全都享受這種射擊遊戲。我看到這樣真的不能忍受,我走下去請員警停止這種行為,他們停止。你很驚訝,他們停止。接著我把受傷的人帶到我的房子,把他們身上的子彈拿出來,叫救護車來,拯救他們。有一事,我處於旁觀者的狀態,因此我變得無畏無懼。
一旦你懂得怎樣處於旁觀者的狀態,就會完全沒有恐懼。因為若你不是旁觀者,就會受困擾,感到失望,受到刺激。你或許會加入這些錯誤的人。但若你處於旁觀狀態,這種狀態已是種力量。旁觀者狀態説明你戰勝很多別人的困難。有個關於聖人的中國故事:有個國王把他的公雞帶給他,說你把我的公雞訓練成要贏。他說,好吧。國王把公雞留給他一個月。當鬥雞開始,不同的公雞來自不同的地方,他們全都開始戰鬥,這只公雞只站著觀看著,只觀看著。其他公雞都很害怕,它們不明白為何這傢伙不受騷亂,它只看著,站著,什麼也沒做。因此其他公雞都消失在競技場,這只公雞被宣佈勝出。所以這是帶來非暴力的最佳方法。你到暴力的地方,站穩面對所有會發生的事情,這種旁觀者狀態起作用,停止將要發生的暴力。
旁觀者狀態不是種思維的狀態,是種靈性升進的狀態,你變成旁觀者。最佳練習旁觀者狀態的方法是不批評人,不批評。我看到人們每時每刻都在批評人,他們不能批評自己,所以開始批評別人,因此他們甚至看不到自己哪裡出錯。看不到他們對別人做了什麼錯事,因為他們以為自己有權批評人。他們享受這種批評。實際上,沒什麼要批評,你只看著,再看看自己,你只有這種權利。你沒權批評任何人或任何事。但有些人以為若他們不批評,事情就會繼續這樣,不會停止。不是這樣,一旦你靜觀,只靜觀你的注意力,現在已經開悟。以這份開悟的注意力,你就能停止這裡的荒謬事情。但我們常常有意識的以為自己很偉大,我們要做這樣那樣的事情。這種情況下,什麼會發生?就是你變成另一個問題。你能做什麼?你什麼也不能做,你唯一能做的只是靜觀。
透過靜觀,透過只看著事物本來模樣,你真的發展出一種很不同的存有狀態。首先,在那些只靜觀的人身上發生的事情是很有趣的,他們失去的記憶會少得多,因為不管他們看到什麼,都會變成圖畫,就如你可以說,他們甚至可以告訴你顏色,細節,告訴你一切。不管看到什麼,在他們腦海裡就如相片,他們能準確的告訴你他們看到什麼。你並沒有失去記憶。一旦你對任何事物都作出反應,你的記憶就變得很可怕。人們那麼慣於作出反應,就如我認識的一個男士,他慣於對任何事有反應。我曾與他在車子裡,他讀出每一個廣告,每一間店鋪的名字,每一個人,對一切都有反應,他只是在說,他是誰,這是什麼。我很奇怪…,看看這個男士,他說話太多。什麼會發生在他身上?最後我發現那些每時每刻都有反應的人變成…我想,實際上,他們會老態龍鍾的衰老或許他們會變得健忘。
這不是我們唯一的損失,當這類人在集體裡,當他們聯結起來可以是非常危險的,因為他們這種品質,他們要做一些事,必須做一些事,因為不管如何,他們為了某種目的而聯結起來,或我們可以說為了他們已建立的一些反應。不管是小事,還是大事,你會發現有些人就是這樣。一些有這種行為的人能聚集很多人,對別人可以傷害得很深。看看希特勒的圖像,這傢伙用九年時間看著猶太人在做什麼錯事,他不去看德國人在做什麼——他們對社會做著什麼錯事。那時候的社會也很壞,因為他們做著各種放蕩不道德的事情。希特勒在做記錄,這些猶大人就像這樣,他們做著這種事情,他們拿取金錢,他們借錢,他記下各種事情。因此,他建立了某種反應,我們必須以某種理由要這些人離開德國,接著他想,即使他們離開德國,他們會再次昌盛,那麼為何不殺死他們?我是說,甚至到達這種程度,你要知道,看不到任何類似希特勒做的這種事情,他的確做了,追隨他的人在不感到這是問題下也這樣做了,就如這樣做能帶來極大的歡愉或喜樂,或許這是份責任。他們怎會對這種殺害成千上萬猶太人的事情感到這是責任?即使猶太人對他們做了什麼錯事,他們也可以改正它,為何他們沈醉在這種暴力裡,想了結整個世界的猶太人?
這可以是非常,非常危險,因為一旦你失去旁觀者狀態,會跌進負面的集體裡。這個負面集體作出行動,以很壞的方式作出行動,這個世界的所有衝突,所有問題或許與此有關。因此作為霎哈嘉瑜伽士, 我們該怎辦?我們要沒有反應,沒有反應。若你看到一些錯事,好吧,你為此靜坐,你靜坐。若你發現任何錯事在發生,好吧,你靜坐。若某人對你不友善,在那個時刻不要有反應。當那個人安靜下來,你才告訴他或她,因為當他/她的情緒那麼波動,若你告訴他,他不會聽。漸漸地,我不是說你常常能說服這類人,但漸漸地你或許能令他們明白這樣做是錯的,他們在做的事情是錯的。
某程度上,你要明白,對任何蠢事有反應也是很自我毀滅的。就如有些人內在已經建立反應,你也看過克林頓先生的行為。我是說你不明白擁有這樣的地位,這樣程度的人,怎會有這種反應,必定是來自他孩童時,或我也不知道他怎會這樣。現在他很麻煩,也很丟臉。這也是,我認為或許是來自某種沈溺而作出反應。為何你要對女人,或對男人有反應?我就是不明白,這是現代文化最大的問題,特別是已發展的國家,每時每刻男人都看著女人,或女人都看著男人。為何要這樣?或許男人看著女人是因為他們想知道有多少女人看著他們,反之亦然。為什麼?為什麼有這種事情發生?因為他們有些低等複雜的品質,或他們想吸引每個人的注意。
我是說這些日子為了吸引別人的注意,想得到別人的同情,有人做了些可怕的事情。我是說若你看看自己的知覺,到達怎樣的層次,你會很驚訝。就如他們說有個女人殺死她八個孩子,只為想得到別人的同情。想想這些人在做的可怕事情!若你想別人對你有反應,就這樣做。他們想別人看看你,或對你有反應,我不知道怎麼說,你可以說令你感到自己重要。這種空洞的重要又有何用?但人們仍在追尋。這是現代生命很普遍的疾病,每時每刻你要有怎樣的外表,要怎樣在別人面前出現,怎樣走路,一切都是那麼愚蠢,浪費精力。
神已經創造人類,很多樣性,沒一個是複製的,沒一個是。即使在大自然,你發現樹木的葉子它們是那麼獨特,你不能把它們與其他葉子相配。人類就是這樣不同的被創造,他們就是這樣被創造出來。我們要接受,不管我們是怎樣,都是妥當的,為何你想像別人?這種反應是極之愚蠢,我想我們在浪費精力和生命在一些完全無價值的事情上。
作為霎哈嘉瑜伽士,你的價值很偉大。你來這裡是要把人從這些愚蠢笨拙的想法,這種行為裡解放出來。我不知道要責備誰,但忽然我們的注意力變得很分散,我們的反應變得很有趣。我們不知道人為何有這種反應,也不知道為何我們那麼介意別人有什麼反應,所有這些事情不單在個人層面,也在集體層面。因此,你看到新的價值觀已經被創造。作為母親,例如她自誇吹噓有多少男人在追求她,或她以為自己是了不起的演員。我不知道她們怎樣想自己,她們談自己的態度是很令人驚訝。若她是母親,她要是好母親,要看來像母親,但她們卻那麼全神貫注,那麼想讓自己變得極之有吸引力,她們要成為女皇,我也不知道她們想有怎樣的位置。與男人一樣,你要明白,若你內在有某些東西,若你內在擁有某種品質,某種令你有資格成為偉人的品質,這些品質自會彰顯,你不需要宣傳,不需要放縱自己,什麼也不用做,它自會顯現。若你對大眾怎樣看,你不關注,我認為你可以有很大的成就,你的大部分的挫折失望都會消失。
在霎哈嘉瑜伽,我也曾看到人們想炫耀,我知道誰在這樣做。但他們要知道,一旦你對外沒有反應,你就開始對內有反應,恰當的開始內省。當你看看自己,你會驚訝於怎樣讚賞自己,你是何等快樂。 現在若你再超越一點點,不去想所有這些事情,只變得無思無慮,只成為受人尊重的人,每個人都想與你為伴,都愛護你,關心你。因此我們不應介意別人有什麼反應,怎樣說你,怎樣看待你。你只要內省,看看自己一段時間後,你甚至不用內省。我在說一種境界,就如克理希納告訴阿周那,我不會戰鬥,所以在我和軍隊之間,我的軍隊,你要二擇其一。俱盧(Kauravas) 因此說,不,我們要你的軍隊,你的軍隊,你給我們你的軍隊,那麼我們的軍隊就會更強大。但亞周那說,我不想要軍隊,我想要你,你不想戰鬥,這就可以了。雖然他在旁觀者狀態,他不會戰鬥,但他的力量卻會起作用。他不用戰鬥,不用做什麼,他的力量雖然是外在的,寧靜的,卻會起作用。這就是為何我們能贏得戰爭。
你們全都要發展這份旁觀見證的力量。嘗試發展它,當你有反應,停止反應,對一切停止反應。你會很驚訝,發現自己很有力量。某種意義上,你會沒有野心,沒有欲望,對一切都沒有特別的喜好,你只是靜觀一齣戲劇。做旁觀者也是很有趣的,因為你明白一切事情背後的幽默,背後的愚蠢,你也明白人們怎會那麼暴戾,你只會取笑它,不會感到失望,不受刺激,沒什麼感覺,只會嘲笑它。一段時間後,你會很驚訝,你旁觀見證的狀態會增強。在集體裡,當你們全都有這種旁觀者狀態,在什麼也沒做,什麼也沒說,什麼行動也沒有下,你能創造奇跡,只要你的出現就能成就到。我不是說每個人都會有這種效果, 不是,不能這樣說,但大部分人都能。
任何在這種狀態的人都能帶來和平,帶來喜樂。我告訴你一個故事:有個霎哈嘉瑜伽士到另一個小島做霎哈嘉的工作,他住在小島,他發現整個天空滿布烏雲在打雷,他就像這樣看著黑雲說,等等才下雨,等我回來,我要為母親工作。他到另一個小島舉辦講座,辦好要辦的事情,當他回來後上床睡覺,忽然開始下雨,還打雷。即使大自然也明白,大自然明白你處於旁觀見證這個了不起的狀態。但若你很有野心,即使在霎哈嘉瑜,我知道有些很有野心的人,他們想成為領袖,我不知道他們還想要什麼。實際上,這全是錯誤虛幻的事情,他們想擁有虛假的事物,腦海裡擔心虛幻的事情。一旦你學懂怎樣旁觀一切, 就會知道什麼是虛幻,什麼是荒謬,什麼是幻象。要克服個性的問題, 最佳的方法是旁觀見證,對一切事情練習旁觀見證。在說話前,練習旁觀見證,在給任何評語前,只開始旁觀。這是非常非常令人滿意的態度。
克裡希納的一生最了不起的力量,是他擁有旁觀見證的個性。在沒有做任何事,手上沒有拿著寶劍,沒有談戰鬥,他幫助般度(Pandavas)贏得戰爭。不單如此,透過他的"薄伽梵歌”,他嘗試告訴我們怎樣戰勝邪惡。整部薄伽梵歌他都在描述旁觀狀態。若你現在從這個角度閱讀“薄伽梵歌”,你會很驚訝的發現,不管他看到什麼,他就像旁觀者般描述一切事情,他會告訴你這種旁觀者狀態怎樣説明他去明白人類。我們應說他不是那種大商家,因為他首先告訴你怎樣成為sthita pragnya,sthita pragnya 是處於旁觀見證狀態的人。若你看看sthita pragnya 只是個處於旁觀見證狀態的人,他怎樣生活,怎麼這麼快樂,怎樣看事物,這是很有趣,非常有趣。
首先,他描述的——不像尖酸的人,首先會說壞事,他先說好事,接著他說其他事情,告訴你到底什麼是三個面向。他先說Karma(業報) ,很多人在這一點上卡住——即不管我們在做怎樣的業,我們都因此有功德。但他不是,他沒有這樣說。若你懂他,你會知道他不是這個意思。他說的是,不管你要做什麼業,都可以去做,只要把結果留給上天的力量,結果是來自上天的力量。現在或許有些人以為他們已經有錢,因為他們做了些好業,就開始用錢來做各種壞業。他沒有這樣說,他說,把結果留給上天的力量,因為上天力量知道什麼對你最好。因此,若你以為你已經做了些好事,已經為某處的窮人服務,已為婦女或是什麼做了些真正的好事,你把做這些事情的結果交托給上天力量的蓮足。意思是不管你做了什麼,你也不會有自我。雖然他曾這樣寫過,要明白他,我們要再次處於旁觀見證狀態來看他對業寫了些什麼。
接著他寫了gnyana Gnyana,是你知道,這並不是說你要不停的閱讀書籍,不是,Gnyana是要知道你是誰。即是說你要成為霎哈嘉瑜伽士,借此你透過生命能量知道很多事情。Gnyana的意思不是閱讀書籍。透過閱讀,你變得更無明,所以gnyana是說你必須認識自己。若你不認識自己,就不認識一切,因此說到你必須有自覺,必須認識自己,這是他說的第二件事情。
最後,他談bhakti Bhakti ,是虔敬委身。克裡希納怎樣描述bhakti,這也是他的把戲。現在你在街上發現有人唱 Hare Rama, Hare Krishna。他以一個字總結,他說,你必須ananya bhakti。Ananya的意思是當沒有其他,即是說當你已沉沈在上天,你與上天合一,那麼你必須bhakti,不然我不會接受。他說,若你給我一些葉子或一些水果或一些花朵,我會接受,我會接受,但對他而言,真正的bhakti 只有你與上天合一才有可能發生,不然這只是一場表演。所以bhakti的第三部分只有在得到自覺後才會出現。在bhakti中,你看到,沒有什麼是價值,你要為此付多少錢,你怎樣購買它,這些都不重要為此。
羅摩是個了不起的例子,他走進森林裡,有個來自低下階層老婦,即她是他們稱的Bhilini,這些人住在森林裡,她帶了一些醬果來獻給羅摩,說,我嘗過所有醬果,它們都不酸,我全都嘗過。在印度,任何人吃過的食物,人們都不能吃。我是說,我們不能吃過任何食物後,再給別人吃,這是印度文化。但羅摩卻拿來吃,他吃過後說,這樣奇妙的水果,我從未嘗過這種的水果。拉斯曼就很生氣他說,你這個蠢女人,你吃過這些水果,這就是你給羅摩的水果,你為何要這樣做?悉旦在看著,她問他,為何不也給我一些這些水果?他把水果給她,她說,我的天,這些水果是何等美味!我從未吃過這樣好的水果。拉斯曼的脾氣也消了點,他問,能否給我一點?她說,為什麼你那麼生氣,我為何要給你?最後,她給了他一些水果,他在這些水果裡看到什麼,他看到愛,這個住在森林裡的老婦的愛,她的愛很重要。 所以當你想送任何物品給人,重要的是你的愛,不是你付了多少錢,你花了多少價值,不是這些,你是出於愛才這樣做,要能清楚的看到愛。
若這種事情能發生,即使克裡希納也有同樣的事情發生,他走到——那時候他們稱那地方為Hastinapur ,是俱盧(Kauravas)管治的地方,國王是Duryodhana,他問他,你留下來,與我們一起進食。他說,不,我不能來。他要去找女僕的兒子Vidhura,因為Vidhura是有自覺的靈,他是個有自覺的靈,所以他到他的房子,與他一起進食,吃一些很簡單的食物,因為他是有自覺的靈,對他而言,與他一起吃是最好的。
我們的價值觀要建基在像愛這種品質。你那裡得到愛,就要依附在那裡。若你遇到有自覺的靈,就要依附著他,而不是依附著只想著自己,以為自己很了不起的俗世人,他們或許,但你作為霎哈嘉瑜伽士,要尊重、體諒、感受人的愛。若你沒有旁觀者狀態,你只會看到這個人擁有多少錢,有多少車,穿什麼衣服,只會考慮這些。在旁觀者狀態,你會明白,你會得到來自這個人的生命能量,你會明白這個人是屬靈的。這就是為何你會黏貼著這類人,你不會走向虛假表面,而是走向擁有真正的個性品格的事物。
願神祝福你們!很感謝你們。
Hello. I would say that after this Puja, I expected all of you to keep quiet. But everybody was talking. […]

錫呂‧克里希納崇拜 (Nirmal Temple)

錫呂‧克里希納崇拜
意大利‧卡貝拉
1994年8月28日
我們今天在這裏敬拜克里希納。你們都知道,克里希納是毗濕奴的轉世。毗濕奴是宇宙的持守者。世界被創造之際,必須也創造一個持守者,若沒有持守者,世界便會受到完全的摧毀。人類就是這樣,他們對世界可以做出任何事。毗濕奴是持守者,祂不單是持守者,還是唯一以祂原本的形相降世的神祇。當然,梵天婆羅摩有時也會降世,但祂卻以不同的形相降世。在進化的過程中,祂以不同的形相,不同的途徑來到地球,但祂仍然,正如你所說,十二,錫呂‧羅摩到達十二,祂實際上在十已經存在。祂創造合適的環境,讓很多偉大的先知圍繞祂,因此他們可以保存宇宙的正法,保存的基礎是正法,你們都知道這是靈性生活最重要、最基本的基礎。在正法中,若有甚麽一定要建立,那必定是平衡。人們慣於走向極端,所以祂在我們內裏建立平衡。正法的第一個原則是平衡。若沒有平衡,人類便不能昇進,就是這樣簡單。若飛機失去平衡,便飛不了,若人沒有平衡,就如一艘船,不能動。同樣,人類首先要平衡,每個人自出生以來,就有不同的才能,不同的能力。我說︰「Ya Devi sarva bhuteshu Jhati rupena samstita」,意思是天資不同,他們出生時已經擁有不同的資質,不同面孔,不同膚色,這是為了創造多樣化。若每個人都是一模一樣,他們便像機械人。把每個人創造成不同的模樣,依照他們的國家,他們的父母…這些都是錫呂‧毗濕奴原則掌管的,祂創造多樣化的世界。是祂賜予多樣化,錫呂‧克里希納則是主管人。
克里希納降臨的時代,人類是極之嚴肅,極之儀式化的。原因是因為羅摩降臨,祂談論分際(maryadas),分際令人極之,極之苦行,這種苦行的人,失去了喜樂,失去了漂亮,失去了多樣化。錫呂‧克里希納因此降世,我們稱為sampurna,祂是完全的,因為祂擁有十六片花瓣,月亮有十六個kalas,祂也有十六片花瓣,所以祂是sampurna。祂就是我們稱呼的purnima,即盈月。祂的降世是完全的,從毗濕奴的降世,到很多其他的降世神祇,祂以祂完全的形相降世,錫呂‧毗濕奴完全彰顯。若羅摩的降世有任何缺乏,是克里希納作出補足。
你們都知道在中央,在右心輪有十二片花瓣,因此,祂顯示很多別人完全錯失的東西。很不幸,薄伽梵歌有記錄,因為薄伽梵歌有記錄,人們不去理解,卻一字一句的遵從。在薄伽梵歌,祂的信息從來不是和平,祂沒有說你要平和,就像Jihad對亞周那說︰「你必須作戰,這時候,你要為正法,為真理作戰,你必須抗爭。」亞周那答︰「我不能殺害我的叔父,我的祖父,我的所有親人。」他說︰「他們是誰?你在殺害誰?他們已經死了。」因為他們沒有正法。若沒有正法,你便是死人,所以你在殺害誰。這是我們現代看到的,特別是美國,這個代表喉輪的國家。他們沒有正法,因為毒品,或無論你怎樣稱呼它,因為對各種疾病的恐懼,他們已經死了。既然他們已經死了,你又在殺害誰呢?這信息是祂在Khurukshetra傳達給亞周那的。跟著祂說︰「你請求我去殺死這些人,因為我內在有正法,我要殺死他們,好吧,除了這些,還有甚麽?」甚麽是超越這些?祂描繪霎哈嘉瑜伽,超越這些是霎哈嘉瑜伽。首先,他在第二章描繪誰是Stita prAgnya,即平衡的人。他說這類人不會生氣,不會發怒,內在絕對的平和。他跟著描述的是真正的現代,我們可以說是霎哈嘉瑜伽,祂在說人必須要變成這樣。他沒有把這些記錄下來,也沒有說該怎樣做才能變成這樣。他描繪的正是基督,基督說,若有人打你一邊臉,你的另一邊臉也要給他打。所有這些,恰好就是霎哈嘉瑜伽士的未來,不是俱盧(Khauravas)與般度(Pandavas)這兩個親族作戰那個時候,不是那個時候。在戰場裏,他告訴他,若你成為平衡的人(Stita prAgnya),便可以超越這些問題,這些誤解,變得完全的平和。一方面,他說你要作戰,在現代我們不用與俱盧作戰,沒有俱盧,但五位般度必須與俱盧作戰。
現在,這五位般度是甚麽?是我們的感官,也可以稱它們是分裂成不同元素的宇宙。他們必須作戰,與我們內在的俱盧作戰。現在卻有成千上萬的俱盧,不止一個。若你把它伸延,你也可以說是大自然與違反大自然作戰。大家說憤怒是自然的,受困擾是自然的,好勇鬥狠是自然的,不是這樣的。憤怒以及所有這些或許是自然的,但我們必須知道,我們有能力昇進是自然的,自然的昇進得更高,自然的成為平衡的人,自然的成為霎哈嘉瑜伽士,這些全都已經安置在我們內裏。例如,種子是種子,它是種子所以我們稱它為種子。播放種子是很自然的,跟著它發芽生長,長成大樹。這種生長過程是最自然不過的。成千上萬的樹木成長,一切只源於種子。你們都知道,它們都曾經從小小的種子,經過上千次的發芽,長成大樹,長成植物。這是新事物,所以當祂說,你必須變成平衡的人,祂在說你必須平衡。現在祂說,戰爭持續,當他們在戰鬥,好吧,你也必須作戰。你要與人作戰,若你想殺死他們,也沒有問題。戰爭結束後,你要做的是建立靈性,我們現在需要做的,必須做的工作是建立自己的靈性。不單正法,很多霎哈嘉瑜伽士以為他們向著正法,便會沒有不妥,他們在正法裏工作,過著正法的生活,他們的確是這樣。我很驚訝和高興他們能這樣做,這不是終結,這是平衡,你在平衡自己。
你現在要趕上前,建立靈性,傳播靈性。這也是錫呂‧克里希納的工作,因為祂與各處溝通。你們都知道,美國與每一處地方溝通,雖然以錯誤的方式。它擁有電腦,擁有各種溝通的工具,它的溝通能力是天生賦予的。他們不相信錫呂‧克里希納,亦不相信正法,所以它在錯誤的基礎上,以這種錯誤的基礎,他們開始傳播,以這種非常非常錯誤的基礎,他們開始傳播各種污穢骯髒的事物,我也不知道該怎樣稱呼它們,那是違反人性,違反昇進,違反神,他們卻在做著這些事情。
為甚麽?為甚麽他們要做一些不該做的事情?我想是思維能力(intellect),也是他們的聰明才智,我應該說這是腦袋,那是宇宙大我的寶座,你可以想像嗎?是宇宙大我的寶座,以他們的聰明才智,他們做了些甚麽?他們說這是自然的,自然的不正法,自然的好勇鬥狠,自然的金錢取向。他們能擁有一切都是自然的,因為他們認為,憑自己的聰明才智,想以理性去說服你這是正確的事情,若不這樣,你是不能存在的,我的意思是現在這些都變成他們的文化。若這是文化,不單是美國的文化,因為聰明,大家都接受這種荒唐的文化,他們是更加聰明。你見到時刻都想著金錢的人,他們很自然的變得非常聰明,某程度上變得尖銳,變得精明。變得精明就像他知道一切,以為自己知道一切,他做的任何事,任何行為都是對的。所以,他內在的般度(Pandavas),他擁有的元素,全都用在毀滅,完全的毀滅,反對神的用途上。他意識不到這些,因為他的思維力量常常為他辯護。他做的任何事,都是正確的。祂賜予智力超群的人太多聰明才智,他們卻違反正法。打個比方,就連錫呂‧克里希納,他們也這樣描繪︰「錫呂‧克里希納有五個妻子,之後祂有十六個妻子。」實際上祂的妻子是祂的力量。若不理解錫呂‧克里希納,你的聰明便很粗淺兼荒唐,不能令你有正確的思維,也常常誤導你。它推動你是因為你想對一切辯護,這種辯護令你只活在自己的世界裏。若不是這樣,通常你與自己是相處不來的。過著不正法,好勇鬥狠,又或你稱為製造戰爭型的生活是很困難的。但他們卻能過這種生活。
我對人類的期望,卻是與此完全相反的。與此並列的,是西方文化。你看到他們是怎樣為自己辯護,為不道德辯護。當佛洛依德出現,他甚至取代基督,當然,我的意思是,他必須要這樣,因為基督比穆罕默德還嚴肅。祂說若任何人的眼睛犯錯,挖去這隻眼睛,任何人的手犯錯,切去這隻手。我的意思是,若按基督的話,大部分歐洲人和美國人都是沒有手的。感謝神,他們在這方面沒有跟隨基督。穆罕默德認為基督為男人做了很多事,為甚麽不為女人也做點事,所以祂為女士做了點事。祂們兩位對人類都太嚴厲了,他們卻意識不到,誰會為此挖去一隻眼睛?他們擁有聰明才智。現在若他們看著婦女,他們的辯解是,這是自然不過的事。若畜牲是自然的存有,你有否看過畜牲有這種行為?我們比畜牲更差。通過這種智力來理解事情,我們製造了怎樣的混亂。聰明人告訴我們甚麽,我們都接受,聰明人的問題是他好支配人。
就如現在,一些潮流開始,我們接受,這是潮流,你為甚麽要接受?因為這是潮流。你被企業家的生意頭腦完全愚弄,這對有智慧的人不會起作用,他們會說︰「走開,我們曾經聽說過這些。」這是關乎道德,這是西方最差勁的習性,我必須說,比畜牲更差,這就是他們為甚麽仍在受苦,受很多疾病,很多麻煩,各種事情的苦。第二種我們常常自我辯護的是暴力。雖然現在的kurukshetra沒有戰爭,你卻看到四處都是暴力。在美國是很可怕的,當我的女兒到達美國,她脫下所有飾物,把飾物給我,她說︰「媽媽,我不能配戴飾物。」沒有甚麽是可以給女孩的,只有人造的物品,不然人們會為此殺掉你。我不單說在美國,在每一處都是。因為美國是每個人的導師,從美國開始,導師制度是從美國開始,人們只是盲目的跟隨。
他們把暴力帶入電影,印度電影也是,雖然現在他們有點抗拒,或許這對我們是太過份了。你可以殺死任何人的這種想法,若持續下去,若這是偉大的準則,那麽在進化中,盧安達人必定是位於最高位置。殺人是不容許的,我們不能殺人,但穆斯林卻在殺人,每個人都互相殺戮。前幾天,他們在沒有任何原因下,在印度殺了一個好人。好勇鬥狠這念頭最終為你帶來殺戮,你卻連一隻螞蟻也沒能力創造,又怎能殺人?當然,這種殺戮是有極限的,像希特勒相信自己處於世界的高峰,這也是一樣。你只是忘了你是誰,藉由你的自我,你假設自己是很了不起。同樣,在霎哈嘉瑜伽,我發覺最近有人說他們是神,他們是降世神祇,他們是一切,這種自我的行為實際是在消耗你的聰明才智。人類最大的敵人是他的聰明,原因是聰明是那麽有限的,那麽有制約,那麽傲慢,那麽盲目的。
智慧卻完全不同,你不能從學院,學校,大學,任何地方學懂智慧。你可以在哪裡獲得智慧?只能藉由你的靈,它給你對錯的完整概念。錯誤的事情,有才智的人常常都會接受。我們要明白,聰明不代表智慧,這是兩碼子事________聰明和智慧。克里希納公認是外交家,他擁有神聖的外交手腕,甚麽意思?祂非常聰明,這是毋庸置疑的,沒有聰明,你是不能做到。我曾經遇過地位很高的人,他們甚至並不怎樣聰明。我現在卻看到這種聰明是非常危險的。克里希納運用祂的聰明才智,祂是很有力量的,沒有甚麽可以控制祂,就算祂的聰明也不能控制祂,祂懂得運用祂的聰明。你必須明白兩者的分別,你要懂得運用你的聰明而不是聰明控制你。祂藉由聰明才智解決很多問題。祂的外交手腕就是運用祂的聰明才智,來達到上天的目的。上天常常都幫助祂去運用祂的聰明。我們與克里希納的分別是,我們是聰明的奴隸而祂則是聰明的主宰,祂不單是聰明的主宰,還是一切的主宰。祂掌管祂的制約,祂的情緒,祂的身體,祂掌管一切。當你掌管一切,你便清楚的看到你的聰明才智。啊!理應是如此,但不是。這種聰明令你有所謂的正面思維,以為自己是全世界的主人,雖然它本應是正面的。
或者,同樣的聰明令你感到你地位低微,聰明在玩弄你。不應是聰明指引你,應是智慧指引你,因為你是霎哈嘉瑜伽士,你有一件很好的工具去感覺它。藉由生命能量,你可以分辨甚麽是好,甚麽是壞。你已經是人類,你也受聰明的影響。通過霎哈嘉瑜伽,你可以判斷聰明想告訴你甚麽,最主要的是你擁有的聰明是從何而來,必須從精微層面去理解這聰明怎會出現。
聰明的出現是因為我們的腦袋很快變得很活躍。我曾經見過有些孩子極之聰明,卻沒有智慧。若你只是腦袋過度發展,可能是母親很聰明,或是父親很聰明,所以他們的孩子有很好的遺傳。又或是因為環境,就像若你在一個特別的國家出生,忽然你變得非常聰明。我曾經見過一些美國人,他們每時每刻都在閱讀,每一次遇見他們,他們都在閱讀,連英文書也不放過。我不知道閱讀可以得到甚麽,他們讀每一本書。若你問他們甚麽是電腦,他們懂電腦,他們懂這些,那些,懂一切…我卻甚至連關電視也不懂。若你問他們電視,他們會…任何你想知道的機械問題,他們都懂,任何政治問題,他們也懂,這人的父親是誰,他們可以告訴你,「不,不,不,不,是這樣的,是這樣的。」這是無明(avidya),不是知識,是非知識。因為他們懂得一切,所以以為自己很聰明。
藉由這種智力,這種意識的出現,他們開始創造一些非常聰明的玩意,特別在美國,我見過他們為孩子製造各式各樣古怪的玩意,只為榨取金錢。例如,某些怪物或類似的人生日,你可以想像嗎?任何生日,有時,你甚至看到…大家都為此開盛大的生日會。他們開始想,讓我們為狗做生日,因此有狗的生日會,任何人都可以為他們出主意。一些機構的人說︰「好吧,當你快要死的時候,告訴我們你想穿甚麽,結怎樣的領結,穿甚麽鞋子,甚麽衣服,還有,想用怎樣的棺木,膠的,木的還是其他物料造的。」我的意思是…指定到這種程度。有人說︰「把我們放在冰塊裏,你看,我們便可以在這裏。」
我想最差的,特別在歐洲,是他們的廣告,宣傳去渡假。在意大利,若有人沒去渡假,他會說︰「我的生活有危機」「為甚麽?」「我不能去渡假」。跟著他們說你必須渡假,把臉孔矖黑,留在酒店裏,很多不同的酒店因此出現。每一個人都必須出門。我很驚訝的發覺,全米蘭關閉了整整一個月,甚麽人也找不到,我想他們全都出門了。就算只是住在森林裏,也是好的,在森林學懂的東西比浪費時間在海岸多得多。他們在糟蹋所有的海岸,對是他們父親的海不尊重,他們亦沒有互相尊重。婦女令自己苗條,外表看來很好,為的是可以在哪裏裸露身體。整個工業都很壞,我的意思是…若有人問你喜不喜歡到海邊去,我就不喜歡,我不喜歡到一處很多愚蠢的女人,在太陽下忙碌的把自己矖成古銅色的地方。若你是聰明的,你怎會接受這些愚蠢的念頭。
今天很多流行的玩意,大部分來自美國。我必須要說,大家都追隨。正如我說,美國是所有東方人、歐洲人、英國人和所有人的靈性導師。還有另一件事情在發生,你看到你居住的地方的風氣,我注意到特別在英國,他們可能不覺得怎樣。有次有個清潔工來到我的家,我們正與海牙高等法院的首席法官一起,試想想,全球的最高法院的法官。我告訴那清潔工︰「請把這些垃圾倒掉。」「太多了。」通常都是這樣,你看他們是非常…我不知該怎樣說,他們是愚蠢兼驕傲。我說︰「你不明白嗎,你想要多少錢?」我給他十鎊,那時候的十鎊是很多的錢。他說︰「你不懂法律,你們都是印度人,都是黑鬼。」那位在我家的男士走出來問他︰「你為甚麽在這裏叫喊?」「你這黑鬼,你不懂法律嗎!」他是世界最高法院的首席法官,這個愚蠢的英國人卻對他說這種話。英國人真是,真是啞的。他們的聰明從不告訴他們,他們是微不足道的。
他們有甚麽值得自豪?這種不懂說話的人。我也不知道是否因為天氣冷,他們凍僵了,又或是其他原因,他們以為自己是最聰明的。他們的學術成就還好,我卻很驚嘆在他們的學術剛有點成就時,他們說黑人像野獸。很多書籍對黑人都有這種描繪,他們視黑人為野獸,但黑人卻是活生生的。我也不知道怎會這樣,在那時候,黑人比他們先進。我在這裏也見到他們有這種思維,英國人一樣,只想著自己,卻不知道自己甚麽也不懂,毫無智慧。他們在印度生活了三百年,卻甚麽也學不到,你因此可以想像他們有怎樣的智慧?他們一些人的學術成就,仍然很模糊。就像蕭伯納 (Bernard Shaw),我認為他是很模糊的,我視他是很偉大的劇作家,但卻很模糊。
跟著說到法國,天啊,你可以清楚看到法國人是怎樣否定錫呂‧克里希納。法國想在外交方面有最高的成就,但卻完全缺乏外交手腕,無用的人。他們糟蹋印度的電話就如糟蹋自己的電話一樣。他們開始對喝酒狂熱,你能否想像錫呂‧克里希納喝酒?他們甚至連「酒字典」也有,還一本接一本的書籍講述喝酒。我的意思是你想像不了,任何已經進化的人,會接受這種你必須知道該喝甚麽酒,該買甚麽酒,怎樣的平底無腳酒杯盛怎樣的酒的荒唐文化。他們全是無腳的酒杯,我認為他們只是無腳的酒杯。他們怎能接受這麽愚蠢的文化,社會會接受嗎?
另一種廣為社會接受的是娼妓。道德上他們完全否定錫呂‧克里希納原則。他們那種摧毀自己的人民,痛打一切的行為是種族主義。你有否想過膚色可以分隔人?相反,我必須要說黑人,特別是在印度的黑人,他們比所有白種人的總和還要進化。因為他們有智慧,他們是有智慧的人。但那些白種人,我們持續…我的意思是他們怎樣得到美國?他們是那麽好支配,他們是佔領了美國,才能安居下來。
昨天,你看到內華達山脈(Sierra Nevada)的人,是怎樣相信智慧,怎樣過生活。他們卻佔領了他們的土地,你現在看到每一個美國人都是業主,怎會這樣?你們攀山涉水而來,來自另一個國家,卻毫不因殺害成千上萬的人而感到內疚。這表示他們甚至不是人類,卻以美國人自居而安居下來。我不知道美國(America)這個字的來源,若它代表「amar」,它不是,若它代表「americas」,也不是。無論是否這兩種解釋,我也不知道這個字是從何而來,是某些「a」,意思是他們依附它,智力卻更能增長,為甚麽?同樣是因為金錢取向,我不懂經濟,他們腦袋裏的冒險故事登陸全球,令全球經濟衰退,出現各種欺騙手段,還有黑手黨。這就是他們所謂的經濟。霎哈嘉瑜伽的經濟卻截然不同,我們不受這些經濟潮流的荒唐念頭束縛。這些只是剝削,是市場學,只為令人留下印象,只為推銷貨品,只為做這些,做那些。所有這些,我可以說,都是經濟的侵略。
錫呂‧克里希納又怎樣?祂是國王,祂活得像國王,祂住在Gokul一處簡陋的地方,毫不執著。他們最先執著於金錢,任何可以賺錢的行為都沒有不妥。有一次我們來到印度的酒店,與一些美國朋友一起,就如平常一樣,我的意思是你不能吃得像美國人,你要明白,印度人沒法與他們相比,他們可以吃得很多。他們在吃,不停的吃,我們沒法與他們相比,真的,老實說,是我們不好。一段時間過後,他們說︰「你吃完了嗎?」我說︰「吃完了。」「好吧」他們叫服務員。「把這些包好。」我說︰「甚麽?為甚麽要包好這些食物?」「是我們付錢的。」「你付錢!但我…在印度,沒有人會吃別人吃過的食物。」「不,你拿走它。」他們完全沒有因此感到羞恥,不知羞恥。我說︰「在印度我們不會這樣做。」他們說︰「為甚麽?」我說︰「這是沒禮貌的。」「我們已經付了錢,付了錢,拿走它就不是不禮貌。」我說︰「啊!我們不想拿走。」「那麽,我們拿走它吧,我們會在晚上吃,又或在黃昏時吃。」
這種吝嗇的人在說他們很富有時,我感到很驚訝,他們只想著自己,極之吝嗇。美國人表面極友善,我必須告訴你,我的經驗是他們不會像英國人那樣,看不起人,他們不會這樣,但他們卻很膚淺,你送他們十件禮物,他們也不會回贈一件,完全沒有判斷力,沒有羞恥之心。為甚麽?原因是︰「我們付錢的。」我的意思是當你走到任何地方,任何餐廳,你會很驚訝,在美國,任何吃剩的食物,他們都會拿走。他們吝嗇的程度,已經到達毫無羞恥心。吝嗇並非來自霎哈嘉瑜伽,你不能吝嗇,你必須慷慨,你必須給予,你必須能感受別人的感受,這是你唯一可以表達自己的途徑,慷慨不是要把你創造成大英雄。
差勁之中的最差勁要算是荷利活的電影工業,以工業的名義,你可以為所欲為。荷利活在製作這種可怕的電影,最差的是他們竟然因這些影片而獲獎。有一齣電影,我不曾看過,我不想看,他們告訴我有一個男人是食人族,他吃人肉,在吃人肉時他還表現得很享受,這是一齣非常,非常有名的電影。還有,這齣電影不單有名,還得了最佳電影獎,最佳演員奬,最佳…你必須把這個導演捉拿來,要他吃人肉,只能這樣做,我想這是可怕的…他們還製作另一些影像,我看過很短的一段,掛著很多死屍,很可怕!為甚麽他們喜歡看這種可怕的東西?他們有怎樣的品性?他們何去何從?為甚麽他們享受有人性的人不享受的?更甚的是萬聖節的生意。我看過一齣電影,我說︰「天啊!這是地獄,就像在錫呂‧克里希納的憤怒裏。」是克里希納的意識在運作,在千件事中,有一件事在美國令你震驚,也在英國,還有在歐洲,我想奧地利還好一點。但在奧地利,若你在靜坐班之後,晚上走在路上,你必須拿了很多可怕女人給你的東西,我的意思是沒有一處…你要明白,我們是迫著走在這路上,她們也控制不了,就像這是她們的權利,去注視這種女人是你宣稱的人權,她們站在路上也是她們的人權。一切可怕的事情在我們周遭發生著,因此霎哈嘉瑜伽士,必須要更加以錫呂‧克里希納原則來裝備自己。
最先的原則是溝通,你怎樣與別人溝通。從家中開始,你的孩子,你的妻子,你的丈夫,你怎樣與他們溝通。你是否溫和?是否仁慈?是否好支配,好侵略?請去找找看。這種侵略可以是無盡頭的,可以是來自女人也可以是來自男人。在這裏,我必須要說,多數來自女人。很抱歉這樣說,以我的體驗,我看到女人是非常專橫。在印度,則是男人極度專橫,但在這裏,我發覺專橫的是女人。作為人類,最基本的是要有好的態度,在這裏我卻找不到好的態度,除了他們穿得很好外,或許…他們穿一些特別的服裝,好的態度只反映在衣服上。但當他們在一起,卻只談醜聞,我的意思是這是令人受不了,他們討論的是可怕的醜聞。你們要明白,克里希納從不談誹聞,怎會這樣,這個錫呂‧克里希納的國家,還有其他歐洲國家,竟然以全世界的醜聞來裝備自己?我就是不明白為甚麽大家對醜聞那麽感興趣,醜聞幅蓋全部的媒體。這是絕對違反錫呂‧克里希納,因為他們想榨取金錢,這是一種互相勾結的生意,人們喜歡聽這些荒唐的事情,
報章因此才刊登醜聞。三十年前,你不會聽到這些,有關這些的書籍都是禁書,但現在,醜聞卻忽然興盛起來。任何雜誌,任何你接觸到的事物,你不明白他們在鼓吹甚麽,他們在鼓吹禮教的完全滅亡。大家卻接受它,喜歡它,去成就它。他們利用婦女去達到自己的目的,愚蠢的女人卻接受。當然他們也好支配,有人因為能控制別人而高興。一個女人在雜誌裏,自誇她一生中有四百個男人,你能想像嗎?就算是地獄,也沒有位置安置這個女人,你可以怎樣安置這個女人?我也不知道,這是另一個問題。所以這種運動,是絕對違反正法以及溝通的原則。
你現在該怎樣溝通?以正派的,溫柔的,美好的態度與別人說話,與霎哈嘉瑜伽士說話,與每一個人說話,你必須以很親切的態度說話。我不是指法國式,把身體彎曲,以各種虛假的態度,不是這樣。我是說若你要自然的與人說話,言詞必須是正派的,態度要莊重亦謙卑,不是吱吱喳喳,說話太多,不是這樣。相反,這只是錫呂‧克里希納的風格。簡單來說,祂的力量是madhurya,是甜美,像蜂蜜一樣。當你敬拜錫呂‧克里希納,你必須知道,要以令人愉快的態度與別人說話。
(錫呂‧瑪塔吉在說印地語)
與人交談,態度要很可親,很友善,令人愉快而不會激怒人,也不要說些令人不安的話。有些人習慣說些激怒人的話,這是絶對不好的。另一些人在談生意時,說話很體貼,但說到其他事情時,卻說話苛刻。在印度,有耆那教(Jain)的社區,我曾經見過很多耆那教教徒,當說到生意時,他們是你所認識最和藹可親的人,但一說到其他事情,例如捐款等等,他們的話就極之尖酸。他們只會為愚蠢的事情捐款,而不是一些合情理的事情,他們亦只為極之愚蠢的目標工作,而不是為明智的目標。還有另一個稱為Sindhis的社區,他們深受西方的影響,與西方人一樣。若他們知道可以與你談生意,你會忽然發覺他們變了臉,忽然改變了。你不明白甚麽發生在這些人身上,又或他們發現你是活生生的,因此他們改變了。
克里希納則完全相反,祂常常到Vidhura家中作客。Vidhura是女僕Dhasi的兒子,他是已得自覺的靈。祂常常到他的家,留在他的家,謙卑的住在他的家,吃哪裏簡單的食物,卻不往在Duriodhana的宮殿裏。我們卻與祂相反,我的意思是若有人知道你擁有一所宮殿,他們會對你極之和藹,極之友善,但若他說是住在小屋裏,他便是微不足道了。以精微的層面來說,這是那麽金錢取向。錫呂‧克里希納從不關心錢,也從不受錢所困擾。祂那種對王位,對他的王國,對金錢的完全不執著,充分顯示祂的性格就是這樣。當你有執著,你便深受金錢之苦。很自然,若你手上拿著一條蛇,蛇常常會困擾你,是嗎?但若你能不執著,相同的金錢,你卻可以好好的運用。但若你變成錢的奴隸,錢便會控制你。你很清楚,這些日子裏,擁有錢是很危險的,反作用是建基於此,所有元素就是這樣向你反擊。
你們也見過來自內華達山脈的人的智慧,他們說的話都是真理。當我們想賺更多錢,不停的賺錢,腦海中滿是錢,掠奪者便會在附近出現。我想最差的要算是以企業家自居的人。例如,他們說︰「現在,你要擁有品牌的手表。」每個人都追求名牌手表。前幾天我到意大利,不,是伊斯坦堡,我發現在法國出售的襯衣,原來是哪裏生產的,但卻像在法國生產一樣,實際卻不是。全部襯衣都是在伊斯坦堡生產,只是加上如Lacoste等各種不同的牌子,人們願意付任何金額的錢去購買這些襯衣,他們實際想買的,不是在土耳其製造的貨品。買剩的貨品,我們都可用七英鎊買到。愚蠢之處是他們愚弄你,Pierre Cardin是另一個名牌子,還有的是,Armani吧,這只是在意大利,在美國更多,更甚的是他們自動的找你,來到你的房子。英國更差,他們很沒禮貌。當他們來你的家吃晚飯,會把盤子反轉,看看它在哪裏製造,真的,公開地的這樣做。他們還討論餐具是哪裏來的,雖然他們以為自己很富有,但卻愚蠢的受你擁有這類手表,你擁有這些東西這種荒唐追求名牌的行為愚弄。
在英國,莎維爾洛(Saville Row)這個名牌子,他們把它放在外面,你明白嗎,放在大衣外面,你可以想像嗎?有牌子的,一切都是那麽混亂。一方面,他們很聰明的知道這是生意,是潮流,另一方面,卻不知道自己是蠢人,常常因為說這是特別的東西,那是特別的東西,這是有牌子的而受愚弄。該怎樣說…是背後有一所大機構。霎哈嘉瑜伽士必須明白,這些都是騙人的,愚弄人的,但他們卻穿在身上,只為炫耀而全都穿得一式一樣,這是甚麽?為甚麽會令人留下印象?試想想。聰明點想想,為甚麽這些令你留下印象,這種愚弄人的東西卻持續著。它們沒甚麽特別,都是一式一樣的。他們告訴我在伊斯坦堡,貨品製造後,再加上這個商標。普通貨品的售價是六元,有商標的則七元,沒有甚麽特別,特別的只是這是奸計,我想是來自英國和美國,特別是美國,或許還有法國,法國人是,你也知道,奇怪的人。我今天向他們展示這種愚蠢的製造貨品方式,成本只是五百英鎊,但大家都接受,他們都是沒有智慧的。
你們現在都明白聰明和智慧的分別,為甚麽要炫耀,炫耀一些毫無意義的東西?在土耳其,加上這商標的成本只是一元,蠢人卻在炫耀。我們是否只有聰明才智,卻沒有上天的力量?任何人都可以愚弄你,令你做你喜歡的事情。從六吋的裙子開始,好吧,每一處的裙子都是六吋,七吋的裙子怎樣也找不到,這不是走入潮流,而是走入瘋人院。
現在看看克里希納的風格,祂的智慧,祂靜觀一切,祂是怎樣玩耍,怎樣取勝。若祂執著,就不能做到。要克服執著,首先你要脫離這種反錫呂‧克里希納的文化,這是很重要的,這是潮流,那是潮流,所有這些潮流是極之,極之富毀滅性。不要把油塗在頭髮上,不然最終你會禿頭。好吧,有些專家,你明白,還有造假髮的設計師,名牌子的假髮,你帶上假髮,假髮上寫上名牌設計。我是要指出,人類因為他們的聰明,可以變得這麽愚蠢。
今天我不想再描述錫呂‧克里希納的品質,這些品質你們都知道。在西方,人們卻遠離錫呂‧克里希納的風格,祂的處事方法。祂做的一切都是為了摧毀邪惡,摧毀負面,帶來喜樂,那是Ras,祂開展Ras,Ra是這個能量,Ras是你擁有的能量,這就是你怎樣玩弄能量,與能量一起及享受能量。祂令能量變得神聖。當然現在甚麽也是神聖。祂令人知道甚麽才是神聖,只為以令人愉快,開玩笑式來表達你的喜樂,因為喜樂是錫呂‧羅摩缺少的。所以祂說,要讓自己享受,這只適用於霎哈嘉瑜伽士,不是其他人。
其他人,你知道他們走進酒吧裏,甚麽會發生。我這裏有一張證書,証明他們是非常平和,非常好的人。錫呂‧克里希納又說又做的是,我們必須享受一切,以正法的途徑,不應不依正法,正法必須能帶給你喜樂。若你是正義的,你知道甚麽會發生,你變得很嚴肅,毫無喜樂,有時也有點悲觀,因為你以為全部人都是正義的。錫呂‧克里希納的處事方式是你必須令人愉快,必須充滿喜樂,這種喜樂要傳播給人。沒有這種喜樂,你不是好的傳播者。你們都知道,當我到達法國,他們告訴我︰「你看來那麽喜悅,你必須告訴人你是不愉快的。」我說︰「我不是。」「若你不這樣說,他們不會相信你。」我說︰「為甚麽?」「因為他們全都不開心,他們以為自己很不愉快。」因此我以「悲慘世界」(Les Miserables)來開始我的講座,我告訴他們,每四支燈柱,就站著一個妓女,每十支燈柱,就有一間酒吧。我看到很多人坐在人行道上,我因此問他們︰「他們為甚麽坐在這裏?」他們答︰「他們在等著世界滅亡。」我說︰「真的嗎?」喝酒後,這些想法便會出現,就讓整個世界被摧毀吧,原因或許只是因為他們沒錢到酒吧,我不知道為甚麽。想想他們的層次,只想想他們的層次,他們怎能與你們相比?
祂就是那位把光放進我們腦袋的宇宙大我。在這光中,你看到甚麽是愚昧,甚麽是沒有智慧,這是錫呂‧克里希納的恩賜。祂給你喜樂(Nirananda)。若沒有光,你不能享受思維的喜樂,又或你腦袋的喜樂,你不能。是藉由祂的光,我們才能看到自己是充滿喜樂,我們不知道該做甚麽,該怎樣做,怎樣表達我們的喜樂,怎樣表達我們的感受,因為這是太多了。另一種潮流說︰「太過了。」任何事情你告訴母親︰「這是太過了。」因為腦袋充滿荒唐,無論你告訴他們甚麽,他們也聽不進耳,「這太過了。」所以有智慧的人,就如克里希納,祂是智慧中的智慧,是智慧的源頭,必須變成Stita PrAgnya,意思是祂必須處於平衡,處於正法,更重要的是處於喜樂。
現在,你不單處於喜樂,還知道真理,知道絕對的真理。這絕對的真理令你明白甚麽是對,甚麽是錯,你要發展的是智慧,不是過多的聰明才智。那麽,你便看到,有時,你的聰明怎樣愚弄你,怎樣告訴你一些負面的念頭,還給你一些挑釁性的念頭。你變成旁觀者,「sakshi」,這是錫呂‧克里希納說的︰「我是全世界的sakshi,世界的旁觀者。」看,你可以不停的在說祂。我們要看到的是當我們犯錯,錫呂‧克里希納可以怎樣拯救我們?不是唱誦︰「Hari Rama,Hari Krishna。」(羅摩萬歲,克里希納萬歲) ,不是這樣,不是日日夜夜這樣唱誦,就可以變成有智慧的人。智慧令你清楚知道自己該怎樣做,若這種事情仍然持續,你看看,在西方,他們是這樣的,當你問他們︰「你好嗎?」「我就像這樣。」甚麽意思?「像這樣。」若你仍是這樣表示克里希納仍未被喚醒,若你知道這是甚麽,你便擁有錫呂‧克里希納同樣的笑容,我知道,我是知道的。
我們要知道自己的喉輪必須妥當,我認識喉輪,因為我知道它代表甚麽,是美國,美國必須妥當,否則我的喉輪永遠也不會妥當,我是這樣認為的。至於喉輪,在霎哈嘉瑜伽有太多的事情是很少人會做的。就算只是少數的霎哈嘉瑜伽士保持他們的喉輪妥當,我也會好得多。你們卻從不保持喉輪妥當,仍然繼續這樣。就算是美國總統的喉輪,也是我見過最差的,你可以想像他能有怎樣的作為,怎樣的智慧?
你們現在是新的族群,得到上天的祝福,你內裏的錫呂‧克里希納已經被喚醒。在祂的榮耀裏,在祂的光裏,你必定知道甚麽是該做的。我們必須溝通,你必須去做。但我卻看到人們甚至不靜坐,就算他們靜坐,也不想溝通,有時當他們溝通,他們以為自己已經變成神,這是很困難的,人類是一種非常難應付的商品。
你必須如錫呂‧克里希納那樣,以謙卑的態度去溝通。在他的力量裏,他把羅陀(Raddha)的力量散發給緊握雙手的人,所以在祂孩提時殺了的很多人的那些事,已經結束。在祂成長後,祂殺了自己的叔父這事亦已經結束。祂成為國王。當祂成為國王後,祂做了些甚麽?就是去溝通,祂大部分的品質,都在祂成為國王之後顯現出來。在此之前,祂忙於殺戮,一個接一個,殺死可怕的人。之後,他建立,建立人,建立Dwarika,嘗試與人溝通。
你們現在的責任是建立自己,與別人溝通時,態度要像錫呂‧克里希納那麽和藹,那麽madhuri,那麽美麗,對身邊各種愚昧的事情完全理解。因為你變得有智慧,你明白你不會接受,不會接受荒唐的事情。真的太多了,我的意思是在這個講座裏,我不能告訴你一切。若你變成旁觀者,你便看到甚麽在發生。現在我們要阻止他們進入地獄,我們為此必須發展一種非常,非常好的霎哈嘉瑜伽士的品格,我指的是你們全部人。現在很多人結婚,但忽然他們決定離婚。霎哈嘉瑜伽是容許離婚的,雖然我不想有這種美國式的荒唐。婦女可以是非常專橫,有人逃跑到蘇聯,他們對婚姻完全沒有任何概念,他們不懂怎樣令婚姻成功。若丈夫是專橫,或妻子是專橫,美滿的婚姻便完蛋了。若丈夫或妻子是這樣,最終必定是離婚收場,這是甚麽的成就?
所以我們必須內在的成就一切,因我們有制約,我們在氛圍裏。我請你們嘗試理解錫呂‧克里希納品格上的精微,嘗試變得極之平和,極之仁慈,極之溫柔,樂於助人,還有非常謙卑。祂對金錢完全沒有任何意識。你們也知道,祂有陰暗的一面是因某些原因,但祂一生卻是我們的榜樣。我可以肯定,當你現在回到你的國家,你會看到這些荒唐。請記錄下,寫下這些荒唐的人所做的事情,把寫下的寄給我吧,就是這樣。
今天是錫呂‧克里希納的崇拜,我不需要告訴你祂擁有甚麽品質,讓我告訴你,祂最偉大的品質是祂是醫生中的醫生。以祂之名,你會知道,你會明白祂擁有多少品質。嘗試去明白我們也應該內裏擁有這些品質。別人描繪或談論祂的任何品質,請看看自己擁有多少這些品質。內省就是這樣開始,當你開始內省,瞭解自己,智慧便會增長,不是只著眼別人的缺點,只責備別人,而是看著自己,事情就是這樣成就的。克里希納不需要這樣做,因為祂是sampurna,祂是完全的。但我們卻要這樣做,以令自己也變得完全。
很感謝你們,願神祝福你們。願神祝福你們。
我想說說霎哈嘉瑜伽士的另一點,我們向你們推介印度音樂,因為我認為對能量有幫助。西方人的特質是當他們接受任何事物,他們都必須走向極端,直至完全迷失。所以我現在發現,他們不停的購買錄音帶,不停的買……。
一些人購買錄音帶,我很驚訝,購買名不經傳的錄音帶,像瘋子一樣。一次我與一位女士一起出門到美國,她是Muktanand的門徒。她說︰「我有一個很好的錄音帶。」她播放那錄音帶,是Muktanand的講話。Rajneesh的信徒則播放Rajneesh的講話。這裏的人都偏向一面,他們想取得各種音樂。明天,若我們告訴你必須懂印度舞蹈,印度舞蹈便會取代我的所有錄影帶。你是霎哈嘉瑜伽士,這樣做沒有問題,我也喜歡音樂,但不是這樣的。你生命中最重要的是甚麽?我對人們怎樣在音樂中迷失感到很驚訝。我的意思是必定有某些時機,他們在另一個世界裏享受音樂,不要這樣做。對一切你都走向極端,這是不正常的,甚至是崇拜,一切的事情,你都走向極端,走向極端,你不在中央,你不能身處你必須身處錫呂‧克里希納的領域,相反,你仍處於虛幻的世界。我們慣於創造各種這樣的世界。一些人有音樂世界,一些人有舞蹈世界,另一些人有另一些世界,我曾經見過一些霎哈嘉瑜伽士只想著自己。「我與錫呂‧瑪塔吉有特別的關係。」他們常常這樣說,實際上我不可能與任何人有特別的關係。很抱歉,沒有人能與我有任何特別的關係,我必須清楚的告訴你們,不應這樣宣稱。有些人說︰「我們是降世神祇。」我的意思是這真是可怕。若你們不介意,我想以馬拉塔語說兩分鐘。
 
馬拉塔語
我現在想向馬哈拉斯特拉邦的女孩說點話,你們已經與西方的男子結婚,他們都很富有。但當你來到這裏,卻開始寄錢給父母,這種事有否在印度發生?你能否從你的外父母家寄錢給父母。第二點是飾物,你開始製造大量的飾物。我問一個霎哈嘉瑜伽的丈夫,為甚麽不為自己買件襯衫,他說負擔不起,因為妻子把錢都花在購買飾物上。
 
這種對飾物的貪婪不應是霎哈嘉瑜伽士的行為,這是很嚴重的事。最近我發現所有印度女士,在婚後都製造飾物,再沒有餘錢留給丈夫。那些在婚前通常能在金錢上支持霎哈嘉瑜伽的丈夫,在婚後再沒有能力這樣做了。他們說自己再沒有餘錢。發生了甚麽?要記著你是來自聖人之地。Shivaji Maharaj對Shri Saint Tukaram極之尊重,他拿了一些飾物送給妻子,他的妻子必定像你們那樣,因為她立即接受這些飾物。為甚麽你們那麽喜歡飾物?就算身為女神的我,也並不喜愛飾物,你們為甚麽那麽喜愛它?是因為他們強迫把飾物獻給我,我才接受。就算她接受飾物,Saint Tukaram也說像我們這樣的聖人,有甚麽需要擁有飾物?他因此把所有飾物退回。
 
我知道你們都是來自聖人之地,你這種態度是吝惜的徴兆。把錢寄給父母,我也不知怎樣向你解釋,這是太過分了。你來到這裏不是要有這種不當的行為,你是來幫助霎哈嘉瑜伽,不是來製造飾物。若你只是偶然這樣做還可以,但若你把全副精神都放在飾物上,你可能失去丈夫,他也可能離開霎哈嘉瑜伽,這是你做的好業報(karma)。
自此以後,沒有我的准許,誰人也不能造飾物。
崇拜開始吧。 […]

Shri Vishnumaya崇拜 London (England)

Shri Vishnumaya崇拜
今天的Shri Vishnumaya崇拜,—她是Shri Krishna 的妹妹,并不是—像我们执行一场国际崇拜那样—预定的。但他们说,因为神的爱,当所有信徒会聚一堂,神也会打破很多规例,那就是为什么这个崇拜获准举行。
这个崇拜至少要做一次,我视这是个好想法,因为你们的爱和虔敬,它被愿望,所以这个崇拜准备被执行。
很自然地,我刚好在英国,若这个崇拜要举行,理应在印度,因为这是崇拜一位“神”, Shri Vishnumaya,她的种子不容易在西方国家栽种。
整个力量的编排是这样的:我们首先有母亲—太初之母,作为母性力量,跟着有三股由她而来的力量,如你们知道的— Mahakali,Mahalashmi和Mahasaraswati,接着有孩子(他们是兄弟姊妹)从她们而来。在创造—我们称为妻子或配偶的力量—之前,是姊妹的力量先被创造出来。如你们知道的,梵天婆罗摩,毗湿奴,湿婆神为这三股母性力量而生,祂们都拥有姊妹,祂们的姊妹亦都结婚了。比如毗湿奴的妹妹帕娃蒂,她嫁给了湿婆神。
非常重要的,你们去理解:这三种类型的力量,常常在轮穴上游戏,若你们明白这些力量,祂们如何游戏,那么你就明白了,Vishnumaya是何等重要,在一个家庭里,Vishnumaya是姊妹的力量,因此,女性是力量,男性则是活跃的力量,维护这三股围绕着祂的力量,所以当男性的力量介入,所有这些力量变成有帮助的行动力,与那男性力量联合行动。
去理解Vishnumaya的力量是非常重要的,因为母性力量是保护你们的纯真的,因为纯真是最重要的,保护你的纯真的是母性的力量。而 Vishnumaya的力量是去保护你们的贞洁。有时你们可能不明白什么是贞节,什么是纯真。
纯真是一种—不需要做任何举动的—力量,就像我们房子里有电力,电力存在就如纯真存在于我们之内,设定它则是藉由贞节。有人会说:“我非常纯真地做这件事。”不,他不能。因为无论你做什么若那是纯真的,它不会伤害你的品格,你的纯真或你的正义。
所以,那些—说:我纯真地做这件事情的—人是错的,因为若你纯真地做任何事,它变成贞节,当纯真被实践,它变成贞节,你们必须尊重你们的贞节,贞节是—内置于我们的—Vishnumaya的力量,哥维的力量,是纯洁的处女,她不会结婚。你们都知道Vishnumaya被创造,恰恰是在,康萨(Kamsa)—在她刚出生后就—-把她杀死的时候。
要明白我们内里贞节的意义,我们必须知道,贞节是所有正法的基础,除非你有贞节的意识,你不可能有正法,不可能,因为贞节是根基。就像用卡片搭成的房子,若没有贞节为根基,便会马上倒塌。
所以非常重要的是,贞节在西方始终受到挑战,那就是为什么我说,要把贞节的种子栽种在这个国家是非常困难的。它应该发生,必定有上天的某些计划,我认为,所以这场伟大的崇拜,应该在这里举行。
这不是容易的崇拜,必须由那些纯真的人,过着非常道德的生活的人,非常贞节的人,尊重他们的贞节的人来做。
但是,现在因为你们都是圣人了,在你们面前的所有事物都是纯真和美好的,因为现在你们都过着圣洁的生活,那就是为什么贞节已经在你的内里被唤醒了,贞节以哥维—即你的灵量的形式,在你身上运作。
因此如果你来到道德人生的本质,圣洁人生的本质,霎哈嘉瑜伽人生的本质,就是贞节,你不能把它多样化,现在这贞洁给你份际maryadas,即界限,贞洁令你有份际maryadas,意思规限(限制)你。
(为什么你坐在这儿,上前来,坐在前面好些。你们不是正在做崇拜,如果你们正在做崇拜,你坐在这里,否则最好坐下,在那吸收我的生命能量,过来吧。)
因此,贞节是给你分际,给你界限的那个。它是怎样给你界线的,就像···天空中有闪电,当两片云相遇,就像霎哈嘉瑜伽士,我们可以说,跑出海洋,纯洁的水在云内,它们必须倾泻下来,当两片云越来越靠近,超过了它们的自我的界限,或彼此争斗,或互相碰撞,是贞节,—闪电,发生,闪电说:你错了,为什么你们在自己内部争斗?为什么超越彼此的自我?那是姊妹的工作。
昨天我们有(结拜)了很多的姊妹。姊妹的工作是不去偏袒任何一方,而是去显示:若你僭越了手足之情的界限,便会有闪电。
闪电是Shri Krishna力量的一部分,祂把这个力量从自身处拿出来,那就是为什么祂成了那么甜美,那么温和的一位降世神祇。祂把那力量拿走了。祂说:现在你成了我的妹妹,每一次若他们行为不当,你去处理比较好。那就是如何地Shri Krishna成为那么温和,正如他们所说的,浪漫的降世神祇,因为祂把姊妹的力量拿出来了,祂成功了。但是她一直都跟祂在一起,她与祂一起工作。
因为在家庭中,姊妹必须看着兄弟不要互相争斗,他们被照顾得很好,因此他们不被任何人挑战,她令他们有份际,举止可以行到什么程度。
这是非常,非常,非常重要的,对我们所有人去明白,那个弗洛伊德和所有这些荒唐的人,带来什么理论,去挑战Vishnumaya,我们因此有各种各样的可笑关系,那是不可能的,是错误的事情。
若兄弟和姊妹之间,有任何像那样的关系,七代,这个家庭都会受可怕的疾病折磨,七代!但若有像弗洛伊德类型的关系发生,那么,一个家庭十四代的人必须受苦。
因此,Vishnumaya的限制的力量是这样的,你的自我受控制,你的超我受控制,你的家庭受控制,每一个人都受控制,在这—存在于我们所有人内在的—纯洁的Vishnumaya力量引导下。最伤感的是,在所有西方国家,Vishnumaya病倒了,绝对病倒了,我甚至失去了听觉,到了那一点,它去到了左边,因为贞节的观念是完全缺失。我们必须忘记那些完全没有这观念的人,而且现在我们是霎哈嘉瑜伽士,只做正确的事情。我们必须说,很多人仍然有一些挥之不去的荒唐念头,像“我与那男士有份好交情。”或“我与某某男士很友好”等等。那是没有份际。你们不能,男女之间不能,有友情,你们不能,那是绝对荒谬的。
在西方,整个文化是滑稽可笑的,因为若你到晚宴,你会被安排坐在别人的丈夫中间,很可怕。但在东方,不会这样,因为Vishnumaya是反对这些事情,她要看到丈夫和妻子坐在一起。
现在在这里,如你们知道的,贞节遗失那么多,因此我们的左喉轮有堵塞。当我谈论它,它越堵塞。现在当你说你没有罪疚感,你实际是向Vishnumaya—向你自己的姊妹承认,说:我没有罪疚。但是她确实不喜欢你被内疚凌驾着。
妻子或许希望你有内疚,她或许希望你应该有内疚,因为她以为她的力量受到挑战,有人是她的对手,但不是Vishnumaya,姊妹没有说那。但一个兄弟与一个姊妹永远都不是朋友,现在在一个团体里,我们是一起坐在这里。像这样,在任何团体,一个兄弟,一个姊妹,他们知道他们作为兄弟身份和姊妹身份存在,他们不会缠着一个人,他们不会只与一个人交谈,也不会只与一个姊妹交情好。
就像有一次,我们与一些基督徒有一次大的聚会,我记得那时候我一定有最少三十位表兄和四五位兄弟。我们到达会场,在印度基督徒中,我们有来自不同阶层的基督徒。有一些声名狼藉的人,对我们有一些评语,对姊妹们,你看。我们不知道我们有这么多表兄弟,他们全都弹出来了,你看,就像魔术盒。他们都来接管,开始揍那些男孩。
那时我们才意识到我们有这么多表兄弟,否则我们永远不知道。他们在某处,我们并没有与他们说太多话。我们自己,和朋友们—我们女孩儿们之间互相说话,忽然我们发觉我们有这么多表兄弟,那么多兄弟,最惊讶的是,我们不知道我们会有这么多表兄弟。他们立即跳出来,保护他们姊妹的贞节,因为她是他们贞节的根基。但是平时你不会与你的兄弟说太多话,你的兄弟也不会与你说太多话,你们不会很交情。但是在困难时,在份际的关头,当咨询起家庭中关于某个亲爱的人的事情时,姊妹介入。最近我的弟弟,最小的弟弟,写了一封信给我,因为家中出了些情况,因为我母亲不在,通常姊妹处理较好,因为她比母亲更容易迎合你。母亲是那么忙于整个家庭,整体性的工作,你们知道她正在做什么,所以这种姊妹的感觉是非常重要的。
现在试想想我们的左喉轮那么差,当然,因为我们从不关心我们的贞节,不尊重我们的贞节。在印度不是这样,男女都非常尊重他们的贞操。我曾经问过那些到外国的男孩,他们说:我们虽然像他们一样做着错事,然而我们一直都知道自己在做着错事。我说:怎会这样?他们说:有某种—像姊妹关系的—东西。
但现在我可以说,印度的男子也已经变得像你们一样,已经丧失了他们的能力去保持他们的贞操。男人必须尊重他们的贞节,因为他们认为他们对贞节没有任何亏欠。
若你的灵性存在的根基不再存在,你很快垮掉,为此我曾多次说过:把你们的注意力放在大地之母处,那绿色的,绿色是颜色,若你把注意力放入那里,你便可以从这些错误(偏差)中得救。你正犯通奸罪,—一直地,你看着别人的姊妹,别人的妻子,别人的女儿。
所以现在要表达的关系,你们都知道,作为女儿,作为姊妹,和作为母亲,都是非常非常纯洁的关系。因此···假如你用脑过多,为什么你的心轮有阻塞?你想过那吗?当你运用右脉过多时,为什么你的心轮会阻塞?什么原因你的心轮会阻塞?必须明白这个,一回事,就如湿婆神和毗湿奴的关系是在2条线上。(首先,毗湿奴的妻子,—那位姐妹,他娶来了。好吧!)那么,谁是湿婆神的妹妹?湿婆神的妹妹是Saraswati,若你运用Saraswati过多,心轮会堵塞,有份际·界限的。这就是近亲结婚的情况是如何发生的,通过这种姊妹关系得到成就,去保持你们的轮穴的你们的份际。若你越过那,你忽然偏左或者偏右,因为你越过了那的份际·界限。
这种姊妹式的关系,也存在于其他化身那里,像默罕默德·萨希卜—有一个姐妹关系,实际上我们要说的是,祂的姊妹(Guruha Lakshmi,化身为法蒂玛)是阿里(Ali)的妻子,但是她却以祂的女儿的身份出生,所以她们可以以女儿或者姊妹的身份出生。她以Nanaka的妹妹,即Nanaki的身份出生。她以默罕默德的女儿的身份出生。
所以她可以是降世神祇的姊妹或女儿。但是女儿或姊妹是纯真的,纯洁的贞节。现在试想想,那些不能明白贞节的重要性的人,他们怎能谈论任何法律?因为法律即份际,通过Vishnumaya的力量,法律才有正确的意义。
现在你会说,偷窃别人的东西也是不对的,因为那是别人的,但是谁会告诉你?谁是—准备告诉你这是错的—那一个?当然,有警察。但谁告诉你的?是制定法律者。扮演“无意识”这部分的是Vishnumaya。因为当你偷窃,你感到内疚,法律也常常用“有罪guilty”这个词。内疚来自左脉,来自Vishnumaya。所以,有贞节的观念是何等重要。
但是我们都是非常分裂的人,那些在道德上贞节的未必在物质上贞节;物质上贞节的也未必道德上贞节。首先要有道德上的贞节,非常重要,因为那是天生的。若你道德上的贞节得到完美的滋润,自动地,物质上的贞节就出现了。
但影响是一样的,在霎哈嘉瑜伽,无论你是金钱上欺骗别人,或是道德上欺骗别人,你的左喉轮都会有堵塞。整体的问题是从左喉轮开始的。例如某人想在霎哈嘉瑜伽里行骗,想拿走霎哈嘉瑜伽的钱财或某些类似的事情,立即地,他的左喉轮会阻塞,一旦他的左喉轮阻塞,他的行为便开始有趣,整个的阻塞便会暴露出来。若你变得不道德,左喉轮也会堵塞。
现在整体的罪疚感部分来自那里,罪,违抗母亲也可以是一种侮辱,无论如何正回报给母亲。 很多人有个习惯,我见过,他们说:不,母亲。“不”是永远不能说的,因为若你说“不”,代表你去到了左喉轮,Vishnumaya力量根本不容忍你,对任何事情的“不”,很多人有这个习惯说:不,母亲。这是不可以的。因为当你的左喉轮有堵塞,你左边的所有轮穴变弱。因为是贞节—所有轮穴的根基—变弱。
所以去理解左喉轮的价值,是多么重要。我们全部人的左喉轮都有阻塞,我们却不认为这是多么严重的事情,而且我们说:“哦,‘左喉轮有阻塞’,意思是‘我感到内疚。’
我们不明白:我做过什么?我越过了界线,那就是为什么这样显现出来,我忽视了某种道德规范,我走到了一条违抗天父和圣母的路上,那就是我的左喉轮为什么有堵塞。
左喉轮是过失,错误,和罪的指标。我们负担不起左喉轮有阻塞,霎哈嘉瑜伽士负担不起左喉轮有堵塞。
更添麻烦的是,他们吸烟,吸食各式各样的东西。在印度,他们吸食一种你们称为tomakhu的植物,那是一种叶子,一种烟叶。他们认为自己没有做错,但左喉轮是堵塞的。
左喉轮,是你自己的各种问题的入口,所以要小心不要对任何事感到内疚。此外,那是非常恶性的···,很大的恶性循环。
例如,某人做了些错事,我已经决定,我必须当面告诉他们,无论他们是否喜欢:这做错了,已经到底线了。
当然,我尝试对他们玩一些把戏以让他们知道,如果他们还不懂,我正说给他们听的,到了某一个点,我会告诉他们:现在你还是离去吧,我不能再有你在我的身体里了。我把他们抛出霎哈嘉瑜伽,一旦他们离开霎哈嘉瑜伽,至少我的头痛结束了。
现在我看到的是,当这负面力量开始行动,人们不但不是面对它,面对这些错误:我错了,我不应这样做,我做了这些错事。还做出辩解。一旦你开始辩解,你的左喉轮变得一个大大的肿块,不可能得到医治,不可能得到清洁。所以人们开始辩解:“我为什么这样做,我为什么做这个。”一旦说是错的,错误的,去接受。“好吧,下次我不会这样做,我非常抱歉。”说“抱歉”看来至少对西方的霎哈嘉瑜伽士来说,是非常困难的字眼,一些印度的霎哈嘉瑜伽士也是。去说:对不起,我深感抱歉。印度的霎哈嘉瑜伽士从不感到内疚是好的,但他们却从不说“对不起”,所以是一样的。
现在一个人必须明白,当你犯错,你是人类,人类去犯错,神去原谅,但你必须知道你犯了错。若你不停的辩解,那么肯定的一件事是,你不明白—神知道一切。若祂说:你犯了错。就是错的。你怎可以挑战?怎可以说:这是我这样做的原因,那是原因?!这是人们必须明白的。因为这是电磁的力量,你必须明白,它令你震荡,它震动你,跟着你意识到,—我犯错了。所以不要为你自己制造震动,不要做出最终令你结束于震动的言行。
当然,母亲的力量是那么宽恕,至高湿婆神的力量是那么宽恕。你获准,再获准。在获准一段时间内,继续做你正在做的,但已经告诉过了,已经向你解释过了—这是错的,但若你僭越了你的界限,完全的僭越了界限,突然Vishnumaya显现,整件事情被揭露,在霎哈嘉瑜伽你被揭露。所以,一个人必须知道,虽然这力量帮助你,指引你,令你得到改善,滋润你,保护你,仍然,—-到某一限度。否则,是她,只有她,会揭露你,因为她不能再容忍来自你的任何荒唐。所以,若你仍然继续这样,只能看着,她把你揭露。
你见过人们过去一直做着各式各样下流的事情,我知道很多国家的元首,国家的总统,这个,那个,当他们死后,被揭露。没有人会说这样那样的人是贞节的,极少的国家领袖得过【他们是非常贞节的人】这证书,非常少的国家元首,得过这证书,说他们是非常贞节的人。
贞节是他们得到的非常非常特别的证书。
因为当你在生活中得到权势,于是你以为你有了一只自由的手,你可以是,你可以做任何你喜欢的。你可以是个有贞节的人,亦可以是没有贞节的人,你可以做你喜欢的事情。你受“我已经得到所有的本事,我现在被安置在很好的位置。”这想法所控制,这想法完全把你迷惑,令你忘记贞节的重要。所以生活中,若一个人被安置在越高的位置,他的职位越高···你可以说令他自我膨胀的东西越多,他便越压向左喉轮,所以这个人逃避到左喉轮,因为在他内心深处,在他的无意识里,他感到内疚。
整件事变成在左喉轮的内疚。当变成左喉轮的内疚,那便处于困难的境况,因为这样的人,变得极之敏感,当你对他说任何话,他感到更内疚。你想把他的左喉轮治好,他变得更差。对偏左喉轮的人,这是坏的境况。偏左喉轮的人,常常都在辩解。
偏右喉轮的人很傲慢,但偏左喉轮的人,用非常狡猾的方式,回答问题和给出解释。无论你说什么,他们也会说:“不,母亲,是这样的,是那样的。”这是一点,不单这样···不是这样就完结,他向你说嘲讽的话,这就是为什么西方人永远都不会直话直说,常常语带讽刺,直话直说被视为愚蠢,没有才智,除非你以讽刺的态度说话。 有时,你们也知道,很难那样,这就是他们怎样以很扭曲的方式说话,那种扭曲经由左喉轮的问题而来。
若你的左喉轮好差,你不能甜美地,漂亮地,表示赞赏地办好任何事情。偏左喉轮的人永远不会赞赏。那些左喉轮受苦的人,永远不会欣赏别人,永远不会。他有他自己的说法,他会想:我是最好的。因为那必须存在,问题必须存在,如何?是一种歪曲的自我,令他不想接受任何人可以比我好,我必须跟随任何人,我必须从别人身上学习。
我有过太多这样的例子,我看到,特别是与我一起的人,我发现他们很快跌入左喉轮,因为他们缺乏礼法。当他们开始缺乏礼法,他们便会跌入左喉轮。
能与我在一起是一种祝福,毫无疑问地,但你们必须非常非常小心,不要僭越礼法。不要尝试扑向前,只管昂首阔步。有些人习惯僭越界限,当你僭越界限,左喉轮问题就出来。
必须敬畏你的母亲,要尊敬你的母亲,她是受左喉轮守护的。
这是格涅沙的一种很隐秘的力量,就是你们所称呼的格涅沙的力量,如同贞节是左喉轮的行动力,格涅沙的力量全部藉由左喉轮显现出来。所以相信格涅沙,相信纯真的人必定知道,你每一天的举止,每一天的行为,必须有贞节。格涅沙表现为贞节的花朵。
只要看看,上天的律法若没有贞节,你怎能规限人,你怎能令一切妥当,你怎能洁净他们,你怎能令他们进化?假设一棵树正在生长,它内在不受限制,任性的生长,没有限制,你可以得到什么?什么也得不到。所以要令一个人越来越高,你必须限制他。
我父亲过去常常给这一个好例子:若你想拿一点小麦···
(请你不要再骚扰别人,若你想出去,你可以出去,但不要骚扰别人···)
另一样事情是,所有这些都不为什么,只为令你的左喉轮升起。你看,所有这种爱炫耀的,或烦扰人的,强势的人,或自夸的,所有这些都来自左喉轮。因为你想控制你的左喉轮,所以你才这样做。跟着上述这些特点附加上去,你越想控制它,附加上去的越多。
现在,我父亲的故事我一定告诉你们。他说过:你有些小麦,若你把它散开,只会像注意力一样浪费掉,但若你把它放在袋子里,堆积起来,它能到达一个高度。同样,若你没有贞操的浪费你的注意力,它便散开去,没有界限,没有形状,毫无形态。但是若你限制它,你就变得越来越高,在灵性生命中,你可以升进地更高。你们都是想过灵性生活的人,你必须明白左喉轮要得到纠正。
你怎样纠正你的左喉轮?我有时对他们也感到很厌倦,真的是···我感到,我真想放弃他们,因为他们有阻塞,若你告诉他们“你有阻塞。”他们变得更差,多么恶性的循环!怎样才可以把它治好?怎样才可以打破这恶性的循环?就是通过“面对它”,要说:为什么,你为何感到内疚?
你一再地犯着相同的错误,你仍然继续做那!你必须给你自己注射所有的预防针!
他们却开始告诉我:不,母亲,不,母亲,不,母亲。你告诉对你自己:不,我自己!今天我做过这了,明天我准备做这,后天我准备做这。现在就停止,停止,到此为止。
你是在那儿发挥你的Vishnumaya的力量。Vishnumaya的力量必须得到缓解,如果那样,是通过你的错误,但是若它必须被带回它的力量里,你一定使用Vishnumaya力量,—通过给你自己震动。那么只有你可以做那,所以在那关键点上,在Vishnumaya这关键点上,我真的向你称败。你不得不!
那就是为什么我想在想这崇拜,当你们正向我做这崇拜时,我说任何事情,那会在你们内在制造更多的Vishnumaya。但,那是处理事情最容易的方式。你看,“我感到内疚。”—你便完蛋了。“我接受到了惩罚,我称自己有罪。”就像在法庭里,陪审团说“你有罪”,好吧,接受那吧,“我有罪。”但是没有惩罚,接受不到惩罚。若你做错了,惩罚你自己吧。
有两种途径人们惩罚,一种是像某些人惩罚他们自己,说:“我不会吃东西。”但是那些习惯不吃东西以及这类事情的人,和那类藉“不吃”来麻烦别人的人一样,也可以变成一种宰制。
  我意思是人类是非常的扭曲,他们知道怎样利用一把扭曲的小刀来宰杀他们自己,所以那不是你纠正你自己的方式。若你必须纠正你自己,你必须以正确的方式面对你自己。例如你做了一些错事,你便不会去做些你通常会做的事情,以惩罚自己。比如,纠正你自己,说某人很喜欢园艺,喜欢花朵,当你犯错,你便一段时间不看花朵,就是对花儿闭上你的眼睛。又例如,有个喜欢唱歌的人,若你犯错便停止唱歌,那就是为何你必须震动。
你一定知道Vishnumaya是一道闪电,所以告诫必须像闪电那样,不能像Shri Krishna那么温和,我正告诉你们的是一种很有力量的东西,愿神可以把你们内在的Vishnumaya的力量唤醒,这是人类可以拥有的最有力量的东西,最吉祥的东西,你变成神性的人格,这是得到神的觉悟的途径之一。
一个好问题在昨天合适的时间恰当地发问,就是,去建立你的贞节,不是靠做灵体保护,从母亲处吸收生命能量,然后迷失。不是那样的。是:你自己从早到晚,纠正你自己,面对你自己,不感受内疚,并学习新事物。一直地是这位姊妹教导你们,一直地,如何做得越来越好,越来越好。不是母亲。因为对母亲,你可以说:不,母亲。对一位姊妹—电力,若你说,··· 好吧,试着把你的手指插进插头,(停顿长时间),你便会知道,勿需解释。
以这种理解力,我们今天准备执行这场—建立我们的贞节,我们情绪的贞节和思维的贞节的—崇拜。现在,无论你做过多少什么,忘记它,忘记过去。忘记过去也是很重要,因为你知道那是非常好的解释方式,“因为我有这些,所以这就发生。我的妈妈像这样,那样···我的爸爸像这样···妈妈,爸爸,现在你忘掉所有人,现在你属于这个家庭,这个神圣的家庭。圣人们坐在这里,你在他们之中,自动地,这些律法开始运作,我不用告诉你,是否要对那个人友善,不要对那个人友善。
你看,一直地对另一个性别感兴趣,不是贞节的标志。我意思是这是可怕的,绝对荒唐,你变得愚蠢。就像很多男子知道那么多女士用品,像香水,这,那,有什么用?你是否女人的奴隶,还是什么?他们变成这些荒唐物品的专家。你是男人,活得像个男人。
女士在她们自己内在必须有贞节的观念,因为她们是力量,为什么你想成为男人?我意思是你是男士背后的力量。女士必须好好照顾她们的贞洁,为此我必须要说,我必须为此向印度女士鞠躬,她们谦虚的方式,她们贞节的方式,我们必须学习。当然也有很多印度女士不是这样,但她们有谦卑。
只有一类不应有谦卑的,那就是降世神祇。我不能谦卑,抱歉这样说。某些品质你们可以有,可以享受,并珍视,我不能。我不能令我自己谦卑,不能这样做,抱歉我不能假设这样做。没有降世神祇是谦卑的,祂们不能,因为祂们没有内疚。我把太多有内疚的人放在我的左喉轮里,因正努力地清洁他们,我的耳朵受感染。若你们可以把你们的内疚清洁干净,我的双耳会打开,我的麻烦会消失。所以请,我请求你们保持你们的左喉轮妥当,不要感到内疚,保持在中脉,保持在中脉,省察你自己,面对你自己,震动你自己,纠正你自己,只有这样的人会升进。
另一途径是入静,把你的左手朝向照片,点亮灯,右手按在大地之母,你可以成就到。把光放在这里(母亲示意左喉轮处),向着你的左喉轮做班丹,你可以把它清洁掉,但若不是发自真心的去做,便会变成形式。所以首先面对它,思维上完全地面对它,跟着做这些动作,情感上也要理解那,你在情感里应没有内疚。因此为了所有我们的实用目的,我们不使用那类显示你内疚的字句,而是谦卑的。
谦卑的人与内疚的人是很不同,内疚的人是迫于威胁,迫于压力,而谦卑的人是自由的,他在他自己的自由里,自己的繁荣丰足里谦卑。就像树木,当它负载果实时,就只是向大地之母垂首致敬。就像你走到海边,你会发现环海的所有树木—特别是椰子树,全都垂向海洋,因为海洋给了它们那特质。椰子里的水来自海洋,所以它们全都有朝向海洋的那种尊敬,那种谦卑。
同样,只有没有内疚的人,才有真正的谦卑。因为内疚的人,正如我告诉你们的,受到他们的—-爱讥讽嘲笑的语言习惯,下流污秽的言辞,他们回话的方式,他们的解释—宰制。
但一个谦卑的人是自由的人,自由地成为谦卑,自由地成为友善,成为优雅温柔,成为仁慈的,你必须成为那样的霎哈嘉瑜伽士,当人们遇上你,他们因你的谦卑而印象深刻。
但,谦卑里没有任何奉承,—只是纯真和谦虚。
我···我完全缺乏那种特质,我不能谦卑,你们绝不应该试图迫我谦卑下来,因为那是不该做的,但当他们遇到我时,没人能评说我的行为是不谦卑的,我表现为很谦卑的人,我可以表现为很谦卑的人,但坦白说,我内里完全没有任何类型的谦卑,没有谦卑。
慈爱和谦卑是很不同的。谦卑是人类的特质,只有虔敬者才有的特质,只有虔敬者才有。接受—赐福者的祝福—的人才有的如此美好的品质,赐予祝福的人不可以是谦卑的。因为它不能拿取什么,只有谦卑的人类才能拿取它,企及它和领取它。
不可以拿取的人是那么孤独,那么寂寞。这样的一个人得不到任何人的相伴,因为他必须付出,付出,再付出。那么孤寂地,必须独自面对所有事情,只有谦卑的人类可以%C,因为这是常常发生的,你的谦卑不应是同情心,谦卑的人是抽离的,那是一种抽离的品质,不是依附着一个又一个人的那种品质,这是生活的一种谦卑的风格,处在那种状态,你不会不必要的傲慢,不会向别人叫喊。
但在印度,我们说牛是非常谦卑的动物,牠奉献出奶,提供一切,牠不攻击任何人。所以谦卑是给你的那样的一种护卫。当然,有时人们利用谦卑的人,不要紧,只要你没有失去谦卑,一切都会妥当。
但是人们丧失了他们的谦卑,当人们试图烦扰他们,他们变得偏向左喉轮,跟着他们失去了他们的谦卑。那是一个人不能失去的一样东西。因为若你想与神保持联系,你必须谦卑,没有其他途径。若你不是谦卑的人,你不能保持这关系,这两种特质,就像插头和插座,插头必须是插头,而插座必须是插座,同样若你想从神拿取一些东西,你必须是谦卑的人,藉由傲慢你不会得到,藉由压迫你不会得到,藉由任何···
有些人也感觉“我爱母亲”,但那种爱要通过完全的谦卑被表达出来,那是唯一途径。那是唯一你可以接近我的渠道,没有其他方式可以做到。
所以我们以很高的层次结束今天的交流,这是神的自觉的开始,但你们一定与我保持速度一致,要保持与我同速是不容易的。所以你们必须跟上我的速度,若你们必须朝着神的自觉前进,首先建立你们的贞节意识和谦卑。愿神祝福你们!
(现在,我们开始崇拜,你们可以洗我的双足,如果你们愿意,SHRI GANESHA 崇拜一定要有,一遍格涅沙颂。)
为此你必须评判你自己,意思,你必须评判你自己,不去接受内疚,而是去评判你自己,我是一个先锋型的人吗?我一直有朝前前进吗?我总是坐在其他人的前面吗?我试过傲慢地对待母亲吗?我对母亲说“不,母亲”了吗?我行为像···
看看你内里的所有这些问题,不为别人,为你自己看看。“我有多进步?我放肆吗?我自夸吗?我做了我不应该做的事情了吗?”你像那样继续探索这件事。
这些是症状,症状来自内在,一旦你明白了你的症状,“哦,我是那样的,好吧,不会再有了!”面对它,告诉你自己。你说“我没有罪疚感”的时候,不表示你不面对它—你面对它!
(好的,我们开始洗莲足吧。)
今天很抱歉,只有童贞的女孩可以崇拜我,只有真正的处女可以崇拜我—小女孩儿,如果有。哦,她们来了。上前来,上前来,所有的孩子,上来吧。漂亮的罩衫,漂亮的外套,雅典娜!来吧,啊!其他的在哪里?上前来,所有的孩子。只有小孩子可以做那,好吧,坐下,坐下,向前一点,哦,还有个穿着纱丽!所有的孩子,坐下,所有的孩子必须坐在这儿,好了吧?小心这灯,你可以把那拿到边上一些吗?为了孩子,我担心,然后再点着它。姆···啊,谢谢!!!
未来更多,他们就要来了,很快我们会有很多他们,也许你们都不得不坐在外面,现在他们坐在外面,一段时间后,你们全部不得不坐在外面!那会是最好的!他们都会说:出去,出去!让他们长大。一支新兵团正成长上来。
我想你们最好去吃午餐。
Shri Mataji的莲足一直踏在一位霎哈嘉瑜伽士的左手掌,
他留下眼泪:母亲,过去的24小时,心轮严重感染。
(Shri Mataji表情凝重了一会儿,大大的莲花眼充满力量,对全场)说:敞开你们的心才是重点。你们为什么不敞开你们的心?敞开你们的心。我们为一些琐碎,荒谬的事情开放我们的心,为什么不为神?敞开它!你们被创造成莲花,但是是盛开的莲花··· 啊!···啊!
是时候英国要有湿婆神崇拜,让那样的日子到来。但是去做湿婆神崇拜不是易事,你们都知道,你们已经到达一个阶段—Vishnumaya,···敞开它吧,除非你敞开你的心,你的梵穴不会打开,你的顶轮不会开启。你们担心些什么?···午餐?···若你想,我可以令他们所有人的手表停顿···,(母亲忍不住笑。)Shri Mataji和众人大笑。
Shri Mataji顽皮地捂着嘴笑不停:“刚才我把他们的手表停顿了!···”
Shri Mataji看着一副大大的照片:
“Vishnumaya,哈,这是Vishnumaya,彩虹是她的标志,彩虹出现后,便不会有闪电,这是肯定的,我不知该说什么,很漂亮,非常感谢,愿神祝福你们!”
一位霎哈嘉瑜伽士给Shri Mataji看另一张照片,并读出照片下面的诗。
母亲对此照片班丹,说:
“这是很好的照片,对外人来说,很有母性。”
Shri Mataji:“还有礼物?”
有瑜伽士递给母亲一杯茶水。
Shri Mataji顽皮地笑:“好吧,让我有它吧。”
(这时一群来自比利时和荷兰的霎哈嘉瑜伽士走上台来。)
Shri Mataji :“我认识他们中的一部分人,我很高兴你们全都能来。这是最重要,最大的事情,就是你们都能今天来,来到这个伟大的崇拜。华伦说,布鲁塞尔人和荷兰人都很谦逊。在灵性方面他们都很谦卑。媒体也很好,所以我想今天的崇拜,实际上是因为你们而作的,他说他们都是很谦逊的人,媒体也很谦逊,某种谦逊正在这里成就,所以现在,这是什么···来吧,来吧, 多明尼,你好吗?···你拿着的是什么档案?这是什么档案?···”
Shri Mataji倾前身体听对方说话,···“谁写的文章,报纸的人?他们喜欢它?好,好,这就是他们说媒体很帮忙的原因。”
Shri Mataji浏览一份档案:
问:“这是什么?”
答:这是法兰德斯语的翻译,不是法文,母亲,这是一份好文章,很好,实事求是的报导,没有失实的报导!”
“Shri Mataji,2年前我们在法国影印了你的莲足的照片,我们把这张海报拿到影印铺影印,你知道吗,他们把你的莲足的照片四处贴,只为显示他们能对影印本做些什么,···”
Shri Mataji大笑。
“法国人把你莲足的影印本带到印度,广泛的分发—这是影印本,同一个影印本,他们也用来做宣传的材料。”
“是那张一只脚叠着另一只脚的照片?”
“不,不,母亲。”
“哪一张,是哪一张?”
“有白色地毯的那张,你可以看到一切,所有的崇拜,你的双脚有闪亮的金。”
“哦,我明白,···真的? 那么这是他们在布鲁塞尔做的?”
“是,我想,每一处地方,全世界都有这所名为HAPPY DOOR COLOR的法国公司。”
“他们从法国把它送来?”
“是,应该是,看看他们给的产品样本,你的双脚是样本。”
“是吗···” Shri Mataji大笑,
“这样的玩笑,啊!因为是我的双脚,所以必须要做好。···你看,他们运用广告的概念,我们不用花钱,却得到好处,很好,四处都有我的莲足是好事。
···真的很美妙,真的!”
众人笑。
霎哈嘉瑜伽士:
“这是很不凡的,母亲,关于比利时人和荷兰人,现在来的人都有专业水平,这真是霎哈嘉瑜伽很有趣的趋势,来的人不再单是嬉皮士和反文化的人,这是一个大转变···”
Shri Mataji:
“不,我们还是有一些嬉皮士,我想他们都很友善,他们都很友善,真的,能到这里是很有福分,我真的非常,非常高兴,因为它成就的很好。现在你要介绍是吗,开始吧,一个一个地。”
霎哈嘉瑜伽士:
逐一介绍坐在Shri Mataji面前的霎哈嘉瑜伽练习者,和他们在霎哈嘉瑜伽里成就的奇迹。Shri Mataji总是甜蜜慈祥的微笑,谦卑地向每一个人合十,问候,每个人都感恩地留下眼泪。
Shri Mataji:
“你们全部在哪里丢掉的?我不知道,忽然地,我发现我的孩子全都回来我身边了,很好!”
当介绍到一位正骨医生时,Shri Mataji说:
“它受各方面袭击,肌肉的毛病,骨骼的毛病,很多负面能量引致的毛病,这是医学不能解释的,他们不能明白,很多毛病是来自根轮,很多很多,他们不懂怎样解决,要他们接受这样,对他们来说,去了解这知识是很困难的,因为这是知识中的知识,要到达它的精髓,你要明白—跟着整件事情得到改变,它是很不同的,它会成就,我们需要整骨医生。每个人的喉轮都很差,只有可怜的华伦在纠正每个人的喉轮,现在你们也能做到。
瑜伽士:
  “母亲,她叫Chandra,她有段精彩的故事,···她在霎哈嘉瑜伽发现印度教的实相,这是个很美好的故事。”
Shri Mataji:
是真的,毋庸置疑。你看,每一种宗教都陷入某种困境,只有透过霎哈嘉瑜伽,你才能明白它们是真的,全是真的,每一种宗教都是真的,正确的,能互相融合。但做到那,你必须成为灵,否则你不能明白。印度哲学只有一个优点,就是他们由始至终,不谈别的,只谈论灵性的解放,与灵合一,没有其他了,首先之先。他们也谈论神祇,但佛陀甚至没有说那,他说:“不要谈论神祇,不要谈论神,不要谈论任何人,只谈论灵。”他特别指出,人要放注意力只在他们的灵上,一开始就是,然后我们会知道,Mahavira也是这样,他们两位都是这样的,所以你看,在哲学上它不是某种“一个什么东西”,整个印度哲学的主要概念是:无论是印度教,佛教,耆那教,或在印度的任何一种宗教,首先一件事是:得到你的自觉,你所有的世代都是为了奠立那件事。
例如,你的注意力必须受到控制,你不应允许注意力分散,涉入任何事情,那些想法,浪漫的想法,是错的,把注意力放在你自己身上,不要浪费。你的注意力—chitta nirodha,当你能这样,你看,人们会看到,当你把注意力放在你自己身上,你便看到你自己的注意力升的更高,不会浪费掉。所有宗教的精粹都是一样,是自觉,这是最先最重要的,若不是这样,就如你们所说的“没有生命力”,我们只是“已死的躯体(行尸走肉)”—nishpran。没有生命力,不管你跟随什么宗教,都是没有意义的。全是没有意义的,错不在这个宗教,只是没有生命力,他们把生命力拿走,没有生命力,它变得破损,生命力是霎哈嘉瑜伽···愿神祝福你们!
是的,现在我要回家了。我想我们已经完成一次非常成功的研讨会,把一只手朝向所有这些人都来自荷兰和比利时的人们。我想给他们….沃伦…那里有些照片,你们都可以散发,因为有这么多。因此,那些准备离开先得到,应该先得到,然后逐渐地….所以,我要离开了,那么要散发照片了。现在,我要谢谢所有邀请我参加本次研讨会的人们,它是那么美丽。我希望你们没有受到任何罪疚,当我告诉你们关于Vishnumaya。那是力量,记住,那是力量。你们全部必须内在地拥有那力量。所以当你说话,哪怕一个字,它像一个闪电行动,接着像一道彩虹。两者都是Vishnumaya的力量。
当彩虹显现,那意味着就不会有任何闪电了,有闪电时就不会有任何的彩虹。因此,你也是彩虹。那意味着你可以从一个白色创造出美丽的颜色,那就是你有能力做到的。所以,你必须展示那魔法,有时,你也展示闪电效果。但是,更好地是把闪电收在内在,彩虹展示在外,那会更好。愿上帝祝福你们全部!
愿上帝保佑英国人和其他人,你们所有,愿望在英格兰建立耶路撒冷,—非常重要的。让英国人也明白和意识到这,并成就出来。不仅英国霎哈嘉瑜伽士,而且所有的英国人。愿上帝祝福你们! […]

克里希纳崇拜 Tannay Ashram, Tannay (Switzerland)

克里希纳崇拜

瑞士日内瓦 1983年8月28日今天我们在这神圣的地方庆祝克里希纳的寿辰我向你描述过克里希纳是代表最终的父性他降生在这个地球上阐释最终的父性地球上最终的父性是克里希纳的意识在神的国度里,我们可以说在天堂或甚至一切的最高处有不曾降世的至高湿婆神他的其中一个形相–至高湿婆神作为父亲的其中一个形相 是克里希纳而太初之母或圣灵则是至高湿婆神的 另一个力量的形相当克里希纳降世之际太初之母以罗陀的形相降世她也以基督的母亲这个形相降世她为基督命名基督的别名是克里希纳就如锡吕‧克里希纳的名字 是克里希纳 源自克里希纳(krishna)印度语称呼他为Krist我告诉过你们为何 称他为Jesu或Yesu今天我们就要看看 克里希纳的两个形相那是他神圣出生的彰显罗摩的一生展现一个 Purushottama的人即俗世最佳的父亲克里希纳的一生展现他是Yogeshwara(瑜伽之主)或上天世界的最高的父性因此,我们最先要明白的 克里希纳形相是Yogeshwara其二是要明白他作为 宇宙大我(Virata)的形相Yogeshwars意思是瑜伽之主或瑜伽的力量这样称呼他是因为他已经到达作为瑜伽士最理想的位置他是你要到达的最完美的目标作为瑜伽士,他生于王族却住在丛林里,森林里与牛只和普通人为伍当他放牧时,通常都是睡在普通的地方如石头上或草地上其二,他完全知道自己的力量,毫无自我他拥有一种被称为samharashakti的特别力量他能运用这种力量摧毁任何想破坏上天显现的人Samharashakti显现为他手上的轮穴另一种力量是他手上的锤矛(gada)这些力量都在他内里建构好他按照罗陀的力量行事因为罗陀是克里希纳的力量的持守者这种说法的证据就是当他与罗陀在Gokul他做他的Samhara,samharakarya之后,他只当sarti(萨蒂)即亚周那的车夫在他的门徒亚周那面前 他只是个车夫瑜伽之主的另一个 了不起的品质是辨别能力 这种质量他内在已经拥有因此他知道谁是魔鬼谁不是谁是好人谁不是谁被鬼附着谁没有谁是纯真谁不是这些品质都建构在他内在内在的辨别能力他另一种能力更能表达他作为sakshi的旁观见证能力他拥有一种能力 我是说他本身就是sakshi这样说令你更容易明白他是sakshi的意思是他有能力旁观这个世界为一出戏剧在罗摩的时代为了向人类显示他是人类罗摩让自己受自己的问题缠绕那么人类就不会说他是神不管如何,我们又怎能接受神因为他是神他这种旁观见证能力必须能在每个瑜伽士身上出现他控制的元素是以太梵文称以太为akasha你也知道,我们今天都把以太元素运用在电视、收音机各式各样集体工作上作为瑜伽士我们要控制以太某程度上,这是精微中的精微你透过以太渗透入一切它是高于一切 就如塑料也渗透进一切一切物质,一切直至空中的物质但它不能进入以太负面能量不能进入以太一旦你进入上天的领域实际上,你进入的领域是无思虑的意识里所以要到达上天的层次你要扩展你的无思无虑 的知觉状态持守这种状态的是基督,是灵你能意识到作为瑜伽士你的心境(state of mind) 要处于上天的层次你该处于何种状态,超我你的自我要处于上天的状态作为超我,你应把一切看作一出戏要看到负面力量的戏剧在上演负面力量会跑掉 你不要牵涉入内不要受负面力量愚弄那么负面力量便会离你而去自我和超我都会从喉轮升起从额轮退下被喉轮吸走瑜伽之主最了不起的品质是他完全不牵涉入内完全不执着依恋若他进食,不是在进食若他说话,不是在说话若他看,不是在看若他听,不是在听这些事情一丝一毫都不影响他 也不会在他身上停留亦对他不起作用不管如何,他是完全圆满的十六片花瓣是完整的模子第十六天是月圆的日子我们就是要这样,自我完善对自己有绝对的信心信心不应与自我混淆信心是智慧,是正法(dharma)是爱,是美丽也是神就是要这样在薄伽梵歌,当他说你要放弃正法,顺服委身于我他是说你要放开所有担忧与我合一,那么我便会照顾你把担子交给克里希纳那么与上天完全的整合便会透过你表达出来意思是若你说要自己来做他便会说,好吧 你做吧,试试看但若你说,你要担起责任我只是你手上的机构 或你手上的工具那么你便能好好的彰显它你的喉轮就是这样得到开启这是我告诉过你 瑜伽之主的部分素质因为他是脑袋,在我们内里他变成我们内在的脑袋我们要知道他俱备神圣脑袋的所有品质不管我们怎样运用脑袋如策划阴谋,盗窃欺骗所有人们称的坏事都是他以神圣之名而做的但这些事情却没有在他 身上留下任何瑕疵污点另一方面,不管我们做了什么那些所谓正面的事情 如政治,外交领导全都是他做的即使是思考未来一切他为我们做的计划,想着这些事情,管理as a play, everything is done as a play 就如戏剧,一切事情都是一出戏因为他是主人 就如我们称呼为sutradara的事情即一出戏演开场的那个演员调教弦线的乐师、演哑剧的演员现在,另一件我们要明白的事情是克里希纳在霎哈嘉瑜伽这个阶段即宇宙大我显现的时代不是克里希纳力量显现的时代现在正在运作的力量不再是来自罗陀,或来自玛利亚 而是来自Viratangana这就是为何霎哈嘉瑜伽士 拥有的知识比任何时代的圣人更为广阔虽然广阔却没有他们那么深层若你能深化你的知识这广阔的知识便能 在你内在好好扎根脑袋是根是整棵生命之树的根实际上,灵量升起 脑袋先得到灌溉让整棵生命之树受上天的祝福 上天的知识所滋润湿透我们要成就的宇宙大我力量首先给我们集体意识我们首先透过脑力明白它整个脑力是受心所指引要受心所灌溉梵文灌溉是个美丽的字–sinchena像露水,以神的爱来喷洒所以脑袋要与心脏和肝脏整合宇宙大我力量只有采用另一个形相杀戮的武器变为宽恕武器每一种毁灭的力量都运用在建设上就像这是个把戏如我现在告诉他们 怎样戏弄这些导师他们拥有的力量能愚弄他们如他说他们的牙齿必须放在颈项放在喉咙最好是不要拔掉牙齿而是把它们放回喉咙里若你能做到,就没问题了就影响力而言你是更有力量,更足智多谋因为宇宙大我力量 现在已经采用这个形相就如树木是向上生长一旦它结满果实,便会垂下来树的花朵,树的木材树的各个部分先吸引人注意人们因此想破坏它但当树结出果子,他们便想保育树树垂下来,它的谦卑是很有价值你就是果实Viratangana力量,你是果实因为你是那么有价值那些想摧毁,想破坏这个地球神圣力量的人会开始想从果实中得到一点好处今天宇宙大我力量 已经给你了不起的价值因为能与霎哈嘉瑜伽士一起是被视为很珍贵的就如普通人得到自觉他便发展了他的价值他自己的价值 若他是个称职的霎哈嘉瑜伽士他便能得到尊重,得到爱 被赐予最高的位置所以今天你要明白 宇宙大我力量是我们要敬拜给我们果实的宇宙大我力量因此,不同的教堂狂热主义、无神论、共产主义和一切的"主义" 所有这些都会被中和因为他们会知道他们对它有益你就是要变成这样我们最重要是要知道要向大地之母垂下要谦虚从内而外的绝对的谦虚这样才能真正给你霎哈嘉瑜伽果实的完全价值夸耀自己的霎哈嘉瑜伽士就像在树上烂掉的果实只有垂下来的果实才会被接受为好的,成熟的果实而不是自称位处最高的果实负面的人完全不要从中取利说,他们那么好是因为他们垂下,不是这种逻辑一些人吹嘘自己很谦虚烂掉的果实也垂下来但成熟的果实却以它的重量来展示它的谦虚这是导师原则,重量所以从Viratangana力量我们取得达至果实成熟的力量接着,我们得到导师原则的福佑仍想得到更好的阳光更好的水或有类似要求的人,仍未成熟因为果实不再有任何需求它不再对大地之母或任何元素有任何需求它只是顺服,它垂下 向大地之母鞠躬不停向母亲发问向母亲提出很多个人问题 愚蠢的、负面的想法的人仍未是果实成熟的人是向大地之母顺服委身、鞠躬的人所以有能力鞠躬的人 是最佳评价自己的方法把一切交托母亲的重力让母亲为你做一切把你小小的忧虑抛之脑后你必须超越这些限制的力量成就这个宇宙大我的力量这力量最终成为madhura力量madhura这个字没有英语能解释它它解作甜美的力量像果实变甜就像你们全都变得非常甜美克里希纳想把一切都变得甜美某程度上全是madhura力量在起作用你读到他的一切戏剧一切舞蹈,一切故事全都是madhura力量为众牧女和霎哈嘉瑜伽士而演出你要透过取悦霎哈嘉瑜伽士以取悦你的母亲而不是取悦其他人,他们不重要今天我们要缩短崇拜所以要花那么多时间走往楼上失去的时间是永永远远得到的时间愿神祝福你们 […]

心輪、喉輪、額輪、頂輪 Guildhall Theatre, Derby (England)

心輪、喉輪、額輪、頂輪
英國打吡
1982年7月11日
華倫醫生再次向你們講解那些我昨天告訴過你們的輪穴,因為在一個短的講座裡,我沒法把一切都告訴你們。若你得到自覺而又進展良好,你可以聆聽我上百的錄音帶,那麼,你便會明白這些知識就如海洋般廣闊。就如我昨天告訴你們,當你得到開悟,你便變成知識,這句話令人感到很混亂。人們不明白甚麼是「變成知識。」
有天一個男士來找我,他告訴我︰「我的靈性導師已經給了我知識。」
我說︰「怎樣給予?」
「因為他告訴我︰「「我已經給了你知識。」」
我追問︰「甚麼知識?你怎會相信他已經給你知識?」
他說︰「母親,是這樣的,他觸摸我的前額,我便看到光。」
我說︰「不管如何,你也會看見光,你怎麼知道你已經取得知識?」
他開始想,便說︰「若我取得知識,有甚麼會發生?」
我說︰「坐在你身旁的霎哈嘉瑜伽士,他知道甚麼是靈量,也知道怎樣提升你的靈量,他知道你的問題,你的哪一個輪穴有阻塞,他還知道自己的問題。」
他問我︰「他怎會知道?」
我說︰「他已經變成知識。」
正如我昨天告訴你,在你的中樞神經系統,你內在應該既能感覺別人又能感覺自己。
就如瘋癲的人,他不會知道自己已經變得瘋癲,不會知道有鬼附著他,變瘋了,他必須得到醫治,他甚麼也不知道。他漸漸變得瘋癲,住進瘋人院裡。又或某人染上癌症,不知道自己得了癌症,直至他們告訴他︰「你最多只能活十五天。」
這是肉身方面,精神方面。自我中心的人不知道自己是自我中心,他壓迫他人,以為他人是他的一部分。就像希特勒不知道自己是可怕的惡魔,將會進地獄。那時候在希特勒身邊的人也不知道有個惡魔正在這個社會形成,一個惡魔將要來臨。沒有人意識到甚麼,忽然十一年後,他以可怕、富毀滅性、撒旦力量回來。若你閱讀在他統治前所寫的書籍,事實上大家都支持他,因為他們說︰「我們正在衰落,我們的社會正在衰落,需要有人帶領我們過樸素的生活,令我們有點紀律,我們需要紀律,我們必須有紀律。」所以他們喜歡他,即使是年青的學生也喜歡他。當他走到大學裡,他們被他這些話所吸引︰「我們要有紀律,要簡樸。你不應吃這種那種食物,你應該過非常樸素的生活。」這些話令他深得年青人的欣賞。他們意識不到這個人是不是魔鬼。
真正的知識讓你看到自己和他人的精微。我們和他人的精微就在輪穴裡,而這些輪穴就在我們內裡,提供我們緊急時的需要。就如若我們想跑得很快,可以跑得很快,我們的心臟開始跳動,交感神經系統開始運作,這些輪穴為運作過度的器官提供適當的能量,令它回復正常,把它帶回正常。例如在左邊和右邊,我們分別擁有交感神經系統,若這兩個系統在輪穴上過分抽離,輪穴便會被分隔,而每一個輪穴都有一位神祇,當這些神祇沉睡了,便會從整體中分隔,因為我們原來就是這樣與整體連上。你要明白,就如脊椎骨,它就像這樣,若它折斷了,整體也會折斷,失去了控制。
當失控了,我們便要靠自己運作。當細胞開始自己運作,便會變成惡性,它與那令我們平衡,令我們有平衡的意識,協調,令我們知道該成長多少的整體失去了聯繫,這就是為甚麼癌症會出現。社會也是這樣,現在社會變得很自我中心,我們不停的說︰「有甚麼錯呢?這樣有甚麼錯?那樣有甚麼錯?」
就像今天,華倫剛告訴你們,我們內在有正法,我們有十個正法,十個內在的持守者,我們必須遵守的十誡。為甚麼要有正法?因為若你偏離正法,便會不平衡;若你不平衡,便會產生任何一種因為不平衡而來的毛病。這就是為甚麼我們不能把癌症治好,因為我們不能令細胞回復正常的狀態。我們最多也只能把開始侵襲其他細胞,令其他細胞變得自我中心的癌細胞切除,但我們不能令它變回正常的細胞。只有藉由生命能量,才能做到。因為當你給這些能量中心生命能量,它們變得更有力量,它們擴展它們的光環,細小的光環變得更大,把兩邊捲入,把它們牽引在一起,同時神祇被喚醒,細胞開始從整體處取得信息。
這是簡單、精微的原理。患癌的人怎會知道自己生癌?因為沒有任何途徑令他知道。若你變成知識,你的手指開始有了意識,它們在解讀字句,解讀語言,這些字句語言告訴你那一個能量中心有阻塞,怎樣醫治它,你馬上有所警惕,你知道甚麼在發生。
就如有人有精神病,他們不知道自己精神有毛病。他們有些人甚至完全意識不到,但跟著他們都會意識到自己有精神病。一位精神科醫生來見我,今天他也與我一起,他是霎哈嘉瑜伽士,他曾經醫治過一些精神病人,一位精神科的醫生,他發覺他這根手指在我面前常常跳動。這根手指和這根手指。(編者按︰左無名指和左拇指) 若它們像火燒一樣不停的跳動,即表示有惡魔附在他身上,就是這樣簡單。他可以把它清除,因為對霎哈嘉瑜伽士來說,只需二分鐘,就可把它清除。那個被鬼附的人也可把它清除,因為一旦你知道那個能量中心有阻塞,知道要喚醒那位神祇,怎樣喚醒祂們,你便能把它潔淨。這就是瘋癲的人怎會也能被治好。
在這裡,一個瘋癲的人走在路上,當他說話,我正在房間裡。他說︰「你要追尋基督,追尋神。」他在馬路上說這些話。他是瘋的,瘋人可以帶領其他人到哪裡?到瘋人院嗎?他就像這樣高聲地說︰「你要追尋主,追尋神。」怎樣追尋?你要怎樣追尋?
只在講座上說︰「追尋主,追尋神。」是這樣嗎?若我現在說︰「把你的注意力放在內裡。」你們坐在我的面前,很簡單,你的注意力正朝向我,現在把注意力放在內裡,你能否做到?你可以說︰「我們能,我們正這樣做。」不是這樣,不是,完全不是這樣。必須在內裡發生。除非某些事情發生,你的注意力仍不能放在內裡。很多人只相信虛假的事情,繼續相信這些事情,直到他們因此而受苦。我看過很多人都是這樣,狂熱者。在他們年老時變得完全……不是很暴力,就是一事無成,或富侵略性、又或很沉悶。他們一些人真的變得半瘋癲,一些則變得完全瘋癲。所以相信一些你毫不了解的事物是絶對盲目的,因此必須要持守誡律。
在印度,錫克教是個大宗教。錫克教信徒理應滴酒不沾。畢竟靈性導師那納克曾說︰「你們不能喝酒。」因為他知道,他知道自己在說甚麼,他是原初存在體的降世神祇,原初的導師,他說︰「你們不應喝酒。」但現在有人告訴我,在英國,錫克教信徒喝的酒甚至比英格蘭人還要多,這是很令人驚訝。試想像一下,伊斯蘭教的穆罕默德與錫克教的那納克是同源的,他們是同類,他說著相同的話。摩西也說著同樣的話。請你問問猶太人,他們正在做甚麼?他說︰「烈酒、酒精,全都要避開。」穆罕默德的時代沒有煙草,所以他沒有提及煙草,穆斯林因此說︰「噢,煙草沒有不妥,抽煙不要緊。」
你看這些事情,有太多的破綻漏洞。在印度,有很多像這樣的團體。若你去看看,你會感到很驚訝。像耆那教(Jains),他們不吃肉但卻喝酒,你能想像嗎?喝酒令你失去知覺是千真萬確的。摩訶維亞(Mahavira)只談論生命能量。佛陀從沒說過︰「不要吃肉。」這並不表示你必須吃肉,我想說的是他從未提過是否要吃肉,這並不重要。佛陀就是因為吃了生豬肉而死。祂進入一所房子,你要明白佛陀是位已得自覺的靈,祂擁有偉大的品格,是轉世化身,祂以客人的身份進入這屋子。
忽然,有個人走進來,他是獵人,他說︰「噢,佛陀,你來到我的房子,我可以給你甚麼?我可以怎樣做?」
祂說︰「我沒有時間了,你有甚麼就給我甚麼吧。」
他說︰「我殺了一頭野豬,但還要一點時間才能煮熟。」
祂說︰「好吧。」祂說︰「現在就把一半野豬給我吧。」祂因此而死。
即使是耆那教,你會感到很驚訝,Naminath是第一位,他是克里希納的表兄弟。在他盛大的婚宴裡,捉了很多鳥,我的意思是他們都是耆那教徒,試想想,那些鳥及其他,當他們看到那麼多鳥被殺,他很反感,說︰「好吧,請不要再這樣了。」
他們卻走向另一種極端的素食主義,我是說他們對自己可以非常殘忍,卻毫不介意。他們吃素的程度,你們是沒法想像。這是宗教的問題,就是你走向極端。宗教首先是不能極端,這是所有宗教最基本的。對基督徒來說,你知道基督曾說︰「遠離死屍,對已死的人你沒有甚麼可以做。」祂把已死的靈魂拿走,放在豬身上,再把豬趕進海裡,你們全都知道這個故事。但每所教堂卻仍把死人埋在腳下,你們不知道何故的走進教堂,已死的人全都躺臥在哪裡。很幸運,我仍然生存,又或我要說,我很不幸,在英國,我常常住在教堂的隔壁,在晚上,我看到他們從墳墓裡走出來,我說︰「我的天啊。」小孩就是坐在哪裡向神禱告。那麼,他們能得到甚麼?
無怪乎天主教把這樣的災難帶給所有所謂基督徒。我是說每個宗教的教徒都違背他們的宗教的根基。首先,基督控制已死的人,祂把死人對人的影響吸走,還嚴禁他們四處走動,走進任何教堂裡。只有在印度不知何故他們沒有這樣做,我也不知道他們是怎樣處理。但在這裡,每一所敎堂都有死屍徘徊,霎哈嘉瑜伽士現在都不上教堂,因為他們害怕。有一次有個霎哈嘉瑜伽士被鬼魂逮獲,他馬上知道,他感到頭痛,因此他不想上教堂。非霎哈嘉瑜伽士仍會上教堂,他不知道自己被鬼附著。
我的一個信徒的母親是天主教徒,非常堅定的天主教徒,她有數學的學位,事情就像這樣,她是個非常堅持的天主教徒。她來看我,我告訴她︰「你必須放棄上教堂這種狂熱,因為在教堂裡,躺著很多屍體。」她不聽我的忠告。現在她年老了,約六十歲,她變得瘋癲。她開始以浴盆作厠所,問題開始出現。她仍會在星期天早上起床,準備妥當上教堂去,回來後看來很好。每一次也是星期天,她起床後,穿得很好上教堂,然後回來。就像有人把她帶到教堂,再把她帶回來。有一天,她迷了路,這個女士打電話到警局說︰「現在該怎麼辦?這個女士迷路了,我的母親迷了路。」她非常擔憂。她致電給我,我說︰「你會找到她,她沒事,她會回來。」三天後,她回來了。天知道發生甚麼事,她回來了,她又再次開始這樣,那樣,像瘋子一樣,警察說︰「沒有甚麼可以做,你還是把她安置在老人院裡。」所以她把母親送進老人院。現在那個瑪利亞,我的信徒告訴我,那是非常令人驚嘆,那裡大部分人都是天主教徒或基督教徒,他們全都像這樣瘋癲。護士在哪裡也不好受。所有在哪裡的人,星期天都準備妥當上教堂,教堂是特別為他們而設,你可以想像嗎?只看看這種著魔著迷,這是我們內在的著迷,我們要知道這是種著魔,令我們不再是自由的人,我們都是這些事物的奴隸。
當你是這樣,另一種奴役我們的是我們的習慣,它奴役我們。我現在看到的人,曾有一次一個部長與我坐在一起,俄羅斯的部長,很有權力的人。忽然他站起來,他是主人,他忽然站起來說︰「啊,我要走了。」
我說︰「甚麼事?」
他說︰「我染病。」
我說︰「有甚麼事?」
「你知道嗎,我是足球迷,我不能再坐了,足球比賽一定已經開始了。」
試想像,他是主要的主持人,那麼多人都在這裡,他就是不能再待在這裡,我是說他不能把自己黏貼在椅子上,他想走,他不知道該怎麼辦,我感到非常驚訝,他不能保持安靜,不能控制自己。我的意思是必定有某些從足球而來的鬼魂附著他,或是甚麼呢?否則一個成年、成熟的人怎會有這樣的行為。
這不算甚麼,我們其他的習慣比這差勁得多,它們都在奴役我們,令我們沒有它們就活不了。這個世界的一切都是為我們而設,我們不是為了任何事物而活。若有任何東西奴役我們,我們必須知道我們是所有事物的主人。一張椅子能否令你舒服,並不重要,重要的是它沒有奴役你。沒有任何事物可以奴役你。國王,或是皇帝,一點也不在意,若你把這個人放在街上,他也睡得很香甜,無論你把他放在任何地方,他也感到快樂,他才是真正的皇帝,不是那個活得不舒適就不自在的皇帝。若他是舒適的奴隸,他就不是真正的皇帝。
當我們這個能量中心,即臍輪被喚醒,我們便學懂這些;當光在這區域散發,你看到幻海中的綠色,甚麼會馬上發生?在這光中,你甚麼也看不到,但這光卻起作用。開悟就是這樣,它在運作,光本身在運作,你可以想像嗎?光在你身上起作用。
我們有一個醫生非常喜歡喝酒,常常喝酒。我從不會告訴你︰「不要喝酒。」因為我不想你們跑掉。不、不、我不會說這些話。你舒適的坐下,只為得到自覺,接著我們便看到甚麼發生了。這傢伙只隔了一天,便把酒戒掉。跟著他要到德國,他想︰「我還是試試一些特別品種的酒。」都是他喜歡的酒。他試喝這些酒後,便嘔吐,不停的吐,不能忍受的吐。他說︰「酒的味道很差,我從來也沒有嚐過這種骯髒污穢的東西。」我甚麼也沒有告訴他,事情就是這樣發生了。他因此節省了金錢,他可以把省下來的錢購買別的東西,他現在很自由。我不需要告訴你們這些,因為我們上了癮,認同了,即使你說︰「這樣的事情會在霎哈嘉瑜伽發生。」很多人仍會拒絕。我們對事物的認同是那麼根深柢固,深入我們的存在體,困擾我們,就如我們說,我們完全不自由。我們可能在政治上有自由,但那是那麼表面的。
靈是內在唯一自由的,它沒有苦惱,沒有習慣,不會黏貼著任何事物,是完全抽離的,只向我們散發喜樂。它令我們的靈,我們的注意力那麼開悟。我所說開悟的注意力並不是我們一般理解的注意力,那是「哪裏有光,我們就看見光」不是這類。以這開悟的注意力,我們的意識也變得開悟,我們能透過雙手感覺別人。就像你必定看見昨天坐在這裡的人,那天一個在這裡的男士告訴我︰「你的能量與我不一樣。」不同類的。若你現在有負面的能量,你全身便會顫抖,你肯定會顫抖一會兒,毫無疑問,若你有太多負面能量。
就像有一次,在我們的講座裡,一些人來到這裡,一些婆羅門,他們對我都很反感,因為我不是婆羅門。他們說︰「我們不應有母親的講座。」
我不知道這些故事,他們沒有告訴我,但當他們來到我面前,就開始像這樣搖動。我說︰「你為甚麼搖動得那麼厲害?」
他們說︰「我們是婆羅門,我們知道你是力量(shakti),所以我們搖擺。」
我說︰「為甚麼只有你們在搖動,在場的其他人卻沒有。」
他們馬上指著四個人說︰「看,他們也在搖動。」
我說︰「去看看,找出他們是從哪裡來。」
他們發現原來他們都是來自瘋人院。我說︰「相對地,你們應該看誰在搖動,這些人是誰,沒有其他人了。」所以,若有負面能量,你必定有一點搖動。我們要再次看看,有甚麼用呢,內在擁有這些能量有甚麼用呢?這一點非常重要,因為我們都很務實,萬事萬物都必須有其用途。那麼,我們存在於這個世界有甚麼用途呢?一無事處。若我們已經擁有真正實用的東西,我們就不會追尋其他。這種追尋渴望仍然持續,所以我們可以總結,現在無論我們擁有甚麼,都不是最終。當你擁有最終,一切事物都變得相對,一切都變得相對。一切會轉變、會腐壞,奴役我們的都是相對的事物,還有是一切外表吸引但內裡卻像蛇一樣的事物。我們要擁有抽離的品格。
(母親說印地語)
現在,我們對宗教的理解是我們上局限的教堂,到局限的團體,到局限的會所。做著相同的事情,穿著相同的衣服,戴著相同的帽子。我們視我們屬於同一宗教,不是這樣,這全是人為的,全是人工化的。無論甚麼是人類造的,都是很人工化。你們也知道,他們在所有人造的衣料上寫下「人造的物料」,不是神造的。我們自己製造自己的宗教,還為這些宗教而爭鬥。
宗教是某些我們內裡的品質,你內裡的存在體,它與我們製造的荒唐東西毫不相干,這才是人真正的品質。就如碳有四個原子價,你擁有十個原子價,若這十個原子價都遺失了,甚麼會發生?就像化學品,若少了一個原子價,它便變成負離子,接著它與另一個原子價結合,就會產生正及負的原子價。所以若你多了原子價,你會猛然撲向別人;若你少了原子價,你便抓住別人。它的狀況正正像發生在化合物的情況那樣。
我們內在的原子價令我們平衡,這就是華倫告訴你們它們代表甚麼。當你得到自覺,得到正法,你的十誡便得到開悟,代表你得到力量,你變成這樣,你超越宗教,不再需要跟隨宗教,你只是變成,變得那麼整合。例如,有些人不適合吃馬鈴薯,他們就是不喜歡,只是不喜歡。在得到自覺前,則是相反,若他們不應吃馬鈴薯,卻吃得更多。得到自覺後,你只是不想再吃了,你不想吃了,你是那麼的整合。
我們內在的持守是那麼開悟,令我們對事情的優先次序完全改變。我們開始以生命能量來評價一切。現在,我們看到小女孩奧林匹克,她吃得很少,基本上所有固體食物她都不吃。但若食物是我給她的,她都會吃,但其他人給的她則不吃。若是我給她的,她會要求我給她更多。那是非常令人驚訝,她明白生命能量,若你明白生命能量,你便很容易保持你的原子價完整無缺,因為你已擁有力量。不單如此,你只是不喜歡其他事物,因為你喜歡生命能量在流通。當生命能量在流通,靈藉著你的中樞神經系統散發喜樂,這是靈的品質。你開始感覺到喜樂,當你感到喜樂,你不想為任何事而放棄喜樂,就是不想放棄。你只想去享受,所以你變成知識,處於這地帶,被肝臟支撐著的注意力便變得開悟。
就如我昨天告訴你,坐在這裡,若你想感覺任何人,你能找出答案。就像現在,我看到這個男士坐得有點不自在,我想︰他坐得很不穩妥。我說︰「坐好一點吧。」我把注意力放在他身上,便知道他不妥當,所以我說︰「你是不是有甚麼問題?」
「是」
我說︰「不會有問題了。」
所以透過你的注意力,你馬上知道他人那裡出問題。只坐在這裡,你便能找出任何人的生命能量。例如,現在若沒有俄羅斯人在這裡……我說不說?有鬼附著畢先生,有鬼附著他,我要到俄羅斯,我希望能把附著他的鬼趕走,他是被鬼附。他們在接觸靈異的事情,同樣的事情在美國會發生,亦會發生在任何一處你想練習靈魂,巫師和那些我們稱為preta vidya, smashana vidya的靈界事物的地方,這些都是可怕的事物,用現代的稱呼,可以稱它為靈學,他們還用甚麼稱呼?富吸引力的運動或類似的名字……它其實只是已死的靈魂,只是已死的靈魂,這些人只是在練習靈魂。
他們把已死的靈魂帶來,稱它為聖靈(holy ghost),你可以想像嗎?這種富吸引力的運動是另一種可怕的東西。我不知道該怎樣告訴你們,但我必須要說,整個科學已經變得那麼精微,沒有人知道這蠍子,可怕的,撒旦的力量透過我們,把我們吸引到這些已死的靈魂哪裡。有些人說︰「母親,已死的靈魂有好也有壞。」但是為甚麼你要走向死人?你不知道誰好誰壞。你怎會知道,為甚麼要走向死人?我們要活在當下,不要活在過去。
這就是當你失去你的原子價(valence),便會偏向左邊。當你偏向右邊,你可能是非常嚴肅,不吃這種食物,那種食物,這樣那樣,你亦可能變的非常自我中心。你走向另一面,被稱為超意識(super-conscious)、集體超意識(collective super-conscious),左邊是集體潛意識(collective subconscious)而右邊則是集體超意識(collective super-conscious)。
當我開展工作,我決定不談已死的靈魂。我告訴自己︰「沒有這些我也可以應付。」這是不可行的。三年來我從沒有提及它,也沒有提及神祇,沒有提及所有這些。這三年我應付得很好,但當有個練習這些靈異的東西的女士來到霎哈嘉瑜伽,她令很多人被鬼附著,上千人去找她,她會告訴他們哪一隻馬會首先跑出,他們會在哪裡損失金錢等等類似的說話,人們通常都是成群成群的來找她。但這裡卻很少人來,讓密教術士附在你身上你也控制不了甚麼。若讓任何可怕的人來,境況就像這樣。這個女士真的令我開始談論這些事,就是因為這樣,他們的確存在。偏向左或偏向右令你們出問題,因為你進入了一個未知的地帶,那地帶是非常非常危險的。
告訴你,癌症是因為偏左脈而引發的。我從未見過任何一個癌症病人沒有這種經驗。例如,假導師,或可怕的人的教導,或閱讀關於左脈的書籍,如Rampa Sampa或有關所謂佛教的書籍。任何一種都會引發癌症。我最近在英國的電視中看過一齣有關癌症很好的電影。它說有些醫生做了一個調查,他們說癌症是因為一些蛋白質所引發,他們稱這些蛋白質為蛋白質52,蛋白質58,他們是這樣稱呼它們。他們知道它們是來自我們自創造以來已經存在的地帶,那地帶是集體潛意識,他們還把它們拍下,有相片。我是說我十年前說過的,他們到現在才說。他們只到達剛超越界限的某一點。只要他們得到自覺,因為醫生不能到達這地帶,所以他們不能把癌症治好,最多也只能阻止癌擴散,他們也可能減低患癌的機會,但卻沒有能力把癌症完全治好,因為他們不能把人從那地帶抽離出來。這地帶就像這樣,他們常常都會被捲入。知道這些事情怎樣在我們內裡被引發是非常有趣的。
這個能量中心是最重要的能量中心,因為是它令我們追尋,純粹的追尋必須是追尋靈而不是其他。但那些走錯路的人,你們看到向錯誤的人低頭的人,他們的前額都有一個隆起的部分,哪裡有十一個能量中心,它像山脊般在前額隆起。這十一個能量中心被稱為Ekadeshra Rudras(十一種毀滅力量),它們是負責毀滅,最終的毀滅,被稱為迦奇(Kalaki),或未來佛(Mattreya)或騎著白馬的即將來臨的基督(coming Christ)。當這山脊出現,它發展得越明顯,毀滅亦越接近。我必須要說,很多人不知不覺的有些念頭,我見過有些人繪畫或向人展示一些窮兇極惡的人的圖像,呈方形可怕的東西。我不知道他們怎會有這些念頭,但這確是事實。
現在這些毀滅力量正要作出行動。它們正在運用它們的力量,我們必須非常小心,我們正處於危險境況。在過往,若你們太過偏向左或偏向右,你們不會感到那麼差,而大家也並不關心。但今天,你們都處於危險的境況,你們都是那麼敏感,那麼脆弱,所以你們必須極之小心。毀滅的速度非常快,因此建設的速度要更快。
你看看現在,我是說你看看有甚麼在建設,甚麼也沒有。當你閱讀報章,從早到晚唯一的好消息是王妃生了個漂亮的王子,其餘的新聞都是可怕的消息。你請他們報導一些美好的事情,請他們報導霎哈嘉瑜伽,他們不感興趣。但若有小意外,意外事件,有人死了或有人被謀殺,他們便感興趣,會把那人怎樣被殺,有甚麼戰爭在發生等等的所有相片刊登出來,但卻沒有時間花在報導一些好新聞,一些好消息,一些帶來希望的消息,他們不想要這些,這就是為甚麼……。你看到今天任何組織就是這樣運作,他們是這樣建立自我取向的組織,即使是慈善團體也是自我取向的。
我曾經參與這些組織,與他們共事,我很驚訝,那裡的人內在毫無慈善。慈善必須是發自內心的慈悲,必須是從你內心流露出來,但也有是利用它來取得更好的位置或更好的地位的偽裝。荒謬的事情持續著。善心人實際上是川流不息的人。誰是那位善心人?若他們是我的一部分,我要向誰表示慈愛?若我感到這根手指痛,我能否只對這根手指仁慈?我必須照顧它,令它高興,因為它令我痛楚,我必須擦擦它,無論要做甚麼,我也要做,人們就是不明白。所有這些表面的事物遲早也會脫落,我們便會發現把精力都浪費在一些非常非常瑣碎的事情上。事實上,無所不在的力量成就萬事萬物,我們甚麼也沒有做,相信我,我們甚麼也沒有做過。
現在有多少花朵變成果實?誰在做這工作?這一刻有多少種子在發芽生長?當下此刻。誰在做這些工作?有多少嬰兒在這一刻出生?人體內沒有外來物能停留,身體會把外物逐出體外,但當胎兒在體內,身體不單保留它,還養育它,滋潤它,照顧它,讓它生長,當合適的時候到了,孩子便出生,誰在做著這些工作?我們視每事每物為理所當然。就以我們的眼睛為例,若你是醫生,你能看到如此複雜的眼睛被創造出來,我們透過眼睛看人,是誰創造眼睛?是我們創造的嗎?即使只是一隻眼睛,我們有能力創造嗎?我們看到不同的物種,這是神的慈愛,神的大能,無所不在的大能。
第一次,當你得到自覺,你感到那慈愛,感到生命能量,感到那無所不在的大能。你現在知道那無所不在的力量就在這裡,你也可以看到它的謀略。你能成就它,運用它,你是工具,正如我所說,你是導師,只有你才能成為導師,取得這力量。
我希望華倫已經告訴你們,他是怎樣找到我,我不知道他有沒有告訴你,他只是因為一個來電而來。他有我的電話號碼,告訴他有關我的那個人令他對我有錯誤的觀念,「她沒有空,就是這樣。」那全是謬誤,我是最多空閒時間的人,只要告訴他打電話給我,來吧,他來到我的房子,得到自覺,他現在在澳洲轉化了很多人。澳洲有七個城市已經擁有集體靜室。我必須要說,英國是最怠倦疏懶的。澳洲有七個城市已經準備好,這是很多人努力的成果。當你有光,你便能把光給予他人。
我們現在要說另一個在它之上的能量中心,是宇宙之母的能量中心。父親住在這個能量中心,之前的能量中心,即臍輪,再向上升,在右邊安頓下來,這是父性。昨天有個男士告訴我,他受哮喘困擾,我不知道他有沒有回來,他在這裡嗎?他在,很好。這個男士患了哮喘。當然,我告訴他這個毛病是源自印度有過度的浴室文化。你看看印度人,我們沐浴太多,除此之外,還有是來自對父親的傷痛。他的父親死了,他父親不想離開他,很擔憂他。這樣的事情會發生在我們任何人身上。若有人對他的兒子不好,這是父親的原理。若兒子對父親不好,父親會受到傷害,這是父親的原理。若這個原理受到打擾,又或父親忽然離世,你一生也會感到傷痛。所有這些都在這裡起作用,你的右心輪會有阻塞,你因此患上哮喘。以同類療法來說,你越緊張便越容易有哮喘,因為你越緊張,越會想起你的父親,若他仍然健在,他會幫助你,有時在潛意識裡,也會起作用。這就是問題怎會越來越嚴重。
很簡單的就可以解決,你會很驚訝,只要把這個人的父親原理像這樣提升,他可能是個令人沮喪的父親,可能是個殘酷的父親,可能是失去父親的兒子,甚麼也有可能。你只要把手放在這個位置,唸誦一句口訣,和平(shanti)便會升起,父性便會得到完全的喚醒,你的病會治癒,就是這樣簡單。
心輪中部是受宇宙之母所掌管,她賜予我們安全感。在十二歲時,前面的這塊骨開始發放抗體,它在你內裡製造抗體,直至十二歲,這些抗體是宇宙之母的士兵。梵文稱它為Jagadamba。它們散佈全身,當遇到任何侵襲,它們互相通報,一起抵禦。抗體在前面的胸骨處產生,我們也可以說是位於肋骨處,在肋骨處,即胸部位置,這部分,它們停留在哪裡,直至十二歲,在哪裡被製造。特別發生在女士身上,她們是母親,當有人挑戰她們的母性,她們便會出毛病。
就如有個女子的丈夫很輕挑,常常看著別的女人,她便會沒有安全感,她的母性因此受挑戰。當母性受挑戰,她這個位置便會出毛病,患上乳房的疾病,患上乳癌,這些疾病全因缺乏安全感而起。若女士缺乏安全感,可以源自各種原因,她便會得乳癌。有個已婚的女孩,她嫁給天主教徒,那是跨宗教的婚姻。男方的人常常找她麻煩,在印度這是非常普遍的,在這裡也是,他們想找她的麻煩,麻煩她的父母,她內心因此感到不安全,患上乳癌。當我們對別人殘忍,我們不知道這樣會令人生癌。我們對嫁進我們家,來到我們家的女士仁慈,需要付出甚麼呢?我們都是會說傷害別人的話的專家。我們自孩提開始,已經懂怎樣說傷害人的話,傷害他們,這樣會令他們生癌。你只能在得到自覺後,才會意識到這一點。
你會真正明白別人受到多大的傷害,因為你這裡也感到有點痛。你怎樣與別人說話,你的言行舉止,怎樣與別人溝通都會完全改變。這個能量中心是非常重要的。在左邊是母親的那邊,亦是母親本身。若母親是瘋癲的,你這裡便會出毛病,你的心臟可能出問題。我們有兩顆心,一是心靈,一是心輪。若母親是非常狂熱,若她對食物或其他事物非常狂熱,她的孩子也會有樣學樣。這樣玩弄孩子是非常危險的,要他們完全遵守紀律,要他們「必須像馬匹一樣走直路……。」必須容許孩子有自由。實際上,當我們過度壓制孩子,他們便會變成小流氓。在這方面,印度人比較好,他們知道怎樣養育孩子,他們容許孩子擁有自由,只教導他們尊嚴這個概念。若孩子還是小孩子時與父母一起很自由,當他們四五歲時,便會變得極之有尊嚴。我聽過孩子說︰「滾開,滾出去。」這些話他們是從那裡學懂的?他們是從父母,從朋友或從其他人身上學懂。通常這些話不會出自孩子︰「滾開。」我曾經見過一個很小的孩子說︰「滾開。」我是說這種話是有點過分,但卻確實發生了,因為我們不懂在孩子面前該說些甚麼話,該有怎樣體面的言行。我們或許是很不正派的人,沒關係,我們可能是絶對敗壞的人,即使是盜賊也知道,在孩子面前,他必須言行檢點,因為孩子可能變成盜賊;即使是妓女,妓女也知道,她的言行不應令孩子喜歡從事妓女行業。
這是常識,無論我們做了些甚麼,孩子很容易模仿。所以無論你想給孩子甚麼,傳授他們甚麼,你便要在他們面前有怎樣的言行。現在的社會,沒有放太多注意力在孩子身上,完全沒有。他們就是這樣,我是說女士也是。母親仍像新娘一樣,忙著找新的丈夫,丈夫仍像新郞一樣,忙著找新的妻子。而孩子,可憐的傢伙,不知道該怎樣辦。天知道他們要在哪所孤兒院裡度過一生。
即使工業也是這樣,我昨天想為小孩買一件純棉的長袖衣服,我四處也找不到。找遍德貝郡都買不到一件純棉的長袖衣,我告訴你,倫敦也是。我是說孩子是不能忍受穿人造纖維的衣物,那是非常危險的,對他們的皮膚也不好。當你們年青時,你們穿著純棉的衣物,這裡有棉磨坊,為甚麼要給你的孩子穿著這些可怕的,你從未穿過的物料。當他們長到你們這把年紀,他們面上會長出疙瘩,他們會……我也不知道他們會患上怎樣的皮膚病。沒有人意識到你們為孩子穿上怎樣的內衣褲,這是非常危險的,我不知道甚麼事情會發生在他們身上。他們現在用的東西,你們年青時從未用過,相信我吧。是時候他們需要得到完全的關注,現在卻是他們完全被折磨的時候。
即使工業也不關心他們,為甚麼不為小孩製造一些純棉的衣物。事實上,我認為政府應通過法例,規定小孩的衣物不能以人工的物料製造。年長的人可以穿人工的物料,沒有關係,但對小孩,你不能給他們穿原子彈,這太過分了。我想現代對小孩是太殘忍了。那就是為甚麼小孩都不想在這些先進的國家出生。我們印度因此必須承擔這個重擔。
若你對孩子不仁慈……試想想,有兩個孩子被他們的父母殺害,這是怎樣的社會?每一個星期在倫敦,我還以為是英國,他們告訴我是在倫敦,兩個孩子被他們的父母殺死。這樣的事情我從未在印度聽過。這樣殘酷的對待孩子,我不知道這些婦女是怎樣的人?她們是否只在神的面前展示身材,美麗的面貌和類似的東西?這樣殘暴,這樣自我中心,孩子因此受到折磨,全都有心悸,他們的心臟都很虛弱。孩子是受你托管,神給予你這樣漂亮的孩子,你應該為此感謝神。他們不是多餘的,神給你孩子是對你的恩賜。
在印度,若婦女沒有孩子,她會跑到每位神,每位先知以及所有人那裡哭求,求給她小孩。在德國,人口以二十分之一下跌。現在他們比付給首相還要多的錢給有五個孩子的母親,甚至付更多的錢,但她卻不要孩子。她說︰「我會失去好身材。」我不明白你為甚麼要有好身材?好身材有甚麼用?有誰會對你的身材感興趣?
為甚麼要令自己那麼下賤?我們是母親,我們必須為我們的母性而自豪。母性是婦女的最高成就。我是說我已經達成了,因為我是上千人的母親。我視作為女性,最偉大的成就就是成為母親。作為母親兼導師,你能想像我的困境嗎?沒有比要告訴你的孩子一些他們必須要做的事情更糟了,你很愛他們,不想向他們說這些話,因此你要玩一點可愛的把戲,把他們帶回正路。母親這身份是那麼有趣及漂亮的人生。你們必須是自豪的母親。我必須要說,男士應受責備,因為他們對母親不感興趣,他們只對很年青的女孩感興趣,這是墮落的徵兆。我告訴你,絶對是墮落的徵兆。
穆罕默德的時代,有很多很多的婦女,男人卻很少,因為很多男人被殺,穆罕默德也不知該怎麼辦。他想,就如我昨天告訴你,他們都很務實,生活在這個社會必須務實。他說︰「好吧!我們需要婚姻。」因為若沒有婚姻,任何關係都是不道德的,違反原子價的。所以他說︰「我們必需有婚姻。現在有很多女人,讓我們按男人的數目來把他們撮合吧。但若是男人的數目比女人多,做法便是相反,按女人的數目來撮合。」我們需要婚姻的意思是婚姻要得到集體的認可,得到集體的祝福。他說︰「好吧,與五個女士結婚吧。」你要明白,他很驚訝那時候的人都很敏銳,他們不會與年輕的女子結婚,年長的男子不會與年輕的女子結婚。他們說︰「我們怎能與年輕的女子結婚。」你看。
他因此說︰「不,沒問題,我也會娶年輕的女子,因為有太多年輕的女子而沒有年輕的男子,該怎麼辦?」但若在今天,若你問一個八十歲的老人,他會很樂意娶十八歲的年輕女子,我稱他為老懵懂,因為他不明白,不明白這個女子不會視他為丈夫來尊重他,他亦不能享受作為丈夫的生活,他是祖父,又或可以稱為曾祖父。他的言行必須像祖父,這才是他與年輕女子最理想的關係。
我們與別人的關係現在都很混亂。每一個女子必須富吸引力。為甚麼?每一個男子也必須富有吸引力,為甚麼?目的何在?這樣你能成就些甚麼?能得到甚麼滿足感?富有吸引力完全沒有問題,只要你不令人討厭,只要你能與別人保持理想的關係。但若與人的關係像狗和母狗那樣,還是沒有這種念頭好,追逐一些我們不該追逐的事物是絶對錯鋘的。人與人之間的關係,必須活得有尊嚴,有理想。若你只說︰「有甚麼錯呢?」這是爭辯,一切都是錯的,不是單一的錯而是整體都錯。若你想社會繁榮昌盛,你必須保持家庭生活美滿,這是非常重要的。在你得到自覺後,這自會發生。我不需要為此告誡你,你就是能做到,你變成理想的丈夫或理想的妻子。美滿的家庭能從霎哈嘉瑜伽而來。你能看到很多這樣的家庭,現在,霎哈嘉瑜伽有很多美滿的家庭,因此偉大的孩子,偉大的先知若想出生,都會出生在這些家庭裡。
很多偉大的孩子想在英國出生,也有很多已經出生了。我不知道他們可以得到怎樣的對待,人們能不能明白他們,人們沒有生命能量去判斷他們是不是先知。在英國有很多天生有自覺的孩子。有時,我對他們得到的對待感到很難過。沒有人知道他們已得自覺。他們說話的方式,完全是充滿智慧。這些小孩卻被我們侮辱和羞辱,我們對他們都很無知。我必須要說他們非常勇敢,在不獲賞識和照顧的國家出生是非常有勇氣的。我要說的另一個極端是在我們的國家,人們可以為孩子出賣國家,我是說這樣做是太過分了,這也是我們做的又一件荒唐事。保持在中間意味著你愛你的孩子,尊重你的孩子,他們是受你托管,是已得自覺的靈,是聖人,是即將來臨的新世界的基石,這是作為母親需要學習的。
母親的尊嚴必須得到尊重。我肯定你一定很尊重你的母親。現在作為母親,我不知道你有否得到尊重。當母親是婦女可以達致的最高地位被確立,她必須得到尊重,女士們的先後次序也會改變。她們能怎樣做?她們作為母親並沒有地位,所以她們對孩子感到厭煩。她們想︰「母性有甚麼用?母親是一份沒有人會感謝的工作。」這種情況只能在男士內裡有所改變,有所轉化才會有改變。
就像現在你聽著的講話,你可以在一處……我應說你能在一處非常正統的地方聽到的佈道。正統卻變成你的一部份,你變得與它是那麼的協調,絶對的一致,你喜歡它。你以這種方式愛你的妻子,你對其他人不會這樣。丈夫喜歡以這種特別的方式愛他的妻子,妻子也想以特別的方式愛她的丈夫,事情便發生了。沒有不安全感,否則,當你回到家裡,你發覺你的妻子與人私奔。試想想這是怎樣的境況?
我來這裡的第一年,我感到很震驚,我的鄰居是個四十八歲的女子,她的兒子二十二歲,兒子的朋友二十出頭。這個女子與那個二十歲的男孩私奔了,她留下三個孩子。房子被出售,按法例她可以得到一半產業,或類似的分配。她的三個女兒現在流落街頭,她最小的三個女兒流落街頭,誰來照顧她們?那個女人,四十八歲,仍然當新娘,你能理解嗎?正上教堂結婚去。這種事情完全沒有尊嚴,沒有愛,沒有感情。我們追隨的基督曾說︰「你說︰「不應通姦。」」我卻說︰「我們不應有淫邪的眼睛。」」祂到達這精微的層次,「我們追隨基督,配戴十字架,上教堂,我們身處何方?」
現在說到另一個能量中心,喉輪。這個能量中心對人類非常重要,因為當這個能量中心被喚醒,你變成旁觀者,你變成集體。這是集體存有的能量中心。我再次說,當這個能量中心被喚醒,你變成集體的存在體,這是非常重要的能量中心。就如我現在與你們一起,我必須告訴你們,我們受過甚麼苦以及印度人受過甚麼苦,而東方人受的又是另一種苦。例如東方人受說話過多的苦,我們稱它為喉輪的右邊,西方人則受完全不說話的苦,特別是英國人,他們從不說話。實際上你必須擰他們,他們從來也不笑,問題是他們只微笑,因為微笑被視為好的行為舉止,有時這也是非常沉悶的舉止。
左喉輪比我們能想到的精微得多。若你的左喉輪有阻塞,這是一種非常有趣的情況,對西方人來說,這是非常普遍的,因為他們發展了新的罪疚感。我是說每一個人都是有罪的。雖然沒有進過法庭,沒有犯過任何罪,但每個人每時每刻都感到有罪。就像有一個女子,「啊!我很內疚。」
「發生甚麼事?」
「我沒有向她說謝謝。」有甚麼關係,有甚麼需要內疚。
「啊!我很內疚。」
「發生甚麼事?」
「我潑出一點咖啡。」好吧,沒有關係,可以清潔的,為甚麼要內疚?人就是有這些不知名的內疚,他們不知道為甚麼要內疚,為甚麼常常有這種內疚感。
「天啊!我不應這樣做,不應這樣做。」
甚麼?我們有怎樣的內疚,內疚是很可怕的。我曾經見過,從美國開始,英國、葡萄牙、西班牙、意大利,瑞士,這些地方的左喉輪是最先也是最後我需要征服的。
一位女士站起來說︰「母親,我因為越南感到內疚。」
我說︰「越南?很久以前的事了,你現在還能做些甚麼?」
「不,我仍然感到內疚。」
「為甚麼?你能做些甚麼,為甚麼這樣關注它,你與它有甚麼關係,為甚麼你要內疚?」
「我就是感到內疚。」
我說︰「真荒唐。」
就像這樣,每個人都發展這種內疚。這是從何而來的。讓我們看看源頭。源頭先來自聖經,人們錯誤解讀聖經,聖經說︰「你是罪人,生來已是罪人。」我的意思這是荒唐的。這句話的真正意思是︰「你是唯一意識到罪的人,不是動物;你是唯一意識到你的無明的人,不是動物;你是唯一意識到你的盲目,其他人不能,動物也不能。」
為甚麼?因為你內在發展了這個「我」(I-ness),正如我昨天告訴你,發展了「我」是因為自我和超我在這裡相遇,因為你抬起頭,因為這個輪穴想得到開悟。你抬起頭,自我和超我便在這裡相遇,在這裡鈣化,你便有這個「我」,那就是為甚麼你以為︰「我做錯了或我做對了。」動物不會這樣想,牠們不會關心,牠們想怎樣做便怎樣做,當牠們想做甚麼,從不會坐下說︰「我感到內疚。」你曾否遇過任何動物這樣說?除了人類,他們常常都這樣說。這是虛幻的,我們活在巨大的虛幻迷茫中,這絕對是幻象,相信我,沒有甚麼需要內疚,內疚常常把你吞噬,令你養成慣性,感到迷失,所以這個能量中心要得到開啓是非常重要的。
在我的講座開始前,我都會先告訴他們,這個口訣必須要說︰「母親,我並無內疚,母親,我並無內疚。」十六次,這是感到內疚的懲罰。若你感到內疚,你必須受到懲罰。對嗎?這是對你的懲罰,就是說︰「母親,我並無內疚,母親,我並無內疚。」說十六次,這樣你便可以克服內疚。這是很實用,有成效的。內疚令你有脊椎炎,你的心臟感到痛楚,你的手患上我們稱為冷凍的手,所有毛病因此出現,全因你有這種虛構的內疚。
現在,另一種虛幻出現,我視它源自心理學家,所謂的心理學家。他們對心靈沒有意識,因為他們沒有任何途徑進入心靈,他們做的只是記錄,找出原因,嘗試把人治好。他們曾經治好多少個瘋癲的人?霎哈嘉瑜伽必定曾治好上百人,他們治好多少瘋癲的人?他們不曾治好任何人,相反,若你走到心理學家哪裡,你或許變得更瘋癲,像他們一樣的瘋癲。因為這些心理學家,當他們與人交談,他們不知道他們處理的是病理學的病案,不正常的病案。當你處理病理學的個案,你自己也因此中毒,或可以說是受污染,你不知道怎樣保護自己。
我要說容格是唯一真正的心理學家,因為他是個頗完美的人,他得到自覺後,提及醫生也會得病。現在,他們開始變得病態,像那個膚淺的佛洛依德,是他開始談論性和類似的東西,他自己卻是反常的人,他因癌而死。他的一生得到甚麼?他是這樣反常的人,我的意思是試想像他是因癌而死的卑鄙的靈,他又怎能指引我們,給我們任何有意義的論點。現在無論他的任何話,我們都視為聖經,甚至比聖經還重要,人們相信佛洛依德,比相信基督更甚。事實上,他們相信他。若把他的言論作個結語,你可以說他把每一個人都定位為性,你不能超越性,不能比性更高,甚麼也不是只是性。試想想,把人格降至這個層次。作為母親,我只能給他一個光彩的注釋,這個可憐的傢伙必定是在處理病理個案時被逮獲,令他向人灌輸這些錯誤的觀念,他只處理心理,左脈也是從這裡開始,亦在這裡結束,在你的超我結束。因此沈溺於性把你帶到超我,意思是把你帶到潛意識和集體潛意識,現在一切有關性的問題都是源出於此,情緒化的行為和一切曲解墮落都會帶你進入集體潛意識。
有個在印度的女孩,她很不正常,她來對我說,她想與女孩子一起,想與女孩結婚,想穿得像男人。我對她說︰「真的嗎?」我以霎哈嘉瑜伽的治療方法醫治她,我發覺她內裡有個男人,她被降至一文不值。有個男人附著她,她這些念頭都是來自這個男人,她才會說這些話,她被鬼附著。所有不正常的行為都是因為你被鬼附著。
有個古巴的女孩來看我,她在美國但來自古巴,矮小的女孩,矮小但漂亮的女孩,她告訴我,她的丈夫告訴我︰「母親,我很驚訝我的妻子可以喝光一整瓶威士忌,一個人把整瓶酒喝光。」
「好吧,坐下。」我為她做班丹,跟著我看到一個很大,很龐大像Globe Trotter的人,真的是一個很巨大的黑人從她身上走出來。我看著她說︰「你是否認識任何黑人?」
她說︰「母親,你是否看到他,你看到他嗎?喝酒的是他,不是我。」她對我說。當他離開她,她就變回可愛的妻子。
所有這些不正常的行為,若你做得過分,便會帶你進入集體潛意識,在哪裡你被所有這些可怕的東西所逮住;若你變得非常,非常自我中心,它也可以帶你進入集體超意識。那麼,你也能變成希特勒。「有甚麼錯呢?有甚麼錯呢?希特勒有甚麼錯呢?」沒有甚麼錯,當他說我是來拯救阿萊亞斯民族,我的鼻子是特製的,他完全正確。我的意思是神必定很驚訝的聽到這些話,我是說你要創造多樣化,是嗎?但就是這樣,我的意思是我們在人生中做著一些荒唐的事情,就像說︰「有甚麼錯?」我們跳進溝渠裡,回來時,你的頭上不能沒有負載任何東西,這些負載起作用,你變得很不正常。
然後你站在街上像瘋子一樣叫喊,若你激怒他們,他們便會變本加厲,所以還是不要與他們交談,不要與他們爭辯,忘記他們吧。我們看到所有狂熱的人,都有鬼附著他們。
他們大部分人都被鬼附著,我可以說,很多總統,很多專橫的人,他們大部分都是被鬼附著。我與他們會面,與他們握手,他們在我面前發抖,我便知道他們是被鬼附著,他們怎會在哪裡?他們不應在哪裡,他們被鬼附,他們附著別人,他們令他們成就事情,所有這種侵略是透過附著他們的鬼魂力量開展的。這個能量中心令你回復正常,當靈量昇起,穿透你的腦囟骨區,把它開啟,從你的雙手,透過這個能量中心,集體的品格開始彰顯,你變成集體的品格,你變得,我再次說這是實現(actualization),不是「我們是兄弟姊妹,讓我們組織聯合國,好好的一起賺錢吧。」這是實現,令你能從內在感受另一個人,這才是最重要的。
這個能量中心,我是說我也不知道能花多少時問不停的談論它,這個能量中心有十六片花瓣,它照顧你的眼睛,鼻子,耳朵,喉嚨,頸項……一切,甚至你的臉孔和所有這些,也受它掌管。合群的人,集體的存在體擁有一張散發生命能量的臉,只能藉由生命能量才能看到,你會知道誰是集體的存在體。
最重要是頭的這一部分,我告訴你,當你屈服於錯誤的事物時,最大的障礙是腦袋的最底部,梵文稱為mudhra。這是非常重要的,它腫起,築起大的障礙物,你便與那無所不在的力量完全切斷。意思是一切的保護,一切的指引,一切富滋潤性的事物,一切都從你的生命中消失。現在我們從這個能量中心說到這個能量中心,這是非常重要的。我必須告訴你,雖然是時候要結束這個講座,這個能量中心是額輪。它是位於腦垂體和松果腺之間,它控制我們的自我和超我,在視交叉床之間,存在著這個非常精微的能量中心。
有些人叫它做第三眼,他們看到的第三眼不是我說的第三眼,第三眼代表我們從內在而不是外在去看。這個能量中心是非常重要。它以神祇摩訶毗濕奴來裝飾,這是它的印度名號,它的英文名號是主耶穌基督,這是一個非常重要的能量中心。「追尋主基督。」你在哪裡追尋,祂存在於哪裡?祂必須得到喚醒,祂就在這裡。(編者按︰錫呂瑪塔吉指向額輪)因為你們都是來自這個背景,所以我想談及它,雖然摩訶維瓦(Mahavira)和佛陀也是在這個能量中心,摩訶維瓦在這裡,佛陀在這裡,而基督則在中央,在腦袋裡。這是很重要的東西,所有基督教組織都未領會到基督,就是基督要在我們內裡出生,在我們內裡被喚醒,這只能透過喚醒靈量才能做到,當祂被喚醒,在這個位置,因為祂被喚醒,自我和超我都會被祂吸入,這是一件大事。
這就是為甚麼祂說︰「我是作事者。」這很好,他們把祂釘上十字架。被釘十字架也是一齣戲劇,因為自我和超我把這個位置壓迫得很緊,要穿越它,你需要一位神聖的人,祂本身是Omkara(唵),一位擁有神聖品格,永遠也不會死的人去穿越它。克里希納曾經說︰誰在這一點上。祂說︰「這神聖的力量,這Omkara,永遠不能被殺害,也不能被摧毀。」因此耶穌基督出生,為我們創造這個通道,祂要證明,它是不能被殺害的。他們全是一體,互相關連。這些你都能在霎哈嘉瑜伽裡找到,因為當和諧被建立,你必須提問,耶穌基督和克里希納有甚麼關係?你能從生命能量找到答案,他們互有關連,非常緊密的關連。基督曾說︰「那些不反對我的人便是與我一起。」沒有人嘗試去找出祂說的「那些人」是誰。聖經說︰「我會像火舌般在你面前出現。」沒有人嘗試去找出這是甚麼,或是生命之樹,這是生命之樹(錫呂瑪塔吉指向能量圖),所以祂必須在你內裡被喚醒,這就是重點,當祂說︰「有人會來喚醒它,那麼你便永遠的知道我的父親。」現在有那些以主耶穌基督之名運作的機構在做著這工作嗎?他們做的只是祭祀,或是狂歡節,收集金錢,建築教堂,這些那些。
透過喚醒基督,你必須在每一個人內在建造一所教堂,這是洗禮的真正意義。洗禮的真正意義是靈量被喚醒,當它來到你的腦囟骨區,那是被稱為梵穴,靈量便會穿透它。有誰這樣做?沒有。我到過一所被稱為統一的教堂,我相信他們把所有教堂統一起來,這樣做也把全世界的鬼魂統一起來。各式各樣的假導師都在那裡,各式各樣,他們毫無辨別能力,我感到很驚訝,你也知道,基督並不那麼圓滑,我這樣說是因為當祂鞭打那些人後,說︰「若他們感到熱,我可以處理。」意思是若他們感到熱,他們便是有阻塞,我們能處理。若他們感到冷,我便點亮他們,若他們是半途膚淺的,「我便把他們從口中吐出來。」這是祂用的語句。因為膚淺的人會向魔鬼妥協,還會談論神,他們又怎能傳達好信息?為甚麼不把你內在的基督喚醒,自己去看清楚?當你提昇靈量,你會感到很驚訝,靈量到達這一點便不能再上昇。對所有基督徒,這是問題。你必須要他們念誦主禱文,便能解決,這是口訣。當你這個能量中心有阻塞,因為克里希納是集體的存在體,「Allah Ho Akbar」也是同樣的意思。你要把手指放進耳朵裡說︰「Allah Ho Akbar」自覺的靈,你的靈量便會昇起。你能看到靈量在三角骨裡跳動,能看到靈量的昇起,能感到靈量到達頂輪,穿越頂輪,你通過基督的大門,祂吸入這兩個機構(編者按︰母親指自我和超我),令這裡有通路,當靈量昇至超越額輪,你便變得無思慮。
這個邊緣的區域是神的國度,你從哪裡得到指引,靈量亦能通過。這是最後要做的工作,現在已經完成,大規模的完成了,這工作必須要做,已經做了,是被承諾的,時候到了。有時我也很奇怪,人在哪裡?我現在在英國與你們一起,你會很驚訝,在印度,成千上萬在村莊裡的人得到自覺,但這裡我卻發覺人們不想要實相,必須要有個馬戲團,那麼,至少英國人會來,印度人卻很少,他們從不粘附著這些,這是很奇妙,我就是不明白。事情是怎樣成就是很奇妙的,我們何時才會喜歡它?我的意思是它是免費的,你不需要付款,是你自己的,自然而然的,就在這裡。但仍然,他們得到自覺,他們迷失。
這是很令人驚訝,你不會相信,我已經在這裡工作了十年……八年,八年了。最初的四年,有六個人,他們上來,下降,再上來,再下降。我說︰「甚麼類型的人?」四年了,你能想像嗎?在印度,我只留了三個月,便有上千人來。是否就如約翰所說的,只有很少人會獲救。他說只有數千人會獲救,我們在西方是否只能做到這樣?英國人卻成就得最小,你會很驚訝,甚至意大利也比較好,瑞士,日內瓦,好得多,有甚麼發生?在這裡,他們追逐著一個要一輛勞斯萊斯的人,一個要求第五十九號勞斯萊斯的傢伙。為了給他勞斯萊斯,他們挨餓,當他來,他們把車給他,你能想像嗎?他們說他是個完美的導師。他們的腦袋沒有純粹的聰明才智去理解,你怎能從這部荒謬的勞斯萊斯得到靈?至少在德貝郡不能,來自德貝郡的人不應對這種事留下任何深刻印象,因為勞斯萊斯就在這裡製造。你不能製造神,你能嗎?你有能力製造勞斯萊斯,沒問題,你能否用勞斯萊斯來交換神?
他們在追逐這些可怕的事物,另一種可怕的事情是有人想教你怎樣飛。坐在這裡有個董事的妻子,她的女兒染上癲癇症,丈夫也有癲癇症,女兒也是,他們全都是癲癇症患者。他們支付上千英鎊,花了三千鎊去學飛,開始像青蛙一般跳躍,試想像?以你的純粹的聰明才智,一定會請那個導師從比薩斜塔跳下,我想建造斜塔也是為此原因,看看他能否飛高一吋,為甚麼不運用你的聰明?你應是最平衡,最聰明的人。昨天我告訴你,你是被安置在宇宙最重要的位置,即心臟,英國是宇宙的心臟,但心臟卻很怠倦疏懶,我可以怎樣做?你要告訴我,我該怎辦?為這個心臟打氣至實相。這裡有求道者,我不會說這裡沒有求道者,他們很多人是嬉皮士,上千人變成嬉皮士,他們很容易的接受荒唐的事物,為甚麼不是接受你們追尋的事物?我難以理解,就是不明白。
就如我告訴你,我不是移民來英國,我來是因為有某些事情發生了,我的丈夫被選來到這個國家,這是重要的,我視這必定是命中注定,就是這樣。我必須懇求你們現在接受和明白,這是威廉‧布萊克曾告訴你的︰「先知將會來這個國家,有神性的人(god of men)將會變成先知,他們有能力把其他人也變成先知。」這就是霎哈嘉瑜伽,甚麼也不是只是這樣,他應許了很多事情,他甚至描述過我住的房子,他曾經描述我們現在居住的房子的正確位置,他也有描述我們作為基地的集體靜室,那麼的詳細描述,令我感到很驚訝。一位這樣的聖人和預言家,在這個偉大的國家出生,卻沒有人想去了解他。我現在該怎樣做?我希望人們很快便能意識到,在轉化人類和拯救這個災難的時刻,他們必須扮演主要、很重要、關鍵的角色,他們就是帶領人進入神的國度的人,我滿懷希望為此祝福。
願神祝福你們。
很幸運,在德貝郡有高水平的霎哈嘉瑜伽士,真的很令人驚訝,威廉‧布萊克曾經多次提及德貝郡,他們想我來德貝郡。我說︰「伯明罕對我來說已經足夠了,我不來德貝郡了。」
他們說︰「母親,我們請求你。」跟著他說︰「布萊克說你會來德貝郡。」就是這樣,我來到這裡,我希望這個集體靜室能創造出很好的霎哈嘉瑜伽士,再從中創造偉大的先知。無論如何,布萊克高調的提及德貝郡,他推薦它。但當我坐車在外面走了一趟,有很多巫術,人們沈溺於可怕的東西。我很擔心,頗為擔心,這是非常危險的東西,對你,對你的孩子,你的家庭,對每一個人都是危險的,我發現這些口袋,我感到很驚訝它們怎能在這裡昌盛成功。願神賜你力量和智慧去明白,你是怎樣被安置在神的偉大工作中。
若你有任何問題,你有五分鐘時間提問,昨天有很多提問。事實上,我只在第一天容許提問,因為第二天還問問題是浪費時間,請不要提問個人問題,不要問個人問題,個人問題遲一點才問,我會回答,若你想問一般性的問題,請提問。
問題︰你有否見過神?
錫呂瑪塔吉回答︰為甚麼要問這個問題?你有否獲授權去問這個問題?你先要看看你的靈,我們才談及它。你為甚麼要問這樣的問題?你是印度人?至少要保持一點禮貌,請坐下。這種「你是否見過神?」的傲慢問題不應該問,你為甚麼問我這種問題?誰授權你向我問這個問題,我必須也問問你,你能否感到你的靈?好吧,先感覺你的靈,這就是為何佛陀從不提及神,我昨天只告訴你們,因為你忽然想見神,你是否擁有眼睛去見神?你甚至連我也看不見,你又怎能看見神?
你要先成為靈,我們才談及它。小孩子不會在與國王交談時摑他一記耳光,對嗎?他應否這樣做?我們要知道自己的界限,自己的分際(mariadas),特別是印度人,有時我感到很驚訝,提出「你有否見過神?」這種問題。我有否見過祂,為甚麼要告訴你?沒有此必要,沒有必要……這是很傲慢無禮,我很驚訝你在這裡這樣問,印度人從不會這樣,很令人不安。試想像,若我真的見過祂,他會相信嗎?又或沒有見過祂,這些問題有時令我感到……我是說這樣的問題,你明白嗎?
他是貝尼大學的哲學博士,你不會在印度找到這類人,我不知道這些唯物主義,絕對粗淺的人從何而來,我是說他怎會問我這樣的問題?不該問的,我來是給你自覺,只是這樣,是你應得的,這是你的權利。我要說就像銀行,我在兌現給你的支票,只是這樣。若給你的支票已簽署,就是這樣,完成了。這是我與你的關係,我不會告訴你關於我自己,令自己再次被釘上十字架。基督想告訴人一些有關祂自己的事情,他們便把祂釘上十字架。
我現在若告訴他︰「我當然知道神。」他是不會接受的。若我說︰「我不知道。」他也不會接受,蠢人,印度人絕對不蠢,他們很有智慧,我必須要說,我很驚訝這種愚笨從何而來。很有智慧,印度人是很有智慧,因為你看看大地的瑜伽,我們的國家是個很古老的國家,你不會知道這個國家得到甚麼讚頌,我能……不要以你看到的人來評價它,不、不、不,它是個很偉大的國家,非常偉大的國家,靈性上,絕對是靈性的國家。我不知道他們發生了甚麼事,很表面膚淺的人出現,極之膚淺,我也看到一些偉大的靈,不要評價它,不要評價這個偉大的國家。
當我與丈夫一起到印度,我告訴他︰「我們已經觸碰到我們的國家。」
他說︰「你怎麼知道?」
我說︰「看,生命能量!整個國家都有能量,大氣中充滿能量。」
他說︰「真的嗎?」
我說︰「請你問機師。」我們坐頭等,他走去問機師。
他說︰「先生,我們剛在一分鐘前著陸。」像這樣偉大的國家,整體,宇宙的靈量就在這個國家,你能想像嗎?靈量,他們卻沒有追尋的欲望,欲望的力量就在這裡,他們卻沒有力量去追尋,你能想像嗎?我很驚訝,那些人來以導師自居,可怕的人卻在賺錢。若我是印度人,我會感到羞愧,因為感到羞愧,我有時也會想︰「他們對我們擁有的做了些甚麼?」那麼巨大的遺產,你只是幼芽,只是外在的,你是樹木,我們則是根,你不能沒有我們而活,我們是你的根,你看這些根,我就是不明白,它仍會妥當,這是母親關注的。
讓你們現在得到它吧,請把手朝向著我,脫下鞋子,你必須是在追尋,若你並沒有追尋,來我的講座有甚麼用呢?

H.H. […]

根輪、腹輪、臍輪、幻海 Guildhall Theatre, Derby (England)

根輪、腹輪、臍輪、幻海
英國德比  1982年7月10日
很感謝德比郡和伯明罕的霎哈嘉瑜伽士給我這個機會,向這裡的求道者講話。現代的求道者是很特別的。我們以前從未有過求道者,即使有也不太多。一直以來都有人追求金錢,追求金錢的人現在仍然很多;有人不斷的追求權力,卻很少人追求這種像珍珠般珍貴的神的祝福。原因是人類的意識,集體的意識並未認為他們有能力或需要去追尋。
但在今天卻有一個美麗的組合,一些高素質的求道者在這個地球出生,有很多人正在追尋;不單只有一兩個人坐在山頂上、洞穴裡或其他地方嘗試入靜,而是很多人在追尋。有些人對自己,對自己所擁有的都不滿意,他們認為必定有某些超越他們的事物;有些人仍未找到生命的意義;有些人要找尋生命的目的;有些人感到必定有某些比他們更高的東西,所有這些人都是求道者,不單是現世,而是數千年來已是求道者。
在基督的年代,我可以說是沒有求道者。因為即使是基督的門徒,都是被迫成為門徒,基督要把他們找出來,並向他們講述真理。所以我們必須要說,現在是人類創造史上十分重要的時刻,因為有很多求道者。
今天求道者的問題是:他們不知道要追尋什麼,完全不知道自己追尋什麼,怎樣去尋找,期待些什麼。他們正要進入一個不認識的領域,這領域對他們是完全陌生的。這個陌生的領域,很多人都曾經描述過。每個人都說:「我能把你想要的東西帶給你。」另一個人說:「我能做到。」很自然的混亂便會產生。現代是混亂的時代,極大的混亂。當混亂出現,我們只能找出答案,確定的答案,一次解決所有問題。人類的腦袋從未有像今天那麼混亂,是非對錯,從未試過這麼混亂。任何錯事他們都去做,明知自己在做著錯事。如果他們是好人,會說︰「好吧,這是好的,我們只做好事。」雖然每個人都能分辨對錯,他們或許仍會做錯事。可是今天卻沒有人知道什麼是錯,什麼是對。
除了對和錯,還有些東西是遠遠超越對錯的。你必須認識自己,因為這個知覺狀態是內在的,我們不認識自己,不知道什麼是絕對。我們活在一個相對的世界。每個人好像都能意識到,也許在潛意識裡,或在無意識裡,但肯定的是每個人都感到我們是不知道的。這是一種誠實的,崇高的感覺,就是我們必須認識多一點。
當我們說「認識」,我們以為就像我說:「我不認識德比郡,我從未到過那裡。」什麼意思呢?「我不認識德比郡。」我不認識德比郡些什麼?我可以從書本中讀到它,我可以找出,我可以瞭解德比郡的全部歷史,我可以找出那裡誰能製造漂亮的瓷器,我可以找出他們全部的歷史;所有有關德比郡的我都可以從書本中讀來。然而,為什麼我還說:「我完全不認識德比郡。」因為我從未到過德比郡。我未到過那裡;未有到過這一帶;未有見過這個地方;未有到訪過它;未有任何在這個地方的經驗,所以,我不認識它。我們現在的處境正就是這樣。
我們的處境是我們不認識上天。我們讀過它,聽過它,很多人寫過它。當他們知道有人想認識上天,有關的書籍便會出現,一本接一本,他們寫了數千本書籍。有多少是真,多少是假?這是沒法知道的,因為我們根本不是真正的認識。假設有人說:「貝德福公爵生於德比郡。」我怎麼知道?我不會知道,除非我遇到來自貝德福而又知道貝德福公爵的人。同樣,我們對上天的知識是很混亂。這不是知識,從來不是知識。
我們對知識的概念是知識能為我們的疑問提供理性的答案,我們能透過聰明才智理解知識。可是這個領域卻是超越智慧、超越理性的。超越一切有限的就是無限。這個無限的領域只能靠你們的感知能力去體驗出來。我們要認識的是非常微妙的東西。該怎樣去認識事物,是透過我們感知的體驗吧?不是一種體驗,像他們突然見到光,這是體驗¾我的意思是你經常看到光,這是多麼偉大的啊!人們突然見到光在閃動就感覺到它,這並不怎樣偉大。光必定從某處而來;或者它對你沒有任何用處,你只是體驗了。所以你要知道,看見並不等同體驗。就如一條狗看見這儀器,它能對這儀器有什麼認識?它只是看見它。
知覺,人類的知覺遠比動物的知覺包含更多偉大的東西。例如,動物沒有對美的感知能力,也沒有對清潔的感知能力。這些感知能力人類天生已經擁有,他們可以感覺到它,可以在中樞神經系統感覺到它。因此,你的所有知覺都是透過中樞神經系統感覺到。這不是想像而來,也不是理性推論而來。「噢!是的,我知道,我知道。」不是這樣。知識應該是透過你的感覺而來。就像我可以感覺熱和冷,可是一塊石頭卻不會有任何感覺。
同樣,你應該是透過中樞神經系統去感覺。即是你的感知能力要掌管一切;你的感知要到達一個新面向;你的知覺要到達一個新面向。一切其他的經驗對你的進化並沒有意義。如果你看看進化的過程,是感知能力在改善,接收更多更好的面向。當你成為人類,當你的知覺狀態準備好接收宇宙存在體的感知,集體存在體的感知時,這些面向便發揮至極點,你便成為集體的存在體。
現在我想告訴你們這個在你們內在的東西,我們處於什麼位置。實際上,你們不應視我的話為理所當然,也不應否定我所說的。就像進一所新大學,我們要聆聽和嘗試瞭解教授的講話。假如他提出一個假設,你便要判斷這個假設,看看它是否可行。如果它是真的,你便稱它為定律。同樣,我們進入這個新的認知前先要瞭解它,而不是否定它。如果它是真的,我們便要相信。不應盲目的相信霎哈嘉瑜伽,盲目的相信是於事無補,但亦不應該否定它,要採取正面的態度,把我的話當作是假設,無論我告訴你什麼,你不需要馬上接受它為真理。
是時候我要向你們證明真理,真理是可以驗證的。驗證有神的時候到了。要去證明,不是我長篇大論地演講或帶你們到法庭或類似的事情去證明。我能怎樣證明它呢?就在你們的知覺中。感應全能的神是你們的知覺的絕對體驗。是時候去驗證經典、所有經文,是時候去驗證你與神連上,你與祂的關係,你與太初存在體的關係。無論你稱呼祂是「神」或是什麼,對神是毫無分別的。無論你稱呼祂什麼名字,神就是存在。神不是你想像那樣,也不是你瞭解或知道的那樣,神就是神。除非你感覺到祂,你不會相信有祂。就算你在某些情況下相信祂,這只是盲目的相信。對任何理性的人是毫無意義的,這些人遲早也會譴責自己這種盲目的相信。
正如我所說,感知能力透過不同階段的升進,在我們內在已經建立了一個系統,它就像寫在我們內裡的歷史:我們怎樣成為人類,怎樣分為不同的階段。首先,在碳原子的階段,我們變成活生生的,死的變成活生生的,它是安置在這位置,潛藏在三角骨內,我們稱為靈量的大能。這個大能正是聖經裡被描述為生命之樹的力量:「我會以火舌在你的面前出現。」可是聖經是很精微的,它沒法解釋這種富象徵性意義的東西。除非你有新的感知能力,或有生命能量的知覺,否則這是沒法解釋的。
這個力量是我們內裡欲望的力量,是最終的、唯一的、真正的欲望。其他欲望變得一無事處。你看看富裕的國家,人們得到財富;他們很富有,卻不快樂。在十分富裕的國家如瑞典和瑞士,人們互相競爭。有多少年青人自殺?我最近知道瑞士人比較富裕,但相比瑞典的年輕人,更多瑞士人自殺。
我們應該意識到,如果富足是我們的欲望,那不是真正的欲望,因為當我們得到財富,我們應該是很快樂和喜悅才對,但卻不是。經濟學的基本原則是個別的需求或許得到滿足,可是一般來說,需求是永遠得不到滿足。即是說物質是不能滿足你們的需求。我們需要些什麼,我們追尋的是隱藏在這個力量裡,就是追尋與神合一、瑜伽、與神連上。我們稱之為洗禮。在可蘭經叫作“pir”,你要成為“pir”¾即重生。不同的語言都有描述它,一切經典裡描述的都是同樣的東西。如果你嘗試瞭解它的意思,你會很驚訝它們說的都是相同的東西。
有人可能說︰「母親,或許有其他方法,其他成就它的方法。」不會有其他方法,因為自你成為碳原子開始,它已在你內裡運作了數千年,是大自然安排它在你內裡。就像有人說,種子要以別的方法發芽生長,種子是沒法以別的方法發芽生長;種子有胚芽而胚芽必須得到喚醒,這是唯一令種子發芽的方法。同樣,它會在你們身上成就。這個力量必須在你們內裡受震動,在你們內裡被喚醒。如果它在你們內裡被喚醒,它會升起。這個力量是什麼?它是要與靈合一,它知道必須與上天合一。
我們有很多其他的欲望,我們應說,其他欲望與這欲望有何關連?是這樣的,我們必須說:「我來德比郡是要與你們見面。」我老遠而來,來到倫敦市政廳,來到這裡,卻見不到你們。因為見不到你們,我這個旅程是白費的,不管如何,這個旅程已經沒有什麼意義了。同樣,所有其他欲望只是為了實現這個欲望¾這個最終的欲望¾就是與上天連上。
很多關於靈量的事情可以說,我已經講述靈量數百次。若要對它有多一點瞭解,你要來霎哈嘉瑜伽,那麼你便會對靈量有更多的認識。我剛才只簡單地告訴你們什麼是靈量,它怎樣被安置在這裡。
在此之上,是第二個……其實我們把第二個能量中心當作第三個能量中心,它是力量……我可以說這個能量中心令我們有追尋。這個稱為臍輪的能量中心是掌管我們的追尋。當我們還在動物的階段,我們憑腹部的感覺去追求食物。當我們成為人類,我們會很驚訝我們也是通過腹部去追求金錢。我們或許有點分心,但最終我們甚至通過腹部去追尋神。
我們要跨越包圍腹部的領域,這個領域代表導師。所有原始宗師像摩西和蘇格拉底都是在這個領域出生。有十位原始宗師降世,祂們讓我們知道自己在追尋什麼,該做些什麼。基本上他們是來教導我們如何平衡自己,好使我們能升進。
所有偉大的先知或原始的存在體,他們都是導師,他們來是要告訴我們,假如你太偏向左邊,或太偏向右邊,你的持守(sustenance),你作為人類的品質便會下降。作為人類,你必須持守某些法則。這個能量中心漸漸顯露你從動物發展到高等動物,然後到人類應該持守的品質,它令我們意識到我們內在擁有這些持守,我們內在的律法就是這樣來的。聖經的十誡正是我們內在的十個持守。有十位降世的靈性導師,令人類不會偏離中道,既不偏向左邊也不偏向右邊。
左脈代表情感,也是願望的力量。情感令我們有潛意識,超越潛意識的是集體潛意識。在右邊的是行動的力量。我們的願望是以行動來實現,這個行動的力量讓我們有未來,還維持我們的身體和思維的活動。因此,我們的頭部發展出一個叫「自我」的東西。每個人都有自我,不用害怕。當我們做任何事情時,我們感到這是「我」做的,這其實是幻象,儘管如此,我們仍繼續這幻象,因為我們還未看到實相。
另一個在我們內裡左邊的力量令我們受別人的宰製,亦使我們有過去,還有是它是我們的情感活動的副產品,這東西像氣球,稱為「超我」。自我和超我在頭部匯合。當你成長,你頭頂近腦囟的地方會鈣化,你小時侯頭頂柔軟會跳動的位置因此被完全遮蓋。你會發展出「我」這個觀念;你成為甲先生、乙先生、丙先生等等。你擁有自由,你有自由成為甲先生、乙先生或丙先生。
之後,你開始運用第二個能量中心。這是創造力和行動的能量中心。動物是沒有自我的。當然,如果它們與人類一起生活,可能發展出自我。否則,它們是完全沒有自我的。如果你犯錯,你會感到難受,感到內疚。動物卻從不內疚,因為它們天生是以殺害其他動物作為糧食。所以它們從不內疚。只有人類會說:「啊,我不應這樣說,不應這樣做。」只有人類會感到內疚,亦只有人類才會支配別人。
當我們思考,想及未來,開始計畫,第二個能量中心便會運作。你的身體……﹝燈太多了,能否關掉它,最好把燈關掉,太多了,我在忍受,太多了。﹞當你思考,思考需要能量。你把腹部的脂肪細胞轉化成能量,提供腦袋使用。當脂肪細胞轉化時,這個可憐的能量中心要很努力的工作。當你思考,這能量中心便要運作;它要非常非常辛勞地只做一項工作,就是向腦袋提供脂肪細胞。
(這兒有太多燈了,可以把它們關掉嗎?這盞燈,不、不、不、不、這三盞燈……謝謝……這裡仍然,請關掉這三盞燈,這樣好一點。不,是這三盞,三盞太多了,不需要它們,這三盞,這是什麼?他們能看到我,你們看到我嗎?它好像向我發射。)
這個稱為腹輪的能量中心是負責給你將來,給你能量思考將來,計畫將來,也給你能量做體力勞動和運動。這可憐的能量中心只能做一項工作,就是轉化脂肪供應腦袋使用。如果一個需要負責多項工作的能量中心只能做一項工作,它便會忽略其他工作。結果問題便會產生;它其實還需要照顧肝臟、胰臟、腎臟和脾臟,一旦它只能做一項工作,只安排一項工作而不能做其他的工作,你們的肝臟便會出毛病,會有糖尿病、腎病和血壓的問題。而且還會患上血癌這種嚴重的疾病。
霎哈嘉瑜伽可以醫治所有這些毛病。這只是肉身的毛病,它可以治好身體的毛病,當這能量中心回復正常的狀態,假如能量中心能正常地運作,你們可以輕而易舉治癒所有因為過度活動、過多思考和過多想像而產生的疾病。經常想及將來是非常危險的。
舉一個例子,現在我們坐在這裡,很舒服地談天說地,可是如果我想:「我明天要到那裡,回家後要做些什麼,要弄些什麼菜,要吃些什麼或怎樣去乘火車。」這些未來取向的行為使你變得可笑,變得未來取向,甚至忘記過去。
我遇過一個男士,他甚至忘記自己的名字,忘記父親的名字,母親的名字。更甚的是他忘記了妻子的名字,令他的妻子很沮喪,她因此哭訴:「該怎麼辦?他什麼都忘記了。」他正處身于未來的地帶,只知道未來。需要把他帶回中道,那麼他便會慢慢回復記憶。他告訴我他是印度一個很大區域的議會主席。他說他就是這樣,他說︰「不,我是。」我說︰「很好,你好轉了。現在你已懂說「我是」﹝I am﹞。」
這正是未來取向的社會正在發生和將會發生的事情。我們可以做一些其他事情來減低它的影響。例如你可展示從前的照片和類似的東西,但這樣做不能把過去帶回來,過去已經飛逝。
唯有喚醒靈量才能把問題解決。當靈量被喚醒,她開悟了能量中心,使它回復正常,回復正常的狀態、正常的狀況。除此之外,它還取得充足的活力,彰顯出它的品質。照顧我們的注意力的能量中心得到開悟,我們的注意力也得到開悟。被開悟的注意力變得活力充沛。只要坐在這裡,你便可以把注意力放在任何人身上,只需運用注意力,什麼也不需要做。只要放注意力在那個人身上,你便能在指尖上知道這人出了什麼問題,即使他在千里之外。當尼信遇上麻煩,突然間,我也不知道怎樣,我說:「尼信現在怎麼樣?」他們說:「媽媽,他正一團糟。」
基督曾說:「你的雙手會說話。」時候來了,簡單的一雙手,卻是那麼精密,它的神經末稍是那麼的細微,我們都不能瞭解它們能告訴我們多少事情,可以到怎樣的程度。當靈量被喚醒,你開始感覺到四周的生命能量,感覺到你從未感到的無所不在的能量,這都是透過你的指尖。這些指尖是你以前忽略的、誤用的,或是用作錯誤的事情。這些指尖得到啟發,你開始感覺到它們。那就是我所說的︰你要取得受啟發的感知能力,要彰顯你的感知能力。那就是你如何開始感覺你的手指:這兒出問題,那兒出問題,你知道哪裡出問題。所有這些都是與你的能量中心有關。這是第五,第六和第七能量中心。七個在左邊,七個在右邊。這是與你的情緒有關;而這是與你的右邊、你的身體、你的理性或我們稱為精神有關。
因此你只憑感覺那個人的熱力,他有沒有發燙,你的手指有沒有感到麻痹,感到沉重而知道這個人的狀態。你與上天無所不在的力量交流,它告訴你訊息。這些訊息是那麼的準確,即使你有十個有自覺的兒女¾現在很多孩子是天生有自覺的¾我們並不瞭解孩子,但確有很多偉大的孩子在現在出生,因為時候到了。這是審判的時候;復活的時候;是所有經典曾經描述的時候。因此偉大的人出生。如果你蒙著這些孩子的眼睛,再問他們坐在他們面前的人有什麼問題,他們會豎起同一根手指,即使他們的眼睛是蒙著的,背向那個人,他們全部會豎起同一根手指。他們會收起雙手說,他們是那麼好,孩子是那麼好。
你要明白,當他們把手指放進嘴巴裡,我們有時候會想……佛洛依德,他是個很膚淺的人;他並不怎樣認識神,並不認識關乎生命的,他什麼也不知道,他知道得很少。他說這全是關乎性,他只有性的論點(sex point),他想每個人都是一個性的論點,而不是人。這個人無論在說什麼……真理是與性毫不相干。就是這樣孩子感到手指頭發熱,他們真的感覺到,因此他們把手指放進嘴巴裡。我見過很小的孩子,我們這兒有一個來自英國……來自倫敦,另一個來自另一個地方……如果你問他們,他們會馬上告訴你哪裡有阻塞,那個輪穴有阻塞。你不能愚弄孩子。他們會告訴你同樣的事情,這樣的事情都在發生。
你的感知能力受到開悟,有交感神經末梢的雙手會告訴你。現在我們透過中樞神經系統既能感應別人又能感應自己。
假設你坐在這裡,我問你:「你出了什麼問題?」你會說︰「不知道,究竟我出了什麼問題? 我真的不知道。」我卻或許能告訴你你那裡出問題。如果你去見醫生,他會說︰「是,這就是你的問題。你怎會知道?」你不用做任何身體檢查,那些病理上的檢查,把你的牙齒,你的眼睛徹底的檢查。檢查完後,他們會告訴你,你是最健康的人。你不用經歷這些可怕的檢查,不用浪費任何金錢去做這些令人沮喪的檢查。只要攤開雙手,自會知道自己的問題。霎哈嘉瑜伽士亦會告訴你:這是你的問題,你可以這樣把毛病治好。
現在時候到了,這是非常奇妙的時刻。透過霎哈嘉瑜伽,我們已經治癒許多癌症的病人,很多血癌的病人。最近有個在紐約的女霎哈嘉瑜伽士,她治癒了一個血癌病人。這個男孩快要死了,醫生們都宣佈他快死了。他們宣佈男孩只剩下十五天壽命,他要死了。除了這個宣告,他們沒有什麼可以做了。這個可憐的男孩,經歷種種治療,他來自印度,耗盡所有金錢,最後只得到一張證書,證明他只能活十五天。
有人找我,我告訴他們去找一個在紐約的女霎哈嘉瑜伽士。他們告訴我關於這男孩的事,他的名字叫華夫,還未到十六歲,得了血癌。這個男孩不單痊癒了,還到過倫敦探望我,他現在已經回家。
這看來是很奇妙,一個不是醫生,沒有醫科背景的人也可以醫治別人?在醫學和所有這些之外,是精微的力量,是一切事物的源頭,這就是上天的力量。如果你成為這力量的主人,或你懂得怎樣處理它,你便可以醫治任何人。這些日子不是我在治療人,而是我的信徒。我也不知道有多少人,華倫醫生透過霎哈嘉瑜伽醫治他們,這並不是醫學。就連他自己也無法估計究竟治療過多少病人。
所以整個系統將會改變。你要成為自己的導師,自己力量的導師,你會把所有力量釋放出來。當我們說有些靈性導師有治病的能力,有些靈性導師能停止可怕的疾病擴散等等諸如此類的事情時,我們都認為是不可能的。我們總覺得這是不可能發生的,怎會是這樣?我們怎能相信?我們以為是荒誕無稽的故事。但當你親眼看見這樣的事情真的發生了,你會感到很驚訝。
有一次我乘船,遇上船長,我給了他自覺。剛巧一個船員被困冷藏庫,快窒息了,他同時患上肺炎。當然,我有些地位,因為我丈夫是這船公司的主席,所以船長沒有叫我到現場,他覺得這個要求太過分了。
我跟他說:「好吧,你不想我到現場,那麼你最好自己走一趟。不要發任何求救信號或叫任何醫生來。只要將你的手放在他的胸膛上,五分鐘就可以了。」
結果船員的肺炎馬上痊癒,連船長都不相信。他說:「怎麼可能呢?」,我說:「就是這樣。」事情就是這樣發生在你身上。
現在你已經成為這樣,接受它吧!你要取得這個力量,不論賦予你的是什麼:梵文說︰「viraj」,是取用的意思。就算你……有人把王權給你,如果你不懂如何運用,也不相信自己已擁有王權,就像一個乞丐,如果你把王座給他,他仍會向人索取金錢,向別人伸手說:「給我五個盧比,給我五個盧比。」除非你運用這個力量,你仍不能肯定你已經取得它。這點對西方人來說特別難明白,因為他們不能相信自己已經擁有這力量,他們就是不相信。你告訴他們,他們卻說:「怎麼可能?」但這卻是事實。
打個比喻,這件儀器,如果你帶它到村莊告訴村民:「這東西能把你的聲音傳播四周。」又或你給他們帶來一部電視機,告訴他們能從電視裡欣賞各種電影,能看到話劇、戲劇或音樂之類等,他們是不會相信的。他們會說:「這個箱子?只是個普通的木箱!」當你將它駁上電源,它就能啟動。
同樣,你覺得人類是很普通、很平凡的,我們只視這為理所當然的,其實我們不知道自己有多光輝、多偉大,我們亦不知道神創造我們有多困難,花了多少關懷、多少愛。祂只為一個特別的目的,就是想把祂所有的力量賜予我們,祂想我們進入神的國度,享受祂的祝福、祂的愛。我們就是無法相信,我們對自己,對社會,對我們身邊的一切事物都感到洩氣,感到厭惡。事實並不是這樣的,有些事情是必須發生。你只要連上電源,它自會運作,它已令成千上萬的事情發生,也能在你身上發生。
有些人有些荒謬的想法,認為一切都能用錢買來的。但你怎能付錢購買生命力?你曾否付錢購買過生命?例如,你能否付錢令花朵變成果實?你能否付錢給花朵:「好吧!我給你一英鎊,結個果實給我吧!」能這樣嗎?這是十分荒唐無稽,你不能付錢購買神,不能付錢購買活生生的經驗,更不能付錢購買進化。它是自自然然的,就在我們的內裡,它自會成就。
我們對金錢很瞭解,但卻不明白什麼是免費的,雖然我們得到許多免費的東西。我們得到很多免費的東西,卻仍不明白它們的重要,因為我們視任何免費的東西都不會是好東西。其實所有重要的東西都是免費的,不然我們就沒法生存,活不成了。如果我們呼吸的空氣不是免費,我們便不能生存。如果飛機上或某些地方沒有了空氣,你便看到,人們才意識到這些免費的東西是何等重要,但我們卻一直視它為理所當然。
我們要明白,我們對神,對怎樣到達神,對怎樣明白自己的觀念都是錯的。我們以為若我們倒立,便能得到;我的意思是假如我們倒立便能到達神,那麼在進化過程中,他們都應該倒立。或者我們認為用競賽的方式就能到達神,又或吃這種那種食物,這樣那樣做就能到達神,這全都是錯的。
你可能會問,為什麼所有宗教都告訴人:「你們不應犯這種事,不應做那種事。」他們這樣說是這些事情是用來持守我們,令我們達至平衡。假若我們不這樣做便會失去平衡。我們必須保持平衡。所以他們為什麼會說:「不要這樣做。」
人類很容易便會走向極端。我的意思是當你告訴他們一些事情…我遇過一些人,當你告訴他們要清理這個能量中心,你需要做這個式子(asana)或你要這樣做,他們會每天做上百次,上千次,我卻從沒有要求他們這樣做,我只是說間中?或每星期做一次,他們卻做上百次。我們走向極端。所以為了讓你們能保持平衡,這些人告訴我們︰「不要做這些事,不要做那些事。」但我們的自我卻說:「為什麼不可以?有什麼問題?」好的,儘管去做吧!當我們告訴孩子:「不要吸煙!」「為什麼?我所有朋友都吸煙,我一定要吸。」好的,儘管吸吧。吸煙會生癌,你的肺會出現一個洞,吸一段時間後,肺不行了,連鼻子也不行了,你的動作會像機器一樣,看著每一個人,你不能說話,不能再過正常人的生活。這時人們才會醒悟:「天啊!我希望我從未吸過煙。」
在霎哈嘉瑜伽,我們不會說:「不要吸煙。」若這樣說會有一半的人離開。我們從不會說:「不要喝酒。」不會說:「不可以。」我們會說:「好吧,你就這樣做吧,好的,就這樣吧。」當這樣發生了,你才會放棄,因為當你找到最高的,你便不再關心一切小事。你自自然然的拋棄全部的習慣,我不需要強迫你去放棄。你內在已經擁有一切:這個力量把你提升,像蓮花從幻相(maya)中冒起,你迎上前,你的芳香填滿這個幻相,你對自己感到很驚訝。首先你認同於幻相,你以為實相是這樣的,但實際卻不是。當這個力量冒起,蓮花便能伸展張開它漂亮的花瓣,它的芬芳帶給我們美好的人格並能傳遍四周,這就是要發生在你身上的事。你們全都會像這朵蓮花,看似隱藏的,在我們內裡完全察覺不到,它會開放,你神性的芬芳會散播開去。
今天我不能講及所有的能量中心,要講解所有能量中心會很長篇。我已經講解了三個能量中心……根輪、腹輪和臍輪。明天我才說其他能量中心。我必須先說說靈;我們已經說我們要成為靈很多年了。
你們都知道”Spirit”這個英文字有很多不同的解釋。這是一個很含糊的字。即使是酒精(alcohol),我們叫作”Spirit”;即使是亡靈,我們也稱它為”Spirits”;就算是靈,即純粹的存在體,梵文稱為”Atma”,我們則用”Spirit”。當我說「靈」(spirit),它是我們內在純粹的存在體,內在不執著的存在體,內在的見證者,它每時每刻都看顧你,觀察你,它以喜樂和快樂住在你內裡,住進你的心。「靈」並不存在於我們有意識的腦袋內;亦不存在於我們的中樞神經系統;也並不受我們控制。
打個比方:你內在的左邊像汽車的煞車器,右邊像油門(加速器)。我們坐在汽車的前座,學習駕車,而導師就在後座觀看整出戲劇。你要做的就是走向左邊,即有時你要踏煞車器;有時要踏油門,你也會犯錯,這樣你才能學懂駕車。平衡我們的生活就像學習駕車那樣,是需要智慧。平衡是最重要的。儘管你不平衡,我在霎哈嘉瑜伽見過不平衡的人回復平衡。
平衡左右脈,或說平衡煞車器和油門,你也可以說你已經掌握駕駛。但是仍有一位導師在你背後,你才能成為導師,這位導師就是你內在的靈。當你成為靈,你開始視自己為司機。事情就像一場表演,一場戲劇,你抽離自己,看著眼前發生的所有事情;一切發生在你身上的事情,你像看戲一樣,並沒有參與其中。
當你進入你的軸心,周遭的事物對你已失去影響力。你變得寧靜、喜悅、平和;你看見周遭的事物,周圍的活動,卻並不身處其中。你就是這樣成為導師,成為先知。今天霎哈嘉瑜伽有能力令有神性的人(men of god)成為先知,這些先知亦有能力令其他人成為先知。英國偉大的詩人威廉‧布萊克說過,這正正就是霎哈嘉瑜伽。他百多年前已經這樣預言,今天如果你來到霎哈嘉瑜伽,你會很驚訝的知道你是誰。他曾經預言英國會成為明天的耶路撒冷,他說的明天就是今天。
你們的國家—英國,到目前為止,我不知道人們對這個國家有什麼想法;它是宇宙的心臟,是宇宙最重要的部分,它必須成為耶路撒冷。為此英國人要擺脫惰性,看清楚他們的潛能,能升進到這一點,事情便能成就到。倫敦已經做得很好。當然我們不能有太多人,因為機器可以生產成千上萬的贗品,但要做一些有生命的東西,還需要花點時間。若肯花時間,當時候來了,我肯定英國這個偉大的國家,會成為耶路撒冷,即大家來朝聖的地方。
真是很令人驚訝,很多事情都是以霎哈嘉方式發生。雛菊原本是沒有香氣的,如果你現在去看看,它有香氣了。大部份英國的花朵都是沒有香氣,這是大家都知道的。現在大多數的花朵都散發無比的芬芳。你可以自己看看,這些都是大自然成就的,都已經成就到,都在出現。人類又怎樣,他們在哪裡?他們做了些什麼?他們在哪裡迷失了?這是很令人傷感的。
我剛好來到倫敦,或許這是預先安排的。他們選派我的丈夫來擔任這個任務,要來英國。聯合國只有在英國設立代辦處。聯合國只在英國有代辦處,因為他們選派我丈夫來,所以我也在這兒。否則,我不認為我會以導師的身分來到這裡,我沒有什麼理由會來這裡。若沒人邀請我,我是不會到其他國家,是有人邀請我來的。
事情就是這樣成就到。是你們去成就,去明白的,不單那活力、那生命力,最重要的是你們是處於一是被毀滅一是被建設的邊緣。英國人處於特別的位置,他們要升上來,因為他們就是心臟的細胞。
明天這個講座會繼續。我希望你們都會來,並令自己舒適點。抱歉我的聲線。我每天不停在說話。十分感謝你們。
如果你們有任何疑問,我很樂意解答。
請你們發問吧,我會回答。
問題︰你說在得到自覺後,你可以醫治人。他的問題是……他的母親聾了……你可否治療她的聽覺毛病?
你要明白,這個問題令人以為我是來醫治人。你們誤會了。喚醒靈量後的副產品是你得到醫治。很抱歉你們誤會了我來是為了醫治人,要安頓在醫院裡。重點是若你要得到醫治,先要喚醒你的靈量。明白嗎?如果你的母親在這兒,我們是可成就到的。
最重要的是你要明白,神像我們一樣很有常識的。祂只會對能成就祂的工作的人感興趣。那些病人,病得很重的人可以瞬間被治癒。你會很驚訝,我告訴你。
印度總統曾到美國治病,他的病卻沒有被治好。他回到印度,我以某夫人的身份去見他。一個高級官員告訴他我的身分,他在印度也聽過我。他的妻子說:「為什麼你不醫治我丈夫的病?」他已經臨終了,他們為他安排了葬禮。我只把手放在他的背部十分鐘。你不會相信,他已多天不能入睡,他說:「我的痛楚舒緩了,我想睡覺。」他起來,完全沒有任何毛病,走出外面,有人為他帶來擔架,他卻能自己走路,他們不相信自己的眼睛。發生這樣的事情是因為神需要用上他。
若房子裡已經有光,就不需要給予光,也不用為光費心,再多的光也沒有用。同樣,上天不是來醫治人,所有人,祂卻會醫治人,成千上萬的人。有些人病得很厲害,祂說:「好吧,你再轉世,好嗎?在潔淨和休息後,再回來吧,一切都能解決。」所以並非所有人都會被治好,並無此需要。很多人卻被治好,它成就了。
我們主要的工作不是醫治人,不是,我們是要給人自覺。就如你所說,作為副產品,當她獲得自覺後,她的耳聾自會痊癒。很多聾人都被治好,不單聾人,即使光頭的人也能再長頭髮。他來見我時是沒有頭髮的。但我並沒有說在得到自覺前和得到自覺後會有很大的分別,最好你在得自覺前拍一張照片,在得到自覺後再看看自己。有些人丟掉自覺前的照片。這是不同的,重點是霎哈嘉瑜伽不是用來治療,而是給你自覺,這是最重要的。
年齡並不是問題。昨日我在伯明罕給了一個很老的人自覺。年齡、健康狀況並非考慮的因素,沒有這回事。每個人都可以獲得自覺,大家應該去嘗試,明白嗎?如果你得到它,我們便能夠成就。可是我不會作出任何承諾,明白嗎?願神祝福你們。
當然我承諾給你們自覺,這是我承諾!如果你能像我對你那樣對自己有耐性。你一定要有耐性。有其他問題嗎?
問題:他的肺部有毛病已四、五年了。你有沒有方法幫助他?
當然有,我可以幫助他。是呼吸困難還是什麼?呼吸的毛病?他是印度人嗎?哮喘,你是印度人嗎?啊!是印度人。印度人洗澡太多了。他們仍然以為自己在印度!在印度,他們每天早上在外出前都會洗澡,對嗎?在這裡不應這樣做,這是英國,應該在晚上才洗澡。我們應該像英國人般生活。他們很喜歡洗澡,印度人真的很熱愛洗澡!他們每天都要洗澡,無論是零度或負十二度,他們都要洗澡。你看,他們已經養成了習慣。不洗澡他們會感到不自在,他們就是這樣得了……無論如何,我們都會把他的哮喘治好,好嗎?治好哮喘並不困難,但在英國不要洗太多澡。我建議若你要洗澡,要像英國人那樣在晚上才洗澡,因為英國的氣候是變幻莫測,如果你洗完澡後外出,你的肺肯定會染病。除此之外,也會有關節炎和其他毛病出現。這國家的溫差很大,這種氣候,你們要非常小心。
我不是說你永遠不洗澡,你們要明白,當我說了某些話,我必須告訴他們另一個極端。我們熱愛洗澡,這是毋庸置疑。印度人過分注重個人衛生。但是整體的衛生,集體的衛生是更重要。像修剪草地,保持道路的清潔,都是更重要。我們要結合所有這些,它們都重要。
這樣做問題就能解決。明白嗎?哮喘不是什麼問題。
還有其他問題嗎?
問題︰它是怎樣做到的?
我們內裡有一個能量中心,就是在右邊的鍚呂羅摩,我們稱它為右心輪。如果你治好這個能量中心,便沒有不妥了,好吧?。我們會把你治好,我們會告訴你該怎樣做。
問題︰請問瑜伽有多久歷史?
你是說哪種瑜伽?瑜伽一直都存在,自然的瑜伽一直都存在。你要明白,自然而然就是活生生的,活生生的生命過程一直都存在,因此我們也說不準它什麼時候開始。我們只可以說它何時分裂出來。當神與祂的力量分裂後,神開始以靜觀者觀看整件事;全能的神,祂的力量開始把它成就。它創造一切宇宙,創造我們的宇宙。之後它創造人類,現在它要再次回復一體,受造者要知道誰是創造者。
一、二、三、四,只有很少人與它連上。但是今天是大規模進化的時候。生命生長是沒有時限,你不能說它何時開始,在多少年前,今天是開花結果的時候,很多人會獲得瑜伽的祝福。明白嗎?謝謝。
那是什麼?
問題︰你談及靈量,對普通人來說,喚醒靈量是很困難的。
啊!誰告訴你喚醒靈量很困難?並非如此。你看這些反常的人,當他們談論靈量,他們稱它為不正常,因為他們不知道怎樣提升靈量。要提升靈量卻是輕而易舉,如果你已是覺醒的人,那是最容易不過的事。即使是小朋友也能做到。那些說喚醒靈量是很難的人,他們對靈量完全沒有任何概念,他們不是導師。對導師來說,有什麼困難呢?即使普通人也可以成為導師,又有何困難呢?他們不是導師,他們是很幼稚,只知道賺錢,一事無成。他們對靈量一無所知,卻寫書談論靈量,他們只是在誤導人。
這是最容易的事。它在你雙手移動,你能感到它往上升,在你頭頂跳動,一點也不困難。我告訴你這是要發生的事情中最重要的。所有重要的事情都是既免費又容易做到,很霎哈嘉的。為什麼?印度的那納克(Nanaka)說︰”Sahaja samaadhi laago,Sahaja Samaadhi laago 。”沒有人說這是困難的。卡比爾(kabira)從未說過這是困難的。他說︰”paacho pachiso pakar bulau ek hi dor bandhahu。”我召集了二十五個人,像線一樣把他們縛在一起。
那些有權勢的人都這樣說,沒有人說這是困難的。只有不認識這個工作,沒有權勢的人才會這樣說。不要相信他們。這是最容易的事,你自己可以去瞭解。假設這是最容易的,為什麼我們要否定它?假設我免費得到一顆鑽石,你不是看到它嗎?你會接受嗎?又或我們會認為︰「啊,這是很困難的,我該怎樣做?」我說這是容易的,你不用付費,好吧?
什麼?(聽不到的問題。)
對,這是正確的,請坐下,好嗎,坐下我再告訴你。
有人嘗試這個方法,不是這樣成就的。若你的車子,若你的車子出了點毛病,你坐在裡面可以清潔它嗎?可以令它妥當嗎?你必須先下車。所以先要喚醒靈量。有些人把事情混淆。即使是哈達瑜伽,它們有ashtangas。首先是ishwar pranidhana,即與神建立關係,你先要與神連上。
即使在基督教,你也要先領洗,當然這是人為的,忘記它吧。你必須先受洗禮。即使你是印度教徒,你某程度也要像基督徒,在八歲的時做的,稱為yagnopavita,自覺就是這樣。穆罕默德或所有這些人用的則是Sumta(擺脫思維和良心),都是相同的東西。首先要得到自覺,不是要你成為導師。透過喚醒靈量,當靈量成長後,你才能成為導師。這是實實在在的過程,他們卻把先後次序倒轉了。除非你能抽身,你怎能潔淨自己?假設我弄髒了紗麗,我要把紗麗脫下才能清潔它,對嗎?
這就是為什麼人們覺得這是困難的。是他們把事情混淆了,不要相信這些故事。如果你壓抑自我,它會坐在你頭上,永遠不離開。如果你壓抑超我,對你也沒有任何幫助。它是自動地發生,我明天再告訴你它是怎樣發生。透過喚醒你內在的神祇,這些東西會被吸入。靈量會被喚醒,就是這樣。
最後,如果你想我承認自己是特別的,若你不把我釘上十字架,我可以承認我是有某些特別之處。我不能再多講了,最好你自己找出答案。否則,你第一件要做的事便是把我釘上十字架,我不想再這樣了。好吧?
願神祝福你們。
是,孩子?
問題︰母親,我們怎樣可以幫助自己,互相幫助開啟我們的心,變得更合群?
不用為此動手術,有霎哈嘉瑜伽的技巧,上天的技巧把我們的心開啟。混亂是在另方面,混亂為我們帶來問題。你要明白,這混亂是關乎我們與自己、與其他人和與社會的關係。很久以前已有這個大混亂。在經典有寫到,或我們說當宗教出現,正反位置改變了,我們開始做所有事情,我們就是這樣失去了這能力。
我們對自己採取的態度應是要令自己完美,這是絕對專橫的。我的意思是當我嘗試令霎哈嘉瑜伽完美,我會對自己專橫。我的工作量極大,我要費盡力氣,要有極大的耐性,才能把它完成。自我的人通常會咬緊牙關說:「啊 母親,太過分了,我們受不了。」你自己看到。但是你們真的要專制地令自己變得完美。這正是,成就它的方式,我們對自己,對他人該有理想的關係。例如你有個兄弟,他是你的兄弟,他該是個理想的兄弟。如果他是你的父親,他該是個理想的父親。可是現在卻是那麼的混亂!當你越覺醒¾所謂的覺醒,你越升進,混亂便是:「誰是你的姊妹?誰是你的母親?誰是你的父親?」
霎哈嘉瑜伽士之間的關係也變得混亂。你們是霎哈嘉瑜伽士,你們是先知,你們要彼此尊重。你們全是先知,說著同一種語言,你們必須彼此相愛,這不是出於理性,而是必然發生的。你們就是要建立這種關係,這種完美的關係。
你們都知道很多人埋怨我︰「母親,你對霎哈嘉瑜伽士太有耐性了。」他們是我的兒女,我要令自己完美,我要與他們有理想的關係,我要原諒他們,他們才能成長。大家的關係應是完美的。你是否是一個完美的父親?完美的母親?完美的兄弟姊妹?對別人來說我是否是理想的公民?但是社會應是務實的,要務實的去成就,透過改變才能務實的去成就。
今天,我可以說印度不需要素食,英國卻需要素食。這全是很務實的。社會要變得務實。在這裡,我們要對自己務實,不是對社會。當我們對自己務實,一切都能解決,有什麼問題?有小孩的女人會與另一男人私奔,有什麼問題?又或者有小孩的女人為她的孩子出賣國家,有什麼問題?
是我們內在的混亂令這些問題產生,我們因此不知道怎樣開放自己。如果我們能擺脫混亂,事情就會妥當。這可以藉由霎哈嘉瑜伽做到。我可以說,這些混亂都是膚淺的人製造出來。我可以說,降世神祇、先知並沒有錯,祂們很有深度,並沒有錯,錯在我們的態度。如果我們能辨明我們對自己、對別人和對社會的態度,一切都會成就,這會是十分美好的。
混亂令我們的心封閉,我們害怕人。如果大家的關係是完美的,有什麼需要害怕?他們能對我做些什麼?他們關注的是你們之間的關係,你們的心是完美的……重點不在他們做了些什麼,我為他們做的必須是完美的。我要繼續愛他們,欣賞他們,鼓勵他們,支持他們,給予他們以我與他們的關係能給予的東西。
例如,在大地之母下的水源,它會不會想:「這是什麼樹?它在做什麼?」水源仍會向樹提供水,一視同仁。由於你是源頭,所以彼此的關係必須是完美的。這些混亂卻滲入,使我們理性地接受這些混亂,使我們跌入陷阱裡,令我們的心封閉。明白嗎?
Yogi explains the question of a seeker: Can you explain the difference between Sahaja Yoga and Kriya Yoga? […]

克里希納崇拜, Most Dynamic Power of Love (India)

克里希納崇拜  印度孟買‧1973年8月28日
 
藉著上天,例如,若你只知道我的頭,是不足夠的;若你只知道我的頸,是不足夠的;若你只知道我的腿,是不足夠的,我越了解自己,就越有活力,越友善健談。所有偉大的,曾經存在的,或所有我們稱的偉人,都是很了不起,因為他們活在很多人類裡。我感到大氣的溫暖,就如你的感覺一樣,因為你知道他們不是外來的人,他們是你的兄弟姊妹。在《往世書》(Puranas古經典),有很多這樣的故事…我不會把它們指出來。有一次,兩兄弟在森林裡相遇,他們以為對方是敵人,因此打起來,但因為他們走得太近,打不到對方,他們就拿出他們的箭,箭卻不聽使喚,他們都有點詫異,互相詢問,說︰「誰是你的母親?」他們發現大家的母親都是同一個人,接著他們知道對方既不是外來的人亦不是敵人,大家原來都是從同一片肌肉纖維創造出來的。
 
知識給予他們何等甜美,何等漂亮,明白全世界每一處都有我們的兄弟姊妹,令我們何等有安全感,這些兄弟姊妹是在他們內在的存在體,在他們的神聖裡,我們是怎樣用愛維繫一起。當我說到愛,人們以為我在令你變弱,因為人們以為愛人的人是弱者。這個世界最有動力的力量是愛,愛是最有衝勁的力量。即使我們在愛中受苦,也是因為我們的力量,而不是軟弱。
例如,在中國,有個老師教導公雞怎樣戰鬥,國王把他的公雞交給老師,請他教公雞戰鬥,一個月後,當國王拿回公雞,他很驚訝他的公雞只是靜默的站著,什麽也沒做,他告訴老師︰「你對公雞做了什麽?牠們完全沒有衝勁,什麽也沒做,牠們怎能戰鬥?將要有場比賽,要展示他們的力量,我們該怎麽辦?」老師說︰「你把牠們拿回去。」國王拿走兩隻公雞,把牠們放進競技場,其他公雞也進場作戰。這兩隻公雞只站著,其他公雞卻開始擺弄姿態,折磨其他公雞,牠們卻只站著,看著對手,其他公雞對牠們的行為都很詫異,認為牠們是很有力量,因此全都逃跑了。
 
我說的愛 — 上天的愛 — 不謹令你強壯,還令你很有活力,這是我們能想到最偉大,最光輝的力量。當粗糙圍繞著愛,愛才會迷失在粗糙裡。它看來軟弱,像受捆綁,一旦它得到釋放,愛的活力能超越全世界邪惡的力量。
 
當人得到自覺,他們自動抛掉自我 — 我是說很大程度。因為,你只說生命能量在流通,不說是你給他們的。抛掉自我,有時你會感到不管你想要什麽,都會得到,你最好不要談及它,若有任何反對聲音,躲開它,遠離它,我不想面對任何負面的反對聲音,不管是言語上或其他…即使用邪惡的方法。我們跑離後想︰「天啊!我們怎樣面對它?」相反,負面的人,懷有恨意的人變得令人厭倦。即是說那人在別人面前吹噓,以為自己超越任何人,他能愚弄全世界。他擔起責任,建立大靜室或很大的地方,在哪裡,與他的無明安頓下來,向人傳播他的知識 — 所謂的知識。透過他的方法,人們留下印象,俯伏在他的腳下。
而有自覺的人則很疑惑的安坐家中︰「這些蠢人在做什麽?」現在不是有自覺的人坐下,感到詫異或恥笑未有自覺的人的愚昧的時候,甚至不要只憐憫他們,而是要走出來,拿著愛的寶劍走出來,戰勝全世界,這是最需要,最需要做的事情。若要拯救天地萬物,你就千萬不要只是保持沈默。所有對愛錯誤虛假的想法,都必須放棄。我們要知道,這是份充滿活力的力量,它不會容許你舒舒服服的安坐著,享受和平和極樂,而世界其他地方卻不享受,仍被玩弄在邪惡的天才手上,這些邪惡的人來到世界,只為毀滅,把撤旦的國度帶到地球。
 
現在,人們要受苦的日子已經過去,基督已經為我們受苦,當然,基督從不感到受苦,因為他從不受苦,從不哭泣。祂就像那些公雞,很有力量。今天是要點光你對你內在力量的理解。膚淺表面的人要擔憂他們不安全,他們的問題,他們的組織 — 但不是有自覺的人。我曾多次告訴你,今天他也說你要知道,當你有自覺,就永不孤單。很多人已經有自覺,在你出生前,已經存在的人,他們每時每刻都渴望幫助你。在我們的經典(shastras)裡,稱他們為Chiranjivas(即永恆的存在體),你知道他們,他們是Niranjanas,就如祂提到巴爾伐瓦(Bhairava) 和哈奴曼(Hanumana),所有這些人都存在,等著你的呼喚。
 
有一次我們到市場裡,出了點問題,有人與我同行 — 一個門徒 — 他與我一起。我只是想看看他的反應,他想與某個想告訴他一些事的人爭辯,他因此告訴我︰「瑪塔吉,我們現在走吧。」當我們走出店舖,我說︰「你想怎麽樣?」他說︰「我已經告訴哈奴曼要照顧這方面。」工作已經做了,這是粗糙層面,事情發生了。一旦他們做不到,你可以把事情交給祂們任何一位,祂們肯定會好好處理。因為是你站在台上,不是祂們,祂們只是背景人物。你要開口說話,不然若祂們開始想,人們會怎樣說?各方面祂們都會幫助你,但你對自己的安全有多堅持?對自己的財產有多堅持?對自己的理解有多堅持?一場了不起的戰爭在持續,你仍未意識到,你們一些人,一些人肯定意識到,因為他們有作戰的經驗,這是一場大戰。特別是現在十個惡魔降世。你仍然是那麽虛弱 —  仍是小孩子,毫無疑問,因為你只得了自覺數天。但若你想,你會成長得很快,可以長成巨人,你們全部人都能成長。唯一是你要決定,你必須成長,有很多事情,只有你成長了才會發現。我可以給你食物,成長的卻是你。無論在任何地方,當你看到負面力量,你要站起來說︰「這只是負面力量,不管你喜不喜歡。」因此,你愛這個人,你沒有恨。只說甜美的話不是愛,不是,有時母親甚至會責罵孩子,這樣做不是說她不愛孩子。若有需要,你要告訴人這是負面力量。當然,若是有自覺的人而他又不介意任何糾正 — 因為他想得到糾正,他知道要得到改正,工具要得到改正。若他不明白,你要把你的愛強加在這個人身上,你要強加這份愛 — 你知道的 — 坐在這裡。很多人把愛加在某些行為不檢的人身上 — 他們因此有很了不起的成就。那些人已經回頭,回來了。只有把你的手,你的注意力放在這個人身上,手像這樣移動,愛圍繞,那麽這個人就會回來。毫無疑問有負面力量和正面力量,沒有兩者之間,你要記著。兩者沒有妥協,不是光明就是黑暗,不是正面就是負面 — 兩者肯定在爭戰。唯一你會 — 這是整個玩笑(聽不清楚)…麻煩之處。你的意願會受到尊重,你的意願由始至終都受到尊重,你想成為愛的巨人的意願,你能做到。
 
前幾天我遇到一個精神科醫生,他的超我阻塞得很厲害。我說︰「你怎麽了?」他說︰「我在孩提時沒有得到太多愛。」我說︰「現在,我在這裡,你坐在我大腿上,拿點愛。」他說︰「母親,我想讓我的愛流通,我想完全開放自己,無畏無懼。」我說︰「就開始吧,不用擔心別人會誤解你,別人會說什麽,他們說什麽完全不重要。就愛而言,只有愛才有滿足感,你愛另一個人。」我說︰「只要讓你的愛流通,你就感到事情在成就,只要決定我要愛人,一旦你作出這個決定,整個天堂,整個天堂的力量會俯伏在你腳下,相信我。」若你看看別的例子,我是普通的家庭主婦,有些人常常說︰「瑪塔吉,你怎能這樣?」為何不能?我就如你,就如你有同樣的問題,但我知道,我只是上天愛的化身,我不能沒有愛而存在,我生命的每一刻,我都讓愛流通,我思維每一個波浪都傳送著愛,這令我極之強大。」
 
若你閱讀…我曾閱讀女神經典(Devi Mahatmya),這本書提及一個面對太初之母、上天的母親的惡魔,他取笑她︰「你這個女人,你能對我怎樣?你只是女人,你能對我怎樣?」她向他微笑,說︰「好吧,來吧,等著瞧。」只作出一擊,她就割斷了他的咽喉。這很清楚的顯示正面能割斷負面的咽喉,這樣做是沒有暴力(hinsa)。你要記著兩者的分別。若負面力量是切割而正面力量卻是帶出,這就是你對某人做了最了不起的非暴力(ahinsa)。你曾經看到負面對人做了什麽,你現在已經知道什麽是負面,你也曾見過人們怎樣受亡靈之苦。在這裡,他們也渴求像你一樣被愛。你會很驚訝,若你真的愛他們,他們會來告訴我︰「母親,請你救贖我。」他們只會為此來找我,有時會與你們一起來,我要救贖他們,若我答應給他們重生,但有些惡魔,就如前幾天我告訴你,鬥爭期(Kaliyuga)已經建好美麗的舞台,一齣奇妙的戲劇快要上演 — 戲中拉伐那(Ravana)要愛上悉旦,作為母親;金沙(Kansa)要俯伏在羅陀的腳下,或許你不知道克里希納要殺掉金沙,那時候,他是祂的叔叔。祂有種感覺,祂母親的感覺 — 不管如何,他是我的弟弟,所以祂請羅陀幫忙,羅陀就殺掉他 — 那時候,羅陀愛全世界,她是愛的化身,她殺掉金沙,因為那是必須發生的。
 
當神把你玩弄在祂的指掌之間,若祂想殺掉任何人,就必會玩弄到…(聽不清楚)。但首先你要完全在神的手上,只有祂的愛能殺死這個身軀。當唱出力量和勝利之歌,你曾經看到,我所有的輪穴 — 它們是怎樣開始運作,怎樣散發生命能量,因為這些勝利日子的力量仍在徘徊著,它要透過你才能辦事,但你可憐的工具卻移動得很慢。當愛要管治的時候,Satyayuga,真理期,若真理期要來臨,就要透過你的努力。在霎哈嘉瑜伽之前,沒有任何努力,但現在,你們所有的努力都是神聖的,不管你做什麽,不管你啟動什麽交感神經系統,你也必須透過副交感神經系統才能做到 — 你什麽也沒做。但你卻能靜觀,你是被揀選的,不然為何只有你得到自覺?只有你能走得那麽前?你們一些人只數天前才有自覺,就已經走得很遠,為什麽?因為你是被揀選的,你要擔起成為上天的愛,上天充滿活力的力量的管道這份責任,你要轉化這些國家,轉化這些分歧所創造出來恨的觀念,這有時看來 — 怎樣?怎會這樣?現在,那些在果古(Gokul,印度地方名) 的日子已經過去,我曾回想那時候,那時候,克里希納常常吹奏笛子,祂在眾牧女身上試驗霎哈嘉瑜伽。
 
噢!我們嘗試,嘗試,又嘗試,在不同的生命裡,都沒有什麽成就。但現在它卻像擦出的火花,連鎖反應開始。我們要有很強的機器去盛載它,不然導火線會斷。只有你的注意力才能感受到你的力量,這是你唯一要做的事情 — 去感覺你的注意力,放棄所有虛假謬誤。所有都是虛假的 — 你看看自己的內在,就會知道什麽是虛假,你只要放下它,接受真理,真理自會給你力量成為真正的工具,盛載這管道,這愛的力量。這並不代表你要自我中心 — 即使你想自我中心也不能。即使你想找人麻煩,也不能傷害人。你們很多人已經表示︰「瑪塔吉,請你把它給予每一個人。」我則不能把它給任何人,必須給予尋道的男人,也必須給予前世很多次生命都在追尋的女人。
 
你要知道,不管你取得什麽,這是你的權利。因此,這個人看來是普通人,但他不是,他是偉大的聖人,他們全是偉大的聖人坐在這裡。完整的上天的中心,神聖的核心在流動。唯一的是要讓它從你那裡流出。這是神的力量,不是你的責任去擔憂它做好事或壞事。即使你認為,依據這個世界的道德標準,它或許做了一些壞事,但最終它都會妥當。為何要殺死Jarasandha(印度國王)?為何要殺死金沙?為何要殺死拉伐那?當然,我知道殺戮幫不上什麽忙,因為,所有被殺的人再次回到他們原來的座位,但仍要,你不是要與這些可怕的人作戰,你只要與自己作戰,只要靜觀自己,你在那裡?在做什麽?你是否在上天或仍在粗糙膚淺的層面?每時每刻都要想著這些。當你入靜,每刻都要只想著這一刻,這一刻的活力,每刻都要感受這份完整的力量,每刻都要深入內在,它會流通於你頂輪的內在存在體,完全在你整個存在體內旋轉,把內在轉化成生命能量的力量(Chaitanya Shakti),完全上天的力量。請容許它進來,接受它,無畏無懼的接受它,請它進來,每一刻,每一刻都要保持清醒,我們是處於很危險的時刻。你能清楚的看到我只有一雙手,雖然某某先生…說我是萬能的,我什麽都能做到,但並不是說我能令你也做到,你會一直都受到尊重。除一事外,一切都受到照顧 — 你要是完美的機器,完美的管道,能讓我演奏愛的樂章的完美笛子,是你要清空你的七個孔,是你要令自己空虛,令自己圓滿。祂知道自己的任務,祂是藝術家,你卻是工具,來自很多靈的和諧樂章能充滿邪惡的人的耳朵,滲入他們的心,給他們愛,或許他們因此放棄邪惡,俯伏在愛的蓮足下。
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