莎娃斯娃蒂崇拜 1983年1月14日 (India)

莎娃斯娃蒂崇拜

印度杜利亞 1983年1月14日

藉著愛,各種富創意的活動發生,你們看到劉白對我的愛。在這個地方,你們也對創造漂亮的東西有新想法。因為愛會滋長,你的創意亦會發展。

所有創造力的基礎,莎娃斯娃蒂的創造力,都是愛。沒有愛,就沒有創造力。它甚至有更深層的意義。你要明白,創造科學物品的人也是出於對大眾的愛而創造,不是為他們自己。沒有人為自己製造什麽。若他們為自己製造某些物品,這些物品必須能廣泛的被大眾運用,不然它就是毫無意義。即使來自科學發明的核子彈和類似的發明,也是用作防衛。若他們沒有創造這些武器,人們也不會把戰爭從腦袋中抽離。現在,沒有人會想有大戰爭,當然,他們有冷戰,當他們感到厭煩,冷戰也會漸漸停止。

所以,所有右邊的活動,莎娃斯娃蒂的活動,基本上要在愛中完結。從愛開始,亦從愛結束。不管什麽沒有在愛中結束,就會捲起,完蛋了,只會消失。所以你能看到,即使是物質,不是用在愛上,就只會完蛋。基礎必須是愛,不然,所有我們創造的物品,會是笨拙的,不能融入大眾傳播媒介,亦不為群眾所接受。當然,這要花點時間,你曾經看到,這是要花時間 — 一旦你發現它不受群眾吸引接受,它真的會傾向於消失在稀薄的空氣中。

現在這份愛,我們談及的愛,神偉大的愛,我們肯定透過生命能量感受到它。人們沒有生命能量,但他們仍能在無意識下感受生命能量。全世界了不起的圖畫都有生命能量,全世界了不起的創作也有生命能量,只有有生命能量的作品能經得起時間的考驗,不然,所有事物都會被毀滅。很久以前,必定有建立記念館、可怕的雕像,可怕的東西,但大自然卻把它們全都摧毀,它們都經不起Kala 的衝擊 — 即時間的毀滅力量。因此,一切能維持的,能養育的,使人高尚的,某程度上都是來自愛,愛在我們內在發展得很好,其他還未有自覺的人也一樣。最終整個世界要知道,我們要走向這份神最終的愛,不然這是毫無意義的。

現在你已經看到,從事藝術創作的人用低下庸俗的方法來吸引人,只為讓人以為這是藝術,這些作品都會消失,就如我告訴你,它們都經不起時間的考驗,不能受時間考驗,因為時間會殺掉它們。所有這些作品都要消失,你已經能看到結果,每一處,事物是怎樣在改變,即使在西方。因此,沒有必要對西方那麽失望,亦沒必要說西方世界是浪費的園地,它會妥當,它要做到,特別是它做了很多莎娃斯娃蒂崇拜,我要說,在西方,這個崇拜比在印度做的多得多,因為他們來學習,嘗試找出很多事物,但唯一他們忘記的是祂是女神,學習女神,一切來自女神,這就是他們忘記的,亦是為何出這麽多問題。

若你的學習沒有靈,沒有女神的源頭,那就完全無用。若他們已經意識到靈在成就事情,他們就不會做得太過份。我就是這樣忠告印度人,始終,你們現在有工業革命,要避過工業革命的複雜情況,你必須嘗試認識靈。若你不認識靈,你會與這樣人一樣出同樣的問題,因為他們是人類,你也是人類,你們會走同一道路,你任意的跑,這樣會出問題,與西方人出同樣問題。

莎娃斯娃蒂有很多祝福,我在這短時間內沒可能全都描述。太陽(Surya)給予我們很多力量,不可能在一個講座裡就能全都告訴你們,即使十個講座也說不完。在敬拜莎娃斯娃蒂時,我們是怎樣違反太陽神蘇利耶,怎樣違反莎娃斯娃蒂,我們要清楚的在我們內在看到。例如,西方人很喜歡太陽,因為他們沒有太陽。但他們卻做得太過了,你也知道,在他們之內創造了太陽複雜的情況。透過太陽,我們主要是達至內在的光,是內在的光。若主耶穌基督佔據了額輪層次的太陽輪穴,那麽生命純潔就絶對重要,我們稱為Niti ,是生命的道德。

現在道德在西方變得很有富爭論性,人們對絶對的道德沒有任何意識。當然,透過生命能量你是知道的,但他們都反對它。那些敬拜耶穌,敬拜太陽,敬拜莎娃斯娃蒂的人都反對它,反對太陽的力量,就是不服從它。因為若你對道德和神聖沒有正確的意識,你不能是太陽。太陽帶來光,能讓我們看清楚一切。

太陽有太多品質,它把潮濕的,骯髒的,污穢的弄乾,弄乾製造寄生蟲的地方。西方製造了很多寄生蟲,不單寄生蟲,還有很多可怕的邪教,可怕的東西來到這些理應充滿光的國家。在黑暗中,他們生存。對靈,對知識,對愛的黑暗。這三種東西取代你們應該愛光明的位置,這裡說的光不是你肉眼看到的光,是來自內在的光 — 愛的光。我們要明白,愛的光。那份光是那麽撫慰,那麽甜美,那麽漂亮,那麽巨大,那麽豐富,除非你內在能感受到這份光 — 這份光是純潔的純粹的愛,純潔的關係,純潔的理解。若你內在能發展這種光,一切都會得到潔淨。「清洗我,我會比雪更白」。當你完全潔淨,就是會這樣。

大自然最純潔的形相就在我們內裡,我們的輪穴就是由大自然最純潔的形態製造出來。透過思維,我們是唯一破壞它,違背同一個莎娃斯娃蒂力量的人,你們都在違背莎娃斯娃蒂。

莎娃斯娃蒂潔淨大自然所有不潔,但我們卻以我們的腦袋活動破壞一切。我們的腦袋活動違反純潔的理性。我們就是要明白 — 我們不要用思維來弄髒這份純潔的理性。我們的思維能令我們那麽傲慢,那麽自我中心,那麽不純潔,因此我們真的在吃下毒藥後,卻說︰「這樣做有什麽錯?」正與莎娃斯娃蒂相反。若莎娃斯娃蒂在我們內在,她給我們Subuddhi,智慧。這就是為何我們要敬拜莎娃斯娃蒂,敬拜太陽。我們必須有清晰的視力,知道自己要成為什麽,在做著什麽,活在怎樣的污穢中,我們在想著什麽,不管如何,我們來這裡是為得到解放,不只是為縱容我們的自我,不是與我們內在的污穢一起生活。這份光已經來到我們內裡,我們要嘗試昇越在我們四周製造的思維污穢。

除此之外,你要走得更高,亦要明白在我們內在有個傢伙叫自我。這個自我是虛假的,絶對虛假的,你什麽也沒做。實際上,當你把雙眼四處轉,當你把注意力放在不同地方,這只是你的自我想控制你。自我實際是絶對虛假,因為只有一個自我,那就是大能的神, Mahatahamkara。

自我真的並不存在,它只是神話,很大的神話,因為若你開始想,是你在做一切 — 你在做這事,你在做那事 — 實際你卻什麽也沒做,那麽,這個荒謬的自我就會出現,你開始縱容它。它能投射到各個方向。當它向前投射,就控制人,想控制人,想殺掉人,變得殘忍;當它移向右邊,就變成超意識,開始看到荒謬的,愚蠢的,呆笨的事物;當它移向左邊,它開始說話 — 我是說,看到事物 — 說自己是巨人,巨大的基督,巨大的女神,或一些像太初導師的人,「我是很偉大的人格」 — 這就是偏左邊;當它移向後,這就很危險。

當人成為導師,這是在毀掉其他人。當他們的自我移向後,他們就變成導師,他們有很多缺點,想推人進這些被形容為絶對Naraka的可怕事物。這就是自我移向各個方向的情況。

現在當人想運用他們的右喉輪,談及自己,這是最差的。不管你有怎樣類型的自我,若你開始吹噓它,談論它,它就圍繞你,令自我的牆變得那麽厚,因此完全沒法滲入穿透它。因為這類人完全滿足於自己,相信自己就是這樣。一旦他開始相信這種荒唐,就沒法,沒法滲透入去。

因此,當你吹噓這些事物或你誇張的談這些事物,就要小心,你要明白,你知道我是誰,我有多少次說︰「我就是這樣?」即使我說過一次,也為你帶來巨大的生命能量,但我有多少次這樣說過?至多若你說了一些事情,我只會說︰「對」。我沒有這樣說,若我大聲的說,我不知道有什麽會發生,或許就是一陣疾風。因此,我們要明白,是Mahatahamkara 起作用,也是祂成就事情,亦是祂創造。我有時向你叫喊,所有亡靈立即跑掉。我只是叫喊一次。昨天,你們看到所有在咳嗽的亡靈都跑掉,昨天我只是開始…,所以你要明白,你現在是有自覺的靈,你也能做到。運用你的右喉輪向自己叫喊︰「現在請你停止吹噓,停止說所有荒唐的事情,停止炫耀!」那麽它就停止了。

現在這種小說情節真的發生在主動的人身上,他們想為此做點事,不是說他們不主動,他們想做,但他們知道只有一個途徑,就是要不停的說話,他們不明白透過內在的途徑,更能控制它,因為他們不想用這個途徑,所以只用說話,一旦他們用言語來不停的說它,整個力量就會消失。若他們不談它,只把它保存在內,還可以。你可以告訴我你的經驗,若你開始告訴人,說得太多,那麽你取得的力量就會漸漸消失,你只會降至完全低下的層次。所以我們不應說太多︰「我有這個力量,我有這個力量。」或「我看到這個」或「我做了這件事」,這都是很錯的事,我警告你,不要炫耀。

對,你可以談我的力量,這是可以的,但不要說你的力量。當說到,當然,與某個負面的人交談,或告訴某人,你應說「我們」不是「我」,要說「我們」擁有,我們一些人已經內在感受到這份能量,我們也曾見過人擁有這力量。或許只是你擁有,但你不用說︰「我」擁有,要說「我們」擁有,那麽你就變成Mahatahamkara。當你說「我們」,對,我們一些人,我們真的這樣。就如在葛雷瓜的書裡,他也說「我」成功了,「我」看過,他不應有那麽多「我」,而應是「我們」、「我們以為」、「我們的確」,「我們」,即是說整個集體存在體,整個集體有機體,霎哈嘉瑜伽士的活生生有機體。所以若你說︰「對,我們一些人取得它。」即是說你貶低自己,把其他人放在你之上,要說︰「對,我們一些人擁有,我知道有些人擁有。」

我們就是要這樣處理它,因為若你要控制自我,必須容許它擴散到每一個人,這樣你就能令它完全妥當,讓它擴散。「我們,所有霎哈嘉瑜伽士,我們全部人。」

但這份傲氣卻不在,我看到這份傲氣並不在,仍很個人主義。若你開始想︰「我們是霎哈嘉瑜伽士。」那麽什麽會發生,你變成一個品格,一個組織。

但這個人會看不起其他人,他會看到這個人很低下,那個人更高尚,另一個人是這個地位。他不會想「我們」霎哈嘉瑜伽士,我們是何等美麗。「我們」,霎哈嘉瑜伽的身體,我們是何等美麗。因此要常常想著「我們」這個字,那麽你的自我就會變得越來越小。同一個自我,看來是那麽有趣,那麽荒謬,它會構成明天,十一種毀滅力量(Ekadasha)。今天,個人的自我會融入十一種毀滅力量,你們必須記著要時刻都說「我們」。

今天對我們是改變的大日子,因為現在太陽已經轉變它的方向。現在,太陽從這一邊來,讓我們歡迎太陽來到北方,對澳洲人而言,雖然太陽已經走了,讓我們建立太陽,我們內在太陽的領域,因為太陽永遠不會在我們內裡消失。

我們就是這樣採取一種態度,只應想及一種個性,我們全部人一起,全部人一起。任何想分裂出來或與眾不同的人,他們都會消失,我會令他消失。不管如何,他會消失離去,所以你不用擔憂自己,也不用擔憂任何人想抽離或是什麽。

每個人都要做他們喜歡做的事情,滋潤培育整體,幫助整體,解放整體。不管如何,不是貶低任何人,因為霎哈嘉瑜伽不是這樣,霎哈嘉瑜伽只能在集體起作用,滲透瀰漫這種品質的靈才是真正的霎哈嘉瑜伽士,誰不是這樣,就不是真正的霎哈嘉瑜伽士。

不管你怎樣想自己,我沒什麽可以說,但這種滲透的個性,從一處移到另一處,不管你有沒有說話,就如你的母親,不管我有否與你會面,都是沒任何分別。但我在滲透進你們全部人,透過一些小事,我也與你們同在。就像這樣,嘗試互相滲透,看看這份美麗。你會更自得其樂,因為這是件大事,你要成就達致的大事。因為這個自我令你像硬殼果,你因此不能與這份滲透的美麗有親密的關係,只看看音符怎樣互相滲透交流。

今天,這會是個了不起的主意,我們今天在杜利亞(Dhulia印度城市) 做崇拜是件大事。杜利亞的意思是微塵。我孩童時有天我寫了一首詩歌,我還記得,是很有趣的詩歌 — 我不知道現在把它放了在那裡 — 詩歌說我想成為微塵,在風中飄蕩,它飄到每一處,能坐在國王的頭上,能俯伏在某人的腳下,亦能飄到小花朵上,也能坐在任何地方。我想成為微塵,那是芬芳,那是富滋潤性,能開悟啟迪人。

就像這樣,我曾寫過一首很漂亮的詩歌,那時候,我記得我必定只有七歲。「成為微塵」,我仍記得很清楚,很久以前,我應是一顆微塵。因此我能滲透入人們,成為微塵是件大事,不管你觸摸什麽,就變成…(聽不清楚),你只要感覺,就有芬芳,能像這樣是很了不起的,這就是我的欲望,它已經達成了,我年幼時,就有成為微塵的想法,今天在與你談話時,我想起我想變成微塵,這個地方就是這樣。

劉白就像這樣,她是個簡單的女士,很簡單的女士,她像很簡單人一般過生活,但她有滲透人心的意識。昨天很多霎哈嘉瑜伽士來到,我肯定他們會好好擔起霎哈嘉瑜伽,有很多來自杜利亞的霎哈嘉瑜伽士,我肯定會有更多人來,我希望你能與他們會面,成為朋友,嘗試認識他們,他們或許不懂英語,找人來當翻譯吧,與他們交談,好好接待他們,與他們成為朋友。我想你為滲透而與他們會面,你應知道誰是這裡的人,誰是來自納西克(Nasik),因為不知怎的,我們從未遇過這個特別地方的霎哈嘉瑜伽士,當我們回去,我們只拿到一或兩個地址,這不是好主意,嘗試看看這裡有多少人,詢問有關他們的問題。

這份滲透只能在你的自我開始滲透四周才有可能發生,這是克服右脈問題和怎樣敬拜莎娃斯娃蒂的方法。因為莎娃斯娃蒂手拿維納琴,維納琴是原初的樂器,她演奏得像音樂,而音樂滲透人心,你不知道它怎樣進入你,怎樣成就事情。霎哈嘉瑜伽士就是應該這樣滲透人心 — 就像音樂滲透人心。

我告訴你,她擁有很多品質,不能在一個講座裡完全描述,她其中一種最偉大的品質是她最終變成精微,就如大地之母最終成為芬芳,音樂最終成為韻律,就像這樣,不管她創造什麽,最終都成為某些偉大的東西,物質,不管她創造什麽,最終都成為美學。若物質不能有美感,那就是粗糙,就像一切,現在你會說,什麽是水,水變成恆河。

這些都是精微的東西,因此物質進入精微的東西,因為它要滲透,它必須滲透,不管什麽,最佳的要算是空氣,空氣變成生命能量。

你能看到怎樣,不管什麽從物質而來,來自五大元素,變成精微的東西。當然,左右脈一同把它成就,因為愛要為此工作,當愛在物質發揮作用,它就變成這樣,這就是我們怎樣看待自己的生命,要讓它成為愛和物質的漂亮結合體。

願神祝福你們!

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摩诃迦利崇拜- 1982年12月19日 马哈拉施特拉邦(印度)罗纳瓦拉 Lonavala (India)

摩诃迦利崇拜- 1982年12月19日 马哈拉施特拉邦(印度)罗纳瓦拉

摩诃迦利崇拜- 1982年12月19日

马哈拉施特拉邦(印度)罗纳瓦拉

Shri Mahakali Puja, Lonawala,
Maharashtra (India),

19 December 1982.

(从孟买到浦那途中的一个山上车站)

所以,欢迎大家,所有霎哈嘉瑜伽士,来到这个伟大的瑜伽国家。今天,我们首先必须在内在建立起愿望,我们是求道者,我们必须达成全面的成长和成熟。今天的崇拜是为整个宇宙而做的。

整个宇宙应该受到你的愿望 (desires)的启发。你的愿望应该是如此强烈,以至于祂们散发出摩诃迦利力量
( Mahakali Shakti ) 的纯粹生命能量。摩诃迦利的力量就是成为灵 (the Spirit) 的纯粹愿望。这才是真正的愿望。所有其它欲望都如梦幻泡影。
你是被上帝选中的人。特别是,首先表达你的愿望,然后实现它。藉由你对纯洁的强烈渴望,你必须净化整个世界。不仅洁净求道者,甚至洁净那些非求道者。
你必须创造一层环绕宇宙的愿望的光环,去达到终极,成为灵。

没有愿望,这个宇宙就不会被创造出来。这上天的愿望就是圣灵 (the Holy Ghost),就是这无所不在的力量,就是你内在的昆达里尼。昆达利尼只有一个愿望,就是成为灵(The Spirit),。如果你愿望任何其它东西,昆达利尼不会升起。只有当祂知道,这个愿望将被某个正面临求道的人实现时,祂才会被唤醒。如果你没有这种愿望,没有人能强迫你。霎哈嘉瑜伽士绝不应该试图把这种愿望强加于别人。一旦你获得「自觉」,我们面临的第一个考验就是,你开始考虑你的家庭。你开始想,“我的母亲还没有得到它,我的父亲还没有得到它,我的妻子还没有得到它,我的孩子也还没有得到它。” 

你必须知道这些亲属关系是世俗的,梵语是“laukik”。他们不是“aloukik”
[神圣的],他们并没有超越世俗的关系。这些是世俗的关系,这类依恋都是世俗的。所以,假如你陷入其中,当然,正如你所知,摩诃摩耶力量会允许你周旋。你继续吧,只要你喜欢。人们把他们所有的亲戚,父母,这个那个带来见我,最终他们发现他们做的都是非常错误的事情。他们失去了许多宝贵的时刻,许多时间,许多岁月,他们把自己的精力浪费在那些根本不值得母亲放注意力的人身上。你越早认识到这一点就越好,你内心可能有这种愿望,但是你所谓的世俗关系中的任何一个人可能都没有这种愿望。不起作用。当基督被告知他的兄弟姐妹在外面等候时,他说:“谁是我的兄弟,谁是我的姐妹?” 

因此,人们必须意识到那些一直卷入家庭问题,并常常想吸引我注意力的人,你必须知道我只是在周旋。这对你没有价值。

对于你的升进而言,首先要做的是不要有在你亲朋好友心中建立纯粹愿望的欲望。这是建立摩诃迦利力量的第一个原则。特别是在印度,人们过份依附家庭,这是一个非常大的问题。如果你给一个人带来了自觉,你会惊讶地发现他们所有亲属都带着一大堆亡魂(bhoots),一旦你给一个人带来自觉,你就会遇到麻烦。然后所有的亡魂都走进来,慢慢地,折磨我的生命,浪费我的能量,绝对令人讨厌!

你应该明白这并不吉祥。如果你想浪费你的时间,我允许。但是如果你想要快速升进,那么首先必须记住,这些亲属关系是绝对世俗的关系,这不是你的纯粹愿望。因此,试着将你的纯粹愿望与世俗的欲望分开。这绝不是要建议你放弃你的家人,放弃你的母亲或放弃你的妹妹 – 没有。但是你只要静观他们,自己看看,正如你会看着任何其他人,看看他们是否真的有渴望。如果他们真的有
– 那好。他们不应该因为是你们的亲属而被取消资格。。应从两个方面来对待。他们不应因为是你们的亲属而获得资格,他们也不应该因为是你们的亲属而被取消资格。

所以在霎哈嘉瑜伽中,为了让你的愿望成为一种纯粹的愿望,你必须摆脱许多的事情。但对于那些依恋家庭,受家庭束缚的人,他们必须确保他们不会把霎哈嘉瑜伽强行加诸任何亲属身上,至少不要把这些人强行加诸我这里来。

[锡吕玛塔吉咳嗽]:我每天都在讲话…… 
[锡吕玛塔吉用印地语发言] 

我要讲讲锡吕‧克里希纳(Shri Krishna)了,否则祂认为我只是在谈摩诃迦利 [锡吕玛塔吉笑]

现在我们内里的这种欲望,即显现中的摩诃迦利力量(Mahakali Power),以很多不同方式来到我们内在。正如我告诉你的那样,首先,它是在得到自觉之后来到我们当中的,因为你们都是霎哈嘉瑜伽士,要为我们的亲属做点什么。然后是我们的第二个欲望来到
– 就是让我们尝试治愈那些与我们有亲属关系的人。这是第二个欲望,你应该面对自己,并且看到,这已经发生在你们很多人身上。所以,从麻风病到任何小事,如感冒或打喷嚏,无论他们有什么,你认为你应该带给母亲处理。你家人的所有担忧都应该交给母亲。简单的事情,如怀孕或打喷嚏,非常简单的事情
– 这么自然的事情,竟然也引起了你的注意。因此,当你注意到它们时,我会说:「好吧,继续吧。如果可能,尽量解决它吧。」但是,如果你没有把它们放在注意力之中,它们就在我的注意力之中了。你把他们交到我的注意力中来,
我自会处理。

但那是一个恶性循环。这是一种非常微妙的思维投射。思维这样会想:“好吧,母亲,我们没有放注意到这一点,那么请你最好照顾它。”
这不是那样的。你应该只有一种强烈的愿望:“我有没有成为灵
(The Spirit)? 我达到终极 [目标] 了吗? 我是否升进到已超越了世俗的欲望?“净化它。一旦你开始净化任何脱落的东西,我就会照顾它。这只是一种承诺,但不是担保。如果这真的配得上我的注意力,我一定会照顾你。

你必须重视你的注意力,如同我重视我的注意力一样。我认为你必须比我更重视自己的注意力,因为我可以在内部管理更多的事情,因为一切都在我的注意力中。但是你要试着从你面对的世俗问题中净化你的欲望。如此,你进一步扩展它,然后你开始思考:“母亲,我们国家的问题什么样呢?”好吧,给我你们国家的地图 – 完成了。这绰绰有余。然后净化自己。你拥有的那些欲望,忘掉他们吧。一旦你被净化,那个区域将被你的注意力覆盖,这非常有趣。只要当你克服它,你才能投射光芒。但如果你是在里面,你就是被那些欲望隐藏起来了。你的光被隐藏了,没有光可以照射出来。你们都要超越那些欲望。

每当你有个欲望,你就超越它吧。由此,你的光照射在更广泛的问题上,这个你正面对的问题,你认为应该是由我来解决的。这些都本来是我头疼的事,你却自己担起来。你必须做的只有一件事,就是成为灵 (The Spirit)。就此而已。这是一件简单的事情。剩下的就是我头痛的事。

现在,那些需要你把愿望带至整体层面的问题应该非常不同。为了要把你的纯洁实践出来,展现纯洁的芬芳,你的注意力就应该放在另外一边。现在你不是面对我,你正和我一同面对整个世界。看,整个态度都会改变。态度应该是:“我能够给予什么? 怎样给予? 我给予时有什么错误? 我必须更加警惕。我的注意力在哪里? 我必须对自己更加警惕我在做什么? 我的责任是什么?“ 你必须祈望你应该是纯洁的。你应该是纯粹的愿望。这意味着你应该成为灵
(The Spirit)。

那么, – 你对自己的责任是什么? 你应该祈望你对自己的责任得到体现,应该是完整的。

然后是你对这个霎哈嘉瑜伽的责任。你对霎哈嘉瑜伽有什么责任?这是上帝的工作,已经开始了,你们是我的双手。你必须做上帝的工作,你必须与一切反神的元素,撒旦的元素作斗争。你不再对你的家庭负责了,那些还是老样子的,就是我所说的半生不熟的霎哈嘉瑜伽士,是无用的,绝对一无是处。所有这些人都将会脱离,他们的家人将受苦,我知道这将会发生,因为现在这些力量正聚集在一起,筛选即将开始。

你对自己的责任,就是成为圣灵,你对霎哈嘉瑜伽的责任,你的责任是去更好、更深、更全面的理解我。您有责任了解你内部的这种机制,您有责任了解此机制如何解决所有问题。责任在于你自己如何成为导师。你有责任成为一个有尊严和荣耀的人;成为一个受人尊敬的人而不是低贱人的责任。你们每个人的价值等同整个宇宙。如果你想升到那个高度。一个又一个宇宙都可以被抛弃在你的脚下。如果你想要达到那个高度,那就是你内在成功的幅度。但那些仍然想活在很低水平的人将无法升起来。
例如,西方的霎哈嘉瑜伽士的问题是对母亲犯的罪,而东方的霎哈嘉瑜伽士的问题则有对天父的罪。对你们来说,摆脱这些罪并不困难。

注意力要保持纯洁。在霎哈嘉瑜伽中,你知道所有使注意力保持纯洁的方法。如果注意力不是那么纯粹,那么这种欲望将永远受到所有琐碎的荒谬事情的攻击,这些事情对你的升进毫无意义。现在,一个良好的霎哈嘉瑜伽士并不会在意穿什么衣服,或别人对他说的话,或其他人正在和他说什么话,如何对待他等等,他的注意力不放在批判上,这人这样、那人那样,也没有对其他人的攻击性,因为没有人是另一个人。但问题是,当我这样说时,没有人认为我说的是你,每个人。那些攻击性的人扮演另一个角色,那些非攻击性的人又以反方向来思考。就好像当我说了些关于有攻击性人的话,非攻击性的人会立即想到那些有攻击性的人,而不是他自己。你立即开始将你的思想转移给其他人,找其他人错误。

因此,由于施加在其上的负荷,这种愿望逐渐变得越来越低。所以警觉性是非常重要的,完全的警觉 – […]

Nirmala的含義 Rahuri (India)

Nirmala的含義

1980年12月31日

所有霎哈嘉瑜伽修行者齊聚一堂真是太好了。當我們像這樣會面時,我們可以討論許多共同感興趣的事情,甚至彼此之間可以相互講述很小的細節。 前幾天,我告訴你如何清潔自己,因為母親的名字本身就是Nirmala,它包含許多力量。

第一個詞是「Ni」,意思是無。某種實際上不存在但似乎存在的東西被稱為Mahamaya(幻象),整個世界就是這樣,它可以被看到,但卻不是真的。假如我們參與並捲入其中,我們就會覺得只有這些是唯一值得我們為它而活著的事情或東西。於是,我們覺得經濟狀況不是很令人滿意,國內社會情況很壞,所有周遭的事都很壞,我們開始對這一切都覺得不快樂了。海面上的水混濁髒亂,可看到許多垃圾漂浮其上,但是假如我們潛入深海,那裡就有許多美麗、財富、權力,我們會忘掉表面上的海水是那麼的糟。

重點是,你看到的每件事情都是幻象。最重要的,你們必須記住——那都是虛幻。假如你們想建立一個「無」的境界,你們就必須告訴自己,任何一個思慮進來就說它不在那裡,另一個思慮又來的時候,對自己說它不在那裡。你們必須重複的這樣感覺,那你們就會瞭解「無」的意思。你們所看到的幻象,並不只是一個幻象,而是超越了幻象,的確是有東西存在的。

但是我們已經這樣子生活著,浪費了許多生命中的年華,我們錯把所有那不存在的當作很重要的事,並在這種情況之下也造了許多的罪孽。我們嘗試從那許多事中找出樂趣,結果我們從那熱衷的事裡,沒有得到任何可值得享受的。本質上那都是虛幻一場。

所以,我們對未來的觀望應該是謹記著——那一切都是虛幻的,都是假像,唯有神是真的,其他一切都是假的。我們在生命中的每一個地方,都應該採納這種觀念,這也就是霎哈嘉瑜伽靜坐的方法。但是大部分的霎哈嘉修行者在得到自覺後,都是這樣子想:「現在我已經自覺了,我們得到母親的祝福,那我們怎麼還沒富裕呢?」也就是說,他們以為神是存在于富裕之中。假如你們發現為什麼你的本質在自覺之後一點也都沒改變,那你就該覺悟我們的靈的本質並不會改變。看,這是多美的字–靈的自然本質(Swabhav)–真我之靈(Swab)與自然本質(bhav)。你有沒有成為真我(靈)的本質呢?假如你成為真我的話,你就會有許多內在的美發揚顯現出來,你做出來外面的一切,就會像一場美麗的戲劇一般。這種見證的境界,只要一天沒有在內心完全的覺醒過來,你就還沒悟到「無」,也就是你還沒到純熟的地步。倘若你覺察到你內心還沒建立「無」的境界,而即使現在還時常很情緒化,或自大執著、強制性,或柔順、覺得憂鬱,你的「無」境界仍是處於那些極端的風暴裡。「無」的境界也就是你不屬於任何境界狀態。這「無」的境界是在靜坐之中最易達成的。在你的生活中,只要追隨「無」的理念,你就成為無思無念的知覺意識(Nirvichar)。

因此最首要的是,你應該進入無思無念。你只要跳入思潮裡,不管是好或壞的思想,你會進入一種慣性的動力,在那裡你會由一個思想跳入另一個思想。有些人就說:那壞的思想應該以好的思想來對抗它,替代它。換句話說,就好像一部車或一列火車由一個方向開來,被另一個方向來的列車推回,兩列車會在某一中間點停住。那或許是好的,但有時卻會造成傷害,一個被好思想壓制住的壞思想停留在那狀態下,有時會反彈,這在很多人身上發生過。他們壓制一些正常的思想,告訴自己要對別人慈善行好事等等,這種人有時會有困擾麻煩,忽然間變成很惱怒,而此時別人又不瞭解他們。本來很規矩的行為,會因為心煩而失去內心的平靜,所有內在美會被破壞無餘。這就是為何我們應經常無思無念,把所有的思慮都由心中屏除,你就會自動隨時的停流在中央的平衡點上。

你們應該全力以赴。你或許會問:「我們怎能沒有思慮的去做事?」但是思慮又是什麼?它們是空洞的!而你在無思無念的境界裡,則是與神的力量大能合而為一。就像一滴水的你,流入大海中–也就是神那裡,因此那力量也成為你的。難不成這根手指會思想嗎?它還不是在動嗎?把你的思想獻給神,請求祂來替你思想。但這畢竟是相當的難,只因為你不是在「無」的意識裡。

許多人說:「我們把一切都臣服給神。」但是它還是沒發生,因為他們只是口中如此說說而已。臣服不是口說而已。臣服是必須達到無思慮裡,也就是說你必須停止你的思慮。當你停止思慮,你就來到中央的中心點裡。在那中心點,你就會立刻進入無思慮的知覺意識裡,也就是與神的力量大能合而為一。而當你與神的力量大能合而為一,祂照顧你。你會很驚訝任何小事祂都照護著你,你絕對是值得試試,在那以後你會覺悟先前你所做的都是不對的。

因此,只要你屏除思慮,你就得到各種靈感啟示,得著各種力量等等所有的事。你在無思慮的境界中所得到的概念理想就是一個靈感。你會訝異,所有的事情就像盛在一個盤子裡的佳餚一樣呈現在你前面。你站在臺上演講,只要在無思慮裡開始,即使你是從來沒有演講過,或是根本就不知如何演講,或對那主題沒有特別的知識,你會講得很好。而別人會很吃驚,你是怎麼懂得這麼多。一旦你進入深沉的無思慮境界,所有的知識就由那裡而來,而不是由大腦來。我告訴你有關我自己–當你禱告說:「神啊,請仁慈的讓這事發生在我身上。」你不要去想它,我把它都放在無思慮的境界裡,那是令人驚訝的結果。所有的機關運作都在那裡面,只要把它丟在那個機關裡,就做好了。讓那機關去做,你可以稱它為安靜的機關。你應該把你所有的問題都放進去,但這對有學問的人是很難的,因為他們的習慣是不停的去想每件事。

所以,當你想瞭解一件事物的時候,你應該能進入無思慮的境界,所有的事情會自動地變成一目了然的很清楚。你做研究工作也是必須在無思慮的境界,當你在無思慮的境界時,讓你的手做事。這樣子你的研究會做得非常的好。我對你們說過許多事,我一生從沒閱讀科學,一點都不懂科學。可是我仍能告訴你們一切有關科學的事,那些知識是從哪裡來的?就是從無思無念的境界來的;我只不過說出那看到的、進行中的事,這都在那電腦裡準備好,自己說出來的。倘若你不在無思無念的境界,你就沒法去用你那電腦,沒法把腦子連在電腦上。這個電腦非常老,而且已經做過很多很精准的工作。但是假如你只是依賴你自己的腦力,而不去參考諮詢電腦,你遲早一定會犯錯的。

所有在無思無念的境界所發生的,都是得到啟明的。在梵文、印地文或是馬拉地文裡,所有起頭用Pra的,表示是啟明的,達到涅盤的。光明是不會講話,就像你把房間裡的燈點亮,燈不會跟你說話,或給你任何的念頭想法,它只是使每件事都看得很清楚而已。無思無念的光,也是一樣。「Ni」(NIR)在很多文字也是一樣共通的,如無思慮Nirvichar,無自我Nirahankara等。你建立了無思慮的境界,就能來到無疑惑的境界。先是無思慮,再來才是無疑惑Nirvikalpa。於是你所有的疑惑都消失,你就知道那裡有一些力量會產生,它很快的運作而且是很敏銳的。你會很驚訝,那是怎麼發生的。這又跟時間有關。我從來都不看表。有時它會停下來告訴我,給我看那是3點鐘或4點鐘。但是我真正的表也是在無思慮的境界,它是永久的停在那裡。假如有事情必須完成,它就會在該自然的時刻發生,絕對不會後悔、太遲或太早。不管它是什麼時間,我都不會在意煩心。

昨天我的車子拋錨了,但是我只是寬心輕鬆的休息,因為我想看夜晚的星空。那種美,在倫敦是看不到的,而我很想看它的星光燦爛在整個天空展開。天空也在想,母親要看這些。有時我必得看看,好好欣賞。簡單的說,你們不該為任何東西所奴役。

假如你是無思慮,神就會帶領你到每個地方,好像牽著你一樣。祂會安排一切的事,祂什麼事都知道,你不需要告訴祂任何事。但是你必須確定自己是否在主流能量裡,假如你不是在主流裡的話,那你就是黏附在某些海岸邊。於是,潮流會來把你帶入,2次或3次之後,但你仍又回到岸邊。你抱怨說:「母親,事情對我都很不順利。」不順利是因為你自己糾纏住了。

你們所唱的「稱頌錫呂‧格涅沙」非常的優秀,歌詞是:「飄浮暢遊在主流裡(Pravaha)…」那意思就是啟明的主流,你不該把自己分開的潮流帶著進去。對錫呂‧格涅沙的禮贊(Arti)裡也提到:「當我快要死亡的時候,請保護我(Nirvani Rakshave)。」你也禱告:「喔!神啊!請保護我。」但是你卻自己在保護著自己,神為什麼要保護你呢?祂會說︰「讓他自己保護他自己吧。」我這裡想要強調的是,你們必須學習,深入在無思慮裡,體會瞭解到這一切,然後你可以成為毫無疑惑。你必須沒有依附牽掛(Nirasakta),我們在印度的人一向是︰我的兒子、我的女兒,念個不停。但是在英國正好相反,那裡他們是一點都不牽掛兒子或女兒。他們只是牽掛擔心他們自己。而這裡,你們有這種牽掛,我的兒子、我的女兒、我的房子等等。每件事情都是我的,到最後來你也只剩下我的。你應該說:「沒有一樣是我的,一切都是你的。」卡比爾(Kabir)曾說:「只要山羊活著一天,它只會「咩、咩」(我的、我的)的叫,但是當它被割成一片一片,用腸線繃緊做成音樂器具時,它就會發出「tuhi、tuhi」(只有您、只有您)的聲音。」你們也就是這樣,只要你們建立了「我不是這,我是不存在」的概念,那你就會真正的瞭解「Ni」字。

讓我們來看「LA」字,它是拉麗達(Lalita)中的一個音。我第二個名字是拉麗達,這是女神的祝福,也是祂的武器。當那「LA」–也就是女神成為拉麗達時,也就是能量振波的活動在祂身上提升,也就是能量在你的手上感覺到的力量,就叫做拉麗達力量。它充滿了美與愛,當這愛的力量成為一種行動時,它就是「LA」的力量,它會由四面八方籠罩著你。當祂活躍起來時,你有什麼好擔心的?你自己的力量又有什麼?你能從樹上造出一顆果實嗎?你連一片樹葉、樹根也造不出來,只有「LA」的力量可以做出那一切的事。你那給人自覺的能力也是由這力量而來。由這能力產出「MA」力量,及「Ni」力量。「Ni」力量是錫呂‧梵天婆羅摩的力量即錫呂‧莎維德麗力量。而在錫呂‧莎維德麗力量裡,你必須具有「Ni」的特質。達成「Ni」的力量是完全的超脫無依,你必須完全的無牽無掛,沒有依戀。

「LA」的力量裡有愛,祂能使我們跟其他的人有所關連。「LA」字是從「Lalam, Lavanya」而來。「LA」字本身就具甜美溫柔,你應能感動他人,你應該在與別人對談時使用這力量。當這愛的力量擴散在每一個地方,在動的與不動的事情上,你應該怎麼辦?你應把所有的思慮都寄託在那第一力量。因為思慮是由第一力量而來的。在那最後的力量,也就是「LA」的力量,你又該怎樣?你只要享受那愛的祝福。如何享受?忘卻你自己就得了。有沒有人去測量一個人有多愛另一個人?它是慢慢成長的。你怎樣享受它?你有沒有想過你有多愛其他的人嗎?我是經常的、滿意的、愛著別人的,去感受那愛流暢在每一個角落裡。我不知道你是否感覺得到?我實在不太瞭解人類。但是我是可以感受那愛是如何的充滿、流遍地方,像一個音樂家把自己忘卻在它自己的旋律樂曲裡,感覺他自己的音樂充滿了空間。同樣的,愛是必須流暢無阻,也就是你應該達成Lalam Shakti,也就是能量振波的力量,又稱為Lalita Shakti,因此你是必須先實現Lalita Shakti。

你應先找出你是如何看待別人的,有些低層次的人看別人是帶著想偷別人的東西,或得到一些福利的思慮。有些人的興趣是想找別人的缺點、過失,我不知道他們這樣有什麼歡樂可言,但是他們就是不停的尋找別人的短處。這樣子,他們成了冷漠疏遠的人而自己受罪。只有人自己,會教人如何自找麻煩。對我來說是不可能的事,我是非常高興能跟所有的人見面。你應該使用「Lalam」之力,進入無思慮的方法來看別人,而那個人也會進入無思慮的境界。此時我叫你畫個「班丹」,畫「班丹」給「Ni」力量及「LA」力量,這樣可以把「LA」的力量轉換到「Ni」力量。

我必須告訴許多的人提升他們的左脈。我常告訴那些很自負驕傲,或認為他們工作得很辛苦,很忙碌的人,要提升他們的左脈。這樣可以用我們自己的愛注入自己的五種元素裡。就像你把各種色彩畫到帆布上一樣,我們心裡的愛,由我們的心發出愛的力量,應會充入行動的力量裡。當一個人把愛的力量注入行動的力量,他會成為非常有愛心,而那愛逐漸地由他的行為、性格發光閃耀的流向別人。這樣的人會很迷人,你跟他在一起的時間,都是很輕鬆愉快。因此說,你的愛應該是令人賞識,贏得其他人的心。這在認識朋友及友誼溫情的成長非常有用,每一個人都感受到這裡是可以得到所有的愛與溫情,因此我們應該陶冶培養神的愛的力量。

假如我們有其他的思慮,我們必須告訴自己,我們要把骯髒的事物丟到神的大能的恒河裡。以這種心態,我們的愛的力量「LA」,會保持絕對的潔淨,我們也可以心享這種晶瑩剔透的潔淨。

你們也不可以對別人吹毛求疵的批評。假如你問我有關一些人,我也只能說有關他的昆達裡尼,及目前哪一個輪穴有阻塞,或者是經常有阻塞。超過這些,我對其他的事就不瞭解了。假如我被問:這個人如何?他的個性怎樣等等,我就說什麼是個性?那都是自然隨時在變的。河流在這裡流動著,誰能說將來會在哪裡?你必須看自己身處何地,站在哪裡。假如你是在這一邊,你必然會感覺到河流在那邊流動之不同。我是從海的這一邊來看,因此我知道潮流是哪裡來的。所以絕對不要隨便給人註定是毫無用處的商標,每一個人都是會改變的,而他必定也會變。霎哈嘉瑜伽的效能便是給人帶來轉變,所有相信霎哈嘉瑜伽的人永遠不該說某某人是毫無用處。每一個人都必須有他的自由。現在,你們每一個人都知道我們的立場,假如你這樣想,你不僅會尊重自己,還會尊重別人。一個不關心自己的人從不尊重他人。

我們必須發展「Lalam」力量,即使寫一本書也無法充分描述它的喜樂,因為它是無法透過文字來適意地表達出的。換句話說,假如你想描述微笑,你也只能說肌肉如何移動,但卻無法說出微笑的效果影響。你應該讓這力量實際有效的發展。

人們從「Lalam」力量獲得一種美麗優雅善良的天性,你會從你的言辭、行為及其他活動,看到這力量的成長,甚至有些人的惱怒,也是愉快的。那甜美愉快的力量,稱為拉麗達力量「Lalita Shakti」。人們完全扭曲了祂的概念,他們說這是毀滅的力量 — 這是完全不正確的。這力量是極其美麗,具創造性及藝術性。倘若你布下一顆種子,將來它有一部份會被破壞,這就是拉麗達力量。但是那種破壞是很溫和容易的。種子發芽成長,成為有葉子的樹,那些葉子也會掉下。同樣的,那也是很簡單容易。接著花來了,當花結成果實,有些部份也會脫落,才成為果實。那些果實也會被切開來吃,你吃完它所得到的味道也是祂的力量。就如此這樣,那兩個力量運作著。你應該瞭解——沒有砍或劈,你是做不了一尊雕像。假如你瞭解這些切劈都是它的一部份,你就不會覺得不好。那都是有時必要做的,也是需要的。但是一個藝術家做起來是很有藝術審美的,而毫無藝術的人做起來就是粗魯愚蠢。所以說,這種力量取決於你有多少藝術內涵。

有時你看一張畫,你會情不自禁,目不轉睛的看。倘若有人問你:那畫有什麼好?你又無法用語言表達出來,你只是看著。有些畫就是這樣,你看著就會成為無思慮。在那無思慮的狀態,你以整個歡愉來欣賞畫,而這狀態境界替代那種與一些事物比較,或是以相同之類來描述它是最好不過了。你應以受祝福的境界全心來欣賞,沒有文字或表情可以描述它。你必須由內心去體驗它,所有的人都應有這種經驗。

在「Ni」與「LA」之間的是很有趣的「MA」字。「MA」是Mahalakshmi的「MA」。「MA」是正法正義的力量,也是我們演化的力量。在「MA」力量裡,你必須領悟,消化理解,然後精通。例如一個藝術家以「LA」的力量孕育創作的理想概念,他由「Ni」力量產生出來,然後以「MA」力量引導去遵照他的理想。在每一個階段,他會檢查核對那是不是跟他的理想符合一致,並改進不符的地方。他這樣重複不斷的做,這是「MA」的力量,也就是事情不夠好的話,就再重來一次、兩次等等。

這改進的工作需要努力的做,我們也必須改善自己。倘若不是這樣,演進便是不可能的事。神也是必須非常的努力,我們必須達成「MA」的力量,而且要維護它。要不然,另兩個力量便會消失,因為這力量是重心所在,因此你應該處於重心的中央,而重心的中央是我們演進的「MA」力量。當你與演進的力量共進時,其他兩個力量才會活躍起來,但是你必須完全的瞭解,並發展「MA」的力量。

如果你還沒得到自覺,你可以說:假如神是愛你的,那祂就應該在你身邊,但是自覺以後,你便不能這樣說了。為了「MA」力量,你必須平衡那另兩個力量。在韻律裡,你必須平衡曲調;在畫作裡,你必須平衡不同的顏色。同樣的,你必須達成平衡「Ni」的力量與「LA」的力量。你必須努力去達成這個平衡。在許多情況下,您會失敗。那些能維持平衡的霎哈嘉瑜伽修行者,會提升到很高的水準。

很情緒化的霎哈嘉修行者是不好的。同樣的,很忙碌的霎哈嘉修行者也不是很好。一個人應該啟動每個人的愛的力量,看那目前為止是如何的運作出來。也許我有一定的方法,但每次我都用不同的方式,你一定每次都看到我想出一些新的方法。假如這行不通,那就試一些別的。沒有人應該固定他的方法,你早上起來的時候塗上朱砂,禮拜母親,這都是機械化的。那不是活的,在活生生的過程裡,你應該發現不同的新方法。我每次都用樹根來舉例,它滲透穿越深入地底,繞過障礙,它不會跟它們搏鬥競爭,而樹木也不可能沒有用障礙物來支撐它。因此,問題是必需要的。因為沒有問題,你便不能進步。那教你如何超越那些問題的,便是「MA」的力量。所以「MA」的力量,也就是母親的力量。由此,你第一必備的是智慧。

假如一個人有很溫和的個性,他問:「母親,我太軟弱,我該怎麼辦?」我告訴他,改變自己成為一隻獅子。倘若有些人是獅子,我會告訴他們變成山羊。要不然就不成了,你必須改變你的方法。那些無法改變方法的人,是無法傳播霎哈嘉瑜伽,因為他只依賴一個方法,人們一定會厭倦的。你該找出新的方法,這就是「MA」力量的運作。女士們應該是這方面的專家,她們每天都準備不同的食譜,而先生們則很熱切的想知道菜單。

這就是你達成平衡與專注的力量。當你把它帶到最高的狀態時,你的能量振波由平衡和智慧中流淌出來。但是如果你沒有智慧,能量的流動也不會有。有最大能量振波流動著的人是明智的人;實際上,流動著的是他的智慧。在此基礎上,可以評估你作為霎哈嘉修習者的水準。自然地你會有輪穴的阻塞,你應該知道,當你有阻塞時也就是你失去平衡的時候。不平衡表示你裡面的「MA」力量是薄弱的。瑪塔吉的第一個詞便是MA,也就是媽(母親),並且這項工作僅由我內在的「MA」力量成就出來。

如果只有「Ni」的力量及「LA」的力量,這一切仍是不可能的。我是攜著這三個力量而來,但是「MA」的力量是最高的。你已經看到「MA」力量就是母親的力量,必須證明她是我們的母親。如果有人來說:「我是你的母親!」你會接受嗎?你不會的。母親是必須被證實的。什麼是母親?我們在她的心中佔有一席之地,我們擁有她的一切權利,她擁有我們的權利,因為她非常愛我們。她的愛是絕對的,沒有利害關係。她永遠都祝福著我們,除了愛我們,她心中沒有其他。只有當你明白所有裝點你一切的,也即你的靈,就在她內裡時,你才會對母親充滿信心。你應該把所有這些證明給其他人,霎哈嘉修行者應可以做到這一點。其他人會知道他是有智慧的人。為此,你需要平衡;愛的力量與行動的力量之間的平衡,會是如此美麗,人們不知不覺受這種人影響。霎哈嘉修行者應該達成它。

你在家裡想–如何去啟動這三種力量,去運用它。「Ni」的力量應能給你的家帶來一切的美質與重力。你應該想出新的方法媒介來與人接觸連絡。那些力量應該用來傳播霎哈嘉瑜伽。你的「Ni」力量–行動的力量用在適當之處應會很強大。不管如何,你都必須有主要的「LA」的力量,那是愛的力量。但是「LA」的力量必須由「Ni」力量來啟動。假如一個方法不行的話,就找另一個方法來試;先試紅色及黃色,假如那不適合就用紅色與綠色,而那又行不通的話,再用其他別的。不要固執是明智的,一個固執的人在霎哈嘉瑜伽中什麼都做不了。你要做的就是傳播霎哈嘉瑜伽,然後嘗試不同的方法。我同意做你所堅持的,因為我知道人們跟我是不一樣。你想不到一個執拗固執的人,會做出什麼事來,你不要放任他走到極端。我從「MA」力量得知這些。但是你不應該堅持某些特定的事情。母親不會固執己見。不管有什麼,你都應該接受。無論做什麼,你都應該記住你正在做一項重要的工作。我沒有欲望,在我內裡沒有「LA」的力量,或「Ni」的力量,或「MA」的力量;什麼都沒有,我甚至不知道我就是那些力量。我只是見證所有的戲劇。

當生命像這樣改變,人類會有霎哈嘉聖者(Siddha)的出現(即那些完全精通駕馭霎哈嘉瑜伽的人)。到目前為止,他們還沒有成為聖者。你必須達到熟練精通。霎哈嘉修行聖者是完全與神合一,贏得神的歡心的人。他必須為此做一切事情。我要走了,之後,您將瞭解如何以及在何處使用你的熟練精通。有時我會告訴你不要做某些事,你無需為此感到不舒服。在「MA」的力量,你不該有內疚抱歉,因為我必須告訴你所有那些。有人會心存內疚。你要記住你必須成為大師(Siddha)。所有其他人都得接受你是聖者。當他們看到你的那一刻,他們應該很清楚你是聖者。您必須確保這一點。如果這情況發生便一切都很好。

有一天我告訴你,你應該邀請你的親朋好友們去吃午餐或晚餐,或者參加一些聚會,或者告訴他們你正在安排一場大普祭,同時那天也叫一些霎哈嘉修行者來參加,並給你所有的客人自覺。假如你這樣做一年,將會非常有益。

願神祝福你們! […]