Пуджа за Махашиваратри

Делхи, 20 февруари 1982 г.

Днес е денят, в който празнуваме Махашиваратри. Това е голям ден или, бихме казали, велика нощ. Тази пуджа трябваше да е вечерта. Това е велика нощ, когато Шива се установи на тази земя. Защото по този начин Шива е вечен. Ала някой би казал: „Как така ще е нещо като рожден ден на Шива? Как може така, нали Той е вечен, нали през цялото време съществува?“

Онова, което очертава днешният празник, е установяването на Шива на Земята, в материален смисъл. Всяка материя е създадена с божество и това божество е установено в тази материя, както знаете. И когато беше замислена от Ади Шакти, първо трябваше да установи Шива, защото без Шива не можете да установите нищо. 

Първо Той трябва да бъде установен, защото Той е Абсолютът. Така че трябва да установите Шива. А какво да направите ли, как да го установите ли? Той е Богът на Тамо гуна. Той е студът, Той е Богът на всичко, което не е активно. Така че най-напред, когато Земята се отдръпна от Слънцето, което беше много горещо, тя беше изтеглена много близо до Луната. Луната (Чандра е от м.р. – б. пр.) е зет на Шива. Така че Земята беше изтеглена толкова близо до Луната, че цялата се покри с лед. А след това постепенно се приближи до Слънцето. И когато се приближи до Слънцето, постепенно започна да се топи. А точката, в която изобщо не се разтопи, беше точката, където трябваше да се установи Шива. Тази точка беше, а и все още е, Кайлаша. Там ледът никога не се топи и ако погледнете, цялата планина е като лицето на Шива – очите, носа и всичко останало можете да го видите да изпъква ясно; и през цялата година то запазва очертанията си каквито са.

Ето как беше създаден Шива и Той е поставен в състояние на свидетел, като зрител на онова, което се случва на Земята – гледайки към Кундалини на Вселената, която ще разположат в Индия. Така че Той е лице на юг, Той гледа на юг с двете ръце ето така [встрани от тялото – в. пр.], който зрител, който гледа спектакъла на Ади Кундалини. Ето как беше създаде Шива. Така че ще кажем, че сърцето на Вселената е Англия, но при все това Шива обитава на върха на Сахасрара – там е Неговото седалище. 

Както вие сте получили седалището на Шива на върха на главата си, но Той обитава в сърцето, по същия начин Шива принадлежи на това място и Той гледа на цялото тяло от тази точка, така че Нозете Му са юг, върха на главата Му е север, това [дясната ръка/посока – б. пр.] е запад, а това е изток [лявата ръка/посока – б. пр.]. Ето как, можем да видим, цялата карта на вселената, на света бе създадена. Така че сега… [към някого] Просто седнете, не стойте прави. Слушайте Моята лекция. Трябва да слушате лекцията Ми внимателно. В медитативно състояние трябва да Ме слушате. Трябва да се възползвате напълно от Мен, нали? Би трябвало да сте медитация. Тогава ще можете да Ме чувате много ясно, не трябва да се притеснявате. Трябва да сте в медитация. Така че гледате на юг, като свидетели. 

Някой ей сега Ми каза, че на юг хората си слагат главите на юг и си насочват краката на север; представяте ли си?! Краката си ги слагат към Шива, който е на север. Кайлаша е на север, нали? Не е на юг. Тогава защо насочвате краката си на север? Имам предвид, че човек трябва да използва логика. Разни брахмини са ви наприказвали всякакви истории и вие правите точно обратното, както не бива да се прави. Понякога имам чувството, че Бог трябва да спаси тази страна от брахмините. Те сега са навсякъде – те са ни управници, навсякъде са, а нямат никаква представа какво е Брахма. Ако са истински брахмини…  Сигурна съм, че един ден истински брахмини ще отговарят за тази страна. 

Така че когато разберете, че Шива е първото нещо установено в материята, тогава също първото нещо, което е установено в нас, е Шива. Когато зародишът се оформя, биенето на сърцето е седалището на Шива, то е знак, че Шива се е установил. В случая с хората, които са родени с порок на сърцето или с проблеми, трябва да се каже, че Шива не е напълно установен. Не че тези хора са лоши, но не се очаква те да живеят дълго и по-късно може би трябва да получат друго сърце. Или може и да са имали някакъв проблем в предишните си животи; и ако обърнат внимание на Шива Татва, сърцето им може да бъде излекувано. 

Така че най-важният орган в тялото е сърцето. Ако сърцето спре, вие не можете да останете в битието. Та най-важното нещо е да се грижите за вашия Принцип на Шива, който е Атма. Притеснявате се за светски неща от всякакъв род. Тревожите се за това, тревожите за онова, а не се тревожите за вашия Дух. Което е най-големият проблем във вас. Ако се притеснявате за вашия Дух, ако обръщате внимание на Духа си, тогава цялата вселена ще вибрира с Параматма, който не е нищо друго освен радост. Така че бе никакво, без внимание към Духа ако си мислите, че можете да се радвате на живота, то няма да можете. Не можете да се наслаждавате на живота си ако обръщате внимание на безсмислени неща, а не обръщате внимание на вашия Дух. Пълната тишина идва в нас само чрез Духа. ако Духът е пробуден във вас, тази тишина започва да работи и вие се чувствате изключително релаксирани и напълно едно със себе си. 

Не съществуват проблеми, вие не търсите нещата, които другите хора обикновено търсят – вие търсите собствената си компания и искате да бъдете известно време със себе си. Единственото нещо, което търсите след като намерите вашия Дух, е компанията на други Сахаджа йоги, които също са намерили Духа. Така че е установена обратна връзка между Духа във вас – тоест в сърцето. И този Дух е универсалното същество в нас, за което съм ви казвала – щом като станете едно с Духа, вие автоматично ставате универсално съзнаващи. 

Има толкова много качества на Шива – Шива Татва, Принцип на Шива -, че няма нужда да ви ги казвам, но днес ще ви кажа за едно друго измерение на Шива Татва, което не съм засягала до момента. Физическият аспект на Шива Татва е такъв, че подобна личност е по-скоро студен тип личност. В смисъл че такъв човек не дава топли вибрации, но има прекалена горещина понякога, не е в баланс, отива в крайности, развива един вид темперамент, който може да бъде изключително студен. Това може да е съпровождано от ниско кръвно налягане, а също диария; също човек може да го хване диария от прекалено много духовна сила. А би могъл също да е отдаден на любовта, поради Лявата страна. Защото Лявата страна е кафа, както я наричате, а кафа е флегма в повече. Тъй като Лявата страна е в повече, подобна личност е винаги податлив на настинки и на проблеми с настинките. Така че такъв човек трябва да се пази да не хваща настинки и подобни неща, а методите за прилагане трябва да се научат чрез Сахаджа Йога.  

Но за да има равновесие, самият Дух е отвъд проблемите със здравето. А левостранният човек, който непрекъснато мисли за Духа, също може да стане едностранчив. Щом живее на тази земя, той трябва да бъде уравновесена личност. Трябва да се залови за другата страна и тази страна е дейността за вътрешното си духовно израстване. 

Човек, който е много развит духовно, не може да съществува като Шива Татва на тази земя. Той трябва да съществува като балансирана личност. И когато започне да развива този баланс в себе си, Духът започва да се издига от сърцето му и стига до върха на главата. 

Така че този втори етап трябва да бъде достигнат. Тук е цялата колективност [обхваща с две ръце главата Си – б. пр.]. Така че когато започнете да отвеждате своята любов и обич към централната си нервна система, може да се каже, и да ги насочвате към върха на главата си – това означава, че веднага щом я сложите във вашата Вирата, когато започне да се разпростира чрез вашата Вирата Шакти, чрез вашето колективно същество – тогава вие сте завършена личност. Иначе вашата Шива Татва…   

Шива Татва съществува независимо дали тази вселена съществува или не. Тя съществува дори когато съществува тази вселена; съществува даже и когато вселената е изчезнала и всичко се събрало в този магнит, в тази Шива Татва. Така че човек, който има духовни стремежи, трябва да знае, че за да издигне Шива (Татва – б. пр.) над нивото на сърцето, трябва да се издигне постепенно чрез един много необвързан метод, съществувайки над Сахасрара, където съществува пълно равновесие, пълен баланс. 

Виждала съм много хора в Сахаджа Йога, които са изключително любящи, добри и мили. Както в Делхи, бих казала, хората не са така груби както в Бомбай. Хората от Бомбай биха могли да са груби, а тези от Пуна са също малко по-груби. Но хората от Бомбай и Пуна са по-дълбоки. Причината е, че малко са се балансирали и са се издигнали на сърдечните си чувства, като симпатиите. Понякога това „Не бъдете нелюбезни към другите, не казвайте нищо грубо на някого“ може да бъде много, много странно нещо. Както например вчера Аз спах на същото място, на което спахте и вие. Ако бях в който и да е център в Бомбай или Пуна, навсякъде другаде, нямаше да са чува никакъв глас, никъде, нищо – както ако лъвът или тигърът е в гората, гласът ви няма да се чува. Ако има тигър, можете да разберете, че на мили от вас някъде има тигър – толкова е тихо. Но ако съм в Делхи, то всички си говорят – един говореше за пари, друг – за друго. Всеки бърбореше нещо, даже Сахаджа йогите от чужбина бяха се превърнали в делхийски Сахаджа йоги. Те говореха толкова много, че се изненадах как са се хванали така силно за това говорене и дърдорене. Напротив, докато Аз спя, всички би трябвало да сте в медитация, да седите и да правите медитация. Вместо това всеки беше зает с всякакви безсмислени приказки, като че ли нямат друга възможност да си говорят. И през цялото време дърдореха ли дърдореха. Не знаех какво да кажа и просто не знаех какво да правя. [не се чува]

Но ето какво трябва да се знае: докато не се издигнете над симпатизирането… Както например казвате на някого „Имах такъв проблем в този бизнес. – да вземем този пример; имам предвид що за тема, но няма значение. – Има проблем с това“, то друг ще отвърне „И аз имах също.“ Виждате ли симпатиите? „Аз също имах този проблем. Тези хора са толкова лоши. Случи се това, имах същия проблем.“ Същите приказки. И всички приказват за нещо, които са без връзка към Сахаджа Йога. Даже за отнасящи се към Сахаджа Йога неща не бива да говорите, когато Аз съм пред вас. 

Аз трябва да отправя една смирена молба към всички вас; начинът, по който вие се държите понякога, не е добър и не приляга на Сахаджа йоги. Дори да стоите с отворена уста срещу Мен не е добре. Не искам да ви казвам всичко в такива подробности, но съществуват толкова много неща, които трябва да научите преди да издигнете вашата Шива Татва от сърцето си.    

Ви сте добри в това да се харесате на хората, в организирането сте превъзходни, организирате много добре, няма никакви разправии. Сахаджа йогите в Бомбай доста се карат и дори Сахаджа йогите от Пуна са свадливи. Но трябва да кажа, че Сахаджа йогите от Пуна са много дълбоки и че бомбайските Сахджа йоги индивидуално са много дълбоки, те са постигнали нещо. Сега те трябва да отидат по-далече от това, тоест да се върнат малко към сърцето. Разберете, това е второто „спускане“, което трябва да направят, за да усеща повече по този начин, защото иначе са много, много стриктни с хората.

Но вижте, известна доза стриктност трябва да се приеме. Например казват на някого „Не докосвай Нозете на Майка!“ и той се чувства много зле. Но подобна реакция е много светско разбиране за Майка. Ако Тя каже „Не докосвай Нозете Ми.“, от вас се очаква да го направите. Вие трябва да правите това, което Ми доставя удоволствие, а не което ще ви хареса на вас. Така че трябва да промените отношението си от това да се нравите на цялата публика. Някои хора казват: „Майко, не трябва да казваме това на хората, които идват за първи път.“ Трябва! Вие трябва да им кажете някои неща, иначе ще Ме направите апрасанна (неудовлетворена – б. пр.); това ще причини проблеми! 

Но когато казвате нещо на другите, няма нужда да я карате като хората от Пуна и Бомбай с техния особен марати стил и език, а да го кажете по подходящия урду стил, така че хората да не се чувстват зле; но трябва да го кажете! Не бива да „качвате“ тези хора на главата Ми. Вместо това би трябвало да им го кажете по такъв начин, че хората да са наред. 

Така че за да навлезете дълбоко в себе си, трябва също да правите индивидуална и самохика (колективна – б. пр.) медитация. Не бих казала, че всичките Сахаджа йоги в Делхи са такива, но… те са много добри по организиране, което нашите Сахаджа йоги в Бомбай и тези в Пуна трябва да научат. Те пък се карат помежду си и на Мен наистина Ми омръзна. И се отнасят едни към други подло, което Аз не харесвам. Но индивидуално те са наред, така че стават индивидуалисти. Някои хора стават индивидуалисти, а други стават „публицисти“, публични – ще угаждат на публиката; така че има две крайности. 

Какво би трябвало да правят Сахаджа йогите? Трябва да станат пристрастени към Майка. Би трябвало да правят това, което Майка харесва. Разбирате ли? Няма нужда да се харесвате на публиката или да се харесвате на някой индивид, а правете това, което Майка ще хареса. Това е много просто нещо и то ви е казано от Ади Шанкарачарйа – просто дръжте Майка удовлетворена. Но никой не прави това проучване. Опитайте се да проучите какво кара Майка да е удовлетворена. Тогава ще видите, че много лесно Ми се угажда; разбирате ли? Като Шива Татва.  

Дори и да правите грешки, опитайте се да си дръпнете ушите; ясно ли е? [йогите се смеят] Но не стигайте твърде далече. Разберете, да се правят грешки е нормално, но не приемайте за даденост, че можете да продължавате дълго с грешките. Защото наистина получавате едно дълго въже, но накрая ще се обесите на него; нали? Така че се страхувайте от въжето, което също ви е дадено, иначе т доста добре ще ви обеси. 

Така че трябва да се разбере, че вие не бива да сте пристрастени към общественото мнение или към собственото си мнение. И двете неща са грешни. Трябва да се дължите по такъв начин, че това да се нрави на всички божества в Мен; що се отнася до самата Мен, Аз не съществувам. Аз нямам битие, наистина, повярвайте Ми. Аз изобщо не съществувам, просто съм един сбор от толкова много битиета. Иначе Аз не съществувам, не откривам Мен самата никъде в това тяло, никъде не откривам Себе си, никъде във вселената! Аз съм никъде, понякога се питам: „Какво е всичко това? То не е Мое, всичко Ми е чуждо.“ Но при все това Аз прониквам в него, радвам му се, живея с него; но не съм в него, никъде. 

Ако просто се опитате да разберете какво доставя удоволствие на вашата Майка, ще развиете достойнството си, защото Аз искам вие да бъдете изпълнени с достойнство. Това ще развие вашата радост, защото Аз искам да сте радостни; ще ви даде по-голяма способност да постигнете повече вибрации вътре в себе си, защото именно това давам Аз – ако правите каквото е добро за вас, то ще Ми се понрави. Но за онова, което Аз мисля, че е за добро за вас, вие може и да не мислите така, може и да си имате ваши представи – пак е индивидуалистично. Или може да е ориентирано към публиката. Както ви казах, не уреждайте програми с Мен преди седем вечерта. Тогава може и да кажете, че така е неудобно за вашата публика. Това е без значение – за Мен е неудобно, това е главното.  

Защото Аз имам определен точен момент, когато само мога да бъда наистина много добра. Това време трябва да го отделя на някой друг, то е фиксирано. Така че не гласете Моето време според вашето. Сутрин преди 11 часа не бива да се фиксират никакви програми. Рано сутрин ако ги определите, фиксирайте за пет часа –  нямам нищо против. Аз имам определени моменти, които трябва да използвам за някои други цели! Така че трябва да разберете, че би трябвало да се прави това, което е удобно за Мен, защото то е също за ваше добро. защото вие ще сте най-облагодетелствани. 

Просто ви казвам някои от Моите собствени номера, така че да се възползвате по-добре от Мен. Но някои настояват, че на онези, които ходели на работа, нямало да им е възможно да дойдат. Такива хора не бива изобщо да идват! Ако има филм в седем вечерта, те на филма ли ще отидат или не? Тогава защо да превръщате вашата Майка в нещо толкова евтино, което да отговаря на техните удобства? Ако има малко хора, даже е по-добре за нас – по-добре ще се настаним в Царството божие. Не Ме превръщайте в нещо евтино! Това трябва да се разбере – не Ме омаловажавайте, поддържайте достойнството на вашата Майка! 

Каквото трябва да бъде постигнато… Съгласна съм, на всички ваши братя и сестри трябва да се помогне, на цялото общество трябва да се помогне. Но иначе не можем да се освободим от тези качра (боклуци – б. пр.). Вижте, има много неща, които трябва просто да бъдат изхвърлени. Така че не трябва, не бива да се тревожите за качра. Каквото е най-доброто, ще го имаме, но за да го имаме, човек не бива да говори грубо. Пак ще кажа да не използвате груби думи. Не бива да се говори както правят някои: „Махай се, изчезвай“. Променете си езика. Трябва да се образовате как да говорите с хората меко, по подходящ начин. Това е много важно за Сахаджа Йога, защото ако продължавате да обиждате, може и да нагрубите някой светец. Та не бива да правите така.

Разберете го и се опитайте да направите вашия индивид толкова способен, че когато отидете сред обществото, да сте в състояние да представите правилната идея, правилното понятие, правилното поведение, правилното държание и правилното познание. Тук под „правилно“ Аз нямам предвид рационалното, а правилното, което е абсолютно.

Шива е Абсолютът, Той дава абсолютното познание, Той знае какво Ми се нрави. Моментът, в който ще се случи нещо, което наистина не Ми се харесва, Той се закрие представлението. Той само наблюдава това, за да Ми достави удоволствие. В момента, в който открие, че то не се получава, Той ще спре цялото представление и ще каже: „Закрива се, край.“ Така че макар и да казвам, че зрителят е Шива, все пак Той е съдията и Той гледа онези неща. Та пробвайте да бъдете наред – опитвам се да направя добър спектакъл, за да доставя удоволствие на Шива, така че Той да продължава да е тук и да остави тази вселена да бъде едно приятно място за живеене, в което вие да се издигате и да постигнете този вечен живот, който ви е обещан.  

Но трябва да се разбере какво се нрави на Майка. Някои хора имат навика само да гледат право в Мен през цялото време – не се прави така! Сведете очи надолу, не може през цялото време да се вторачвате в Мен! Глупаво е. Освен че е глупаво, няма да Ми хареса; ще ви се хареса ли ако през тяло време се взирам във вас? Аз не се вторачвам във вас. Опитвам се да ви доставя удоволствие, правейки какво ли не. Защо не се опитате да научите нещо от Мен, как се опитвам да ви угодя? Вие не можете да направите всички тези неща, зная, защото някой ще каже: „Майко, отидохме там и конят беше даден на нас“. Тази помощ не можете да я постигнете сами. За Мен, ако Аз имам трудности, вие не можете да решите Моите затруднения, нали? Но Аз мога да реша вашите затруднения. Така че Аз мога да доставя удоволствие защото имам толкова много методи за това.

Така че каквито и методи да съществуват, чрез които човек определено може да си навлече нечий гняв, това единствено не бива да се прави. Не трябва да правите нищо специално, но не правете и нещо изключително, само за да не се харесате. Та разберете това просто нещо – не се опитвайте да правите нищо, което е противно, за да Ми се харесате. Толкова е просто. Не трябва да правите нищо допълнително; само опитайте да сте любящи, мили, достойни и Аз ще бъда много, много щастлива от всичко това. По този начин ще съм изключително радостна, много доволна от вас. 

Но трябва да ви кажа какво трябва да се постигне и как да се издигнете над тези неща. Така че за хората от Делхи е нужно да се издигнат от сърцето до Сахасрара. А за хората от Бомбай е необходимо да отидат от Сахасрара до сърцето. Бих казала, че хората от Рахури са по средата. Хората от Рахури са между двете. Те са добри организатори, не Ми създават проблеми, ако става въпрос за индивиди. Така че мисля, че Рахури е мястото, което така добро, нещо като Моята Мека; както и да е. Но всички вие може да бъдете такива. Всички можете да се промените и да се информирате едни други, и да се подобрявате и да образовате себе си. 

Цялото това образование може да стигне до вас, ако наистина обичате себе си и сте загрижени за вашата еволюция. Не бива да се притеснявате много за това, ако наистина ви е грижа. Постепенно всички тези неща ще се изработят и равновесието може да бъде установено. Онези, които говорят прекалено много, не бива да говорят много. Имам усещането, че когато говорите твърде много, когато спрете, просто ще спрете (изобщо – б. пр.). Трябва да е нещо по средата – когато е необходимо, трябва да говорите; когато не е необходимо, не бива да говорите. Така че този тип личност можете постепенно да развиете със Сахаджа Йога. Ще развиете тази мъдрост докъде да стигате, докъде да не стигате. 

Да не ходи (никъде – б. пр.) е качеството на Шива. Той не прави нищо. Той само си седи и гледа цялата смешка. Той не върши нищо, то е Този, който трябва да гледа. Ако Той не гледа, тогава цялото шоу свършва. Ако можехте да разбере колко много прави Той в това неправене. Вижте контраста: Той не върши нищо като такова, но Той кара всички да танцуват, за да Му доставят удоволствие. По същия начин с един изстрел имате и двете природи – като Сахаджа йоги вие можете да постигнете този тип уравновесена личност. Това е за ваше добро, за вашата еволюция, за вашето развитие.  

Така че днес всички вие имате великия шанс да еволюирате индивидуално вътре в себе си с Шива Татва, която в крайна сметка прониква в цялото. Кабира го е казал в един красив куплет, не зная дали го разбрахте: … (Шри Матаджи го казва на хинди). „Ще вибрирам състраданието на моето сърце, ще го извадя навън. Състраданието на сърцето си ще вибрирам, ще го извадя навън… (думи на хинди) … и ще го поставя в петте елемента.“ Погледнете Кабир, схващате ли колко велик е той? Хората говорят за Кабирдас, вижте, той казва, че ще извади състраданието и ще го постави във всичките пет елемента. 

Ето това е Сахаджа Йога. Ако разберете това, то не трябва да разбирате нищо друго. Схванали сте го в сърцето си, станали сте капиталисти (има натрупване – б. пр.) в сърцето си и сте станали комунисти (има споделяне – б. пр.) навън. Ако можете да постигнете този баланс по подходящия начин, сте свършили каквото трябва; и всички ние можем да го направим, всички ако се съберем, можем да го направим, можем да го постигнем и можем да покажем на света, че всеки може да го постигне. Всички т. нар. обикновени хора могат да станат необикновени.

Така че днес трябва да решите за себе си, че ще го направите, че ще се обучите на това по духовен начин, по Сахаджа начин. И ако във всеки един момент наблюдавате себе си, можете да знаете. А не да се обяснявате и да казвате: „Ох, това ми се случи, онова ми се случи.“ Предизвикайте се – как може да се случи на вас. Защо не го правите? Трябва да го направите. Защо не можете да го направите? По този начин вземате себе си на прицел и можете да се справите, сигурна съм, защото сте получили силата да го направите. 

Благославям всички вас за вашето духовно развитие и за вашата колективност. И за двете неща трябват грижи. Ако имате духовно развитие, но нямате колективност, това е безполезно. Ако имате колективност и никакво духовно развитие, това е безполезно. Съчетайте ги подходящо. 

Така че трябва да приемете Шива и да Го установите във Вирата. Ето това трябва да направите и ако разберете правилно този въпрос, вашите отношения с другите също ще бъдат добри, постоянни, от много съдържателно естество. А качеството на живот на Сахаджа йогите ще бъде нещо много, много велико.

Бог да благослови всички вас!