Mahashivaratri Puja, 20-02-1982

…puesto que Shiva es eterno podríais decir ¿cómo puede ser el cumpleaños de Shiva?, porque es eterno, está todo el tiempo ahí.

Así pues, lo que marca la celebración de hoy es el establecimiento de Shiva en esta tierra. En el ser material. Cada materia se ha creado con una deidad y esa deidad se establece en esa materia, como sabéis. Por tanto, la Adi Shakti pensó que lo primero que debemos establecer es Shiva; sin Shiva no podéis establecer nada. Primero se le tiene que establecer, porque es lo absoluto. Por lo tanto, tenéis que establecer a Shiva. Y entonces, ¿qué deberíamos hacer? ¿Cómo establecerle? Es el Dios del Tamo Guna. Es el frío, es el Dios de todo lo que no está activo.

Por tanto, lo primero de todo, esta tierra se separó del Sol, que estaba muy caliente, se la llevó cerca de la Luna. Este satélite es el cuñado de Shiva. Así pues, fue llevada tan cerca de la Luna que toda la Tierra se cubrió de hielo. Y entonces, fue llevada poco a poco hacia el Sol. Cuando se movió hacia el Sol, lentamente, empezó a derretirse. Y el punto que no se derritió en absoluto fue el punto donde Shiva fue a establecerse. Ese lugar estaba predestinado, y ese lugar es el Kailash. Allí nunca se derrite el hielo y si veis toda la montaña es como la cara de Shiva: los ojos, la nariz y todo lo que podéis ver sobresaliendo con claridad, y durante todo el año mantiene su forma tal como es. Así es como Shiva fue creado. Y fue situado en un estado de testigo, como el espectador de todo lo que sucede en esta tierra, frente a la Kundalini del universo, que fueron a situar en India.

Así pues, está de cara al sur. Está mirando al sur con ambas manos de esta manera, como un espectador mirando el espectáculo de la Adi Kundalini. Así es como Shiva fue creado. Por tanto, aunque decimos que el corazón del universo es Inglaterra, Shiva reside en la parte superior del Sahasrara; ese es el asiento. Así como tenéis el asiento de Shiva en la parte superior de vuestra cabeza, pero reside en vuestro corazón, de la misma manera Shiva pertenece a este lugar y mira el cuerpo entero desde ese, este punto. Por tanto, los pies son el sur, esto (Sahasrara) es el norte, este es el este, perdón, el oeste (brazo derecho), y este es el este (brazo izquierdo). Así es cómo podemos ver el mapa completo del universo, del mundo que se ha creado. Por tanto, ahora… (En hindi: podéis sentaros.) Yogui: Sentaos. Shri Mataji: sentaos, sentaos.

No os quedéis de pie. Escuchad mi charla. Ahora no toméis fotografías. Debéis escuchar mi charla con atención. Debéis escucharme en meditación. Debéis hacer un uso completo de mí, ¿verdad? Debéis estar en meditación. Así podéis oírme con claridad, no debéis preocuparos. Tenéis que estar en un estado meditativo. Yogui: Por tanto, este es el sur.

Shri Mataji: Así pues, estáis mirando al sur como un testigo. Justo ahora, me han dicho que en el sur la gente pone la cabeza hacia el sur y ponen los pies hacia el norte, imaginad. Ponen los pies hacia Shiva, que está en el norte. Kailash está en el norte, ¿verdad? No está en el sur. Entonces, ¿por qué poner los pies hacia el norte? Quiero decir, se debe usar la lógica. Estos brahmines os han contado todas estas historias y estáis haciendo justo lo contrario de lo que se debería hacer. Algunas veces siento: “Dios salve este país de los brahmines”. Ahora están por todas partes: son nuestros gobernadores, están por todas partes, y no tienen ni idea de lo que es Brahma.

Si fueran brahmines verdaderos… estoy segura de que un día los brahmines verdaderos estarán a cargo de este país. Así pues, cuando comprendemos que Shiva es lo primero que se establece en la materia, entonces en nosotros también lo primero que se establece es Shiva. Cuando se forma el feto, el latido en el corazón es el establecimiento de Shiva. Ese es el signo de que se ha establecido Shiva. En el caso de la gente que nace con el corazón mal o con problemas, uno tiene que decir que Shiva no se ha establecido por completo. No es que sean malas personas, sino que se supone que no van a vivir mucho tiempo, y quizá tengan otro corazón posteriormente, o podrían haber tenido algún tipo de problema en sus vidas anteriores, y si prestan atención al Shiva Tattwa, su corazón se puede curar. Por tanto, el órgano más importante del cuerpo es el corazón. Si el corazón falla no podéis permanecer en esta tierra. Por lo que lo más importante es cuidar el principio de Shiva que es el Atma. Nos preocupamos por todo tipo de cosas mundanas.

Nos preocupados por esto, por aquello, pero no estamos preocupados por nuestro Espíritu. Este es el mayor problema en nosotros. Si os preocupáis por vuestro Espíritu, si prestáis atención a vuestro Espíritu, el universo entero vibra con Parabrahma, que no es nada más que gozo. Por lo tanto, sin ninguna atención en el Espíritu, si pensáis que podéis disfrutar de la vida, no podéis. No podéis disfrutar de vuestra vida si prestáis atención a cosas absurdas y no prestáis atención a vuestro Espíritu. El silencio completo viene a nosotros solo a través del Espíritu. Si el Espíritu se despierta dentro de nosotros, este silencio empieza a trabajar y os sentís completamente relajados y absolutamente uno con vuestro Ser. No hay problemas, no buscáis las cosas que busca la gente normalmente, buscáis vuestra propia compañía y queréis estar algún tiempo con vuestro Ser. Lo único que buscáis tras encontrar vuestro Espíritu es la compañía de otros sahaja yoguis que también han encontrado el Espíritu, de forma que hay una relación que se establece entre Espíritus, que está en el corazón. Y este Espíritu es el Ser universal dentro de nosotros, acerca del que os he dicho que una vez que os hacéis uno con el Espíritu, automáticamente os hacéis universalmente conscientes.

Hay tantas cualidades de Shiva, del Shiva Tattwa, del principio de Shiva, que no tengo que contaros, pero hoy os hablaré de otra dimensión que no he tocado hasta ahora, acerca del Shiva Tattwa. El aspecto físico del Shiva Tattwa es tal que una persona así es más un tipo de persona fría. En el sentido de que una persona así no es una persona que dé vibraciones calientes, sino que tiene demasiadas (vibraciones). A veces, cuando no está en equilibrio, se excede, desarrolla un tipo de carácter que puede ser extremadamente frío. Podría tener la presión baja, podría también tener diarrea, uno puede tener también diarrea con demasiada fuerza espiritual. Y también podría ser regordete debido al lado izquierdo. Porque el lado izquierdo es kapha, como le llamáis, es kapha, es la flema que es mayor. Porque el lado izquierdo, es más, una persona así es siempre propensa a acatarrarse y tiene problemas de catarros. Por lo tanto, una persona así tiene que protegerse de los catarros y cosas así, y los métodos a emplear tienen que aprenderse en Sahaja Yoga. Pero para darle equilibrio, el Espíritu está más allá de los problemas de salud.

Pero la persona del lado izquierdo que siempre piensa en el Espíritu, también puede volverse de un lado. Cuando tiene que vivir en esta tierra tiene que ser una persona equilibrada. Por lo tanto, se tiene que ir al otro lado y ese lado es la actividad del crecimiento espiritual en su interior. Una persona que está muy desarrollada espiritualmente no puede existir como un Shiva Tattwa en esta tierra. Tiene que existir como una personalidad equilibrada. Y cuando empieza a desarrollar ese equilibrio en su interior, el Espíritu empieza a elevarse desde el corazón a la parte superior de su cabeza (Shri Mataji se toca la cabeza). Así pues, este es el segundo estadio al que uno tiene que llegar. Aquí está toda la colectividad. Y cuando empezáis a llevar vuestro cariño y afecto al sistema nervioso central, por así decir, y ponerlo en la parte superior de la cabeza, eso significa que tan pronto como lo ponéis en vuestro Virata, cuando empieza a extenderse por vuestro Virata Shakti, por vuestro Ser colectivo, solo entonces sois una personalidad completa. Por otro lado, sois Shiva Tattwa.

Shiva Tattwa existe tanto si existe este universo como si no. Existe cuando todo el universo existe; incluso cuando se desvanece, todo entra en este imán, en este Shiva Tattwa. Por lo tanto, una persona que tiene un anhelo espiritual debe saber que, para elevar su Shiva por encima del nivel del corazón, tiene que elevarlo poco a poco a un método de existencia muy desapegada por encima del Sahasrara, donde existe un equilibrio completo, un equilibrio completo. He visto mucha gente en Sahaja Yoga extremadamente cariñosa, agradable y muy dulce. Como en Delhi, diría, la gente no es tan cortante como en Bombay. La gente de Bombay puede ser cortante, la gente de Puna es un poco cortante también. Pero en Bombay y Puna la gente es más profunda. La razón es que se han equilibrado un poco a sí mismos, y han sobrepasado los sentimientos de su corazón, como las afinidades, ya veis. “No seáis desagradables con nadie, no seáis cortantes con nadie”, puede ser muy, muy extraño algunas veces. Como ayer, estaba durmiendo en el lugar donde siempre dormís.

Ahora bien, si estuviera en algún centro de Bombay o Puna, o en algún sitio, no podríais oír ninguna voz, en ningún sitio, nada. Como un león, sabéis, cuando un tigre está en el bosque, nadie oirá vuestra voz. Si hay un tigre, podéis saber en millas a la redonda que hay un tigre en algún sitio, está tan silencioso. Pero si estoy en Delhi, entonces todo el mundo está charlando, alguien hablaba de dinero, de esto, de lo otro, había todo tipo de parloteo. Incluso los sahaja yoguis del extranjero se han convertido en sahaja yogis de Delhi. Estaban hablando tanto, me sorprendí. ¿Cómo estaban hablando tanto allí? Todos estaban charlando, parloteando, parloteando. Por el contrario, si estoy durmiendo ahí, todos vosotros deberíais haber estado en meditación, sentados y en meditación. En lugar de eso, todo el mundo estaba ocupado con todo tipo de charlas absurdas, como si no tuvieran otra oportunidad para charlar.

Y todos estaban parloteando, bla, bla, bla, bla; no supe que decir y justo no supe lo que hacer. Es así. Pero esto es lo que uno tiene que saber, que hasta que elevéis vuestras actitudes de compasión, como si le decís algo a alguien: “He tenido un problema en este negocio”, un ejemplo como este. Quiero decir, vaya tema, pero no importa. Si empezáis: “Tuve un problema con esto”. Otro dirá: “Sí, yo también…”, ya veis, las afinidades. “Yo también tuve un problema así, esta gente es tan mala que pasó eso, él tuvo el mismo problema”, la misma charla. Ya veis que todos están hablando de cosas que son irrelevantes a Sahaja Yoga. Incluso si es relevante para Sahaja Yoga no deberíais hablar mientras estoy ahí. Os tengo que hacer una humilde petición a todos vosotros: que la forma en la que a veces os comportáis no es buena y no es compatible con Sahaja Yoga.

Incluso mantener la boca abierta delante de mí no es una buena cosa. Pero no quiero entrar en tales detalles, pero hay tantas cosas que tenéis que aprender antes de elevar vuestro Shiva Tattwa desde vuestro corazón. Sois buenos para agradar a la gente, sois excelentes en organizar, organizáis muy bien, no hay peleas. Los sahaja yoguis de Bombay se pelean bastante a menudo e, incluso, los de Puna son peleones. Pero debo decir que los sahaja yoguis de Puna son muy profundos, y los de Bombay son muy profundos individualmente, han conseguido algo. Ahora tienen que ir mas allá, entrando de nuevo un poco en el Corazón. Es el segundo descenso que deben tener para, de esa manera, sentir más. Son muy, muy estrictos con la gente. Pero ya veis, se acepta ser estricto en cierta medida. Por ejemplo, si se le dice a alguien: “No toques los pies de Madre”, se siente muy mal.

Ese es un tipo muy mundano de comprensión de Madre. Si ella dice: “No toquéis mis pies”, eso es lo que se supone que tenéis que hacer. Tenéis que hacer exactamente lo que me agrade, y no lo que os agrade a vosotros. Así pues, debéis cambiar vuestra atención de agradar a todo el público. Algunos dicen: “Esos vienen por primera vez, Madre, no debemos decir esto”. ¡Debéis! Hay que decirles ciertas cosas. Si no, me haréis “a-prasanna” (disgustada) y ¡eso causará problemas! Pero cuando les habláis a los demás, no tenéis que hacerlo como la gente de Puna y Bombay en su especial idioma marathi, sino decírselo en un correcto estilo urdu, esa gente no se sentirá mal, pero ¡debéis decirlo! No deberíais poner a esa gente en mi cabeza; en vez de eso, deberíais hablarles de tal manera que la gente se sienta bien.

Por lo tanto, para profundizar más en vosotros debéis hacer meditación individual y “samuhik” (colectiva). No diría que todos los sahaja yoguis de Delhi son así, pero… Somos muy buenos organizando, deben aprenderlo nuestros sahaja yoguis de Bombay y de Puna. Se pelean entre ellos y realmente me hartan. Y se tratan entre ellos de forma mezquina, lo que no me gusta. Pero están bien individualmente, por lo que se vuelven individualistas. Algunos se vuelven individualistas y otros publicistas, publicistas, sabéis, agradarán al público, son los dos extremos. ¿Qué debería hacer un sahaja yogui? Tiene que volverse adicto a Madre. Debería hacer lo que agrade a vuestra Madre. ¿Entendéis?

No hay necesidad de agradar al público o al individuo, pero haced lo que agrade a vuestra Madre. Es muy sencillo lo que os ha dicho Adi Sankaracharya: “Solo mantened a vuestra madre contenta”. Pero nadie hace esa reflexión. Intentad hacer la reflexión: ¿Qué complace a Madre? Entonces veréis, soy muy fácil de agradar, sabéis, como un Shiva Tattwa (Risas). Incluso si cometéis errores, tiraros de las orejas tres veces, ya está. Pero no exageréis con ello. Ya veis, está bien si cometéis errores, pero no deis por sentado que podéis continuar cometiendo errores. Porque realmente conseguís una gran cuerda y al final os ahorcaréis ¿verdad? Por tanto, tened también miedo de la cuerda que se os da, por otro lado, os ahorcará mucho mejor.

Así pues, uno tiene que entender que no deberíais ser tan adictos a la opinión pública o a vuestra propia opinión. Ambas cosas están equivocadas. Debéis comportaros de manera que agradéis a todas las deidades que hay dentro de mí. Por lo que a mí respecta no existo, no tengo existencia. De verdad, creedme, no tengo ninguna existencia en absoluto, justamente… Podéis decir que es como muchas existencias ensambladas. Por otro lado, no existo, no me encuentro a mí misma en ningún lugar de este cuerpo, en ningún lugar. No me encuentro a mí misma en ningún lugar del universo. No estoy en ningún sitio, a veces descubro: “¿Qué es todo esto? No es mío. Todo es extraño para mí”.

Pero, aún así, penetro en ello, lo disfruto, vivo con ello, pero no estoy en ello, en ningún sitio. Por tanto, si intentáis comprender lo que agrada a vuestra Madre, desarrollaréis vuestra dignidad porque quiero que seáis dignos; se desarrollará vuestro gozo quiero que estéis gozosos; os dará más capacidad para conseguir más vibraciones dentro de vosotros mismos porque eso es lo que os estoy dando. Lo que sea bueno para vosotros, si lo hacéis, me agradará. Pero lo que yo creo que es bueno para vosotros, puede que no lo creáis; puede que tengáis vuestras propias ideas, de nuevo individualistas o quizá de la sociedad. Como cuando os dije: “Por favor, no organicéis mi programa antes de las siete de la tarde”. Entonces puede que digáis: “No le viene bien a nuestro público”. No importa, no me conviene a mí, eso es lo principal. Porque solo en ciertos horarios puedo ser muy buena. Hay horas que tengo que dárselas a alguien, ¡es fijo! Por tanto, no fijéis mis horarios de acuerdo con los vuestros.

Por las mañanas no se debería fijar ningún programa antes de las once en punto. Si lo organizáis por la mañana temprano, ponedlo a las cinco, no me importa. Tengo determinados horarios que tengo que usar para otros propósitos. Por lo tanto, debéis entender que se debe hacer cualquier cosa que me convenga a mí, porque también es por vuestro bien, porque es lo más beneficioso. Os estoy contando mis propios trucos para que tengáis el máximo provecho de mí. Pero insisten en que los que van a la oficina no podrán venir, ¡esas personas no deberían venir en absoluto! Si hay una película a las siete en punto, ¿irán a la película o no? Entonces ¿por qué deberíais rebajar a vuestra Madre tanto como para adecuarla a la conveniencia de ellos? Si hay poca gente es incluso mejor para nosotros: tendremos mejor alojamiento en el Reino de Dios. Por lo tanto ¡no me rebajéis!

Eso debería comprenderse, no me rebajéis, conservad la dignidad de vuestra Madre. Estoy de acuerdo que, con lo que hay que lograr, se debe ayudar a todos los hermanos y hermanas, se debe ayudar a todo el público, pero, por otro lado, no podemos librarnos de los “kachras” (porquería), ya veis. Hay montones de cosas que se tienen que tirar. Por tanto, no nos deberíamos preocupar de la parte “kachra”. Tendremos lo que sea mejor, pero para tenerlo uno no debería hablar de manera cortante. De nuevo diré que no uséis palabras cortantes. La gente dice: ¡Salid, salid, salid! Uno no debería hablar así. Cambiad vuestra lengua. Debéis educaros a vosotros mismos para hablar a la gente de una forma suave, adecuada.

Esto es muy importante para Sahaja Yoga, porque si continuáis ofendiendo, ¡podríais ofender a algún santo! Por lo tanto, no deberíais hablar de esa manera. Comprendedlo, e intentad hacer que vuestro ser individual sea tan capaz que, cuando vayáis al público, podáis poner la perspectiva correcta, el concepto correcto, la conducta correcta, el comportamiento y el conocimiento correctos. Aquí no me refiero a lo correcto racionalmente, sino lo correcto que es absoluto. Shiva es lo absoluto, es el otorgador del conocimiento absoluto, sabe lo que me complace. En el momento que suceda algo que me desagrade de verdad, clausurará el espectáculo. Está observando simplemente para complacerme. En el momento que se dé cuenta que esto no funciona, parará toda la obra y dirá: “Cerrado, terminado”. Por tanto, aunque pueda decir que Shiva es el espectador, es el juez, y ve esas cosas, así que intentad ser correctos. Estoy intentando hacer un espectáculo bonito para complacer a Shiva y que continúe estando ahí, y que este universo sea un lugar agradable para estar, en el que ascendáis y obtengáis esa vida eterna que se os prometió.

Pero uno tiene que comprender lo que complace a Madre. Algunas personas tienen la costumbre de mirarme fijamente todo el tiempo: ¡no es la forma de hacerlo! Bajad los ojos, no podéis estar mirándome fijamente todo el tiempo, ¡es estúpido! Además de estúpido, no me agrada. ¿Os agradaría si os estuviera mirando fijamente todo el tiempo? No os miro fijamente, trato de agradaros haciendo todo tipo de cosas, ¿por qué no aprendéis de mí cómo intento agradaros? No podéis hacer todas estas cosas, por supuesto, lo sé, porque alguien dice: “Madre, fuimos allí, a una casa que nos dieron, esto, lo otro”. Además, vosotros no podéis conseguirlo para mí, ¿verdad? Si tengo una dificultad no podéis resolverla, ¿verdad? Pero puedo resolver vuestras dificultades; por lo que puedo agradaros muy fácilmente porque tengo muchas formas de agradaros.

Uno no debería desagradar a propósito de ninguna forma, eso es lo único. No hagáis nada especial, no hagáis nada extraordinario simplemente para desagradar. Si entendéis algo sencillo, que si no intentáis hacer nada que desagrade me agradaréis. Es así de sencillo. No tenéis que hacer nada extraordinario, solo intentad ser cariñosos, afectuosos, dignos, y estaré muy feliz con todo eso. Tal como están las cosas estoy muy contenta con vosotros. Pero tengo que deciros lo que tenéis que conseguir, y cómo tenéis que superar estas cosas. Así pues, es necesario que la gente de Delhi se eleve desde el Corazón al Sahasrara. Y es necesario que la gente de Bombay y Puna vayan del Corazón al… que vayan del Sahasrara al Corazón. Diría que la gente de Rahuri está en medio.

La gente de Rahuri está en medio. Son buenos organizadores, y no me crean problemas, en lo que respecta a los individuos. Así pues, creo que Rahuri es un lugar, quizá puede que sea mi Meca, que es muy bueno, lo que sea. Pero todos podemos ser así. Todos podemos cambiar e informarnos unos a otros y mejorar y concienciarnos a nosotros mismos. Toda esta conciencia nos puede llegar, si realmente nos amamos a nosotros mismos, y nos preocupamos de nuestra evolución. No nos tenemos que molestar mucho, si de verdad cuidamos de ello. Poco a poco, todas estas cosas funcionarán y se establecerá el equilibrio. Esas personas que hablan demasiado no deberían hablar tanto. Siento que cuando habláis demasiado, cuando os paráis, simplemente parad.

Es en el medio: cuando es necesario deberíais hablar, cuando no es necesario no deberíais hablar. Así pues, ese tipo de personalidad se puede desarrollar poco a poco con Sahaja Yoga, desarrollaréis la sabiduría de saber hasta donde ir o hasta donde no ir. No ir es la cualidad de Shiva. Él no hace nada, simplemente está sentado allí y está observando toda la broma. Él no hace nada pero, aun así, es el único que tiene que observar: si no observa entonces el espectáculo se termina. Si comprendéis que no haciendo nada, ¡cuánto está haciendo! Ved el contraste: no está haciendo nada como tal, pero está haciendo que todo el mundo baile para complacerle. De la misma manera, de un golpe tenéis ambas naturalezas: como sahaja yoguis podéis conseguir ese tipo de personalidad equilibrada. Es para vuestro bien, para vuestra evolución, para vuestro desarrollo. Por tanto, todos vosotros tenéis hoy una gran oportunidad de evolucionar individualmente, en vuestro interior, este Shiva Tattwa que finalmente impregna todo.

Kabir lo ha dicho en un hermoso pareado, que no sé si habéis comprendido, que es: (hindi) “Man mamta ko Thir kar launga”. “Vibraré con la Compasión de mi Corazón, la sacaré al exterior. Vibraré con la Compasión de mi Corazón, la sacaré al exterior”, “Aur paancho tattwa milaunga”, “y la pondré en los cinco elementos”. Observad a Kabir ¿entendéis lo grande que es? La gente habla de Kabir, observad, dice: “Sacadla del Corazón y ponedla en los cinco elementos”. Eso es lo que es Sahaja Yoga. Si entendéis eso, entonces no tenéis que comprender nada más. Lo tenéis en el Corazón, volveos un capitalista del Corazón, y un comunista en el exterior. Si podéis alcanzar ese equilibrio de forma adecuada, lo habréis conseguido. Y podemos hacerlo, todos juntos lo haremos, podemos conseguirlo; y podemos mostrar al mundo que todos podemos conseguirlo.

Todos los llamados seres humanos corrientes pueden volverse extraordinarios. Así pues, hoy tenemos que decidir que lo vamos a hacer, que vamos a instruirnos sobre ello, de una forma espiritual, de una forma sahaja. Y si os observáis a vosotros mismos en cada momento, lo podéis hacer. Y no dar explicaciones o decir: “Oh, me ocurrió esto, me ocurrió aquello”. Esa no es la cuestión. Mucha gente me dice eso, es absurdo. Os ponéis como reto: ¿Cómo puede ocurrirme eso? ¿Por qué no lo hacéis? Deberíais hacerlo. ¿Por qué no podéis hacerlo?

De esa manera, asumís la tarea y podéis llevarla a cabo, estoy segura, porque tenéis el poder en vosotros. Os bendigo a todos por vuestro desarrollo espiritual y por vuestra colectividad. Se deben cuidar ambas cosas. Si tenéis desarrollo espiritual y no hay colectividad, es inútil. Si tenéis colectividad y no hay desarrollo espiritual, es inútil. Combinadlo adecuadamente. Por lo tanto, tenemos que llevar a Shiva y establecerlo en el Virata. Eso es lo que tenemos que hacer, y si entendéis este punto, vuestras relaciones con los demás también serán buenas, permanentes, de una naturaleza primordial. Y la calidad de la vida de los sahaja yoguis será algo muy, muy grande. Que Dios os bendiga.