Мелбърн, Австралия – 10 април 1991 г.
Заради разстоянията и понеже също нямахме ашрам в Мелбърн, откривам, че колективът тук все още не е подходящо сработен и затова мисля, че най-доброто нещо днес трябва да боготворим Вирата. Вирата е Първичният Баща, може да кажете, или Този, който е в нашия мозък и действа за нашата колективност. При издигането си Кундалини в крайна сметка приключва, пронизвайки областта на фонтанелната кост. Преди да навлезе в Него, тя навлиза в Сахасрара. Сахасрара е областта, която е заобиколена от хиляда нерва, а медицинският термин за нея е лимбична област. Хилядата нерва са свързани с шестнадесетте важни нерва на Вишудхи. Ето защо се казва, че Шри Кришна има 16 хиляди съпруги, т.е. Той имаше всичките си сили като Негови съпруги, а Аз имам всичките Ми сили като Мои деца.
Така че когато растем в нашето извисяване, в нашата дхйана, трябва да отидем в Сахасрара. Ако Сахасрара не беше отворена, нямаше да можем да направим тази масова Себереализация. Как е свързана? Колективът е така свързан с днешната Сахаджа Йога. Преди това Кундалини стигаше само до Агнйа чакра, но когато стигне до Сахасрара, тя просветлява всички нерви и всички тези нерви изглеждат като пламъци, които са много тихи, красиво оцветени и много пъстроцветни. Те изглеждат толкова отпускащо и така красиво, че няма по-красива гледка в целия свят, мисля, която човешките същества могат да видят.
Така че преди Сахасрара да бъде отворена, за нея сега ще имаме пуджа в Рим, както знаете, трябваше да се стигне до колектива, тоест, Аз трябваше да насоча вниманието Си към колектива. Трябваше да видя хората, различните им проблеми, пермутациите и комбинациите, чрез които те всички страдат. Те всички могат да се сведат до седемте основни ноти, можем да кажем, но също могат да се разделят на двадесет и едно – една отляво, една отдясно и една в центъра. Така че общо имаме двадесет и един наистина основни проблема, фундаментални проблеми в нас, които трябва да решим. В началото на Сахаджа Йога се опитвах само да лекувам хората с техните физически проблеми, умствени проблеми, техните семейни проблеми, финансови проблеми; всякакви проблеми са решени в Сахаджа Йога, и сме имали някои много големи неуспехи междувременно.
Както знаете, когато стигнаха до Агнйа чакра, хората започнаха да завладяват цялата атмосфера чрез някакъв вид власт, която не е Божията власт. В резултат на това много хора си излязоха на ниво Агнйа, но онези, които са стигнали до Сахасрара, трябва да разберат, че колективността е основата на вашето извисяване. Ако не сте колективни, ако не идвате в центъра (по Сахаджа Йога – б. пр.), ако не се срещате едни с други, тогава сте като нокът, който е изрязан от пръста, и Божественото няма нищо общо с вас, вие сте извън дървото – както цветовете, които са паднали от дървото могат да съществуват за кратко, без съмнение, но след известно време са мъртви, с тях е свършено. Така че е важно за всички вас да разберете, че ако колективността не е установена в Сахаджа Йога, Сахаджа Йога ще умре.
Сега отивам в Америка, където колективността би трябвало да е максимално изразена като природа, но не е така. Има толкова много проблеми с колективността в Америка, но все пак бих казала, че те осъзнават едно нещо – че трябва да бъдат много колективни. Проблемите са… Например, там има много малко хора, които са Сахаджа йоги, но помежду си те разбират отговорността. Те всички работят много упорито. Разпространяват Сахаджа Йога. Вижте, те започнаха това (списание) „Куул Брийз”. Има толкова много дейности, които започнаха с малкото хора там, че е удивително как се справят с всички тези неща и ги правят много красиво, защото се чувстват свързани в едно. Те са далече едни от други – от Хонолулу до Ню Йорк разстоянието е толкова огромно. Но съществува такова голямо разбирателство, толкова много любов и чувство за отговорност. Понеже са малко на брой, те се чувстват изключително отговорни, че трябва да бъдат абсолютно колективни – и дума не става за някакви групи. Даже и някой да направи грешка, никога не говорят за това с никой друг, а само с Мен. Никога не се обсъждат едни други, никога не говорят лошо един за друг. Никога не правят никакви групички.
Децата отвън, които са… просто могат да дойдат тук. Има място. Може ли да се мръднете малко, половин… там. Просто им направете място при вас. Елате.
/на марати/ Елате напред. Минете напред. Баба, ела напред, колкото искаш, ела и седни от тази страна. Ей, Хари, вземи го. Мини напред. Баба, издърпай ги малко. Децата могат да седнат отпред. Не заемат много място. Децата може даже да седнат в скута ви.
Колко хора има отвън? Може ли да се мръднеш… може да направиш място между… Да. Това е въпрос на колективност. Доведете децата тук горе. Всички деца могат да се съберат. Могат да Ми помагат в пуджата. Те са много добри в помагането. Да.
/на марати/ Можем да ги запалим по-късно, сега не са ни нужни.
Да, да, елате насам. Горките деца, държаха ги навън. Можете ли да си представите?! Седни долу, седни долу, седни. /на марати/ Погрижи се, внимавай; свали ги долу. Седни долу, седни, сядай. Тук, седни тук. Сега… Ела насам, приближи се, ела тук, ела тук. Място може да се направи спонтанно, само трябва да имаме широко сърце.
Кои са отвън сега? … малки деца ли?
Йоги: Само много малките деца. Само бебетата.
Ела насам, ела. Мисля, че ако можеш да седнеш просто малко… не в такава голяма асана, хората могат да седнат в малко по-малка асана. Сложи едно, и мисля, че е важно да отворите един прозорец.
/на марати/ Отвори прозореца. Да, там има малко място. Щом имаме три камери, тогава как може да има място? Мисля, че бихме могли да имаме само една камера там, а те могат да седнат вътре. Хубаво. Всички вие би трябвало да седите с едното коляно сгънато, така че да има повече място. Както Баба Мама седи.
/на марати/ Седни с едното коляно нагоре. По този начин всичко ще е наред.
Дай го в скута на Чайа.Не се разпростирай. Малко си изпъни крака отгоре. Да, единият е прав, а другият – сгънат. Даже е по-лесно да се седи така. По-лесно се седи.
Това е смисълът на колективността, така е в малка зала – няма значение – всички да сме заедно, и как ще ги поберем всички вътре; понеже не можете да се наслаждавате докато не сте всички заедно.
Сега всички трябва да пазят тишина; ясно ли е, деца? Всички вие, нали? Иначе пак ще ви помолят да излезете навън.
А сега нека видим какво изпускаме по отношение на колективността. Има едно много практично и земно разбиране. Първо, трябва да знаем, без колективността не можем да съществуваме. Както тялото трябва да бъде свързано с мозъка, по същия начин без колективност Сахаджа Йога не може да съществува. Щом разберете това, тогава трябва да го изработите, така че колективността да е напълно установена, отвътре и отвън. Повече трябва да я установите отвътре, отколкото отвън. Това, което имате вътре, е проявено отвън. А как я установяваме вътре в нас?
Най-напред, трябва да разберем, че всички ние сме родственици. Гйанeшвара казва „Течи сойарик хоти” – „те ще бъдат ваши родственици”.
Кой плаче там? Добре. Изведете я навън.
/на марати/ Нека си излезе. Тя се сеща за майка си. Добре.
Първото нещо е, че трябва да видим себе си отвътре в интроспекция, с интроспекция – какво правим в ума си против колективността; как работи нашият ум. Не зная какво идва първо наум на човек за друг човек, но първото нещо е, че те (Сахаджа йогите – б.пр.) са вашите истински родственици и никой друг. Тези деца са ваши деца, а тези мъже са ваши братя, и тези жени са ваши сестри, и всички ние сме едно голямо семейство. Ние сме част и частица от едно тяло и тази ръка не може да удря другата – слава богу, че ръката не мисли, иначе като човешките същества биха започнали да мислят срещу другата ръка, но ръцете не правят така, понеже са свързани към дейността на един мозък.
Така че първото нещо, което човек трябва да разбере, е да не гледа чуждите недостатъци, а да види добрите страни в другия човек. Това наистина ще ви помогне най-много. Например в Индия – вижте, не знам, тук може и да е същото – ако се запознаят с някого, веднага ще разберат каква работа може да им свърши този човек. Ако някой е брат на министър, ще се обръщат към него като към брат на министър – „Ще направиш ли еди-какво си за мен?” Разбирате ли? После друг казва, че е еди-какъв си и хората веднага ще си помислят: „О, какво, каква работа може да ни свърши този човек?”
По същия начин можем да отидем малко по-далече в езика на Сахаджа Йога. Веднага щом разбере нещо за някого, не бива да мислите какъв бизнес може да имате с него. Виждала съм, че ако някой има пари, незабавно хората ще му скочат и ще искат да правят бизнес заедно, даже в Сахаджа Йога. Или ако има нещо подобно, те веднага ще започнат да го използват за собствените си цели. Точно обратното трябва да правите – щом се запознаете с някого, трябва да се замислите какви добри страни има той и как можете да ги попиете във вас. Понеже ние сме тук да се обогатим духовно, най-напред и най-вече трябва да се замислите какво можете да вземете в себе си от доброто в този човек.
Така че по-скоро ще внимавате кои са добрите страни на този човек, вместо да гледате кои са лошите качества, понеже лошите качества изобщо няма да ви подхранят. Също ако някой има лоши качества, няма полза самите вие да мислите за тях, тъй като и да мислите за тях, те няма да се оправят; това си е чужд проблем. Най-доброто е да гледате на другия човек с възхищение и разбиране, с любов, и че той е един от нас и какво добро можем да използвате от него. Тъй като имам ръце, не трябва да мисля за тях, понеже сме програмирани по този начин. Ако трябва да държа нещо, автоматично използвам ръцете си, а не краката, знам, че ръцете ми ще го направят. Но когато трябва да вървя, Аз не ходя на ръце, тъй като знам, че краката Ми трябва да ходят.
По същия начин трябва да знаете кой Сахаджа йоги ще ви помогне да подхраните себе си. Незабавно умът ви ще стане много чист. Например сега видях едно момче в Нова Зеландия, което наистина без малко да умре, а когато се върна, открих, че отношението към него не беше любезно, както би трябвало, но това пък е най-добрата възможност да видите как можете да практикувате вашето състрадание. Говорим за състрадание, състрадание. Нека видим сега как можем да практикуваме нашето състрадание, когато това момче е толкова болно. Напротив, всеки беше груб с него, правеха му забележки, правеха подобни неща. Понеже трябва да имате състрадание, а и Майка ви е казала, че трябва да имаме състрадание, добре, къде сега да го насочите това състрадание? Върху стените ли? Вижте къде използвате вашето състрадание. Къде насочвате състраданието си?
Така че Сахаджа Йога трябва да се прилага; това не означава да седите пред фотографията Ми през цялото време; не означава това. Това означава да прилагате състрадание, да го практикувате. После, трябва да практикувате любов. Как прилагате любовта към другите? Ако обичате някого, какво правите? Вие се опитвате да му доставите удоволствие. Дребните неща правят хората много щастливи. Знам, че всички вие се опитвате да Ми доставите голямо удоволствие, давате Ми подаръци, намирате неща, които са добри за Мен, ще се отбиете от пътя да купите хубави цветя за Мен, вършите хубави неща, за да Ми доставите удоволствие. И Аз съм извънредно доволна, трябва да ви кажа. Но Аз ще съм още по-доволна, много по-доволна ако разбирате колективността и се опитвате да си доставяте удоволствие едни на други. Такъв човек ще Ми достави най-голямото удоволствие, когато вниманието му е повече върху това как да достави удоволствие на другите. Веднага щом решите да доставите удоволствие на другите, езикът ви ще стане различен. Ще стане много по-благ. Езикът, който е бил като ножици, става толкова красив меден език. Тогава говорите малко, но наистина изливате мед върху другия, а другият човек наистина се наслаждава. Така че къде практикувате любовта, къде прилагате любовта? Задайте си въпроса: „Къде прилагам любов? Какво обичам?” Ние живеем, обичаме къщата си, обичаме снимките си, украсите си, всичко. Но прилагате ли тази любов към жена си, или към съпруга си, или към другите Сахаджа йоги?
В нашата Сахаджа култура трябва да практикуваме състрадание и любов, и трето, трябва да практикуваме търпение. Знам, че някои деца може и да са малко по-палави, други не са така палави. Може и някои хора да са много приказливи, понякога наистина Ми причиняват главоболие; говорят ли говорят, ужасно много! Понякога си мисля, че това е добре, понеже е почивка за устата Ми – един начин да се погледне на това. Другият начин е просто да изключите мозъка си, да ги оставите да си говорят, да ги издържите да правят каквото си искат. И след като са свършили и капнали от умора, тогава няма да ви притесняват толкова и ще се чувстват удовлетворени, че някой е слушал брътвежите им. Така че е нужно търпение, а търпението е нужно за това другите да могат да видят вашето търпение. Например вчера, седях цели три часа, мисля, здрависвайки се с всякакъв тип хора и с проблеми от всякакъв сорт, а човекът, който дойде най-накрая, Ми каза: „Гледайки Вашето търпение, развих собственото си търпение”.
А любовта ви дава търпение. Тази любов ви подхранва. Казвам ви, това е абсолютно практичен метод. Тук не съм споменавала да имате доверие в Бог, просто казвам да имате се доверите на себе си – напълно реалистично е, защото говорим за вашия мозък.
Повтаряме, че трябва да простим на всеки, но не го практикуваме. Дребни, дребнави неща помним, като лудите. Имам предвид, че съм чувала, че само змията има тази способност да помни ако някой я е наранил, но тук откривам, че човешките същества не й отстъпват. Каквото и да се случило преди тринадесет години, преди петнадесет години, те го помнят – до най-малката подробност; каквото ги е наранило го помнят, но не помнят как са наранили другите, не помнят колко лоши са били към другите, понеже човешкият ум, който има егото, е такъв – може да наранява другите, без да чувства нищо, а пък суперегото приема всички рани и винаги се оплаква от това. Така че именно вие трябва да осъзнаете, че вие сте тези, които рушат колективността.
Най-напред тук имахме ужасни лидери, ето как колективът ни беше много слаб, но сега при нас идват по-трезви хора, по-добри хора. А за Мелбърн си мисля да има някой по-възрастен, за да ви бъде лидер, защото, мисля, Грег е пълен с отговорности. Така че си помислих за (Джон) Хеншоу и го помолих, и той се съгласи. И сега в Мелбърн ще имаме човек, който да стои в ашрама, който е пенсионер, да се грижи за вас, и той ще направи всичко възможно да се грижи за колектива на Мелбърн. Но вие трябва да знаете, че Аз имам една връзка с вас чрез вашия лидер. Това не означава, че не можете да се свързвате с Мен. Като да речем, че имате карфица и Ме убодете с нея – незабавно ръката Ми ще изключи; тоест, съществува рефлекс, но най-вече всичко се предава на мозъка.
По същия начин всичко трябва да се предава на мозъка, но ако от самото начало развиете едно критикарско отношение към вашия лидер, тогава става много трудно – както за лидера, така и за вас. Първо, не бива да критикувате. Не използвайте мозъка си за критика, на Запад вече съществува толкова много критика. Имам предвид, че сега има даже техника за критикуване. С всички изкуства е свършено заради критиците. Художниците се страхуват да показват картините си, творците се страхуват да показват произведенията си, защото ще бъдат критикувани. Единственото нещо, което е останало, са критици и само критици, а едни критиците критикуват други критици, това е всичко. Няма творчество, нищо. Така че се опитайте да цените всичко. Деца правят картини, рисунки, както могат. Понякога правят лицето Ми много смешно, докато рисуват – и не само децата, а и възрастните. Няма значение, Аз ги ценя – „Много хубаво, прекрасно, чудесно” – за да насърча човека.
Така че критицизмът не бива да излиза от ума ви, а трябва да практикувате как да цените – как да цените децата, много е важно да цените другите хора, но това не значи да цените всички останали, а да измъчвате съпругата си или да измъчвате съпруга си – това също е дисбаланс. Първата отговорност е вашето семейство, но да цените и другите; и това идва, когато не завиждате на никого. Не знам от къде идва тая завист във вас, така че Аз не познавам качеството завист и защо съществува завистта. Така че ако изпитвате завист, то трябва да я използвате за правилната цел, а правилната цел е да изпитвате завист към човек, който духовно е по-високо от вас, и вие да я приложите, за да станете по-добри. Ако завистта е за състезание, тогава се състезавайте с човек, който е по-състрадателен, по-любящ, по-жертвоготовен, по-търпелив. Този тип състезание става много здравословно, а колективността е силно подхранена.
Сега се опитайте да почувствате, че сте част и частица от една личност. Опитайте се да го разберете и да го практикувате. Това ще ви помогне много. Дребни неща, като да купите подаръче на някого. Виждате нещо и – „О, това ще е много хубаво за човека”. Официално решихме мъжете да не дават подаръци на жените и жените да не дават подаръци на мъжете. Но ако тя е ваша сестра, ракхи сестра, то можете да й подарите нещо, а ракхи сестрата може да подари на брата, но иначе не бива да го правите. Направихме го, защото видях, че това създава проблеми, но не означава, че трябва да мразите жените или да мразите мъжете. А трябва да се спазва дистанция на чистота. Докато не станете пълната невинност, по-добре спазвайте тази дистанция. Тази чистота трябва да се практикува, а практикуването на чистота е да се опитате да развиете вашите невинни чувства към другите. Всичко идва с невинността, всичко идва в невинността. Ако сте невинни, незабавно ще станете много добри Сахаджа йоги, но това има толкова много различни аспекти. Както онзи ден едно момиче се бореше да си вземе някакъв сладкиш, докато раздаваха прасада. Така че Аз й дадох една чиния и казах да го раздаде. Тя веднага забрави какво искаше и започна да раздава прасад на всички, много мило, с малките си ръчички, много сладко. Ето това трябва да се практикува още от детството, трябва да кажете на децата си: „Добре, хайде направи го, раздай това на хората, иди и им сложи кумкум на челото”. Те може и да не го направят добре, няма значение. Но ще се научат как да се срещат с хора, как да говорят с тях, как да са заедно с тях.
Най-лошият враг на колектива е агресивността. Някои хора са главно агресивни, техният стил е да говорят крайно агресивно, начинът, по който казват нещата, е агресивен. Може да е заради каквото и да е, може те да са много образовани, може да идват от много агресивно семейство, може да имат комплекс за превъзходство или комплекс за малоценност, или чувство за несигурност, или може да са обсебени. Опитват се да доминират и да показват силните си чувства, на превъзходство, към хората. Те може и да не са малоценни, не е необходимо, но го правят и това трябва да се обуздае. Така че това, което трябва да упражнявате, е смирението. Опитайте се да бъдете смирени. Има един виц за един господин, който слизал по стълбите, а друг се качвал по тях. Онзи, който се качвал, казал на слизащия: „Отдръпнете се”. Слизащият рекъл: „За глупаци не се местя”. И този, който се качвал, отговорил: „А аз го правя” – и му сторил път.
Ето как работи смирението. Трябва да бъдете смирени в подхода си към другите. Имам предвид, че английският външно е много скромен – например трябва да повтаряте по десет пъти „моля” и „благодаря”, но не го правите от сърце. Като да речем, ако някой не благодари на някого, онзи може да го набие – „Защо не ми каза едно благодаря?” Това не е смирение. Смирението е по никакъв начин да не се опитвате да нападате другите, а ако другите ви нападат, да го приемете за детинщина, за глупост, за тъпотия. Безсмислено е, защото вие сте толкова силни, можете да го понесете. Това е смирението, което трябва да практикувате, и ако имате всички тези качества, наистина ще се изненадате как ще изгубите вашия егоизъм. Егоизмът ще започне да отпада, понеже щом станете щедри, вие започвате много бързо да осъзнавате колко грозен е егоизмът. Така че практикувайте щедрост.
Всички имате желание да харчите много пари за Мен, зная. Искате да Ми давате подаръци – сега спрях това индивидуално да Ми давате подаръци или нещо друго – но щедростта е по-общо понятие: щедрост в любезността, щедрост в състраданието, щедрост в търпението, и материална щедрост. Ако видя нещо, веднага си помислям: „О, трябва да го взема, защото знам, че мога да го дам на тази жена или на този мъж; или мога да го дам за дадена цел или за организацията, или за работата, която вършим”. Веднага се сещам. Ще се изненадате, че когато съм на пазар и съм жадна, никога не си помислям да ида и да си купя нещо безалкохолно за себе си, не Ми идва наум. Даже за себе си не съм отваряла хладилника през живота си, ще се изненадате. Но за другите ще тичам, ще им сготвя, но ако съм сама у дома и няма готвач, няма да сготвя за себе си – става. Ако няма никой у дома и съпругът Ми го няма, мога и да не ям нищо два-три дни и тогава прислугата ще се оплаче на съпруга Ми, и тогава наистина ще си спомня, че наистина не съм яла нищо, без да съм забелязала. Ако ям, то е просто, защото той е там, така че трябва да ям с него. Никога не съм пиела чай, но понеже на него толкова му харесва чаят, започнах и се придържам към това, за да не изгубя навика. По-късно ще е трудно.
Това е просто да се нагодите към другите, не е трудно. Няколко нещица, които доставят удоволствие, би трябвало да правите. Не вреди ако се опитате да доставите удоволствие. Но това не е да го прави само съпругата, но и съпругът трябва да върши нещо, с което да достави удоволствие на съпругата си. И не само между съпруг и съпруга, а и между децата и вас, между цялото семейство на Сахаджа Йога би трябвало да се напаснем. Така че прилагайте вашите настройки, както трябва да настроите камерите си. Ако не настроите апарата си, няма да направите добра снимка. По същия начин, докато не нагодите себе си към цялата атмосфера, към даден човек, вие не можете да получите истинската картина и тогава започвате да се борите с това. Всъщност битката трябва да бъде вътре във вас. Това е доста дълга история, мисля, доколкото познавам човешките същества и проблемите на колективността. А сега определени проблеми се решиха, за което съм щастлива – че хората не падат от любов, тоест не падат и не получават цицини на главата. Но сега е по-добре, приемат го по-спокойно, обмислят го и се женят за даден човек заради брака, а не за да се влюбват. Случва се нещо наистина голямо, защото това ще ви даде пречистване на ума и ум, който не се върти около безсмислици.
Както казах, прилагайте всички тези неща и вашият колектив ще е красив, а най-доброто е заедно да практикувате медитация. В Делхи открихме ашрам и откривам, че всяка сутрин хората идват, сядат заедно да медитират, като в храм, като църква. Отиват там и толкова много от тях сядат и медитират заедно. Медитирането заедно е най-добрият начин да почувствате колективността. Можете да медитирате вкъщи, разбира се, може да се чистите за вашата дълбочина, но трябва също да медитирате заедно и когато медитирате заедно, тогава мощта, която имате вие, укрепва другите, а силата на целия колектив се подобрява толкова много.
Това че медитираме заедно е нещо голямо. Всеки трябва да разбере, че когато намерите време даже, отидете в ашрама и медитирайте. Да речем, в неделя сутрин ние просто ще отидем в ашрама и ще медитираме. Трябва да дойдете само за медитация. Медитирайте и си тръгнете, защото Аз обитавам в този ашрам, Аз съм тук, така че излезте от дома си, елате тук и медитирайте. Медитацията ще ви помогне много. Когато и да сте заедно, Аз съм с вас, но когато вие сте далече едни от други, Аз не съм с вас. Само при трудности, когато сте изтикани на места, където Ме няма, когато си помислите, че Ме няма, Аз съм там. Но ако съзнателно се държите настрана от колектива, Аз не съм с вас, така че опитайте се да израснете във вашата колективност, иначе не можете да се задълбочите във вашата собствена дълбочина, не можете да станете велики Сахаджа йоги, не можете наистина да се наречете Сахаджа йоги. Само тези, които имат чувство за колективност, само те могат да станат такива.
Ние имаме преди нас толкова много йоги в Мелбърн и когато количеството нараства, качеството не бива да пада, а качеството колективност трябва да бъде много силно чрез наличието на много здрави връзки. Аз харесвам когато хвалите някого. Обикновено където и да отида, хората говорят само за други негативни хора, никой не говори за позитивните, така че Аз не знам за тях; най-вече знам кои са негативните. Така че ще Ми се хареса да зная за хора, които са позитивни, които са страхотни, които вършат добри неща, и да забравя за негативните – те така или иначе ще отпаднат. Така че най-доброто е да говорите за хората, които са позитивни, които вършат добра работа, които са истински Сахаджа йоги.
Благославям всички вас в Мелбърн да имате хубав колектив и да се радвате едни на други, а всяко, всяко събиране трябва да е фестивал за вас и забавление.
Нека Бог да ви благослови!
Така че днес трябва да боготворим Вирата. Той не е нищо друго освен Акбар, който е самият Шри Кришна, станал Вирата. Така че може да има песен, първо песен за Ганеша за измиване на Моите нозе и няколко песни за Кришна.
/на марати/ Имате ли тези песни? Ние имаме всички песни за Витхала, в Махаращра ще вземете всички песни за Витхала. Първо изпейте Ганеша Стути и после измийте Нозете, а след това може да пеете.
Ача, сега децата трябва да измият Моите нозе. Нали?