Séminaire (Hindi). Delhi, Inde. 9 mars 1979.

EnTVD 2022-0402 FrTVD 2022-0500

(Traduction en anglais de l’Hindi – doit encore être révisée.)

[Les 4:53 premières minutes de conversation avec les nouveaux chercheurs ne sont pas traduites.]

[4:54] Shri Krishna a dit dans notre Gita : “Yoga Kshemam Vahamyaham”. Cela signifie : « Tout d’abord le Yoga. » Il aurait pu dire : « En premier Kshem » mais Il a dit : « En premier le Yoga et ensuite Kshem. » ‘Kshem’ signifie ‘votre bien être’, ‘votre Lakshmi Tatwa’ [Principe de Lakshmi]. Mais le Yoga doit avoir lieu en premier. Jusqu’à ce que le Yoga [union] survienne, le Divin n’a rien à voir avec vous. Tout d’abord vous devriez expérimenter le Yoga, càd l’Union avec le Tout Puissant, et l’Atma [l’Esprit] devrait s’éveiller en vous.

Quand l’Esprit est éveillé en vous, alors vous entrez réellement dans le domaine du Tout Puissant. Sinon, juste comme un bachoteur [qui conserve des attitudes agressives], tout reste superficiel. Sans connaître votre Soi intérieur, jusqu’à ce que vous ayez reconnu le Soi, vous n’entrerez pas dans le domaine du Tout Puissant. C’est pourquoi alors vous n’êtes pas autorisé à obtenir ce dont le Tout Puissant a parlé.

Beaucoup de gens blâment le Tout Puissant de ce que, bien que nous soyons tellement dévoués à Dieu, bien que nous Le vénérions tellement, que nous nous tenions à l’envers sur notre tête depuis si longtemps, que nous fassions ceci, cela, que nous offrions de la nourriture [bhog], que nous n’arrêtions pas de chanter Ses louanges du matin au soir, mais pourquoi ne Le trouvons-nous encore pas ?

La Réalité est celle-ci, qu’afin de pouvoir parler au Tout Puissant, vous devez établir une connexion avec Lui. Sans atteindre le Yoga, Kshem n’est pas possible. ‘Kshem’ signifie ‘votre protection de tous les côtés’, le Lakshmi Tattwa devient éveillé en nous.

Krishna a juste dit : « Vahamyaham – Je le ferai. » Mais Il n’a pas expliqué « comment ». Donc laissez-Moi vous expliquer comment cela marche.

Quand le Yoga a lieu, la Kundalini s’élève à partir de l’os triangulaire [sacrum] et perce le Brahmarandra [orifice dans la zone de la fontanelle]. Quand le pouvoir de la Kundalini perce au travers du Brahmarandra, il obtient de la lumière/une flamme [Jyoti] en lui car il reçoit la lumière/la flamme de notre Esprit et, grâce à cette lumière, le Lakshmi Tattwa dans le Nabhi Chakra est éveillé. Dès que le Lakshmi Tattwa sera éveillé, vous verrez que vous obtiendrez la prospérité de tous les côtés.

Si quelqu’un devient très fortuné, ce que nous appelons la richesse, il n’est pas nécessairement aussi prospère. La plupart des gens riches sont généralement malheureux. Plus ils ont d’argent, plus ils seront stupides. En outre, toutes sorte de mauvaises choses entrent dans leurs maisons comme du vin, la ruse, le mensonge, etc. Toutes sortes de telles choses résident en eux. Ils ont tout le temps peur que le gouvernement vienne les attraper, de perdre de l’argent, que ceci et cela arrivent.

Ainsi ceux qui sont fortunés, ne sont pas [forcément] Lakshmipatis car si le Lakshmi Tattwa n’est pas éveillé en eux, ils ont en fait juste gagné de l’argent. Pour eux l’argent est juste comme de la boue, il ne procure aucun confort/bonheur. Nous devons comprendre ce qu’est le Lakshmi Tattwa.

La dernière fois J’avais expliqué comment Lakshmi a été formée. Elle a deux lotus dans ses mains qui sont de couleur rose. D’une main elle donne et de l’autre, elle procure sa protection. La couleur rose représente l’Amour [pur]. Si un humain n’a pas d’amour dans son cœur, il ne peut pas être Lakshmipati. Sa maison devrait être semblable à une fleur de lotus. Le lotus protège même un insecte appelé ‘Bhowra’ [un insecte noir pareil à une guêpe] qui a un aspect très rébarbatif avec des piques acérées sur son corps qui pourraient vous piquer fortement si vous le gardez en main, et lui offre sa protection en le laissant dormir dans sa gloire. Est Lakshmipati celui qui a un très grand cœur. Celui qui est très agréable avec ses hôtes et avec tout le monde, est Lakshmipati.

Mais, vous voyez, la plupart des gens riches sont les plus grands mendiants. Si vous visitez leur maison, ils mourront de peur de devoir dépenser de l’argent. Celui qui se préoccupe toujours de l’argent, comme perdre 4 cents sur ceci, 2 cents sur cela, épargne ceci, se préoccupe de comment épargner quelque chose là, une telle personne ne peut pas être Lakshmipati.

Une personne avare ne peut pas être Lakshmipati. Celui qui est avare est un avare et n’est pas Lakshmipati. Un avare est pauvre, très pauvre. Il n’a pas de noblesse dans son comportement. Celui qui n’a pas une attitude noble, ne devrait pas être appelé Lakshmipati. Celui qui est toujours noble, vit d’une manière royale que ce soit dans la pauvreté ou l’abondance. Il vit comme un roi.

Celui qui se préoccupe de choses mesquines, de chaque penny, ceci, cela, ne peut pas être un Lakshmipati. A partir du moment où le Lakshmi Tattwa n’est pas éveillé, il attrape un fort blocage sur le Nabhi Chakra. Le matérialisme est infiltré dans une telle personne, il devient très matérialiste/mondain [jad-wadi]. Il achoppe sur chaque petite chose comme : « Ceci est à moi, c’est mon fils, blablabla. » Si de telles attitudes se retrouvent chez quelqu’un, alors celui-ci n’est pas un Lakshmipati. « Vais-je voler cette chose-ci à cette personne, cette chose-là ? Prendre ceci ou cela ? Tout devrait être pour moi ! » Si quelqu’un pense ainsi, alors aussi il n’est pas un Lakshmipati.

Voici celui qui pense aux autres : « Si j’ai une belle maison, combien de gens y seront accueillis ? Si j’ai de jolies choses, cela va réconforter combien de gens ? Comment accueillerais-je les autres ? Combien serais-je capable d’aider les autres ? Comment vais-je garder les autres dans mon cœur ? » Sinon il n’est pas question d’aider les autres, on pense que ces choses sont à soi-même : « Tout ce que j’essaie de faire, c’est m’aider moi-même. »

Ensuite le Lakshmi Tattwa sera éveillé en réalité. Chez celui-ci son visage, son style de vie doivent être semblables à un lotus. Une telle personne devrait être éblouissante et semblable à quelqu’un qui émet la fierté. Elle devrait être très humble.

Vous devez avoir vu le Lotus qui est un peu penché vers le bas. Le Lotus ne se tient jamais tout droit, il est toujours un peu penché. Ainsi tout du moins les deux lotus tenus par Lakshmi dans ses mains, ont une sensitivité similaire. En interagissant avec les autres, celui-ci parle avec une attitude très sympathique, avec joie, d’une manière très affectionnée. Ces lotus ne sont pas artificiels, ils ne sont pas faits en plastique mais ils sont réels. Une telle personne devrait être comme un réel lotus.

D’une main [d’un côté], on doit être bienveillant. Avec cette main-ci, on devrait continuer à donner sans cesse. J’ai vu Mon père comme cela. C’était une personne très généreuse. S’il accumule quelque chose de façon importante, il en donnera. Il ne se sentirait pas réjoui sans donner quelque chose. Si quelqu’un lui dit : « Pourquoi ne surveillez-vous pas ce que les gens emportent ? » A cela il répond : « Que devrais-je continuer à surveiller ? S’Il [le Divin] doit donner, Il donne. Je suis juste un intermédiaire. Ce qu’il faut voir, c’est que je me sens embarrassé quand les gens disent que je donne. » Celui qui est ainsi généreux, celui qui n’accumule rien pour lui-même mais donne aux autres, il se réjouit en donnant et non pas en recevant. Une telle personne est Lakshmipati. Seule une telle personne obtient cette qualité. Celui qui pense toujours à lui-même : « Comment moi ou mes propres enfants en bénéficieront ? Comment je pourrai mieux l’avoir ? », une telle personne n’est pas Lakshmipati, n’a pas de grâce. Il est semblable à un mendiant.

Et avec l’autre main celui-ci procure de la protection. Quiconque vient dans sa maison, il en prend soin avec amour, s’en occupe comme de son propre fils. Dans sa maison, les serviteurs, les animaux et les gens sont sous sa protection et tous savent qu’il est là pour prendre soin d’eux. Si nous avons un problème, il nous aidera. Il se lèvera même au milieu de la nuit pour aider. Il fait cela secrètement et n’en parlera à personne ou ne leur fera pas réaliser qu’il a tellement fait pour eux. Il fait ça totalement en secret.

Paramatma [Dieu Tout Puissant] est exactement pareil. Il est sous la forme divine de Shri Lakshmi, une forme féminine telle une mère, et elle se tient debout sur un lotus. Pensez juste à cela, combien on doit avoir de simplicité pour se tenir sur un lotus, avec une légèreté absolue sans y mettre aucun poids.

Cette personne doit être telle pour pouvoir se tenir sur un lotus, sans exercer aucune pression sur qui que ce soit. Il doit être très humble. Ceux qui se vantent de leurs possessions : « Nous avons ceci, cela, blablabla », ne peuvent pas être Lakshmipati. Ils doivent être maternels, avoir un cœur comme celui d’une mère, alors nous pouvons les appeler ‘Lakshmipati’. Toutes ces attitudes sont caractéristiques d’un Lakshmipati.

Et quand cet élément est éveillé à l’intérieur, la première chose qui vous survient, c’est la satisfaction. Sinon autrement vous savez, comme ils disent en économie, il n’y a aucune limite à rien. : « En général, aucun besoin n’est satiable. » Aujourd’hui vous avez ceci, alors demain vous voudrez cela, ensuite quelque chose d’autre et ainsi de suite. L’être humain n’arrête pas de courir comme un fou, il n’y a pas de fin à cela. Aujourd’hui j’ai ceci, alors maintenant j’ai besoin de cela, quelque chose d’autre.

Mais on atteint la satisfaction [avec l’éveil du Lakshmi Tattwa]. On ne peut être content de rien jusqu’à ce qu’on atteigne la satisfaction. Car le contentement se rapporte au présent, l’espoir se rapporte au futur, et l’insatisfaction se rapporte au passé. Quand vous vous tenez dans la satisfaction, vous vous réjouissez totalement de vos possessions. Sinon, quoi que vous obteniez, vous direz : « Oh, cette autre personne a obtenu tellement. Je veux aussi cela, alors pourquoi avez-vous reçu ça ? » Quand il reçoit une chose, il veut à nouveau autre chose. Une telle personne ne peut jamais se réjouir de sa vie, ni non plus s’élever. Jour et nuit son regard se concentre seulement sur de telles choses, des choses qui sont vaines, qui n’ont pas d’importance, n’ont aucune signification dans la vie, n’ont rien à voir avec la joie dans la vie. Il n’arrête pas de poursuivre de telles choses dans la vie.

Mais tout d’abord le Yoga doit survenir, ensuite Kshem [le bien être] suit. Ici beaucoup de Sahaja Yogis M’ont accompagnée, qui ont été avec Moi dans Sahaja Yoga, et ils l’ont atteint et ont progressé dans Sahaja Yoga Ils ont progressé financièrement aussi, eux tous de A jusqu’à Z. Certains d’entre eux qui auparavant n’avaient pas un Penny, ont gagné des centaines de milliers de Roupies [Lakhs]. Nous avons aussi de telles personnes ici.

Par exemple ce couple d’étrangers, ils ont désiré visiter l’Inde et y ont pensé. Ils ont évidemment de l’argent. Ils ont également atteint le bien être financier, ont gagné des tas d’argent et ont joui d’une vie confortable. Mais, quand ils ont été sur le point de voyager, une société leur a offert de sponsoriser leur voyage comme ils avaient fait quelque chose pour eux. Paramatma [le Tout Puissant] aide même de telles manières si infimes et vous sauvegardez tellement d’argent que vous ne savez plus quoi faire avec cet argent.

Auparavant ils avaient l’habitude de prendre des drogues, de boire et toutes ces sortes de choses. Un tas d’argent est utilisé pour se perdre dans de telles choses. Maintenant Je remarque qu’ils ont de bonnes maisons, ont obtenu plein de bonnes choses dans leurs maisons, écoutent de la bonne musique, ont développé de bons loisirs, ont commencé à vivre une bonne vie, leurs enfants sont devenus très bien. Je leur ai demandé comment tout cela était arrivé. Ils ont répondu : « Avant nous avons gaspillé tout l’argent et n’avons eu aucun sens de nos allées et venues elles-mêmes. Nous étions toujours insensés et n’avions aucune idée à propos de notre style de vie et de nos actions. »

C’est la raison pour laquelle tous les [vrais] Gurus ont prohibé le vin [l’alcool] et d’autres telles choses. Ce vin est tellement destructif qu’à partir du moment où il entre dans la maison d’un côté, Shri Lakshmi sort immédiatement par l’autre côté. C’est un calcul simple ! Au moment où elle remarque que votre bouteille de vin entre dans la maison, elle s’en va immédiatement par l’autre côté. Une telle personne n’aura jamais les bénédictions de Shri Lakshmi. Ceux qui boivent n’auront jamais les bénédictions de Lakshmi. Evidemment, ils peuvent avoir engrangé un tas d’argent, mais leurs enfants gaspilleront tout leur argent, leur épouse s’en ira, une chose ou l’autre ira de travers, les enfants s’en iront, l’un ou l’autre problème surviendra. Indiquez-Moi une seule maison où les gens boivent et sont heureux !

Ils ne peuvent être heureux car le vin va toujours à l’encontre du bonheur. C’est pourquoi les Gurus ont dit « Non » au vin spécialement. Pourquoi l’ont-ils interdit ? Nous devons y réfléchir. Après tout ils n’étaient pas fous. Ils ont répété des milliers de fois de ne pas boire : « Ne buvez pas ! »

Le vin est une chose que Dieu n’a jamais créé pour le boire. Il a été créé pour le polissage, pour polir. Demain les gens vont commencer à boire du phényle [liquide de nettoyage], que dire de la mentalité des gens ? Que peut-on faire s’ils commencent à boire n’importe quoi ? La mentalité des gens est si stupide que n’importe quoi qu’ils apprécient, ils commencent à le boire. Qui leur a dit de boire ? Quand vous buvez ce liquide de polissage sous le nom de vin, tous vos foies et intestins sont également polis. Même vos artères se durcissent avec ce liquide. Les artères deviennent si raides que leurs tissus ne sont plus flexibles, ce qui veut dire qu’elles ne peuvent plus s’élargir ou rétrécir, elles se figent. La taille des artères devient juste fixée de sorte que le sang ne peut même plus y couler. S’il n’y a plus de flexibilité dans les artères et si elles deviennent semblables à un tuyau rigide, que se passera-t-il ?

De telles couches de polissage s’accumulent au-delà des limites et l’être humain lui-même devient semblable à un polissoir. Une telle personne est très superficielle. Un tel soulard se vantera artificiellement d’avoir plein de bonté en lui, [qu’on peut] le traiter de gentleman, qu’il est très généreux, ceci, cela. Rien que de la superficialité. Il s’agit de celui qui peux garder sa famille affamée, qui peut montrer du despotisme envers sa famille, quelle que soit la fausse gentille attitude qui puisse être montrée par une telle personne [inaudible].

Chacun [grands vrais Adi Gurus] a interdit ces liqueurs, les a tellement interdites. Pourquoi ont-ils fait cela ? Actuellement les Musulmans ont l’interdiction de boire de l’alcool, mais la plupart en boit. Pourquoi l’a-t-Il [le prophète Mahomet] interdit ? On peut se demander pourquoi un homme tel le prophète Mahomet a interdit de boire. Shri Nanak l’a interdit. A Londres, personne ne boit plus que les Sikhs. Ils ont même surpassé les Anglais dans ce domaine. Est-ce bien vrai ? Dans quelle religion le fait de boire a-t-il été soutenu ? Aucune des religions n’aurait dit cela ! Mais dans chaque religion, les gens boivent tellement. Et nos [Adi] Gurus sont ainsi insultés !

La totalité de notre Nabhi Chakra et nos dix Dharmas qui l’entourent, formés par les [dix Adi] Gurus, ces dix Dharmas se trouvent dans notre Nabhi. C’est pourquoi nos Gurus ont interdit cela en vue d’établir nos Dharmas [attitude de bonne conduite].

La première chose est que l’on ne devrait pas être dépendant de la liqueur ou de n’importe quel alcool, et en devenir l’esclave. Si vous désirez être un esclave, pourquoi parlez-vous de libération ? Les gens pensent que cet esclavage est la liberté ! Si quelqu’un leur dit : « Mon enfant, ne boit pas d’alcool », ils pensent qu’ils sont restreints et que leur liberté est en train d’être enlevée. (Mère rit.) Les êtres humains sont si fous !

On leur dit de ne pas faire quelque chose afin qu’ils ne deviennent pas esclaves de ces choses. Chaque fois qu’une personne âgée suggère quelque chose, alors on doit méditer là-dessus au lieu de le ressasser du matin au soir. Nous devons méditer là-dessus, sur le pourquoi [une telle personne] a parlé ainsi, sur le fait qu’il doit y avoir une bonne raison derrière cela. Pourquoi une telle personne instruite et respectée devait-elle dire une telle chose ? Pourquoi ont-elles dit non sur ce sujet en particulier ? On doit méditer à propos de cela.

N’importe quelle personne, si elle y pense un peu, peut comprendre que nous avons adopté de telles mauvaises attitudes à cause desquelles le principe de Lakhsmi a disparu [de notre société]. Le principe de Lakshmi a complètement disparu en Inde. Ici le principe de Lakshmi n’existe plus du tout et l’éveil [de la Kundalini] est aussi très difficile car le principe de Lakshmi est l’outil principal de la recherche divine. Le Nabhi est la demeure de Shri Vishnu, et de Shri Lakhsmi que nous connaissons en tant que Pouvoir de Shri Vishnu.

C’est spécifiquement dans ce chakra que notre recherche commence. Quand nous en sommes au stade de l’amibe, nous recherchons de la nourriture. Quand nous évoluons en plus grands animaux, alors nous faisons plus de recherches : de la nourriture, de l’eau et de la compagnie. Après cela, nous sommes devenus des humains, donc alors on recherche le pouvoir, l’autorité et l’argent. Beaucoup de gens sont tout le temps après la nourriture, du matin au soir : que manger et ne pas manger, faire ceci, faire cela. Ils sont absorbés par toutes ces choses et s’abîment eux-mêmes. Ceux qui ont cette maladie de trop manger, ne sont pas Lakshmipati mais sont comme des mendiants. Ils ne sont jamais satisfaits.

Une fois un de nos proches nous a rendu visite. Il s’est trouvé que c’était notre belle-fille. Elle a commencé à dire : « Chez notre père, nous avions tout ceci, cela. » Alors J’ai dit : « Un peu de cela devrait se refléter en vous car vous ne ressentez même pas un peu de contentement. Vous voulez manger ceci, cela, vous errez partout. Votre père vous a-t-il instillé une quelconque satisfaction ou pas ? Si votre père était réellement un tel Lakshmipati, il devrait au moins y avoir un peu de contentement en vous. »

Vous recevez quelque chose de super mais par contre vous allez l’oublier. Quand un être humain atteindra un tel niveau, quand il perdra son autorité, son pouvoir et son argent, il apprendra qu’il n’a trouvé aucun bonheur dans tout ce qu’il a recherché. Alors la recherche de la Joie commence et cela provient aussi du Nabhi Chakra.

C’est seulement grâce à cette recherche que nous avons évolué du stade de l’amibe au stade humain. Et grâce à cette même recherche qui nous a fait rechercher le Divin, nous évoluons du stade humain jusqu’au stade de super humain [Ati Manav] où nous connaîtrons le Soi [collectif], l’Esprit [Atma]. Voici la raison pour laquelle le principe de Lakhsmi est très important.

Autour de ce principe de Lakshmi [dans le Vide] se trouve le Dharma. Il y a dix dharmas chez les êtres humains. En fait, depuis que vous êtes devenus modernes, alors vous avancez en piétinant tous les dharmas. Vous êtes devenus modernes, très bien ! Mais ces dix dharmas se trouvent de toute façon en vous, et ils sont bien là ! Si l’être humain ne possède pas ces dix dharmas, il deviendra un démon [rakshasa]. Juste tout comme l’or a un dharma, celui de ne pas se ternir, de même ces dix dharmas en vous vous permettent d’être des humains.

Il y a également des sous-dharmas mais à la base vous devez maintenir ces dix dharmas. Si vous ne tenez pas compte de ces dix dharmas, vous ne serez jamais élevé, vous ne pourrez pas être réalisé.

Tout d’abord, à moins d’établir vos dharmas, vous ne pouvez pas devenir dharmateet [au-delà des dharmas], vous ne pouvez pas vous élevez au-dessus d’eux. En premier, ces dharmas doivent être établis.

Ces pourquoi tous ces Adi Gurus ont travaillé si durement, ils ont travaillé trop durement. Et nous détruisons leur dur travail avec notre intellect. Nous les détruisons complètement.

Notre premier devoir est de nous établir dans ces dix dharmas. Mais de nos jours, ces [faux] gurus n’ont rien à faire avec vous ou vos dharmas. [Ils diraient :] « D’accord, donc vous buvez ? Pas de problème. Donnez-moi aussi une bouteille. D’accord, vous avez beaucoup d’amantes ? Très bien, pas de problème, vous pouvez garder dix de ces femmes. Envoyez-en juste une pour moi aussi », ou : « Laissez votre épouse et vos enfants avec moi. Tout ce que vous avez comme argent dans votre poches, donnez-le-moi. Je n’ai rien d’autre à faire avec vous. Tout ce que vous voulez faire, continuez à le faire. Tout ce que vous avez dans votre porte-monnaie, déposez-le ici. Alors tout ce que vous voulez faire, vous êtes libre de le faire. »

Rien qu’aujourd’hui juste, il y a eu une incidence. Elle M’a accompagnée ici. Elle a aussi une cousine qui est une princesse [ou personnalité d’élite]. Et son époux est un soûlard, un très mauvais homme. Il était le disciple d’un [faux] guru. Elle a vu ce guru et lui a dit que son époux la torturait, la battait, avait une amante, buvait, etc., « Veuillez lui dire quelque chose [pour qu’il change ses manières]. Il entretient des femmes bien qu’il soit un prince. Mais quoi faire avec lui ? Il devient si gâté ! » Alors il a commencé à dire : « Laissez tomber ça. Pourquoi vous souciez-vous à propos de tout cela ? » Il a continué à lui soutirer de l’argent puisque c’était le seul business qu’il avait avec lui.

Est-ce le genre d’un [vrai] Guru ? Ceux qui vous soutirent de l’argent, comment peuvent-ils être vos gurus ? Ceux qui survivent grâce à votre argent, sont en fait des parasites, ils sont pires que d’être vos serviteurs. Au moins vos serviteurs travaillent pour vous. Mais un tel démon qui vit sur votre argent devrait être envoyé dans le monde des rakshasas. Et ceux qui vont auprès de telles personnes sont également les plus idiots de tous, Je dirais. Pourquoi ne voient-ils pas cela ? Pouvez-vous acheter Dieu ? Pouvez-vous acheter n’importe quel guru ? S’il s’agit d’un [vrai] Guru, se vendrait-il lui-même ?

Il est une personne digne, vous ne pouvez pas l’acheter. Vous pouvez le gagner avec une seule chose, votre amour, obéissance et dévotion. Il ne peut être influencé par rien d’autre. Il possède sa propre dignité, vit dans son propre prestige, est pareil à une personne noble.

Pourquoi se préoccuper des riches ? Si vous en êtes un, alors c’est mieux de rester dans votre propre maison. En quoi cela a-t-il de l’importance pour lui ? Il peut même manger dans une assiette faite en feuilles, et peut aussi dormir sur le sol. Également s’i le veut, il peut vivre dans un palais. Il vit de la façon qu’il désire. Il n’a rien à voir avec vous excepté votre amour, obéissance et votre recherche. Si vous êtes un vrai chercheur, il vous placera au-dessus de sa tête.

Vous devez rechercher un Guru qui parle de Dieu, qui vous identifie à votre Esprit. Le [vrai] Guru est seulement celui qui vous identifie avec Dieu [Maalik]. Il fera de chacun un Guru.

Ceux-ci [les faux gurus] ne sont même pas des agurus, ce sont des démons [rakshasas], des diables. Ils vous donnent des bagues. Celui qui vous montre des bagues, parlera-t-il de Dieu ? Ne voyez-vous pas qu’ils attirent votre attention sur une bague ? Il y en a un qui enseigne la danse nue, l’immoralité [adharma]. Quelle religion est totalement formulée ?

On doit comprendre une chose supplémentaire à propos des gurus modernes, c’est qu’ils élaborent leurs propres idées. Ils ne correspondent pas aux Gurus d’avant. De la façon dont ils vivent, ce qu’ils enseignent, leur comportement, etc…, ils n’ont rien en commun. 

Chaque religion maintient une tradition ou histoire. On peut dire que, dans chaque religion, la même chose, absolument la même, est prêchée. Etudiez notre Shankaracharya, vous comprendrez Sahaja Yoga. Etudiez Kabir, Nanak, Mahomet, Christ, vous comprendrez. Vraiment depuis Confucius et Socrate, chacun, voyez-vous, a seulement enseigné Sahaja Yoga.

Mais tous ces gens qui vous font tenir à l’envers sur votre tête, ceci, cela, danser, etc., pour vous détruire, comment pouvez-vous les accepter en tant que [vrais] Gurus ? Le Guru possède une seule identification. Celui qui vous connecte à Dieu [Maalik] est le [vrai] Guru et le reste, ce ne sont pas des Gurus. Si vous vous tenez dans la Vérité, vous devez seulement voir cela. Mais l’être humain est devenu si superficiel qu’il tient compte de tout ce cirque à la place : de combien d’options on dispose, de combien de choses on met sur sa tête, quel est le style de coiffure, s’il y a des cornes sur sa tête ! 

Un Guru a une seule identification. Il ne connaît rien d’autre que Dieu, il est immergé seulement dans cela. Une telle personne est un [vrai] Guru, c’est-à-dire qu’il est beaucoup plus élevé que vous. Mais ceux que vous achetez sur le marché, que vous payez, qui se moquent de vous, vous hypnotisent ! Vous êtes liés à eux, complètement associés à eux. Que dire de tels gens ?

Laissez-Moi vous dire quelque chose : dans ce Kali Yuga extrême, il y a des jeux de cirque si bizarres. Lequel décrire ? Mais il y a un tel attachement si fort [avec de tels faux gurus].

Récemment à Dehradun [un endroit dans l’Etat d’Uttarakhand] une dame est venue [au programme]. Sa Kundalini était complètement gelée comme cela. Donc Je lui ai demandé chez quel guru elle était allée. Elle M’a parlé d’un guru qu’elle allait voir régulièrement. Je lui ai demandé : « Avez-vous connu ce guru par les journaux ou pas ? Il s’était mal comporté avec une jeune fille de 18 ans et il avait fait pareil avec 25 autres jeunes filles. Et certains autres ont publié des informations à son sujet. Cela avait été publié il y a dix ans. » Elle a commencé à dire : « Oui j’ai lu cela mais tout cela est un mensonge. » Je lui ai demandé : « Si cela est un mensonge, alors qu’avez-vous obtenu de lui ? » Sur cela elle s’est sentie très mal à l’aise et a commencé à dire : « Mataji, je suis une femme mariée, je suis une bonne personne. » Ensuite Je lui ai dit : « Alors pourquoi avez-vous ne serait-ce que passer sa porte ? »

En fait il ne s’agit pas d’une femme vicieuse ou d’un mauvais tempérament, mais elle est sous l’influence de l’hypnose. Elle est hypnotisée.

Ces gens n’ont pas de liberté. Le guru reste au temple avec eux. Vous y allez et vous offrez le seva. Ainsi de grandes boîtes sont gardées là pour des donations. ‘Seva’ signifie ‘vous faites des donations’. Et les gens vont là avec leurs poches totalement pleines pour donner. Allez voir partout, ils y gardent ainsi de grands troncs.

Même quand les gens touchent Mes pieds, on offre une roupie, parfois cinq roupies. (Mère rit.) J’ai envie de rire, Je veux dire qu’ils sont si conditionnés. C’est ainsi ! Si vous visitez le temple de Shri Hanumana, là aussi on offre une roupie ou un quart de roupie.

Et c’est pour cette raison que partout, Je confirme partout, ils se sont fourvoyés. Ils n’ont épargné aucun endroit saint. C’est pour cette raison que nos jeunes fils, ces jeunes se demandent : « S’agit-il de Dieu ou d’une comédie ? » Ils ont leur cerveau, leurs mentalités encore intacts et ils vont développer de l’incrédulité. Vous serez étonnés que cela s’est répandu dans toutes les religions.

Un homme est venu d’Algérie. Il était un jeune ingénieur, un garçon très brillant. Il protestait lui aussi : « Ces Musulmans sont si fanatiques. Ces gens du clergé Mulla dévorent tout l’argent, vivent de l’argent public et pensent d’eux-mêmes qu’ils sont des gens très importants. Tous s’inclinent devant eux. Puis nous avons vu aussi le Pape, il s’agit d’une autre comédie. »

Donc il est venu auprès de Moi avec tous ces doutes. Il a dit que tout ceci est faux, sans signification. Quand il vint auprès de Moi, J’ai dit ce qu’il en est : « Si la vérité existe, alors seulement ce qui est faux se manifestera aussi. Quand la vérité existe, les gens font des choses fausses basées sur elle. » D’accord ? La vérité existe, l’absolu existe.

Alors Je lui ai dit : « Bien, maintenant vérifiez avec Sahaja Yoga. Ce Sahaja Yoga se tient juste entre le fanatisme et l’incrédulité. Ici Dieu Lui-même est avec vous. Vous obtenez la Réalisation, vous l’expérimentez. Vous devez ensuite vous stabiliser vous-même.

A moins de vous établir dans Sahaja Yoga, vous ne pouvez pas l’expérimenter totalement.  Ceux qui se sont établis d’eux-mêmes, l’ont découverte. Ceux qui l’ont recherchée, l’ont trouvée. Si vous ne la recherchez pas, la vérité ne va pas venir à vos pieds pour plaider pour sa recherche. Elle possède son propre prestige. On doit la rechercher, alors on est récompensé par la Joie [divine] en recherchant la Vérité, car les deux sont la même chose. Les deux sont pareilles, tout comme la lune possède ses rayons de lune ou le soleil, ses rayons de soleil. Pareillement la Vérité et la Joie, les deux sont un. Quand vous cherchez la Vérité, vous êtes complètement baigné dans la Joie. »

Mais ce n’est pas pour discourir que Je continue à faire des discours du matin jusqu’au soir. Ces discours me donnent des maux de gorge. Non ! C’est pour La découvrir [la Vérité, la Joie], atteindre quelque chose, apprendre à connaître votre Esprit.

J’ai vu beaucoup de tels cœurs vaillants qui disent : « Nous n’avons rien senti [les vibrations], Mataji », comme s’ils étaient très importants. Mais cela doit arriver ! Si rien ne se passe, cela veut dire qu’il y a quelque chose qui ne va pas en vous. Il y a un mal quelconque, vous devez être malade, il se peut que cela n’aille pas mentalement, peut-être que vous vous êtes incliné devant un faux guru. Si vous avez incliné votre tête devant une fausse personne – ce qui se fait devant Dieu en toute dignité – tout est fini !

Également vous ne devriez pas Me croire aveuglément. Ce n’est pas la bonne attitude. Je désire que vous La trouviez et, si vous ne Me croyez pas, même après cela, alors vous êtes le plus grand des fous. Que dire de vous si vous ne vous établissez pas vous-même, même après [avoir trouvé la Vérité] ! Une fois que vous L’avez trouvée, vous devez vous y établir. Vous voyez, après cet établissement, vos pouvoirs complets se répandent au travers de vos mains comme ceci et vous pouvez partager aussi cette bénédiction avec les autres. Vous pouvez la donner également aux autres. Et comment cela se passe, comment cela agit, vous le comprendrez peu à peu vous-même en faisant des progrès à ce propos.

Parmi ces gens [Sahaja Yogis], nombreux sont ceux à être venus auprès de Moi depuis six mois, depuis seulement six mois.

De fait ce Docteur Bergeogi [nom pas clair] est venu depuis six mois. C’est un docteur éminent à Londres et il pratique également en Allemagne. Depuis qu’il l’a trouvée [la vérité], il s’y tient. Depuis cela, il a guéri des cancers et beaucoup d’autres maladies. En fait il dit qu’après l’avoir trouvée, toute chose autre lui semble non pertinente. Car, quand vous avez atteint le principe de base et vous en êtes emparé, ce n’est plus difficile de faire marcher d’autres choses.

Comme ceci, vous tous avez le droit de l’obtenir. C’est pourquoi on l’appelle Sahaja. ‘Sah’ signifie ‘avec [en] vous’, ‘ja’ signifie ‘né’. Également vous avez le droit de l’obtenir et tous les autres ont également ce droit, et vous devez y arriver. Tout comme une bougie peut en allumer une autre, de la même façon une âme réalisée peut donner la Réalisation aux autres, mais il doit être une âme réalisée. Si une bougie n’est pas allumée, que peut-elle faire à une autre ? Quand la seconde bougie est illuminée, elle en allume une troisième également. C’est ainsi que cet événement prend place et que l’on obtient la lumière à l’intérieur.

Maintenant la lumière intérieure ne signifie pas que vous voyez la lumière. De fait ceci est aussi une chose très étrange que les gens veulent voir la lumière. A propos de voir quelque chose, alors [cela signifie que] vous n’êtes pas là. Par exemple comprenez-le de cette façon. Vous pouvez voir un bâtiment de l’extérieur mais, quand vous entrez dans le bâtiment, que verrez-vous ? Rien du tout ! Car alors vous le devenez [en faites partie] et vous ne voyez plus rien.

A chaque fois que l’on voit quelque chose, il faut supposer que vous en êtes encore à l’extérieur. Ceux qui voient la lumière, c’est comme une étincelle due à un court-circuit. Donc quiconque a vu la lumière, dites-le-Moi. Alors l’Agnya Chakra a un problème et a besoin d’être stabilisé.

Votre Kundalini guérit tous vos chakras d’Elle-même. Elle est votre Mère, la Mère individuelle de chacun. Celle que vous appelez ‘Surati’ [pouvoir d’illumination]. Elle est le ‘Surah’ et Elle s’élève d’Elle-même, vous guérit et vous emmène là-haut. Si vous avez des défauts, Je peux le comprendre. Elle vous informe de ce défaut également de sorte qu’il puisse être guéri. Si vous avez fait une erreur, cela peut aussi être guéri. Mais on doit avoir une attitude réceptive : « Laissez-moi La recevoir et L’obtenir. »

Alors une chose a été mentionnée hier qui a à nouveau frappé l’esprit de quelqu’un aujourd’hui, c’est qu’il est dit que l’éveil de la Kundalini est très difficile, très dur. Comment est-il ressenti ? Les gens souvent dansent, quelques-uns dansent comme des singes, et quoi d’autre ?

Rien de cela ! J’ai élevé la Kundalini des milliers de fois et ils ont obtenu la Réalisation. Cela n’arrive jamais comme cela. Dieu a donné cela pour votre bien-être. Elle est votre Mère destinée à cette renaissance. Elle ne vous causera jamais aucun mal. Au lieu de cela, Elle vous procure tellement de confort. Les affections comme le cancer sont guéries par l’éveil de la Kundalini. Toutes vos maladies peuvent être guéries.

Une telle énergie aimante qui vous accorde toutes les bénédictions, est installée en vous. Avoir de telles incrédulités que nous deviendrons un singe ou une grenouille ! Cette Chose qui vous fait évoluer en un super humain, vous ferait-Elle réellement vous transformer en une grenouille ? Vous devez La comprendre !

Ceci est difficile à comprendre pour ceux qui sont des idiots, qui ne savent rien à ce sujet. C’est une tâche difficile pour celui qui n’est pas autorisé. Pour celui qui est autorisé et connaît tout de son fonctionnement, c’est une tâche très facile. Il est tout à fait possible que J’aie l’autorité là-dessus et que Je connaisse toutes ses fonctions et détails. C’est pourquoi Elle s’élève si aisément. Vous pouvez observer Son élévation, Son éveil et également Son ascension de vos propres yeux. Et nous avons également filmé cela. Mais ceux qui doutent beaucoup, alors Sahaja Yoga se développe avec grande difficulté chez de tels gens.

On doit recevoir cette Chose [la Réalisation du Soi] et l’établir. Actuellement un tel moment est arrivé dans ce Kali Yuga dans lequel nous vivons. Je dirais qu’en fait que nous sommes très faibles au niveau de la perspective spirituelle. Aucune sensitivité ! Nous n’avons plus du tout de sensitivité. Si nous comprenions la spiritualité, si nous savions comment reconnaître l’Esprit, nous n’aurions jamais couru derrière ces faux gurus. Mais notre capacité à reconnaître la vérité est devenue très faible, très limitée. Nous ne savons pas reconnaître où se trouve la vérité.

La raison derrière cela, c’est que nous sommes devenus si artificiels, tellement artificiels. Si vous devenez artificiels, votre capacité à reconnaître la vérité en sera diminuée.

Et, comme Je peux le voir, même de nos jours les gens dans les villages la reconnaissent immédiatement. Ils savent immédiatement qui est véridique et qui ne l’est pas. Ils ont cette perspicacité de le savoir. Ils peuvent sentir si cette personne est vraie ou fausse.

Comme vous le savez, les gens des villes deviennent si artificiels, ils vivent de façon artificielle. Ils n’ont plus aucun sens pour la reconnaître. C’est pourquoi tous ces voleurs [faux gurus] sont focalisés sur les villes. Ils vont dans les villes, ne travaillent pas du tout dans les villages. Car les gens, dans les villes, ont de l’argent dans leur poche et c’est ce qui les intéresse. Pourquoi exerceraient-ils dans les villages ?

Mais notre Sahaja Yoga agit seulement dans les villages. En fait Je visite les villes, juste comme cela, mais le vrai travail est fait dans les villages. Ces villageois sont des gens simples et connectés à Dieu, ils la perçoivent très aisément. Ils n’ont même pas besoin d’une seconde. Cela ne leur prend même pas une seconde ! Mais dans les villes, à cause de l’environnement et de leur style de vie, les gens eux-mêmes changent et leur qualité vertueuse [dharma] diminue tellement. 

Pour ce qui est de la boisson, ils disent : « Qu’y a-t-il de mal à ça ? Tout le monde doit boire pour les affaires. » Comme si les affaires étaient Dieu ! « On doit surtout boire, comment les affaires marcheraient sans boire ? » Ou sinon vous dites que vous ne croyez pas du tout en Dieu ni aux vertus. Et si même vous y croyez un petit peu, alors vous ne devriez rien faire qui ne soit vertueux. Personne ne doit boire. Ceci est également un malentendu, ce fait de devoir boire pour les affaires, etc.

Celui qui veut s’illusionner lui-même, personne ne peut sauver une telle personne. Vous savez, Mon époux a eu un travail au gouvernement. Il gérait une grande société maritime. Et même à l’heure actuelle, il a atteint de grandes hauteurs. Je lui ai dit seulement une chose : que le fait de boire Me dépasse. Et toute sa vie, il n’y a jamais touché, même pas une goutte. Et grâce au Tout Puissant, il y est très bien parvenu. Tous l’honorent et le respectent.

Jusqu’à aujourd’hui, y a-t-il eu ne serait-ce qu’une seule statue d’un soûlard parce qu’il était un grand poivrot ? Dites-le-Moi pour n’importe qu’elle personne dans n’importe quel pays. En Angleterre, les gens boivent tellement. Je n’ai jamais vu là la statue d’une telle personne être adorée pour sa grande habitude de boire. Aucun poivrot a-t-il été reconnu où que ce soit dans ce monde ? Alors comment vos affaires peuvent-elles prospérer avec son aide ? Si vous perdez votre réputation, comment vos affaires vont-elles prospérer ? Les affaires sont valorisées par votre réputation, pas par votre tricherie. Ce devrait être comme si un homme se tient n’importe où, les gens le reconnaissent et disent qu’un tel homme est là.

Pourquoi vous mêler vous-même dans ces attitudes de la société, ces illusions ? Prenez soin de votre propre personnalité, Dieu réside en vous !

C’est de la folie de parler ainsi en ces temps. Dire quoi que ce soit, est de la folie. Mais vous ne savez pas combien vous vous êtes abîmé vous-même à l’intérieur, combien vous vous êtes réduit en esclavage. Après vous être éloigné de telles choses, que puis-Je vous accorder ? Dites-le-Moi juste. Au moins vous devez faire le vœu suivant : « Je dois garder le respect de moi-même. »

Dieu Tout Puissant nous a fait évoluer depuis l’amibe jusqu’à l’état d’être humain. Combien la tâche est difficile de développer une minuscule amibe en un être humain. Après vous avoir laissé traverser des milliers de yonis [naissances], Dieu Tout Puissant a créé de si beaux humains. Ensuite Il vous a accordé la liberté de faire le choix du bien ou de la perversion. Vous pouvez adopter ce que vous voulez. Si vous voulez adopter la perversion, alors allez-y ! Si vous voulez adopter le bien, c’est également d’accord !

On doit penser que le Dieu qui nous a créé avec tant d’efforts, doit avoir construit en nous un dispositif pour Le connaître, Le comprendre, connaître le Soi et comprendre le but du Soi, et pourquoi nous sommes nés dans ce monde, quel est notre accomplissement.

Les humains n’ont jamais essayé de savoir pourquoi nous sommes nés dans ce monde. Pourquoi les scientifiques ne se demandent pas pourquoi l’amibe a évolué en un être humain ? Qu’y a-t-il de si grand en nous pour que Dieu nous ait créés avec tant d’efforts et nous ait ensuite accordé une liberté complète ? Seulement à ce niveau, même Dieu se rend devant vous à partir du moment où vous êtes libre.

Dieu ne peut pas enlever votre liberté. Si vous devez être installé dans le Royaume de Dieu, être couronné comme un roi, alors comment pourriez-vous l’être dans la servitude ? L’hypnose devrait-elle être utilisée sur vous ? Vous êtes totalement libre ! Si vous le voulez, vous adoptez Dieu dans votre vie ou, si vous le voulez, allez vers Satan. Dieu vous a complètement ouvert les deux options.

Et chacun a travaillé si durement pour vous. Laissez-Moi vous dire que tous les Gurus ont supporté tellement de misères pour vous. Toutes les Incarnations et Gurus ont fait tellement d’efforts pour vous. Combien on les a torturés, combien on les a trahis. Ils ont supporté tous ces maux afin de vous établir, vous !

Mais ce Kali Yuga est survenu tel un typhon qui nous a fait tout oublier. Et nous avons perdu notre sensitivité pour notre âme. C’est devenu si surprenant que nous puissions reconnaître quiconque par son visage, s’il est ou pas réel ou faux.

Si une personne est divine, cela devient évident selon son visage. Nous avons perdu cette capacité de reconnaître [la vérité], cette sensitivité en nous a complètement disparu. Quand Rama est venu dans ce monde, tous savaient qu’il était une incarnation. Quand Krishna est venu, tous l’ont reconnu en tant qu’incarnation. Mais actuellement nous sommes en de tels temps où personne ne reconnaît qui que ce soit. La même chose s’est produite également avec le Christ. Et peu de gens l’ont reconnu. Mais maintenant un tel temps est survenu où les gens reconnaissent les bhoots et les rakshasas comme des incarnations.

On doit se sortir de ces illusions et demander une seule chose : « O Seigneur, veuillez bien être éveillé en nous de sorte que nous puissions nous connaître nous-même [notre Soi]. » Sans reconnaissance de l’Esprit, nous ne pouvons pas connaître Dieu, on ne peut pas, on ne le peut pas. Toute autre chose est futile. Tout ceci est un cirque. Tous ceux-ci, comme on les appelle, sont des écrans extérieurs. Il n’est pas possible de nous satisfaire nous-mêmes avec ces spectacles extérieurs. Vous allez juste vous décevoir vous-même.

Qui peut décevoir Dieu ? Il vous connaît très bien. Vous ne ferez du mal qu’à vous-même. Vous devez l’obtenir [la Réalisation du Soi] à partir du moment où il s’agit de votre propre énergie, de votre propre bien. La source en est juste en vous. Tout est rempli seulement à l’intérieur de vous. Vous devez l’obtenir et ensuite vous devez l’établir en vous.

Je sais que beaucoup de gens viennent dans Sahaja Yoga mais ici les gens se plaignent de ne pas faire de progrès. J’ai vu de tels gens désespérés mais ils ont maintenant atteint de hauts sommets. Et nous avons pensé beaucoup de bien de certains de ces gens mais ils sont toujours stationnés à la même place. Ils reviennent avec les mêmes résultats, les mêmes tracas, les mêmes problèmes, les mêmes soucis, toutes ces mêmes choses continuent encore comme auparavant. Leur niveau ne s’est élevé que de si peu.

Dans Sahaja Yoga, à moins de donner, vous ne pouvez pas faire de progrès. Vous devrez ne pas vous attacher. Tant que vous continuez à donner aux autres, vous continuerez à progresser. Si on construit un grand bateau, disons un navire, et qu’on ne le met pas sur l’eau, alors quelle est la signification de ceci ? Juste comme cela, si un humain trouve Dieu et reste dans sa maison, quel est l’avantage d’allumer une telle bougie si vous la placez sous la table ? Une bougie est allumée de sorte que d’autres puissent en obtenir la lumière. Grâce à cette lumière, vous pouvez voir les autres et voir également à l’intérieur de vous. Vous pouvez voir vos propres chakras et aussi les chakras des autres. Vous pouvez voir votre propre joie. Et voir aussi le chagrin des autres. Et vous pouvez savoir comment la donner aux autres [votre joie], où se trouvent les blocages, comment les corriger.

Pour aujourd’hui c’est assez. Maintenant méditons et voyons combien obtiennent leur Réalisation. Installez-vous tous confortablement. Veuillez bien laisser vos chaises à ceux qui ne peuvent pas s’asseoir sur le sol, car ceux qui ne peuvent pas s’y asseoir, ne devraient pas s’y forcer eux-mêmes. Ceux qui sont grands trouvent difficile de s’asseoir sur le sol.