03/2024 TRADUZIONE VERIFICATA (HINDI BOZZA)
S H R I M A T A J I N I R M A L A D E V I
Discorso su Pingala Nadi
India, Dicembre 1977
[Discorso in hindi]
Molto tempo fa, in India, la gente iniziò a lavorare su Pingala Nadi. Avrete sentito parlare del re Bali[1] al tempo dell’incarnazione di Vamana[2].
Il re Bali era una persona religiosa ma celebrava yagnya (havan). La gente celebrava gli yagnya per ottenere i poteri creativi. Celebrando gli yagnya è possibile controllare i cinque elementi.
Lo stimolo o l’ispirazione di questo è accentrare nelle proprie mani il potere del mondo intero, diventare sovrani chakravarti (assoluti) della terra. (È così che) il dominio dei demoni si espande in questo mondo, i demoni diventano potenti.
Anche i deva hanno questo desiderio, ma nei demoni il desiderio è più potente, perché essi mancano di dharma. Allo stesso modo in cui un’auto senza freni va fuori controllo, così fluisce anche il loro desiderio. Alcuni guru astuti li aiutavano in questo. Sorprendentemente alcuni di essi erano anime realizzate e bramini.
Vishwamitraji, per esempio, insegnava soltanto a Bali. Il suo era un intento puro. Vi erano molti intenti alterati, ma lui aveva intenzioni pure.
Soltanto facendo sforzi ci si può muovere su Pingala Nadi. E per questo fine si dice che celebrando yagnya (havan) si acquisteranno poteri. Esso è per compiacere Brahmadeva.
(Ma) non si può ottenere la salvezza compiacendo Brahmadeva. Questo non vi trasformerà né vi condurrà ad una nuova consapevolezza umana. Potrebbe darvi il controllo sui cinque elementi, come l’acqua e l’aria. Oppure potreste ottenere certi poteri con i quali uccidere la gente. Tutti questi poteri iniziano con mantra come il Gayatri e simili.
In noi abbiamo sette poteri come questi che possiamo acquisire. Se li otteniamo senza la protezione del dharma, ciò può anche avere un impatto negativo, come sul re Bali.
Quando Vishwamitra disse al re Bali di fare penitenze, egli chiese a Brahmadeva di accordargli il potere di distruggere tutti i deva. Sapete che in seguito ebbe luogo l’incarnazione di Vamana.
Riguardo all’incarnazione di Vamana, sappiamo che i nostri poteri del centro, che chiamiamo poteri di sattwa guna – ossia quelli del Signore Vishnu, in virtù dei quali dall’ameba siamo diventati esseri umani – si incarnarono per ristabilire l’equilibrio.
Siete andati ad un estremo per acquisire poteri e avete iniziato ad uccidere la gente. Queste società che definiamo egoiche, come l’Occidente, sono orientate all’ego e uccidono, combattono guerre, dominano i popoli, come fecero i britannici con noi. L’America vuole dominarci attraverso lo sviluppo economico.
Anche la Russia vuole dominarci.
A questo punto deve incarnarsi qualche potere sattvico. Diversamente questa gente sterminerà il mondo intero con il proprio ego, senza peraltro raggiungere il benessere. E dopo finirà direttamente all’inferno.
Ma con tutti quelli che vengono uccisi, massacrati, con tutte le calamità che si verificano, la gente soffre e vengono distrutti anche numerosi santi.
Molti finiscono all’inferno. Continuano a coltivare i propri poteri demoniaci e, così facendo, non si rendono conto di nuocere agli altri. Stiamo opprimendo e anche distruggendo gli altri con i nostri interessi egoistici.
Posso vedere le organizzazioni sociali odierne.
In tutto il mondo la società è diventata orientata all’ego.
Nel nostro Paese possiamo parlare di equilibrio.
Il primo elemento dell’equilibrio è la necessità di risvegliare il dharma in noi. I poteri di Shri Vishnu possono risvegliare il dharma in noi.
Quando il dharma si risveglia in un essere umano, egli riesce ad abbandonare ogni estremo. Quando il vostro Paese insegue lo sviluppo, dovreste capire che i Paesi ritenuti altamente sviluppati e felici, in realtà, non sono affatto felici. Nel Kali Yuga, grazie a Dio, venite a sapere tutto ciò che avviene in ogni angolo del mondo.
Esiste un luogo chiamato triangolo delle Bermuda – ne avrete sentito parlare – che è come la porta dell’inferno. Com’è la porta dell’inferno? Molte persone sono state deportate lì come schiave. Laggiù c’è stata la tratta di schiavi provenienti da molti Paesi. I singhiozzi e il dolore delle persone vendute come schiave sono rimasti lì e quel dolore ha formato il triangolo delle Bermuda.
Questi poteri demoniaci possono nascere per molteplici ragioni. Ad esempio avete sentito parlare in questi giorni dei seguaci di Ananda Marga. Ci sono molte persone così. E tutti i (falsi) guru sono implicati in questi commerci. Alcuni lavorano su Ida Nadi (canale sinistro), ma molti lavorano anche su Pingala Nadi (canale destro). Hanno acquisito poteri con i quali trasferiscono entità morte da Pingala Nadi al proprio sopraconscio collettivo e poi fanno fare a voi il loro lavoro.
Se si diventa troppo dinamici, molto più progrediti del resto del mondo, se al mondo tutti sono poveri e una sola persona diventa ricca, questo si chiama cancro. È un tumore.
La crescita esagerata di una sola cellula è un tumore. Quando una cellula del genere tocca un’altra cellula anche questa diventa maligna.
Qualcuno vede un altro crescere (economicamente) e pensa di fare altrettanto. Non considera come sia realmente la vita di quella persona, il suo modo di vivere, la condizione della sua famiglia, quanto sia felice. Pensa semplicemente che se quella persona è ricca, anche lui dovrebbe avere denaro.
Poi un altro, vedendolo, dice che anche lui vuole denaro. Se qualcuno ha potere ed è diventato primo ministro, anche lui vuole diventare primo ministro. Se un altro è diventato governatore anche lui vuole diventare governatore. In questo modo il tumore si diffonde.
Nella vita sattvica una persona ottiene soddisfazione, vive nella soddisfazione in quanto è nel dharma, ricerca la felicità nel proprio dharma.
Ora, in Sahaja Yoga, potete capire quanta felicità si ricavi dal dharma. Potete avere tutta la ricchezza e il potere del mondo, da un lato, ma la felicità che ottenete dal dharma è inestimabile.
Non esiste al mondo nulla di più grande di quella felicità. Sapete che in Sahaja Yoga molte persone hanno abbandonato all’istante l’alcool.
Quando la pace e l’amore di Dio che risiedono nel nostro cuore iniziano a fluire in noi, queste cose scompaiono automaticamente.
Non occorre che io tenga una conferenza o faccia qualche sforzo, se ne vanno da sole. La fonte della felicità cambia e con essa cambiano le nostre priorità. Questo è un grande vantaggio di Sahaja Yoga. Grazie ad esso il vostro dharma si stabilizza.
Finché non stabilizzate il dharma non gioirete di Sahaja Yoga. Qui l’ipocrisia non funziona. Il dharma si stabilizza interiormente. Sappiamo che il dharma si stabilizza nel Nabhi chakra. Se c’è qualche problema nel dharma al livello del Nabhi chakra, non importa quanto pratichiate Sahaja Yoga, non otterrete risultati.
Ecco perché dovete prima stabilizzare il vostro dharma. Per questo vi ho suggerito molte soluzioni.
Ora che il nostro Paese sta crescendo, ci stiamo equiparando ai Paesi ricchi; pertanto, i nostri connazionali dovrebbero chiedersi se tutte le loro caratteristiche interiori (degli occidentali) dovranno penetrare anche in noi, oppure se da parte nostra dovremmo equilibrare qualcosa.
Questa considerazione è molto importante. Noi siamo alla ricerca della gioia e non dobbiamo diventare persone che dominano gli altri con i propri poteri. E neppure vogliamo diventare gente che tormenta gli altri.
Quando ottenete la realizzazione in Sahaja Yoga e dopo, quando instaurate il vostro dharma, vi accorgete di non ricevere denaro, ma Lakshmi.
In voi sopraggiunge Lakshmi. Non arriva il denaro, ma Lakshmi.
C’è una enorme differenza tra Lakshmi e il denaro. Vi ho spiegato molte volte la differenza tra il denaro e Lakshmi. Lakshmi procura soddisfazione e fierezza. C’è molta differenza tra essere Lakshmipati e avere denaro.
Anticamente, quando Bali esagerò nel tormentare (i deva), arrivò l’avatar (incarnazione) di Vamana ad ucciderlo. In seguito la Dea uccise Mahishasura. Quando la Dea uccise Mahishasura, la moglie di lui si disperò moltissimo e andò a compiacere Brahmadeva – non è un grande sforzo compiacere Brahmadeva – e lei eseguì jap e tap (adorazione e penitenze) per compiacere Brahmadeva.
Anche nel nostro corpo vedrete che il nostro nervo vago[3] è lungo da un lato e metà dall’altro. Se qualcuno fa sforzi per colmare questo divario, può acquisire dei poteri.
Quando la gente pratica Hatha Yoga o tap e jap, può ottenere questi poteri. Anche quella demone ottenne questi poteri. Chiese a Brahmadeva di concederle i poteri grazie ai quali né Shiva né Vishnu potessero sconfiggerla.
Se avesse ottenuto quei poteri, nessuno dei due avrebbe potuto sconfiggerla.
Lei era una demone e sterminava tutti i deva. Allora Aditi, la Madre dei deva, iniziò a piangere. Dopodiché nacque un bambino che uccise Mahishi[4].
Anche a quel tempo facevano la stessa cosa, compiacevano Brahmadeva eseguendo jap e tap. E Brahmadeva concede le benedizioni perché è nella sua natura e così potete ottenere i poteri. Ottenete forza fisica e mentale.
Non otterrete però il potere dell’amore. Avrete il potere del cervello e del corpo. Con questi poteri potete dominare il corpo e la mente altrui.
Una persona così apparirà estremamente intelligente e mostrerà tali cose che la gente la considererà molto potente. In Sahaja Yoga Brahmadeva detiene il controllo e non concede questi poteri.
Allora i demoni hanno pensato che, se non potevano ottenere quei poteri da Brahmadeva, si sarebbero rivolti al sopraconscio collettivo usando i morti per ottenerli. Loro usano tutte queste cose quali la trance eccetera. Congelano la Kundalini della gente. Quando la Kundalini vede che la gente va dai bhut, si raggela.
Nonostante ciò, sorprendentemente, a Londra ho dato la realizzazione a molti dei loro seguaci. Anche loro hanno ricevuto la realizzazione.
Quindi noi possiamo controllare i poteri di Brahmadeva. Possiamo controllare i poteri di Brahmadeva e di Shri Shiva. Anche i poteri di Mahakali possono essere controllati da noi. Non ve ne rendete conto ma lo avete già fatto. Lo fate da tanto tempo. Eliminate i blocchi degli altri e lo fate con l’aiuto dei poteri di Mahakali.
Non lo avete notato, ma molti di voi hanno iniziato ad avere idee uniche e a fare cose nuove. Ad esempio, chi non aveva mai fatto prima decorazioni, ha acquisito una grande creatività iniziando a fare lavori di decorazione anche per Sahaja Yoga. Tutto questo è dovuto ai poteri di Brahmadeva.
Al giorno d’oggi, invece, dobbiamo usare maggiormente i poteri di Shri Vishnu poiché sono loro a governare.
Dobbiamo lavorare per il benessere del mondo intero. Dobbiamo dare la realizzazione al mondo intero. Dobbiamo diffondere Sahaja Yoga in tutto il mondo. Quindi dobbiamo usare questi poteri di Shri Vishnu.
Quando aggiungiamo i poteri di Shri Vishnu agli altri poteri tutto funziona. Vi racconterò un piccolo episodio su come è iniziato a Rahuri.
I sahaja yogi di Rahuri volevano aprire una scuola di Sahaja Yoga. Prima però hanno iniziato a dare i loro poteri agli elementi.
Vibrano l’acqua e l’hanno chiamata tirth. La usano nel giardinaggio, per piantare la frutta, nel trattamento delle malattie di frutta e semi. Hanno iniziato a dare vibrazioni alle mucche e le mucche hanno iniziato a produrre latte. Lavorate in questo modo.
Se aprite una scuola di Sahaja Yoga, potete riuscirci attraverso i bambini. Dovete costruire scuole fondate sui valori culturali indiani come per esempio uno stile di vita semplice. Quei bambini saranno molto soddisfatti.
Nelle società orientate all’ego la gente non ha educazione. Non ha consapevolezza.
Possiamo vederlo dal tipo di abiti indossati dalle donne, dal genere di vestiti con cui vanno in giro. Non esiste saggezza negli esseri umani. Hanno un aspetto tanto volgare. Non c’è differenza tra le prostitute e le altre donne. Hanno in testa tutte queste cose.
Nelle società orientate all’ego il dharma dell’uomo viene distrutto. Gli esseri umani si allontanano dal dharma.
Ogni volta che andate all’estremo il vostro dharma verrà distrutto. Quando il dharma crolla, la società crolla. Se la società crolla, tutto crolla. Quando la società è distrutta, saranno tutti divisi.
Allora, come accade all’estero, la gente si dà alle droghe, all’alcool e via dicendo. Oggi potete vedere un’immagine perfetta della società egoista. In casa i bambini piangono e le donne giocano a carte. Non provano amore per i figli.
Le ragazze si mettono al centro dell’attenzione come fossero prostitute. Non hanno dignità. Le persone diventano così maleducate che ci si sorprende del loro comportamento.
Ma di tutto questo, cioè della direzione che avrebbe preso la gente nel Kali Yuga, si fa menzione nei Purana. Nel Kali Yuga si ha l’estremo del Rajo guna che ha provocato tutto questo. Questo accadeva anche prima. Prima però soltanto uno o due re, una persona o un Hitler diventavano così, mentre adesso, nel Kali Yuga, sono diventati tutti egoisti. (Questo egoismo) si è diffuso in tutto il corpo come un cancro.
Ebbene, l’equilibrio verrà dal dharma. Dovrete stabilizzarvi nel dharma. Per questo dovrete eliminare tre cose fondamentali, come è stato raccomandato da tutti (i profeti).
La prima è l’alcool. L’alcool uccide il dharma in quanto distrugge la consapevolezza.
La seconda cosa è il tabacco. Il tabacco è una forma vegetale del demonio. Quando assumete tabacco o qualsiasi altra cosa che causi dipendenza, vi spostate sul lato sinistro. Quando andate sul lato sinistro esso vi provoca un’oscillazione e diventate egoici.
Chi ha bevuto alcolici parla a vanvera.
Con una oscillazione andate sul lato opposto e diventate egoici. L’equilibrio funziona in questo modo. Vi mettete ad oscillare da un estremo all’altro e (l’oscillazione) continua ad aumentare.
La seconda cosa dunque è il tabacco e qualsiasi droga che crei dipendenza, anche prendere sonniferi è vietato. Vi ho parlato di queste due cose in particolare.
La terza cosa è il denaro. Mettere troppa attenzione sul denaro è molto dannoso.
Quando vi orientate verso il denaro vi allontanate da Lakshmi. Quando la vostra attenzione è troppo sul denaro – come ad esempio andare alle corse, giocare a carte, fare qualcosa per guadagnare – il denaro acquista un aspetto competitivo.
Cattura la vostra attenzione. Credete di divertirvi ma non potrete mai divertirvi con il denaro. Diverrete sempre più infelici e vi impantanerete a tal punto da non riuscire a venirne fuori, senza neppure rendervene conto.
Ho visto molte anziane donne di ottanta, novant’anni giocare sempre a carte. Una formica è migliore di loro.
A che serve una vita in cui si gioca sempre a carte? È una sciagura.
Una vita simile non ha alcuna utilità in questo mondo. Sembra che Dio Onnipotente abbia creato insetti. Anziane donne di ottanta, novant’anni giocano d’azzardo. Lo chiamano adattamento.
Queste tre cose non si conciliano mai con il dharma. Anche da un punto di vista superficiale è una menzogna. Vi ho parlato degli aspetti della profondità del dharma – potete ascoltarlo dopo – e dovete stabilizzarvi in quei punti. Ma per chi indulga a queste tre cose basilari è molto difficile stabilizzarsi nel dharma.
Queste persone non possono venire in Sahaja Yoga. Come sapete, qui abbiamo un numero molto limitato di persone perché Mataji dice di non fare questo e quello. La gente invece vuole dei guru accomodanti: “Datemi il vostro denaro e poi fate tutto quel che vi pare”.
Un altro aspetto sottile della società egoica è il sesso. In questo l’essere umano si degrada. Chi ha una donna ne vuole dieci. Cerca ovunque in continuazione. La sua attenzione è sulle donne, allo stesso modo in cui nel gioco delle carte è sul denaro.
I suoi occhi non sono stabili, sono sempre in movimento, vagano in continuazione. Che cosa può dare Sahaja Yoga ad una attenzione così instabile e inquieta?
Prima di tutto dovete costruire il rispetto per voi stessi. Come può essere risvegliato il Sé di chi non ha rispetto di sé? Il rispetto di sé è fondamentale. Come potete mostrarvi a tutti senza dignità? È una cosa sottile che la gente non riesce a capire. Si fissa sui dettagli.
Uno non se ne rende conto ma queste piccole cose si sedimentano in lui e, quando arriva il momento, esplodono. Allora sui giornali arriva la notizia che un certo tizio ha incontrato una donna da qualche parte e via dicendo. Che cosa c’è in questo? Che divertimento ne avete ricavato? A me questa gente non pare felice né soddisfatta.
Dovremmo fissare i nostri ideali, quale sia il nostro ideale. I nostri ideali dovrebbero essere identici dentro e fuori.
Molti dicono di rispettare Shastriji[5]. Ho risposto: “D’accordo, ma non osservate nessuno dei suoi ideali nella vostra vita. In che modo credete in essi?”. “Crediamo in Gandhiji ma non desideriamo seguire i principi e i fondamenti dei suoi ideali”.
Se credete che siano ideali, dovreste seguire i loro insegnamenti. Se credete che siano ideali, dovete comportarvi nel loro nome. Se li seguite per farvi voi un nome e acquisire fama in quanto seguaci di Gandhi, siete ipocriti.
Quando il rispetto di voi stessi si risveglierà interiormente, sarete in grado di salvaguardare i vostri ideali e assorbirli in voi.
Non c’è differenza tra un comune essere umano e una persona di doti morali e virtù. Non c’è differenza. Anche un comune essere umano può diventare così. Non è difficile.
Specialmente per voi. Voi avete trovato i vostri ideali. Ma dovrete essere saldi nei vostri ideali.
Non è necessario essere timidi al riguardo. Non dovete vagare qua e là nel mondo come gli altri. Voi vivete secondo il vostro stile. Siate saldi nei vostri ideali. Siate saldi nel rispetto di voi stessi e affermate con sicurezza che soltanto questa è la verità e tutto il resto è falso.
Col passare del tempo la verità emanerà da voi e la gente dirà che siete persone splendide, totalmente trasparenti, che fanno ciò che dicono senza dover chiedere. E vi accorgerete di meritare rispetto. Molte persone ricche non sono degne di rispetto: appena si girano, la gente si mette a criticarle.
Voi siete degni di rispetto per le vostre qualità. E soltanto chi ha qualità può svilupparle. Per quelli che non hanno qualità, che io gridi o dia la realizzazione non fa differenza, poiché con il tempo la Kundalini ricadrà indietro.
Oggi pensavo che non avrei parlato di nulla perché parlare mi fa dolere la gola.
Ebbene, finché non vi darete da fare niente migliorerà. Dovreste svolgere qualche compito.
Sedetevi in meditazione ogni giorno. In questi giorni in cui io sono qui ci sono moltissime vibrazioni. Finché non le assorbirete, la mia salute non migliorerà. Dovreste entrare in profondità dentro di voi. Dovreste immergervi profondamente in Sahaja Yoga. E qual è il vantaggio di questo? Il vantaggio è che approderete in quel luogo in cui si trova la pace.
[1] Narra la leggenda che Vamana, presentandosi come un innocuo nano, riuscì ad imbrogliare Mahabali, re onesto e imparziale, il quale nonostante le proprie buone qualità rimaneva comunque un demone. Sempre secondo i racconti, il re concesse a Vamana di ottenere tutta la terra che riusciva a racchiudere con tre passi. Egli crebbe così in modo smisurato finché, per compiere il terzo passo, non rimase altro spazio libero che quello occupato dalla testa chinata del re Bali (altro nome con cui viene identificato il sovrano) il quale, schiacciato, fu relegato nelle profondità della terra e regnò sugli inferi.
[2] La prima incarnazione di Shri Vishnu come essere umano.
[3] “Nella vostra Sushumna vi è un’interruzione, evidente anche all’esterno, al di sotto del cuore, dove il nervo vago termina bruscamente. E fino al plesso aortico c’è un vuoto (Void) – se c’è un medico, lo capirà. Questo vuoto (Void) deve essere colmato dallo stesso amore divino” (Domande e Risposte, 24/11/1973).
“A causa di questa interruzione nella Sushumna nadi, dove la Kundalini passa, si crea un vuoto, il vacuum. Questo vacuum è all’esterno dell’addome (stomaco) – se sono presenti dei medici conosceranno il nervo vago e il plesso aortico – analogamente abbiamo quel vacuum anche in noi. Questo è il Void” (Programma Pubblico, 08/12/1973).
“Come vi ho detto, la libido che contiene tutto ciò che in voi è morto, tutta la vostra mente subconscia, è connessa direttamente al vostro plesso solare. Allo stesso modo il lato destro e il lato sinistro, i due sistemi nervosi simpatici, sono connessi direttamente con il vostro plesso solare, il Manipura chakra. Qualsiasi medico può confermare se è così. Sfortunatamente però il parasimpatico è sospeso al di sopra. Il nervo vago, che riveste il ruolo più importante nel trasportare la Kundalini nella colonna vertebrale, ha un vuoto (Void) tra il plesso solare (plesso aortico) e il nervo vago. Questo vuoto è stato descritto nei grandi sistemi religiosi e sono stati scritti libri dopo libri sull’argomento” (Il Paraloka, 25/03/1973).
[4] Nella mitologia indù, Mahishi è la demone-bufalo sorella di Mahishasura. Dopo l’uccisione del fratello da parte di Parvati nella sua forma di Durga, la multiforme Mahishi cercò di vendicarsi di Lei e degli dei. Secondo la tradizione Malayali, Ayyappan (deità della verità e della rettitudine), che era nato con i poteri di Vishnu e Shiva, sconfisse Mahishi.
[5] Lal Bahadur Shastri (1904 –1966) è stato un politico indiano. Fu il secondo Primo ministro dell’India e una figura significativa nel Movimento d’indipendenza indiano. Shri Mataji ha detto che Shastri era un’anima realizzata.