Пуджа Гуру. Самодисциплина
Лондон, Англия
8 июля 1979
Гуру должен быть как полная луна, то есть в последней фазе роста стать окончательно зрелым.
Существует 16 калас, или фаз Луны. И когда полная пурнима наступает в день Полнолуния, все 16 калас завершены. Мы также знаем, что в Вишудxи чакре есть 16 суплексов (подсплетений). Когда Шри Кришна описывается как Виратa, eго называют Сампурнa — полной инкарнацией аспекта Шри Вишну, потому что его 16 фаз полностью завершены. Так вот сегодняшнее число 16. 6+1=7
Мы должны понимать важность гуру. Зачем нам гуру, когда у нас есть Бог? У нас есть Шакти, так зачем нам гуру? В чем необходимость иметь гуру? Гуру означает вес.
Мы получаем наш вес от магнетической силы гравитации Матери Земли. Поэтому гуру означает гравитацию — гравитацию в человеке. Зачем нам нужен гуру? Затем, чтобы познать Бога — просто быть одним целым с Богом, особенно в Сахаджа Йоге. Как только мы получаем самореализацию в современной Сахаджа Йоге, — мгновенно мы становимся пригодными давать реализацию другим. Было сказано, что гуру — это человек, который ведет вас к Богу. Но это не правда, потому что любой реализованный человек в Сахаджа Йоге может поднять Кундалини и дать реализацию другим, сразу же после того, как он достиг Сахастрары — как только открылась его Сахастрара. Но обычный реализованный человек не может этого сделать. Если человек просто родился реализованным, он не может сделать это сам. Он должен иметь Мою авторизацию в Моей сегодняшней форме, той, кем Я являюсь сегодня.
Вот почему было сказано, что гуру — это человек, который ведет вас к Богу. То есть он поднимает Кундалини и соединяет вас с Богом. Потому что в те дни, когда гуру были самореализоваными, у них были полномочия и сила, чтобы поднимать Кундалини только лишь после того, как они достигaли высокого эволюционного уровня: полного очищения, полной непривязанности. Так что давать самореализацию людям было невозможно, когда люди только лишь коснулись самореализации. В те давние времена большинство гуру начинали с очищения людей. Сначала, очистив чакры, одну за другой, они поднимали Кундалини через каждую чакру. И только после этого давали им самореализацию. Это был совсем другой способ, это был очень медленный способ, он продвигался не быстрее пары запряжённых волов. Поэтому давали только одну мантру для проблемной чакры, в которой Кундалини останавливалась.
Некоторые люди иногда работали по 10 лет над одной чакрой. И Я знала людей, которые работали над Агией по 10 — 20 лет. Но в Сахаджа Йоге мы очищаемся быстро. Это связано с вашим особенным Гуру и…[ ] Поэтому первое понятие о том человекe, который устраивает вам встречу с Богом, o гуру, нужно немного расширить. Потому что для вас поднятие Кундалини и соединение человека с Богом — это детская игра. Но всё же вы не становитесь гуру согласно сахадж-терминологии; даже если у вас есть викальпы, сомнения о Сахаджа Йоге, вы сможете поднять Кундалини, если поднимите руку. Даже когда ваше читта— внимание, не имеет ясности, вы можете всё равно дать реализацию. Это чистая Истина. Как? Как это заработало таким чудесным образом ?
Это осуществилось только на этой стадии. Возможно, позже Я расскажу вам подробно. Но это чистая Божественность, не зараженная каким бы то ни было вашим состоянием, Oна течет: абсолютно чистая Божественность. С другими это было по-иному, они должны были очиститься, всё вычистить. Как инструмент вы идеальны, но как гуру — нет. Каковы бы ни были ваши дефекты и чего бы вам нe хватало, вы поднимаете руку, и Кундалини поднимается. На ваших пальцах Oна будет двигаться. У вас великая сила. Спросите кого угодно, они подтвердят вам, как они удивлены, oни завидуют вам.
Они не понимают, как пошевелив пальцами, вы теперь такие совершенные инструменты. Потому что вас создал Некто Совершенный. Но вы несовершенные гуру. Нужно это понимать. И поэтому вам нужен гуру, чтобы рассказать вам о том, что есть совершенство. Как Я уже вам сказала, гуру означает вес. Вы не знаете, где ось Матери-Земли. Вы не видите ее. Не чувствуете. Но говорят, что есть ось, по которой вращается Мать-Земля.
Это энергия. Это энергия, на которой вращается Мать-Земля. В этом же смысле и у вас есть ось, которая является Сушумной, которая дает вам вес, тяжесть, гравитацию. Первое, самое важное для гуру — это то, чтобы ваша точка гравитации была однa. Всё центрируется на гравитации. И пока ваше внимание полностью не зафиксировано на вашей внутренней точке гравитации, называемой Дхругва—зафиксированной точкой, вы не сможете стать гуру. Поэтому гравитация приходит к вам при очищении вашего внимания, когда вы следите за вашим вниманием — куда оно идет? Как достичь вашей точки притяжения или чего-то, что имеет точку гравитации? Как найти это? Мы продолжаем балансировать это.
И когда баланс полный, в этот момент можно сказать, что это точка притяжения. Таким же образом ваше внимание должно держать вашу точку притяжения в полном равновесии. Первое условие — вы должны быть уравновешенным человеком. Но человек, у которого есть баланс, — это не зацикленный человек, он не жесткo зафиксирован. A неуравновешенный человек — это тот, кто бегает туда-сюда, даже после прихода в Сахаджа Йогу он бежит за этим, за тем. Такой человек не может достичь многого. Зафиксируйте точкy притяжения, точку баланса с помощью Сахаджа Йоги. Это намного важнее, чем знать всё остальное. Сначала зафиксируйте точку притяжения. Затем вы будете удивлены, что то, что вы увидете вне Сахаджа Йоги, но в свете Сахаджа Йоги, вы поймете, как это соотносится с Сахаджа Йогой и как это соотносится с точкой вашей гравитации.
Скажем что-то против этого, всё равно вы увидите, где именно это идет вразрез с точкой гравитации. Если это не вразрез, вы увидите, где именно оно поддерживает притяжение. К примеру, вы прочитаете книги, сразу же вы поймете, что правда, а что нет. Но если ваша точка гравитации не закреплена или не найдена, тогда вы будете соскальзывать то на одну, то на другую сторону. Всё, что угодно, будет привлекать вас, и вы можете соскользнуть с пути Истины. Поэтому всем вам необходимо закрепить эту точку — Дхрувапада, как ее называют; позицию закрепленной точки, из которой — мы понимаем — всё излучается, всё контролируется из нее. Свет внутри нас, посредством которого мы видим, что есть темнота и что есть реальность. Вы можете всё делать, даже если вы превозносите и декламируете все имена и поете чанты, это не имеет смысла, пока вы не разовьете дисциплину. Дисциплина — это Sthaai Bhaav [Стхаай Бхаав], или, можно сказать, Эмоция постоянства для достижения состояния гуру, для Гуру Сева, или становления гуру. Вы должны дисциплинировать тело, разум, дисциплинировать себя.
Это так просто — следовать Сахаджа Йоге. Я имею в виду, что вы просто соединены со Мной. Но вы не гуру. Как вы дисциплинируете себя? Некоторые люди имеют странные привычки тела, поэтому они должны работать над этим, привести тело в надлежащее состояние, приструнить его. Не мучайте тело, но станьте ему хозяином. К примеру, я не прикажу вам идти и сидеть в ледяной воде. Это неправильно — заморозить себя и отморозить кости. Но необходимо делать всё, чтобы тело было гибким; тело, которое может жить в любых условиях. Конечно, вам нужно приложить и какие-то усилия, но вы должны уметь сидеть на земле как положено, вы должны спать на земле как следует.
Это не должно вызывать проблемы. Вы должны себя дисциплинировать. Сахаджа Йога — это настоящее благословение, но иногда это благословение под прикрытием. Если вы примете это как данность, вас отнесет и вы не продвинетесь далеко. Так тело должно быть таким, чтобы вы многое смогли вынести, сделать много работы. Это вам решать, как поступить со своим телом. Теперь посмотрите — что за тело у вашего Гуру: Я нагружаю тело работой. Я могу работать часами напролет. Я могу бодрствовать часами напролет. Я никогда ни разу не сказала, что Мое тело непригодно.
Оно такое замечательное. Но за этим стоит великая тапасия, огромное искупление, потому что это человеческое тело, через которое необходимо многое проработать. Вы знаете, что во времена Шри Рамы Он должен был идти всюду босиком. Он был Царем, a Он должен был жить в хижине. Поэтому не позволяйте комфорту и роскоши доминировать над вами. Я не хочу сказать, чтобы вы без надобности мучили свое тело, смысл совсем не в этом. Потому что Я должна всегда приносить точку равновесия. Но не балуйте тело так, чтобы оно стало обузой для искупления. Сохраняйте тело в чистоте, уважайте свое тело, и оно будет счастливо, узнав, что вы использовали его для Божественной цели. Есть индийское слово «бхайтак».
Не уверена, есть ли английский эквивалент. Но бхайтак значит сила (умение) сидеть. Это гравитация внутри вас. Как долго вы можете высидеть в одной позе, каков ваш бхайтак? При обучении и т.д. они спросят вас:»Каков ваш бхайтак? У вас есть бхайтак?» Это сила усидеть на одном месте, — как долго вы можете сидеть не вставая? Так вы можете оценить вашу гравитацию. Пока у вас нет бхайтака, вы не можете быть Гуру.
Поэтому телом нужно как следует управлять. Его нужно дисциплинировать. Это не вопрос потолстения или похудения, но тело должно быть таково, чтобы вы могли использовать его в своих целях как Гуру. Иногда вы обнаружите, что не можете спать на земле. Тогда вам нужно спать на земле 3 — 4 дня, тогда тело будет очень счастливо. Оно будет болеть 1 — 2 дня. Но не оскорбляйте свое тело. Это обратная сторона дисциплины: если мы не моемся, не поддерживаем себя в порядке, не ухаживаем за телом должным образом — это оскорбление тела. Заботьтесь о нем.
Возможно, вам придется позаботиться о мягкости своего тела. Относитесь к нему с уважением. Варварским отношением вы оскорбляете свое тело. Поэтому тело очень важно, оно сделано из 5 элементов, и все эти 5 элементов внутри нас, как гуру, должны сверкать. Я могу продолжать в этом духе, но подумайте об этом со всей ответственностью: в будущем что вы будете делать со своим телом? Как вы используете 5 элементов внутри вашего тела, как очистите их, сделаете их красивыми, чтобы ваш свет переливался? Гравитация приходит в ваше тело таким образом, что вы начинаете генерировать вашу силу, или принцип Гурутва, принцип Мастерства (Управления) через точку вашей гравитации (тяжести). Во-вторых, ваше внимание должно иметь этот вес. Внимание имеет большое значение. Человек, который легко расстраивается, это неглубокий человек.
Или легко поддается эмоциям, Или легко вовлекается в интеллектуальные игры. Как гуру вы будете сталкиваться с искушениями. Люди будут испытывать ваше состояние. Кто-то выложит большую интеллектуальную грязь или что-то в этом роде. Вам сразу захочется отреагировать:»Хорошо, дайте-ка я разберусь». Разбирайтесь с точки зрения Сахаджа Йоги, исходя из гравитации. Просто сидите на своем весе и сами увидите. Вы сразу же поймете, как разобраться с ситуацией. Вам не нужно говорить с человеком, вы справитесь с ситуацией прекрасно — не на интеллектуальном уровне, а на вашей весомости. Если у внимания есть вес, оно может нейтрализовать Эго и Суперэго других людей.
При таком раскладе вы не будете отчаиваться и метаться. Также, если вы можете начать снаружи, это может сработать с людьми; как, например, изучайте свое поведение, как вы ведете себя по отношению к другим. Или изучайте ваше внимание, как оно сообщается с окружающим миром: что привлекает ваше внимание, что отталкивает ваше внимание. Изучайте ваше внимание. Путем его изучения вы сможете зафиксировать внимание внутри мариад, внутри границ. Как только вы установите границы для внимания, начнет развиваться глубина внимания. Человек, не имеющий границ, никогда не обретет глубину, он всегда будет размениваться по мелочам, совсем без глубины. Поэтому необходимо установить границы, поняв свое внимание: «Столько и не больше», «Хорошо, не больше, чем столько». Я видела людей в Сахаджа Йоге, они заинтересованы пациентом, для них пациент становится важен. Или они очень заинтересованы, чтобы определенный человек получил самореализацию:»Моя мать», «Мой отец», «Мой, мой…».
И всё время они обсуждают «Моя работа», «Моя одежда», и всё в «моем» роде. И они не знают, как обозначить границы. Вы должны знать, как обозначить границы, это мариады. Иначе всё будет развеяно. Вы станете несерьезным человеком, и в вас не будет никакого веса. Поэтому вам нужно знать, как далеко можно заходить с человеком, когда вы выступаете в роли гуру, тогда вы мастер (хозяин). Но если вы не знаете, как обозначить границы, вы можете перейти черту и попасть в его тиски. Самый лучший способ разрешить ситуацию — уйти в безмысленное осознание снова, и снова, и снова, и вы четко в этом утвердитесь. Некоторые жалуются Мне, что этого нелегко достичь. Это самое легкое, если вы оставите все другие бесполезные дела.
И затем гравитация даст вам мудрость делать нужные дела в нужное время. Ашрам — это то место, где каждый должен учиться стать гуру. Но Я нахожу, что это не всегда удачный эксперимент для людей. Как только появляется ашрам, его принимают как должное, думая:»Это хорошое место, чтобы жить». И некоторые будут работать, а другие отдыхать. Некоторые будут платить, а другие не будут. Это удивляет больше всего. Вы сразу должны найти человека, духовно превосходящего, и стараться следовать за ним. A вместо этого мы стараемся встречаться с людьми более низкими в духовном плане. И если он спит до 9.00, то и все спят!
В ашраме никто не должен спать после 6-ти: это абсолютная истина. Абсурдно! Вы должны ложиться раньше и вставать раньше или живите вне ашрама. Вы все должны вставать в 6.00. Вы знаете, во сколько встает ваша Мать? A что Я нахожу: никто не бодрствует здесь! В Индии все встают рано. Но здесь все спят, и Мое внимание уходит впустую. И вы не осознаете, насколько это важно. Это ваша тренировка.
Для этого вы родились, и вы искали это веками. Теперь вы это получили и должны дисциплинировать себя. Но Я знаю, что в других ашрамах, где люди платят приличную сумму, они встают в 6.00, в 4.00, в 3.00. Но в Сахаджа Йоге всё должно идти от вас — таков наш стиль. Я вмешиваюсь, только когда кто-то не в порядке, прошу их удалиться на некоторое время и потом вернуться в ашрам. Это помогает некоторым. Но не больше, потому что Я Мать, хотя Я Гуру. Это ваша обязанность — достичь зрелости. Вы созреете гораздо быстрее, если Я не буду принуждать вас. Вы находите недостатки у других, но не у себя.
Вы должны быть дисциплинированы; вставайте утром, делайте маленькую Пуджу или что-то еще как минимум в течение получаса — все вместе. Вы должны быть готовы утром к 6.00 — 6.30, садитесь, медитируйте. Мне приходится устанавливать вам правила, потому что сами вы не хотите этого делать. Меня также удивляет, что некоторые люди не знают наизусть даже Моей Аарaти — после стольких лет. В этом и есть Сахаджа Йога, потому что это Махамайя. Вы сами должны ее выучить. Сами. Легко говорить о Сахаджа Йоге — вставайте и говорите. Вы слышали всё от Матери и повторяете. Но это не произведет впечатления на другого человека!
Всё произнесенное развеется. Потому что сказанное должно исходить из вашего центра тяжести. Величайшей услугой себе будет полное дисциплинирование себя. Соревнуйтесь в дисциплинировании себя, приведите в порядок тело и внимание. Внимание можно исправить разными путями. Наблюдайте за ним, куда оно идет. Итак, о чем нам еще говорить, если не о Сахаджа Йоге? Есть что-то более интересное и красивое или более достоверное, чем Сахаджа Йога? И в чем работа гуру? Это не что иное как обнажение Самого Парабрахмы, целого божественного созидания, вот в чем работа гуру.
Открыть для вас полное функционирование Парабрахмы — это работа гуру в современности, а не только поднятие Кундалини. Но после поднятия Кундалини вы должны суметь рассказать всё о Божественных энергиях и т.д. Для этого вы должны учиться, читать и понимать. Теперь вы понимаете, в чем отличие между гуру прошлого и современными гуру? Они прошли через такое сильнейшее дисциплинирование. И только один или два были великими гуру. Они прошли через такие уроки и допросы, экзамены и тесты, что по достижении примерно 75 лет они становились гуру. Но вы должны достичь этого быстрее, и самый лучший способ — сделать это самим. Возможно, традиции Запада не подталкивают вас к дисциплине. Возможно, это называют подрезанием свободы.
Но только дисциплинированный человек может быть сахаджа-йогом. Спонтанность работает лучше всего в дисциплинированном человеке. Дисциплинированный человек — это тот, кто знает методику, а спонтанность — это энергия; но что она будет делать с тем, кто разбрасывается? Энергия не справится. Инструмент такой ужасный — поэтому дисциплинируйте себя, чтобы другие брали с вас пример. Как только вы подчините себя, вы станете гуру, и у вас как у Мастера будут определенные привилегии. И это было использовано как орудие мастерами прошлого, вам это не нужно. Просто предупреждаю: побочный эффект — это гнев. Все гуру были неимоверно раздражительны. Этого и ожидали от гуру.
Хотелось бы рассказать вам об Алладине Кхане Сахибе / Baba Allauddin Khan (1862 – 1972), который был великим музыкантом. Он учил Рави Шанкара / Rabindra Shankar Chowdhury (1920 – 2012) и других. И Мой отец был политическим советником тому mахарадже области Маихара. Мы поехали туда, и Я там тоже была. В то время Pави Шанкар был артистом и выступал понемногу везде. Он также был хорошим музыкантом. Но его гуру очень уважал Моего Отца, он относился к нему с глубочайшим уважением. Так вот он что-то играл. Он прекрасно исполнял на индийском музыкальном инструменте мридангамe (барабанe), поэтому он играл на мридангаме для Моего Отца. Так, в тот день была мелодия, или лехара, которую нужно играть, простая мелодия, просто чтобы играть на мридангаме аккомпанемент.
Поэтому Мой отец попросил Рави Шанкара сыграть. A при малейшей ошибке гуру берут это, чтобы ударить. Поэтому люди были осторожны. Если они сидели около камня, люди сторонились их. Они бросали камни и держали чимту, вот такую большую чимту. Любого, кто приближался, они били. При малейшей провинности они давали чимту ученику. Это была длинная штука из железа, как вилы. И — бам! Они ударяли человека вот так.
Вот такая была реальность, до того как Я пришла сюда как ваш Гуру. Трудно быть Матерью и Гуру одновременно, Я не могу совмещать обе функции! Но такова была ситуация. Даже великие артисты сегодня, которые играют величайшие произведения, любимые вами, — Вилаят Кхан Сахиб / Ustad Vilayat Khan (28 August 1928 – 13 March 2004), идите и спросите его о его гуру, как часто он был бит, был абсолютно избит за любую ошибку в сваре; требовалось абсолютное целомудрие, абсолютная дисциплина. Если гуру сказал: ″Завтра в 5.00″, тo придет он caм или нет, нo в 5.00 вы должны быть там. Для любого вида искусства в индийском стиле было именно так — полная дисциплина; без дисциплины не происходило никакого обучения — ужасные надсмотрщики! И вот то, что они использовали. Hо вам в Сахаджа Йоге это не нужно. Нет необходимости использовать гнев в Сахаджа Йоге, потому что Я не передавала вам никакого знания, будучи в гневе. Едва ли возможно, чтобы кто-то видел Меня в гневе. Это не тот способ, которым мы передаем знание другим в Сахаджа Йоге.
Мы должны быть милыми и приятными по образу вашего Гуру, потому что Она приятная, Она милая, и Она очень убедительна и добра. И вы должны быть такими же, потому что вы не учились в другом формате. Поэтому не принимайте формат, где люди в гневе и выходят они тоже с гневом. Это не подобает сахаджа йогу. Они обладали такими огромными силами, что могли стереть кого угодно в порошок. С таким гневом они жили, и у них был один гуру где-то, и он был похож на cкалу Гибралтара. Вы предстанете перед ним и ударитесь головой. По крайней мере пару раз вы получите взбучку от него, иначе это не ваш гуру. Такова была система.
У нас здесь сидит великий артист. Он, наверное, также помнит своего гуру, который, должно быть, хорошенько его поколачивал, перед тем как передать знание. Считалось, что «без битья и зубила не сделаешь хорошего ученика». Ho сегодня мы докажем обратное и докажем, что наша Мать чрезмерно добра, и всё равно мы прекрасно выточены своим собственным долотом. Поэтому Я прошу вас сделать это самим, потому что как Мать Я не могу этого сделать. И поэтому это ваша обязанность добиться этого. Сегодня мы все должны решить, что теперь мы станем гуру. Я уйду на пенсию как Гуру, но останусь вам Матерью. Теперь вы должны стать гуру для других людей, и для этого необходимо знать, чего вам требуется достигнуть. В вас заключены все силы, вы также можете проявлять их. Но вы не можете иметь последователей, до тех пор пока не станете гуру.
Только в этом разница. Если вы хотите иметь последователей, вы должны отточить себя до такой степени, что как только люди увидят вас, они скажут: «Это тот, кто имеет вес». Я думаю, этого достаточно для сегодняшней Гуру Пуджи. И напоследок самое главное. Вы не можете просто создавать драму, игру. Это должно быть Истиной. Просто стоя как большой напыщенный человек, вы не станете гуру. Напротив, люди подумают, что вы сумасшедший. Изнутри и только изнутри вы должны развить то самое достоинство, уравновешенность, баланс, то понимание внутри вас, достоинство в манерах, красивую личность, благосклонную, но стоящую выше других благодаря весу, глубине, мягкости обращения с другими, щедрости, правильному поведению, опрятности, чистоте, и более всего любви с сердцем, как океан, самым прощающим. Я уверена, в следующем году у нас будут гуру с учениками вокруг них.
Да Благословит вас Бог! Да Благословит вас Бог!