Shri Ganesha -puja, Berliini, Saksa, 21.7.1993 Tänään palvomme Shri Ganeshaa.

Kuten tiedätte koko Europpa, Amerikka ja Englanti on menettänyt uskonsa Shri Ganeshaan. Ihmiset siellä eivät piittaa Hänen voimistaan tai siunauksistaan. Sen seurauksena näillä mailla ei ole Hänen siunauksiaan. Shri Ganeshan ensimmäinen siunaus, joka mielestäni on kaikkein korkein, on viisaus, että opimme, mikä on meille hyväksi ja mikä pahaksi; mikä on rakentavaa ja mikä turmiollista; mitä meidän pitää tehdä saadaksemme Itseoivalluksemme. Ne ihmiset, joilla on viisautta, ovat hyvin onnekkaita. Mutta viisaus ei synny mistään muusta kuin omasta elämän ymmärryksestänne. Kun ihminen alkaa ajatella, ”Miksi teen sellaista ja tällaista? Mikä vaikutus tekemiselläni on? Mitä käyttäytymisestäni seuraa? Onko se minulle hyväksi vai pahaksi?”

silloin viisaus syntyy. Vaikka jotkut ihmiset tietävät, että tämä on heille vahingollista, heillä ei kuitenkaan ole voimaa kontrolloida itseään. He tekevät edelleen vahingollisia asioita, joita heidän ei pitäisi tehdä. Syy on siinä, että heillä ei ole viisauden voimaa. Sellainen ihminen on viisas, joka oikean ja väärän lisäksi tuntee hyvin oman voimansa olla tekemättä mitään väärää. Hän ei vain tee sellaista. Viisaus on sisällämme oleva täydellinen voima, jonka avulla emme yritä mitään, vaan se vain toimii spontaanisti kauttamme, ja teemme asioita, jotka ovat sopivia ja oikeita. Tällaisessa viisaudessa monet ihmiset ovat nousseet hyvin korkealle elämässä. Otetaan esimerkiksi Kabir. Hän syntyi kankaankutojan perheeseen.

Hän ei ehkä syntynyt kankaankutojalle, mutta kankaankutoja löysi hänet, olipa miten tahansa. Hänen perheensä jäsenet olivat muslimeja. Mutta hän tajusi, että se, miten muslimit harjoittivat uskontoaan, ei anna hänelle sitä, mitä hän haluaa. Hänen pitää etsiä omaa itseään, hänen on tunnettava itsensä. Niinpä hän sitten meni Ganges-joen rannalle Benaresissa ja jäi odottamaan suurta oivaltanutta sielua nimeltään Ramananda, Swami Ramananda. Kun Swami Ramananda tuli kylpynsä jälkeen takaisin rannalle, Kabir tarttui heti hänen jalkoihinsa. Jos kukaan tarttuisi kenenkään brahminin jalkoihin kylvyn jälkeen, tämä alkaisi huutaa hänelle. Mutta hän oli pyhimys, ei brahmin. Hän kysyi: ”Poikani, mitä haluat?” Kabir vastasi: ”Herra, antakaa minulle vihkimys.

Haluan Itseoivalluksen.” Swami Ramananda suostui heti. Kaikki muut sanoivat: ”Herra, hän on muslimi, hän on orpo, muslimiperheen kasvattama. Miten hänelle voi antaa Oivallusta? Hän ei tule hyväksymään mitään periaatteita, jotka näyttävät tulevan hindu-uskonnosta.” Ramananda katsoi Kabiria ja näki hänessä suuren etsijän. Hän sanoi: ”Te ette tunne häntä, minä tunnen.” Hän otti Kabiran mukaansa, ja hänestä tuli sen jälkeen suuri pyhimys. Sekä hindut että muslimit tunnustavat hänet, koska hänellä oli viisauden voima, hän meni miehen luokse, joka ei kuulunut hänen omaan uskontoonsa, joka ei ehkä hyväksyisi häntä, joka olisi vain saattanut heittää hänet jokeen. Mutta viisautensa avulla hän tiesi myös, että, ”Tämä mies rakastaa minua, koska olen Totuuden etsijä.”

Eli tämä Totuuden voima ei toimi pelkästään siinä, että ihminen tietää oikean ja väärän, mutta hän ei myöskään tee mitään väärää. Joku saattaa kysyä: ”Mikä sitten on tämän viisauden lähde?” Sen lähde on Shri Ganesha. Sen lähde on Shri Ganesha, joka on viisauden antaja. Kun Shri Ganeshaa loukataan, ja Hän katoaa tietämättömyyden verhojen taakse, silloin ihmiset alkavat tehdä epäviisaita asioita. Tätä tapahtuu monissa asioissa. Nykyään ei demokraattisissa maissa saa puhua mitään moraalisuudesta, siitä, miten ihmisten pitäisi käyttäytyä, millaisia suhteita heillä saa olla. Ihmiset eivät pidä huolta yhteiskunnastaan, koska he ajattelevat, että yhteiskunnasta huolehtiminen ei ole heidän tehtävänsä, se on yksityisasia, henkilökohtainen asia. Sen seurauksena ihmiset ottavat vapauden omiin käsiinsä ja alkavat loukata Shri Ganeshaa. Kun Shri Ganeshaa loukataan, ihminen menee täysin lukkoon, luulen niin.

Hänestä tulee idiootti. Hänestä tulee typerys. Hän ei ymmärrä, miten päästä eteenpäin viisaasti. Ilman viisautta kaikki askeleet vievät kohti tuhoa. Tämä on Shri Ganeshan ensimmäinen ominaisuus, jonka Hän antaa meille, laskee yllemme – viisauden. Meidän on siis kunnioitettava Shri Ganeshaa sisällämme, se on hyvin tärkeää erityisesti kaikille demokraattisille maille, jotka ovat nyt rappeutumassa, perheet hajoavat, koska ihmisten tavat elää ovat niin kamalia, lapset menevät pilalle, ihmiset ovat kaikin tavoin suuressa vaarassa. Viisaus saadaan helposti palautumaan, jos herätämme ihmisten Kundaliinin. Jos Kundaliini herätetään, Shri Ganesha saadaan heräämään, sillä ilman Hänen apuaan Kundaliinia ei voi herättää. Jos Shri Ganesha tietää, että Kundaliini pitää herättää, Hän antaa kaiken anteeksi, unohtaa kaiken ja tulee avustamaan ja tukemaan Kundaliinin nousua. Hän on jokaisessa chakrassa tukemassa teitä, kunnes olette saaneet Oivalluksen, Hän auttaa teitä.

Kaikkien näiden maiden ongelma on viisauden puuttuminen, ja siksi niissä on niin paljon turmiota, ihmiset tekevät kaikkea typerää, eikä voi ymmärtää, miksi ihmiset ovat niin tyhmiä. Toinen Shri Ganeshan voima on se, että Hän saa aikaan viattomuutta sisällemme. Me kunnioitamme viattomuuttamme. Me kunnioitamme siveyttämme. Kunnioitamme säädyllistä ja hillittyä elämäntapaa. Kaikissa pyhissä kirjoituksissa sanotaan, että meidän pitää pukeutua niin, että näytämme säädyllisiltä ja hillityiltä eikä vartalomme saisi millään tavalla tuoda esiin säädyttömiä tunteita tai säädytöntä käytöstä osaltamme. Tästä syystä Sahaja Yogassa meidän pitää olla tarkkoja siitä, miten pukeudumme. Uskon, että sahaja-joogit ovat tajunneet sen, että vaatetuksemme pitää olla säädyllinen ja arvokas, eikä meidän pidä millään tavalla esiintyä säädyttömästi. Sillä jos viattomuus on ihmisen kaikkein tärkein ominaisuus, jos se on ihmisen täydellinen kaunistus, silloin hänen tulisi pitää huolta omasta siveydestään ja moraalistaan. Joissakin maissa tietysti ajatellaan, että siveys koskee vain naisia eikä lainkaan miehiä.

Mutta se ei ole totta. Näin islaminuskoiset ajattelevat. Se on täysin väärin. Se on tarkoitettu molemmille. Jos vaikka joku yrittää pakottaa toista osapuolta, jos vaikka miehet yrittävät pakottaa naisia olemaan siveitä, ja eivät itse ole siveitä, naisista ei tule siveitä. He saattavat näyttää siveiltä, he ehkä yrittävät olla siveitä pelon takia, mutta jos mahdollisuus tulee, he alkavat viettää vääränlaista elämää. Kun he näkevät toisen osapuolen, eli miehien yrittävän alistaa heitä, he alkavat ajatella: ”Jokin ei täsmää; jos he voivat tehdä niin, miksi emme mekin?” Koko yhteiskunnan on alettava elää siveellistä ja hyvin hyvätapaista ja arvokasta elämää. Tämä ei koske pelkästään pukeutumista, vaan se on tärkeää kaikessa arkielämässä. Muuten miehiin ja naisiin alkaa kehittyä eräänlaista turvattomuutta, ja elämä alkaa muodostua aivan liian monimutkaiseksi.

Kolmas ominaisuus, josta tänään puhun, on se, että viattoman ihmisen ei tarvitse pelätä, koska Jumala pitää huolta viattomista ihmisistä. He ovat aina turvassa. Jos joku yrittää vahingoittaa viattomia, Jumalaa suojelee heitä, ja siksi olette nähneet monen korkealta pudonneen lapsen pelastuvan, ja monia muita vastaavia tapahtumia. Mutta näemme myös monen lapsen kuolevan hyvin aggressiivisten ihmisten takia. Tietenkin tämä on hyvin julmaa ja väärin, että viattomia lapsia tapetaan, mutta kun nämä lapset kuolevat, silloin ei oikeastaan kukaan kuole, kuten hyvin tiedätte. Se ravistelee koko maailmaa; jos lapsille tapahtuu jotakin, se järkyttää koko maailmaa, ja koko maailma alkaa suojella viattomia. Jos ihmisiä, miehiä kuolee, tai heille tapahtuu jotakin, kukaan ei huomioi sitä niin paljon, mutta jos vain yksikin lapsi on vaarassa, kaikki ryhtyvät yhdessä pelastamaan tätä lasta. Se on niin tärkeää, ei se lapsi, vaan lapsen viattomuus saa aikaan sen tunteen, että meidän on pelastettava se viaton pieni olento, joka on joutunut vaaraan. Sen takia kautta historian on nähty, että aina, kun on kerrottu lasten kuolemista, tai jos viattomuutta vastaan on hyökätty, silloin koko yhteiskunta on kautta aikain kapinoinut sitä vastaan. Tämä kapina tulee Shri Ganeshan voimasta, että Hän voi todellakin saada aikaan inhon tunteen sellaisia ihmisiä kohtaan, jotka ovat julmia lapsille.

Sanomalehdissäkin näytetään kuinka lapset joutuvat kärsimään. Mikä ongelma lapsilla on, mistä he kärsivät? On hyvin koskettavaa, jos lapsia vahingoitetaan. Sahaja Yogassa meillä on nyt lapsia, jotka ovat syntyneet oivaltaneina, ja me ymmärrämme heidän viattomuutensa. Yritämme pitää heitä etäällä kaikista niistä kauheuksista, joita maailmassa tapahtuu nykyään. Yritämme pitää huolta heistä niin, että heistä kasvaisi lapsia, jotka eivät ole vain syntyneet oivaltaneina, vaan jotka pelastavat muita itsensä tuhoamiselta ja epäkunnioitukselta omaa viattomuuttaan kohtaan. Kun tällainen viattomuuden kunnioitus alkaa kehittyä eri tilanteissa, ihmisten omien lasten kautta, heidän omissa ihmissuhteissaan, silloin koko kansa voidaan pelastaa. Toinen tapa on Shri Ganeshan palvominen, mikä tulee Äiti Maasta, viattomuuden periaatteesta. Äiti Maa on niin viaton, olittepa sitten hyviä tai pahoja, Hän antaa teille hedelmiä ja puita, Hän pitää teistä huolta. Vaikka kertoisitte valheita, tai huijaisitte ihmisiä, Hän tekee sen silti.

Tietysti vain tiettyyn pisteeseen saakka, ja sen jälkeen Hän saattaa järjestää jonkinlaisen katastrofin, kuten maanjäristyksen tai muun sellaisen. Maanjäristyksiä on enimmäkseen odotettavissa Los Angelesin alueella. Ja käytännössä maa järisee siellä joka vuosi. Syynä on Los Angelesin elokuvateollisuus, joka kehittää kaikenlaisia kummallisia ajatuksia loukkaamaan sisällämme olevaa Shri Ganeshaa. Tämän takia koko ajan suuri vaara leijuu näiden ihmisten yllä, jotka asuvat siellä ja tukevat sitä. Amerikka näyttää myös olevan suuressa vaarassa luonnon suhteen. Syynä on se, että Amerikka tuottaa tällaisia ideoita, ja ihmiset seuraavat sokeasti esimerkkiä. En tiedä, miksi tällaisia ideoita hyväksytään. Olemme saaneet tällaisia ideoita esimerkiksi Freudin kautta. Freud ei oikein menestynyt Saksassa.

Hän oli täällä ja Itävallassa, hän ei menestynyt täällä; ihmiset eivät kuunnelleet häntä, mutta kun hän meni Amerikkaan, kaikki tukivat häntä, ja sen tuen avulla hän menestyi. Häntä tuettiin koska hän oli täysin siveellistä elämäntapaa vastaan. Hän sanoi: ”Kaikki tällainen on järjetöntä ja typerää, eikä sellaista pidä kuunnella.” Hän perusti teoriansa hyvin alhaisille periaatteille, jotka ihmiset sitten hyväksyivät. Sitten samat saksalaiset, itävaltalaiset ja eurooppalaiset hyväksyivät Freudin sokeasti. Sillä jotenkin Amerikasta tuleva muuttuu kollektiiviseksi. Sillä, kuten tiedätte, Amerikka on Shri Krishnan maa, joka on ihmisiä varten ja kollektiivia varten, ja siksi kaikki Amerikasta tuleva muuttuu kollektiiviseksi. Jos kysymyksessä on myrkky, se leviää hyvin nopeasti ja todella lamauttaa koko maailman. Nyt meidän on oltava viisaita nähdäksemme, mikä pilaa meitä ja mikä pilaa meidän sisimpämme. Sahaja-joogeille se on hyvin tärkeää, sillä jos meillä on kangas tai sari, johon tuuli tarttuu, niin jos pystytte pitelemään sitä vain yhdestäkin nurkasta, saatte pidettyä sen. Ja jonkin ajan kuluttua tuuli laantuu.

Ja oikeastaan tämän pitää tapahtua maailmalle, kun sahaja-joogit ikään kuin pitävät kiinni sarista, tai koko universumista omalla viisaudellaan ja lujalla uskollaan Sahaja Yogaan. Muuten hekin voivat lentää tuulen mukana, jos he eivät ole tukevasti paikoillaan, jos he eivät ole juurtuneita; jos he eivät ole kiinnittyneitä omaan valaistuneeseen Sahaja Yoga -uskoonsa, tämä tuuli voi viedä heidät mennessään, tuuli, joka piinaa koko maailmaa, joka tuhoaa koko maailman. Niinpä sahaja-joogien vastuu on hyvin tärkeä, että heidän Ganesha-periaatteensa pitää olla kunnossa. Jos se ei ole kunnossa, silloin koko Sahaja Yoga -liike voi romahtaa. Minun on nöyrästi pyydettävä sekä naisilta että miehiltä, että he pyrkisivät asettamaan Shri Ganeshan hyvin kunnianarvoiseen asemaan elämässään. Sen pitää olla kaikkein korkein ja tärkein asia, ja joka päivä on muistettava se, että Shri Ganesha on siunannut meitä suuresti, että olemme saaneet Itseoivalluksemme. Olen kertonut teille monista Shri Ganeshan ominaisuuksista. Yksi niistä on se, että Hän on lapsi. Hän on hyvin nöyrä ja leikkisä, Hän on mielenkiintoinen ja äärimmäisen nöyrä, ja huolimatta painostaan, Hän on hyvin kevyt, koska Hän voi istua pienen hiiren selässä. Hän ei yritä mahtailla, Hänen ’vahanansa’ (kulkuneuvonsa) ei ole yhtä hieno kuin esimerkiksi Vishnulla.

Hänen ’vahanansa’ on hyvin yksinkertainen, kaikkein vaatimattomin, tai ehkä pienin vilistävä otus, eli hiiri, ja Hän ratsastaa sellaisella. Tämän hiiren kautta Hän ilmaisee omaa voimaansa, että Hän ei tarvitse mitään muuta kulkuneuvoa. Hänen kulkuneuvonsa on Hänen yksinkertaisuutensa. Hän liikkuu, menee ihmisten sisään ja vaikuttaa heidän elämäänsä hyvin yksinkertaisilla, miellyttävillä keinoilla. Sahaja Yogassa meidän on tiedettävä, kuinka vaikuttaa muihin ihmisiin. Esimerkiksi kukaan ei vaikutu Sahaja Yogasta, jos teillä on oikein iso auto tai muuta sellaista, tai jos esittelette vaurasta elämäntapaanne. Kukaan ei vaikutu sellaisesta, olen nähnyt sen. Se, mikä vaikuttaa ihmisiin, on yksinkertainen rakkautenne ilmaisu tietyillä eleillä, pienillä lahjoilla, tietynlaisella käytöksellä. Olen nähnyt hyvin mukavia ihmisiä, jotka ilmaisevat itseään viattoman yksinkertaisella, lapsenomaisella tavalla, joka saavuttaa ihmisten sydämet. Joskus sahaja-joogit kertovat Minulle, toiset sahaja-joogit, on hämmästyttävää, kuinka he ilmaisevat arvostustaan toisia sahaja-joogeja kohtaan, se on hyvin kaunista, äärettömän rakastavaa ja herkkää, aivan niin kuin lapset tekevät.

Niin kuin lapsi hassuttelee ja hauskuttaa ja haluaa tehdä asioita puolestasi. Kuten lapsenlapseni, he istuivat odottamassa ulkopuolella, kun olin kylvyssä. He ovat kaikki syntyneet oivaltaneina. Kun tulin ulos, huomaan, että he istuvat siinä valmiina laittamaan puuteria jaloilleni ja tuoksuöljyä käsilleni. Kaikkea tällaista he tekevät. En koskaan ollut neuvonut heitä eikä kukaan muukaan, mutta siinä he istuivat. Jos menen lepäämään, silloin he tulevat peittelemään Minut ja miettivät koko ajan, miten voisivat pitää huolta Minusta, aivan kuin olisivat vanhempiani tai Minua isompia, ja he myös opastavat Minua, tavallaan. Jos esimerkiksi olen kävelyllä ja he näkevät tiellä jonkun kiven vaikkapa, silloin he laittavat kätensä eteen: ”Nana, älä tule tänne, tässä on kivi. Ole varovainen, kierrä tuolta.” Aivan kuin Minulla ei olisi silmiä nähdä, he ovat Minun silmäni ja kertovat, mitä pitää tehdä.

Niin suloista! Olen nähnyt kuinka tarkkoja he olivat lapsina ja he tiesivät, mistä pidän ja mistä en pidä. Niin suloisia ja varmistelevia, kun he halusivat koko ajan vain ymmärtää Minua. Tämä on yksi Shri Ganeshan ominaisuuksista, että Hän yrittää koko ajan miellyttää Äitiään. Hän ei halua tehdä mitään, mikä tekisi Äidin onnettomaksi. Hän ei sano Äidilleen ”Ei”. Joillakin sahaja-joogeilla on paha tapa. Jos sanon heille jotain, he sanovat: ”Ei, se ei ole niin.” Näin ei pidä tehdä. Äidin kunnioittamista on opittava Shri Ganeshalta.

Siinä asiassa huomaan, että ihmiset ovat hieman liian fiksuja. Jos vaikka sanon jotakin, niin he korjaavat Minua välittömästi: ”Ei, se ei ole niin.” Sellaisesta fiksuudesta ei mielestäni ole kovin paljon hyötyä. Sillä jos sanon vaikka, saatan sanoa, kuten äskettäin: ”On aamu”, jos vaikka sanon niin. Sanotte siihen heti: ”Ei, ei, ei. Ei nyt ole aamu. Ettekö näe, nythän on ilta?” Mitä olette saavuttaneet? Tiedän, että on ilta. Mutta miksi sitten sanoin: ”On aamu?”

Vain nähdäkseni. Ette saavuta sillä mitään. Sanomalla: ”Ei, ei näin, ei se ole niin, se on näin,” sellainen on viisastelua. Mutta tällaisella viisastelulla te vain viisastelette itsenne pois pelistä. Mitä saavutitte tällä? Mitä halusitte näyttää? Mitä saavutitte? Tekemällä tällaisia kommentteja, sanomalla ja puhumalla näin, mitä saavutitte sillä? Ette mitään. Mutta teitä testataan koko ajan.

Ja siinä testauksessa teille selviää, mitä vikoja teissä on. Tämä on tärkeää niille, jotka ovat lähempänä Minua, ymmärtää, että jos sanon jotakin, sitä ei pidä ottaa kovin kirjaimellisesti, koska olen myös Mahamaya. Jos sanon jotakin, haluankin ehkä vain testata teitä. Silloin sanotte: ”Ei, se ei ole niin, se ei ole näin.” Mieli vain nielaisee itseensä testauksenkin, sitä testataan. Vasta silloin tiedätte, että teitä on testattu, ja testaus tapahtuu vain siksi, että näkisin, kuinka syvällisesti te ymmärrätte Minua. Mutta on sellaisiakin ihmisiä, jotka tulkitsevat Minua väärin. Sellainen on tietysti hyvin väärin, mutta se tulee siitä, että ihmiset eivät ole riittävän viisaita. He tulkitsevat väärin ja haluavat kertoa: ”Äiti sanoi näin, Äiti sanoi noin, tämä on hyvä, tuo ei ole.” He haluavat päteä sanomalla: ”Olemme ymmärtäneet hyvin, mitä Äiti tarkoittaa.”

Minua ei ole helppo ymmärtää, sanon sen teille suoraan. Ette pysty ymmärtämään Minua kovin hyvin, yrittäkää vain ymmärtää itseänne. Olen teille kuin peili. Kun katsotte peiliin, mitä näette, ette ymmärrä peiliä, mutta ymmärrätte itseänne. Aina, kun katsotte peiliin, yrittäkää ymmärtää itseänne. Ette katso peiliin ymmärtääksenne peiliä. Jos yritätte ymmärtää peiliä, se menee rikki, se hajoaa. Myös teidän kuvanne hajoaa. Tämä on siis hyvin yksinkertainen asia, mutta melko hienojakoinen. Ja tätä on Shri Ganeshan ominaisuus, että Hän tietää, mistä Hänen Äitinsä pitää, joka ikisen asian, ja Hän tekee kaikkea, mikä on hyväksi Hänelle itselleen, koska sillä tavalla Hän miellyttää Äitiään.

Hänen on täysin omistautunut Äidille, ei millekään muulle asialle, ei kenellekään muulle jumaluudelle, Hän taisteli heidän kaikkien rinnalla. Hän ei piittaa siitä, ketä muut ovat. Hän lähestyy heitä kaikkia Äidin ymmärtämisen kautta ja kunnioittaa heitä Äidin ymmärtämisen kautta. Mutta olen huomannut, että jotkut ihmiset eivät vieläkään osaa tehdä niin. He pitävät edelleen kiinni jostakin jumaluudesta, jota ovat palvoneet, jostakin ideologiasta, jonka he ovat omaksuneet. Silloin he eivät ole täysin yhteydessä Minuun. Mutta Hän on yhteydessä ainoastaan Äitiinsä. Hänelle Äiti on kaikki. Äiti on tiedon lähde, Äiti on ilon lähde, Äiti on totuuden lähde. Hänen ei tarvitse katsoa keneenkään muuhun.

Tuntuu hyvin egoistiselta sanoa tällaisia asioita nykyaikana, kun Nainen sanoo näin: ”Teidän pitää kaikkien käyttäytyä tällä tavalla.” Mutta voitte ymmärtää, että jos teidän pitää saavuttaa jotakin, jos teidän pitää saada tietoa itsellenne, jos teidän pitää nousta ylemmäksi, silloin teidän pitää ottaa oppia Shri Ganeshasta; mitä Hän tekee ja millainen suhde Hänellä on Äitiinsä – mikä puhdistaa, ravitsee ja antaa tuloksia, eli että te nousette vähitellen ylemmäksi. Eilen kerroin muutamille ihmisille, että aivan aluksi en kertonut kaikkea, kaikkia hienojakoisia asioita. Olette kasvaneet pikku hiljaa, ja sen mukaisesti olen puhunut teille. Jos olisitte kaikki olleet kuin Shri Ganesha alusta asti, olisin kertonut teille kaiken, mutta Shri Ganesha ei edes vaadi saada tietää mitään. Hän tietää jo, Hän on hyvin kypsä. Tai voimme sanoa, että Shri Ganesha on kaikkein kypsin jumaluus. Nyt olette viisauden myötä kasvaneet, ja vähitellen olen kertonut teille monista asioista. Mutta en ole puhunut kaikista asioista, kuten maailman synnystä, elämän alkamisesta. Siitä, miten ihminen syntyi.

Olen kertonut siitä tavallaan hyvin suurpiirteisesti, mutta kaikkein hienojakoisimmista asioista en ole puhunut paljoakaan. Koska en halua teidän joutuvan minkäänlaisiin keskusteluihin tai tilanteisiin, joita ette pysty todentamaan värähtelyillänne. Kaikesta siitä, minkä voitte todentaa värähtelyillänne, tulee tietoanne. Tästä teille kerrotaan vähitellen. Teidän ei pidä sotkeutua siihen. Tai teidän ei pidä ruveta etsimään tietoa vaikkapa kirjoista, joissa kerrotaan maapallon synnystä ja kaiken synnystä. Teidän ei pidä uppoutua niihin, koska mielenne menee sekaisin, ja saatatte omaksua tietoa, joka ei ehkä ole oikeaa tietoa, ja sitten alatte miettiä: ”Ahaa, tätä asiaa en tiennytkään, tuotakaan asiaa en tiennyt.” Se, mitä teidän pitää tietää, on yksinkertaisesti: kuka minä olen? Te olette henki, ja hengen valo kertoo teille vähitellen kaiken, minkä pystytte omaksumaan. Se ei kerro teille mitään sellaista, mitä ette pysty vastaanottamaan.

On hyvä vertaus, kun sanomme: ”Sinä olet valo,” mutta valo, jota kannatte, on hyvin erilainen kuin tavallinen valo. Se valo ei ymmärrä, se ei ajattele. Mutta se valo, jota te kannatte, on valo, joka ymmärtää ja ajattelee ja antaa niin paljon valoa kuin pystytte vastaanottamaan. Se ei välähdä. Jos se välähtäisi, saisitte shokin. Se ei himmene. Se on täydellisesti siinä suhteessa, kuin pystytte ymmärtämään. Joskus huomaan, että jumaluudet säteilevät liian paljon värähtelyjä pujien aikana. Mutta jos ette kestä niitä, ne eivät tule sisäänne. Ne vaivaavat Minua, mutta eivät tule teihin.

On siis ymmärrettävä, että ei ole tärkeää se, mitä tiedätte siitä, mitä tiedätte tästä ja tuosta – se ei ole niin tärkeää. Tärkeää on se, kuinka ylös olette päässeet. Millä kypsyyden asteella olette Sahaja Yogassa. Shri Ganeshassa on niin paljon ominaisuuksia, kuten kerroin, joista kertomiseen ei ole tänään aikaa. Mutta olen kertonut vähitellen kaikista Hänen ominaisuuksistaan, ja kaikkia niitä voidaan ilmaista ja tuoda esiin teidän olemuksessanne, jos todella kunnioitatte Häntä, absoluuttisesti. Se on ainoa tapa, jolla Hänen ominaisuuksiaan voi tuoda esiin. Jumala siunatkoon teitä!