Šrí Mahákálí púdža: Čistota a kolektivita, 12/09/1990, (nekontrolováno), Le Raincy, Francie

Šrí Mahákálí púdža, Le Raincy ášrám, Francie, 12.09.1990 V Belgii jsme měli púdžu k Bhairavovi a teď jsem si myslela, udělejme dnes púdžu k Mahákálí, protože včerejší zkušenost, zážitek z minulé noci, byl dílem Mahákálí. Má vždy dvojakou roli. Je ve dvou extrémech. Na jedné straně je plná radosti, je dárkyní radosti, je velmi šťastná, když vidí, že Její následovníci jsou radostní. Radost je Její vlastní charakterový rys, je to Její energie. Včera jste museli žasnout, když jste viděli tolik francouzských žen středního věku se usmívat a smát se. Nikdy jsem je neviděla se usmívat! Je velice překvapivé, jak šťastné byly. Je to energie Mahákálí, která vám dává veškerou radost po realizaci, radost, kterou si navzájem užíváte. To vše jsou vlastnosti Mahákálí, a když budou číst jména Mahákálí, dozvíte se, jak se Její síly projevují v Sahadža józe a jak vám to všem pomohlo nasát oceány radosti. Na začátku vám musím říct jednu věc. Když děláte púdžu k Mahákálí, musíte ve svém nitru cítit radost a radovat se z ostatních sahadžajogínů. Když to necítíte, znamená to, že jste ještě nevyrostli a máte stále nějaký problém. Možná se svými rodiči nebo se svými dětmi, možná se svojí rodinou, se svojí zemí. Ať je to cokoliv, existuje nějaký druh podmíněnosti, který působí a bere vám radost. Růst v Sahadža józe je velmi důležitý, což lidé nechápou, i když žijí v ášrámech. Nechápou, že musíte být kolektivní. Pokud nebudete kolektivní, postupně budete vyhozeni. Můžeme říct, že síla Mahákálí má sedm strun. A tyhle struny jsou na to, aby vás vyhodily ven do oblastí podvědomí. Jako u sitáru. Viděli jste, že kvůli rezonanci jsou tam i další struny. Takže pokud se pohybujete ven z kolektivu, je to samotná Mahákálí – Ona vás ovládne a začne vás vyhazovat ven. Pomalu, pomaličku, do oblastí podvědomí a tam prostě zmizíte. A to je místo, kde vznikají všechny možné problémy. Viděla jsem, že se to děje v každé zemi, protože lidé nechodí na kolektivní meditace. O Francii mám stejné zprávy. A myslím si, že lidé, kteří nerostou, budou vyhozeni. Sahadža jóga, jak víte, má dvojí účinek, stejně jako má dvojí účinek Mahákálí. Je nesmírně láskyplná, plná radosti, plná štěstí, a zároveň je to Ona, která je nesmírně krutá a rozzlobená. To Ona zabila všechny démony a ty lidi, kteří se snaží dělat zlo. Takže pokud vás to vyhodí na levou stranu, dokážete si představit, že pak můžete dostat jakoukoliv levostrannou nemoc. Začněme tímto. Nemoci od Muládháry jsou nejhorší. Dostanete nemoc, jako je třeba „myelitis“. Museli jste slyšet o fyzické dysfunkci způsobené svalovou degenerací. Všechny svalové degenerace jsou způsobeny tímto problémem. Tomu je proto třeba se za každou cenu vyhnout. Pokud však nejste v kolektivu, pokud nechápete kolektivitu a pokud jste mimo kolektiv, budete překvapeni, jak se negativní síly spojí a vytáhnou vás ven. To je jedna z věcí, které se dějí, takže buďte velmi opatrní a nevyhýbejte se kolektivním programům. Další problém s Mahákálí je ten, že je to Ona, kdo vám dává city k vaší ženě, vašemu manželovi. Ona vám je dává! Zde je stejný problém, pokud jsou oba dva v pořádku, je v pořádku i Ona. Ale jestliže zjistí, že některý z nich schází z cesty, vyhodí ho ven, ven, ven. A partner, pokud je k němu přilepený, bude vyhozen také. Takže tato záležitost se zamilováním se tento nesmysl, který tu máte, je, že „padnete do lásky“… Ale ten výraz je správný, protože opravdu „upadnete“ do lásky. Nastane pád. Co se to vlastně děje, když začínáte „padat do lásky“? Jedná se o jistý druh iluze – „máje“ Mahákálí a vy se prostě šíleně zamilujete, vaše ego se nějak nafoukne, nebo máte jakési určité představy o své manželce. A pak si pomyslíte: „Tahle je pro mě ta pravá!“ V těchto případech se mohou stát dvě věci. Buď kvůli své ženě úplně zbloudíte, nebo kvůli manželovi, kterého zbožňujete a obdivujete a jste vyřízení. Tím chci říci, že z vaší osobnosti se stane ruina. Anebo – další věc, která je ještě závažnější než tohle – že se navždy rozejdete a budete jeden druhého nenávidět. Proto se říká, že je to vztah lásky a nenávisti. Jak může být láska nenávistí? Stává se to však díky oné kvality Bohyně, že na jedné straně je nesmírně láskyplná, nesmírně laskavá a nesmírně něžná. Jde až po určitou hranici a pak vás hodí na druhou stranu. Proto v těchto krajích, kde se lidé obvykle „zamilovávají“, si nevezmou nikoho, pokud se nezamilují. V tom také překračují všechny maryády. V zamilovanosti si vezmou někoho, kdo je již ženatý, která je vdaná nebo ve vztahu s někým, kdo ještě není rozvedený. Nebo spolu mají svatby ve stejné domácnosti nebo tak. Dělají všechno možné! Stará žena se provdá za mladého muže nebo starý muž si vezme mladou ženu. Takové nesmyslné věci bez maryád! A nedrží pohromadě, nemají žádné maryády. Uzavřít manželství znamená vytvořit maryády, maryády vašeho chování. A tohle je maryáda, kvůli které, když ji nedodržujete, vstupuje do hry Mahákálí. Takže v první řadě musíme být kolektivní. Ti, kteří nechodí na kolektivní programy, kteří se nezúčastňují kolektivních programů… Možná si myslíte, že nechcete přijít kvůli tomu či onomu. Už jsem vám také vysvětlovala, že byste neměli mluvit. Pusťte si můj proslov. Je tolik kazet, které jste nikdy předtím neslyšeli. Nechte je poslouchat moji nahrávku, pak meditovat, pak udělejte ártí a skončíte. Protože tyhle nahrávky je třeba poslouchat znovu a znovu. Ti, kteří mají otázky ohledně pásků, mohouo tom hovořit ještě před sledováním nahrávky. Je to velmi dobrá věc a funguje to. V Indii nikdo nemluví. Jen pustí mou kazetu nebo ukážou moje video. Pak mají jen meditaci a ártí. Konec. Pak už nikdo nemluví. Ale než začnou, mluví o problémech nebo diskutují o něčem, co jim nebylo jasné na předchozím programu. Nejste zde totiž proto, abyste si někoho vzali nebo se do někoho zamilovali. Nejste zde, abyste následovali nějakou ženu, protože je to vaše manželka nějakého muže, protože je to váš manžel. V předchozích životech jste měli tolik manželů a manželek! Přišli jste sem však kvůli svému růstu. Pokud jste sem přišli kvůli svému vzestupu, musíte si dávat pozor: „Jak funguje moje mysl?“ Řekněme, že povím, že máte vést dobrý manželský život. Samozřejmě, že říkám, že byste měli vést dobrý manželský život, ale ne na úkor toho, že se připravíte o svůj růst! Lidem se to stává. A přišli jsme takhle, řekla bych, o celé město! Taková hloupost posedne lidi! Takže dávejte pozor, abyste nesešli z cesty. Nepřišli jste sem jen kvůli šťastnému manželskému životu, šťastný manželský život je jen jeden krok. Pokud vás však tento krok odvádí od skutečné cesty vašeho růstu, je lepší být opatrný. Musíme také pochopit, že nevinnost znamená čistotu, čistotu myšlenek, jak jsem vám včera vysvětlovala. Doufám, že jste pochopili význam čistoty. Evropané by měli začít chápat čistotu mnohem více. Velmi důležité. Hlavně Francouzi, protože celá společnost trpí. Společnost může být čistá pouze tehdy, pokud je čistý rodinný život. Nejen to, ale i vaše vztahy mají být čisté. Například mi bylo řečeno, že se někdo zamiloval v Ganapatipule. Chci říct, že jdete na pouť! Jako byste si měli koupit sárí a skončili s mýdlem na holení. Tak je to ztřeštěné! Přijedete do Ganapatipule kvůli čemu? Jedete tam pro svůj růst, je to pouť. Ale nikdy jsem neslyšela, že by se někdo zamiloval do někoho na pouti a bude se ženit. Tohoto bhúta zamilovávání se musíme v Sahadža józe vzdát. Je to jedno z největších břemen. A musíme pochopit, že čistota znamená cudnost. Nevinnost znamená cudnost, ne jen tělesnou. I duševní cudnost. Musíte být mentálně cudní. Když nejste mentálně cudní, nemůžete růst. Ve skutečnosti je to na Západě více mentální než tělesné, to je fakt. A proto jejich mozky přestanou fungovat a myslí, že jsou teď jako brambory. Protože pokud si stále něco mentálně představujete a zahráváte si a pracujete na tom takovým způsobem, bude to strašně nebezpečné, protože je to všechno jen představa, nemá to nic společného se skutečností. Čím více se noříte do takové absurdity, tím více se vzdalujete od reality. To však v žádném případě neznamená, že byste měli být suchaři. A v žádném případě to neznamená, že byste měli zanedbávat svoje povinnosti. Tohle to neznamená. Jak jsem říkala, míza … Jak jsem říkala, míza ve stromě stoupá, potom čistí, vyživuje každou část rostliny odděleně, odlišným způsobem, tak jako je máma mámou, otec je otcem, sestra je sestrou, bratr je bratrem. Vztah bratra a sestry se nemůže změnit na vztah manžela a manželky! Jak by mohl? To, co se teď děje, je, že existuje velký zmatek v myslích a způsobil nám nesmírné problémy. Míza vyživí všechno a vrátí se zpět. Nenaváže se na něco: „Ó, to je moje manželka, takže nejdůležitější priorita je moje manželka.“ Protože, jak jsem říkala, rodinný život musí být samozřejmě v pořádku, musíte se starat o svůj rodinný život. Jenže to neznamená, že necháte všeho ostatního, to neznamená, že by měl váš růst skončit. Nemůže to znamenat! Nejste jako obyčejní lidé, jste světci. A pro světce je hlavní věcí jejich růst, ne jejich rodinný život, ne jejich materiální statky, nic. Ani jejich děti, jen jejich růst. Když povyrostou oni, všechno povyroste s nimi. Dále by mělo existovat chápání toho, co je cudnost. Získáte ho velmi snadno, pokud rostete. Je to začarovaný kruh. Je to takový začarovaný kruh! Takže v první řadě získejte svoji realizaci. Dobře. Potom musíte vědět, že Kundaliní jako taková je šakti Mahákálí, protože je prapůvodní. Šakti Mahákálí je prapůvodní síla v nás. A je to Kundaliní, ona je šakti Mahákálí. A zůstává ve vás jako panna, to znamená, že je čistotou. Má silu čistit. Všechno toto se odehraje, když dostanete realizaci. Začne ve vás projevovat všemi svými nádhernými aspekty. Nuže ten, který tu posuzuje, je Šrí Ganéša. Lidé však nechápou, co je nevinnost. Sedí tam Šrí Ganéša a On je ten, co vládne celé Muládháře. Dokonce sedí nad svojí Matkou, protože je tam jako strážce. A On je ten, kdo řekne, zda může vystoupit nebo ne. Pokud On nedá svolení, nemůže stoupat. Takže Šrí Ganéša uděluje cosi „OK“ pro růst: „Dobře, můžeš stoupat.“ A zastaví všechnu svoji práci. Viděli jste mě sedět celé hodiny. Nemusím jít ani jen do koupelny, ani nikam jinam, protože Ganéša přeruší všechnu svoji práci. Teď se stará jen o váš růst a v každé čakře ověřuje vaši čistotu a potom se vás adekvátně k tomu Kundaliní snaží vyčistit. Když se to však dostane na mentální úroveň… V mentální úrovni jsou všechny tyto ubohé představy o romantice nesmyslné. Minule jsem byla překvapená, bylo tam děvče, které mělo problémy s manželem, mělo problém dát po svatbě manželovi najevo svoje city. Před svatbou byla v pořádku. Řekla jsem jí tedy: „Přečti si nějakou knihu, kde se popisuje romantický vztah manžela a manželky.“ Odpověděla: „Neexistuje taková kniha, o které bych věděla.“ Tak jsem požádala jednoho profesora, aby hledal. Odpověděl: „Neexistuje taková kniha.“ V Sahadža józe začíná romantika po svatbě, ale rovněž v rámci maryád. Nikoliv na úkor Sahadža jógy, ne na úkor vašeho růstu. Na Západě tedy máte všechny tyto představy, vím, že jste v tomto velmi podmínění. Řekněme si tedy: „Uvidíme, konec konců se teď jedná o „samajačár“, musíme je všemožně podpořit.“ Vybereme tedy lidi, všechno uděláme. Je to všechno práce Mahákálí, protože musíte pracovat na základě vibrací. Je to všechno práce Mahákálí. A po svatbě také některá manželství selžou. Důvodem je, že nevědí, jaký je smysl jejich manželství. Takže prvořadé na Mahákálí je, že je čistotou. Úplnou čistotou. A pokud tuto čistotu nedokážeme do sebe nasát, nemůžeme být sahadžajogíny. Dále mysl… Je natolik podmíněná, já vím! Naše děti na tom budou o mnoho lépe, protože nebudou mít tolik podmíněností, jako máme my. Mnoha problémům je tak možné se vyhnout, pokud budete skutečně čistými lidmi! V jiné společnosti, ve které se pohybujeme, vídávám, že se nikdo nezdá být v bezpečí! Něčí manželka uteče s něčím manželem, něčí dcera uteče s něčím otcem, někdo uteče… mladík uteče s něčí mámou. Další den tam najdete jiné dva, že jsou tam jako manželé. Nebo je to někdy takové směšné, že nemůžete uvěřit, jak je to možné. A všichni jsou v ohrožení. Muž přijde domů, zjistí, že jeho žena utekla s jiným mužem, nebo muž jde do práce a uteče s jinou ženou. Takže je to Ona, Ona vám dává stav „stithi“. Stithi znamená upevnění. Bez řádného upevnění ve své čistotě, nikoliv ve svém romantickém životě, nemůžete stoupat. Jako když vyrábíme letadlo, musíme ho nejprve zpevnit. Správně se to opraví a vyřeší tak, že když jde do vzduchu, aby všechny jeho části neodletěly pryč i s cestujícími. Stejným způsobem, když stoupáme, Šrí Ganéša udělá to, že jednoduše úplně zastaví aktivitu vylučování a nastartuje vzestup. Dělají svou práci řádně, navzdory tomu, že byli uráženi, byli přehlíženi, chovali jsme se k nim špatně, ať už jsme udělali cokoliv, oni dělají řádně svoji práci. Vidíme že, tolik lidí dostává svoji realizaci. Ale co s tím děláme? Ani neumíme být kolektivní, Nejsme schopni se účastnit kolektivních věcí. A podívejte se na ně, jak oni jsou velkorysí, jsou extrémně kolektivní, jsou extrémně kolektivní, do té míry, že za předpokladu, že někdo uctívá Šrí Krišnu, srdce této osoby se zablokuje. Proč? Protože musíte také uctívat Šivu. Jsou tak kolektivní a tolik propojení se mnou! Oni jsou všichni kolektivní. Stejně i vy jste dévové, i vy musíte být kolektivní. Jakmile se stanete kolektivními, všechny ty nesmyslné věci se rozplynou. Všechny ty představy se rozplynou. Nestanete se kolektivními, protože jste se nezbavili všech těchto věcí nebo se bojíte zbavit se jich. Takže vězme, co je náš cíl. Náš cíl je duchovně růst. A co pro nás dělá síla Mahákálí? Ona vám prostřednictvím Kundaliní dává váš duchovný růst. Čistí vás. Dává vám všechny síly. Stále vás chrání. Dává vám radost. Ale co pro ni děláte vy? Její jediné přání je: „Moje děti by měli být jako světci. Měli by mít překrásné vlastnosti světce, ne se zamilovat do každé ženy, každého muže.“ Toho ne, je taký tuctový, víte? A především mentálně… Chci říci, pokud je poškozená Sahasrára, jak může Sahadža jóga fungovat? Celá hra je založená na Sahasráře. A tato čistota by se měla projevovat. Prostřednictvím sebe změníte svět, prostřednictvím nikoho jiného. Jsou to sahadžajogíni, kteří ho změní. Teď si vezměte štědrost. Dokonce i moje tělo je tak štědré! Včera přišla jedna paní, myslím, že měla velmi špatná játra. Sešla po schodech a moje játra začala pumpovat vibrace! Hrůza, měla velmi špatná játra. Přestože brala drogy ona, chci říct, ona brala drogy a všechno možné, trpěla jsem kvůli těm játrům já. Nepřemýšlela jsem nad tím: „Chudák Matka, přišla přesto, že tolik trpěla.“ Prostě pro tu ženu začala pumpovat. Taková je štědrá! I oni sami jsou tak štědří v tom, jak vás obdařují požehnáními, jak těžce pracují, jak pobíhají kolem. Co jim dáváme? Dávají nám radost, starají se o nás, starají se o naše děti, starají se o všechno. Zařizují všechno. Co tedy děláme my pro ně? Slyšela jsem také, že lidé nepomáhají, když se plakátuje. Velmi málo lidí přijde. Je to velmi nevděčné, velmi nevděčné vůči nim. Všechna božstva jsou přítomna, když máte kolektivní programy a kupodivu jsou staří sahadžajogíni svéhlavější než noví. Je to překvapivé. Přestávají jít s dobou nebo co? Kristus řekl: „První budou poslední.“ Doufám, že se to nestane. Vypěstují si jakousi sebedůvěru: „Ó, my jsme zkušení sahadžajogíni!„ V Londýně jsme měli hrozné následky takového smýšlení: „My jsme zkušení! Budeme dělat, co chceme! Možná budeme chodit do kolektivu nebo ne.“ Jistý druh ega! Prosím, buďte opatrní! Kristus jasně řekl: „První budou poslední.“ A viděla jsem jich tolik tímto způsobem odcházet. Ani nevím, jak se ocitli venku. Tak hloupým způsobem, nepředstavitelně pro nikoho! Jako jeden pán v Itálii. Byl zkušeným sahadžajogínem. Prostě vstal a řekl: „Jsem Mahá Mátádží!“ Všichni se na něj začali dívat: „Co tím myslíš?“ Jsem Mahá Mátádží! A já sám budu všechno tohle dělat!“ Řekli tedy: „Dobře, tak jdeme pryč z ašramu.“ „Ne, ne, ne, nedokážu řídit ašram, já jdu pryč.“ A odešel, bydlel s jednou paní, co se nechala přemluvit proti mně a dostala rakovinu a zemřela. V kolektivu máte vy nějaký problém, někdo jiný má jiný problém. Prostě se vypracují, vykompenzuje se to. Když jeden prst odříznou, je nanic. Nebo nehet, který vyberou, je nanic, odumře. Tak organizujeme svou duchovní smrt a nevím co jiného ještě v konečném důsledku. A pak přijdou zpátky: „Matko, mám teď ten problém, tak jsem přišel zpátky. Byl jsem mimo Sahadža jógu tři roky.“ Řekla jsem: „Co myslíš pod tím, mimo Sahadža jógu?“ „Nebyl jsem na žádném kolektivním programu.“ Já přemýšlím o kolektivu celého světa. To je moje vize. A pokud nedokážou být kolektivní sahadžajogíni, kdo bude kolektivní? Kdo naplní mou vizi? Takže vy všichni, kteří se nazýváte sahadžajogíny, musíte chodit na programy. A druhá věc je, že se objevil malý problém se štědrostí lidí. Samozřejmě, to je také charakterový rys Mahálakšmí: Je velmi štědrá. A když jste štědří v dávání vibrací, v péči o lidi a podobně, pak pracuje Mahálakšmí princip. Ale Mahálakšmí nedá peníze lidem, kteří jsou lakomí. Nikdy jim je nedá. Mohou mít peníze v bance, ale nikdy se z nich neumí těšit. Pokud je to tedy nutné, lidé musí dát peníze na Sahadža jógu. Já jsem dávala hodně peněz od samého začátku. Ti, co jsou dávní sahadžajogíni, vědí, kolik jsem byla schopná zaplatit. Ale teď rosteme a každý musí vědět, že musíme platit. Koneckonců je to naše zodpovědnost. Kde utratíme své peníze? Na co? Chci říct, že moje rodina má pocit, že ať utrácím jakékoliv peníze na Sahadža jógu, je to to nejlepší. Dostanou „punjas“ (zásluhy), to je pro ně to nejlepší. Jen díky punjas dostanete více bohatství, zdraví a prosperity. Když nemáte punjas, nemůžete to získat. Přijde to a odejde. Vypaří se to do vzduchu. Byla jsem tedy překvapená, že lidé nejsou štědří. Musíme vědět, že jsme lidé, kteří jsou na tom mnohem lépe, než mnozí jiní. Například lidé z východního bloku nejsou zrovna teď ohledně peněz na tom tak dobře. Neříkám, že jim musíme pomáhat, ale musíme si promyslet: „Můžeme jim poslat něco jako dar? Můžeme pro ně něco udělat?“ Hmota má hodnotu, což je opět síla Mahákálí. Je to síla Mahákálí, že hmota je nositelem lásky, jejím projevem. Tolikrát jsem viděla, jak mi velmi něžně něco dali. Chci říct, že si opravdu nic neberu a nic nepotřebuji. Ale některé věci, které jsou projevem velkého zájmu, velkého pochopení, velké lásky. Jak vyjádříte svou lásku lidem, kteří jsou tak daleko? Jen zkuste, zkuste dávat. Snažte se dávat pro Sahadža jógu a budete žasnout nad tím, jak to bude působit. Pokud jde o kolektivitu, musíte vědět, že Šrí Bhairava, Šrí Hanumán a Šrí Ganéša, všechny tyto tři principy v nás musí vykonávat paralelní práci. Nepřekážejí jeden druhému. Když však jde o pomoc, udělají všechno, není mezi nimi hádka, žádné hádky mezi nimi. Ne. Pokud Bhairava potřebuje Hanumána, On je tam. Pokud Bhairava potřebuje Hanumánu, On je tam. Se všemi činy. Tato kolektivita se vyvine jedině pochopením jednoho – jak významnou práci dnes děláme. Lidé si to neuvědomují. Myslí si, že je to jen tak mimochodem. Viděli jste ve válce, jak lidé bojují, i když mají strach, že zemřou. Dříve nebyl ani nikdo ve vojsku placen. Ale šli a bojovali, možná pro svou zemi, pro něco. Spojili se v boji, dovolili, aby byli zabiti, pomáhali si navzájem. Dělali to. A všechny ty kvality jsou tady, když chceme někoho nenávidět! Ale když chceme někoho milovat, proč bychom neměli napomoci, aby se tyto kvality v nás projevily? Tohle jsou kvality Šrí Mahákálí, protože ona je expert ve válečných záležitostech. Ona je ta, která lidi sjednotí, Ona je ta, která je přiměje bojovat, protože se jedná o přání. Nejde jim přitom o nic, jen o přání něco udělat a pak se spojí a Mahásarasvatí jim pomůže konat. Ale první je velmi silné přání. Takže v nás musí být velmi, velmi silné přání, že tady musíme být pro emancipaci celého světa. My jsme ti lidé, my jsme výjimeční lidé, my jsme základna. Nic není důležitější než to, aby byla naše osobnost zcela zasvěcena Sahadža józe. Toto přání musí být extrémně silné a velmi čisté. Ti, kteří si to opravdu přejí, dostanou realizaci takto, dosáhnou své hloubky takto a radují se ze sahadža práce, neustále se radují, není pro ně nic důležitějšího. Jak říkáme, existuje takové úsloví: „Pokud dostanete na pití vodu z Gangy, proč byste měli brát vodu ze špinavých řek?“ Veškerá pozornost je tedy na té straně. Veškerou radost, kterou vám přinese romantika, „láska“ apod. se stane ničím oproti Ní, protože tohle je niránanda. Jen radost. V manželství vidíte, žei manželka řekne tohle, řekne tamto.. Všechno to je jen návyk. Žádná radost. V různých centrech se různě těšíte, všechny dává Mahákálí. Ale největší z nich, kterou jste dostali po realizaci, je niránanda. Toho stavu musíte dosáhnout, stavu niránandy. Pokud jste ve stavu niránandy, pak se všechna jiná potěšení a radosti stanou ničím.. Tolik lidí v Indii mi říkalo, že měli moc rádi kriket. Říkali: „Matko, teď už se nedíváme na kriket.“ Zeptala jsem se: „Proč?“ „Protože už v něm není žádné potěšení. Víš, nějak se to potěšení vytratilo.“ Jinak Indové šílí kvůli kriketu! Dokonce i pokud jdou do lesa, budou poslouchat vysílání kriketu. Je to hra, co hrají Angličané, které tak moc nezajímá, ale Indy ano. A když se jich teď zeptáte, řeknou: „Ne, teď nás nezajímá.“ Tolik lidí, co jsou zvyklí číst sedm, osm výtisků novin, řeklo: „Nikdy nečteme noviny. Nikdy tam nejsou dobré zprávy. Hotovo.“ I tak si poradí. Protože středem zájmu vaší pozornosti je teď Sahadža jóga, jen Sahadža jóga vám dává radost. Rádi se setkáváte se sahadžajogíny, musíte být se sahadžajogíny. V Anglii jsme měli púdžu. Pršelo. Šrí Ganéša púdža byla poměrně plná vibrací. Nikoho netrápilo, že začalo pršet do stanu, který postavili. Nikoho to netrápilo: „Dobře, protéká voda. Ať odteče tudy, sedneme si na opačnou stranu.“ Každý se přizpůsobil, protože prvořadé bylo mít radost. Za žádnou cenu nechtěli přijít o radost. A trvalo to celou noc. Někdo se bál, protože někdo pohrozil, že přijede policie. Uspala jsem i policii a člověk, který to měl nahlásit, také spal. A tak jsme se radovali celou noc. Jenže ta radost nemůže ve vašem nitru vzniknout, pokud nemáte čistotu mysli, niránandu. Nemůžete získat ani jiné radosti z jiných věcí, z jiných čaker. Jak přijít k čistotě? Jen rozvíjením bezmyšlenkového vědomí a díváním se na věci bez přemýšlení. K tomu musíme být kolektivní! Pokud jste kolektivní, jsem tam. Kdekoliv jste kolektivně, kamkoliv se sejdete, jsem tam. A nic mě neudělá šťastnější, než když se doslechnu, že se všichni účastníte tohoto programu. Budete překvapeni, že máme v Austrálii tolik center. V každém, v každém městě. Všichni se ale účastní kolektivních programů, protože vědí, že kolektivita je vyživující oceán. Je to nejjednodušší věc, kterou musíte dělat, jenže bhúti jsou ještě mnohem více kolektivní. Mnohem kolektivnější. Bhúti dokážou zajít tak daleko v bratříčkování! Budete se divit. Ve Francii byla jedna paní, byla to stará paní a její dcera byla v Sahadža józe. Úplně se zbláznila, chci říct, byla absolutně zabhútovaná, a tak ji dcera dala do domova pro staré lidi. A v domově pro staré lidi jenom věděla, jak jít v neděli do kostela. Zvykla si obléknout se a jít do kostela. To byla jediná věc, kterou dělala „při smyslech“. Dala ji tedy tam. Byl tam kostel. A řekla mi tohle. Její dcera mi řekla: „Je to velmi udivující, že všichni ráno vstanou, řádně se obléknou a jdou do kostela. A uvnitř kostela jsou hroby lidí, co zemřeli, těch polobláznů a nenormálních starých lidí.“ Jinak ani nevěděli, jak si obléknout šaty, nevěděli, jak jíst, nevěděli nic. Ale když přišlo na to jít do kostela, na to zabhútované místo, kde byli ti bhúti, všichni si zvykli ráno vstát, patřičně se obléknout a jít do kostela, sednout si, zpívat církevní písně a jít zpátky. Jako posednutí. Takové bratrstvo bhútů je tam! Jakmile přijde jeden bhút… Jeden bhút přišel nedávno z Austrálie. Teď shromažďuje kolem sebe všechny bhúty. Přijel do Puny, tam shromáždil všechny bhúty, okamžitě. Pak přišel sem a shromažďuje ty bhúty. Lidé se s ním spřátelí. Přesně můžete rozpoznat, kteří jsou bhúti, jednoduše – že vidíte sedět bhúta a toho, kdo sedí vedle toho člověka. Přitahuje je jako magnet. Přestože magnet je kvalita Mahákálí. Bhúti mě znají lépe, než mne může znát kdokoliv jiný, protože znají mou minulost. Jsou v minulosti a vědí, kdo má bhúty a jak se navzájem přitahovat. A jak zapůsobit na zabhútovanou osobu. Proto musí existovat pozitivní kolektivita. Jenže když jde o pozitivitu, nestanou se kolektivními. Všichni ti, kteří se nestanou kolektivními, přejdou postupně do bratrstva bhútů. Protože dnes mluvíme o Mahákálí, je to Ona, která ví všechno, co se bhútů týče. Má je na starosti, chci říct. Je Paní všech těchto bhútů, zná je, dohlíží na ně a kontroluje je. Pokud ale chce sahadžajogín jít do této sféry, co má Ona dělat? Zavřela je na jedné straně, jenže sahadžajogíni tam chtějí jít. Vejdou zadními dvířky. Co můžete dělat? Samozřejmě, Ona ochraňuje, nechce, aby tam někdo šel. Prostě drží bhúty mimo a řekla jim, aby nechodili na tuto stranu. Jenže sahadžajogíni tam jdou. Říkali to. Za těchto okolností se Sahadža jóga dostala velmi daleko, opravdu velmi daleko v tolika dalších zemích. Ve Francii jste to včera viděli, jak Matčina Ánanda šakti působila na lidi. Bylo nádherné to vidět. Všichni přišli ke mně a byli celí rozesmátí… Nikdy jsem neviděla žádnou francouzskou ženu v tom věku se smát! Nikdy! Nemožné. Ani kdybyste je lechtali, ani když je ujistíte, že se jedná o vtip, tak se nezasmějí. Nikdy jsem neviděla jejich zuby. Včera se rozzářily tváře tolika z nich! Bylo to něco tak zázračného! Tato Anandita šakti Mahákálí působila včera tak nádherně a vy jste lidé, kteří je teď budou vést nebo je svedou na scestí. Pokud se stanete, vy všichni se stanete, vyššími osobnostmi, pokud se všichni stanete kolektivními a pokud se stanete štědrými a pokud se stanete naprosto čistými, řeknou: „Podívejte se na ty lidi, jak nádherně vypadají!“ Už vypadáte velmi krásně, vaše tváře září, ale to všechno pomine. A důsledky pomíjivosti nejsou tak jednoduché. Buďte tedy opatrní. Já vám samozřejmě žehnám všemi kvalitami Bhairavy, protože je největším stoupencem Mahákálí. A je to On, kdo běhá nahoru a dolů, od rána do večera, neustále, obzvláště v noci, pracuje tak těžce, když zabíjí hrozné rákšasy apod. a dosahuje takových výsledků! My všichni se k němu musíme přidat a dát to do pořádku. Nechť vám Bůh žehná!