Guru Puja Cabella, Itália, 16.07.1995

É um Guru Puja muito importante hoje, porque nós completamos 25 anos de Guru Puja. Por favor, coloque o ventilador no modo de rotação. Além disso, é extremamente belo… ver tantos Sahaja Yogis que realmente se tornaram muito grandiosos. É uma questão de entender o que é a Sahaja Yoga. Ela é uma descoberta única, Eu sinto agora… que as pessoas que estavam buscando a Verdade a encontraram… e agora obtiveram isso totalmente em seu sistema nervoso central. Sim, em alguns lugares é difícil explicar… como isso aconteceu, como isso deu certo e como nestes 25 anos, nós conseguimos alcançar essa expansão da Sahaja Yoga. A principal coisa, Eu sinto, é que todos vocês deveriam saber que… à medida que a árvore cresce, as raízes têm de crescer muito mais profundas… e elas devem se espalhar também. Se isso não acontecer, a árvore não pode ser sustentada apenas pela Mãe Terra. Assim, as raízes estão na própria vida de vocês, em seu próprio coração. Quando nós dizemos que nos tornamos nosso próprio guru, nós devemos realmente tentar descobrir com nossa introspecção: “Nós somos nosso guru ou não?” Porque, antes disso, sua mente estava em um lado… e seu coração estava em outro lado… e sua atenção estava em outra dimensão.

Então essas três coisas estavam criando confusão dentro de vocês. Se vocês entendem um ser humano, então vocês ficarão surpresos ao ver… como essas três coisas atuam separadamente em um ser humano. E às vezes elas brigam também. Primeiro é o seu intelecto e sua mente. Segundo é o seu coração, seus sentimentos, suas emoções. E o terceiro é a sua atenção. Nestes tempos modernos, essa confusão é o pior, porque o tempo todo sua atenção está fora. Ela pode estar em direção às coisas belas ou às mulheres bonitas ou a homens bonitos… ou a todos os tipos de maneiras absurdas de desperdiçar sua energia. Tal atenção então é totalmente como um cavalo que é deixado solto. Você não consegue controlar uma atenção assim.

E essa atenção corre solta de um para outro. É uma moda também. É um tipo de coisa muito popular… manter a atenção em movimento o tempo todo. Mas essa atenção que tem de estar em direção ao Divino, em direção ao Todo-Poderoso, está apenas sendo desperdiçada. Desse modo, a atenção não cria suas próprias raízes. Primeira é descobrir sobre si mesmo: para onde a sua atenção vai? O que faz você sentir vontade de cuidar ou se preocupar com a atenção? A atenção vem de vários problemas… e poderia ser sua criação onde você não é controlado, poderia ser sua educação, poderia ser o ambiente no qual você vive… ou poderia ser seu próprio ego ou seu condicionamento. A água talvez esteja um pouco fria demais, é por isso. O que é isto?

Chá? Está quente? Sirva aqui, Eu vou bebê-lo. Está bom. Assim, essa atenção está sendo atacada… por todas essas energias externas ou forças negativas e ela fica emaranhada, como um rio fluindo direto para o oceano pode se perder em um lugar estéril. Da mesma forma, essa atenção, que tem de ir para o Divino, fica desperdiçada e desaparece. Essa atenção fraca não pode levá-los ao Divino. Por fim, vocês descobrem que toda essa atenção está sendo completamente… absorvida ou desperdiçada pela insensatez que está acontecendo. Infelizmente ou felizmente, vocês nasceram nestes tempos modernos, e nestes tempos modernos, como vocês sabem, existe uma condição muito caótica. Nessas condições caóticas, vocês não sabem o que é certo e o que é errado.

E há todos os tipos de atrações… que podem tirar sua atenção e reduzir a energia de sua atenção. Isso é mais possível para as pessoas que são muito canal direito. Também as pessoas de canal esquerdo podem ser muito afetadas. As pessoas de canal direito, como vocês sabem, vão até um ponto e se tornam extremamente secas, obstinadas e agressivas. Toda a atenção delas está na agressão, enquanto as pessoas que são de canal esquerdo… estão sendo muito condescendentes… com seus próprios caprichos e desejos e suas próprias tentações. Ambos os lados podem desperdiçar sua atenção, que é a coisa mais importante, a coisa mais valiosa é a sua atenção. Mas a atenção não pode ser controlada por uma pessoa… que não tem uma mente fraca ou um coração fraco. Agora, supondo que você pegue alguém que seja uma pessoa muito inteligente. A pessoa inteligente coloca toda a sua atenção… em capturar a atenção dos outros. Eu não sei por quê, mas é uma espécie de paradoxo.

A pessoa que está tendo tanta agressividade e tudo mais… tenta ser muito doce, tenta ser muito boa com as pessoas, apenas para manter bons relacionamentos ou podemos dizer, o bom comportamento… em relação às pessoas, de modo que elas prestam atenção nela. Isso é uma coisa muito sutil. Elas não estão nem mesmo conscientes disto: “Nós fazemos tal coisa apenas para…” “fazer com que os outros prestem atenção em nós.” É desse modo que nós temos visto que nestes tempos modernos, as pessoas fazem tantas coisas estúpidas apenas para atrair a atenção dos outros. A maioria das modas que surgiram nos tempos modernos… são apenas para fazer algo estúpido, de modo que as pessoas prestem atenção neles. É claro, os Sahaja Yogis não são assim. Mas Eu estou apenas apontando… como, nos tempos modernos, vocês têm de ter muito cuidado, vocês não devem tentar atrair a atenção dos outros. Em vez disso, o que vocês têm de fazer é prestar atenção nos outros… de uma forma muito sutil, sem qualquer expectativa… de que se você está prestando atenção em alguém, essa pessoa deve prestar atenção em você. É uma luta muito grande, Eu tenho visto na Sahaja Yoga também… que as pessoas tentam, digamos, se tornar muito populares… ou se tornar muito proeminentes ou algo de uma qualidade muito grande, para exibir que elas são melhores do que os outros. Uma pessoa que está realmente em conexão com o Divino está pouco se importando… sobre como as pessoas prestam atenção nela, mas automaticamente a atenção de uma pessoa assim está nos outros, que é muito, muito sutil, muito sutil.

Você não consegue identificar que a atenção dessa pessoa está em você, mas ela atua e atua belamente. Nós temos de entender que agora nós chegamos ao Reino da Divindade. Nós estamos no Reino de Deus e somos pessoas divinas. Nós somos pessoas muito poderosas, mas se desperdiçarmos… nossa atenção, nos tornamos pessoas muito, muito fracas. É fácil sentir: “Nós somos Sahaja Yogis”, “nós demos muitas realizações aos outros” ou “nós ajudamos muitas pessoas”. Toda essa consciência se vier dentro de vocês, então saibam… que vocês ainda não são Sahaja Yogis totalmente desenvolvidos. Não deve haver consciência do que vocês estão fazendo ou a que estão se dedicando. Não há necessidade de se vangloriar disso, não há necessidade de anunciar isso. O que quer que você seja, já é, pode ser visto por todos. Mas mesmo esse desejo não é necessário, porque você está fazendo apenas para a satisfação do seu Espírito.

Então, quando chegamos ao nosso coração, no coração reside o Espírito, como vocês sabem muito bem. Agora, quando é o coração que tem de trabalhar… sobre seu cérebro e que pode trabalhar, o que acontece a você não é nada, mas você se torna uma fonte… de amor e compaixão. Uma fonte, Eu estou dizendo. Você não se impõe sobre os outros. Você não diz: “Eu fiz tanto por você e o que você está fazendo por mim?” “O que é isso que eu deveria ter expressado tanto de tantas maneiras?” “E aqui está você, você está me esquecendo e não está fazendo nada por mim.” Assim, a expectativa de recompensa, se ela existe, então você deve saber que é sua mente que está lhe dando essas ideias… e está trabalhando dessa maneira em que você agora apenas coloca a atenção… na quantidade de amor que a outra pessoa lhe deu… por seja o que for que você deu a outra pessoa. Isso é muito sutil. Portanto, na Sahaja Yoga, você deve ver a si mesmo agora… apenas como uma fonte de amor que está simplesmente fluindo.

Nisso, você não diz que tem de ter isso ou aquilo, ou tem de alcançar este objetivo ou você tem de se tornar aquilo. Isso acabou agora. Uma vez que você se tornou a fonte, então como você pode se tornar algo? A questão é que aqueles que estão recebendo da fonte querem ter… algum tipo de recompensa ou algum tipo de reconhecimento. Desta forma sutil, se você se mover, sua mente é muito inteligente. Na Sahaja Yoga, nós temos pessoas muito espertas e inteligentes. Mas você tem de ter muito cuidado com esta mente, porque esta mente pode enganá-lo. Então pergunte à sua mente: “Por que você está na Sahaja Yoga?” “Qual é o propósito de sua Sahaja Yoga?” Gradualmente esta mente se calará.

E então, você tem de se perguntar: “Qual é o meu desejo agora? O que eu quero?” “O que eu quero alcançar? Por que eu estou na Sahaja Yoga?” Se você fizer essa pergunta, verá que você simplesmente se dissolverá, você se tornará sem pensamentos, porque não há mais nenhum desejo agora. Não há mais ambição, não há competição. Todas essas qualidades são do cérebro, ou podemos dizer, do intelecto, que o torna competitivo, que também o torna invejoso. Assim, a inveja também é produto dessa competitividade, porque quando duas pessoas estão competindo ou muitas estão competindo… e uma é selecionada, os outros ficam com inveja. Em vez de se sentirem felizes: “Tudo bem. Então um de nós se tornou algo,” “então devemos estar muito felizes por ele ter se tornado.”

Pelo contrário, as outras pessoas sentem inveja: “Por que ele se tornou?” “Quem é ele? O que ele pensa de si mesmo?” Então eles vão mais longe. Não vocês, mas em geral, as pessoas vão mais longe com isso… e o que elas fazem é prejudicar outra pessoa. Na Sahaja Yoga, as pessoas também… às vezes ficam muito preocupadas e amedrontadas. Não há necessidade de ficar preocupado ou amedrontado, porque agora você se tornou um Sahaja Yogi e um guru, ninguém pode tocá-lo. Qualquer um que tente tocá-lo será interrompido, de uma forma ou de outra. É claro, Eu não faço nada assim. Mas somente hoje Eu ouvi dizer que na Turquia… havia dois jornais que estavam perseguindo a Sahaja Yoga, escrevendo todas as coisas absurdas.

Então, o primeiro sofreu um acidente e morreu. Eu não fiz isso. O segundo tinha duas pessoas, editor e subeditor, foram mortos e alguém cortou suas gargantas. É claro, Eu não fiz isso. Algum fundamentalista deve ter feito ou alguém deve ter feito. Agora, nós não precisamos nos preocupar com quem os criticam, que falam de vocês, porque vocês devem saber que eles são cegos. Eles são totalmente cegos, não estão amadurecidos no que diz respeito à sabedoria. Para eles, não é possível compreender a Sahaja Yoga. Eles vão até um ponto e depois param. Eles não conseguem ir além, porque essa dissolução do seu ser, como Eu disse: “A gota torna-se o oceano”, é difícil, especialmente no Ocidente, onde há muitas ideias… de suas próprias identificações e de suas próprias personalidades.

Agora, é novamente um paradoxo, pois não queremos que as pessoas vistam-se indecentemente… ou não queremos que as pessoas se comportem indecentemente. A decência é uma parte muito importante da Sahaja Yoga. Então, alguém pode perguntar: “Mãe,” “quando a Senhora diz: ‘vocês têm de se dissolver completamente’,” “então por que devemos ter essa dignidade?” “Por que devemos nos preocupar em ter dignidade?” Tudo bem. Essa pergunta está correta. A resposta é assim: supondo que você coloque uma gota de sujeira no oceano, então o oceano pode ficar sujo. Se você colocar um pouco de veneno, então o oceano todo pode se tornar venenoso. Da mesma forma, tudo que não é compatível com o oceano, com este Poder Divino, não deve ser feito. Caso contrário, vocês o estragarão por inteiro.

Nós tivemos experiências. Nós tivemos Sahaja Yogis que eram líderes também, e eles tentaram ser bem estranhos e toda a coletividade foi estragada. Uma pessoa que não é uma boa pessoa pode estragar a coletividade toda. Aquele que é então o líder, no topo disso, é ainda pior. Então, precisamos entender que quando você está se tornando uma gota do oceano, esse oceano é o puro oceano de amor. Nisso, você não deve fazer algo que criará repulsa, frustração… ou mesmo às vezes isso pode criar uma imagem muito grotesca de todo o oceano. É por isso que nós temos de ser pessoas decentes, pessoas decorosas. Não é que de alguma forma queremos que vocês sejam “almofadinhas” ou algo assim, mas o que isso significa é que vocês devem respeitar seu corpo, respeitar a si mesmos… e vocês devem ter uma personalidade respeitável. Excesso de condescendência a isso não é apropriado, mas deve ser tal que vocês devem respeitar a si mesmos. Isso é muito importante.

Se vocês não conseguem respeitar a si mesmos, vocês não podem respeitar de forma alguma a Divindade dentro de vocês. É como uma decoração da Divindade que todo o seu comportamento, todo o seu traje tem de ser de tal forma que as pessoas saibam… que: “ele é um homem decente”. Coisas indecentes surgiram e se tornaram uma moda cotidiana. E elas continuam surgindo uma após a outra por causa dos empresários, e nós estamos fazendo o jogo dos empresários. Mas se vocês sabem qual roupa vocês têm de usar… e o que é bom para vocês, de uma vez por todas vocês têm de decidir. Agora, a atenção não deve ser desperdiçada também em: “Eu hoje usarei este tipo de sari,” “amanhã usarei este tipo de roupa, no terceiro dia…”, porque isso também estraga a atenção. Mas se for uma coisa decente, está perfeitamente bem e isso realmente os fará se sentirem… dignos dentro de si mesmos. Nos tempos modernos, do jeito que as pessoas são, Eu não acho… que elas têm muito respeito por si mesmas. Você vê pessoas altamente destacadas, pessoas em postos elevados… fazendo todos os tipos de coisas absurdas, como trapacear, como ter relações com pessoas que são de posição desonrosa. Tudo isso está acontecendo.

Se vocês virem no jornal, vocês ficam chocados, como essas pessoas no comando dos negócios podem ser assim. Porque elas ainda não são maduras o suficiente para saber onde elas estão, qual é a posição delas, como elas têm de ser. Se você é maduro o suficiente, então você entenderá, digamos: “Eu sou uma dona de casa, eu sou um ministro,” “sou primeiro-ministro, como eu deveria ser?” Toda essa conquista… que eles têm externamente permanece externa, não vai para dentro. Mas para um Sahaja Yogi, isso deve ser absorvido internamente. Tem de ser absorvido internamente, de modo que a atenção não seja desperdiçada demais. A outra parte que temos de observar é o coração. Algumas pessoas ficam dizendo: “Mãe, se nosso coração está governando a cabeça,” “então nos tornamos muito emotivos, nós ficamos muito apegados às pessoas,” “nós temos, de certa forma, amizades individuais e coisas assim.” Nesse ponto, precisamos saber por que vocês ficam apegados a uma pessoa? Não é o seu coração.

Não é o seu coração. Vocês ficam apegados a uma pessoa, porque vocês têm algum tipo de, podemos dizer, relacionamento, talvez. Ou talvez vocês gostem do penteado dessa pessoa. Talvez você goste da roupa que essa pessoa tem. Alguma qualidade externa os está atraindo para essa pessoa. Não é alguma qualidade interior que está atraindo. Por exemplo, se você está muito apegado aos seus filhos, você os estragará. Eles não estarão à altura de suas expectativas. Com qualquer pessoa a quem você fica apegado, você deve verificar: “Por que você está apegado a essa pessoa? Qual é a razão?”

Agora, na Sahaja Yoga, as pessoas são muito apegadas umas às outras, Eu sei disso. Mas não é por nenhuma razão externa: porque alguém é rico, porque alguém é famoso, porque alguém está fazendo… algum tipo de trabalho extraordinário, não. Eles estão apegados a essa pessoa porque essa pessoa é um feixe de vibrações, pois isso lhes dá tranquilidade, lhes dá alegria e lhes dá… uma espécie de imensa dissolução do seu ser. Assim, isso acontece quando você está muito presente, como Eu lhes contei a história que uma vez que este ceramista… estava amassando a argila e seu nome era Gorakumhar, e quando Namadeva, que era alfaiate, mas era um poeta muito famoso, ambos eram poetas, ele foi e viu que… esse ceramista estava fazendo um, quero dizer, não era um trabalho muito respeitável que ele estava fazendo, ele estava ocupado amassando a argila, ele olhou para ele e disse: “Eu vim aqui para ver o Chaitanya, para ver o sem forma,” “mas o que eu descubro é que o sem forma adquiriu uma forma.” Isso só, Eu sempre digo, só é possível entre dois santos do mesmo nível. A maneira como eles apreciam, a maneira como eles sentem, não há palavras para o que Eu quero dizer, mas a maneira como eles sentem a união, a unidade, que é sutil entre eles. Se vocês têm tal sentimento um pelo outro, então saibam que vocês estão… realmente agora dissolvidos e vocês estão no oceano de alegria. Mas ao contrário, os que estão sentados nas margens não podem se sentir assim. Eles julgam, tentam descobrir o que há de errado com essa pessoa, que isso não é assim. Eles nunca conseguem apreciar outra pessoa.

O que eles sentem é que eles têm o direito de criticar, de descobrir defeitos nos outros e que eles são algo especial. E a outra pessoa também encontra alguns defeitos nessa pessoa. É uma sociedade “procuradora de falhas”, Eu acho às vezes. E vocês ficam fartos disso. Mas quando você vê que a outra pessoa que está lá, a pessoa que é outro santo, você sente tamanha afinidade, tamanha unidade, um sentimento tão espontâneo por essa pessoa, que é absolutamente puro. Não há expectativa, não há atividade mental para descobrir o que há de errado com essa pessoa. Não há julgamento sobre o que ela é, sobre como a pessoa é, mas você sente apenas a unidade com essa pessoa… e você sente que a qualidade do seu amor… ganhou um novo brilho, uma nova dimensão. Então tem a ver com isso: o que nós devemos apreciar dentro de nós mesmos… é a pureza do nosso amor. Quando você é puro, a pureza está presente, você não fica apegado a nada, mas nesse desapego você está desfrutando. No apego, você não consegue desfrutar, porque nisso, você está mais preocupado… com o relacionamento superficial com a outra pessoa.

Agora, de uma forma mais ampla, se você observar a Sahaja Yoga, todos vocês são pessoas muito importantes, extremamente importantes. Porque na história da espiritualidade não houve tantos santos sentados juntos. Nunca você pode ver tantas pessoas de tantos países… pensando sobre a Divindade e a moralidade. É impossível ter tantas pessoas unidas sobre qualquer ponto, seja qual for, que estão sentindo a unidade, o… vocês podem dizer, o sentimento mais reconfortante uns com os outros. Quer seja confortável ou não, quer esteja muito de acordo com as normas de conforto, a pessoas que são santas são totalmente felizes com outros santos… e com outras pessoas santas. Elas correm para as pessoas que são santas. Uma vez aconteceu Comigo que quando Eu estava em Kolhapur, eles Me disseram: “Há um santo que fala sobre a Senhora”. “Então, onde ele está?” Eles disseram: “Ele mora lá em cima e levará pelo menos três horas…” “para a Senhora subir, ele só vive lá, ele não sai.” Eu disse: “Tudo bem, Eu gostaria de ir vê-lo”.

Então, Eu estava andando e começou a chover. Então eles disseram: “Mãe, a Senhora nunca vai a ninguém assim,” “por que a Senhora está indo até ele?” Eu disse: “Não, Eu só quero subir e vê-lo”. Agora, este sujeito, eles disseram, tinha um controle sobre a chuva, mas estava chovendo, chovendo, chovendo muito forte, e quando Eu subi, Eu o vi sentado e fazendo assim com muita raiva. Então Eu disse: “Vamos sentar em sua caverna,” “porque este sujeito agora não está em um humor normal.” Então, Eu fui e sentei na caverna lá e ele veio. Ele não podia andar, porque eles dizem que as pernas dele ficaram totalmente defeituosas… por causa das vibrações que eram demais nele, seja o que for, ele não conseguia andar. Então, eles o trouxeram, ele se sentou. Então, a primeira coisa que ele Me perguntou: “Por que a Senhora não me permitiu parar a chuva? Estava chovendo muito…” “e quando a Senhora estava subindo, eu não queria que a Senhora…” “ficasse encharcada do jeito que a Senhora está agora toda cheia de água,” “e eu não queria que a Senhora sofresse assim,” “porque não é uma boa recepção para a Senhora.”

“Então a Senhora fez isso apenas para controlar meu ego?” “Porque eu devo ter desenvolvido ego porque posso controlar a chuva,” “isso é um fato.” Então Eu apenas sorri para ele. Eu disse: “Veja,” “você é Meu filho, não é? E você comprou um sari para Mim.” “Mas você é um sannyasi, então Eu não posso receber um sari de você,” “porque o dharma do sannyasi é diferente.” “Eu sou uma Gruhastha, não posso aceitar um sari de você.” “Então deliberadamente fiquei encharcada para que você pudesse Me dar um sari.” Toda a raiva, todo o comportamento não natural, tudo desapareceu. Ele se tornou extremamente doce: “Sim, sim”, ele disse, “como a Senhora sabe que eu comprei um sari?”

“Pelo menos,” Eu disse, “no amor você sabe tudo.” E então ele trouxe um sari para Mim e fez Aarti e tudo mais. Mas todas essas coisas mostram como o amor controla tudo tão facilmente. Em pequenas, pequenas coisas, se você é especialista em expressar seu amor, como ele funciona. Há tantos incidentes como este que Eu posso lhes dar. Mas a coisa principal que temos de ver dentro de nós mesmos é: “Nós realmente amamos uns aos outros?” “Nós realmente temos afeição e compaixão…” “pelos outros que nem mesmo são Sahaja Yogis?” Aqueles que não são Sahaja Yogis também são cegos. Vocês devem ter compaixão por eles. Vocês devem sentir que essas pessoas são tão infelizes… e elas não conseguem vir para a Sahaja Yoga… e não conseguem se tornar Sahaja Yogis e somente no ego delas, elas estão satisfeitas.

Então, vocês devem ter verdadeira compaixão por elas. Se vocês têm essa compaixão, as pessoas talvez lhes digam: “Por que vocês estão desperdiçando sua energia, estão fazendo isso e aquilo?” A compaixão, na verdade, une todas essas coisas dentro de nós mesmos. Este é o fator de união. Primeiro é sua atenção, primeiro, que é muito, muito importante, Eu acho. E o segundo é seu intelecto ou vocês podem dizer, sua mente, e o terceiro é o seu coração. Todos eles ficam unidos de uma forma ou de outra… uma vez que vocês tenham essa capacidade de ter compaixão. Vocês não discutem Comigo nem com ninguém, não tem de pensar sobre isso. Vocês apenas, apenas se sentem totalmente em casa quando vocês são compassivos, e com essa compaixão, vocês estão se relacionando com os outros. Agora, essa compaixão não é estudada ou trabalhada ou manipulada.

Ela apenas está lá, está lá. Nessa compaixão, ela perdoa, ela esquece todas as coisas insensatas. O perdão só é possível se vocês tiverem essa compaixão dentro de vocês. Agora, existem até mesmo Sahaja Yogis que Me perguntaram: “Mãe, como podemos ter amor e compaixão?” Quero dizer, essa é uma pergunta que muitos Me fizeram. Agora, a coisa simples é que… se vocês desenvolvem sua consciência sem pensamentos em sua meditação, em consciência sem pensamentos, vocês observam qualquer coisa em consciência sem pensamentos, vocês veem qualquer relacionamento em consciência sem pensamentos, então vocês ficarão impressionados… ao ver como os portões dessa compaixão se abrirão. A consciência sem pensamentos abre seu coração, mas ela não vai a uma pessoa ou a outra pessoa, mas ela fica lançando luzes em todos os lados do seu ser. Todos são beneficiados, todos têm um sentimento divino por vocês. Porque essa compaixão não é linear, nem agressiva, mas ela apenas flui… e suaviza e tranquiliza tudo que é caótico, que é problemático e que é doloroso. Isso é o que vocês têm agora.

Essas coisas foram feitas pelos santos há muito tempo. Mas então ninguém gostou deles e eles os crucificaram, por inveja, porque se alguém se tornava um santo, então as pessoas sentiam muita inveja dessa pessoa. Então elas os matavam ou os torturavam e os perturbavam. A situação não é tão ruim agora. É claro, existem algumas pessoas inúteis. Existem algumas pessoas que são realmente monstros, Eu concordo. Esqueçam-nas. Mas, no geral, nossa atitude deve ser de que essas pessoas são cegas. Agora, olhando para alguém, talvez exista algo errado com essa pessoa, talvez ela não seja de boa índole, talvez seja qualquer coisa. Mas em seu coração, vocês não devem ter nenhum rancor, não devem ter nenhuma reclamação sobre elas.

Vocês podem falar com essa pessoa sobre isso, podem lhe dizer de uma forma que será absorvida, mas vocês não devem tentar fazer disso um problema… e tentar, de alguma forma, incomodar ou torturar alguém. Você pode desligar este aqui? Desligue o ventilador. Vocês já viram na Sahaja Yoga essas pessoas que vieram e foram problemáticas, e não tinham nenhum valor para nós, simplesmente se retiraram por si mesmas. Nós não tivemos de fazer muito sobre isso. Elas simplesmente se retiraram… e se envolveram em algum tipo de vida problemática. Eu, mesmo agora, recebo cartas delas dizendo: “Nós temos esse problema,” “nós temos aquele problema e como resolver isso e resolver aquilo?” Mas isso está acontecendo automaticamente porque, afinal, há uma grande seleção acontecendo e o Divino está tentando decidir… quem é capaz de receber as bênçãos do Divino. Essa é a única coisa que vocês têm de alcançar. É por isso que vocês vieram para a Sahaja Yoga.

Nada mais é importante. Há pessoas que têm posições muito elevadas, amanhã elas viram pó. Há pessoas que são consideradas muito importantes, pessoas famosas, elas viram pó. O tempo todo isso está acontecendo na presença de vocês. Todos os dias você lê um jornal e descobre como eles estão se comportando. Como hoje, alguém Me disse que havia no jornal… que agora um bispo está indo à discoteca, vocês podem imaginar? Ele está indo a uma discoteca. Agora, o que as pessoas devem estar pensando? Elas devem estar quebrando a cabeça: “Agora o que fazer? Esse sujeito estúpido…” “que chamamos de bispo e tudo mais, agora está indo à discoteca.”

O que eles, quero dizer, tudo pelo qual ele tinha respeito… talvez seja artificial, mas está tudo perdido, acabado. Porque como eles são, eles não têm nenhum valor por si mesmos. Eles apenas vivem com seu ego: “Eu sou um homem importante, sou isso, aquilo,” “eu sou um bispo.” Eles andam de um jeito diferente, falam de um jeito diferente. E de repente, como eles decaem. Agora, qual era a necessidade desse sujeito idoso ir à discoteca? Eu não consigo entender. Assim, por causa desse tipo de vida que ele está levando, pensando que não há limite para si mesmo, ele nunca conseguiria ver: “Um dia eu decairei assim.” Outra coisa que vocês devem ver de uma forma muito mais ampla, ele não tinha noção de por que as pessoas o respeitavam. Ele nunca soube por que as pessoas tinham respeito por ele.

Ou ele não estava consciente disso. Pelo menos ele teria preservado isso. Ele não preservou. Por que ele deveria ir a um lugar que ele sempre denunciou… e ficava dizendo que esses lugares são ruins, a pessoa não se deve ir lá? Então, no caso de vocês, vocês têm de estar conscientes de que vocês são Sahaja Yogis. Se vocês se tornam o oceano, não significa que sua consciência desapareceu, mas ela ampliou. Vocês adquiriram a consciência do oceano. Você não é aquele que se tornou uma pessoa hipnotizada… ou uma pessoa que não tem conexão consigo mesma. Pelo contrário, você está conectado consigo mesmo muito mais do que estava antes. Assim, quando você se torna o oceano, você não perde sua personalidade, mas você expande sua personalidade, você se torna uma pessoa mais elevada.

E isso está acontecendo na Sahaja Yoga. desenvolvendo… Eu estou percebendo que muitas pessoas estão esse tipo de personalidade… e elas a estão expressando e manifestando. Me dá grande alegria ver que em Minha vida, Eu pude ver essas pessoas que estão fazendo esse tipo de coisa. Então, não importa quando você está fazendo algo, seja qual for a sua iniciativa, seja qual for o seu estilo de vida, seja o que for, é tudo externo. A pessoa não deve perder sua atenção, que é para Deus Todo-Poderoso. Se isso for perdido, você está perdido. Há um poema muito bom. Namadeva escreveu sobre isso, havia um menino que estava empinando a pipa. E a pipa estava flutuando, e esse menino estava cuidando da pipa. E enquanto ele estava conversando com todo mundo, sua atenção estava na pipa.

Então isso vai mais longe. Ele diz que uma senhora está carregando o filho pequeno… no corpo, na cintura, e ela está limpando a casa. Ela está limpando com uma pequena vassoura, ela tem de se mover… daqui para lá e depois dessa limpeza, ela tem de fazer outros trabalhos também. Mas a criança está aqui. Então, sua atenção está na criança, que ela não deve cair, não deve acontecer nada. Embora ela esteja fazendo todo tipo de trabalho, tudo, sua atenção está na criança. Da mesma forma, a atenção de vocês deve estar… em seu Poder Divino da Kundalini. Há um terceiro verso em que ele descreveu que há muitas mulheres… que estão pegando água de um rio. Às vezes elas têm três jarros na cabeça e estão andando. E enquanto elas estão andando, elas estão conversando umas com a outras, elas estão contando histórias sobre elas e alguma coisa assim, mas a atenção delas estava nos jarros que estão em suas cabeças.

Da mesma forma, seja o que for que estejamos fazendo, nossa atenção… deve estar em nossa Kundalini. Nós devemos descobrir o que estamos fazendo. Na realidade, nós temos a luz. Mas vocês devem levar luz a todos os cantos de sua vida, a cada aspecto do seu pensamento, a cada tipo de esforço que vocês fazem. E vocês ficarão surpresos, se vocês realmente vigiarem sua atenção, vocês realmente saberão o que estão fazendo. A atenção deve ser vigiada tanto… que no final, vocês ficarão surpresos ao ver que a atenção não é mais desperdiçada. Sem a atenção, vocês não podem praticar a Sahaja Yoga. Este é o principal problema da Sahaja Yoga: sua atenção tem de estar… em direção a Deus Todo-Poderoso, caso contrário, nada pode dar certo. Sua ascensão não pode dar certo. Se você veio para a Sahaja Yoga… para ganhar dinheiro, tudo bem, você ganhará dinheiro e sairá.

Se você veio aqui para exibir seu conhecimento e tudo mais, você o mostrará e sairá. Se você veio aqui para mostrar… seu poder e sua autoridade, você fica lá e sai. Se vocês sabem, desse modo, muitas pessoas saíram. E isto é o que deve ser realmente cuidado: não tentem usar a Sahaja Yoga para todas essas coisas estúpidas, que não são permanentes, que não são eternas. A Sahaja Yoga deve ser usada apenas para se purificar, para se tornar o oceano, o oceano de amor. Agora, muitas pessoas também sentem que o amor é muito difícil, porque você pode ser ferido por outros ou alguém pode tirar vantagem de você. A principal coisa sobre o amor é que se não for um amor puro, então ele cria problemas. Vamos supor que você confia em alguém por causa do dinheiro, confia em alguém por causa do relacionamento com alguém… ou qualquer coisa assim, e você continua se entregando a isso, no final, você descobrirá que ficará muito desapontado. Muito desapontado. Mas supondo que você demonstre seu amor apenas com pureza por aquela pessoa.

Isso é tão sutil, é tão inato dentro de você, bem enraizado, está lá. Nós temos de apenas nos abrir. Todo ser humano é um feixe de amor. E quando ele tem medo dos outros, especialmente no Ocidente, há tantas ideias que eles criaram… que você tem medo desse tipo de amor e daquele tipo de amor e… o modo como há perversão e todos os absurdos. Mas no puro amor, há uma espécie de bela luz… que protege vocês, que os guia e que ilumina sua vida completamente. Essa luz é simplesmente nutrida… e também, nós podemos dizer, como a lamparina tem de ter o óleo, este é que é o óleo para a nossa espiritualidade: o amor de uma pessoa. Você é a personificação do amor, acredite em Mim, porque você é um ser humano. Até os animais que existem sabem o que é o amor. Eu sei que se você amar um tigre, o tigre nunca fará mal. Se você ama uma cobra, ela nunca fará mal.

Se você tentar amar alguém que é muito cruel e muito mau, gradualmente ele se acalmará. Ele lhe fará mal um pouco, ele fará isso, ele verá coisas e pode ser mau com você, fazer todos os tipos de coisas. Mas depois, gradualmente, você descobre que seu amor atua e atua e atua. E, no final, é o seu amor que é importante para essa pessoa. Agora, seu amor é realmente mais apreciado, em primeiro lugar, pelas pessoas inocentes, como as crianças. As crianças sabem o que é o amor. Se as crianças o virem e fugirem, isso significa que há algo errado com você. Eu vi pessoas, como uma vez nós estávamos no Japão… e havia duas estrangeiras que estavam lá, mulheres, que estavam bem vestidas, Eu não sei com qual cabeleireiro elas se arrumaram… e elas estavam excessivamente enfeitadas e vieram conosco. Nós subimos até um lugar para ver alguma coisa… e quando nós descemos, havia algumas crianças em pé lá. As mulheres tinham ido antes de nós.

Então as crianças disseram: “Onde estão aquelas bruxas?” Eu disse: “Quais?” “Que foram com a Senhora?” Eu disse: “O que vocês querem dizer?” “Elas chegaram, nós ficamos com medo,” “fugimos para nossas casas. Agora nós viemos para Lhe dizer que elas são bruxas.” Essas pequeninas crianças japonesas: “Elas são bruxas, sabe? Elas são bruxas, tenha medo delas.” E elas se enfeitaram tanto, com o cabelo todo arrumado. Elas tentaram fazer uma bela exibição de si mesmas, mas para as crianças, elas eram bruxas e as crianças fugiram.

E quando chegamos, elas vieram correndo e nos dizendo: “Não fique com elas,” “elas são bruxas.” Assim, o julgamento das pessoas inocentes é o melhor julgamento. Se elas são inocentes, elas são extremamente bem equipadas… para julgar uma pessoa, quem tem amor e quem não tem. E elas são as melhores pessoas porque elas são as que melhor os apreciarão. Elas entenderão que essas são pessoas de alta qualidade. Mas se elas não são inocentes, são astutas, algumas pessoas são extremamente astutas, essa é a parte da inteligência, elas nunca podem apreciá-los. Elas apreciarão algo que é muito, muito anormal; que da parte divina, do ângulo divino, é muito, muito obtuso e estranho. Mas elas nunca os apreciarão. Nunca, não conseguem. Até certo ponto, elas talvez possam, mas talvez não.

Não importa. Você tem de se valorizar. Você tem de saber que você não é indelicado com ninguém, você não está julgando os outros e você está apreciando tudo nessa pessoa, tudo que é bom nela como ser humano. Isso funciona. Vocês têm visto, tudo isso funcionou através do Meu amor e compaixão. Mas não estou consciente de que estou lhes dando amor ou compaixão ou qualquer coisa. Eu não estou consciente nem mesmo de que estou lhes dando alguma coisa. Eu nem mesmo tenho consciência de que criei tantas pessoas belas. Eu não estou consciente disso. Está apenas acontecendo.

Exatamente como esta árvore está aqui, ela não está consciente… em relação ao que ela e como ela se parece, ela só está lá. Da mesma forma, se isso acontecer com vocês, Eu lhes digo, vocês se tornam realmente a fonte de tamanha alegria para todos. Agora, o que nós temos de fazer por este mundo? O que é necessário ser feito por este mundo? As pessoas falam de paz, disso, daquilo. Não há necessidade de fazer nada. Simplesmente você se torna uma personalidade desse tipo, você emite paz, você emite amor, você emite alegria para os outros. Agora, este poder está dentro de você porque está incorporado, está dentro de você, ele está em uma forma potencial em cada pessoa. A única coisa é que ele tem de ser trazido para fora. Agora, com afeição, você não pode, mas sim com amor e sentimento que são inatos dentro de você, porque não há palavras para coisas tão sutis que estão dentro de você mesmo.

Porque até agora as pessoas não sabem o que são essas coisas… que fazem você sentir a unidade com os outros. Tudo isso, tudo isso pode lhe acontecer muito facilmente, muito facilmente, quando você entende que você não é esta mente, você não é este corpo, você não é esta atenção, você é o Espírito. Então você faz introspecção: “Eu sou o Espírito? Tudo bem, se eu sou o Espírito,” “o que eu estou fazendo?” Uma vez que você se torna o Espírito, então você sente: “Por que não os outros?” Por amor e compaixão, não para se tornarem alguns líderes ou qualquer coisa. Apenas por amor. “Se eu sou isso, por que não tornar outros assim?” E foi desse modo que a Sahaja Yoga se expandiu tanto, e nós temos tantas joias de pessoas, pessoas tão belas… que Eu realmente nunca esperei que tanto acontecesse em Minha vida. Isso nunca aconteceu com nenhum santo, nenhuma Encarnação, nenhum profeta.

Então agora, vocês se tornaram absolutamente… “Khalis” significa que absolutamente vocês se esvaziaram completamente. A história de Radha e Krishna é muito bela, onde Radha disse: “Por que Você leva esta…” Eu não sei a palavra em inglês para “murli”. “flauta para Sua garganta? Por que Você a leva?” Porque murli é uma coisa tão doce, “na”, flauta não é tão doce. “Mas por que Você leva esta flauta aos Seus lábios?” Afinal, Ela, Ela deve ter ficado com ciúmes, Eu acho. Assim, é uma história, apenas uma história. Então, Ele disse: “Por que não perguntar à flauta?” Então Ela foi à flauta e perguntou: “Por que Shri Krishna…” “leva você aos lábios Dele o tempo todo?”

Então, ele disse, ela disse: “Sabe,” “eu me tornei completamente oca, não há nada em mim.” “Ele me coloca em Seus lábios e as pessoas dizem que eu estou tocando a melodia.” “É Ele quem está tocando a melodia. Onde eu estou? Eu não estou lá.” “Estou apenas desfrutando a mesma melodia que está passando por mim.” “Essa é a expressão.” Mas depois Radha disse a Shri Krishna, “Por que Você não faz da mesma forma que fez com a flauta?” Portanto, isto é o que vocês têm de ser: a flauta, significa que vocês têm de ser ocos dentro de si mesmos. Todas essas pequenas coisas que entram em sua vida não são importantes.

O importante é: você se tornou completamente oco? É aqui, Eu diria, que a introspecção os ajudará. Aquele faz a flauta está também dentro de você. Então deixe que haja uma flauta feita a partir de você por você mesmo somente. Essa é a maneira pela qual você se torna o que você tem de se tornar. No Gita, Shri Krishna disse, “Atmaneva Atmane Shrushta”, significa que o “Espírito fica satisfeito por si mesmo”. Não é uma coisa muito difícil de entender, como o Espírito pode ser satisfeito por si mesmo? Mas agora vocês podem entender o que Shri Krishna disse, que seu próprio Espírito se torna satisfeito consigo mesmo. Então Ele não requer nenhuma outra satisfação. você busca o conforto do seu Espírito, você busca a alegria do seu Espírito, você busca a beleza do seu Espírito.

Você nem mesmo busca, mas isso é em si mesmo cheio dessa alegria do Espírito… e Ele só pode ser satisfeito por si mesmo. Há muitas pessoas que dizem: “Eu não estou satisfeito,” “eu não estou muito satisfeito, não é que eu esteja satisfeito.” Da mesma forma, o Espírito pode dizer: “Eu não estou satisfeito”. Mas o Espírito só pode ficar satisfeito com o Espírito. É como o reflexo no espelho. Quando você olha no espelho, você vê lá… seu próprio reflexo. Agora, se o espelho não estiver bem, Eu direi: “Não estou satisfeita com o reflexo que estamos tendo desse espelho.” Então você trocará o espelho, você trará o melhor espelho, você tentará obter uma imagem melhor de si mesmo. Da mesma maneira, o Espírito que está refletido em você quer ver Sua própria imagem. E então o que você faz é: você continua, de uma forma ou de outra, mudando, limpando, tornando-a boa através de sua meditação, de modo que seu Espírito fique satisfeito com o Espírito.

Shri Krishna escreveu o Gita de maneira tão ambígua porque Ele era muito inteligente. Ele sabia que os seres humanos não podem aceitar as coisas de uma forma direta, então diga-lhes dessa forma, daquela forma, dessa forma, de modo que eles corram por aí e por fim, eles chegarão à Verdade. Mas a Verdade é muito simples. A verdade é extremamente simples. Você não tem de ir aqui e ali e você não tem de ficar de cabeça para baixo… ou em pé o tempo todo. Você não tem de lutar com nada. Você não tem de fazer algum tipo de “tapasya”, abstinência, nada. Você apenas se torna como uma flauta, torna-se oco. Isso não é difícil, não é difícil para os Sahaja Yogis de forma alguma, porque a Kundalini já o tornou oco. Não é difícil.

Mas ainda assim, Eu percebo que as pessoas se desviam. A atenção delas vai para aqui e ali. Muitas pessoas Me disseram como seus problemas foram resolvidos… sem fazer nada a respeito disso. Eu disse: “O que você fez?” “Não, Mãe, nós apenas o colocamos isso aos Seus Pés de Lótus.” Eu disse: “Verdade?” “Sim, só isso. Ou estávamos apenas olhando para o problema, qual é o problema.” “Estávamos do lado de fora e olhando para o problema e o problema foi resolvido.” Mesmo os problemas mais difíceis que vocês pensam podem ser resolvidos… muito facilmente, porque vocês têm poderes.

Seus poderes são grandiosos. Vocês são santos, mas mais do que santos, muito mais do que santos, porque vocês nasceram em tempos tão voláteis. Por exemplo, supondo que você tenha uma luz na escuridão, você está procurando algo, você esbarra nisso e esbarra naquilo. Mas supondo que este seja um lugar cheio de gás, você traz uma luz, a coisa toda se torna iluminada. Dessa maneira você tem poderes. Mas você deve se livrar dessa insensatez de “eu”, “meu” e “meu”. Eu não sei como lhe dizer “saia”. Não é como uma piscina, em que você pula nela e sai. Não é assim. É um outro tipo de compreensão muito sutil de que nossas raízes têm de crescer.

E para desenvolver nossas raízes, nós temos de ir dentro de nós mesmos… e descobrir dentro de nós mesmos qual é a área que estamos ocupando, em quais áreas do nosso estilo de vida, nós estamos levando essas raízes para dentro. Também Shri Krishna disse que a árvore da vida tem as raízes no cérebro… e cresce para baixo. É muito interessante entender… que as raízes estão crescendo no cérebro. Isso significa que seu próprio intelecto está somente coberto de compaixão, ele está simplesmente sendo absolutamente um com a compaixão. Eu tinha lhes contado uma história sobre um santo… que deveria levar água para a Divindade em Gujarat, e ele caminhou um mês para ir até lá com um jarro de água. E então no… porque era uma montanha muito alta na qual essa Divindade estava, e ele chegou ao sopé da montanha. Lá ele encontrou um burrinho morrendo de sede, então ele serviu toda a água para aquele burro. Então, aqueles que estavam com ele perguntaram: “O que você está fazendo?” “Você a trouxe por um longo caminho e por que a está colocando para este burro?” Ele disse: “Vocês não sabem?”

“Deus desceu todo o caminho apenas para me encontrar aqui.” “Ele não quer que eu suba.” Com esse tipo de compreensão absolutamente simples… dos sentimentos do outro e dos problemas do outro, você pode solucioná-los, você pode resolvê-los. E a pessoa lhe dirá: “Você resolveu meu problema”. Mas você não saberá como resolveu porque esse amor é o poder. Esse amor pode ver as coisas. Ele é tudo. É como: você vê uma televisão, tudo bem, é uma televisão. Se você vê um telefone, é um telefone. Se você vê qualquer coisa que você faz com o poder, tudo está incorporado dentro desse amor.

Você não precisa ter de telefonar. Eu nunca telefone para ninguém. Na maioria das vezes nunca telefone. Quero dizer, se alguém Me forçar, então tudo bem. Eu nunca telefono. Mas não para economiza na conta, mas Eu não telefono porque não há necessidade. Todo o sutil do éter está a seus pés. Você apenas quer fazer algo, você pode simplesmente fazê-lo apenas com as vibrações. Agora, muitas pessoas dizem: “Mãe, cure esta pessoa, cure aquela pessoa.” Não há necessidade.

Todos vocês podem curar, vocês são tantos. Vocês podem curar qualquer um que vocês quiserem, mas vocês trazem essa pessoa para Mim, não é necessário. Vocês simplesmente podem curar qualquer um que quiserem. Vocês mesmos podem resolver todos os problemas deles. Um pequeno bandhan pode resolver isso. Mas para isso, você deve ser a fonte do amor. Uma vez que você dê um bandhan, esse poderoso amor assume o controle: “Tudo bem, eu farei o trabalho.” Mas para isso, você tem de ser o mestre dessa bela coisa. Agora, uma coisa é muito diferente de outras maestrias. Em outras maestrias, você vê as pessoas tentando dominar… ou tentando usar isso para destruir os outros.

Mas a maestria do amor é que você sabe como construir… um relacionamento próximo com o Amor Divino. E esse Amor Divino não é apenas poderoso, mas é um instrumento tão eficiente, Eu devo dizer, tão alerta… que resolve tudo de tal maneira… que você fica surpreso ao ver como as coisas têm dado certo. E todo mundo tem notado isso. Eu sei que todos vocês sabem disso. Não que vocês não saibam, mas vocês não usam. Vocês têm de estar na consciência vibratória e usar isso. Até mesmo dar em si mesmo um bandhan, por si só o purifica. Imaginem, em sua mão há esse grande poder de lhes dar esse equilíbrio, esse amor, essa afeição e toda a proteção, enquanto você pode dar isso aos outros também. Você se tornou agora… a parte integrante do Poder Divino. Você está agora no Reino de Deus.

E tudo o que você quer fazer pode ser feito por esse Poder Divino. Com tudo isso lhe sendo dito, Eu ainda sinto, às vezes, que você não está confiante. Você fica aborrecido. Você sente: “Como pode ser isso?” Você não tem confiança em si mesmo, você não tem fé em si mesmo. E também há algumas pessoas que sentem que elas são negligenciadas, ou algo deveria ter acontecido com elas. Uma vez uma senhora começou a chorar. Então, Eu disse: “Por que ela está chorando?” Ela disse: “Porque a Mãe não sorriu para mim”. Eu não sorri para ela.

Mas nunca sorri para ninguém. Eu não sei por que ela pensa assim. Então, Eu perguntei a ela: “Por que você quer que Eu sorria para você? O que há de errado com você?” “Você está bem? Por que Eu deveria sorrir para você?” Então também esse tipo de sentimento surge às vezes que na Sahaja Yoga, a Mãe deve estar o tempo todo somente apegada a você. Ela não pode ficar apegada. É uma condição inevitável que Eu tenho. Há tantos, vocês não sabem, defeitos que Eu tenho, que vocês não fazem ideia.

Eu não sei contar dinheiro. Se Me derem 100 rúpias, Eu contarei 200 rúpias. Eu não sei muitas coisas. Eu não conheço transações bancárias; Eu não sei muitas coisas e uma delas é que Eu não sei… como colocar atenção nesta ou naquela pessoa. Como os políticos fariam: “Você deve cuidar desse homem, porque ele é muito importante.” Nada disso. Para Mim você é apenas parte integrante de Mim, acabou-se, nada mais do que isso. Então todos deveriam saber que vocês estão muito perto do Meu coração, vocês estão muito presentes lá, Eu estou muito orgulhosa de vocês. E é algo, realmente é um milagre que aconteceu, que vocês tenham adotado a Sahaja Yoga. Então, neste ponto também: “O quanto a Mãe se importa comigo, o que Ela faz…” Supondo que Eu diga a alguém: “Tudo bem, não se sente aqui, sente-se ali”, eles se sentem mal.

Qualquer coisa que você faça, eles se sentem mal. Esse tipo de pessoa não tem senso de amor. Ela não entende o Amor da Mãe. Então, no final da coisa toda, Eu devo dizer-lhes… que quando você é um guru, você também é uma mãe. Você tem de se expressar como uma mãe. Ela é amável, ela é gentil, ela perdoa. Ela também corrige sempre que for necessário, mas com seu jeito doce, ela corrige então a correção ocorre, não é que uma rebelião comece. Então, toda essa sabedoria de uma mãe está dentro de vocês, já está lá, então, por favor, tentem usar. Eu tenho certeza que tudo dará certo… e na realidade, somos um grupo muito belo de pessoas… que é algo inesperado, que estão em paz e alegria juntos. Que Deus abençoe a todos.

Então, o Guru Puja de hoje será… É claro, nós podemos… nós podemos recitar um pouco do Ganesha Atharva Sheersha, mas o Devi Puja será muito menor. E para o Guru Puja, Eu pediria aos líderes dos países que subissem. Os líderes dos países têm de subir. Então, ele é de uma forma diferente, nós podemos dizer que o principal é o Guru Puja, onde os líderes dos países têm de subir. O Devi Puja será depois disso, o qual é muito curto. Por favor, troque este chá.