Šrí Ganéša púdža: Šrí Ganéša a Jeho kvality, 15/09/1991, (nekontrolováno), Cabella, Itálie

Dnešek je nejšťastnějším dnem pro vás všechny, pro celý vesmír, protože byl stvořen Šrí Ganéša. Byl stvořen, aby vyzařoval příznivost prostřednictvím své ‚čaitanji‘ (božských vibrací). Nejdříve byl celý vesmír naplněn touto ‚čaitanjašriští‘ (stvořením božských vibrací). Pak vstoupil do hry Brahmadéva a stvořil veškerou hmotu. Největším požehnáním božské síly však bylo symbolizovat ´čaitanju´ a tato ‚čaitanja‘ má mnoho aspektů, ale speciálně u Šrí Ganéši je to příznivost. V dnešní moderní době lidé ztratili smysl pro příznivost. Všechno, co vyzařuje vibrace, ‚čaitanju‘, je příznivé, je ‚šubh‘, a cokoliv to nevyzařuje, není ani náhodou příznivé. Takže především, cokoliv uctíváte, cokoliv přijímáte, všechno to musí být příznivé. Každý tvar má koeficient a všechny tyto tvary, které vidíte, nemusí nutně dávat vibrace. Ale i mezi lidskými bytostmi najdeme mnoho lidí, jako jste vy, v nichž proudí ‚čaitanja‘. Ale když tato ´čaitanja´ proudí, bereme Šrí Ganéšu jako samozřejmost. Nechápeme, že Šrí Ganéšu v sobě musíme probudit – to znamená co? Co musíme udělat? Šrí Ganéša už ve vás existuje, a jak jsem řekla, nevinnost nelze ztratit, takže Šrí Ganéša je věčná bytost, věčné dítě – nelze Ho ztratit a nelze Ho zničit. Takže stále tam je. Možná, že nějaká mračna vašich špatných skutků zakrývají tuto velkou osobnost nevinnosti. Ale je tam stále přítomen. Co bychom tedy nyní měli udělat, aby v nás tento Ganéša stále zářil? Nejprve je třeba si uvědomit, že jste byli stvořeni podle stejného vzoru jako Šrí Ganéša. Ale Jeho Kundaliní je v Jeho břiše; Jeho čisté přání je v Jeho břiše – je velmi důležité, abychom pochopili, proč je Jeho Kundaliní v Jeho břiše. Znamená to, že vůbec nemusí překonávat pokušení Muládháry. Ale má svou Kundaliní ve svém břiše – to znamená, že je také mimo pokušení jídla, moci nebo čehokoliv jiného, protože Jeho břicho představuje absolutní zřeknutí se, absolutní svobodu. Netrápí se tím, jak vypadá, v dnešní době je velká móda, že nesmíte mít velké břicho. Chci říct, že se z toho stává nejen velká móda, ale i velký byznys. Ale s přibývajícím věkem ho musíte mít. I malé děti ho mají a vypadají tak roztomile. Lidé, kteří jsou velmi hubení, si musí uvědomit, že možná získávají nějaké ceny v soutěži krásy, ale nemají v sobě tu vznešenost, tu královskou důstojnost, jakou by měli mít. Takže Šrí Ganéša všechno přijímá. Má hlavu s chobotem. Přijímá to. Samozřejmě, je důležité, aby ji měl. Protože hlava slona naznačuje, že není jako lidská bytost, která rozvíjí ego, superego, podmíněnosti, ale je zkrátka stále zajedno s Božským. Přijímá své tělo, přijímá svou hlavu, přijímá své uši, přijímá vše, z čeho je stvořen. O nic neusiluje – když nějací podnikatelé předloží nějaké nápady, On by se za nimi nerozběhl. Nebude se snažit změnit sám sebe, nebude se snažit vytvořit nějakou módu a podobně. Je tím, čím je, protože je to spokojená duše. Kundaliní v břiše ukazuje úplnou, sám se sebou spokojenou osobnost Šrí Ganéši. Když v sobě máte všechny síly a víte, že jste mocní, pak po všech těchto věcech netoužíte a nesnažíte se získat postavení nebo zapůsobit na ostatní. Nikdy by například nečetl knihy typu „Jak působit na lidi“, což je velmi běžné. Takže nyní, když jste stvořeni ke stejnému obrazu Šrí Ganéši, musíte pochopit, že musíte přijmout vše, co vám Bůh dal; jakékoliv postavení vám dal. Stejně jako Kristus – Kristus přijal svého otce, který byl pouhým tesařem. Netoužil po něčem vyšším nebo po nějakém zvláštním postavení či moci, protože byl tak mocný – jakou další moc může mít? Lidé se Mu sice posmívali, smáli se Mu a nemohli přijmout to, co říkal, ale přesto byl spokojený sám se sebou; věděl, co to znamená. Takže pro sahadžajogína je první věcí být spokojený sám se sebou. Jak jsem vám řekla, základem západního života je vidět a být viděn. Obě věci v inkarnaci Šrí Ganéši zcela chyběly. Když řeknu tyto věci, lidé si najednou začnou myslet: „Staňme se hipíky, nebo pankáči nebo se staňme tím či oním.“ Nemusíte se ničím stávat. Ať už máte cokoliv – své tělo, tvář, vlasy – všechno je tu, určeno jen a jen pro vás. Nemusíte navenek nic měnit, protože uvnitř je úplná ‚čaitanja‘. Šrí Ganéša se nikdy nesnažil změnit sám sebe. Přestože se nad Jeho bytostí stahovalo tolik mraků, přestože Ho mnozí lidé uráželi, mučili Ho, věšeli, ukřižovali, přesto se tato věčná bytost netrápila. Takže první a nejdůležitější věcí pro sahadžajogína je přijímat, neustále všechno přijímat. Ale když říkám přijímat, musím říct i druhou stranu. Neznamená to, že začnete přijímat bhúty, všechny špatné vlastnosti ostatních. ‚Matko, řekla jsi, že musíme přijímat,‘ takže začnou přijímat všechny tyto špatné vlastnosti. ‚Co je na tom špatného? Vždyť jsi to řekla.‘ Cokoliv řeknu, má vždycky druhou stránku. Jako jsem řekla: „Teď jste se stali svým vlastním guruem.“ Takže: ‚Proč bychom měli poslouchat někoho jiného?‘ Takhle, jak vidíte, se stále odkláníme od reality, jen abychom se podvedli. A to přichází proto, protože nemáme žádnou moudrost. Nemáme moudrost, protože nevíme, co je pro naše dobro, co bychom měli dělat pro naše dobro. A i když to víme, nechceme to dělat. Takže to, co nám chybí, je moudrost. Je to začarovaný kruh, musím říct, že Ganéša má být probuzen, aby vám dal moudrost – je dárcem moudrosti, je dárcem moudrosti – a má vám dát moudrost, má být probuzen; ale vy nejste moudří, protože není probuzen. Je to velmi začarovaný kruh. Jak tento začarovaný kruh prolomit? – ‚Kéž má moudrost prozáří mou pozornost.‘ ‚Kéž Šrí Ganéša vrhne své světlo do mé pozornosti.‘ Z mentálního hlediska jste vy, lidé, bezpochyby velmi bdělí. A vždycky se můžete pěkně obelstít. Bod, kde byste mohli vidět sami sebe, je introspekce, kterou jsem viděla u Rusů. Jen si udělejte introspekci – ‚Proč dělám to, co dělám? Proč nemůžu meditovat? Copak si to nechám utéct? Proč nemohu dělat něco, co je pro mě dobré?‘ Introspekce je jediný způsob, jak můžete vidět sami sebe, jak daleko jste od Šrí Ganéši. Dokonce jsem si všimla, že když něco řeknu – obecně, lidé si vždy – mysl je velmi chytrá – myslí, že mluvím o někom jiném, ne o nich. Je to vypouklá mysl, vypouklá, která do sebe nikdy nic nepřijímá, protože v ní není žádná moudrost. Jste-li moudří, pak nejen že to přijmete, ale pochopíte to a pronikne to do vaší pozornosti prostřednictvím centrální nervové soustavy. Prostě víte, že to tak je. Víte, že když k této svíčce přiložíte ruku, může se stát, že si popálíte prsty. Díky zkušenostem to zcela jistě víte a neuděláte to. Díky zkušenostem jste se naučili nedávat ruku do svíčky. A tahle moudrost tam je, nemusím vám to říkat. Ale je to nový život, který jste začali – duchovní život. Když se vydáte na cestu duchovního života, snažte si připomínat své zkušenosti, jednu po druhé – jak jste se proměnili, jak jste se změnili, jak postupně zmizelo mnoho špatných věcí, které jste měli, a jak jste se stali tak milými. To vás zbaví deprese – pro začátek. Pak byste si měli říci: ‚Co mám dělat dál? Jsem opravdu moudrý, nebo jsem hloupý?‘ Mezi absolutní hloupostí a absolutní moudrostí je mnoho stupňů a já se se všemi těmi odstíny, kombinacemi a permutacemi setkávám každý den. A překvapuje mě, že po získání seberealizace, když Šrí Ganéša září ve vaší pozornosti, – byste měli jasně vidět svůj odraz a snažit se ho napravit. Máte-li jen tolik moudrosti, že: ‚Musím pracovat na tom, co je pro mne dobré,‘ tak to uděláte. Například znám někoho, kdo by ráno nikdy nevstal. Ale jednou jsem ho viděla připraveného už kolem šesté hodiny ranní, což mě překvapilo – jak tento pán, který nemá žádnou sebekázeň, najednou vstal v šest hodin a byl připraven někam jít. Zeptala jsem se: „Kam jdeš?“ – „Nevíš?“ – „Ne.“ – „Mám teď práci a musím tam být v osm hodin a cesta tam trvá dvě hodiny. Také si nechávám nějakou rezervu. Musím hned jít. Nemůžu s tebou ani mluvit.“ Zcela čilý, bdělý. Nuže, co se týče peněz, je v tom spousta moudrosti. Nemusíte jim to říkat – je to automatické. Moudrosti ohledně peněz je poměrně hodně, moudrosti ohledně práce je poměrně hodně. Protože tyto věci znamenají prestiž ve společnosti, znamená to jistotu ve společnosti. Takže tento druh moudrosti najdete u mnoha lidí a u některých chybí i to. Dokonce ani nechápou, že si musí vydělat na živobytí. Ale to je přece minimum, – nemůžete být parazit. Pak je druhý stupeň, jak už jsem řekla, je jich mnoho: že my tu nejsme pro peníze, peníze jsou pro nás. Když je pozornost zaměřena na vašeho Ducha, na princip Ganéši, celá situace se změní. Vaše priority se změní. A lidé najednou řeknou: „Matko, co se stalo s tímto pánem? Byl to hloupý blázen, a teď se z něj stal takový moudrý člověk.“ Takže abyste mohli probudit Šrí Ganéšu, měli byste v sobě mít alespoň minimální moudrost. Chci říct, že když tam není ani to, jak to můžete vypracovat? Není to určeno pro hloupé lidi – ‚mudhy‘ – není to určeno pro ‚mudhy‘. Nuže, co je tedy naše dobro? Podívejme se na to. Jsou to peníze? Ne. Ti, kdo mají peníze, nebývají vždy šťastní. Co je tedy další? Je to práce? Ti, kdo mají práci – v pořádku, měli byste mít práci, neříkám, že byste měli být nezaměstnaní. Chci říct, že ihned zaujmou druhou stranu – tak rychle, víte, že: „Matka říká, že můžeme být bez práce, víte? Hezký!“ Okamžitě – únik. Pak je tu moc – chcete mít politickou moc, společenskou moc, tuhle moc, tamtu moc – naprosto bezradostná snaha. Jděte a podívejte se na lidi, kteří jsou tak zvaně mocní, jak jsou na půli cestě k peklu, jednou nohou tam a druhou tady a chystají se být spolknuti krokodýly. Můžete to jasně vidět. Zvláště v této Kali juze je to tak zřejmé, tak jasné. Nechceme být jako oni, chceme být jako Šrí Ganéša. Takže jakmile začnete přijímat svoji životní situaci, přijímat své tělo, přijímat svou tvář, všechno, uvidíte, že ušetříte spoustu času. Dalším problémem, kterému čelíme, je plánování. A to u Šrí Ganéši zcela chybí. Vůbec nic neplánoval. Přála bych si, aby si to trochu naplánoval, bylo by to mnohem lepší. Nevěří v plánování, protože je tak mocný. Cokoliv chce, dokáže to zařídit. Chceš slunce? Dobře, slunce je tady. Chceš měsíc? Měsíc je tu. Chceš hvězdy? Hvězdy jsou tu. Prach z Jeho nohou může stvořit celý vesmír – vesmír za vesmírem. Pro takového člověka není třeba všechno plánovat, protože cokoliv chce, to se stane. Ale proč, proč se to stane? Proč má takovou moc? Protože On je v tomto stavu. Jste v tomto stavu? Ještě jste tohoto stavu nedosáhli. Někomu řeknete: „Musím jít a chytit letadlo.“ Vedle vás je deset lidí a všichni začnou panikařit. Já musím jít a oni se znepokojují, jako by jim něco vybuchlo v hlavě. Nevím, co se děje, začnou šílet. Nikdy jim to takhle neříkám. Říkám: „Na odlet je ještě čas a nebojte se, až tam dojedu, tak letadlo poletí, takže si nedělejte starosti.“ Ale kvůli těmto předpokladům a plánovacímu systému mysli si prostě myslíte, že dnes mám v plánu jet, že musím odjet. Proč? Já nechci jet. Na poslední chvíli se mohu rozhodnout, že nechci jet. Nechám letadlo odletět. Udělali jsme to mnohokrát, to dobře víte. Chtěla jsem koupit římský ašrám, tak jsem se postarala, aby letadlo nikdy nedorazilo. Ale musíte být v tom stavu. Speciálně při koupi této Cabelly, víte, co se stalo. Na mé hlavě sedělo pět velkých intelektuálů. Nevěděla jsem, jak zvládnu těchto pět intelektuálů se vším tím plánováním, tím a oním; nutili mě běhat sem a tam, dělat to a ono, nakonec sem všichni museli přijet. Ale říkala jsem jim: „Jděte a podívejte se.“ Nikdo se na to nepodíval, nikdo mě neposlouchal, nikdo o tom nechtěl vědět. Jak se věci vypracovávají – je to vaše čisté přání, které může vypracovat cokoliv, co chcete. Ale také nebudete chtít divné věci. Stejně jako Šrí Ganéša by nechtěl následovat nějakého podnikatele, který říká: „Udělej si punkovou hlavu,“ nebo podobně. Je to hloupost, nejrůznější hlouposti. Protože jste hloupí, tito podnikatelé se mají velmi dobře, mohou nás neustále balamutit. Ve svém stavu je sám na vrcholu čistého přání. Čisté přání je pěkně uvázané v Jeho břiše. V Sahadža józe je vidět, jak se věci řeší, jak zázračně se řeší, a to se může stát i vám. Všechny tyto síly mohou přijít i k vám. Víte o lidech, kteří k nám přišli a vůbec neuměli zpívat. Chci říct, že neměli žádný hlas, měli něco velmi legračního – chci říct, že jsem nevěděla, kde se naučili vůbec mluvit. Když otevřeli pusu, tak když jste byli na jedné notě, oni byli na jiné a zpívali dál a dál, aniž by vůbec poslouchali, co zpívají. Po nějaké době jsem zjistila, že zpívají nádherně. Kundaliní to tedy sama zpracovává, zpracovává to čisté přání, ale co vy? Co s tím děláte vy, to se teprve uvidí. Je tolik věcí, které by se daly velmi snadno pochopit prostřednictvím životního stylu Šrí Ganéši. První a nejdůležitější věcí pro Něj je poslouchat svou Matku – nikdy neříkat ‚ne‘, to je vyloučeno, a také se neptat ‚proč‘. Půjde a bude bojovat se všemi bohy a bohyněmi, s každým. A to je to, co řekl Kristus: „Cokoliv proti mně jsem ochoten tolerovat, ale nic proti Duchu svatému.“ Neměly by zde být žádné otázky, nemělo by zde být žádné vysvětlování. Někdy mi dokonce dochází trpělivost, jak nechtějí přijmout to, co jim říkám. Nakonec se samozřejmě všichni vzpamatují, bezpochyby – nakonec. Ale člověk ztrácí tolik času jejich přesvědčováním. Z jakého důvodu? Nemají dost moudrosti, aby věděli, kým je jejich Matka. Například znáte příběh o Šrí Ganéšovi, že Jeho Matka řekla: „Tomu, kdo obejde Matku Zemi, dám dárek.“ Tedy, Ganéša opět přijímá malou myšku jako dopravní prostředek – představte si to. Dnes tomu lidé nemohou uvěřit, že by Šrí Ganéša – tak mocný – přijal za svůj dopravní prostředek pouhou myš. Protože je tak skromný, nemusí se nikomu chlubit svým Lincolnem nebo Mercedesem, je se svou myškou velmi spokojený. Co tedy udělá? Pomyslí si, v mžiku pochopí, že Jeho Matka je mnohem větší než Matka Země. ‚Tak proč bych měl objíždět Matku Zemi?‘ Jeho bratr cestuje na pávovi. On jen obejde svou Matku a dostane dárek. Je to tak jednoduché pochopit, protože On je nejmoudřejší člověk. Nejmoudřejší člověk ví, co je co, ví, kdo je kdo, ví, jaké jsou kvality těchto osob. Povrchní věci na Něj nedělají dojem, ne. Když je někdo dobře oblečený, tak na lidi dělá velký dojem a pak se z nich vyklubou bankovní lupiči. Vykračují si s deštníky a v oblecích s podšívkou, jako by přicházeli nějací velcí manažeři, a pak zmizí i s celým lupem. Takže pro moudrého člověka není povrchní chování přitažlivé, nezajímá ho. Je to jakýsi druh velmi pronikavé inteligence, jednoduše jako počítač. Ve vteřině víte, že co je to za džentlmena. Může přijít s velkým povykem a může vás vychvalovat a dělat to a ono a vy toho člověka velmi dobře znáte. Pokud je někdo nadmíru přátelský, velmi milý, velmi příjemný, nemusí to nutně znamenat, že si vás opravdu váží, ale možná se kouká po vaší peněžence, možná po něčem jiném. Ale nejen na této úrovni, je to i na duchovní úrovni, kde to musíme pochopit – jak se vás lidé snaží duchovně potlačit, co zkoušejí, jaké triky na vás zkoušejí. Může to být váš manžel, manželka, děti, příbuzní, přátelé, kdokoliv, jakýkoliv sahadžajogín. Ale v případě Šrí Ganéši je to naopak. Říká se, že když dáte jedno špatné jablko, všechna jablka se zkazí. Ale když dáte Šrí Ganéšu mezi špatná jablka, všechna se dají do pořádku, protože On je životodárná síla. To je jedna z nejskvělejších vlastností, že ví, že je zdrojem života a dává život, dává ‚čaitanju‘. Neříká: „Dejme tomu, že teď dám ‚čaitanju‘, dám život tomuto člověku, moje ego se zvedne.“ – To je velmi častý problém. „Matko, nechci to dělat, protože by se objevilo mé ego.“ Každý si dělá psychoanalýzu: „Protože se stane tohle.“ Vždyť vy všichni jste teď realizované duše, vy všichni jste svatí. Falešní lidé mluví tak velikášsky a vy, kteří něco máte, si stále myslíte: „Moje ego se zvedne, tohle se stane.“ – Ne, ne, vy máte síly! Ale jakmile je budete držet ‚pod pokličkou‘ – jak řekl Kristus, světlo zhasne. Musíte to dávat druhým, musíte to sdílet. A podle toho budete posuzovat svůj stav. ‚Jaký je můj stav? Podívejme se, kde se nacházím?‘ Tuto důvěru, věřte mi, byste měli mít i vy. Všichni to musíte vypracovat. Mnozí říkají: „Matko, moje muladhára je napadena.“ Jak se někdo opovažuje napadnout Muládháru? To je hněv Šrí Ganéši. Jak se opovažuje? Jak někdo může? To, co chybí, je naprostá víra v sebe a víra ve vaši Matku. Nedávno v Rusku… v Praze byla paní, kterou přivedli na jeviště, velmi stará paní, nemohla chodit, prostě ji nesli a dostavila se a sedla si přede mne na židli. Řekla: „Já vím, že budu vyléčena. Jsem ve vaší přítomnosti, vím, že budu vyléčena.“ Řekla jsem: „Tak vstaňte.“ Vstala. Můžete se zeptat těch, kteří se mnou byli v Praze. Sešla dolů a začala utíkat a všichni se smáli. Ale její víra – nebyla sahadžajogínka jako taková, ale byla si jistá, že mě zná. A prostě se rozběhla a všichni se na ni dívali. Totéž se stalo v Rusku mnoha lidem – velmi vážně nemocným. Takže jedna věc je jistá – buď nevíte, že jste realizované duše, nebo nevíte, kdo jsem já, jedna z těchto dvou věcí. Proč byl tak poslušný vůči své Matce? Proč? Protože to bylo to nejmoudřejší, co mohl udělat. Je lepší nechat se vést někým, kdo všechno ví. A mnohokrát jsem viděla, jak se lidé snaží dělat věci, aniž by mi o tom řekli – důležité věci – a padají do pastí. Pak se ke mně vrátí a já jim řeknu řešení, které funguje. Není nutné, abyste mi říkali všechno. Ale když jste v nesnázích, vždycky můžete jít jednoduše do sebe a zeptat se sami sebe: „Co by udělala Matka?“ A dostanete odpověď. Jste na docela vysoké úrovni. Ale přesto, i když jste na stromě a stále si myslíte, že padáte dolů, nejste nikde. Upevněte se. To je to, čemu říkáme ‚adhišthan‘ Šrí Ganéši. Je to stálost, neochvějnost vašich pokroků v Sahadža józe. Víra v sebe sama, že jste vstoupili do nového světa, do nové atmosféry, abyste to vypracovali. Šrí Ganéša na to jen čeká. Není však pro lidi, kteří nemají odvahu. Takový odvážný člověk, který mohl jít a bojovat se všemi božstvy – protože věděl, že Šakti (Síla) je s Ním. Dnešní den je pro mě velmi radostný, protože máme děti a zabýváme se dětmi. Většina z nich se narodila realizovaná. Jsou z velmi zvláštní kategorie, jak jsem vám už mnohokrát říkala, ale my je kazíme. Protože my jsme se nenarodili realizovaní. Takže nevíme, jak s těmito speciálními dětmi zacházet a kazíme je. Nejenže je rozmazlujeme, ale zasahujeme do školy, zasahujeme do tamtoho, jako bychom byli nejmoudřejší rodiče, jací kdy žili. Protože jsme sahadžajogíni, musíme být mnohem rozumnější než ostatní rodiče. Jak můžete zasahovat do jakékoliv školy kdekoliv? Ale v Sahadža józe to děláte. Je to proto, že tam není žádná moudrost a žádné pochopení toho, co je pro vaše dítě dobré a prospěšné. Pokud své dítě milujete, musíte myslet na jeho dobro. Musíte se poučit z toho, co se stane s dětmi, když je takto necháte. Nemůžete své dítě rozmazlovat; nemůžete, protože je to speciální kategorie dětí. Nejsou to děti, které se mohou stát pobudy, nemohou se stát zloději. Takže z nich uděláte něco směšného – nejsou ani tady, ani tam. Narodily se realizované a je třeba je správně nasměrovat, aby dosáhly úplného projevu svého Ducha. Je tedy třeba vzdát se majetnických vztahů a hloupých připoutaností k dětem. Nic vás nenutí – pokud chcete své dítě zničit, můžete ho zničit. Ale ohledně doporučení – kdybyste byli Ganéšové, pochopili byste to, nemusela bych vám to tolik vysvětlovat. Co je dobré pro vaše dítě, protože musíme mít krásné děti. Rodí se jako krásné děti, to vám říkám. Pokud jsou zkažené, je to kvůli vám. Vy jste je zkazili. Vy jste je zničili. Vy jste za to zodpovědní. Vím o tolika dětech – jsou velmi velmi milé. Také s nimi pořádám konference a připadají mi mnohem přívětivější a mám s nimi mnohem lepší vztah, než mohu mít s vámi. Nikdy se nehádají, nikdy. Nikdy neřeknou ‚ne‘ a jsou o vás všech velmi dobře informováni. Takže je to tak pěkná věc, že byste si dnes měli přát, aby se naše děti velmi brzy staly obrazy Šrí Ganéši, Jeho gany, kteří toho musí tolik vypracovat. Je to obrovský úkol. Sahadža jóga je největším úspěchem duchovního vývoje. A všichni se tomu musíme zasvětit. Nemusíme obětovat nic, jako obětovali svatí – nic, ničím nemusíme trpět. Jediné, co musíte mít, je moudrost. Proto jsem velmi šťastná, že dnes uctíváme Šrí Ganéšu. Čisté přání by tedy mělo znít: „Šrí Ganéšo, prosím, dej nám božskou moudrost.“ To je vše. Má to v sobě všechno. Nechť vám Bůh žehná!