Shri Mahalakshmi puja. Kolhapur (India), 1 January 1983.

[Starts at 5:55]

Tänään on jälleen uudenvuodenpäivä.

Jokainen uusi vuosi tulee, koska meidän on omaksuttava jotakin uutta. Asiat on järjestetty niin, että aurinko liikkuu 365 päivää, ja jälleen alkaa uusi vuosi. Itse asiassa koko aurinkokunta liikkuu spiraalimaisesti. Joten tämä aurinkokunta on epäilemättä noussut korkeammalle tasolle. Se nousee spiraalimaisesti korkeammalle joka vuosi. Tämä ei tapahdu vain siksi, että on kulunut 365 päivää, vaan koska se on noussut askelta ylemmäksi kuin mitä se oli. Voimme nähdä tämän tietoisuudessa, ihmiset ovat varmasti nousseet paljon korkeammalle, kuin mitä he olivat vaikkapa 2000 vuotta sitten. Mutta ensimmäisen järjestelmän, joka käynnisti koko maailmankaikkeuden, voidaan sanoa tavallaan olleen ensimmäinen malli, joka luotiin. Ja sen mallin täytyi olla täydellinen. Se oli täydellinen malli, joka sitten alkoi viimeistellä kaikkea muuta.

Se on täydellisenä mallina tälle ylösnousemuksen periaatteelle. Ja se saa aikaan tämän ylösnousemuksen. Muun maailmankaikkeuden täydelliseksi saattaminen tapahtuu monella eri suunnalla. Mutta tänään me tarkastelemme Mahalakshmi-periaatetta. Mahalakshmi, kuten kerroin, on täydellinen periaate. Se on täydellinen. Se on tehty täydelliseksi. Se on syntynyt täydellisenä, se pysyy täydellisenä, se on ikuisesti täydellinen, joten sitä ei ole tarpeen muuttaa. Puhun nyt teille täällä Mahalakshmista, koska pääsette ehkä tänään katsomaan Mahalakshmin temppeliä. Kun menette Mahalakshmin temppeliin, teidän pitää tietää, että tämä Jumaluus on noussut ylös Äiti Maasta juuri tässä paikassa.

Se tarkoittaa, että tällä paikalla on kyky antaa teille voima. Voidaan sanoa lisävoima tai vahva tunne evoluutiosta. Jos olette riittävän herkkiä, voitte nähdä ja tuntea sen ja pystytte siihen. Mutta jos ette ole niin herkkiä, olette edelleen ehdollistuneita ja huomionne on ulkopuolella, voi olla, että se ei toimi. Tarkoitan, että voidaan tehdä kaikenlaista, mutta jos joku haluaa jäädä kiveksi, sille ei voi mitään. Tämä Mahalakshmi-periaate toimii täällä Kolhapurissa. Normaalisti tässä paikassa pitäisi olla erittäin kuumaa sen sijainnin vuoksi. Mutta kesälläkin täällä on hyvin viileää temppelistä säteilevien värähtelyjen vuoksi. Täällä asuvat ihmiset eivät ehkä ole niin tietoisia tästä. Emme pysty sanomaan ovatko he tietoisia, sillä kun negatiivisuuksien pitää tulla esiin, täällä on paljon sokeritehtaita, ja alkoholin käyttö on runsasta.

Mutta meidän on otettava suurin hyöty kaikista paikoista, joita on luotu tiettyä tarkoitusta varten. Tämä on tavallaan pyhiinvaellusmatka, kun olemme täällä. Meidän on pidettävä huolta ylösnousemuksemme Mahalakshmi-periaatteesta. Kuten tiedätte, ylösnousemus alkaa Nabhista, jota ympäröi Guru-periaate. Jos sisällämme oleva Guru-periaate toimii järjenvastaisesti, toimii päinvastaisella tavalla, asettuu vastahankaan eikä ole kunnolla sulautunut meihin eikä säteile luonteemme ja käytöksemme läpi, Mahalakshmi-tattwaa ei voida vahvistaa. Mahalakshmi-tattwaa vahvistetaan Guru-periaatteen kautta. Olemme onnekkaita, koska juuri äsken vietettiin Dattan, Dattatreyan syntymäpäivää, kun meillä oli puja, ja tänään on Mahalakshmi-puja. Saimme kaksi asiaa yhdessä. Ensin oli Datta-puja, ja tänään on Mahalakshmi-puja. Jotta Guru-periaatteemme pysyisi kunnossa, meidän on korjattava dharmaamme.

Näitä dharmoja, kuten niin monesti olen kertonut, on kymmenen, ja meidän on pidettävä hyvin tarkasti huolta näistä kymmenestä dharmasta. Niitä ilmaistaan ulospäin, mutta mitä tahansa on sisällä, näkyy ulospäin. Huomaan, kun te puhutte ja sanotte asioita, niin tiedän, että tämä ihminen on negatiivinen ja tämä selvästi positiivinen. Positiivisuuden ilmaisuun on monia tapoja. Mutta miten sen tiedän, sitä en voi kertoa, koska en tiedä miten sen kertoisin. Mutta tiedän vain, että tämä ihminen on selvästi positiivinen ja tämä taas negatiivinen. Positiivisuus perustuu ymmärrykseen siitä, miksi olemme täällä. Ensinnäkin, miksi olemme täällä maan päällä? Miksi olemme ihmisolentoja? Pitää ymmärtää!

Mitä me teemme sillä tiedolla? Miksi olemme sahaja-joogeja? Mitä sahaja-joogin pitää tehdä? Mikä on hänen vastuunsa sahaja-joogina? Sitten hän menee eteenpäin ymmärryksessään, miksi Äiti on niin kiltti minulle? Miksi minulla on värähtelyjä? Miksi olen yksi niistä harvoista, joka on saanut tämän erityisen siunauksen, erityistiedon värähtelytietoisuudesta? Ja sitten hän kysyy itseltään: ”Mitä aion tehdä sillä tiedolla? Olenko edelleen syvällä halpa-arvoisuudessani tai lapsellisuudessani, typeryydessäni, tylyydessäni, aggressiivisuudessani? Näemme aina näitä asioita muissa, emme itsessämme.

Emme siis ole sahaja-joogeja. Silloin meidän pitäisi ymmärtää se. Kun alamme nähdä virheitä muissa ihmisissä, silloin emme ole sahaja-joogeja. Meidän pitäisi nähdä ongelmat itsessämme ja säteillä puhdasta myötätuntoa muille. Mutta ihmiset näkevät, että näitä esiintyy vain jossain toisessa henkilössä. Mitä tahansa yritän sanoa, he näkevät sen vain jossain toisessa. Jos joukossamme sattuisi olemaan negatiivinen henkilö, teidän ei tarvitse olla myötätuntoinen tätä ihmistä kohtaan. Sen sijaan on parempi pysytellä kauempana hänestä. Pysykää erossa hänestä, olkaa mahdollisimman vähän tekemisissä hänen kanssaan. Se on varmasti merkki suuresta myötätunnosta itseänne kohtaan, joskaan ei muita kohtaan.

On parempi, että ette ole tekemisissä negatiivisen ihmisen kanssa, jos haluatte nousta ylöspäin. Vaikka hän olisi veljenne, siskonne tai kuka tahansa. Yrittäkää pysyä erossa ihmisestä, joka ei ole positiivinen. Se aiheuttaa paljon hankaluuksia. Olen aina sanonut tästä teille ja olen pyytänyt teitä, mutta ehdollistuma on sellainen, että vaikka olette saaneet itsellenne Guru-tattwan, ette ymmärrä, että teidän on oltava kiintymättömiä. Gurulla ei ole veljeä, sisarta tai muuta suhdetta, kuin suhde Äitiin. Ei ole mitään muuta suhdetta. Tämä periaate on ymmärrettävä. Minusta se on tärkeää teille kaikille, että suhde on vain Äitiin ja sahaja-joogeihin eikä mihinkään muuhun meille tulleeseen suhteeseen, olipa se tullut Sahaja Yogan tai jonkun muun kautta. Olen selittänyt tätä siksi, koska Mahalakshmi-tattwamme ei ole kunnossa.

Sen takia me tavallaan… hajotamme itseämme, hukumme tällaisiin asioihin. Ja Mahalakshmi-tattwan pitää olla kuin yhteen koottu ylösnousemuksen voima. Isäni antoi hyvän esimerkin. Jos olette keränneet suuren määrän vehnää ja levitätte sen maahan, se kaikki häviää. Se leviää tällä tavalla, sinne tänne, kaikki katoaa. Mutta jos laitatte sen säkkeihin, siitä syntyy korkea kasa. Luonnollisesti! Sillä on ’maryadat’ (rajat). Se kasvaa ja nousee aina vain korkeammalle. Samalla tavalla voi tämän Mahalakshmi-periaatteenkin levitä ympäriinsä, ja näin pilata kaiken, mitä Äiti on antanut meille, ja mitä meillä on ollut kaikki nämä vuodet vain leviämällä ympäriinsä.

Jotta saatte koottua sen sisällenne, teidän pitää ensinnäkin huomioida itseänne, pyrkiä selkeyttämään ajatuksianne ja ymmärrystänne aivoissa. Se on tärkeää, koska Mahalakshmi-tattwa toimii viime kädessä aivoissa. Mahalakshmi-tattwa saa aikaan aivojen valaistumisen. Se antaa teille ’sat’, totuuden. Aivojenne täytyy muuttua selkeämmiksi. Tulkaa siihen loogisesti. Teidän pitää tulla loogisesti siihen lopputulokseen, että ”Minun ei tarvitse tehdä tällaisia asioita, minun pitää tehdä tällaisia. Minun pitää nousta ylöspäin. Siksi olen täällä. Miksi olen täällä?

Mikä on minun tehtäväni?” Vakuuttakaa aivonne ennen kaikkea loogisuudella. Se on tärkeää oivalluksen jälkeen. Sillä jos aivonne eivät ymmärrä, ne käyttäytyvät aina halpa-arvoisesti, lapsellisesti, moukkamaisesti tai tylysti ja todella alistavasti; jollakin näistä tavoista. Guru-tattwassa on kymmenen osatekijää. Viisi niistä liittyy painoarvoon, merkittävyyteen. Guruus on painoarvo, henkilön merkittävyys. Paljonko painoarvoa ihmisessä on? Painovoimaa, niin kuin sanotaan. Ihmisellä on painovoimaa.

Kun hän puhuu, kuinka tasapainoista se on. Intialaisessa musiikissa on termi ’vazan’, mikä tarkoittaa painoa. Henkilön painoarvo, eli kun ihminen käsittelee itseään tai on tekemisissä muiden kanssa, kuinka paljon hänessä on painoa. Englannin kielessä käytetään myös ilmausta ’paino’. Kuinka paljon painoarvoa hänellä on muiden silmissä? Eli kuinka paljon hän todella pystyy vaikuttamaan muihin? Jos vaikuttaa liikaa, niin silloin toinen sanoo: ”Ooh, tämä on liikaa.” Tällaista esiintyy länsimaisilla ihmisillä hyvin paljon: ”Ooh, tämä on liikaa!” Siksi, että heillä on jo joku idea päässään. Tämä on kaikki egoistisuutta: ”Tämä on liikaa.”

Jos heille selittää liian paljon: ”Ooh, tämä on liikaa. Hän (Äiti) on liikaa. Hitaasti, hitaasti. Tämä on minulle liikaa!” Tämä on hyvin tavallista, hyvin tavallinen reaktio. Eli paljonko teissä on painoarvoa. Toinen ominaisuus on magneettisuus. Kaksi asiaa: magneettisuus; ensimmäinen on painavuuden ominaisuus. Eli kuinka arvokkaasti käyttäydytte. Miten puhutte.

Millaista kieltä käytätte. Millainen käytös teillä on. Teidän pitää olla humoristisia, mutta joskus, jopa Minua kohtaan, ihmiset puhuvat hyvin oudolla tavalla. En vain ymmärrä, miten jotkut puhuvat aina väärällä tavalla? Tarkoitan, että vaikka heidän pitää sanoa vain yksi lause, he sanovat väärin. Se on juurtuneena heihin. Se tulee Vishuddhista, joka on myös Nabhia – se tulee Nabhista, koska tiedätte varmaan, että Vishuddhi-chakra on Nabhi-chakran ylempi muoto. Eli mitä tapahtuu on, että kuka tahansa ihminen onkin, ilmaisee itseään kielenkäyttönsä, käytöksensä, kasvojensa, nenänsä, silmiensä ja kaiken kautta, Vishuddhi-chakran kautta. Nabhin kehittyminen näkyy Vishuddhi-chakran kautta. Mitä tahansa teillä on Nabhissa, näkyy täällä.

Oletetaan, että henkilö, jonka Mahalakshmi-tattwa on kunnolla kehittynyt, niin hänellä on keino käsitellä toista henkilöä, kun hänellä on painoarvoa ja myös ymmärrystä siitä, kuinka pitkälle voi mennä sen henkilön kanssa. Kuinka pitkälle voi jatkaa tämän ihmisen kanssa. Kuinka paljon hänelle voi kertoa. Kuinka paljon miettiä sitä. Kuinka paljon merkitystä voi antaa hänelle. Tämä on yksi hyvin tärkeä asia. Toinen asia on, kuinka paljon magneettisuutta teissä on? Eli palaatte takaisin itseenne. Magneettisuus on taikaa, se on ihmisessä oleva taika. Ihminen on magneettinen, koska hänessä on tietynlaista taikaa.

Tällainen taika tulee teidän omasta persoonastanne. Omasta persoonallisuudestanne. Vasemmalla puolella oleva magneettisuuden perusta alkaa tulla esiin. Tämä perusta on Shri Ganesha. Shri Ganesha on sen magneettisuuden perusta. Olette viattomia. Viattomuus on paras tapa tuoda esiin magneettisuutta. Magneettisuutta ei voi ilmaista materian kautta. Se ei ole materiaalista, vaan jotakin abstraktia, joka tulee teidän Shri Ganeshan ominaisuudestanne. Sellainen henkilö on magneettinen.

Magneettisuus tarkoittaa, että sellainen henkilö vetää puoleensa hänessä olevan painavuuden takia, hänessä olevan ominaisuuden takia, siksi hän on puoleensa vetävä. Mutta hän ei vedä puoleensa himon, ahneuden tai muun typerän takia. Hän vetää puoleensa toista ihmistä rakkaudestaan asiaa kohtaan. Tämä saa ihmiset aina ymmälleen, hämilleen! Koska tämä on niin abstrakti asia, niin se täytyy ymmärtää hyvin hienovaraisesti. Mitä on magneettisuus? Se pitää ymmärtää. Katsokaas, joitakin eleitä käytetään keinotekoisesti. Sellaisia, joita ihmiset ovat tavallisesti käyttäneet vain viehättääkseen muita, kävelytyyli, pukeutumistyyli, elintavat. Nämä kaikki ovat kelvottomia.

Se on paljon sisäisempää, sen tuoksu on paljon sisäisempää, jota pitää kehittää. Mutta olen huomannut, että ihmiset eivät välitä siitä, he eivät vain piittaa. He ajattelevat, että se, miten he ovat eläneet, mitä he ovat olleet… jos he ovat vaikkapa englantilaisia, he ovat englantilaisia, jos he ovat ranskalaisia, he ovat ranskalaisia, jos he ovat intialaisia, he ovat intialaisia, jos he ovat Kolhapurista, he ovat Kolhapurista. Tällaisista ideoista on luovuttava ensin, sillä tuoksu leviää kaikkialle olittepa sitten englantilainen tai mikä hyvänsä. Ihmisen tuoksu kehittyy ennen kaikkea sisällänne olevan Ganesha-periaatteen kautta. Ganesha-periaatteesta on pidettävä huolta aivan ensimmäiseksi. Ganesha-ihminen ei ole sellainen, joka on täysin katuvainen henkilö, joka on niin onneton tapaus, että vaikka hänet pieksäisi ja tekisi hänestä hakkelusta, hän sietäisi sen. Sitä se ei ole! Ei ollenkaan. Päinvastoin magneettisuuden ominaisuus on sellaista, että se vetää teitä puoleensa pisteeseen, jossa teitä ei häiritse mikään. Tämä piste meidän on tärkeää tietää.

Jos teillä on muita rakkauksia, kuten lihallinen rakkaus ja kaikki muut rakkaudet, niin sillä rakkaudella voitte vetää puoleenne ihmistä. Tällainen rakkaus voi tuhota teidät, ja se tekee sen – aina. Mutta tämä vetovoima ei tuhoa, se ei tuhoa teitä. Vetovoima on sellaisella tasolla, että te ette tuhoudu, koska olette paljon korkeammalla, olette syvempiä ja painavampia, eikä teitä voi tuhota mikään sellainen, jota vedätte puoleenne. Suurempi magneetti vetää aina puoleensa pienempää magneettia. Ja tämä on ymmärrettävä. Tämä taika ja ’karishma’, ihmisen karismaattinen luonne, syntyy ennen kaikkea Ganesh-tattwan, viattomuuden kautta. Ja toiseksi täydellisen omistautumisen ja antaumuksen kautta. Sellaisia ovat ne, jotka ovat täysin omistautuneita ja antautuneita Äidille. Eikä millekään muulle.

Jälleen: Ganesh-tattwa. Ei vaimolleen, miehelleen, sisarelleen, omalle maalleen, ei millekään muulle kuin Äidille. Täydellinen omistautuminen antaa teille sellaisen karisman tai vetovoiman. Sahaja Yogassa sellaisesta ihmisestä tulee todella vetovoimainen, ja hänellä on painoarvoa. Jotkut ajattelevat, että jos on… Jotkut ajattelevat, että jos on hyvin passiivinen, ja jos joku sanoo jotakin, ja ette välitä siitä, jos olette sellainen, olette karismaattinen, Se ei ole niin. Ihmiset pitävät teistä, koska he voivat hallita teitä. He pitävät teistä, koska voivat hallita teitä. Jos ajattelette, että voitte aggressiivisuudellanne, huutamalla ja rähjäämällä ihmisille saavuttaa karismaattisen luonteen, niin ette voi. Ette pääse sellaiselle tasolla. Miten sen sitten voi saavuttaa?

Tulemalla viattomammaksi. Miten viattomuus kehittyy ihmisessä? Kun ei ajattele sitä. Niin kuin joku kysyi Minulta: ”Miten hoidatte tuloveronne?” Vastasin: ”Siten, että ei ole mitään tuloja.” Sitten kysyttiin: ”Miten hoidatte auto-ongelmanne?” ”Siten, että ei ole omaa autoa.” ”Entä sitten taloon liittyvät asiat?” ”Siten, että ei omista taloa.” ”Nihi, nihi.”

Minulle kaikki on ’nihi’. ”Miten sitten tällaiset ongelmat?” ”Niin, että ei omista.” Sanokaa vain: ”Ei, en halua sitä!” Älkää aiheuttako turhaa päänvaivaa itsellenne. Katsokaas, kun hankitte itsellenne päänsärkyä, vain silloin viattomuus vähenee. Sellaiset päänsäryt, kuten ”Tämä on minun saalini, minun sarini, minun tavarani, minun se ja se ja se.” Vain yhdestä asiasta voitte sanoa: ”Tämä on minun Äitini, ja minun pitää välittää Hänen sanomaansa,” ei muuta. Jos asiat ovat tällä tavalla, silloin viattomuus alkaa nousta niin kuin Shri Ganesha, ettekä ota itsellenne mitään päänsärkyjä. ”Tämä on minun, tuo on minun.”

Tämä ’minun’ on mielestäni syypää ongelmiin. Henkilökohtaisesti luulen, että syy on siinä. Tämä ’minun’-ajattelu. ’Tämä on minun’. Mikä tahansa mikä on ’minun’. Eräs henkilö antoi tällaisen hyvän perustelun: ”Kaikki, mikä on minun, ei ole minä”, eli se ei ole ’sahaja’. Minun ruumiini, minun pääni, minun se ja se – ’minun’. Se ei ole ’minä’, hänellä oli tällainen ajatus – ’minä. Mikä on ’minä’? Silloin ’minä’ on erillinen.

Kaikki, mikä ei ole minun, on ’minä’. Se mikä jää jäljelle on Henki teissä. Joku antoi Minulle tällaisen perustelun. Sanoin: ”Se on oikein hyvä perustelu!” Se mikä jää jäljelle on ’minä’, ja se ’minä’ meidän täytyy nähdä! Vähentäkää kaikkea ’minun’, ’minun’, ’minun’. Silloin viattomuuden puhdas henki nousee esiin. Myös ajatus Hengestä; ihmiset ajattelevat, että jos muuttuu henkiseksi – en tiedä mitä ihmiset ajattelevat henkisistä ihmisistä. Ajatus henkisistä ihmisistä on sellainen, että pitää olla jotain hirveää kuten joku härkä, tai jotain. Pitää olla ovela kuin kettu, tai älyllinen niin kuin Freud, tai jotain.

Ihmisillä on kaikenlaisia ideoita. Ei se ole sellaista! Henkinen ihminen on vain viaton, vain viaton. Siinä ei ole mitään älyllistä. Pelkkää viattomuutta. Kaikki on viattomuutta. Kaikki, mitä hän kertoo tai sanoo, tulee viattomuudesta. Siinä ei ole älyllisyyttä sinällään, jota ihmiset ovat hankkineet lukemalla, ymmärtämällä ja analysoimalla. Ei mitään sellaista. Se on vain puhdasta ja yksinkertaista viattomuutta.

Ja se toimii erinomaisen hyvin. Se on niin puhdasta. Viattomuus puhuu vain siitä, minkä se tietää, ja se, minkä se tietää, on kaikkein korkeinta. Meidän on vähennettävä ehdollistumista itsessämme. Mutta teidän ei pidä myöskään alkaa keskustella siitä keskenänne. Jos alatte keskustella asiasta, silloin se muuttuu teologiseksi argumentoinniksi. Siinä ei ole mitään teologiaa. Se on hyvin yksinkertainen asia. On todella yksinkertainen asia olla viaton. Mutta viattomuus on kadonnut.

Miksi? Koska huomiomme on toisaalla, huomiomme on kohdistunut muihin asioihin. Katsomme muita asioita. Niin se yksinkertaisesti on. Tänään ajattelin ostaa kolme yhdeksän jaardin saria, aivan yksinkertainen asia, koska oli kolme naista, jotka käyttävät yhdeksän jaardin sareja, ja halusin antaa heille sellaiset. Siinä kaikki. Tällainen tuli vain mieleeni. Hyvä. Saavuin tänne ja näin oikein kauniita sareja esille laitettuina. Kysyin: ”Mistä näitä saa?”

”Niitä saa täältä.” Sanoin: ”Hyvä on.” Sitten vain ostamaan ne kolme saria. Siinä kaikki. Ei mitään analysointeja tai muuta. Se vain tuli mieleeni, että täytyy ostaa kolme saria, siinä kaikki! Vastaus on edessäsi. Ilmapiirikin on niin viaton, koko tilanne on niin viaton, että viattomuus tuo ratkaisun viattomuudelle. Viattomuus toimii kaikessa, koska jokaisessa on ainakin hitusen viattomuutta, eikö vain? Voitte siis… se on kuin ’viides kolonna’ [’salainen voima’].

Viattomuus on sisällänne oleva viides kolonna. Jos joku ihminen on viaton, hän toimii teidän ’viidennen kolonnan’ mukaisesti, joka saa hänet kuntoon. Kun teette bandhanin muille, te itse asiassa kiedotte ihmisen viattomuuteenne, eikä hän edes huomaa sitä. Hänessä on viattomuutta sisällään, te vangitsette sen, eikä mitään muuta, näin te hoidatte asian. Näin on hyvin yksinkertaista hoitaa asioita. Minkä periaatteen päällä tämä kaikki, tämä tattwa lepää? Tattwa ei ole mitään muuta kuin viattomuus. Yrittäkää kehittää tätä kaikilla eri tavoilla… ”Ya neti, neti wachane nigamor awachus.” Sanomalla ”Ei tätä, ei tätä, ei tätä, ei tätä, ei tätä,” kaikille ajatuksillenne. ”Ei tätä, ei tätä, ei tätä, ei tätä.”

Ja pääsette päämääränne. ”Ei minun, ei minun, ei minun, ei minun.” Pääsette päämääränne. Näin se on. Näette nyt koko materialistisen maailman hyökkäävän viattomuutta vastaan, koska he ovat peloissaan. Sitä ei voi voittaa. Viattomuutta ei voi tuhota. Sitä ei voi tuhota. Viattomuus on jotakin kaikkialla olevaa, eikä sitä voi tuhota. Mitä tahansa ihmiset yrittävätkin, sitä ei voi tuhota.

Se voidaan peittää, se voi vetäytyä, mutta sitä ei voi tuhota. Se alkaa toimia omalla tavallaan. Yrittäkää kehittää tätä viattomuutta, joka on Mahalakshmi Tattwan perusta, voidaan sanoa, tai Mahalakshmi-tattwan sisin olemus. Ulkoinen puoli, painavuus, paino, arvokkuus, käyttäytyminen, kaikki. Se on ulkoista, ja sisäinen puoli ’tattwa’, periaate, johon kaikki perustuu, on viattomuus. Jospa nyt tästä ymmärtäisimme sisällämme olevan Mahalakshmi-tattwan toimintaa. Se ei ole älyllistä! Sanon uudelleen, että en halua teidän alkavan miettiä tätä älyllisesti, ja alkavan selvittää sitä, vaan vain pysyvän siellä missä olette, ja huomaatte, että vastaukset vain tulevat eteenne… automaattisesti! Älkää ryhtykö käsittelemään asiaa mielenne kautta. Tulette saamaan vastaukset jokaiseen kysymykseenne tuosta vain.

Sillä jokaisessa meissä oleva viattomuus on yksinkertainen vastaus, jossa kaikki monimutkaisuudet häviävät. Viattomuus on sitä. Ja sitä on Jumalan rakkaus – Jumalan rakkaus. Älkää sekoittako tätä rakkautta niihin kaikenlaisiin typeriin ideoihin rakkaudesta, joita teillä on ihmisistä ja samaistumisesta, vääränlaisesta samaistumisesta. Tämä on puhdasta rakkautta sisällämme, puhtautta, viattomuutta, joka on rakkautta ja mikä on elämää itseään, voidaan sanoa. Se on osa sitä, Prana-shakti. Mutta Prana-shakti ei ole sama kuin Mahalakshmi. Mahalakshmi on kaikkein syvimmällä oleva syvin olemus kaikessa. Sillä jos luomistyön on täytynyt toteutua, ja jos Jumalan tahto on olemassa, mutta Mahalakshmi-tattwaa ei olisi, mitä hyötyä olisi silloin tahdosta? Ei mitään.

Vaikka luomistyö olisi olemassa, mutta Mahalakshmi-tattwaa ei ole, miten kaikki saataisiin aikaan? Sitä ei voida toteuttaa. On oltava Mahalakshmi-tattwa. Koska luoduilla ei olisi mitään merkitystä. Ulkoisesti on Mahalakshmi-tattwa, mutta sisällä… sisällä on ikään kuin kolme ydinkerrosta. Ensimmäinen kerros on Mahalakshmi-tattwa, jos katsotaan ulkoa päin, sieltä näkyy kasvu. Sen sisällä on luomakunta, eli kaikki luodut elementit ja muut. Mutta sen sisällä on tahto, ja tahdon sisällä on vielä puolikas, tavallaan, joka on Ganesha. Tämä Ganesh-tattwa loppujen lopuksi peittää kaiken ja tunkeutuu sisään kaikkeen. Ja tätä teidän ei kannata ruveta ajattelemaan.

Antakaa vain viattomuutenne kasvaa. Yksinkertaisen viattomuuden. Ja arvokkuuden. Oma arvokkuus on hyvin tärkeä asia. Jotkut ihmiset ajattelevat, että jos he pukeutuvat resuisiin vaatteisiin ja kulkevat niissä pitkin katuja, niin he ovat suuria ’sanyaseja’, askeetikkoja. Se on väärin. Miksi? Ette käyttäydy arvokkaasti, sillä jos Jumala on antanut teille niin paljon, niin miksi haluatte näyttää, että teillä ei ole mitään? Haluatte näyttää muille, että teillä ei ole mitään, mitä Jumala on antanut. Tämä on eräänlaista kiitollisuuden osoitusta Jumalalle: ”Jumala, olet antanut minulle niin paljon.”

Teidän pitää pukeutua parhaisiinne. Täällä naiset laittavat pujaa varten itselleen nenärenkaita ja kaikenlaisia koruja, kun he menevät temppeliin. He laittavat kaikki koristeensa! Samalla tavalla miehet pukeutuvat puhtaisiin pukuihinsa, hyvin puhtaisiin vaatteisiin, joita heillä vain on, he pukeutuvat yksinkertaisiin puhtaisiin vaatteisiinsa. Mutta ei minkäänlaista kerskailua. Se on vain tapa ilmaista. Jumala on antanut sinulle tämän. ”Oi Jumalani, kiitos siitä!” Tänään on niin suurenmoinen päivä olla uutena vuotena, uudenvuodenpäivänä täällä Mahalakshmin paikassa Kolhapurissa. Tätä kutsutaan myös Kolhapuriksi siksi, koska Kolhasura surmattiin täällä.

Kolhasura oli kamala tyyppi, kuin kettu, ja hän syntyi uudelleen. Nyt hänet on surmattu uudelleen. Luojan kiitos! Hän asui täällä, ja nyt hänet on surmattu. Kolhasura kuoli. Älkää ajatelko sitä, että mielenne ei lähde taas seikkailemaan. Älkää ajatelko sitä, Minä kerron teille siitä. Olen tarkoituksella välttänyt nimen mainitsemista. Hän syntyi uudelleen, mutta tapettiin taas. Tässä paikassa Kolhapura siis tapettiin, täällä se tapahtui, ja Mahalakshmin inkarnaatio tuli tänne, ja tällä paikalla on niin erityinen arvo, että olemme tulleet tänne pyhiinvaellusmatkalle.

Joten olkaamme nöyrällä mielellä. Ajatellaan sitä. Tällaista ei olisi voinut tapahtua lännessä, sillä vaikka He olisivat nousseet esiin Äiti Maasta, kuka olisi tunnistanut Heidät? Kuka olisi tiennyt Heistä? Kuka olisi kunnioittanut Heitä? Kuka olisi palvonut Heitä? Siksi tällaista ei ole tapahtunut lännessä kovin paljon. Mutta sielläkin on sellaista, siellä on vähän sellaista, ilman muuta. Mutta täällä on nyt temppeleitä. Ja viattomuuteen kohdistuneet hyökkäykset ovat tulleet ’tantrikoiden’ kautta.

Tantrikat tulivat kaikkiin näihin temppeleihin ja pyrkivät vakiinnuttamaan itsensä niihin. Mutta vähitellen heidät on neutralisoitu ja poistettu. Nämä tantrikat pääsivät kaikkien Jumalattarien kaikkiin temppeleihin. Ja vähitellen heidät saadaan kaikki pois, ulos niistä. Tällainen hyökkäys tuli heidän kauttaan, ja näin nämä brahmiinit – niin kutsutut brahmiinit – tulivat ja asettuivat näihin paikkoihin. He yrittivät saarnata tantristisista metodeista ja tavoista tässäkin temppelissä, ja he pilasivat ilmapiirin täällä. Jumala siunatkoon teitä kaikkia! Haluan teidän kehittävän mielenne keskittämistä, jotta pääsette kaikkien väärien samaistumisten yläpuolelle ja samaistuisitte Puhtaaseen Henkeen oman Mahalakshmi-periaatteenne avulla. Jumala siunatkoon teitä!