Shri Mahalakshmi puja. Kolhapur, Inde, premier janvier 1983.

[Commence à 5:55]

Aujourd’hui encore, c’est le jour de l’An. Chaque nouvelle année arrive, car nous devons démarrer quelque chose de nouveau. Il a été prévu que le soleil se déplace pendant 365 jours et que de nouveau, une nouvelle année arrive. En fait, l’ensemble du système solaire se déplace en spirale. Il existe définitivement un état de plus en plus élevé de ce système solaire. Chaque année, il s’élève davantage selon une spirale. Ce n’est donc pas seulement parce que 365 jours se sont écoulés, mais parce qu’il s’est élevé d’un pas par rapport à ce qu’il était.

Or, nous pouvons voir que dans leur perception, les êtres humains se sont définitivement élevés bien plus haut qu’ils ne l’étaient, disons, il y a environ 2000 ans. Mais le premier système à l’origine de l’univers tout entier était le premier modèle, si l’on peut dire, qui a été créé. Et ce modèle doit être parfait. Et c’est un modèle parfait qui a ensuite commencé à perfectionner le reste de l’univers. C’est donc ce modèle parfait qui est le principe de cette ascension et qui élabore cette ascension.
Le perfectionnement du reste de l’univers s’effectue dans différentes directions. Mais aujourd’hui, nous devons nous arrêter sur le principe de Mahalakshmi. Comme je vous l’ai dit, Mahalakshmi est un principe parfait. C’est un principe parfait, il est perfectionné. Il est né parfait, il restera parfait. Il sera toujours éternellement parfait, de sorte qu’il n’a pas besoin d’être rectifié. Maintenant, je parle de Mahalakshmi ici car vous pourrez peut-être aller aujourd’hui voir le temple de Mahalakshmi. Lorsque vous vous rendez au temple de Mahalakshmi, vous devez savoir que cette divinité est sortie de la Terre Mère, à cet endroit précis. Cela signifie que cet endroit a la capacité de vous donner une force, peut-on dire, une force supplémentaire ou un sentiment intense d’évolution.

Si vous êtes suffisamment sensible, vous pouvez le voir, vous pouvez le sentir et vous pouvez le faire. Si vous n’êtes pas aussi sensible, si vous êtes toujours aussi conditionné et tourné vers l’extérieur, cela risque de ne pas fonctionner. Je veux dire que toutes sortes de choses peuvent être faites, mais si quelqu’un veut rester une pierre, vous ne pouvez rien y faire.

Ce principe de Mahalakshmi fonctionne donc ici, à Kolhapur. Normalement, cet endroit devrait être très, très chaud en raison de sa position. Mais même en été, cet endroit reste très frais grâce aux vibrations émises par le temple. Les habitants de cet endroit n’en sont peut-être pas conscients non plus. On ne peut pas dire s’ils sont conscients ou non, car comme la négativité doit se manifester, il y a beaucoup d’usines de sucre et beaucoup d’alcoolisme ici. Mais nous devons tirer le meilleur parti de chaque lieu qui a été créé dans un but particulier. C’est donc un pèlerinage, dans un sens, que nous faisons ici. Nous devons prendre soin de notre principe d’ascension de Mahalakshmi.
Comme vous le savez, cette ascension commence au Nabhi et est entourée par le principe du gourou. Or, le principe du gourou en nous, s’il est perturbé, s’il est juxtaposé, en juxtaposition, ou s’il n’est pas correctement ancré en nous jusqu’aux nerfs, s’il n’émet pas à travers notre caractère et notre comportement, le Mahalakshmi tattva ne peut pas s’établir. Le tattva Mahalakshmi est renforcé par le principe du gourou. Nous avons de la chance aujourd’hui car l’autre jour, nous avons célébré l’anniversaire de Datta, Dattatreya, lors de la puja, et aujourd’hui, c’est la puja de Mahalakshmi. Nous avons donc eu deux choses en même temps. Il y a d’abord eu la puja de Datta et aujourd’hui la puja de Mahalakshmi. Ainsi, pour que le principe du gourou soit correct, nous devons faire en sorte que nos dharmas soient corrects. Or, ces dharmas, comme je vous l’ai dit à maintes reprises, sont au nombre de dix, et nous devrions veiller sur ces dix dharmas avec le plus grand soin. Ils s’expriment à l’extérieur, mais tout ce qui est à l’intérieur ressort.

Maintenant, je trouve que lorsque vous parlez, et que vous dites des choses, je sais que cette personne est négative, que cette personne est définitivement positive. Il y a tellement de façons d’exprimer la positivité. Mais comment je le sais, cela je ne peux pas vous le dire. Parce que je ne sais pas comment vous le dire. Mais je sais simplement que telle personne est définitivement positive et que telle autre est négative.

La positivité réside dans la compréhension du pourquoi nous sommes ici. Tout d’abord, pourquoi sommes-nous sur cette terre ? Pourquoi sommes-nous des êtres humains capables de compréhension? Que faisons-nous à ce sujet? Pourquoi sommes-nous des Sahaja Yogis? Que doit faire un Sahaja Yogi? Quelle est sa responsabilité en tant que Sahaja Yogi? Ensuite, il va de l’avant pour comprendre:
« Pourquoi Mère est-elle si gentille avec moi? Pourquoi ai-je des vibrations? Pourquoi suis-je l’un des rares à avoir reçu ces bénédictions spéciales, la connaissance spéciale de la conscience vibratoire? »
Et puis demandez-vous: « Qu’est-ce que je fais à ce sujet? Suis-je encore très ancré dans ma petitesse ou dans ma puérilité, dans ma stupidité, dans ma rudesse, dans mon agressivité? » Nous voyons toujours ces choses chez les autres, pas en nous-mêmes. Nous ne sommes donc pas des Sahaja Yogis. Nous devrions comprendre qu’à ce stade, si nous commençons à voir ces choses chez les autres, alors nous ne sommes pas des Sahaja Yogis. Nous devrions regarder en nous-mêmes et émettre une pure compassion envers les autres. Mais les gens voient toujours que c’est chez l’autre que cela existe. Quoi que j’essaie de dire, ils voient toujours cela chez l’autre.

Supposons maintenant qu’il y ait une personne négative parmi nous. Vous n’avez pas besoin de faire preuve de compassion envers cette personne. Au contraire, mieux vaut rester à l’écart. Débarrassez-vous de cette personne, dans la mesure du possible, n’ayez rien à faire: c’est un signe certain de grande compassion envers vous-même, si ce n’est envers les autres. Mieux vaut ne rien avoir à faire avec la personne qui est négative, si vous devez vous élever. Il peut s’agir de votre frère, de votre sœur, de n’importe qui. Mais essayez de vous éloigner d’une personne qui n’est pas positive. Cela pose de nombreux problèmes. Je vous l’ai dit et je vous l’ai demandé, mais le conditionnement est tel que même si vous avez acquis le tattva du gourou, vous ne comprenez pas qu’il faut être détaché. Pour un gourou, il n’y a ni frère, ni sœur, ni aucune autre relation, à l’exception de la relation avec la Mère. Il n’y a pas d’autre relation.

L’un de ces principes doit être compris. Je pense qu’il est très important pour nous tous que notre relation soit uniquement avec la Mère et les Sahaja Yogis et non pas avec toute autre relation, parvenue par l’intermédiaire de Sahaja Yoga ou de toute autre chose. Maintenant, j’ai expliqué cela parce que notre tattva Mahalakshmi ne va pas bien. C’est pourquoi nous nous retrouvons, disons, en quelque sorte égarés, perdus dans ces choses. Et le tattva de Mahalakshmi doit être comme une force ascendante, tout cela mis ensemble.
Comme mon père avait coutume de donner un exemple. Supposons que vous ayez récolté beaucoup de blé et que vous l’épandiez sur le sol, tout sera perdu. Il sera étalé comme ceci; de ce côté-ci, de ce côté-là, tout sera perdu. Mais si vous le mettez dans un sac, il montera en hauteur, naturellement. Il y aura ces maryadas. Il s’élèvera et ira de plus en plus haut. De même, ce principe de Mahalakshmi peut se propager comme cela et tout simplement détruire tout ce que Mère nous a donné et tout ce que nous avons eu toutes ces années, en étant diffusé.

Maintenant, le recueillir en soi, c’est mettre l’attention sur soi-même. Tout d’abord, essayez de clarifier vos idées et votre compréhension, au niveau du cerveau, c’est important, parce le tattva de Mahalakshmi fonctionne, au bout du compte, dans le cerveau. C’est l’illumination du cerveau, réalisée par le tattva de Mahalakshmi. Cela vous donne la « sat », la vérité, vous voyez, donc, vous devez être clair au niveau du cerveau, arriver par la logique. Logiquement, vous devez arriver à la conclusion que: « Je n’ai pas à faire ces choses, je dois faire celles-ci. Je dois évoluer, c’est pourquoi je suis ici. Pourquoi suis-je ici? Qu’est-ce que je suis censé faire? » Logiquement, vous convainquez d’abord votre cerveau. C’est très important, maintenant, après la Réalisation, car si votre cerveau ne comprend pas les choses logiquement, il sera toujours vulgaire, puéril, indigne, ou pourrait être dur, horriblement agressif, il pourrait avoir l’une des deux attitudes.

Ainsi, pour le tattva du gourou, il y a dix éléments. Cinq d’entre eux concernent le poids, le poids, le gourou a du poids, voyez-vous, c’est le poids d’une personne. Quel poids avez-vous? La gravité, comme on dit, une personne possède une force de gravité. Quand quelqu’un parle, a-t-il de l’équilibre? Voyez-vous, en musique indienne, nous appelons cela « vazan », ce qui signifie le poids. Le poids de quelqu’un, c’est-à-dire, quand il s’occupe de lui-même ou des autres, quel poids a-t-il?

En anglais, ils utilisent aussi ce mot « poids ». Quel poids a-t-il pour les autres ? Autrement dit, à quel point peut-il vraiment impressionner les autres? Si vous les impressionnez trop, d’accord ? La personne dira: « Oh! C’en est trop. » C’est une très grande qualité des occidentaux: « Oh! C’est trop! » Ils ont une idée, vous voyez, c’est totalement tourné sur l’ego : « C’en est trop. » Si vous leur en dites trop: « Oh, c’est trop. Elle est trop ». J’avance doucement, doucement. « C’est trop pour moi. » C’est une réaction très courante. Alors, que pesez-vous?

Et la seconde qualité, c’est la qualité de magnétisme. Deux choses, le poids et le magnétisme. La première, c’est la qualité de poids, c’est à quel point vous êtes digne, la façon dont vous parlez, comment est votre langage, votre comportement. Vous devriez avoir de l’humour, mais parfois, même avec moi, Je trouve que les gens parlent d’une manière très bizarre. Je ne comprends pas comment il se fait qu’ils disent toujours ce qu’il ne faut pas. Je veux dire, même s’ils n’ont qu’une phrase à dire, ils diront quelque chose de faux. C’est absolument typique d’eux.
Cela vient du Vishuddhi, qui est aussi le Nabhi, cela vient du Nabhi, car il faut savoir que le chakra du Vishuddhi est l’évolution du chakra du Nabhi. Ainsi, une personne, quelle qu’elle soit, s’exprime à travers son langage, par son comportement, son visage, son nez, ses yeux, tout, par le chakra du Vishuddhi. Donc, l’évolution du Nabhi s’exprime, se manifeste par le chakra du Vishuddhi [Shri Mataji pointe la base de son cou].
Or, tout ce que vous avez dans le Nabhi, se dévoile ici. [Shri Mataji montre la base du cou.]

Supposons, maintenant qu’une personne ait un tattva de Mahalakshmi bien développé: une telle personne aura une façon de communiquer avec autrui, qui aura du poids, ainsi que de la compréhension, elle saura jusqu’où aller avec quelqu’un. Jusqu’où poursuivre avec cette personne. Jusqu’où parler à une personne. Jusqu’où penser à la personne. Quelle importance lui accorder. C’est un point très important. Et l’autre point, c’est combien de magnétisme vous avez. Donc, vous en revenez à vous-même.
Le magnétisme c’est la magie, la magie d’une personne. Une personne est charismatique car elle a une certaine magie. Or, cette magie c’est- vient de votre propre personnalité, de votre propre personnalité. Donc la base du magnétisme est sur le côté gauche, commence (sur le côté gauche), et cette base est Shri Ganesha. Shri Ganesha est la base de ce magnétisme, donc votre innocence. L’innocence est la meilleure façon d’avoir ce charisme.
Le charisme, on ne peut pas l’expliquer de façon concrète, ce n’est pas une chose matérielle. Mais c’est quelque chose d’abstrait, qui vient de votre qualité de Ganesha, Shri Ganesha. Une telle personne est magnétique. Magnétique, cela veut dire qu’elle attire les autres en raison du poids qu’elle a, de sa qualité. Une telle personne attire, mais n’attire pas pour la luxure, la cupidité et autres absurdités. Mais elle attire autrui par son parfum d’amour. Maintenant, on confond toujours, on confond parce que c’est une chose abstraite. Donc, il faut comprendre d’une manière très subtile ce magnétisme que l’on devrait avoir.

Vous voyez, il existe une gestuelle, que les gens utilisent artificiellement, qu’ils utilisent normalement juste pour attirer les autres: leur façon de marcher, leur façon de s’habiller, la façon dont ils vivent. Toutes ces choses ne servent à rien. C’est quelque chose de si intérieur, un parfum si intérieur qui doit être développé. Mais avec Sahaja Yoga, j’ai vu que les gens ne s’en soucient pas, tout simplement pas.
Ils pensent que la façon dont ils ont vécu, dont ils ont fait ceci- disons, s’ils sont Anglais, ils sont Anglais. S’ils sont français, ce sont français. S’ils sont Indiens, ce sont des Indiens. S’ils viennent de Kolhapur, ils viendront de Kolhapur. Ces idées doivent d’abord être réfrénées, car le parfum se répand partout, que vous soyez anglais ou autre. Ainsi, le parfum d’une personne se développe tout d’abord grâce au principe intérieur de Shri Ganesha. Le principe de Shri Ganesha doit être considéré en premier.

Cette attraction va jusqu’à un point qui ne vous détruit pas car vous êtes plus élevé, plus profond et plus solide, vous ne pouvez pas être détruit par une chose qui vous attire. C’est toujours le plus grand aimant qui attire le plus petit. Et c’est ce qu’il faut comprendre: cette magie et ce charisme, le tempérament charismatique d’une personne, vient avant tout du tattva de Ganesha, de l’innocence, et deuxièmement, par un dévouement total et de la dévotion. Ceux au dévouement et à la dévotion complets envers Mère, pas envers autre chose – le tattva de Ganesha encore une fois! Ni envers votre femme, votre mari, votre sœur, votre pays, envers personne d’autre que Mère. Un dévouement total vous donne ce charisme, ou cette attraction. Avec Sahaja Yoga, une telle personne devient attirante et possède ce charisme.
Alors certains pensent que si vous êtes quelqu’un de très passif, le genre à qui n’importe qui peut dire n’importe quoi, sans que cela ne vous dérange, vous êtes charismatique. Ce n’est pas cela. On vous aime parce qu’on peut vous dominer.
Or si vous pensez qu’en étant agressif, en criant, en hurlant sur ces personnes, vous obtiendrez ce tempérament charismatique, c’est impossible. Vous ne pouvez pas atteindre cette hauteur. Alors, comment y parvenir ? En devenant plus innocent. Maintenant, comment se développe l’innocence chez quelqu’un? C’est en évitant d’y réfléchir.

Quelqu’un m’a demandé: « Comment gérez-vous votre impôt sur le revenu? » J’ai répondu: « En n’ayant aucun revenu ». Puis on m’a demandé : « Comment résolvez-vous les problèmes de voiture? » « En n’ayant aucune voiture à moi. » Ils ont dit: « Et votre problème de maison? » « En n’ayant pas de maison à moi. » ‘Nihi, Nihi’. Tout est ‘nihi’ pour moi. Ils ont dit: « Comment résolvez-vous ce problème ? » « En ne l’ayant pas ». Il suffit de l’avoir. « Non, ne rien avoir! » Ne prenez sur vous pas ces maux de tête.
Vous voyez, quand vous prenez sur vous ces maux de tête c’est l’innocence qui est diminuée. Ce genre de mal de tête, consiste à dire:  » C’est mon châle, c’est mon sari, ma chose, ceci, cela. » Mais il n’y a qu’une seule chose:  » C’est ma Mère et je dois le revendiquer. » C’est tout.

S’il en est ainsi, alors l’innocence se met à s’élever comme Shri Ganesha. Et en n’ayant pas d’autres maux de tête, « C’est le mien, c’est le mien ». Cette affaire de « le mien  » cause le problème, je pense. Personnellement, je pense que ce doit en être la raison. Cette affaire de « le mien, c’est le mien. » Parce que c’est « le mien ».

Voyez, quelqu’un m’a dit, c’est un très bon argument qu’il m’a donné: « Tout ce qui est mien n’est pas « moi », c’est-à-dire, ce n’est pas sahaj. Mon corps, ma tête, pour tout « le mien ». Mais pas « moi ». Il m’a donné cette idée: « Moi ». Qui est ce « moi »? Ensuite le « moi » est isolé. Tout ce qui n’est pas « le mien » est « le moi ». Donc, ce qui reste, c’est votre Esprit. Quelqu’un m’a donné cet argument. J’ai dit: « C’est un bon argument pour y arriver. » Car ce qui reste est « moi » et c’est ce « moi » que nous devons rechercher. Donc vous continuez à réduire tous ces « le mien », « le mien », « le mien », et le pur esprit d’innocence s’élèvera
Donc, l’idée de l’Esprit aussi, les gens pensent que si vous devenez spirituel – Je veux dire, je ne sais pas ce que les gens entendent par personne spirituelle – mais l’idée générale sur les gens spirituels, c’est qu’il faut être quelqu’un de terrifiant comme un taureau ou je ne sais quoi. Il faut être vif comme un renard ou il faut être intellectuel comme Freud ou autre. Les gens ont toutes sortes d’idées! Non, ce n’est pas cela.

Une personne spirituelle est juste innocente, simplement innocente. Il n’y a pas d’habileté intellectuelle, rien que l’innocence. Le tout n’est qu’innocence. Voyez, ce qu’elle dit, ce dont elle parle vient de l’innocence. Ce n’est pas d’intellect en tant que tel, que vous autres avez acquis en lisant, en comprenant et en analysant. Rien de la sorte. C’est juste une innocence pure et simple. Et tout fonctionne très bien, c’est si pur. Elle dit simplement ce qu’elle sait et ce qu’elle sait est ce qu’il y a de plus élevé.
Donc, il faut intégrer ce déconditionnement, mais il ne faut pas non plus en discuter entre vous. Une fois que vous commencez à discuter, alors pour vous aussi cela devient une sorte d’argumentation théologique. Il n’y a pas de théologie à ce sujet. C’est très simple. C’est la chose la plus simple d’être innocent.
Mais l’innocence s’est perdue, pourquoi? Parce que notre attention se porte sur des choses différentes, nous sommes attentifs à d’autres choses. Nous nous penchons sur d’autres choses. C’est si simple, vous savez.

Aujourd’hui, je me suis dit que je devais acheter 3 saris neufs de 8 mètres de long, c’est une question simple. Car il y a trois dames qui portent des saris de 8 mètres et je dois leur en offrir 3, c’est tout. J’ai juste pensé à cela. Bien. Je suis arrivée ici et j’ai vu qu’il y avait de très beaux saris. Alors j’ai demandé:
-« Où as-tu trouvé ces saris? « 
-« Vous les aurez ici ».
-« Très bien, ai-je dit. Alors va acheter ces trois saris. » Terminé. Aucune analyse, rien de tel. J’ai juste pensé que je devais acheter trois saris, terminé. La réponse était ici.

Ainsi, même l’atmosphère est si innocente, la situation entière est si innocente que la solution se présente de l’innocence à l’innocence. L’innocence fonctionne dans tout, vous voyez, parce que chacun possède un peu d’innocence, il y en a chez tout le monde, n’est-ce pas? On pourrait donc dire que c’est comme une cinquième colonne, vous voyez. L’innocence est une cinquième colonne en vous. Donc, si quelqu’un est innocent, vous voyez, cela agira sur votre cinquième colonne et vous fera bien. Lorsque vous faites un bandhan pour autrui, ce qui arrive, c’est que vous le liez en fait par votre innocence. Et le pauvre n’en sait rien. Il possède en lui sa propre innocence. Vous captez cette innocence, c’est comme ça que ça marche. C’est comme ça qu’on y arrive. C’est très simple de régler les choses. Le seul principe, le tattva, repose sur quoi? Ce tattva n’est rien d’autre que l’innocence.
Alors, essayez de développer cela par toutes ces choses, « Ya neti, neti wachane nigamor awachus ». En disant « pas ceci, pas cela, pas ceci, pas cela, pas ceci » à toutes vos pensées. « Pas ceci, pas cela, pas cela » et vous y arrivez. « Pas le mien, pas le mien, pas le mien, pas le mien ». Vous y arrivez.
Et c’est comme ça. Et vous voyez, le monde matériel tout entier attaque maintenant l’innocence. Vous ne pouvez pas l’attaquer, l’innocence ne peut être détruite, elle ne peut être détruite. L’innocence est quelque chose qui s’infiltre partout et ne peut être détruite. Donc, quoi que les gens puissent tenter, elle ne peut être détruite, mais elle peut être recouverte, elle peut régresser, mais elle ne peut pas être détruite. Elle agira selon ses propres voies.

Essayez de développer cette innocence qui est la base du tattva de Mahalakshmi, devrait-on dire, ou qui est l’essence du tattva de Mahalakshmi. Donc, pour l’aspect extérieur, c’est la masse, le poids, la dignité, le comportement, tout. C’est l’extérieur et pour l’intérieur, le tattva, le principe sur lequel il est basé, c’est l’innocence. Maintenant, si nous comprenons le tattva de Mahalakshmi qui est en nous, comment il doit fonctionner, ce n’est pas d’une façon intellectuelle ! Encore une fois, je dirais que je ne veux pas que vous projetiez votre intelligence sur ce principe pour le découvrir.
Mais restez là où vous êtes et vous trouverez les réponses qui vous parviendront automatiquement.
N’y projetez pas votre mental, vous obtiendrez les réponses à chaque question juste comme ça. Car l’innocence en chacun offre des réponses simples quand toutes les complications disparaissent, l’innocence est là.

Et voilà ce qu’est l’amour de Dieu, c’est l’amour de Dieu. Donc, ne confondez pas cet amour, avec tout votre amour absurde, avec ces idées que vous avez sur les gens et vos identifications, vos fausses identifications. C’est l’amour pur en nous, la pureté, l’innocence qui est l’amour, et qui est la vie elle-même, devrions-nous dire. Cela fait partie de cela, c’est le Pranashakti.
Mais Prana shakti (le pouvoir de l’action, de la vie, celui de Mahasarasvati) n’est pas celui de Mahalakshmi (celui de l’évolution) car Mahalakshmi est l’essence, l’essence de tout. Car si la création doit avoir lieu (Prana shakti), et si le désir de Dieu est présent (Iccha shakti), mais qu’il n’y ait pas de tattva de Mahalakshmi, alors à quoi sert le désir? C’est fichu. Supposons qu’il y ait une création sans le principe de Mahalakshmi, comment allez-vous y arriver? Vous ne pouvez pas réussir, il vous faut le tattva de Mahalakshmi. Car ils les deux autres n’ont pas de sens (sans celui de l’évolution).
Donc, sur l’extérieur, il y a le principe de Mahalakshmi, mais à l’intérieur, à l’intérieur, on peut dire qu’il y a trois noyaux. Le premier noyau est le principe de Mahalakshmi: extérieurement, vous constatez la croissance des choses. Mais la création est à l’intérieur, c’est à dire tous les éléments qui ont été créés et le reste. A l’intérieur se trouve le désir, et à l’intérieur du désir vous avez le demi (œuf), on peut dire, Ganesha. (Avant notre monde). Donc, le principe de Ganesha l’emporte finalement sur tout et pénètre à travers tout. »

Et voilà, je dirais de ne pas y penser. Laissez simplement votre innocence grandir, une innocence simple et votre dignité. Il est très important d’être digne. Comme certaines personnes pensent que si elles portent des vêtements déchirés et se promènent dans la rue, ils sont tous de grands sanyasis. C’est faux. Pourquoi? Vous n’êtes pas digne et Dieu vous a tant donné, pourquoi devriez-vous essayer de montrer que vous n’avez rien? Juste pour frimer en montrant que vous n’avez rien. Dieu a fait un don. C’est juste une façon de remercier Dieu : « Dieu, vous m’avez tant donné. » Vous devez porter ce qu’il y a de mieux. Comme à la puja, voyez, les dames ici portent tous leurs anneaux de nez et tous leurs bijoux si elles doivent se rendre au temple, elles portent tout. Et de même, les hommes portent aussi des habits très propres, des choses très propres, tout ce qu’ils ont. Ils portent des habits simples et propres, ce qu’ils ont. Mais sans ostentation. C’est juste une chose par laquelle vous exprimez que Dieu vous a donné ceci: « Ô Dieu, je vous remercie. »

C’est un si beau jour aujourd’hui pour être la nouvelle année, le jour du Nouvel An, d’être ici à l’endroit de Mahalakshmi à Kolhapur. Et cela s’appelle aussi Kolhapur parce que (le démon) Kolhasura a été tué ici. Kolhasura était un homme horrible, comme un renard, et il est né de nouveau. Maintenant, il est de nouveau mort. Dieu merci! Il était ici et maintenant il est mort. Kolahasura est décédé. N’y pensez pas, encore une fois votre mental s’emballe. N’y pensez pas. Je vais vous en parler. J’ai délibérément évité de dire son nom. Il est né de nouveau et a été tué.

Donc ici, c’est l’endroit où Kolhasura a été tué et où un temple a été établi. L’incarnation de Mahalakshmi (ce swayambhu) est apparue. Et c’est pourquoi cet endroit a une valeur spéciale, et que nous y sommes venus en pèlerinage. Et pensons-y d’une manière humble. En fait, ces choses ne pouvaient pas se produire en Occident. Parce que, même si (des swayambhu) étaient sortis de la Terre Mère, qui les aurait reconnus? Qui aurait appris à leur sujet? Qui aurait pu les respecter? Qui aurait pu les vénérer? C’est pourquoi cela s’est peu produit en Occident.
Mais il y en a, un peu, c’est certain.

Or ici, maintenant, nous avons tous ces temples et l’attaque contre l’innocence est venue des tantrikas. Et ainsi, ces tantrikas sont entrés dans tous ces temples et ils ont essayé de s’y établir. Et peu à peu, ils ont été neutralisés et nettoyés. Ces Tantrikas sont allés dans tous les temples de toutes les Déesses. Et ils en seront progressivement exclus. Donc c’est l’attaque qui s’est produite et comment ces brahmanes sont venus s’installer dans ces endroits, soi-disant brahmanes. Et ils ont essayé de prêcher les méthodes et les choses tantriques ici dans le temple. Et ils ont vraiment pollué l’atmosphère ici.
Alors, que Dieu vous bénisse tous.
Je veux que vous développiez une concentration du mental afin que vous vous éleviez au-dessus de toutes les autres erreurs d’identification, pour vous identifier à l’Esprit pur, grâce au principe de Mahalakshmi.
Que Dieu vous bénisse.