DIWALI PUJA – Lissabon – Portugal. – 10 november 1996.

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Vandaag vieren we Mahalaxmi, die sterk vereerd wordt in dit land als Maria. Waarschijnlijk heb je ook de swayambu van Maria gezien. Verder was er ook een verschijning. Ik kon het eerst niet geloven, maar nadat Ik de vibraties gevoeld had, wist Ik dat het waar was dat zij hier verscheen.Ze verscheen ook voor Mij, je kan het zien op een foto.

Jullie zijn tot dit stadium geevolueerd door dit principe. Het centrale gedeelte van jullie evolutie werd mogelijk door de Mahalxmi-kracht opdat de Kundalini zou kunnen oprijzen.

In de tempel van Mahalaxmi in Kolhapur zingt men altijd volgend lied: “Uhde, Udhe, Ambe”

Ik vroeg de mensen daar: “Waarom zingen jullie Ambe’s lied in Mahalaxmi’s tempel?” Ze antwoordden: “We weten het niet, maar is het verkeerd?” Ik zei: “Neen, want enkel in Mahalaxmi’s kanaal kan de Kundalini opstijgen en de Kundalini is de Amba.”

Nu begrepen ze het en ze waren verbaasd, dat Ik het hen zo goed kon uitleggen, want dit lied werd hier reeds van vroeger gezongen en ze wisten niet waarom.

We moeten begrijpen wat Mahalaxmi voor ons doet en hoe ze ons helpt, want deze Mahalaxmikrachten hebben een evenwicht gecreëerd, een eigen weg voor de Kundalini om op te rijzen.

Links en rechts kwamen in evenwicht en Zij verbreedt de weg zodat de Kundalini kan opstijgen. Dit is de weg van medevoelen en liefde. Ze maakte deze weg door medevoelen en liefde, omdat ze weet dat de Kundalini niet kan rijzen als de weg niet breed genoeg is.

Uiteindelijk begin je te zoeken en als je begint te zoeken, is je Mahalaxmi-principe ontwaakt. Soms is het erg sterk en begin je op een gekke manier te zoeken. Ik vind het erg te moeten zeggen dat (reeds) velen verloren zijn in het zoeken. Maar velen zijn nu op het rechte pad en de juiste ontwaking gekomen.

Het Mahalaxmi-principe laat de Kundalini-kracht ook toe om naar de verschillende chakra’s te gaan, een weg te maken naar de verschillende chakra’s en de chakra’s te corrigeren. Ze is een zeer beweeglijke kracht die de Kundalini naar de verschillende chakra’s leidt en ze begrijpt welke chakra de hulp van de Kundalini nodig heeft. Je zal reeds gemerkt hebben hoe de Kundalini pulseert als ze opstijgt, waarheen ze gaat om aan te duiden waar er nood is aan ontwaken. Dit werkt allemaal zo uit, omdat ze vol medevoelen en liefde is opdat je de echte absolute waarheid zou krijgen.

Er zijn heel wat problemen in Sahaja Yoga omdat mensen die spiritueel groeien, soms veel stenen (bergen) uit het verleden meedragen, die ze niet kunnen beklimmen. Ze proberen het en vallen, ze proberen en vallen, ze staan op en vallen opnieuw.

Vandaag ga Ik jullie spreken over de toestand die we zouden moeten bereiken. Zoals Sri Khrisna het zei in de Gita, waar hij de Stittaprakhya beschrijft, tweede hoofdstuk. Maar het is zeer moeilijk Hem te begrijpen, Hij is niet zo duidelijk als jullie Moeder is. De mensen verstaan het niet en stellen de vraag: “Hoe bereik je die toestond van Stittaprakhya? Hoe geraak je in die toestand?” Ganeshwari in zijn “Ganeshwari” noemde het de “Shajastitti”, de toestand van sahaj. Hij noemde het niet Stittaprakhya. Zo beschrijft hij sahaja op een zeer mooie manier.

Ik ben natuurlijk zeer subtiel. Ik denk dat weinig mensen Ganeshwara begrijpen. Iemand die deze staat bereikt, is als een spiegel en zoveel gezichten komen voor deze spiegel. Zovelen kijken in deze spiegel, zovelen versieren zich voor deze spiegel, maar de spiegel blijft wat hij is. De persoon die “stitaprakh” of “sahaja” is, is niet bezorgd over wat hij tegenkomt, wie hij tegenkomt, waar hij is. Hij blijft (in) zichzelf, hij “bevat” zichzelf. Als de zon met zijn stralen speelt, gaan die niet verloren. Al de stralen zijn er, keren terug. Met onze zintuigen gaat het op dezelfde manier. Al de zintuigen spelen op die manier. Maar het geeft niet het maakt geen verschil voor iemand die “Sahaja” is. (…?…)

Dit is de toestand die we allemaal moeten bereiken.

Fijne mensen gingen verloren omdat ze geld probeerde te winnen uit Sahaja Yoga, anderen als gevolg van het leiderschap. Sommigen haakten af als gevolg van jaloezie of afgunst, enz. Dit betekent dat er nog veel werk moet gebeuren. Je hoeft niet echt te werken als je alles zich laat ontwikkelen. Daarom zeg Ik steeds:”Mediteer.” Want wat gebeurt er als je mediteert? Alle zaken die je naar beneden halen, houden op. Ze verdwijnen geleidelijk, omdat je jezelf wordt, je bevat jezelf. Je zal je nooit vervelen. Ik verveel me nooit. Ik weet niet wat het woord “zich vervelen” betekent. Of Ik met jullie ben of alleen, Ik verveel Me nooit. Waarom trouwens? Als je jezelf door niets laat meeslepen, verveel je je nooit.

Een ander punt is, dat je uitstijgt boven al deze zaken zoals hebzucht. Gierige mensen zijn nog steeds met geld bezig. Deze mensen die geobsedeerd zijn door verliezen, organiseren nog steeds. Maar in “sahaj-stitt”, bekijk je het alleen, je bent enkel getuige. Je verliest je niet in zaken die je naar beneden halen. Deze toestand is niet moeilijk te bereiken voor jullie, want jullie staan boven je gedachten. Al deze zaken komen tot jullie via je gedachten. Ik heb jullie reeds gezegd dat gedachten een mythe zijn, die je moet aanvaarden.

De mythe is dat het brein je ideeën geeft.

Sommige mensen denken:”Ja Moeder, maar.. Ja Moeder, maar…” Deze “maar” komt van jullie brein, van je gedachten. Het brein is realiteit, gedachten zijn dat niet. Je gedachten zeggen “maar…” en dan voel je je soms depressief of ongelukkig.

Sommige mensen voelen zich zelfs slecht –dat zijn zeer goede mensen- omdat er zo weinig Sahaja Yogi’s zijn. Het geeft niet. Bekijk het alleen en deze beschouwende toestand wordt getest, is deze “sahaj-stitt”.

Je wordt zo subtiel, je wordt jezelf en dat betekent: zo subtiel dat niets je kan storen of veranderen, zoals in de natuur, zoals die is.

Zoals jullie weten zijn er 92 elementen en geen onder hen kan … Je kan bijvoorbeeld geen zilver in goud veranderen of geen goud in zilver. Atomen zijn zo gerangschikt, dat ze een aantal valenties hebben. Zelfs moleculen hebben hun eigen structuur, die je niet kan veranderen. Als je dat probeert, maak je bommen, atoombommen, die bom… totaal destructief. Alleen mensen kunnen veranderen, transformeren. Zie wat een zegening, het is dat je een menselijk wezen bent en dat je tot een nieuw element, het zelf, kan getransformeerd worden. Dat is de bijzonderheid aan menselijke wezens. Maar als een valse guru of zo, dit probeert te doen, zal hij ontploffen. Ik heb mensen gekend die naar valse guru’s geweest zijn. Ze vallen nog steeds flauw, ze hebben nog steeds problemen, ze hebben nog altijd zorgen, meer dan anderen.

Ze zijn OK. Hoevelen onder hen zijn verbeterd? Je moet begrijpen, dat de boel ontploft als je analyseert en je breekt een atoom of een molecuul of je probeert ze te transformeren. Het werkt niet uit.

Wanneer je daarentegen probeert één te maken, kan je eender wat maken in de natuur, zoals plastiek werd gemaakt door synthetiseren. Materie kan gesynthetiseerd, samengevoegd worden. Menselijke wezens moeten ook gesynthetiseerd, één gemaakt worden. Omdat ze veranderen, transformeren, kunnen mensen gemakkelijker gesynthetiseerd worden dan materie. Neem bijvoorbeeld goud.

Je maakt juwelen of eender wat van goud. Het blijft de ganse tijd goud, goud is goud. Het veranderd niet door er juwelen van te maken. Het element goud is er. Maar mensen veranderen wanneer ze meer één worden. Er is een zeer groot verschil tussen materie, natuur en menselijke wezens. Materie en natuur verschillen totaal van mensen. Zoals bij een levend proces worden mensen als bloemen, als ze getransformeerd worden. Toch is het niet helemaal hetzelfde als in de natuur, want de natuur heeft geen brein. Ze staat rechtstreeks onder controle van het goddelijke. Zo werkt de natuur uit. Maar jullie zijn hier onder je eigen controle. Jullie kunnen jezelf controleren in deze synthese, die binnen in jullie groeit. Als je jezelf volledig in de hand hebt, weet je wat er met je gaat gebeuren.

Je begint jezelf te zien als verschillend van al deze zaken. Sommige mensen komen naar Mij en zeggen:”Moeder, mijn ego is zeer slecht, verwijder het a.u.b.” Hij ziet zijn ego, hij ziet het probleem. Iemand (anders) zegt:”Moeder, mijn nahbi is zeer slecht, ik ben nog zo veel met geld bezig.” Hij ziet het ! Eerst komt de kennis van jezelf, “zelfkennis”. Maar men moet zelfs verder gaan dan zelfkennis. Wat doe je met die kennis? Je ogen moeten opengaan.

Als je de kennis hebt, moet je eerst zeggen dat er geen kennis is. De mensen zijn onwetend, er is duisternis. Nu is het licht gekomen, je kan zien, je kan weten wat verkeerd is met hen. Nu ga je jezelf onderscheiden van al deze zaken, die je ziet als verkeerd binnenin je.

Je ziet ze weggaan, zo veel onzinnige zaken, zoals jaloezie, nijd, gierigheid, lust. Vreselijke zaken om op te noemen op een Diwali.

Diwali betekent dat er zovele lichtjes worden aangestoken, één na één. En eerst begin je dit waar te nemen. Eerst zie je wat er verkeerd is vanbinnen. Nadat je ’t gezien hebt, wil je het niet (meer) en werk je het uit om er vanaf te geraken en zuiver te worden. Ook de kennis verdwijnt. Je hebt geen kennis meer nodig. Je bent er, je bent er. Het is niet nodig iets te weten over je chakra’s, je bent er. Niets anders heeft belang. Je wordt zoals een steen, een steen met een brein, een ongeschonden hart en een ongeschonden lever (…?…) Niets kan je storen.

Je geniet enkel van de liefde en het medevoelen. Zo is het. En de rimpelingen die terugkomen? Zelfs die blijven na enige tijd achterwege en je bent nog enkel “sahaj”. Dat is de toestand die de mensen vroeger bereikten. In die dagen bereikten ze deze toestand, maar toen dat gebeurde, geraakten ze verloren. Ze geraakten allemaal verloren.

Ze konden niets doen voor anderen. Eén persoon verkreeg het, werd groot en gedaan. Of ten hoogste twee personen. Sahaja Yoga staat nu als eerste van alle op het niveau van de kennis. Eerst moet je jezelf volledig kennen, de zelfkennis moet volledig zijn.

In het derde stadium, als de kennis volledig is, moet je alles wat je weet over jezelf en wat waardeloos is, wat je groei belemmert en wat verkeerd is, loslaten.

Zoals bijvoorbeeld, er valt een vuiltje op mijn sari en ik veeg het weg. Dan begin je jezelf te vestigen in die Sahajatoestand.

Maar in Sahaja Yoga ontwikkel je nog een andere dimensie: het collectieve bewustzijn. Dat is de moderne Sahaja Yoga. Vroeger hadden ze dit niet. Daarom verdwaalden ze allemaal. Nu hebben jullie het collectief bewustzijn en in dat collectief bewustzijn begin je anderen te voelen, te voelen voor anderen, medevoelen voor anderen en je begint zaken uit te werken voor anderen.

Als je het uitwerkt, denk je soms ook: “Hoeveel geld kan ik eraan verdienen?” Wat kan ik als leider bereiken?” enz. Maar dit collectief bewustzijn begint te groeien en wanneer het begint te groeien, word je ondergedompeld in de oceaan, de volledige oceaan. Je wordt volledig oceaan. De oceaan heeft zijn eigen maryada’s, het geeft niet. Hij moet met zijn maryada’s leven. Hij wilt zijn eigen grenzen niet overtreden en niet over zijn eigen bergen klimmen.

Op dezelfde wijze wordt je erg “zelfstandig”. Dit wil niet zeggen, zelfzuchtig, maar je wordt zelfstandig. Je “bevat” jezelf.

Ik weet dat veel Sahaja Yogi’s kwaad zijn, dat Ik vreselijke mensen die Sahaja Yoga aanvallen, niet gestraft heb. Ik moet het Mij niet aantrekken. De Allesdoordringende Kracht doet veel werk. Laat Zij haar werk doen! Waarom moet Ik me zorgen maken om iemand? Je ziet dat uiteindelijk toch alles uitwerkt. Waarom zou Ik dan tussenkomen? Mijn job bestaat er enkel in alles gade te slaan, te zien, dat is voldoende. Het is niet nodig dat Ik iemand dood of vernietig tijdens dit leven. Ze vernietigen zichzelf. Ik zei jullie dat Ik niemand moet ontmaskeren, maar in welk land Ik ook kom, worden mensen ontmaskerd. Ik loop ervandaan, terwijl Ik soms denk: “God weet, wat er gaat gebeuren.” Zelfs een klein beetje aandacht op eender welk land, werkt uit, ook zonder dat Ik het besef.

“Mijn God”, zei Ik, “wanneer heb Ik dit gedaan?” Men moet dus de kracht van de goddelijke liefde worden. Jullie worden ongetwijfeld de kracht van de goddelijke liefde maar jullie gebruiken deze niet. Je zal verbaasd zijn als je jezelf overgeeft aan deze goddelijke kracht, die zeer aktief is en die los staat van Mij.

Ik ben alleen, volledig alleen. Zelfs deze kracht werkt onafhankelijk van Mij. Maar deze kracht weet wat goed is voor menselijke wezens en voor Sahaja Yoga. Ze werkt vanzelf. Ik kom niet tussenbeide. Het is een reflexbeweging, geloof Me, het is een reflexactie. Het is mogelijk dat jullie zeggen:”Moeder, U hebt het allemaal gemaakt.” Goed, wat het ook zij, Ik bemoei Me er niet mee. Het is onnodig dat Ik iets zeg. Het werkt en het werkt zo vlug. Ik geef een voorbeeld. In Engeland zei men eens, lang geleden: “Moeder, we zouden graag een lange zomer hebben.”

“Waar vragen jullie zulke dingen?”

“Nee, nee, Moeder, we zouden graag een lange zomer hebben, een erg lange zomer.” Drie, viermaal herhaalden ze dit. En het werd een lange vreselijke zomer in Londen.

Het is niet zoals in Indië, waar we voorzien zijn met airconditioning, ventilatoren, of ten minste manuele waaiers. Hier hadden ze niets. Gewoonlijk sliepen we in een kleine galerij. We gingen winkelen en vroegen naar een ventilator in London City. “Goed, in drie maanden kan je er één komen halen”, zeiden ze. Binnen drie maanden, als ’t erg koud is, kunnen we er één krijgen. Dus antwoordden we:”We hebben geen ventilator nodig.” En Mijn dochter zond twee ventilatoren met het vliegtuig. Zo hebben we dat geregeld. Wij Indiërs kunnen veel beter dan eender wie onder jullie omgaan met de warmte, want er is veel zon in ons land. De manier waarop jullie in de zon zitten, is voor ons onbegrijpelijk. Weten jullie dat men in Indië destijds zei: “Alleen een Engelsman en een gekke hond kunnen in de zon blijven.” Wij kunnen niet in de zon blijven zitten, omdat we er teveel hebben.

En deze zomer was het zo heet, zo heet. Dit had als gevolg dat de bladeren oker kleurden en vervolgens rood en alle herfstkleuren. Het was mooi.

Een Sahaja Yogi droomde: “Moeder vroeg Me haar naar de achtertuin te brengen.” Hij vertelde aan iedereen: “Moeder heeft me gevraagd haar naar de achtertuin te brengen.” Ik wist niet dat hij gedroomd had. Ik belde hem: “Ik zou graag deze herfst over Engeland bewonderen.” Hij kwam en we reden samen vele mijlen. Hij vertelde ons: “Dat was mijn achtertuin.” Kan je je voorstellen? Dat we samen vele mijlen reden… prachtig?…

Heel Engeland was gevuld van herfstpracht. Dus zelfs als zoiets gebeurt, wordt het gecompenseerd, het wordt terug goedgemaakt. En het was zo mooi. Iedereen ging naar buiten om de mooie herfstkleuren te bewonderen, van verschillende soorten groen, naar geel, oker, allerlei tinten. Wonderlijk, want in dat land zul je dit normaal nooit zien!

De zon was zo heet en de Allesdoordringende Kracht compenseerde alles: De Allesdoordringende Kracht zorgt voor alles. Alles wordt geregeld door deze Kracht. Ik doe niets. Ik ben een “Nishkriya”. Ik zit neer en kijk toe.

Ik maak me geen zorgen, alles werkt uit. Langzaam en gestadig werkt het uit. Veronderstel dat jullie Me zeggen: “Moeder, we baden tot U en het gebeurde.” Mogelijk. Ze moeten het gehoord hebben, die rond Mij zijn (de Goden), niet Ik, en ze moeten het werk gedaan hebben. En daarvoor ben Ik in geen geval verantwoordelijk. Zoals deze vrouw uit Mexico. Haar zoon was doodziek. Ze schreef Me een brief. Drie brieven schreef ze: “Mijn zoon zal sterven. Hij is een jonge man die in Harvard studeert.” Ik deed niets. Ik schreef haar nooit. Een vierde brief meldde dat hij volledig genezen was. Ik deed dit niet, want Ik bleef ter plaatse. Hoe komt het, dat dit uitwerkte?

Dus alles wat jullie denken dat ik doe, wordt niet door Mij gedaan, maar door de Paramchaitanya, want Ik ben ook volledig gescheiden van jullie, helemaal los. Als men zegt: “Bid maar”, kan je bidden. Als je bidt, bid je tot de godheden rondom je. Je bidt tot al deze gana’s, enz… niet tot Mij, want Ik heb er niets mee te maken. Ze zeggen Mij niet dat Ik, dit moet doen of dat moet doen. Dus waarom zou Ik hen zeggen: “Doe dit, doe dat…” Het is zo en als je in deze toestand leeft, kan je zeggen dat je in een “Sahaja”-staat bent, waar je niets wenst, waar je niets verlangt. Ik doe alles, allerlei soorten zaken, zoals de zon; wat zij moet doen, doe Ik ook, in die zin dat Ik zorg voor dingen, bloemen, dit, dat. Ik ontvang ook geschenken van jullie, dit en dat… maar dan… Ik krijg niets, Ik heb niets. Het raakt me niet. Maar jullie willen geven uit vreugde, goed, doe maar. Jullie willen bloemen zetten, goed, zet maar bloemen. Zelfs als deze bloemen er niet zijn … het maakt niet uit voor Mij als persoon.

Maar als jullie Moeder, houd Ik van jullie, van elk van jullie. Maar Ik doe niets speciaals om jullie graag te zien. Iedereen zegt: “Moeder, U houdt zoveel van ons! Waarom? Wanneer hield Ik van jullie? Ik heb jullie zelfs nooit een zoen gegeven. Maar jullie zeggen steeds:”Ik zie U zo graag”. Wat is dit? Wie werkt dit uit? Dit ben Ik niet, het overstijgt Me. Dit is het stadium, dat we, als we sterven “sahajastitti” noemen. In “Sahajastitti” denk je dat je niets doet. Alles werkt uit. Maar als Ik jullie over deze toestand vertel: “Hoe, wij doen niets? Waarom moeten we dan Sahaja Yoga verspreiden? Het is niet ons werk!” Dat is nu, het is nog niet jullie niveau, dat is juist. Jullie moeten nog stijgen tot dit niveau. Dat is alleen mogelijk als jullie je op het niveau van de kennis bevinden, als jullie zelf-kennis hebben, kennis van de hele wereld. Maar als je voorbij de kennis gaat dan moet je dit al meermaals meegemaakt hebben: Soms zeg Ik iets, Ik zeg het alleen maar en het is er. Ik voel nooit de vibraties van iemand of iets. Ik voel ook mijn Kundalini niet of mijn chakra’s, niets. Maar Ik weet het, Ik weet het automatisch, zoals een computer. Maar Ik ben ook niet die computer.

Het is moeilijk om aan jullie uit te leggen wat deze “stitti” is, want jullie moeten die bereiken. Eens dat je hem bereikt hebt, ben je in een zeer subtiele toestand en deze toestand is niets anders dan gelukzaligheid, maar dit geluk kan je ook niet onderrichten.

Ik weet niet hoe Ik moet genieten van alles.

Veronderstel dat jullie zeggen: “Jai Mataji.” Dan vergeet Ik zelfs dat jullie je tot Mij richten. Ik zeg ook: “Jai Mataji” en gedaan. Het is zo simpel.

Je moet begrijpen, dat het niveau dat we moeten bereiken, een toestand is waar alles uitwerkt zonder dat je iets doet. Als je dit bereikt hebt, goed. Maar het is niet zo. Je moet dit niveau bereiken door er aan te werken.

Eerst moet je de kennis hebben en nadien heb je die kennis niet meer nodig. Maar eerst moet het uitgewerkt worden en op dat niveau gebracht.

Nu, wat is de betekenis van Diwali? Op Diwali-dag brengen we overal lichtjes, zodat Sahaja Yoga zich overal kan verspreiden. Maar is het licht bewust van zichzelf? Heeft de kaars weet van zichzelf? Ze verlicht alles,maar ze weet het niet. Zoals de maan haar licht verspreidt. Weet zij het zelf? Geniet zij ervan?

Op Diwali-dag gebeurt hetzelfde. Jullie zijn wat je doet als verlichte mensen: jullie verlichten hen, jullie doen dit voor hen. Een goed idee; jullie moeten dit doen. Maar, weet dat jullie “de lamp” (zelf) moeten worden, die geen weet heeft van zichzelf.

Er zijn dus twee boodschappen. De eerste is dat we de wereld moeten verlichten, we moeten anderen verlichten. Dat is de eerste. Dan moeten we het licht zelf worden, zonder dat het licht weet heeft van zichzelf.

Gisteren zongen jullie: “U bent het licht, U bent…” goed, en dan? Ik dacht: “Ja, Ik ben het licht en Ik weet het ook niet.” Er is een toestand waarin je niet weet dat je het licht bent. Je weet het niet. Het komt niet in je op. Zelfs al hebben jullie het zoveel keren gezongen of gezegd, duizend namen zijn er, alles, maar het komt niet in Mijn hoofd op, dat jullie het over Mij hebben. Nu, als Ik dit zeg, weet Ik niet hoe jullie zullen reageren, want menselijke wezens zijn (…?…). Je vertelt hen iets en het is mogelijk dat jullie ego opkomt en jullie zeggen: “Ja, ja, ik ben net hetzelfde.” Of velen worden “hoger dan Mataji”. Misschien, Ik weet het niet. Sommigen beweerden: “Ik ben Kalki”. Iemand ging rond en vertelde: “Ik ben Kalki, ik ben dit, ik ben dat.” Goed, geeft niet. Het zij zo, een goed idee!”

Maar als Ik zeg: “Ik ben Adi Shakti,” betekent dat Ik niet weet wie Ik ben, echt waar. Ik moest dit zeggen omdat de mensen vroegen: “Moeder, U moet duidelijk zijn. Duidelijk, wat? Wat Ik ook ben, dat ben Ik.”

Nu, Ik verklaar dat jullie mensen meer beginnen te groeien. Goed, het zij zo!

Maar het is niet nodig iets te verklaren of te bevestigen. Dat is het niveau dat we moeten bereiken. Maar om deze toestand te bereiken, moeten jullie eraan werken en werken is: Sahaja Yoga verspreiden. Jullie moeten veel lichtjes doen branden. Dit betekent dat jullie beseffen, dat jullie het licht zijn, dat anderen verlicht. En op een subtiele manier beseffen jullie dan, dat Ik het licht ben. Veel Sahaja Yogi’s werken hard en werken het uit, verspreiden Sahaja Yoga. Er zijn zulke grootse zaken gebeurd in zovele landen: de manier waarop het verspreid is, het heeft zoveel duisternis van de godsdiensten doen verdwijnen, duisternis van rationalisme, dit “isme”, dat “isme”, alles werd verwijderd. Dit zorgde voor jullie zuivering, zodat jullie in helder water kunnen zwemmen. Als je hiermee begint, zal je geleidelijk beseffen, dat de zee nu zuiver is. We bekijken het alleen, we zien hoe het werkt. Ik hoop dat jullie nog tijdens dit leven het niveau bereiken waar jullie werk volledig is, nl. het zelfrealisatie geven aan anderen. Degenen die geen zelfrealisatie geven, die alleen komen voor puja’s enz… blijven middelmatig.

Ze kunnen niet hoog rijzen. Alleen voor de puja komen, betekent, dat je alleen zal opstijgen met de puja en daarna opnieuw zal zakken.

Maar degenen die gestadig groeien, zullen dit niveau bereiken. Ik ben er zeker van. In Mijn leven zal Ik zulke mensen kunnen meemaken, want ze stralen vrede uit, ze stralen licht uit, ze stralen… want ze zijn het licht. Ze moeten niet verlichten, maar ze zijn het licht.

Dit niveau moet je binnenin jezelf ontwikkelen.

Zo veel dichters, heiligen en anderen hebben deze toestand beschreven. Maar ze stonden op hun niveau en de mensen vroegen zich af: “Waar hebben ze het over?” Ze dachten dat ze gek waren. Zelfs bij Christus dachten ze: ”Hij moet gekruisigd worden”, want ze konden hem niet begrijpen.

Jullie groeien nu geleidelijk, één na één, stap na stap, stap na stap. Nu begrijpen jullie dit. Jullie begrijpen Christus. Jullie begrijpen al deze… En op dit niveau moeten jullie nog werken, anders kunnen jullie niet ver komen. Jullie moeten werken voor Sahaja Yoga. Jullie moeten Sahaja Yoga verspreiden, jullie moeten het uitwerken, van elkaar genieten, deze broederschap, alles.

Al de kwaliteiten van een mooie persoonlijkheid moeten er zijn. Enkel en alleen als jullie dat niveau bereiken, kunnen jullie verder stijgen tot die staat die Ik beschreven heb als “Sahajastitti”. In die staat zal je volmaakt zijn. Maar je moet veel zaken loslaten.

Vandaag is het ook de dag van Mahalakshmi. Eerst en vooral dat gekke gedoe met geld. Je moet begrijpen dat het echt krankzinnig is. Degenen die rijk zijn, hebben geen geld. Als je een rijke vraagt: “Ho, ik heb geen geld!” Nietwaar? Wat is al dit “er is geen geld”? Als je een arme vraagt: “Ik heb geen geld.” Een rijk man heeft geen geld. Het is een vorm van hebzucht die nooit voldaan is, die je nooit helpt.

Al deze kleine dingen moet je eerst laten vallen. Dan zal je werk je zuiveren. Je zal weten of je werk je zuivert of niet. Je zal weten hoe je je werk doet.

Eens dat dit gebeurd is, ben Ik er zeker van dat sommigen onder jullie deze toestand nog zullen bereiken, tijdens Mijn leven en jullie leven. Wat ik jullie vandaag op Diwali-dag wilde vertellen is dat we subtieler en subtieler en subtieler moeten worden. We zouden niet beïnvloed mogen worden door uiterlijkheden, zoals bijvoorbeeld de mode. Mensen die modes volgen, zijn dom. Ze zijn als blinde muizen. Iedereen kan ze eender wat opleggen: “Doe dit” – ze doen het –“dat” –ze doen het. Als je eender welk idee, opgelegd door iemand anders, probeert te volgen, zal je jezelf volledig verliezen en word je: “Ik ben dit, ik ben Christen, ik ben Hindoe, ik ben Moslim, ik ben Muzelman.” Gekheid!

Je bent jezelf, je bent de Spirit. En als je de Spirit wordt, dan weet je zeer veel en die kennis is zeer belangrijk. Dit is het verschil tussen een heilige en een gewoon menselijk wezen, het verschil dat je geleidelijk hebt overschreden. Je kent de problemen van de mensen en als mens weet je hoe je ermee om moet gaan. Alleen is er in Sahaja Yoga in deze moderne tijd het collectieve bewustzijn bijgekomen. Ook de heiligen had dit, maar ze zouden het niet gezegd hebben, ze zouden niets gezegd hebben. Ze zouden het zich niet aangetrokken hebben: “Goed, die persoon heeft zulke chakra’s” Ze gingen niet naar de hel. Het geeft niet. Het probleem is niet: om anderen geven, maar ze deden geen moeite. Ze bevonden zich in een toestand die hen paste.

Een lelijk man gaat voor de spiegel staan, goed. Als een mooi persoon voor de spiegel staat, ook goed! Op dezelfde wijze trachten deze mensen anderen te verhinderen om door te breken.

Maar wij moeten begrijpen, dat we nog moeten groeien. Wij moeten nog groeien door het uit te werken. De mensen die het uitwerken en Sahaja Yoga overal verspreiden zijn waar ze moeten zijn en voor hen is de Paramchaitanya als een ondergeschikte. Ik heb mensen gekend, die iets wensten en het werkt uit. Ze vragen iets, het werkt uit.

Wat hebben we hiervoor nodig? Dat is het punt. Nadat we realisatie gekregen hebben, nadat we alles gekregen hebben, is het nodig dat we geloof ontwikkelen, vertrouwen in onszelf. Vertrouwen in het feit dat je de Spirit bent, dat je het licht hebt en dat je anderen moet verlichten. Als dit vertrouwen dieper en dieper groeit, denk je: “Wie ben Ik? Ik ben de Spirit”. Als je de Spirit bent, is de hele natuur mét jou.

Ik weet van sommige Sahaja Yogi’s, onder andere een visser… hij bracht Sahaja Yoga overal. Hij had een onnoemelijk vertrouwen in Mij en ging naar een ander dorp voor Sahaja Yoga.

Toen hij zijn hutje verliet, waren er overal zwarte wolken. Hij stak zijn handen omhoog en zie: “Zie, jullie, ik vertrekt om Moeders werk te doen, durf niet beginnen te regenen, blijf daar hangen tot ik mijn werk gedaan heb.” Hij ging namelijk met de boot. Andere Sahaja Yogi’s dachten: “Waar heeft hij het over!” Ze stapten in de boot, ze bereikten het andere dorp, ze gaven realisatie. Hij beëindigde zijn lezing, alles. Hij kwam terug en ging zijn huis in. Toen hij de deur sloot, zei hij: ” Goed, regen maar!” En het lukte hem. Het volledig vertrouwen dat de Parachaitanya, als een dienaar voor je is en op de wacht om je te dienen.

Wat je ook zegt, zal gebeuren. Maar hiervoor moet je eerst volledig vertrouwen hebben in jezelf, dat je een Sahaja Yogi bent. Zelfs nu zijn er nog mensen met lust in wie achterbleven. Eerst moet jullie dharma gestabiliseerd worden. Zoals je weet, is dharma deugdzaamheid. Als je deugdzaam bent, is er geen sprake van dat deze Paramchatanya je niet zult gehoorzamen. Maar veronderstel dat je vandaag iets vraagt en het werkt niet uit, wees dan niet ontgoocheld. Ontgoocheling is een teken van onrijpheid. Waarom zou je ontgoocheld zijn? Waarschijnlijk was dat goed voor je. Veronderstel dat Ik Mijn weg verlies. Ik ga ergens naartoe en verlies mijn weg. Ik weet niet waar Ik heen moet. Dus ben Ik verloren. Het is in orde. Waar Ik ook ben, ben Ik. Hoe kan Ik mezelf verliezen. En wat vind Ik dan? Dat Ik langs deze weg moest gaan om iemand te ontmoeten. Ik verlangde deze persoon te zien en ontmoet hem daar. Kan je je dat inbeelden? Deze zaken gebeuren met Mij en zelfs als Ik niemand ontmoet, wat dan? Ik moest die kant uit. Misschien moest ik daar vibraties brengen. Zo gaat dat.

Dus, eens dat je weet dat wat je ook doet in meesterschap in volledig meesterschap, in volledig vertrouwen, zal je alle gezag krijgen, dankzij je vertrouwen. (…?…)

De waarheid geeft je gezag. Als je de waarheid bezit, de absolute waarheid, dan heb je gezag. En het gezag machtigt jouw, niet de anderen, maar jou. Dit gezag werkt en werkt. Ik heb eenvoudige Sahaja Yogi’s gekend, zo eenvoudig en ongeschoold, maar ook zo sterk, zeer sterke Sahaja Yogi’s. Maar ze hebben één ding: vertrouwen, volledig vertrouwen.

Het andere is (…?…)

Wat betekent geduld, samudi. Geduld, geduld moeten jullie hebben. Als je geen geduld hebt, wil je dat alles onmiddellijk gebeurt. Hoe wil je dat de hele zaak uitwerkt? Veel mensen zijn zeer rommelig en wisselvallig. De wereld draait zo vlug en jullie staan erbuiten en bekijkt deze ratten-race. Jullie zijn geen van hen. Jullie moeten “ditiksha” hebben, wat betekent dat jullie geduld moeten hebben.

Jullie moeten volledig in jezelf vertrouwen en ook geduld hebben (en beseffen) hoe Sahaja Yoga uitwerkt of hoe de Paramchaitanya uitwerkt. Als het zo werkt, goed. Als het anders gaat, ook goed. Het heeft zijn bedoeling. Als het op die manier werkt, heeft het een bedoeling; als het anders werkt, heeft het een bedoeling.

Wat ook belangrijk is, is het vertrouwen in jullie guru.

Als jullie vertrouwen hebben in jullie guru, zal de Paramchaitanya aardig zijn voor jullie, zeer behulpzaam. Maar als jullie twijfelen, zal de Paramchaitanya ook twijfelen. Want de Paramchaitanya kent jullie via jullie guru, of Ik het ben of een andere echte guru. Dit is hetzelfde. Maar zoals jullie weten ben Ik zeer vergevingsgezind en de mensen nemen vrijheden. Een andere guru zou hen slaan, hij zou allerlei vreselijke zaken doen als je er niet bent. Ik vertelde jullie al veel verhalen over hoe guru’s, goede guru’s hun leerlingen behandelen. Maar Ik vergeef, Ik zeg niets, laat maar, het doet er niet toe, omdat Ik denk dat ze enkel kunnen stijgen tot dit stadium als Ik ze laat doen.

Maar soms werkt het andersom: door te vergeven, denken ze dat alles in orde is. OK.

Zelfvertrouwen is geduldig toekijken en niet ontgoocheld zijn.

Beeld je in, zoveel mensen kregen hun realisatie, zoveel heiligen in deze wereld.

Gisteren was Ik verrast, omdat de Fransen zo goed zongen.

De eerste keer moest Ik een harmonium nemen om hen één lijntje te leren zingen. Ik probeerde een half uur lang en het lukt niet. Diezelfde Fransen zijn tot dit niveau van creativiteit gekomen. Je ziet dat heel jullie potentieel zal groeien en het zal tot uitdrukking komen. Maar pas op dat jullie ego hier niet door groeit. Het zal geleidelijk bloeien en anderen zullen genieten van de heerlijke geuren en zullen naar Sahaja Yoga komen. Dat is de zegening. De zegening van het ware goddelijke zal zijn dat je (als de tijd rijp is) zal stijgen tot de staat van een perfecte “purnatueshwari”, volledig. Deze eenheid moet er komen. Maar je beoordeelt jezelf: -Ben je volledig één met Sahaj? Ben je volledig toegewijd aan Sahaj of zijn andere zaken voor u belangrijker dan Sahaja Yoga? En dan: doe maar! Je moet goed begrijpen, dat er geen competitie is in Sahaja Yoga, dat is niet mogelijk. Er is geen competitie, geen afgunst, geen venijnigheid, niets. Het is… jullie zijn andere mensen, jullie zijn heiligen, jullie stijl is anders, helemaal boven al deze zaken. Jullie kunnen niet oneerlijk zijn, jullie kunnen geen mensen bedriegen, jullie kunnen dat niet. En als jullie dat zelfs nu nog doen, probeer dan a.u.b. te begrijpen dat jullie nog moeten groeien. Sommige belangrijke mensen denken dat ze zeer hoog zijn in Sahaja Yoga. Dat is niet zo, het is niet zo. Als je bezig bent met er overdenken wat je bent, dan ben je verloren. Wat je moet doen, is begrijpen:”Wat heb ik verwezenlijkt? Hoeveel mensen heb Ik realisatie gegeven? Hoeveel mensen heb ik erover verteld?”

Mensen zijn zelfs verlegen om over Sahaja Yoga te praten. Ik heb een vrouw ontmoet, die in Indië reisde. Zeer het… (…?…) Ze vertelde de naam van haar guru: “Mijn guru dit, mijn guru dat… Ik zei: “God, wat een hitte komt er uit deze vrouw en ze praat zoveel…” Maar een Sahaja Yogi zou dit niet durven: “Wat is Sahaja Yoga” Ze zijn verlegen.

Ze hebben honderd vrienden en komen honderd kennissen tegen, maar ze zullen hen nooit vertellen wat Sahaja Yoga is. Ze zijn verlegen om het te zeggen.

Ze zitten er niet mee in om naar feestjes te gaan. Anderen drinken, zij zullen zeggen: “Neen, dank u, ik drink niet. Dat is zo mijn aard.” Maar ze zullen niet zeggen: “Ik ben een Sahaja Yogi, ik kan niet drinken, van nature uit kan ik niet drinken.”

Dit is het derde punt: het aankondigen. Je moet zelfvertrouwen hebben en het bekend maken. Al de heiligen deden dit. Ze werden ervoor gedood, Socrates kreeg de gifbeker. Trek het je niet aan. In deze moderne tijd zal niemand jullie doden. Er zijn de fundamentele rechten van de mens. Dus niemand kan jullie doden, neem het van Mij aan. Maar jullie moeten het aankondigen. We moeten het vol vertrouwen bekendmaken en begrip voor Sahaja Yoga brengen, hoe belangrijk het is. De bedoeling is de hele wereld te transformeren. Dat is een ingewikkelde zaak. Hoe Sahaja Yoga werkt is zeer ingewikkeld.

Herinner jullie je dat de micro niet meer werkte toen Ik een lezing gaf. De micro deed het niet, maar iedereen luisterde toch naar Mij. Wat was er gebeurd? Was Ik in de ether? Ik weet het niet. Ik wist zelfs niet dat de micro niet werkte. Ik dacht: “Ze zetten de micro hoger.” De manier waarop de mensen naar Mij luisterden… maar toen zeiden ze dat de helft van de lezing zonder micro verlopen was en iedereen luisterde werkelijk naar Mij. Het is iets om verwonderd over te zijn en te appreciëren. Waar gaan we heen? We gaan naar het Koninkrijk van God en alle zegeningen en gelukzaligheid zullen op ons rusten. De zegeningen, de kennis, alles zal één worden: niets anders dan gelukzaligheid. En jullie bevinden je in deze staat van gelukzaligheid zonder dat jullie het zelfs weten, jullie zijn enkel gelukkig. De grootste zaligheid is dat jullie het niet weten, jullie zijn er enkel.

Ik hoop dat jullie allemaal deze toestand bereiken na deze Diwali in Portugal. Dit is een speciale plaats van Mahalakshmi, want ze verscheen hier. We hebben ook de swayambu, Mahalakshmi’s gelaat. Ik ben er zeker van dat het voor jullie allemaal zal uitwerken. Het is een zeer subtiele staat waarover ik spreek. Maar men moet groeien tot deze toestand en die is zeer, zeer gemakkelijk te bereiken voor ons (…?…)

Dan moet je niets doen. Je gaat naar een dorp en alles zal vanzelf gaan. Zie wat er gebeurde!

Ik ging naar Caïro. Iedereen begroette Mij en Ik vroeg Mij af wat er met hen gebeurd was. Ik ging naar Leningrad. Er kwamen duizenden mensen naar Mijn programma.

Ik vroeg hen: “Hoe komt het dat jullie naar Mijn lezing komen?” Ze zeiden: “Dat is duidelijk, Uw gelaat, het is vanzelfsprekend.” Ze zagen enkel een kleine aankondiging in de krant: “Het is duidelijk dat U goddelijk bent.” Dat zou moeten gebeuren en dan kunnen jullie het verkondigen, dat Sahaja Yoga de enige weg is, dan kunnen jullie het bekend maken. Er zal jullie niets overkomen.

De mensen voelen zich heel verlegen om iets te zeggen aan hun vrienden, enz. Jullie moeten weten dat al degenen die jullie kennen of graag zien naar de hel zullen gaan of in de limbo zullen blijven rondhangen of zoiets. Als jullie het bereikt hebben, moet je hen er ook uit halen. Het is mogelijk dat ze geen zoekers zijn, het geeft niet. Ik denk dat we gedaan hebben met de zoekers. Jullie moeten mensen vinden die niet zoeken. Het ziet er naar uit…

Moge God jullie allen zegenen.