Сегодня вы пришли сюда, чтобы поклониться Мне как Шри Ганеше.

Мы поём восхваление Шри Ганеше перед каждой пуджей. И мы имеем такое огромное уважение к Шри Ганеше, потому что мы обнаружили, что до тех пор, пока Шри Ганеша, который является символом нашей невинности, не пробуждён в нас, мы не можем войти в Царство Божие. И даже для того, чтобы находиться там и наслаждаться благословениями Шри Ганеши, мы должны добиться того, чтобы наша невинность полностью расцвела. Так что мы восхваляем Его и Его очень легко восхвалять. И что бы неправильного мы не совершили до прихода в Сахаджа Йогу, Он полностью прощает, потому что Он вечный ребёнок. Вы видели детей, когда вы шлёпаете их, иногда сердитесь на них, они забывают это. Они помнят только любовь, а не то, что они пострадали от ваших рук. Пока они не вырастут, они не помнят плохого, сделанного по отношению к ним. С самого начала, когда ребёнок рождается у матери, он не знает, через что он прошёл. Затем постепенно память начинает работать, и он начинает восстанавливать какие-то вещи внутри себя.

Но в начале он помнит только приятные вещи, которые произошли с ним. Поэтому нам всегда нравится размышлять о нашем детстве, о том, чем мы наслаждались в нашем детстве. Но когда мы начинаем взрослеть, мы начинаем запоминать все невзгоды и все горести, через которые мы прошли. Все мучения, через которые мы прошли, мы стараемся преувеличить. В детстве, дети помнят только людей, которые любили их, но не тех, кто причинил им вред. Они не хотят помнить, возможно. Похоже, что это так. Но когда они вырастают, они стараются помнить только тех людей, которые причинили им вред или беспокоили их и так они делают себя очень несчастными. Но принцип Шри Ганеши чрезвычайно тонкий, наитончайший. И Он существует во всём.

Он существует в материи в форме вибраций. Материи без вибраций не существует. Материя имеет вибрации, которые видны даже в атомах и также в молекулах всей существующей материи. Итак, Шри Ганеша является первым, кто был установлен в материи. В результате, мы можем видеть, Он существует в Солнце, Он существует в Луне, Он существует во всей Вселенной, во всём творении и Он продолжает существовать также в людях. Только человеческие существа имеют способность так или иначе скрывать свою невинность. В то время как животные невинны. Человеческие существа имеют свободу, если они хотят, они скрывают свою невинность, они могут закрыть двери Шри Ганеши и говорят, что Его не существует. Они могут запятнать Его. И поэтому мы обнаруживаем, что люди делают так много ужасных вещей, избегая существование Шри Ганеши.

Но Он действует. Он действует таким образом, что Он показывает естественные результаты наших плохих поступков. Например, если вы делаете что-то, что не нравится Шри Ганеше, Он доходит до определённого момента, прощает вас до определённого момента, и затем Он начинает проявляться в виде болезней, физических болезней, у женщин это становится психическим заболеванием. Также это может создать проблемы в природе. Стихийные бедствия являются также исключительно проклятием Шри Ганеши. Когда люди начинают делать неправильные вещи, коллективно вести себя неправильно, чтобы преподать им урок, происходят стихийные бедствия. Итак, по Своей сути, хотя Он существует во всём, также Он имеет способность утвердить Свою волю, принести разрушение всему миру. У нас есть идея о Шри Ганеше как о ком-то крошечном. Мы думаем, Он может ездить на маленькой мышке, поэтому Он должен быть очень маленьким. Он столь же мал сколь и велик.

Он превосходит всех Божеств благодаря Своей мудрости. Он является дарителем мудрости. Он заставляет нас учиться. Он является нашим Гуру в этом отношении, Махагуру, потому что Он учит нас, как мы должны вести себя. Если вы стараетесь превзойти Его и стараетесь неправильно вести себя, даже Мать не будет поддерживать вас, потому что Она знает, что тот, кто не уважает Шри Ганешу, также никогда не будет уважать Мать. Так что Он – олицетворение уважения к Матери. Олицетворение. Он не знает никаких других Богов. Он не знает Садашиву. Он не знает никого другого, но Он уважает только Мать.

Так что Он тот, кто является силой преданности и полной покорности Матери и поэтому Он самое могущественное Божество среди всех Божеств, и никто не может превзойти Его в Его могуществе. Мы должны понять, что, когда дети растут, Шри Ганеша начинает расти в них также, но, так как они человеческие существа, они могут, так или иначе, стараться подавлять Шри Ганешу. Поэтому долг родителей, являющихся сахаджа йогами, видеть, что они заботятся об их детях в непривязанной манере, чтобы Шри Ганеша был установлен в них. Первым признаком Шри Ганеши в ребёнке является мудрость. Если ребёнок не мудрый, если он беспокоящий, если он не знает, как вести себя, это говорит о том, что Шри Ганеша был атакован им. И в наши дни в современное время дети часто подвергаются атакам. Невинность атакуется. И людям очень сложно провести тонкую грань насколько далеко можно заходить с детьми, а как далеко не стоит заходить. Сегодняшняя лекция больше касается того, как далеко можно заходить со Шри Ганешей в том, что касается детей, потому что это очень важный момент. Потому что Он даритель мудрости.

Поэтому родители должны понять, что «Если Он даритель мудрости, должна быть мудрость, мудрость внутри меня. И если у меня есть мудрость, тогда у меня есть баланс, и я не теряю самообладания с детьми, но я стараюсь корректировать их в такой манере, что они исправляются». Наоборот, если вы попытаетесь быть очень суровыми со своими детьми, они могут среагировать и сбиться с пути. Или вы стараетесь ограничивать их слишком сильно, тогда они также будут вести себя в подобной манере. Таким образом, нужно научить своих детей, как это делает Сам Шри Ганеша, «уважать свою Мать». Свою Мать означает свою Святую Мать и свою собственную мать. Это очень важно. Если отец не научит ребёнка уважать мать, ребёнок никогда не будет в порядке, потому что авторитет исходит от отца, без сомнения, но мать должна уважаться. Но для этого, очень важно, что мать должна уважать отца. Так что если вы начинаете сражаться друг с другом в присутствии детей, неправильно вести себя и разговаривать в ненадлежащей манере, тоже будет иметь очень плохой эффект на Ганеша-таттву ребёнка.

Это воспитание является очень важным в Сахаджа Йоге, потому что милостью Божьей вы все получили реализованных детей. Так что вы должны знать, как далеко заходить с вашими детьми, чтобы сделать их мудрее, чтобы они были нравственными, праведными. Первое, что вы должны – стараться оберегать их мудрость. Если они говорят что-то мудрое, вы должны ценить это. Но они не должны говорить неуместно, неблагоприятно. Так что неправильное поведение не должно допускаться, в том смысле, что внутренняя мудрость должна выражаться внаружу как свет. Теперь мы пойдём дальше, чтобы увидеть, как Шри Ганеша действует. Как Я сказала, Он существует в тончайшем из тончайшего, но вы должны пробудить Его. Например, вы видели воду, которая является вибрированной. Что это значит?

«Вибрированная» означает, что Ганеша-таттва была просветлена в этой воде. Так что, когда эта вода попадает в ваш живот или в ваши глаза, или куда бы вы не хотели поместить её, она действует. Она действует таким образом, что пробуждает таттву Шри Ганеши во всём, во что вы её помещаете. Для начала, вы видели, у нас есть чудеса в сельском хозяйстве. Чудеса сельского хозяйства таковы, что люди поражаются, но это очень просто. Как только вы начинаете пробуждать принцип Шри Ганеши в семени, оно увеличивается в десять, иногда в 100 раз. Даже Мать-Землю, которую мы считаем чем-то мёртвым, можно вибрировать. Предположим, вы сахаджа йоги ходите босиком по земле, Мать-Земля становится вибрированной. Такая Мать-Земля будет воздействовать на деревья, на траву, на цветы, на всё. Как, например, сахаджа йоги рассказывают Мне, что в их ашрамах все цветы, которые растут, очень большие и очень ароматные.

Как маргаритки никогда не имели запаха в Лондоне или в Англии, никогда. Маргаритки были такие маленькие, сейчас они стали настолько большими, и вы видите их повсюду, такими благоухающими. И это чудо, когда Я первый раз сказала кому-то, что маргаритки пахнут, они не могли поверить в это, и когда они почувствовали аромат, они были удивлены. Подобным образом, Ганеша-таттва понимает, думает, организует, работает, если Она пробуждена. Если Она не пробуждена, спит, тогда это не так. Итак, Она действует, Она работает. Подобно маленькому семени, когда оно прорастает, на кончике семени есть маленькая клетка, у которой есть Ганеша-таттва, которая была пробуждена. И она знает, как спускаться, как обойти камень, и как встроить себя и как добраться до источника воды. Но у неё есть лишь понимание, как далеко зайти, чтобы существовать, как далеко зайти, чтобы питать себя, на очень материальном плане, как позволить дереву расти. Но эта Ганеша-таттва становится очень-очень тонкой и тончайшей на уровне Агии-чакры.

На уровне Агии-чакры она понимает, что имеет теперь духовное измерение. Та же Ганеша-таттва, которая действует в крошечном кончике корня, действует теперь в духовных вещах. Поэтому люди закрывают глаза, когда медитируют – они не хотят видеть ничего больше, они хотят только, чтобы Шри Ганеша действовал для медитативного процесса их Кундалини. Этот процесс медитации, когда мы закрываем глаза, действует, но, если вы видите, когда кто-то спит и видит сны, вы увидите, глаза будут всё время двигаться, глаза будут двигающимися. Эта Ганеша-таттва действует сейчас через ваше внимание. Если ваше внимание всё время идёт от одного к другому, в это место, в то место, то оно поражается, особенно, если мы начинаем смотреть на мужчин, на женщин всё время. Тогда также наша Ганеша-таттва очень сильно разрушается. Таким людям очень сложно расти в их Восхождении, потому что Агия выходит из строя. Также Ганеша-таттва может уменьшаться, если вы очень материалистичны, всегда беспокоитесь о ваших вещах… как, у вас есть что-то в доме, о чём вы беспокоитесь и заботитесь, всё время стараетесь всё поправить и всё время беспокоитесь о материи. Тогда также Ганеша-таттва может быть потерянной, потому что вы всё время беспокоитесь об этих вещах.

Как если мы идём в магазин и мы смотрим на всё: «Что здесь? Что там? Что я должен купить?» Если такого слишком много у вас, она будет потеряна. Но, предположим, вы покупаете что-то из-за того, что это красиво, для красоты. Вы хотите купить что-то, чтобы украсить ваш дом. Это означает, вы стараетесь сделать что-то, чтобы доставить удовольствие другим. Вы делаете это, чтобы сделать других очень счастливыми. Тогда, это действует по-другому, тогда это увеличивает ваше Восхождение. Но только если это сделано, чтобы создать радость для других, поделиться красотой того, что вы купили или взяли. Но предположим, вы покупаете что-то, чтобы другие почувствовали зависть.

Я неожиданно обнаружила это, что у людей есть такая способность – покупать что-то, чтобы другие завидовали, а не для того, чтобы кому-то было приятно. Если люди покупают что-то, чтобы завидовали другие, то их Ганеша-таттва также может быть разрушена. Что вы должны покупать? Всё, что угодно, что сделает ваш дом прекрасным. Когда кто-то приходит в ваш дом, вы должны сказать: «О, что за прекрасную вещь мы видели!» Не привязанность к вещи, но привязанность к тому, что люди чувствуют, как они чувствуют себя хорошо и расслабленно, как они чувствуют своего Шри Ганешу внутри себя, который Сам есть красота. Когда приходит это чувство, тогда мы можем сказать, что это Ганеша-таттва. И это очень материнское чувство. Подобно тому, как мать всегда хочет дать сладости своим детям, прекрасные вещи своим детям. Подобным образом, в этом у нас есть «Ватсалья», как это называется, чувство матери к ребёнку. Это тонкое чувство, которое есть у вас, что: «Люди пришли в мой дом.

Теперь посмотрим, как они счастливы, как они наслаждаются этим и как они ценят это». В это смысле вы также удовлетворяете очень великому принципу Ганеши, когда обращаете внимание на художников. Хотя художники создают все прекрасные вещи из материи через Свадистану. Но если Свадистана не управляется Шри Ганешей, эти вещи не могут быть прекрасными. В наши дни, как вы видите, художники берутся за все виды гротескных вещей и очень аморальных вещей. И все эти вещи не имеют вечной ценности. Сегодня люди купят их, а завтра выбросят их. Только те вещи, в которых действует тонкий принцип Шри Ганеши, которые успокаивают вас, делают вас умиротворёнными, делают вас счастливыми, только такие вещи ценятся высоко. Итак, Шри Ганеша устанавливает внутри вас высшее «Я». Так что низменное «я», которое наслаждается всеми низкими вещами, сокращается, урезается, иногда полностью разрушается Шри Ганешей.

Я приведу вам в пример Мону Лизу. Если вы посмотрите на Мону Лизу, Я имею в виду, Я не знаю, она не может быть актрисой, Я думаю, она не сможет выиграть ни один конкурс красоты. Она… её лицо очень безмятежное, очень материнское, очень чистое, её глаза. Почему она настолько высоко ценится во все времена? Причина в том, что в ней присутствует принцип Шри Ганеши. Она – мать. И есть история об этом, что эта леди потеряла ребёнка, и она никогда не улыбалась, никогда не плакала. И ей принесли маленького ребёнка, и когда она увидела ребёнка, на её лице появилась улыбка любви к ребёнку, эту улыбку изобразил великий художник. Вот почему люди ценят это. И, если вы посмотрите на Запад, хотя люди там не проявляют большого интереса к отношениям матери и ребёнка, куда бы вы ни пошли, тема матери и ребёнка – наилучшая.

Они покажут вам фотографию: «Это мать и ребёнок, это Богоматерь и Дитя. Когда приходил Христос, Мать была здесь». В картинах должен действовать принцип Матери и Дитя, иначе она не считается чем-то великим. Или у вас должен быть, на самом деле, показан Христос, который Сам является Принципом Ганеши. Я не видела ни одной картины тех дней, где этот принцип не присутствовал бы. Даже Пикассо использовал его. Даже люди, которые были вполне современными, должны были использовать этот принцип для популяризации. Но некоторые люди популяризировали не Принцип Ганеши, а принципы анти-Ганеши. Все эти вещи растворились в воздухе, и Я вижу, что, постепенно всё это спадает всё ниже и ниже. Несмотря на то, что люди утратили свою нравственность, но всё ещё они хотят иметь Рембранта, они хотят иметь Леонардо да Винчи, они хотят иметь таких художников, которые изображали Мать и Дитя.

Это очень удивительно. Даже когда Я приезжала в Австрию в этот раз, Я спросила: «Какие статуи у вас есть?» Они сказали: «У нас есть прекрасная Мадонна с Младенцем». То есть этот принцип является наиболее приятным принципом. Это наиболее приятный принцип для людей: смотреть на детей, играть с ними, наслаждаться их обществом. Почему? Потому что это даёт эту сладость ребёнка. Это на самом деле, Я должна сказать, щекочущая радость внутри вас, когда вы видите ребёнка. Немедленно лицо становится другим. Я рассказывала вам, что Я видела крокодилицу, раскалывающую её яйца. Я имею в виду, это показывали в фильме, и вы должны видеть глаза крокодилицы в это время, как заботливо она раскалывала.

Как прекрасны были её глаза, полные такой любви, струящейся из её глаз. Вы не можете поверить, что это глаза той же крокодилицы. И так медленно она раскалывала во рту все яйца, и появлялись маленькие-маленькие крокодильчики. И затем она приносила их на берег и омывала их во рту всё время, так заботливо, она использовала свою пасть как ванну, понимаете. Вы должны посмотреть, как животные действуют по-отношению к детёнышам. Но когда вы становитесь, так сказать, современными, ваши действия становятся очень странными. Есть люди, которые убивают детей, есть люди, которые плохо обращаются с детьми. Я имею в виду, это хуже, чем ракшасы. Даже ракшасы не делали так, пишачи не делали так. Ганы удивлены: «Что это за новые создания, откуда они взялись, что они не имеют любви к их детям, что они могут бить своих детей, убить их, сломать им руки.

И это их собственные дети. Если они делают это со своими детьми, что они сделают чужим детям?» Так что любовь к вашему ребёнку должна быть абсолютно важна, но как сахаджа йоги, вы не должны быть привязаны только к своему ребёнку, это первое. И второе, вы должны знать границы вашей любви. Границы являются благоприятностью: «Благоприятно ли это для моего ребёнка? Не порчу ли я моего ребёнка? Не слишком ли я поощряю своего ребёнка? Играю ли я на руку своему ребёнку? Или я хорошо управляю ребёнком?» Потому что в детстве отец и мать должны управлять детьми. Они должны говорить детям, и дети должны быть послушными и они должны слушать родителей. Но в наши дни дети непослушные.

Они непослушные, потому что они обнаруживают, что их родители между собой не повинуются друг другу. Также, они обнаруживают, что общество таково, что дети докучают своим родителям и поэтому они тоже становятся такими. Но это не важно, вы сахаджа йоги, поэтому вы должны воспитывать ваших детей, которые должны быть послушными, должны быть мудрыми, должны быть разумными, с той же любовью, которую крокодилица имеет к её маленьким крокодильчикам. Теперь, если мы обратимся к тонкой стороне Ганеша-таттвы, она выражается в наших глазах. Когда Я вижу что-то, Я вижу это как дающую радость вещь, просто дающую радость. И если Я хочу купить что-то, Я думаю: «Хорошо, Я могу купить это для этого человека. Ему понравится». Потому что Я знаю, что им нравится, так что Я куплю эту вещь для этого человека. Или ещё, если Я покупаю что-то для Моей семьи, Я размышляю также. Как Я сейчас построила дом, где собираюсь поместить все вещи, подарки, которые вы дарили, всё, как в музей, и Я собираюсь пригласить всех деревенских жителей прийти и посмотреть.

Потому что они никогда не видели таких вещей. Они не могут поехать в Швейцарию, не говоря уже об Англии. Так что мы должны. Я думаю о создании этого дома таким образом, чтобы эти деревенские жители, которые никогда не видели прекрасных вещей, могли бы прийти и посмотреть. В Индии не очень распространено среди простых людей иметь зависть. Только новые материалистичные люди развили эту привычку завидовать. Наоборот, они всегда будут говорить: «Какая хорошая вещь! Как красиво! Как они хороши!» Как вы пели песни о Сахаджа Йоге в Пуне. На самом деле, вы действительно хорошо исполнили их, Я должна сказать, но там сидели мастера этой музыки и слушали ваше пение.

Там были мастера драмы и исполнители, артисты, очень известные в Индии. И затем они сказали… Вы ходили смотреть их спектакль, также в Пуне, если вы помните. Так что они предложили Мне: «Мать, мы хотим отпраздновать Ваш День Рождения.» Я сказала: «Это очень сложно, потому что вы будете так далеко». «Нет, нет, мы приедем!» Они ехали всю ночь и практически весь день. Они приехали около пяти часов, представьте. Они закончили их спектакль, скажем, около трёх или четырёх часов, и затем они ехали весь день, прибыли примерно в пять часов из места, которое называется Белгам, и в 6:30 была программа. Они нарядились, пришли, и что за сравнение они сделали! Они сказали: «Мы были пристыжены. Мы думали, что мы, махараштринцы, очень хороши в музыке, очень хороши в талах и во всём этом. Но мы были пристыжены тем, что эти иностранцы пели нашу музыку настолько хорошо.

Мы не можем петь как они. Мы не можем петь их музыку, в то время как они поют нашу музыку и мы были очень пристыжены и смущены. Как они могут петь настолько хорошо?» И оценка была настолько высокой, что Я сама была смущена тем, как они говорили: «Как это случилось с этими людьми? Что их гуру сделал? Что сделали с этими людьми, что они могут петь так хорошо?» Так что оценка была очень высокой. У нас есть запись, Я думаю. Аудио запись. Я не знаю, есть у вас видео или нет, но если у вас есть, посмотрите. Это очень интересно, как они оценили Моих детей, то, как они пели. И для них, Я чувствовала в том, как они говорили и во всём этом, поскольку они такие мастера и настолько совершенны в этом, — то, как они оценивали, как если бы они оценивали детей, поющих что-то великое.

Посмотрите, в этом отношении было очень сладкое отношение ватсальи, чувство материнства, что «Посмотрите на этих детей, как хорошо они поют!» Я видела, это происходит со многими людьми, когда приезжали артисты, и они видели как вы поёте, они испытывали такое же чувство: «Как могут эти дети, как могут эти люди петь настолько хорошо? Как они могут знать это так хорошо?» Я имею в виду, все эти прекрасные чувства и вся эта высокая оценка создают такую приятную атмосферу, и у нас есть очень великие артисты, и то, как они оценили вас, вместо того, чтобы говорить: «О, что, что это, они не хороши в музыке» и так далее. Ничего подобного! Они настолько высоко оценили то, что люди, которые никогда не знали индийскую музыку, поют так хорошо. И в этом оценивании также было отцовство, материнство, была ватсалья, и ситуация была столь прекрасной. Даже, скажем, когда такой человек как Рави Шанкар должен был играть с Иегуди Менухиным. Иегуди Менухин был ребёнком по сравнению с ним. Но Я видела, как он заботился о нём, и как он защищал его, как мы говорим на хинди «самхала». Всё время присматривал за ним и руководил этим. И также мы видели в музыкальной части, когда, предположим, сидит таблавалла, и сидит очень пожилой музыкант, Мастер.

Он скажет: «Пожалуйста, позаботься обо мне, Самхала, позаботься обо мне». всегда с очень большим чувством ребёнка, что «Ты позаботься обо мне». Все эти вещи очень важны в жизни для создания хороших отношений, между нами также. Те, кто младше нас, те, кто не так состоятелен, или те, кто не так талантлив, или те, кто не так хорошо вооружены знаниями Сахаджа Йоги, или те, кто не настолько зрелые в Сахаджа Йоге. Мы должны заботиться о других в очень отцовской манере или, мы можем сказать, в материнской манере: «У них чего-то нет. Но, всё в порядке.» У нас есть Ганеша-таттва, так что пробуждайте их Ганеша-таттву. Они должны чувствовать зависимость от нас в достижении мастерства, или достижения более высокого положения. Как Принцип Гуру абсолютно связан с Принципом Ганеши. Если гуру не имеет Ганеша Принципа, он становится ужасным, ужасным, ужасным человеком и никто не хочет общаться с ним, и они все бегут от него. Хотя он может наказывать или может быть рассержен на учеников, но в основном то, что он думает: «Он мой ученик, я развиваю его, я созидаю».

Но современное мышление таково: «Пусть они будут индивидуумами, пусть они будут независимыми». Так что отец и мать не заботятся о детях в той манере, в которой они должны. «Это мой сын, у меня есть талант, я должен научить его, он должен подняться, он является продолжением меня». Так что есть эта идея, что каждый индивидуален, ты индивидуум, в 18 лет уходи из дома, делай что хочешь, стой на своих ногах. Нет, жизнь непрерывна в своей основе. Это не просто: «стой на своих собственных ногах», но каждый всё время должен быть связан с Целым. До тех пор, пока вы не соединены полностью, мы не сможем понять коллективность невинности. Коллективность невинности иногда Я вижу и Я очень счастлива, когда чей-то ребёнок сидит на коленях у кого-то, сидит очень сладко, как если бы это был его собственный отец, просто подходит и садится к вам на колени, не думая что «это не мой отец». Но такого понимания всё ещё нет. Так что невинность разрушает чувство собственничества и обладания, что: «Это моё, это моё, это моё».

И что даёт вам чувство, что мы являемся средством, средством, мы можем сказать, инструментом, с помощью которого мы выражаем таттву Ганеши во всём. Это вибрации. Так что сами вибрации, о которых вы просите, сами эти вибрации есть ни что иное, как Принцип Шри Ганеши. Он является Омкарой. И когда это есть, тогда есть то чувство, о котором Я говорила Вам, ватсалья, чувство любви между ребёнком и матерью. Это чувство является этими вибрациями, между ребёнком и матерью. Расстояние между ними – это вибрации. И это то, что каждый должен чувствовать – что он всё ещё ребёнок и что есть мать, и мать ведёт ребёнка, отдаёт все силы ребёнку, воспитывает, любит ребёнка, понимает ограничения ребёнка, заботится о нём. Всё это, вся сладость, вся мудрость ребёнка ценится. Это вибрации.

И если вы видите тонкую сторону этого, это не «мой» ребёнок. Этого не должно быть – это не ограниченная вещь, потому что это вечное, это повсюду, поэтому вы не можете ограничить это. Во всём, что вы делаете, Я видела, как люди ведут себя на Западе, мы, индийцы, должны также поучиться у них. Что случилось? Так что мы должны принять для них как обращаться с прекрасными вещами, как заботиться о прекрасных вещах, как управлять прекрасными отношениями. Понимаете, вы не должны быть грубыми, недобрыми, говорить вещи, которые оскорбляют других так, что отношения разрываются. Так что все отношения между человеческими существами и Богом происходят через Принцип Ганеши. Поэтому, когда устанавливаются отношения между вами и Богом, возникают вибрации. И затем эти отношения должны распространиться на всё, что вы делаете. Вы должны видеть, что хорошо, что имеет вибрации.

Сегодня Я хочу рассказать вам нечто очень важное о Всепроникающей Энергии, о которой мы слышали. Она — не что иное, как вибрации. Эта Парамчайтанья — не что иное, как вибрации, где все идентификации теряются, где понятия «мать», «отец» теряются, мы можем сказать, ничего не остаётся, и тогда существуют только эти вибрации, существует эта тонкая ватсалья. Это всё. И это единственная вещь, из которой всё происходит и которая остаётся в самой себе. Как мы можем сказать, солнечные лучи появляются и затем они стараются создать хлорофилл. Но мы не можем сравнить солнце с солнечными лучами. Или, например, над океаном образуются облака и они питают Мать-Землю. Это также невозможно сравнивать. Всё это существует внутри.

Эта Парамчайтанья содержит всё внутри себя. Так что мы можем сказать, что всё есть не что иное, как знания, не что иное, как истина, не что иное, как свет. Но если появляются складки, то мы попадаем в складки этой Чайтаньи, и тогда мы становимся невежественными. Но нет ничего подобного невежеству. Его не существует. Его не существует. Как, например, есть темнота, потому что нет света. Как только появляется свет, её не существует, не существует. Так что невежества не существует. Но что происходит — люди попадают в складки этого океана и теряются.

Таким образом, мы очень ясно понимаем одну вещь: мы находимся в Парамчайтанье, мы созданы Парамчайтаньей, всё время мы окружены Ей. Единственное, иногда мы теряемся в складках. Но почему? Почему мы теряемся в складках? Это из-за нашей собственной… нашей собственной неосознанности Это осознание должно прийти. Что мы – неотъемлемая часть этой Парамчайтаньи. Всё это называется «чидвиласа», это «вилас», это игривое наслаждение Внимания Бога. Теперь вы спросите: «Как это может быть?» Например, — приведу более близкую аналогию — мы видим солнце и затем мы видим воду. Мы видим воду в озере, так? Там есть вода, благодаря солнцу мы можем видеть там воду.

Затем, предположим, мы видим мираж. Мы видим мираж, думаем, что это вода, мы бросаемся за водой. Но это всё игра солнца: мираж ли это, вода ли это, солнце ли это. Подобным образом, Парамчайтанья действует и что мы теряем в нашем осознании это то, что мы есть Парамчайтанья. Вот почему начинается игра. Начинается игра как вчера… в день перед вчерашней Пуджей, что мы делали? Мы сидели здесь и начался дождь. Чтобы доказать, доказать, что Я могу контролировать дождь. Так что пошёл дождь. Некоторые люди накрывались чем-то, делали то и это.

Я сделала бандан. Спустя некоторое время дождь ушёл с места проведения пуджи. Там, где вы сидели, не было дождя. И после этого появилось солнце. Было настолько туманно, но появилось солнце, стало солнечно. Так что таким образом, вы должны начать осознавать силу Чайтаньи. Когда вы делаете бандан вы приводите Чайтанью в действие — «Теперь действуй здесь, действуй там, действуй здесь». Если вы находитесь в океане, океан всё время воздействует на вас. Вы не можете воздействовать на океан, вы не можете просить воду сделать то или это. Но как реализованные души вы наделены силой, теперь вы можете просить воду: «Хорошо, раствори это, сделай это, сделай то».

Но для этого важно быть Мастерами. А чтобы стать Мастерами, как материя становится человеческим существом и из человеческого существа вы должны стать мастерами материи и управлять материей. Итак мы возвращаемся к тому же самому. Сельским хозяйством мы можем управлять, просто давая вибрации. Мы можем управлять водой, мы можем управлять солнцем, мы можем управлять луной — потому что есть связь. Сейчас мы осознаём, что связь должна быть установлена. Вся эта игра в высшей степени красива для Меня. Я вижу её. Но сейчас вы все должны знать, что вы стали реализованными душами, и у вас есть эти силы. Так что от всех бессмысленных вещей, которые вы знали, от всех бессмысленных вещей, в которые вы были вовлечены, вам лучше отказаться.

В них нет смысла. Всё, что благоразумно, вы должны делать, потому что внутри вас есть Шри Ганеша, который абсолютно благоразумен. Он есть ничто иное как благоразумие. Он – даритель благоразумия, поэтому говорят, что Он – убийца демонов. Он – тот, кто устраняет все препятствия. Каким образом? Через улучшение нашей осознанности. Препятствий не остаётся, потому что вы делаете бандан и это срабатывает. Я попросила кого-то, Фила. Я попросила его записывать чудеса, и он говорит, что сейчас это становится объёмной книгой.

Так и будет. Потому что то, что до Реализации выглядело как чудо, больше не является чудом. Чудо утратило своё значение. Потому что теперь у вас есть силы и вы можете делать это. Это работает во всём: в вашем таланте, в вашем понимании, в вашем образовании, везде. Как были мальчики, которые сказали: «Мать, понимаете, мы не могли решить одну проблему, так что мы сделали бандан и она немедленно разрешилась». Это произошло со многими. Так что в каждом действии, во всём, что бы вы ни делали, вы должны знать, что это действует Парамчайтанья. Единственное, вы должны осознавать себя и осознавать, что Она действует. И вы просто прыгаете в это осознание и это работает.

И вы видели это. Но всё еще, столь многие люди не осознают. Столь многие люди, хотя и знают это посредством своего ума, всё ещё не осознают этого в их сердцах. И столь многие люди, даже если они знают это в своих сердцах, не работают в своём внимании. Так что только эти три вещи вы должны улучшить: первое — вашу голову, второе — ваше сердце и третье — вашу печень. Если вы сможете улучшить эти три органа, эта Парамчайтанья будет действовать. Но затем, всё внимание на деньгах. У столь многих людей: деньги, то, это. Здесь не о чем беспокоиться. Парамчайтанья создаст всё для вас, что бы вы ни захотели.

Она не может создать деньги, потому что у Неё нет монетного двора, но Она создаст возможности. Возможности. И это то, что должно быть понято очень хорошо, и такое блаженство знать, что теперь вы осознаёте Парамчайтанью и вы можете управлять Ей. Управлять не в смысле, что вы доминируете над Ней, но вы просите Её, как джина. Понимаете, вы можете сказать: «Хорошо. Сделай это, сделай то». С уважением. С уважением это работает. Но то, как иногда мы не проявляем уважения к Парамчайтанье, также очень удивительно. То, как мы поступаем всё время, то, как мы ведём себя.

Как в Моём присутствии люди садятся и закрывают глаза или они начинают поклоняться фотографии вместо Меня. Иногда то, как они обращаются со своей Кундалини, иногда то, как они ведут себя по отношению к себе и другим — все эти вещи нужно понимать, что сейчас мы вошли в Царство Божие, то есть Парамчатанью, и что мы являемся очень важными гражданами этого Царства. Если каждый поймёт это, тогда, Я думаю, Сахаджа Йога может быть очень успешной. Всё сработает. Чудесным образом, всё сработает. И все те, кто не осознаёт тех возможностей, которые они могут достичь, они выбрасываются, то есть попадают в складки, в так называемое невежество, в темноту. Они могут снова вернуться к свету, когда у них будет благоразумие. Прощайте их. Это может случиться с вами также, если вы всё правильно поняли. Надеюсь, сегодняшнюю лекцию вы смогли усвоить внутри себя.

Это очень важно усвоить, знать, что вы находитесь в Парамчайтанье. И так вы станете очень приятными, вы станете очень внимательными, и любящими, нежными и мудрыми. Это очень важно. Да благословит вас Бог. Смысл того, о чём говорили некоторые лидеры, в том, что вы не покупаете кассеты с Моими записями индивидуально. И затем, вы приходите в ашрамы и хотите слушать Мои записи снова и снова. И вы портите кассеты с записями. Это неправильно. Вы все сахаджа йоги, вы должны уважать. И вы все должны стараться обращаться с кассетами должным образом, и использовать ваши собственные записи бережно и с уважением.

Потому что некоторые люди берут кассеты из ашрама и пользуются ими. Нет. Эти записи очень драгоценны. И все вы должны обращаться с ними как с очень драгоценной вещью. И вы все должны покупать кассеты, созданные в ашраме и использовать их. Но в ашраме вы можете пользоваться кассетами какое-то время. Но для вашего дома, для вашей машины… или, Я видела, люди у других ужасных ложных гуру слушают только их записи, никогда не включают никакой музыки, они только слушают записи своих гуру. Подобным образом, вы можете делать это, потому что понять Мою лекцию с первого раза нелегко. Вы должны садиться индивидуально и слушать лекцию, и расшифровывать её и понимать для себя, о чём она. Потому что Я сама, когда слушаю Свои лекции, теряюсь.