Shri Ganesha Puja, Les Diablerets (Switzerland), 8 August 1989.

今天你們來到這裡，以錫呂．伽涅沙的形式崇拜我。在每個普祭之前，我們都會唱頌崇拜錫呂．伽涅沙的歌曲。我們對錫呂．伽涅沙有著如此高的尊敬，因為我們發現除非錫呂．伽涅沙，他是我們內在純真象徵。他若未在我們體內被喚醒，我們無法進入神的國度。即使只是待在那裡，享受錫呂．伽涅沙的祝福。我們必須要使我們的純真之花完全地盛開，所以我們崇拜他，而他是非常容易被崇拜的。而無論來到霎哈嘉瑜伽之前，我們曾做錯過什麼事。他都完全原諒，因為他是永恆的孩子。

你曾看過孩子們，當你摑他巴掌，有時對他們發怒。他們忘記了，他們只會記得那份愛，而不是他們曾在你手下受了多少苦。直到他們長大，他們沒有任何不好的記憶。從最一開始，一個孩子來到母親肚子裡，他不知道他經歷了什麼，慢慢地記憶開始運作，他開始在內在拼湊事情。但在一開始，他只記得發生在他身上美好的事情，所以我們總是喜歡憶起我們的童年，那些我們享受的童年時光，但當我們漸漸長大，我們開始記得所有悲慘的事，所有我們必須經歷的苦難、所有的嚴峻考驗。即使我們已經走過了，我們仍嘗試放大來看。小時候，孩童只會記得那些愛著他們的人。而不是那些傷害他們的人，或許他們不願意記得。看似如此，但當他們長大，他們只記得那些傷害或困擾他們的人。他們就是這樣，令自己變得非常悲慘。

但伽涅沙的原理是極度精微的，精微之中的精微，且祂存在於所有事物中，祂以能量的形式存在於物質中，沒有任何物質是沒有能量的。物質有能量，甚至原子中也能看見能量。在所有物質中的分子上也有能量，所以錫呂．伽涅沙也是第一位被建立在物質之內的。因此，我們可以看到祂存在於太陽之內、祂存在於月亮之內，祂存在於整個宇宙之中，祂存在於所有創造之中，祂也繼續存在在人類之中。只有人類有這個能力，以某種方式去掩蓋你的純真。否則，動物是純真的。人類擁有這種自由，如果他們想要，他們可以掩蓋他們的純真。他們可以關上錫呂．伽涅沙的門，並且說，祂並不存在，他們可以遮蓋它。那就是為什麼我們發現人類，他們做了這麼多可怕的事，否定了錫呂．伽涅沙的存在。

但祂會行動，祂會揭露我們所做的錯事應有的後果。好比如果你做了使錫呂．伽涅沙不開心的事情，祂等待到一個階段，原諒你到一個地步。接著祂開始以疾病，身體疾病的形式顯露出來。在女人之中，成為心理疾病。這也在自然生態中形成問題，自然災難也只是，錫呂．伽涅沙的詛咒罷了。當人們開始做錯誤的事，整體行為表現都是錯誤的。那自然災難便會到來，給他們一個教訓。

所以在祂的本質上，雖然祂存在於所有事物之中。在那之中，祂也有能力去維護祂的意志，帶出毀滅世界的力量。我們將錫呂．伽涅沙想得極其微小，我們想著，祂可以坐在小老鼠上，那他一定非常微小。祂是同等微小，也是同等偉大的。祂因祂的智慧，超越所有的神祇。祂是智慧的賜予者，祂賜給我們智慧，祂使我們學習。祂是我們的導師，尊敬地說是，偉大的導師。因為祂教導我們的行為舉止。如果你試著越過祂，試著踰矩，甚至連母親都不會支持你。因為她知道那些越過了錫呂．伽涅沙的人，也是永遠不會尊重母親的人。所以他是尊重母親的象徵、典範，祂並不知道其他任何的神，祂不知道至高濕婆神。祂不知道其他任何人，祂只知道尊敬母親。所以祂是奉獻與完全交託於母親的力量，那就是為什麼，在眾多神祇之中祂是最有力量的。在祂的力量下，沒有任何人可以超越祂。

我們必須要了解，當孩子長大，錫呂．伽涅沙也開始在他們之中成長。但因為他們是人類，他們可以以某種方式試著，去跨越錫呂．伽涅沙。所以這是作為霎哈嘉瑜伽士的父母的職責，以一個不依戀的方式，去觀看、去照顧他們的孩子，去觀看錫呂．伽涅沙在他們之中安頓下來。在孩子中，錫呂．伽涅沙的第一個跡象就是智慧，如果孩子沒有智慧，如果他很令人煩惱、如果他行為表現不佳，那代表錫呂．伽涅沙正在被他攻擊。在現在這個摩登時代，孩子經常遭受侵襲、純真被侵害。人們要找出孩子可以觸碰與不能觸碰的合適的界線是非常困難的。

今天的課題會更關注於，就孩童而言，錫呂．伽涅沙觸及到的地方，因為那是非常重要的，因為他是智慧的賜予者。所以父母必須明白，如果他是智慧的賜予者，那在我之中應也有智慧。如果我有智慧，那我應處於平衡之中，我不會對孩子發怒，我會試著糾正他們，但以一種方式，使他們得以被糾正。相反地，如果你試著對你的孩子非常嚴厲，他們有可能反彈，他們有可能會走偏。或你太過約束他們，那他們也會有一樣的表現，所以，你要教你的孩子一件事。如同錫呂．伽涅沙本身也是如此，要尊重你的母親。你的母親是指，你的神聖母親以及你自身的母親，那是非常重要的，如果父親不教導孩子尊重母親，那孩子永遠無法妥當，因為雖然父親有權力沒錯，但母親必須被尊重。但為此，非常重要的是，母親必須要尊重父親。所以在孩子面前，如果你們開始爭吵、行為不端，以不適當的方式說話，同樣會嚴重損害孩子的伽涅沙原理。養育孩子在霎哈嘉瑜伽之中是非常重要的，因為神的恩惠，你們都獲得了自覺的靈。所以你必須知道，你的孩子的界線在哪裡，使他們更聰明、有道德、有正義感，首先你應該試著去保護他們的智慧。如果他們說了有智慧的話，你要表達讚賞。但他們也不應該為了地位，為了被欣賞而說，所以行為不端也不應該被容忍，也就是說，在他內在的智慧，必須要如同光一樣，表現在外在。

現在我們再深入地看錫呂．伽涅沙遍及多遠，如同我說的，祂存在於最精微的精微之中，但你必須要喚醒祂。舉例來說，你也見過能量水，意思是什麼？有能量意思是，伽涅沙原理在那水之中被啟發了。所以當那水進入你的胃，或是你的眼睛，或任何你想要放的地方，它起作用。它在任何你放水的地方，激活伽涅沙原理。現在，你看過，首先我們有農業的奇蹟，農業的奇蹟令人們驚奇。但這是非常簡單的，一旦你開始在種子中激活伽涅沙原理，它變成十倍、有時百倍，甚至大地母親，我們認為她是沒有生命的，也能被賦予能量。假設，你們霎哈嘉瑜伽士，在大地上赤腳走路，大地母親能獲得能量。這樣的大地母親會在樹上、草地上、花朵上，一切事物上作用。如同，霎哈嘉瑜伽士不斷告訴我的，在他們的靈舍，所有的花朵都長得特別大，而且非常芳香。像雛菊在倫敦，或在整個英國都從未有香味、從未。雛菊原本的大小是這麼的小，現在變得這麼大。你到處都能看到雛菊，這麼地芳香，這是一個奇蹟。當我第一次告訴別人，雛菊有香味，他們無法相信，當他們看到、聞到那股香味，他們非常驚訝。

以這樣的方式，當祂是清醒的，伽涅沙原理理解、思考、組織、成就。如果祂在沉睡，那就不會。所以祂作用、祂成就，就像一個小小的種子，當它發芽，在種子的頂端，有一個小小的天花板，其擁有被喚醒了的伽涅沙原理。所以它知道要如何往下延伸、如何繞過石頭，如何栽種自己、如何接觸到水源。但它只知道，要如何存活下去、要如何滋養自己，在物質的世界，要如何使樹木成長茁壯。

但此伽涅沙原理，在額輪的位置開始，變得非常精微、極其精微。在額輪時，祂明白現在已經到了靈性的維度，那在植物根部的小小尖端作用的，同樣的伽涅沙原理，現在也在靈性上作用。那就是為什麼當人們靜坐時會閉上眼睛，因為他們不想看見任何其他東西，他們只想要當他們靜坐時，錫呂．伽涅沙能作用於他們的昆達里尼之上。

靜坐的過程中，當我們閉上我們的雙眼，祂行動。但當你看到，假設一個人睡著了而他正在作夢，你會看到，他的眼睛會一直移動，他們的眼睛會一直移動。這個伽涅沙原理現在作用於你的注意力上，如果你的注意力，總是在這裡、那裡，飄移不定，那祂是受到影響的。特別是當我們開始一直看男人、看女人，那我們的伽涅沙原理會嚴重地受損。這樣的人要靈性升進是非常困難的，因為額輪本身出走了。

接著，當你太過物質主義，這個伽涅沙原理也會被削弱。總是擔心你的事物，像是…你擔心家裡的某個東西，你盯著所有事物，總是試圖修正它，無時無刻擔心物質，那這個伽涅沙原理也會喪失。因為你總是擔心這些事情，像我們去一間店，我們看著每件事物，那是什麼？那是什麼？我該買什麼？我該買什麼？如果你太過那麼做，也會。

但假設你因為美麗而買了某件東西，因為美麗，你想要買某個東西來裝點你的家。代表你試著做些事情，來使別人感到愉快，你為了使別人開心而這麼做，那這是相反的，這會增進你的靈性升進。但只有在為了他人的喜悅而做時，無論你買了什麼、拿了什麼，分享它的美麗。

但假設你是為了使別人感到忌妒而買。那也是，我最近才知道，人們有可能這麼做，為了讓他人感到忌妒而買，而不是讓他們感到快樂。如果有人只是為了讓人感到忌妒而買東西，那他們的伽涅沙原理也會被摧毀。你應該買什麼，你應該要打造一個漂亮的家。當人們來到你家，你應該說：「喔這是多麼美麗啊！」不依戀於那個物件，但依戀於人們的感受。他們感到如何喜悅與放鬆，他們可以感到錫呂．伽涅沙在他們之中，那是美麗。當這股感受到來，那我們可以說那有伽涅沙原理。這是一個如同慈母般的感受。

像一個母親總是想要給予她的孩子甜美的事物、美麗的事物。同樣地，在那之中你有那被稱作vatsalya，是一個母親對孩子的感受，你擁有的那精微的感受。「人們來到我的房子，看看他們現在有多快樂，他們很享受而且對此欣賞。」那樣，你也滿足了非常偉大的伽涅沙原理，因你也形同於獲取了藝術家的成果

雖然那些美麗的事物，是藝術家透過腹輪從物質製成的。但如果沒有錫呂．伽涅沙支配的根輪，是不會美麗的。這些日子 如你所見 這些藝術家都在製造一些怪誕和非常不道德的事物，這些事情都沒有任何永恆的價值。今天人們會買，明天他們就會將之丟棄。

只有那些內在有精微伽涅沙原理的事物，能安撫你、使你感到平靜，使你感到快樂，那才是值得欣賞的。所以錫呂．伽涅沙安頓於你的內在，祂是高我。所以低等的我，享受那些生命中低等的事物，被縮減、被壓縮，有時會完全地被錫呂．伽涅沙所摧毀。

我舉個例子，如果你看蒙娜麗莎，我是說我不知道，我認為她不可能是一名演員，她不可能贏得任何一個選美大會。她… 她的臉非常安詳，像一名母親，她的眼睛非常純潔。為什麼她可以恆久地被欣賞？原因是，她內在有伽涅沙原理，她是一個母親。這個故事是，這個婦人失去了她的孩子。她永不會笑 ，也永不會哭泣。一個小孩被帶到她面前，當她看到那個小孩。因為對那孩子的愛，微笑漸漸爬上她的臉龐。這樣的微笑，被這個偉大的藝術家描繪出來。那就是為什麼人們如此欣賞她。

你可以看到在西方，即使人們並不這麼關心母親與孩子的關係。無論你去到任何地方，母親與孩子的主題都是最佳的。他們會給你看一幅繪畫：「這是母親與孩子，這是耶穌的母親與孩子。當基督被帶到世間，母親在這裡。」他們一定要有母親與孩子的原理運行，否則，那幅繪畫就無法被稱作是偉大的。或者你必須要顯現基督，事實上基督本身就是伽涅沙原理。我還沒有看過任何那個時代的繪畫，沒有這些原理在內的，甚至畢卡索也有使用，甚至連非常當代的人也都有使用這些原理去推廣。但有些人用來推廣的，不是伽涅沙原理，而是反伽涅沙原理。所有這些都會消失在空氣中，我看到現在慢慢地，都在不斷不斷地向下沉淪。

儘管事實是，人們已經失去了他們的倫理，但是他們還是喜歡林布蘭跟李奧納多．達文西，他們會喜歡這些描繪了母親與孩子的藝術家。這非常令人驚訝。甚至我這次去奧地利，我說：「你們有怎樣的雕像？」他們說：「喔我們有很漂亮的聖母瑪麗亞與孩子。」

所以這個原理是最令人喜悅的原理，對人們來說，是最令人喜悅的原理。去看孩子們，與他們遊玩、享受他們的陪伴。為什麼？因為孩子是那樣的甜美。當你看到一個孩子，這是真的，我應該說，發自內心的喜悅，你的臉馬上就變得不同。我告訴你，我曾經看過一隻鱷魚壓裂她的蛋，我是說，他們在電影上播放。你應該要看看，那時候那隻鱷魚的眼神，她有多麼小心翼翼地壓，她的眼神是如此美麗，她的眼睛充滿著愛。你無法相信，這是同一隻鱷魚的眼睛，她慢慢地用她的嘴巴壓碎蛋殼，小小鱷魚爬出來，接著她帶他們到岸邊，不停地用嘴巴將他們洗乾淨。如此小心，像淋浴間一樣的，使用她的嘴巴，你看。

你應該要看看，動物都如何對待他們的孩子。但當你變得，我們說，現代化之後，你的行為會非常可笑，還有人在謀殺孩子，有人在虐待孩童。我是說，這簡直比羅剎魔還惡劣。甚至羅剎魔(rakshasas)都沒有這樣做過，畢舍遮(pishachas)也沒有這樣做過，伽藍仙眾都感到驚訝，這個新怪物是從那裡冒出來的？他們對他們的孩子毫無關愛，他們可以殺害自己的孩子，謀殺他們、折斷手臂，這是他們自己的孩子。如果他們都這樣對自己的孩子，那他們會怎樣對待別人的孩子？

愛你的孩子，是非常重要的。但你作為霎哈嘉瑜伽士，你不應該只依戀你的孩子，這是第一。第二是，你必須要知道要如何為你的愛留一點餘裕，這樣的餘裕是有利於孩子的。這對我的孩子是好的嗎？我是否過於溺愛我的孩子了呢？我是否太過鼓勵孩子了？我是否被孩子主導了？或我能妥善地管教孩子？因為在童年時，父母必須要管教孩子。他們必須要教導孩子，孩子必須要服從，他們必須要聽從父母。

但現在的孩子不懂得服從，他們不，因為他們發現他們的父母，也對對方不順服。而且，他們發現這個社會上的孩子都令父母煩擾，所以他們也變得一樣，但這不重要。你是一個霎哈嘉瑜伽士，所以你要教育你的孩子，使他服從。他應該要聰明、應該要敏感。如同那隻鱷魚對她的小鱷魚一般，以同等的愛養育孩子。

現在，我們深入到伽涅沙原理的精微層面，祂透過我們的眼睛表現出來。當我看某個東西，我將它看作能給予喜悅的東西，只是散發著喜悅。如果我想要買某個東西，那我想：「好，我可以買給某個人，他會喜歡。」因為我知道他們喜歡什麼，所以我會買這個給他，或者，如果我想買什麼給家人，我也會這樣想。

就像我現在要建一個房子，我可以放所有你們送我的禮物，就像一個博物館，接著，我要邀請那些村民來觀賞。因為他們從來沒有看過這些東西，他們不能到瑞士來旅行，更別說英國。所以我們必須要……，我想著要建那個房子，所以那些從沒看過美麗物品的村民，可以來觀賞。在印度，通常純樸的人們不太會忌妒，只有新時代的物質主義，才發展出這樣忌妒的習慣。不然，他們總是會說：「多好的東西啊！多麼美麗啊！多麼好！」

就像你們在浦那唱著霎哈嘉的歌。事實上，你們已經學得非常好了，我必須說。但那裡有音樂大師就坐在下面，看著你們演唱，他們是戲劇的大師，在印度非常知名的藝術家，之後他們說……。如果你們記得，在浦那你們也看過他們的戲劇，他們跟我說：「母親，我們想要祝賀您的生日。」我說：「這對你們來說太遠了，太困難了。」他們說：「不不，我們會來。」他們搭車搭了一天一夜，他們到的時候是大約五點，他們在大約三四點，結束他們的戲劇演出。接著他們長途跋涉了一整天，大約在五點時抵達。從貝爾高姆 (Belgaum)來，而節目演出的時間是六點半。他們都著裝前來，看看他們說了什麼！他們說：「我們很慚愧，我們過去認為我們馬拉地人，很懂音樂、很擅長塔拉(talas)，諸如此類。但我們很慚愧，這些外國人唱我們的音樂如此出色，我們無法唱得像他們一樣，他們可以唱我們的音樂，而我們卻無法唱他們的音樂。我們都感到很羞愧、很尷尬。他們如何能唱得這麼好？」他們如此地讚美。他們這樣講，我自己都覺得很不好意思。這些人都是怎麼做到的？他們的導師做了什麼？他們的導師做了什麼才讓他們可以唱得這麼好？他們如此傾心，給予這麼高的評價，我們有錄音帶、音檔，我不知道你們是不是有影像檔。如果你們有，一定要拿來看。

他們如此稱讚我的孩子的歌唱，這非常有趣。而對於他們，我很喜歡他們的表現，因為他們是如此優秀的大師，非常精通音樂，但他們是如此的欣賞，就像他們看到孩子們唱歌唱得很好。這是非常和諧的關係，非常甜美的Vatsalya般的關係，意思是慈愛的感受。看看這些孩子，他們唱得這麼好，這種特質存在在很多人身上。當某些藝術家來，你知道的，當他們看到你們如此的欣賞並歌唱，他們有一樣的感受。這些孩子，這些人是如何能唱得這麼好？他們如何有這麼多知識，所有那些美麗的感受。所有的欣賞，創造了如此美好的環境。我們有些非常棒的藝術家，而他們是如此的欣賞你們。而不是說：「噢這是什麼？沒有任何音樂價值。」不是這樣！他們如此地欣賞，你們從未學過印度音樂，卻能唱得這麼好。

那樣的欣賞中，也有父愛、母愛在其中。也有慈愛(Vatsalya)在那，那是非常美麗的，甚至像拉維·香卡(Ravi Shankar)一樣大師級的人，當他跟與耶胡迪·梅紐因(Yehudi Menuhin)一起演奏時，胡迪·梅紐因在他面前就像個孩子一樣。但我也看到他是如何地照顧他，如何地保護他，在印地語中我們稱作samhala，總是照顧著他。我們也看過在音樂上，假設有一個塔布拉鼓手坐在這裡，還有一個非常資深的音樂家、大師坐在旁邊，他會說：「請多多關照，Samhala，請多關照。」對一個孩子來說，這是很深刻的感受：「你照顧著我。」

在良好關係中，這都是非常重要的。在瑜伽士之間也是，那些年紀比我們輕的，那些不是很富有的、那些不是很聰明的，那些不是很了解霎哈嘉瑜伽知識的人，或在霎哈嘉瑜伽不是很資深。

我們要以一個父親的方式，照顧其他人，或我們可以說，以一個母親的方式。他們不是很有能力，沒關係。我們有伽涅沙原理，所以喚醒他們的伽涅沙原理。他們應該要感到可以依賴我們，來熟悉霎哈嘉瑜伽，或達到更高的境界。因為導師原理，毫無疑問地被伽涅沙原理所約束。

如果一個導師沒有伽涅沙原理，他會成為一個可怕的傢伙，沒有人想要跟他在一起，他們都會逃開他。雖然導師可能會給予懲罰，他可能也會對門徒生氣，但基本上他是這樣想的：「他是我的後代，我要開發、建立他！」

但現代的思考是：「讓他們個體化、讓他們獨立」所以父親跟母親不再那樣地，照顧他們的孩子。但他們應該這麼做：「看，這是我的兒子，我有這樣的天賦，我應該要教他。他必須成長茁壯、他是我的延續。」所以這種個體性的想法，你是一個個體，十八歲之後你就離開家，做任何你想做的事，靠自己獨立活著。不是這樣的，生命的本質是連續，不只是「你獨立過活」。個體必須要無時無刻與整體連接。

除非你已經與整體完完全全地連結，我們無法理解純真的集體性。純真的集體性，我有看過幾次，我非常開心。某個人的孩子在另一個人的腿上，非常甜美地坐著。就像他是你的父親一樣，走過來，坐在他的腿上，不知道「他不是我的父親」。他沒有那樣的意識，這能中斷「我的」和擁有的感覺，「這是我的、這是我的、這是我的」，現在我們是一種途徑。一種途徑，或我們可以說一個工具、一個媒介，藉此彰顯伽涅沙原理，伽涅沙原理就是生命能量，所以你在問的生命能量本身。生命能量本身不過就是錫呂．伽涅沙的原理。他是唵(Omkara)，而當祂是唵，祂就成為，如同我告訴你的Vatsalya般的感受，孩子與母親之間的那份愛，那個感受，就是生命能量。在孩子與母親之間的距離，就是生命能量。這就是你們必須去感受的，他仍是一個孩子，母親養育孩子。給這個孩子所有力量、將他帶大，愛這個孩子。了解孩子的極限、照顧他，這所有一切，孩子所有的甜美行為，所有的智慧都應該被讚賞。那就是生命能量，如果你能看到這個的精微層面。那不是「我的」孩子，這不是這麼狹隘的事。因為生命能量是永恆的，是遍佈各地的，所以祂不可能被限制。

在所有事情中都存在著生命能量，我曾看過西方國家的人如何處理事情。我們印度人也需要向他們學習。所以我們需要接受，如何對待美麗的事物，如何照顧美麗的事物、如何經營美麗的人際關係，你不應該嚴厲，你不應該刻薄，你不應該說一些污辱別人的話，這樣關係就會破裂。

所以，所有介於人類與神之間的關係都是透過伽涅沙原理，所以你與神的關係之間存在著生命能量。接著，那樣的關係，應該要被擴展到你做的所有事情之中。你要判斷事物的好壞，找出任何有生命能量的事物。

今天我想告訴你一件很重要的事，關於我們聽過的，無所不在的上天能量。這不過就是生命能量，無所不在的上天能量(Paramachaitanya)就是生命能量，而沒有了所有象徵性的身分。沒有母親、沒有父親，沒有任何東西留下，但只是純粹的生命能量，只有這精微的母性的愛(vatsalya)存在著。只是這樣，這是唯一的事情。這股生命能量創造萬物，而萬物之中亦存在著這股生命能量。像我們可以說，有了太陽光後，他們製造出葉綠素，但我們不能將太陽與葉綠素相提並論。或我們可以說，雲朵從海洋中生成，接著他們試著滋養大地母親，雲朵與海洋一樣不能被相提並論。所有事物都在祂之中，無所不在的生命能量涵蓋著萬事萬物。所我們可以說，所有的事物不是別的、就是知識。不是別的，就是真相、就是光。

但當能量開始有起伏，我們陷入生命能量的起伏之中，我們變得無知。但無知不存在、無知並不存在。就像黑暗存在，是因為沒有光，一旦有光亮，黑暗便不存在，所以無知並不存在。所以，人們迷失在這能量海洋的波浪之中，因此我們清楚地明白一件事，我們在生命能量之中，我們是生命能量所創造的。無時無刻我們都被祂所圍繞，只是我們有時會迷失在波浪之中。為什麼？為什麼我們會迷失在波浪之中？因為我們自己沒有意識到，我們必須要意識到，我們是無所不在的生命能量的一部份。這被稱為chidvilasa、是vlasa，是神的注意力所作的遊戲般的享受。

現在你可能會說：「怎麼可能是那樣？」舉例來說，我們看太陽，只是藉此做個比喻。我們看太陽，我們再看水，我們看湖中的水，好嗎？那裡有水，是因為太陽，我們才能看到那裡有水。接著，假設我們看到了海市蜃樓。我們看到海市蜃樓，然後我們以為這是水，我們追逐著那個水，但這整件事情都是太陽的遊戲，無論這是海市蜃樓、或是水、或是太陽。

這無所不在的生命能量，也是同樣的方式在作用。而我們迷失在其中，在我們的意識之中，我們以為我們就是生命能量。這就是戲劇開始的原因，戲劇開始演出就像前天的普祭，我們做了什麼？我們坐在那裡，接著開始下雨。所以那是為了證明，證明我能控制雨。所以開始下雨，有些人開始拿東西遮。我給了一個班丹，過了一段時間，雲朵開始從普祭處移到後面，你們坐著的地方沒有在下雨了。之後太陽出來了，但之前是那麼的烏雲密布。太陽出來了，變成晴天。所以你必須意識到生命能量的力量。

所以當你給班丹，你做了甚麼？你使生命能量作出行動。「現在在這裡作用，在那裡、在這裡。」即便你在能量的海洋裡，能量無時無刻都在你身上作用。

你不能作用在海洋之上，你不能叫海水做這個做那個。但當你是自覺的靈，你被賦予權力。現在你可以叫海水，你溶解這個、你做這個、你做那個。但要達到那樣，成為導師是非常重要的。要成為導師，你看，就像物質變成人類，而從人類，你必須要能夠支配物質的導師，而你掌控物質，所以我們要回到同一個點。就像農業，我們可以掌控它，只要給它生命能量。我們可以掌控水，我們可以掌控太陽，我們可以掌控月亮，因為這是一個和諧融洽的關係。現在我們有此意識，和諧的關係就被建立了。所以所有的戲劇，在我看來都是非常美麗的。

但現在你們都要知道，你們都已經獲得自覺。而且你擁有這些力量，所以你所學的那些荒謬的事情、你沉溺的那些荒謬的東西，你最好放棄。那完全沒有意義，你應該要做明智的事情。因為錫呂．伽涅沙在你之內，而祂是非常明智的。祂就是明智本身，祂是明智的給予者。所以他們說祂是惡魔的毀滅者，祂是移除所有苦難者，怎麼做到的？藉由提升我們的意識形態，儘管有磨難也不會持續，因為你給了班丹，祂會起作用。

現在我要求某個人Phil，我要求他寫下這些奇蹟，他說現在已經累積成了一本卷帙浩繁的書了。會這樣的，因為在得到自覺前，無論看起來是如何奇蹟的事都不再是奇蹟了，奇蹟已經失去了它的意義。因為現在你已經被授權了，而且你可以做到，這作用於方方面面，在你的天賦上、你的理解力。你的教育，方方面面，就像有些男孩他們說：「母親，你看，我們不能解決問題，所以我們給了班丹。解決方案馬上降臨到我們身上，我們把它寫下來。」接著他們駐足那裡，這發生過很多次。

所以每一個動作、每一件事情，無論你做什麼，你應該要知道這是生命能量在作用。你必須要意識到你自己和意識到這股能量，祂在作用。你只要躍升至這意識，祂會成就。你們已經見過了，但還是很多人不知道，有很多人還是認為他們是透過他們的大腦認知事物，不認識他們的心。而很多人，即使他們認識他們的心，他們不會顯示在他們的注意力上。

所以只有這三件事你們需要提升，一個是你的頭，另一個是你的心、第三個是你的肝臟。如果你可以改善這三個器官，這個生命能量就能行動。但所有的注意力依舊在金錢上，那麼多人，金錢這個那個，那沒有什麼好擔心的。生命能量會創造所有事物給你，無論你想要什麼。祂不會創造金錢，因為祂沒有一個鑄幣廠，但祂會創造可能性，可能性。而這必須要被好好了解，這是非常受祝福的，可以得知，現在你們意識到無所不在的生命能量，而且你可以精通祂，精通祂而不是支配祂。但你可以像個神燈精靈一樣的要求祂，你知道，你可以說：「好，做這個、做那個」尊敬地說，尊敬就會起作用。但有時候我們也並不尊敬生命能量，這非常令人驚訝，我們總是以這種方式行動、待人處事。像是在我在場時，大家會坐下，閉上他們的眼睛。或是，他們會開始對照片做崇拜，而不是對我。有時是，他們對待他們的昆達里尼的方式。有時是，他們對待他們自己和對待他人的方式。

你們都要知道這些事情，現在我們已經進入了神的國度，也就是無所不在的生命能量，而且我們是其中非常重要的人民。如果你們可以瞭解到這一點，那我想，霎哈嘉瑜伽可以非常成功，所有事情都會成就。奇蹟似的，所有事情都會成就。所有那些沒有意識到，他們有多大可能性的人，他們會被拋出去，也就是他們會陷入表面的波浪中，陷入無知、陷入黑暗之中。如果他們有智慧，他們可以再次回到光亮之中。所以要原諒他們，這也有可能會發生在你們身上，如果你明白其原因。

我希望今天的演講能被你們理解、內化，內化是非常重要的，知道你就是生命能量。藉此，你變得非常甜美、你變得非常體貼，非常有愛，充滿感情並且有智慧，那是非常重要的。

願神祝福你！