Shri Ganesha Puja: How Far To Go With Children

Les Diablerets (Switzerland)

1989-08-08 Ganesha Puja Talk, Les Diablerets, Switzerland, DP-RAW, 48' Download subtitles: CS,EN,ES,IT,NL,PT,ZH-HANTView subtitles:
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Shri Ganesha Puja, Les Diablerets (Switzerland), 8 August 1989.

今天你們來到這裡,以錫呂.伽涅沙的形式崇拜我。在每個普祭之前,我們都會唱頌崇拜錫呂.伽涅沙的歌曲。我們對錫呂.伽涅沙有著如此高的尊敬,因為我們發現除非錫呂.伽涅沙,他是我們內在純真象徵。他若未在我們體內被喚醒,我們無法進入神的國度。即使只是待在那裡,享受錫呂.伽涅沙的祝福。我們必須要使我們的純真之花完全地盛開,所以我們崇拜他,而他是非常容易被崇拜的。而無論來到霎哈嘉瑜伽之前,我們曾做錯過什麼事。他都完全原諒,因為他是永恆的孩子。

你曾看過孩子們,當你摑他巴掌,有時對他們發怒。他們忘記了,他們只會記得那份愛,而不是他們曾在你手下受了多少苦。直到他們長大,他們沒有任何不好的記憶。從最一開始,一個孩子來到母親肚子裡,他不知道他經歷了什麼,慢慢地記憶開始運作,他開始在內在拼湊事情。但在一開始,他只記得發生在他身上美好的事情,所以我們總是喜歡憶起我們的童年,那些我們享受的童年時光,但當我們漸漸長大,我們開始記得所有悲慘的事,所有我們必須經歷的苦難、所有的嚴峻考驗。即使我們已經走過了,我們仍嘗試放大來看。小時候,孩童只會記得那些愛著他們的人。而不是那些傷害他們的人,或許他們不願意記得。看似如此,但當他們長大,他們只記得那些傷害或困擾他們的人。他們就是這樣,令自己變得非常悲慘。

但伽涅沙的原理是極度精微的,精微之中的精微,且祂存在於所有事物中,祂以能量的形式存在於物質中,沒有任何物質是沒有能量的。物質有能量,甚至原子中也能看見能量。在所有物質中的分子上也有能量,所以錫呂.伽涅沙也是第一位被建立在物質之內的。因此,我們可以看到祂存在於太陽之內、祂存在於月亮之內,祂存在於整個宇宙之中,祂存在於所有創造之中,祂也繼續存在在人類之中。只有人類有這個能力,以某種方式去掩蓋你的純真。否則,動物是純真的。人類擁有這種自由,如果他們想要,他們可以掩蓋他們的純真。他們可以關上錫呂.伽涅沙的門,並且說,祂並不存在,他們可以遮蓋它。那就是為什麼我們發現人類,他們做了這麼多可怕的事,否定了錫呂.伽涅沙的存在。

但祂會行動,祂會揭露我們所做的錯事應有的後果。好比如果你做了使錫呂.伽涅沙不開心的事情,祂等待到一個階段,原諒你到一個地步。接著祂開始以疾病,身體疾病的形式顯露出來。在女人之中,成為心理疾病。這也在自然生態中形成問題,自然災難也只是,錫呂.伽涅沙的詛咒罷了。當人們開始做錯誤的事,整體行為表現都是錯誤的。那自然災難便會到來,給他們一個教訓。

所以在祂的本質上,雖然祂存在於所有事物之中。在那之中,祂也有能力去維護祂的意志,帶出毀滅世界的力量。我們將錫呂.伽涅沙想得極其微小,我們想著,祂可以坐在小老鼠上,那他一定非常微小。祂是同等微小,也是同等偉大的。祂因祂的智慧,超越所有的神祇。祂是智慧的賜予者,祂賜給我們智慧,祂使我們學習。祂是我們的導師,尊敬地說是,偉大的導師。因為祂教導我們的行為舉止。如果你試著越過祂,試著踰矩,甚至連母親都不會支持你。因為她知道那些越過了錫呂.伽涅沙的人,也是永遠不會尊重母親的人。所以他是尊重母親的象徵、典範,祂並不知道其他任何的神,祂不知道至高濕婆神。祂不知道其他任何人,祂只知道尊敬母親。所以祂是奉獻與完全交託於母親的力量,那就是為什麼,在眾多神祇之中祂是最有力量的。在祂的力量下,沒有任何人可以超越祂。

我們必須要了解,當孩子長大,錫呂.伽涅沙也開始在他們之中成長。但因為他們是人類,他們可以以某種方式試著,去跨越錫呂.伽涅沙。所以這是作為霎哈嘉瑜伽士的父母的職責,以一個不依戀的方式,去觀看、去照顧他們的孩子,去觀看錫呂.伽涅沙在他們之中安頓下來。在孩子中,錫呂.伽涅沙的第一個跡象就是智慧,如果孩子沒有智慧,如果他很令人煩惱、如果他行為表現不佳,那代表錫呂.伽涅沙正在被他攻擊。在現在這個摩登時代,孩子經常遭受侵襲、純真被侵害。人們要找出孩子可以觸碰與不能觸碰的合適的界線是非常困難的。

今天的課題會更關注於,就孩童而言,錫呂.伽涅沙觸及到的地方,因為那是非常重要的,因為他是智慧的賜予者。所以父母必須明白,如果他是智慧的賜予者,那在我之中應也有智慧。如果我有智慧,那我應處於平衡之中,我不會對孩子發怒,我會試著糾正他們,但以一種方式,使他們得以被糾正。相反地,如果你試著對你的孩子非常嚴厲,他們有可能反彈,他們有可能會走偏。或你太過約束他們,那他們也會有一樣的表現,所以,你要教你的孩子一件事。如同錫呂.伽涅沙本身也是如此,要尊重你的母親。你的母親是指,你的神聖母親以及你自身的母親,那是非常重要的,如果父親不教導孩子尊重母親,那孩子永遠無法妥當,因為雖然父親有權力沒錯,但母親必須被尊重。但為此,非常重要的是,母親必須要尊重父親。所以在孩子面前,如果你們開始爭吵、行為不端,以不適當的方式說話,同樣會嚴重損害孩子的伽涅沙原理。養育孩子在霎哈嘉瑜伽之中是非常重要的,因為神的恩惠,你們都獲得了自覺的靈。所以你必須知道,你的孩子的界線在哪裡,使他們更聰明、有道德、有正義感,首先你應該試著去保護他們的智慧。如果他們說了有智慧的話,你要表達讚賞。但他們也不應該為了地位,為了被欣賞而說,所以行為不端也不應該被容忍,也就是說,在他內在的智慧,必須要如同光一樣,表現在外在。

現在我們再深入地看錫呂.伽涅沙遍及多遠,如同我說的,祂存在於最精微的精微之中,但你必須要喚醒祂。舉例來說,你也見過能量水,意思是什麼?有能量意思是,伽涅沙原理在那水之中被啟發了。所以當那水進入你的胃,或是你的眼睛,或任何你想要放的地方,它起作用。它在任何你放水的地方,激活伽涅沙原理。現在,你看過,首先我們有農業的奇蹟,農業的奇蹟令人們驚奇。但這是非常簡單的,一旦你開始在種子中激活伽涅沙原理,它變成十倍、有時百倍,甚至大地母親,我們認為她是沒有生命的,也能被賦予能量。假設,你們霎哈嘉瑜伽士,在大地上赤腳走路,大地母親能獲得能量。這樣的大地母親會在樹上、草地上、花朵上,一切事物上作用。如同,霎哈嘉瑜伽士不斷告訴我的,在他們的靈舍,所有的花朵都長得特別大,而且非常芳香。像雛菊在倫敦,或在整個英國都從未有香味、從未。雛菊原本的大小是這麼的小,現在變得這麼大。你到處都能看到雛菊,這麼地芳香,這是一個奇蹟。當我第一次告訴別人,雛菊有香味,他們無法相信,當他們看到、聞到那股香味,他們非常驚訝。

以這樣的方式,當祂是清醒的,伽涅沙原理理解、思考、組織、成就。如果祂在沉睡,那就不會。所以祂作用、祂成就,就像一個小小的種子,當它發芽,在種子的頂端,有一個小小的天花板,其擁有被喚醒了的伽涅沙原理。所以它知道要如何往下延伸、如何繞過石頭,如何栽種自己、如何接觸到水源。但它只知道,要如何存活下去、要如何滋養自己,在物質的世界,要如何使樹木成長茁壯。

但此伽涅沙原理,在額輪的位置開始,變得非常精微、極其精微。在額輪時,祂明白現在已經到了靈性的維度,那在植物根部的小小尖端作用的,同樣的伽涅沙原理,現在也在靈性上作用。那就是為什麼當人們靜坐時會閉上眼睛,因為他們不想看見任何其他東西,他們只想要當他們靜坐時,錫呂.伽涅沙能作用於他們的昆達里尼之上。

靜坐的過程中,當我們閉上我們的雙眼,祂行動。但當你看到,假設一個人睡著了而他正在作夢,你會看到,他的眼睛會一直移動,他們的眼睛會一直移動。這個伽涅沙原理現在作用於你的注意力上,如果你的注意力,總是在這裡、那裡,飄移不定,那祂是受到影響的。特別是當我們開始一直看男人、看女人,那我們的伽涅沙原理會嚴重地受損。這樣的人要靈性升進是非常困難的,因為額輪本身出走了。

接著,當你太過物質主義,這個伽涅沙原理也會被削弱。總是擔心你的事物,像是…你擔心家裡的某個東西,你盯著所有事物,總是試圖修正它,無時無刻擔心物質,那這個伽涅沙原理也會喪失。因為你總是擔心這些事情,像我們去一間店,我們看著每件事物,那是什麼?那是什麼?我該買什麼?我該買什麼?如果你太過那麼做,也會。

但假設你因為美麗而買了某件東西,因為美麗,你想要買某個東西來裝點你的家。代表你試著做些事情,來使別人感到愉快,你為了使別人開心而這麼做,那這是相反的,這會增進你的靈性升進。但只有在為了他人的喜悅而做時,無論你買了什麼、拿了什麼,分享它的美麗。

但假設你是為了使別人感到忌妒而買。那也是,我最近才知道,人們有可能這麼做,為了讓他人感到忌妒而買,而不是讓他們感到快樂。如果有人只是為了讓人感到忌妒而買東西,那他們的伽涅沙原理也會被摧毀。你應該買什麼,你應該要打造一個漂亮的家。當人們來到你家,你應該說:「喔這是多麼美麗啊!」不依戀於那個物件,但依戀於人們的感受。他們感到如何喜悅與放鬆,他們可以感到錫呂.伽涅沙在他們之中,那是美麗。當這股感受到來,那我們可以說那有伽涅沙原理。這是一個如同慈母般的感受。

像一個母親總是想要給予她的孩子甜美的事物、美麗的事物。同樣地,在那之中你有那被稱作vatsalya,是一個母親對孩子的感受,你擁有的那精微的感受。「人們來到我的房子,看看他們現在有多快樂,他們很享受而且對此欣賞。」那樣,你也滿足了非常偉大的伽涅沙原理,因你也形同於獲取了藝術家的成果

雖然那些美麗的事物,是藝術家透過腹輪從物質製成的。但如果沒有錫呂.伽涅沙支配的根輪,是不會美麗的。這些日子 如你所見 這些藝術家都在製造一些怪誕和非常不道德的事物,這些事情都沒有任何永恆的價值。今天人們會買,明天他們就會將之丟棄。

只有那些內在有精微伽涅沙原理的事物,能安撫你、使你感到平靜,使你感到快樂,那才是值得欣賞的。所以錫呂.伽涅沙安頓於你的內在,祂是高我。所以低等的我,享受那些生命中低等的事物,被縮減、被壓縮,有時會完全地被錫呂.伽涅沙所摧毀。

我舉個例子,如果你看蒙娜麗莎,我是說我不知道,我認為她不可能是一名演員,她不可能贏得任何一個選美大會。她… 她的臉非常安詳,像一名母親,她的眼睛非常純潔。為什麼她可以恆久地被欣賞?原因是,她內在有伽涅沙原理,她是一個母親。這個故事是,這個婦人失去了她的孩子。她永不會笑 ,也永不會哭泣。一個小孩被帶到她面前,當她看到那個小孩。因為對那孩子的愛,微笑漸漸爬上她的臉龐。這樣的微笑,被這個偉大的藝術家描繪出來。那就是為什麼人們如此欣賞她。

你可以看到在西方,即使人們並不這麼關心母親與孩子的關係。無論你去到任何地方,母親與孩子的主題都是最佳的。他們會給你看一幅繪畫:「這是母親與孩子,這是耶穌的母親與孩子。當基督被帶到世間,母親在這裡。」他們一定要有母親與孩子的原理運行,否則,那幅繪畫就無法被稱作是偉大的。或者你必須要顯現基督,事實上基督本身就是伽涅沙原理。我還沒有看過任何那個時代的繪畫,沒有這些原理在內的,甚至畢卡索也有使用,甚至連非常當代的人也都有使用這些原理去推廣。但有些人用來推廣的,不是伽涅沙原理,而是反伽涅沙原理。所有這些都會消失在空氣中,我看到現在慢慢地,都在不斷不斷地向下沉淪。

儘管事實是,人們已經失去了他們的倫理,但是他們還是喜歡林布蘭跟李奧納多.達文西,他們會喜歡這些描繪了母親與孩子的藝術家。這非常令人驚訝。甚至我這次去奧地利,我說:「你們有怎樣的雕像?」他們說:「喔我們有很漂亮的聖母瑪麗亞與孩子。」

所以這個原理是最令人喜悅的原理,對人們來說,是最令人喜悅的原理。去看孩子們,與他們遊玩、享受他們的陪伴。為什麼?因為孩子是那樣的甜美。當你看到一個孩子,這是真的,我應該說,發自內心的喜悅,你的臉馬上就變得不同。我告訴你,我曾經看過一隻鱷魚壓裂她的蛋,我是說,他們在電影上播放。你應該要看看,那時候那隻鱷魚的眼神,她有多麼小心翼翼地壓,她的眼神是如此美麗,她的眼睛充滿著愛。你無法相信,這是同一隻鱷魚的眼睛,她慢慢地用她的嘴巴壓碎蛋殼,小小鱷魚爬出來,接著她帶他們到岸邊,不停地用嘴巴將他們洗乾淨。如此小心,像淋浴間一樣的,使用她的嘴巴,你看。

你應該要看看,動物都如何對待他們的孩子。但當你變得,我們說,現代化之後,你的行為會非常可笑,還有人在謀殺孩子,有人在虐待孩童。我是說,這簡直比羅剎魔還惡劣。甚至羅剎魔(rakshasas)都沒有這樣做過,畢舍遮(pishachas)也沒有這樣做過,伽藍仙眾都感到驚訝,這個新怪物是從那裡冒出來的?他們對他們的孩子毫無關愛,他們可以殺害自己的孩子,謀殺他們、折斷手臂,這是他們自己的孩子。如果他們都這樣對自己的孩子,那他們會怎樣對待別人的孩子?

愛你的孩子,是非常重要的。但你作為霎哈嘉瑜伽士,你不應該只依戀你的孩子,這是第一。第二是,你必須要知道要如何為你的愛留一點餘裕,這樣的餘裕是有利於孩子的。這對我的孩子是好的嗎?我是否過於溺愛我的孩子了呢?我是否太過鼓勵孩子了?我是否被孩子主導了?或我能妥善地管教孩子?因為在童年時,父母必須要管教孩子。他們必須要教導孩子,孩子必須要服從,他們必須要聽從父母。

但現在的孩子不懂得服從,他們不,因為他們發現他們的父母,也對對方不順服。而且,他們發現這個社會上的孩子都令父母煩擾,所以他們也變得一樣,但這不重要。你是一個霎哈嘉瑜伽士,所以你要教育你的孩子,使他服從。他應該要聰明、應該要敏感。如同那隻鱷魚對她的小鱷魚一般,以同等的愛養育孩子。

現在,我們深入到伽涅沙原理的精微層面,祂透過我們的眼睛表現出來。當我看某個東西,我將它看作能給予喜悅的東西,只是散發著喜悅。如果我想要買某個東西,那我想:「好,我可以買給某個人,他會喜歡。」因為我知道他們喜歡什麼,所以我會買這個給他,或者,如果我想買什麼給家人,我也會這樣想。

就像我現在要建一個房子,我可以放所有你們送我的禮物,就像一個博物館,接著,我要邀請那些村民來觀賞。因為他們從來沒有看過這些東西,他們不能到瑞士來旅行,更別說英國。所以我們必須要……,我想著要建那個房子,所以那些從沒看過美麗物品的村民,可以來觀賞。在印度,通常純樸的人們不太會忌妒,只有新時代的物質主義,才發展出這樣忌妒的習慣。不然,他們總是會說:「多好的東西啊!多麼美麗啊!多麼好!」

就像你們在浦那唱著霎哈嘉的歌。事實上,你們已經學得非常好了,我必須說。但那裡有音樂大師就坐在下面,看著你們演唱,他們是戲劇的大師,在印度非常知名的藝術家,之後他們說……。如果你們記得,在浦那你們也看過他們的戲劇,他們跟我說:「母親,我們想要祝賀您的生日。」我說:「這對你們來說太遠了,太困難了。」他們說:「不不,我們會來。」他們搭車搭了一天一夜,他們到的時候是大約五點,他們在大約三四點,結束他們的戲劇演出。接著他們長途跋涉了一整天,大約在五點時抵達。從貝爾高姆 (Belgaum)來,而節目演出的時間是六點半。他們都著裝前來,看看他們說了什麼!他們說:「我們很慚愧,我們過去認為我們馬拉地人,很懂音樂、很擅長塔拉(talas),諸如此類。但我們很慚愧,這些外國人唱我們的音樂如此出色,我們無法唱得像他們一樣,他們可以唱我們的音樂,而我們卻無法唱他們的音樂。我們都感到很羞愧、很尷尬。他們如何能唱得這麼好?」他們如此地讚美。他們這樣講,我自己都覺得很不好意思。這些人都是怎麼做到的?他們的導師做了什麼?他們的導師做了什麼才讓他們可以唱得這麼好?他們如此傾心,給予這麼高的評價,我們有錄音帶、音檔,我不知道你們是不是有影像檔。如果你們有,一定要拿來看。

他們如此稱讚我的孩子的歌唱,這非常有趣。而對於他們,我很喜歡他們的表現,因為他們是如此優秀的大師,非常精通音樂,但他們是如此的欣賞,就像他們看到孩子們唱歌唱得很好。這是非常和諧的關係,非常甜美的Vatsalya般的關係,意思是慈愛的感受。看看這些孩子,他們唱得這麼好,這種特質存在在很多人身上。當某些藝術家來,你知道的,當他們看到你們如此的欣賞並歌唱,他們有一樣的感受。這些孩子,這些人是如何能唱得這麼好?他們如何有這麼多知識,所有那些美麗的感受。所有的欣賞,創造了如此美好的環境。我們有些非常棒的藝術家,而他們是如此的欣賞你們。而不是說:「噢這是什麼?沒有任何音樂價值。」不是這樣!他們如此地欣賞,你們從未學過印度音樂,卻能唱得這麼好。

那樣的欣賞中,也有父愛、母愛在其中。也有慈愛(Vatsalya)在那,那是非常美麗的,甚至像拉維·香卡(Ravi Shankar)一樣大師級的人,當他跟與耶胡迪·梅紐因(Yehudi Menuhin)一起演奏時,胡迪·梅紐因在他面前就像個孩子一樣。但我也看到他是如何地照顧他,如何地保護他,在印地語中我們稱作samhala,總是照顧著他。我們也看過在音樂上,假設有一個塔布拉鼓手坐在這裡,還有一個非常資深的音樂家、大師坐在旁邊,他會說:「請多多關照,Samhala,請多關照。」對一個孩子來說,這是很深刻的感受:「你照顧著我。」

在良好關係中,這都是非常重要的。在瑜伽士之間也是,那些年紀比我們輕的,那些不是很富有的、那些不是很聰明的,那些不是很了解霎哈嘉瑜伽知識的人,或在霎哈嘉瑜伽不是很資深。

我們要以一個父親的方式,照顧其他人,或我們可以說,以一個母親的方式。他們不是很有能力,沒關係。我們有伽涅沙原理,所以喚醒他們的伽涅沙原理。他們應該要感到可以依賴我們,來熟悉霎哈嘉瑜伽,或達到更高的境界。因為導師原理,毫無疑問地被伽涅沙原理所約束。

如果一個導師沒有伽涅沙原理,他會成為一個可怕的傢伙,沒有人想要跟他在一起,他們都會逃開他。雖然導師可能會給予懲罰,他可能也會對門徒生氣,但基本上他是這樣想的:「他是我的後代,我要開發、建立他!」

但現代的思考是:「讓他們個體化、讓他們獨立」所以父親跟母親不再那樣地,照顧他們的孩子。但他們應該這麼做:「看,這是我的兒子,我有這樣的天賦,我應該要教他。他必須成長茁壯、他是我的延續。」所以這種個體性的想法,你是一個個體,十八歲之後你就離開家,做任何你想做的事,靠自己獨立活著。不是這樣的,生命的本質是連續,不只是「你獨立過活」。個體必須要無時無刻與整體連接。

除非你已經與整體完完全全地連結,我們無法理解純真的集體性。純真的集體性,我有看過幾次,我非常開心。某個人的孩子在另一個人的腿上,非常甜美地坐著。就像他是你的父親一樣,走過來,坐在他的腿上,不知道「他不是我的父親」。他沒有那樣的意識,這能中斷「我的」和擁有的感覺,「這是我的、這是我的、這是我的」,現在我們是一種途徑。一種途徑,或我們可以說一個工具、一個媒介,藉此彰顯伽涅沙原理,伽涅沙原理就是生命能量,所以你在問的生命能量本身。生命能量本身不過就是錫呂.伽涅沙的原理。他是唵(Omkara),而當祂是唵,祂就成為,如同我告訴你的Vatsalya般的感受,孩子與母親之間的那份愛,那個感受,就是生命能量。在孩子與母親之間的距離,就是生命能量。這就是你們必須去感受的,他仍是一個孩子,母親養育孩子。給這個孩子所有力量、將他帶大,愛這個孩子。了解孩子的極限、照顧他,這所有一切,孩子所有的甜美行為,所有的智慧都應該被讚賞。那就是生命能量,如果你能看到這個的精微層面。那不是「我的」孩子,這不是這麼狹隘的事。因為生命能量是永恆的,是遍佈各地的,所以祂不可能被限制。

在所有事情中都存在著生命能量,我曾看過西方國家的人如何處理事情。我們印度人也需要向他們學習。所以我們需要接受,如何對待美麗的事物,如何照顧美麗的事物、如何經營美麗的人際關係,你不應該嚴厲,你不應該刻薄,你不應該說一些污辱別人的話,這樣關係就會破裂。

所以,所有介於人類與神之間的關係都是透過伽涅沙原理,所以你與神的關係之間存在著生命能量。接著,那樣的關係,應該要被擴展到你做的所有事情之中。你要判斷事物的好壞,找出任何有生命能量的事物。

今天我想告訴你一件很重要的事,關於我們聽過的,無所不在的上天能量。這不過就是生命能量,無所不在的上天能量(Paramachaitanya)就是生命能量,而沒有了所有象徵性的身分。沒有母親、沒有父親,沒有任何東西留下,但只是純粹的生命能量,只有這精微的母性的愛(vatsalya)存在著。只是這樣,這是唯一的事情。這股生命能量創造萬物,而萬物之中亦存在著這股生命能量。像我們可以說,有了太陽光後,他們製造出葉綠素,但我們不能將太陽與葉綠素相提並論。或我們可以說,雲朵從海洋中生成,接著他們試著滋養大地母親,雲朵與海洋一樣不能被相提並論。所有事物都在祂之中,無所不在的生命能量涵蓋著萬事萬物。所我們可以說,所有的事物不是別的、就是知識。不是別的,就是真相、就是光。

但當能量開始有起伏,我們陷入生命能量的起伏之中,我們變得無知。但無知不存在、無知並不存在。就像黑暗存在,是因為沒有光,一旦有光亮,黑暗便不存在,所以無知並不存在。所以,人們迷失在這能量海洋的波浪之中,因此我們清楚地明白一件事,我們在生命能量之中,我們是生命能量所創造的。無時無刻我們都被祂所圍繞,只是我們有時會迷失在波浪之中。為什麼?為什麼我們會迷失在波浪之中?因為我們自己沒有意識到,我們必須要意識到,我們是無所不在的生命能量的一部份。這被稱為chidvilasa、是vlasa,是神的注意力所作的遊戲般的享受。

現在你可能會說:「怎麼可能是那樣?」舉例來說,我們看太陽,只是藉此做個比喻。我們看太陽,我們再看水,我們看湖中的水,好嗎?那裡有水,是因為太陽,我們才能看到那裡有水。接著,假設我們看到了海市蜃樓。我們看到海市蜃樓,然後我們以為這是水,我們追逐著那個水,但這整件事情都是太陽的遊戲,無論這是海市蜃樓、或是水、或是太陽。

這無所不在的生命能量,也是同樣的方式在作用。而我們迷失在其中,在我們的意識之中,我們以為我們就是生命能量。這就是戲劇開始的原因,戲劇開始演出就像前天的普祭,我們做了什麼?我們坐在那裡,接著開始下雨。所以那是為了證明,證明我能控制雨。所以開始下雨,有些人開始拿東西遮。我給了一個班丹,過了一段時間,雲朵開始從普祭處移到後面,你們坐著的地方沒有在下雨了。之後太陽出來了,但之前是那麼的烏雲密布。太陽出來了,變成晴天。所以你必須意識到生命能量的力量。

所以當你給班丹,你做了甚麼?你使生命能量作出行動。「現在在這裡作用,在那裡、在這裡。」即便你在能量的海洋裡,能量無時無刻都在你身上作用。

你不能作用在海洋之上,你不能叫海水做這個做那個。但當你是自覺的靈,你被賦予權力。現在你可以叫海水,你溶解這個、你做這個、你做那個。但要達到那樣,成為導師是非常重要的。要成為導師,你看,就像物質變成人類,而從人類,你必須要能夠支配物質的導師,而你掌控物質,所以我們要回到同一個點。就像農業,我們可以掌控它,只要給它生命能量。我們可以掌控水,我們可以掌控太陽,我們可以掌控月亮,因為這是一個和諧融洽的關係。現在我們有此意識,和諧的關係就被建立了。所以所有的戲劇,在我看來都是非常美麗的。

但現在你們都要知道,你們都已經獲得自覺。而且你擁有這些力量,所以你所學的那些荒謬的事情、你沉溺的那些荒謬的東西,你最好放棄。那完全沒有意義,你應該要做明智的事情。因為錫呂.伽涅沙在你之內,而祂是非常明智的。祂就是明智本身,祂是明智的給予者。所以他們說祂是惡魔的毀滅者,祂是移除所有苦難者,怎麼做到的?藉由提升我們的意識形態,儘管有磨難也不會持續,因為你給了班丹,祂會起作用。

現在我要求某個人Phil,我要求他寫下這些奇蹟,他說現在已經累積成了一本卷帙浩繁的書了。會這樣的,因為在得到自覺前,無論看起來是如何奇蹟的事都不再是奇蹟了,奇蹟已經失去了它的意義。因為現在你已經被授權了,而且你可以做到,這作用於方方面面,在你的天賦上、你的理解力。你的教育,方方面面,就像有些男孩他們說:「母親,你看,我們不能解決問題,所以我們給了班丹。解決方案馬上降臨到我們身上,我們把它寫下來。」接著他們駐足那裡,這發生過很多次。

所以每一個動作、每一件事情,無論你做什麼,你應該要知道這是生命能量在作用。你必須要意識到你自己和意識到這股能量,祂在作用。你只要躍升至這意識,祂會成就。你們已經見過了,但還是很多人不知道,有很多人還是認為他們是透過他們的大腦認知事物,不認識他們的心。而很多人,即使他們認識他們的心,他們不會顯示在他們的注意力上。

所以只有這三件事你們需要提升,一個是你的頭,另一個是你的心、第三個是你的肝臟。如果你可以改善這三個器官,這個生命能量就能行動。但所有的注意力依舊在金錢上,那麼多人,金錢這個那個,那沒有什麼好擔心的。生命能量會創造所有事物給你,無論你想要什麼。祂不會創造金錢,因為祂沒有一個鑄幣廠,但祂會創造可能性,可能性。而這必須要被好好了解,這是非常受祝福的,可以得知,現在你們意識到無所不在的生命能量,而且你可以精通祂,精通祂而不是支配祂。但你可以像個神燈精靈一樣的要求祂,你知道,你可以說:「好,做這個、做那個」尊敬地說,尊敬就會起作用。但有時候我們也並不尊敬生命能量,這非常令人驚訝,我們總是以這種方式行動、待人處事。像是在我在場時,大家會坐下,閉上他們的眼睛。或是,他們會開始對照片做崇拜,而不是對我。有時是,他們對待他們的昆達里尼的方式。有時是,他們對待他們自己和對待他人的方式。

你們都要知道這些事情,現在我們已經進入了神的國度,也就是無所不在的生命能量,而且我們是其中非常重要的人民。如果你們可以瞭解到這一點,那我想,霎哈嘉瑜伽可以非常成功,所有事情都會成就。奇蹟似的,所有事情都會成就。所有那些沒有意識到,他們有多大可能性的人,他們會被拋出去,也就是他們會陷入表面的波浪中,陷入無知、陷入黑暗之中。如果他們有智慧,他們可以再次回到光亮之中。所以要原諒他們,這也有可能會發生在你們身上,如果你明白其原因。

我希望今天的演講能被你們理解、內化,內化是非常重要的,知道你就是生命能量。藉此,你變得非常甜美、你變得非常體貼,非常有愛,充滿感情並且有智慧,那是非常重要的。

願神祝福你!