Ádi Kundaliní púdža: Síla čistého přání, 11/08/1991, (nekontrolováno), Weilburg, Německo

Dneska jsme se tady shromáždili, abychom uskutečnili Ádi Kundaliní púdžu a také púdžu k vaší vlastní Kundaliní. Za prvé, a to je myslím to nejdůležitější, čemu musíte porozumět o vaší vlastní Kundaliní, je, že seberealizace je sebepoznání. A tou, která vám dává vaši sebeznalost, je vaše Kundaliní, protože když stoupá, zjistí, jaké jsou problémy vašich čaker. Říkáme, že je to čisté přání, ale nevíme, co je ta čistota. To znamená vaše cudné přání. Nemá to v sobě žádný chtíč, žádnou nenasytnost, nic takového. Tato síla je vaší vlastní matkou a je umístěna ve vaší křížové kosti. Je vaší vlastní matkou, ví o vás všechno. Je jako magnetofon. Všechno o vás ví. A je absolutní znalostí, protože je tak čistá. A jakékoliv čakry se dotkne, ví také, co je s touto čakrou špatného. Ví to dopředu, je na to připravena a sama se plně přizpůsobí tak, abyste neucítili žádný problém při jejím probuzení. Když je kterákoliv čakra zúžená, počká a dále pokračuje pomalu, otevírá tuto čakru. Tato Kundaliní je Prapůvodní síla, která je ve vás odražena. A ve vás, v lidské bytosti, je to jako hodně vláken energie, takže je to jako lano. A tyto energie jsou svázány dohromady, aby utvářely tuto Kundaliní. A těch sil je v lidské bytosti 3×7, to je 21, umocněno stoosmi. Když je ale vaše Kundaliní probuzena, jde tato energie jen jedním nebo dvěma vlákny a prochází vaší fontanelní oblastí. Jen jedním nebo dvěmi, protože musí projít tím nejvnitřnějším kanálkem, který se nazývá Brahma nádí. Kanálky jsou spleteny dohromady do spirály, protože vaše Kundaliní je jako spirála a tato nádí jsou také jako spirály. Takto. Takže to nejvnitřnější nádí je Brahma nádí. A to úplně vnější je pravý kanál a druhé nejvnitřnější je Ida nádí. Takže přes Brahma nádí začíná posílat tato vlákna a tím uvolňuje střed. Uvolněním středu se také začíná uvolňovat sympatický nervový systém. A když se to dostává do Ádžňa čakry, vaše oči se začínají uvolňovat a rozšiřovat. Vaše oči mohou být jako Mé, úplně černé, absolutně uvolněné. Pak můžete na člověku vidět, jak daleko je jeho Kundaliní. Když pronikne Ádžňou, pak jeho oči budou zcela rozšířené a budou svítit. Pak vstupuje Kundaliní do Sahasráry. Je to úplně čisté světlo vědění, lásky, milosrdenství a pozornosti. Všechny tyto tři věci jsou v této energii. Známe mnohé energie jako elektrickou energii, známe světelnou energii a jiné. Ale tyto energie nedovedou myslet, nemohou se přizpůsobit, nemohou pracovat samy o sobě. Musí být námi ovládány. Ale tato energie je živou energií a ví, jak sama sebe ovládat. Ona myslí. Když vidíte semeno, jak raší, tak na vrcholu tohoto semene byste nalezli malou buňku, která ví, jak projít měkkými místy, jak obejít kameny a jak nalézt cestu ke zdroji. Tato buňka, řekla bych, má v sobě malou Kundaliní – podle toho, jak se pohybuje. Ale ve vás je ohromná síla Kundaliní. Takže máte zásobárnu milosrdenství, která může být osvícena Duchem. Máte zásobárnu lásky, milosrdenství a vědění a oceán odpuštění. Když lidé získají seberealizaci, nechápou, že teď musí růst. A proč nerostou? Protože nežádají o tyto energie. Člověk, který je realizovanou duší, když si řekne: „Měl bych mít více milosrdenství, mé milosrdenství není dost silné, moje starost o druhé není dost dobrá, má laskavost není v pořádku, využívám druhé, využívám jejich lásku,“ pak se tato energie začíná pohybovat a dávat vám větší dimenzi lásky a milosrdenství. Když ale ve vašem vědomí nechcete růst, pak si řekne: „Dobře, to je poloviční sahadžajogín, nechme ho tak.“ A nedává vám tu energii, která je ve vás uložena. Říkala jsem vám – 3 krát 7 je 21 a to na stoosmou. Takže jak obrovskou zásobárnu máte v sobě! Vy máte ale pořád svůj světský způsob myšlení a žádostí! Na začátku, když jsem začínala Sahadža jógu, tak lidé žádali o práci nebo: „Matka je nemocná nebo otec je nemocný,“ nebo žádali o peníze a podobné věci. Ale tato přání nejsou čistá, jak to známe z ekonomie, nejsou čistá. Jsou nečistá, protože ve všeobecnosti nejsou uspokojitelná. Takže vaše Kundaliní, která je vaší matkou, je tu proto, aby vás opatrovala, aby vás vyživovala, aby se o vás starala, aby vás učinila velkými. Tím, že vám dává vyšší osobnost. Vyšší osobnost, širší osobnost, hlubší osobnost. Myslíme si o někom, že když je sečtělý, že je vyšší osobností, nebo někdy si myslíme, že ten, který je bohatý, je vyšší osobností. Někdy si myslíme, že osoba, která velice tvrdě pracuje, je vyšší osobností. Nebo si myslíme, že osoba, která má nějakou pomatenou představu o náboženstvích, že je vyšší osobností. Samy naše představy o vyšší osobnosti jsou chybné. Člověk je vyšší osobností, protože je duchovně rozvinutý, jinak klesne na úroveň psů, nikdo ho nerespektuje. Jsme teď v Německu – Germany. Germ (=zárodek) znamená kundaliní. Germ – v sanskrtu to nazýváme jako „ankura“, to je zárodek. A že v Německu můžeme mít kundaliní púdžu, je skutečně shoda okolností, nebo myslím, že to zařídila Paramčaitanja. Takže když se podíváme na semeno, tak vypadá obyčejně, nijak zvláštně. Může mít také velmi tvrdou skořápku, většinou jsou semena ve skořápce, většinou. Jestliže nejsou ve skořápce, pak mají minimálně nějakou slupku. Nikdy ale nenajdeme semeno jen tak někde viset na stromu. Musí mít nějakou ochranu, nějakou vnější tvrdost. Ta tvrdost tady je, ale zárodek má tu kapacitu touto tvrdostí proniknout. Jen si představte tento zárodek, který je tak jemný, že se ho stačí dotknout a může se porušit. Můžete porušit obal, tvrdou skořápku? Jak to může udělat? Není to fantastické? Že tak tvrdou skořápkou, kterou my dokonce nedovedeme prolomit našimi zuby, tento jemný zárodek snadno pronikne touto skořápkou. Co se v té době děje? Slupka sama neožije, nepohybuje se sama o sobě. Ale pohne se a otevře se. Když zárodek začíná růst, pak slupka musí prasknout. A stejným způsobem se to děje s Kundaliní, která je jemná. Když vidíte člověka, který je milosrdný, řeknete: „Ó, Matko, ten je příliš jemný.“ Každý s ním má soucit, chce ho ochraňovat. „Matko, je prostě soucitem. Je to příliš.“ A lidé si myslí, že taková osoba je velmi slabá, že je slabou osobností a že musí být ochraňována. „Matko, ten ani neví, jak nadávat lidem, jak někoho zbít, ten ani nezabije mravence na cestě. Jak může něco udělat? Ten není k ničemu.“ To jsou naše představy! Protože si myslíme, že musíme mít nějakou opravdu tyranskou osobu, aby věci zvládla. Ale jen se podívejte, v semenu je to ten delikátní, jemný zárodek, který roste a pronikne skořápkou. A stejně tak, když se staneme skutečně jemnými jako zárodek a rosteme pak v naší jemnosti a v naší kráse milosrdenství, lásky a vědění – což vás činí skromnými – tato skořápka se pak poruší. Ale je to i naopak, normálně. V Sahadža józe teď máme lídry. Měli jsme lídrů a lídrů. Někteří z nich skutečně přišli jako tygři. Nevěděla jsem, co jim mám říct. Ale i tygr může být ovládnut bohyní, kterou je Kundaliní, protože láska má tu sílu prolomit jakoukoliv tvrdou skořápku. Takže o co bychom měli žádat? Měli bychom žádat o tuto nádhernou, jemnou, milosrdnou povahu a pak vás bude Kundaliní vyživovat. Protože ona má jen tohle! Kundaliní v sobě nemá nic jiného. Všechna její síla je silou lásky, ničeho jiného než lásky. Takže jak vám může dát něco, co nemá? Řekněme třeba, že někoho nenávidíte. Co může dělat? Nemůže dělat nic, protože vám nemůže dát sílu nenávidět. Tak řekne: „Ty někoho nenávidíš, já odpustím.“ Dává vám sílu k odpuštění. Jako se meči musí nastavit štít, ne meč. Tak jak se říká, násilí může být poraženo pouze nenásilím. Stejně tak, když máme růst a sahadžajogíni musí za prvé růst, musíme vidět, jak měkce mluvíme, jak laskavě mluvíme. Jak jsme ohleduplní. Tohle je pohled zvnějšku. Ale když to začnete dělat zevně, energie pro toto začne téct zevnitř. Můžete říct: „Matko, když myslíme, tak je to jen naše myšlení.“ Ne. Myslíte takovým způsobem a pro takové myšlení bude energie přicházet z Kundaliní. Protože ji žádáte o pomoc. Cokoliv v sobě má, to vám dá, co v sobě ale nemá, jak vám to může dát? Řekněme, chcete se zlobit. Ona v sobě nemá sílu ukazovat hněv. Jak vám může dát zlost a rozčílení? Někdy jsem se zkoušela podívat, jestli jsem schopna jít do ega. Ale jak jít, to nevím, protože tahle Kundaliní neví, co je toto ego, jak hýčkat ego, jak udělat s člověkem něco, aby lítal někde v oblacích. Ne. Jakoukoliv energií ona je, takovou vám dá. Takže si, prosím, zapamatujte: ti, kteří se pokoušejí vést život založený na prosazování se, připoutanostech, egu, ti neporostou, protože nezískávají energii z Kundaliní, ale z vnějšku, což je úplně zbytečné. Takže silou Kundaliní je absolutní čistota, příznivost, svatost, cudnost, sebeúcta, čistá láska, odpoutanost, starost o druhé, osvícená pozornost, a to vše, aby vám dala radost. Jako každá matka chce, aby její dítě mělo radost. Jak je to jen možné, chce dát radost svým dětem. Stejně tak Kundaliní má jedinou sílu – jak dát radost svým dětem. A to dělá. Řekněme, nevím, jak moderní matky, ale obyčejně… kdybych já šla za svojí matkou a řekla jí: „Nauč mne, jak se zlobit,“ řekla by mi: „Běž a usekni si nos.“ Kdybych jí řekla: „Řekni mi, jak lhát,“ řekla by: „Běž a usekni si jazyk.“ Když bych jí řekla: „Nauč mne, jak vidět špatné věci v druhých,“ tak by mi řekla: Raději si vypíchni oči, to bude lepší.“ Všechny tyto představy, které máme v sobě, tvoří pro Kundaliní velkou překážku, aby pronikla do vaší pozornosti. Vždycky se lidé ptají: „Matko, jak máme růst, co máme dělat?“ A proto vám říkám – introspekce. Musí tu být introspekce. Co chci v tomto životě? Měl bych být schopen milovat mnohem více lidí bez jakéhokoliv chtíče, nenasytnosti nebo očekávání. Dobře, pak do vás poteče tento proud abstraktní lásky. Dává vám postoj svědka, dává vám pokoj. Jak hodně věcí vám musí dát, kterými se stanete tak mocnými, tak hodně mocnými. Nikdo vás nebude moci obtěžovat. Dává vám jistotu, dává vám mír, dává vám moudrost. Když chcete ale žádat o hloupost, pak to nemůže udělat, je to nemožné, protože ji v sobě nemá. Každý sahadžajogín musí růst a proto musí vědět, co je v zásobárně jeho vlastní Kundaliní. A pak, když se pokoušíte dělat něco jiného, skočíte doleva nebo doprava. Skočíte-li doleva, začnete se pohybovat v levé straně a můžete se stát čímkoliv. Cokoliv slyšíme o lidech, kteří vraždí a znásilňují – všechny ty věci se mohou stát velice jednoduše, protože tato energie leží mimo Kundaliní. Protože se pohnete na tuto stranu: dobře – chceš bhúty, měj je, chceš nemoci, tady jsou, chceš vniknout do špinavých věcí, prosím, měj špínu. Cokoliv chceš, můžeš mít! To je také možné! Nikdo vás nemůže zastavit. Chcete být lstiví, chcete mluvit o druhých za jejich zády, prosím, jen tak dál! To je také běžné. Slyšela jsem, že sahadžajogíni, zvláště ženy, mluví za zády o druhých – tak nikdy neporosteme! Když musíme mluvit, říkejme o druhých jen to dobré. Jinak nemluvte – to je vůbec nejlepší! Tyto věci nám nepomohou. Nejsme tady v tomto světě, na tomto jevišti, abychom postavili více kostelů, chrámů nebo mešit – už jich je dost! Už je dost problémů! Teď chceme sestrojit pro sebe loď lásky a čistoty. Ale ti, kteří tam mají být obyvateli, takovými nejsou, tak jak můžete mít lásku? Bude to pořád žárlivost, sobeckost a všechny ty věci. Takže když mluvíme o světle Kundaliní, musíme pochopit, že toto světlo se šíří ve vašem životě, vně vašeho života a projevuje se velmi, velmi krásným způsobem. Všichni říkají, že sahadžajogíni se velmi liší od jiných lidí, na jejich tvářích je zář, vypadají jako květiny, je jich tolik. Uvolnění, velmi krásní lidé. Například v Cabelle to na lidi udělalo takový dojem, říkali: „Jsou to mladí lidé, přijíždějí sem, nezápasí mezi sebou, nejsou mezi nimi chuligáni.“ Byli skutečně překvapeni, jak může být tolik lidí tak rozumných. Kdekoliv se sejde tolik lidí, mohou okamžitě začít bláznit. I menší skupina se může pomást bez jakéhokoliv důvodu. Takže tohle naše kolektivní chování bylo tak jasně zřetelné pro tyto jednoduché lidi z vesnice. Musíte si to prostě přát, musíte mít přání a toto přání pak pracuje správným způsobem. Protože jakékoliv jiné přání máte, bude to fungovat. Chcete peníze? Prosím, běžte doprava. Získejte peníze tímto způsobem, tamtím způsobem. Dělejte, co chcete. Chcete-li někoho zabít, prosím, běžte doprava. A setkáte se s hodně lidmi, kteří chtějí někoho zabít. Chcete publicitu? Dobře, běžte doprava. Všechny tyto věci se mohou stát, cokoliv chcete – podle pohybu, který činíte. Pro vzestup by ale vaše přání mělo být čisté, abyste získali tuto vyšší osobnost lásky a krásných vztahů. Dneska uctíváte svoji Kundaliní a také uctíváte Ádi Kundaliní. Musíte teď zjistit, co se děje, když uctíváte Ádi Kundaliní. Když uctíváte Ádi Kundaliní, pak odraz ve vás – vaše vlastní Kundaliní – se cítí velice šťastná. A také božstva se těší. A v této šťastné náladě můžete získat mnohem hlubší zážitek. Taková je skutečnost. Ale abyste si to udrželi, musíte meditovat, jinak všechny ty síly, které povstaly v púdži, odejdou a vytratí se. Vím, každý se těší tím, že přijede na púdžu. Měli byste ale pochopit – co získáme na púdži? Přijíždíme, abychom si přáli vyšší život. Pokuste se ale zbavit toho nesmyslného života den ze dne! Když to chcete, můžete to dělat, je to opět otázka vašeho přání. Všechno závisí na vašich přáních. Jaké je vaše přání? Míváme přání – jako například – děti. Někteří lidé chtějí mít děti. Když se pak tyto děti narodí, řeknou: „Ách … co s těmito dětmi?! Bože zachraň mně! Pak chcete mít peníze a většina těch na peníze orientovaných lidí je teď ve vězení. Pak chcete mít slávu. Sláva lidem nikdy nepomáhá. Jenom vyvolává problémy kvůli žárlivosti a všem těm věcem. Kdyby sláva byla tak dobrou věcí, proč by lidé byli žárliví? Síla Kundaliní, která je vaší vlastní matkou, musí růst, musí se zesilovat, musí se projevit díky vašemu čistému přání. Takže ve svých introspekcích, ve svých púdžách, ve svých meditacích – když pohlédnete na to, proč meditujete – je to proto, aby v nás bylo probuzeno čisté přání milosrdenství a lásky – pak už jste v meditaci, už rostete. Růst začal. A rostete tak rychle, že ta skořápka, což jsou ty lidské předsudky, zvyklosti a ego, se prolomí. A pak ta maličká věc, která je jen v křížové kosti, představte si – je tam jen tak málo místa – ta pak vystoupí, projeví se a může zachránit celý svět. Jen se podívejte na tu ohromnost, na tu rozpínavost, na tu velikost této Kundaliní, která je ve vás a která vzestoupí a ukáže se v plné síle, ukáže ohromné věci. Takoví jsou lidé, kteří jsou velicí. Ne ti, kteří se snaží předvádět. Nosí značkové oblečení a předvádějí se. Všech těchto nesmyslných představ a hloupostí se sahadžajogíni musí vzdát. Tak, aby tato Kundaliní mohla nést nádherné květiny. Vaše slova začnou vonět, váš pohled bude konejšit, váš úsměv bude uspokojovat. Všechno, celá vaše bytost nevyzařuje nic jiného než dobrotu, spravedlivost, mír a nade vše radost. A to je ta radost, kterou teď společně vnímáme – když jsme včera tleskali a zpívali písničky a cítili tu radost při velmi jednoduchém koncertu bez nějakých drog nebo řevu … všechnu tu radost jsme cítili, protože Kundaliní tancovala, ona byla tak šťastná, protože to, o co jste žádali, bylo těšit se kolektivitou. Kolektivita neznamená, abychom všichni byli přilepeni k sobě nějakým lepidlem nebo abychom byli všichni jako skála Gibraltaru, ne tohle to neznamená. To znamená, že kdekoliv jste, jste spojeni. To je kolektivita. ´Spojen´ neznamená, že nenávidíte tu osobu. Ne. Když jste spojeni, tak to znamená, že milujete tuto osobu, máte o ni starost. Jste spojeni láskou, ne nenávistí. Takže když jste spojeni s jinou osobou nebo osobami, pak jste v kolektivitě. Lidé ale budou žít spolu a každý den si půjdou na nervy. Z některých Mě skutečně někdy bolí hlava, protože nejsou vůbec nijak blízko skutečného růstu Sahadža jógy. Takže můžete být v Americe, v Indii, kdekoliv, a jste prostě spojeni a zajímáte se o věci. Jakmile je někde problém v nějaké části světa, pak protože jste spojeni, jste efektivní, můžete na něm pracovat. Ale když nejste spojeni, ale jen přilepeni k sobě, pak je velice nepohodlné žít v takových podmínkách. Myslím, že někteří lidé dokonce ani nechápou význam kolektivity – kde ten druhý není, ´ananya´, kde není ten druhý, není druhá osobnost. Tyto osobnosti jsou od vás odděleny zleva nebo zprava. Nebo to může být obojí. Ale vy jste zcela sami sebou, když jste úplně odpoutaní a vaše Kundaliní tancuje. Pak jste sami, ale nikdy ne osamoceni. Tato jednota s celkem vám dává plnou jistotu, kterou si přejete, úplnou radost, kterou si přejete. A proto probuzení Kundaliní znamená kolektivnost. Dokud pro svoji bytost nechcete čistou kolektivnost, Kundaliní nebude stoupat. Někdy cítím smutek, když mi lidé říkají: „Tento muž je takový, tahle žena je taková, ta říká takovéto věci a jen by ostatním rozkazovala,“ nebo něco takového. Pak Já opravdu nedokážu pochopit, co tady takovíto lidé dělají?! Nechceme Hitlery. Náš přístup byl zatím na jiné úrovni – chci více bohatství, více peněz, domů, aut, manželek, mužů, dětí. Ale celá ta věc se Sahadža jógou mění. Vším se těšíte – dobře, to je tvá hala, Já se jí těším, je lepší za ni neplatit a těšit se jí, peníze jiných lidí… koberec někoho jiného, nevadí, je krásný, přináší mi radost, možná ten, čí je, se může starat, aby se nezničil, ale Já se jím mohu těšit. Takže když přijde tato vaše odpoutanost, pak se můžete skutečně těšit. A pouze v této odpoutanosti se můžete těšit druhými, protože jste od toho tak odpoutaní. Nic od nikoho nechcete, jen se lidmi těšíte. To znamená, že se těšíte Duchem druhého člověka prostřednictvím svého Ducha. Jen prostřednictvím svého Ducha se můžete těšit Duchem jiného člověka. A pak, jak víte, Duch je zdrojem vědomostí. Světlo Ducha je světlem lásky, milosrdenství, odpuštění, všeho. To všechno začíná zářit vašimi tvářemi. Podle tváře můžete poznat sahadžajogína. Ani nemusíte vztahovat ruce. Podle tváře poznáte – tohle je sahadžajogín, nemůže to být nikdo jiný. Vztah k Ádi Kundaliní je, že jste jejím odrazem. Jakým odrazem ale? Vezměte například indické zrcadlo a zjistíte, že nejste podobní ničemu, co je na zemi. Prostě vás rozdělí na tři části. Když ale vezmete, řekněme, belgické zrcadlo, pak odraz je celý, ale pořád ne třírozměrný. Ale toto je čtyřrozměrný obraz, čtyřrozměrný! Říkám vám, nazývá se to ´turija´ stav, tuto čtyřrozměrnou osobnost jste získali díky odrazu vašeho čistého přání. Zrcadlem je přání a odraz je úplný. Když uctíváte Ádi Kundaliní, tak to, co děláte, je, že se pokoušíte vyčistit svoji Kundaliní a zároveň potěšit božstva. Protože to je ten předmět a ten se nemění. Ale odraz se může změnit. Pohyb Kundaliní je závislý také na povaze osoby. Jaké přání má ten člověk vůči Kundaliní, zda si přeje, aby stoupala. Zaprvé, jsou lidé, kteří pochybují. Ti dokonce ani nevěří, že existuje Kundaliní, a i když věří, tak si říkají, že ten vánek může přicházet odjinud. Nechtějí věřit. To je ale nepoctivost. Kundaliní vám ale nemůže dát nepoctivost. Může vám dát poctivost a víru v poctivost. Dává vám tedy víru v dobro, víru v čestnost. A není to jen kázáním, přenáškami nebo čtením Bible, nic takového, ale uskutečněním vlastní zkušenosti. Řekněme, chcete jít do zahrady, prostě jen chcete jít do zahrady. A najednou zjistíte, že jste v zahradě. A pak budete vědět, že vaše přání bylo čisté a že to fungovalo. A pak nebudete vědět – šel jsem já do zahrady nebo zahrada přišla ke mně? Všechny tyto věci se vám stávají, nazývají to zázraky. To ale nejsou zázraky! Je to prací čistého přání, protože je mocné. Prostě to uskuteční. A když se to takhle stává, pak v sobě vypěstujete víru. Takovou víru, když je ve vás, – nikdo nemůže zpochybnit víru, která není slepá, ale která je vírou založenou na vlastní zkušenosti, vírou, která je ve vás pevně usazena. Když tomu věříte, stane se to. A proto vám říkám, abyste nevyslovovali nějaké věci jen tak, protože vy jste sahadža jogíni, jste spojeni. Když řeknete – ať se to letadlo zpozdí – pak se zpozdí. Není třeba říkat takové věci. Máme tolik takových zkušeností. Říkala jsem sahadžajogínům – neříkejte věci jen tak, protože vězte, že jste spojeni a vaše čisté přání je teď vyplněno. Jste spojeni, jste božskými, realizovanými dušemi. Jste odlišní od jiných lidí, nedokážete si to představit. K žádným jiným lidem nemohu mluvit takovým způsobem. Vezměte si například nějakou církev z Francie, nic z tohoto bych jim nemohla vysvětlit, nebo k nim takto mluvit. Je to nad jejich chápání. Ale vámi byly všechny ty subtilní znalosti vstřebány, protože vaše Kundaliní je vstřebává. Víte, že se vždycky velmi potím. Proč? Protože absorbuji vaši horkost, absorbuji tak hodně, že se potím. A vy máte hezký chladný vánek a mně je horko. Také vaše Kundaliní absorbuje a cokoliv absorbujete, je absorbováno Mnou. A to se pak pro vás stává barometrem. Okamžitě víte – to je tak, to je tak, tento člověk je horký, ten je takový. Okamžitě víte, bez přemýšlení, bez dotazů víte, že ten je takový. A tentýž člověk bude přátelský k druhým, ale vy ho nemůžete vystát, protože vaše Kundaliní je barometr, řekne vám, co je špatného na druhých a také na vás. Například, každý říká: „Ádžňa je problém, Matko, Ádžňa je problém.“ Ale: „Já jsem egoistický“, to neřekne nikdo. Takže vy jste těmi, kteří mohou znát sebe, to je sebeznalost, a můžete se také dovědět věci o druhých díky čistotě Kundaliní a tomu, že je zrcadlem. A čím lepším zrcadlem se stáváte, tím více vám Kundaliní ukazuje. Takže pro nás je důležité, abychom věděli, že naše Kundaliní je probuzena, že je čistým přáním, že je naší matkou, naší individuální matkou. A že tato Kundaliní, kterou máme oddělenou, odlišnou od druhých ve smyslu, že její vědomí o nás je odlišné. Ale ve svých funkcích, ve svých metodách je stejná v každém. Ona ví o mně, o každém z vás, je rozdílná ve smyslu znalostí. Ale způsob, jakým pracuje v každém člověku, ten je stejný. Nenajdete něčí Kundaliní v břichu, něčí v krku. Je ve stejném místě, pohybuje se stejným způsobem, léčí stejným způsobem, pracuje stejným způsobem. Má v sobě ale vědění. Když například máte dva Mercedesy, pracují stejným způsobem, úplně stejným. Když například musím jet do Frankfurtu, cesta je klikatá, takže musí jet klikatě. Ale vezměme jiný Mercedes, který pojede jinou cestou, která je přímá, pojede rovně. Ale ta práce je stejná. Zná vás skrz naskrz velmi dobře. Pamatujte si to. Nemůžete ji obelhat. Zná vás velmi dobře. A to je důvod, proč jsme dnes tady, abychom uctívali naši Kundaliní, abychom jí vzdali veškerou čest: „Ó, Božská Matko, dala jsi nám tyto velké síly, dala jsi nám subtilní znalost o nás, dala jsi nám lásku, která obklopí celý svět.“ A čím více jste si vědomi spojení s ní, velice jemného spojení – budete překvapeni. Na jedné mé fotografii jste mohli vidět vycházet hodně světla, ale paprsky velice jemné, ostré, tenké paprsky – a takovými jsme. Teď jsme všichni realizované duše, jediné, co musíme dělat, abychom se rozvinuli – musíme žádat o něco velmi krásného. Ale naše pozornost se pohybuje po nesmyslných věcech. Jak potom chcete růst? A proto říkám – musíme meditovat, abychom se dostali do bezmyšlenkového vědomí, a tím dovolíme Kundaliní růst. Doufám, že po této púdže lidé zaměří svoji pozornost na svoji Kundaliní a ne na defekty druhých. Za prvé – vy musíte růst. Vypěstujte si osobnost milosrdenství, lásky a všeho a pak teprve – budete překvapeni, jak porostete do něčeho skutečně nádherného, nádherného obrazu dokonalosti lidské bytosti. Nechť vám Bůh žehná! Nechtěla jsem se pouštět do detailů matematiky. Tři a půl… atd. Zapomeňte na to! Není potřeba se zabývat všemi těmito matematickými kalkulacemi. Není třeba. Svým způsobem je to jako matematika lásky. A jaká je matematika lásky? Píšu knihu, pokud se o tom chcete dozvědět, dostanete ji později. Až se ovšem stanete něčím velkým, jinak to opět půjde jen do vaší hlavy. Ádžňa je příliš těžká. Proč máte tak těžkou Ádžňu? Neřekla jsem vám dnes nic, čím bych se vás dotkla, že? Lepší? Všichni si položme pravý prsteníček na Ádžňu a masírujme ji. Tady se skutečně staneme bezmyšlenkově vědomými a odpoutanými. Pomalu masírujte. Je to lepší, mnohem uvolněnější.