Diwali Puja, “El Poder de la Inocencia, el significado de las nueve Lakshmis”, 25-10-1987

Primero, nos inclinamos ante Shri Ganesha porque Shri Ganesha es la fuente de inocencia dentro de nosotros.

Así que en realidad nos inclinamos ante la inocencia dentro de nosotros. Y esta inocencia es la que te da la iluminación. Como os dije ayer la luz tiene inocencia, pero ésta es inocente sin conocimiento. Pero tu luz es inocente de conocimiento. Siempre pensamos que las personas que tienen conocimiento nunca podrán ser inocentes, nunca podrán ser sencillas. Y la idea que tenemos sobre la inocencia es que una persona inocente siempre es engañada, puede ser engañada y siempre se la puede dar por sentado. Pero la inocencia es un poder; es un poder que os protege, que os da la luz del conocimiento. El conocimiento que tenemos en el sentido mundano es cómo explotar a los demás, cómo engañarlos, cómo ganar dinero con ellos, cómo burlarse de los demás, cómo menospreciar a los demás. Pero la luz de la inocencia es la luz mediante la cual sabes que el amor es lo más elevado. Y te enseña cómo amar a los demás, cómo cuidar de los demás, cómo ser amable con los demás.

También te da la luz interior. Es justo al revés de este Avidya que tenemos en este mundo. Justo al revés. El Avidya exterior nos enseña a competir, a menospreciar a la otra persona. Debido a que tiene miedo, está inseguro. Este conocimiento no está asegurado… en absoluto. Si tuviera seguridad no se habría comportado así. Pero la luz de la inocencia lo sabe todo. No tiene miedo. Cuando decimos que “los niños son inocentes” queremos decir que tienen ese poder de inocencia.

Muchas veces la gente ha notado que si un niño cae desde una altura, no muere; mientras que un joven puede morir con una altura mucho menor. Y el niño no tiene miedo al caer. Simplemente disfruta, como si hubiera un paracaídas cayendo, ya sabes, muy bien. Y luego, cuando se cae, también se levanta, se ríe y les sonríe a todos. No entiende por qué todos están preocupados. Porque en esa inocencia sabe que lo cuidan, lo protegen. Sabe que hay un poder que es mucho más alto que él y no tiene de qué preocuparse. Entonces empezamos a poner ideas en la cabeza del niño, y así es como empieza a perder su poder de inocencia y se vuelve un cobarde, se vuelve un tipo astuto, se vuelve una personalidad injusta. Pero aún así diríamos que la inocencia de los niños es [la] inocencia de la ignorancia, en cierto modo, porque no conocen los peligros de la vida. Pero la luz de la inocencia conoce todos los peligros, y también sabe cómo deshacerse de ellos, también sabe cómo alejarse de esa persona.

Había un hombre sabio que iba por una escalera, y había un hombre estúpido que venía del otro lado, un hombre tonto. Entonces las personas tontas siempre son agresivas, ese es uno de los signos, porque tienen complejo de inferioridad. Entonces el tonto le dice al hombre que venía subiendo, le dice – [porque] uno tenía que moverse hacia un lado – entonces le dice: “¡Yo no me muevo por los tontos!” Dice el tonto. Entonces el sabio dice: “Yo sí”, y se mueve. (Risas) Así es como la luz de la inocencia les dice hasta dónde llegar con una persona, hasta dónde hablar con una persona, hasta dónde entregarse a la personalidad de otra persona o a sus problemas; de lo contrario retrocede. Él entiende que este caballero es un tonto estúpido por lo que “me muevo por un tonto como ese”. No le presta atención a esa persona, no se preocupa por esa persona. Esta es la luz de la inocencia que os da discriminación. Hasta dónde llegar con los demás. Amo a una persona, hay muchas, “ lo amo”.

¡ Está bien! La otra persona puede patearte, golpearte, molestarte, puede llegar a estar terriblemente poseída, pero aún así estás locamente enamorado de esa persona, sin ningún respeto por ti mismo. Esto ocurre porque no hay… puedes ser inocente, en cierto modo, de una manera mundana, pero no eres iluminado ni inocente. Cuando eres iluminado e inocente entonces tu inocencia es un poder que te da, en primer lugar, discreción. Supongamos que tomas una luz en tu mano, ahora sabes si es una serpiente o una cuerda, pero si no hay luz en tu mano, no puedes ver. Pero incluso, suponiendo que sea una serpiente, podrías salir corriendo, o si eres un tonto, dirás: “Está bien, ven y muerdeme”. Me gustaría ver cómo funciona”. (El niño se ríe. Risas) Pero si eres una persona iluminada, entonces le dirás a la serpiente: “Ahora déjame estar solo. ¿ Está bien?

Adiós.” (Risas) Y la serpiente lo sabrá y se irá. O si la serpiente es siniestra, puedes simplemente mirarla y la serpiente podría salir corriendo. Así que este poder de la inocencia es algo muy, muy importante, y nos llega únicamente a través de nuestra iluminación. Así que estamos, digamos, en un estado que es ignorante e inocente: inocente e ignorante. Entonces la gente ya no es inocente ni ignorante, pero no está iluminada: ¡se vuelve astuta! Si no tienen ambas cualidades –no son los llamados ignorantes, tienen conocimiento, son buenos en todo, son personas bien conocidas, por su inteligencia, su brillantez, todo– entonces son conocedores, entonces -llamado. Así que a estas personas podríamos llamarlas personas que tienen conocimiento, en el sentido mundano, pero no tienen inocencia. Entonces empiezan a idear métodos, y se pierde la inocencia que hay allí, que pone un poco de control sobre esa mente. Porque piensan que la inocencia es una estupidez, ¿ sabes?

No respetan su inocencia. Entonces empiezan a manipular a la gente, a hacer cosas violentas, a hacer cosas dañinas, a decir cosas desagradables y sarcásticas. Todas estas cosas el cerebro empieza a funcionar, porque no puede volver a su inocencia. Así que después no nos gustará esa gente, no la queremos. Luego desarrollan ideas de que “somos personas superiores, somos personas elegidas, somos mejores personas”, luego desarrollan todas estas ideas. Entonces ellos, todos ellos se unen. Así que la ignorancia se añade como un supuesto conocimiento. Adentro está la completa ignorancia, afuera está el conocimiento. Y sumados – sumados así, no quieren buscar su interior. Y están satisfechos con su llamado conocimiento externo.

Y siguen adelante, y una vez que se rompen la cabeza, se dan cuenta: “Oh Dios, ¿ qué fue? Adentro todo es oscuridad”. No podemos vivir con todas las ventanas cerradas herméticamente y afuera brillando el sol. Tenemos que tener luz interior, para ver por nosotros mismos, ¿ qué somos, cuáles son nuestros poderes, hasta dónde podemos llegar, cómo nos estamos desempeñando, nuestras vidas, nuestros objetivos? Ahora la iluminación, tal como la iluminación que ven aquí es de estas luces, se manifiesta dentro de ustedes como vibraciones, como chaitanya, como luz. Entonces el chaitanya mismo es la luz. Pero la diferencia entre esta luz y aquella luz es tal que ésta sólo te lo dirá en lo que respecta a tus ojos. Te dirá que es una piedra, o es un bosque, o es una casa, o es el rostro de un hombre, cualquier cosa, esta luz, pero no podrá decirte si esta persona es Bueno o malo, ya sea que esta casa vibre o no, sea auspiciosa o no. Así que no te da nada auspicioso, la idea de lo auspicioso. Así que estamos hablando de la inocencia de Ganesha, lo que nos da una sensación de auspicioso, y nosotros mismos también nos hace auspiciosos.

Así es como el chaitanya mismo es iluminación, el chaitanya mismo es iluminación. Te relaciona todos los conocimientos que tiene. Ahora imaginen qué microdisposición son las chaitanyas, que son pequeñas, pequeñas como, podemos decir, pequeñas valayas redondas, pequeñas, pequeñas. Tienen inteligencia y discreción incorporada para decirte si una persona es buena o mala. Lo tenéis, Sahaja Yoga, de una manera sencilla. Así que no nos hemos molestado en averiguar qué tiene su computadora. Ahora tiene el conocimiento para saber, no sólo si la persona es buena o mala, sino también qué problemas tiene esa persona. Ahora esta luz puede llegar a una dimensión de una persona, cómo se ve, cómo camina, todo. Y tú, si empiezas a imaginar algo, si empiezas a imaginar y a decir: “Me siento así, pienso así”. (alguien interrumpe la charla de la madre) Shri Mataji: ¿no estás bien?

Yogini: [inaudible] Shri Mataji: ¿Ja? Yogini: [inaudible] Shri Mataji: ¿No puedes oírme? Muchos yoguis: Sí. Arriba sólo en la escuela de bebés. Shri Mataji: ¿Qué es? Akbar: Hay un vídeo para las madres con los niños y no pueden oírte. Está arriba. Shri Mataji: No escuché, ¿qué es? Antonio Scialo: Arriba hay una sala infantil, para niños, con un vídeo para niños y madres. Pero no pueden oírlo.

Shri Mataji: Oh, ya veo, pero ¿los niños están aquí? Yoguis: Bebés, bebés; madres y bebés. Shri Mataji: Oh Dios. Alguien tiene que subir y arreglarlo, ¿ no? Creo que deberías haberlo probado antes, ¿ no? Está bien. Entonces, el chaitanya que está dentro de nosotros, que fluye, que recibimos de todas partes, es omnipresente, está pulsando en cada molécula: lo que nos da conocimiento sobre todas y cada una de las materias, de todos y cada uno de los animales, de todos y cada uno de los seres vivos. Cada ser humano, y todas y cada una de las Deidades. Sin esta luz no podríais haberme reconocido. No podrías haber reconocido ninguna Deidad.

No podrías haber conocido tu posición en la vida y tus objetivos en la vida. No habrías sabido cuál es tu propósito de vida, por qué estás aquí. ¿Estás aquí sólo para ganar algo de dinero, poner algo en el seguro y algo en las acciones? Por supuesto, ahora nadie hará eso! (Los mercados de valores se desplomaron el lunes 19 de octubre de 1987, la semana de esta puja) (Risas) Y consigue una de casa y baila en los dedos de tu esposa, o la esposa tiene que bailar según los dictados del marido, para criar a los hijos. de alguna manera – ¿estás aquí para eso? Este chaitanya te dice muy claramente: “No”. Porque si te involucras más en estas cosas y te desconectas por completo de los acontecimientos colectivos, entonces esta luz se apaga. Tan pronto como esta luz se desconecta, no podrás tener ninguna luz. Entonces, cualquier conexión, sea cual sea la que tengan, con las vibraciones tiene que ser muy fuerte y tiene que estar absolutamente intacta y estable.

Por ejemplo, si hay una luz que no es fija, que se mueve, no puedes entender las cosas correctamente. Aunque las vibraciones lo saben todo, ¿ cómo comunicarán esto a un instrumento que no es perfecto, que no respeta las vibraciones, que no se comunica con las vibraciones? Por favor saca al niño. No intentes forzar el… no, no, no, no hagas eso. No, no, no lo hagas. No hay que perder los estribos con los niños, ¿ sabes? Están llorando, deben querer algo. Entonces, este instrumento experto que tienes debe estar fluyendo todo el tiempo a través de ti, y tienes que ser un aparato muy limpio. Supongamos que tienes esta luz y el vidrio no está limpio, no obtendrás la luz adecuada. Entonces la pureza tiene que ser establecida, y esa es la parte donde Ganesha es tan importante, porque Él te limpia, te lava y te vuelves inocente: porque no planeas ni piensas en dañar a nadie que sea una buena persona.

que es una buena persona. Se vuelve inocencia porque es auspicioso. Empiezas a volverte auspicioso. Dondequiera que vayas, y [si] conoces a alguien, esa persona siente: “Oh Dios, hoy algo bueno ha sucedido en nuestra familia. Ha salido algo bueno”. Recientemente conocí a alguien en Alemania, donde había un “sahaja yogui” que empezó a hablar en contra de mí y de Sahaja Yoga. Y salió del Ashram y luego fue con alguien que se suponía era un sahaja yogui y su esposa, y allí empezó a contarle sus aflicciones y sus contras de Sahaja Yoga y todas esas cosas. Aunque siempre ha sido un endemoniado, pero aun así: esta gente no debería haber escuchado nada contra Mí. En los shastras está escrito que escuchar al Guru-ninda, cualquier cosa contra tu Guru, es absolutamente peligroso. Entonces, si alguien dice algo en contra de tu Guru, tienes que poner las manos así: “¡ No quiero escuchar nada en contra de mi Guru!”.

En lugar de eso, simpatizaron. Entonces la señora tiene un tipo grave de cáncer y el marido también está muy enfermo. Ahora bien, uno tiene que entender que si uno va a cruzar este océano en un barco –todos nosotros estamos allí– y [si] uno quiere poner un pie en la boca de un cocodrilo, ¿ cómo podemos salvar a esas personas? Entonces es mejor que vayan al cocodrilo que al barco. Pero aquellos que intentan simpatizar y poner otro pie en el cocodrilo, entonces tienen que estar en problemas. Todas estas cosas no sólo obstaculizan sino que son tan desfavorables y peligrosas que todos debéis tener mucho cuidado al respecto. No es necesario que le digas a la gente: “¡Eres malvado! ¡ Eres malo!”, o cualquier cosa – pero simplemente “¡Sal de Sahaja Yoga!” No tengas nada que ver con ellos. Deberías decir: “Lo sentimos. No podemos hacer nada al respecto.

Haz lo que quieras. No es nuestra responsabilidad”. Y ahí no debes ser manso, no debes sentirte avergonzado ni delicado por ello. Diles que no hagan nada. Aquí no podemos ayudarte, lo sentimos, resuélvelo tú mismo”. Porque esta luz es una luz que os nutre y os fortalece. La luz del Espíritu debe darte esa fuerza dentro de ti. Te conviertes en una personalidad fuerte. Te conviertes en una personalidad que puede soportar muchas cosas, incluso la crucifixión, pero también puede luchar. Tiene todas las cualidades construidas dentro de sí.

Como una persona que tiene mal carácter. ¡ No! No es muy buena persona, con temperamento. No es bueno que un sahaja yogui tenga mal genio. Pero si alguien os dice algo contra vuestra Madre, tenéis que tener temperamento. Ahí es donde debemos usar el temperamento. Puedes boxear con esa persona, no importa. (Risas) Ganesha estará justo detrás de ustedes. (Risas) Y Hanumana estará al frente. (Risas) Si lo boxeas una vez, Hanumana lo boxeará diez veces.

(Risas) Para que ese momento la ira tenga significado. Ahora bien, dice la gente, uno no debería tener avaricia en la vida. Sí, uno no debería tener codicia, pero si tienes codicia por las vibraciones, es algo muy bueno. Deberíais ser muy codiciosos con las vibraciones. Dondequiera que obtengan vibraciones, deben apresurarse e intentar obtener más vibraciones. La avaricia está bien, deberías tener esa avaricia dentro de ti. Si no tienes esa codicia, ¿cómo podrás superar las otras atracciones? Es muy sorprendente, siempre me pregunto acerca del ser humano, algo que Yo mismo nunca he podido comprender. (Risas) ¡Que, cuando se trata de odio, son los mejores! Si quieren odiar a alguien, puedes obligarlos a sacrificar todo lo que tienen.

Bajo el nombre de Dios, bajo el nombre de nación, bajo el nombre de cualquier cosa que quieras. Sólo tienes que decir eso: “Tenemos que odiar a alguien”. Inmediatamente se reunirán, pasarán por todo tipo de pruebas, lo sacrificarán todo, irán a la cárcel, se suicidarán, se suicidarán, sólo si les dices: “Odiamos a alguien”. O bien, tienes que decir: “Somos una gran nación, algo muy grande y estas son naciones malas, así que tenemos que luchar”. Ellos harán. Es muy sorprendente que, incluso cuando se trata de revoluciones políticas y de su libertad política, puedan llegar a cualquier límite de sacrificios. El otro día estaba viendo la pelea de Lenin. ¡ Estaba impresionado! Este hombre soltero, Lenin, que siempre estuvo en el exilio, solía escribir únicamente: “Tenemos que luchar, tenemos que conseguir esto, tenemos que hacer aquello”. Aunque era un alma realizada, aun así no escribió sobre espiritualidad, escribió sobre lucha política, y tres veces hubo un levantamiento y miles y miles de personas que se encuentran en todos los lugares fueron asesinadas , así como así.

Es muy sorprendente. Ahora no abaniquen, ya ven, mientras hablo no deben abanicar, ya saben, molesta. Presta toda la atención; prestar toda la atención, es importante. Porque si no prestas atención, los demás te mirarán y su atención se verá arruinada. Éste era tan dedicado, que incluso niños pequeños, esposas, mujeres embarazadas y tantos hombres fueron asesinados en cosas así. Nuevamente subieron, nuevamente subieron tres veces y la cuarta vez tuvieron éxito. ¿ Para qué? Por un logro político. También hicimos lo mismo en la India. La gente renunció a todo lo que tenía, a sus casas, a sus familias, a todo lo que renunciaron.

Incluso para los falsos gurús la gente ha gastado mucho dinero, han hecho mucho, lo han abandonado todo, han vendido sus casas, han metido a sus hijos en problemas, se han metido en problemas… todo lo que han hecho. Pero para hacer lo correcto, lo más sabio, lo único grandioso que tiene que suceder es Sahaja Yoga, donde el consuelo nos inunda todo el tiempo, donde todo tipo de alegría nos inunda, donde todo se suaviza para vosotros. – la gente se vuelve tan aficionada a la comodidad, y esto y aquello, que no pueden comprender el más mínimo sacrificio . Vendrán con problemas con sus esposas, con sus hijos, con sus maridos, todo resuelto. Ahora esto sigue y sigue y sigue y sigue. ¡ Resuelvelos! ¡ Acabad con ellos! ¡ Córtalos cortos! ¡ Tenéis que difundir Sahaja Yoga! Tienes que sacrificar algo de tiempo, también tienes que sacrificar algo de dinero.

¿ Quién va a solucionarlo? Nadie te va a matar, como se mató a gente en Rusia, Alemania o Polonia. Nadie te va a quitar tus hijos ni tu dinero, ni nada, nadie lo quiere. Pero esta luz en vuestras manos tiene que ser quemada con el verdadero deseo, el deseo puro dentro de vosotros, que es el Kundalini. Esa es la mecha, esa es la que hay que mantener absolutamente nutrida. Y ahí es donde fallan los sahaja yoguis. La gente no quiere dejar Sahaja Yoga. Incluso si les dices: “¡Por favor, vete, no podemos ayudar!”. – “No, no, no, no puedo dejar Sahaja Yoga.” – “¿Por qué?” Porque es un lugar de disfrute.

Pero sería algo diferente a los seres humanos, porque seres humanos, si un ser humano recibe una botella de vino, llamará a diez más para disfrutarla. Si un perro come algo, llamará a otros perros para que se lo coman. Si un cuervo consigue algo de comer, llamará a otros cuervos para que se lo coman. Naturalmente construido dentro de ellos. Lo mismo con los seres humanos. Pero cuando se trata de Sahaja Yoga no somos tan tenaces. Tenemos que decirles a todas nuestras relaciones: “Somos sahaja yoguis, y esta es la religión interna, y esto es lo que es: si no queréis seguirme, no tengo nada que ver con vosotros. ¿ Por qué no lo sigues? Todo el mundo tiene relaciones. Entonces, en un día de Diwali, cuando hablábamos de nuestra luz, ¿qué vamos a hacer con esta luz?

¿ Vamos a utilizarlo sólo para nuestro propio propósito? Cristo ha dicho, no se pone la luz bajo un – ¿cómo se llama? – medida. No lo pones bajo una medida. Lo pones sobre una mesa. Todos tenemos que salir del armario en público, tenemos que encontrar formas y métodos. No son sólo los líderes, todo el mundo tiene que resolver qué podemos hacer para difundir Sahaja Yoga. En cada lugar al que vayáis: ¿cómo podemos dar Sahaja Yoga? Por supuesto que no quiero que te cambies de vestido, pero puedes llevar insignias grandes. La gente te preguntará.

Deberías decir: “Sí, esta es la persona que nos ha dado paz, alegría y felicidad”. Empieza a hablar así, ve a los mercados, ve a lugares públicos. Voy al mercado sólo para difundir vibraciones; todos tenéis que hacer eso, de lo contrario disfrutaréis de Sahaja Yoga para vosotros solos, pero hasta que no lo compartáis no lo disfrutaréis plenamente. Mírame. Tengo todas las vibraciones del mundo. (Risas) Lo tengo todo, debería ser una persona tan satisfecha de sí misma, sentada en casa – en meditación. (Risas) A esta edad, ¿por qué debería viajar después de todo? (Risas) Soy la Adi Shakti. ¿Por qué debería preocuparme de convertir a todos en un pueblo shakti tan poderoso? No hay necesidad.

Debería disfrutar de Mis poderes, puedo, pero no puedo. Tengo que trabajar duro. Le doy a Sahaja Yoga el máximo tiempo del que cualquiera de vosotros puede dedicar. Tengo una familia, tengo a mi marido. Tiene una vida muy, muy ocupada. Tengo nietos. Le doy el máximo tiempo. Ahora vea, de aquí a Roma, luego a Francia, luego a España. Todos ustedes están teniendo solo una carrera de relevos. Muy bien, estoy aquí.

Los italianos están sufriendo un poco de tensión. ¡ Entonces se relajarán! “Ahora está bien…” (Risas) Entonces, ¿qué hago? Todo el año voy de un lugar a otro…viajando. Y cuando lo tenga todo. ¿ Puedes pensar en un hombre rico que está ocupado distribuyendo toda la riqueza que tiene, mientras los demás se toman su tiempo para tomarla? Eso es lo que es. Así que tengo que deciros que tenéis que llegar a una nueva dimensión de vuestro entusiasmo. Sahaja Yoga no es sólo para nuestro disfrute. “Somos santos”, ¡y qué!

¿ Para qué? ¿ Por qué sois hechos santos? No es que sólo los hombres deban hacer, o las mujeres deban hacer, o éste deba hacer, o aquel deba hacer. No te dejes involucrar en estas tentaciones. Hay trece tentaciones que surgieron del batido. El decimocuarto fue un gran cazador para neutralizar a los trece. No es que Sahaja Yoga quiera tentar a nadie, pero se convierten en tentaciones porque son bendiciones para vosotros, y las bendiciones empezáis a usarlas como tentaciones. Ahora bien, para cualquiera, tener esa tentación sería más como si un caballo, que tiene que ir hacia el sur o hacia el norte, estuviera parado y comiendo hierba. Tienes que moverte, el movimiento es la cuestión, tienes que moverte de un lugar a otro, tienes que ir de pueblo en pueblo, tienes que ir de casa en casa. Este mensaje tiene que difundirse.

Sólo los doce discípulos de Cristo: ¿cuánta religión han creado? Por supuesto, no sirve de nada, ¡pero aun así! Vas a dar algo tan sustancial y tan grandioso. Pero cuando se lo cuentas, la forma en que se lo dices es importante. La forma en que afirmas es importante. A partir de hoy no me importa, puedes decirles lo que soy. No importa. ¿ Hasta cuándo lo vamos a ocultar? Será mejor que les digas que “Ella es tal y cual, está escrito en la Biblia, Ella es tal y cual, lo hemos encontrado. Si no quieres verlo, no lo veas, pero es así”.

Tengamos esa determinación y ese tipo de franqueza. Miren a estos horribles políticos. Dicen: “Creo que algunas personas deberían ser ricas y el resto debería ser pobre. Yo creo. Creo en esto y creo en aquello”. ¿ Qué pasa contigo? ¡ No sólo crees, sino que lo sabes con certeza! Y eso es lo que deberíamos decidir en un día de Diwali: para el próximo Diwali tenemos que conseguir mucha, mucha gente para Sahaja Yoga. Pero cuando hablo, mucha gente me dijo que creen que no les hablo a ellos [sino] a otra persona. Debéis ocuparos de las personas que están trabajando más duro que vosotros por Sahaja Yoga; quienes están más involucrados en Sahaja Yoga; aquellos que están logrando más en Sahaja Yoga, no aquellos que no han hecho nada.

Usted me puede ver. ¿ Que estamos haciendo? Deberías pensar en ello. ¿ Dónde estamos? Este es el período más importante. Como mucho, en Europa estaré cinco años más, como mucho. ¿ Crees que viajaré después de los setenta años? No. Así que este es un momento muy importante cuando estoy aquí, entonces podría conocer gente, podría hablar con ellos, puedo ayudarles mucho. En estos cinco años hay que conseguir algo.

Y tienes que dar un salto y darte velocidad . De lo contrario, este es un momento muy importante que todos vuestros semejantes perderán. Como el otro día tuvimos programa. Les contaré un aspecto práctico: ahora lo que haría es tomar las direcciones de todas las personas que obtuvieron la Realización, anotarlas, escribirles, ir a verlas, conocerlas. [Entérate] qué ha pasado, por qué no vinieron. Luego haga una declaración, por qué la gente no vino, qué pasó, por qué no viene. Escríbeles todo el tiempo. Verá, se sorprenderá si toma una copia de ‘Reader’s Digest’ (revista), solo una vez; comete un error. (Risas) – te siguen enviando muchísimos tipos de cosas, ¿sabes? (Risas) Recibirán este regalo, recibirán: este es un auto gratis para ustedes, esto para ustedes.

¿ Quien lo quiere? Pero siguen enviando. Les he escrito: “No me envíen nada. No quiero ningún coche, nada. Simplemente envíame Reader’s Digest, muchas gracias. No soy una persona afortunada. Por favor no envíes”. ¡ Todavía están enviando! (Risas y aplausos) De esta manera deben escribirles todo el tiempo: “¿Por qué no vienen con Madre? ¿ Por qué no venís a Sahaja Yoga?

Sahaja Yoga es tan importante, me ha dado tanto, ¿por qué no quieres tenerlo? Debes mostrar esa seriedad dentro de ti. Y si no muestras esa seriedad, tómalo de una manera mundana: “Está bien, va bien, esto, aquello está bien, está bien, esto está mejorando, eso es”. ¡ Esa no es la forma en que vas a resolverlo! Una vez que vaya a la India, sé que no me llevará tiempo. India funcionará muy rápido. Y tienes que reservar tus asientos en el cielo, eso es muy importante. Quiero decir, incluso para un avión hay que reservar un asiento; Entonces ¿qué pasa con el cielo? (Risas) Y muchos tienen que reservar asientos. Si todos los indios están sentados allí, ¿qué harás?

(Risas) Entonces, con esta alegría, con esta felicidad, con esta luz en nuestro rostro, con esta belleza de la iluminación, todos ustedes son gurús. Imagínense, estos [falsos] gurús inútiles no saben nada, su Kundalini no está despierta, nada de eso, y cuánto han construido imperio tras imperio. No digo que construyas imperios, no, no de esa manera, pero ¿por qué no construir al menos una choza para demostrar que has logrado algo y que hay que hacerlo? Habla con todos en tu oficina, en tu esto, para no sentirte tímido. He visto gente colocar fotografías de estas personas horribles en todas partes. En su oficina vas, los encuentras; en los autobuses los encuentras; Por todas partes están colgados. ¿ Por qué no Mi fotografía? Entonces la curiosidad está ahí, la gente te preguntará, tú les dirás que funcionará. Sorprendentemente, lo mejor es hacer ejercicio en Italia. Y seguirá adelante, porque encontramos gente muy buena y deberías intentar averiguarlo.

Las personas que están por ahí, persíganlas y solucionen el problema. Pero no acudas a las personas equivocadas, debes usar tu discreción. Saber cómo trabajan estos [falsos] gurús es muy importante. Mi hermano me estaba diciendo que una señora de este Muktananda – ahora el Muktananda no está ahí, hay otra chica americana, una chica india al estilo americano. Entonces, esta dama (discípula) de Muktananda, una dama inglesa, vino a su casa, la casa de mi hermano , y ella fue muy dulce, “Quiero verlo, señor”, esto, aquello. Y ella vio Mi fotografía. Entonces ella dijo: “¿Qué está haciendo Mataji aquí?” Él dijo: “¿Por qué? Ella es mi hermana.” Ella simplemente abrigó todo y se escapó. Entonces mi hermano la llamó: “Por favor, ven , siéntate, siéntate.

¿A qué te dedicas?” Ella dijo: “No, señor, ya vemos, siempre vamos y conocemos a todas las personas importantes de la ciudad y les hablamos sobre ello”. El dijo que sí.” Y todos los nombres de los jueces estaban en la lista. Inmediatamente mi hermano tomó el teléfono y les dijo: “¡No tengan nada que ver con esta mujer!” Pero esto es lo que es. Deberías descubrir cómo acercarte a la gente. Cuando estoy allí, hay, digamos, 200 personas. Cuando me voy, solo hay 2 personas. ¿ Por qué? ¿ Cuál es el problema?

¿ Por qué se van? Debe haber alguna razón. No me conocen. Al menos consigue sus direcciones. Descubra quiénes son estas personas. No hay nada de malo en obtener sus direcciones y descubrir quiénes son. Luego ponlos en la lista y continúa enviándoles cartas, aunque no tan parecidas al Reader’s Digest, pero algo así. Cuando empieces a enviarles cartas, entrarás en su ignorancia. La luz entrará. A través de tu movimiento, tu atención, la luz entrará.

No conoces tu atención, lo poderosa que es. Una vez que empieces a prestarles atención, la luz los atravesará. Si no hoy, mañana vendrán. También puedes enviar Mi fotografía, “Pruébate la fotografía, esta es la fotografía, viniste al programa, estamos muy contentos”. Ahora, si la continuación no funciona, prueba esto. Y esa es la mejor manera que pueden lograr a veces, pero les corresponde a ustedes pensar y comprender, porque son seres humanos y conocen a los seres humanos. Simplemente te pones en el lugar de otra persona: ¿qué te habría atraído? Hay otra cosa que siento: la gente debería escribir libros sobre Mí. No hay ningún daño. Pero sobre Mí, escribe el libro sobre Mí.

Pero algunas personas que tienen un nombre, que tienen algún nombre en la sociedad, que serán tomadas en serio, pueden escribir un libro sobre Mí. Escriben libros sobre todos, ¿por qué no puedes escribir un libro sobre Mí? No, podéis escribir sobre Sahaja Yoga en él, por supuesto, pero podéis escribir sobre Mí. Decirle a la gente que tal o cual persona está ahí, y esta es la solución, esta es la esperanza. ¿ Por qué no? Escriben sobre todos estos horribles gurús, ¿ por qué no podéis escribir sobre Mí? Pero la persona tiene que ser una persona muy conocida. Ahora bien, supongamos que escribes un libro y que otra persona puede publicarlo en su nombre, si eres un buen escritor. Alguien más puede editarlo y publicarlo. Podemos hacerlo de esa manera.

Hay muchas maneras y métodos mediante los cuales podéis hacer ver a la gente que esto es Sahaja Yoga. ¿ Cuánta gente sabe sobre Sahaja Yoga? Una persona sale de la cárcel, de la India, sale y aquí está. Un “gurú” muy conocido sentado en algún rincón de algún camino sucio en algún lugar de Estados Unidos, y es una persona muy conocida. Todos ellos son muy conocidos – ¿cómo? Y no siempre estas cosas se hacen a través del dinero, sino que se hacen a través de personas que realizan su propia deliberación. Pero estoy de acuerdo en que estas deliberaciones pueden resultar fascinantes y bhutías. Yo sí entiendo que sois personas libres, para hacer lo que queráis, pero en vuestra libertad os tenéis que dar cuenta. Y esto es lo que hoy todos ustedes tienen que decidir : esta es la luz que tenemos, esto tiene que convertirse en un faro, no solo una luz, una luz teñida como esa; ¿cual es el uso? Tenemos que ser como una hermosa torre de luz.

Como un faro. Y todo el mundo debería resolverlo por dentro y por fuera. Aunque hayas trabajado internamente, debes trabajar externamente ahora. Y en segundo lugar, hay un deepawali, no es sólo una luz. Así que tenemos que ser todos colectivos, intentar llegar a una vida colectiva. Siempre que sea posible, procura asistir a todo lo colectivo; trata de estar allí, donde hay acontecimientos colectivos. Allí, donde es colectiva, esta fuente de energía fluye mejor. ¡ Que dios los bendiga a todos!