Makar Sankranti Puja in Suryavanshi hall at Mumbai (India), 14 January 1985.

Tänään vietämme täällä erityistä päivää, jota kutsutaan Makar Sankrantiksi.

Tiedoksi ulkomaisille sahaja-joogeille, että kerron teille, mitä se tarkoittaa. Puhun heille ensin englanniksi, sitten puhun teille marathiksi. Se tarkoittaa sitä, että tänään aurinko siirtyy Kauriin kääntöpiiriltä Kravun kääntöpiirille. Se on suuri päivä meille, koska kesällä me korjaamme sadon ja odotamme kovasti sadetta, ja joka maassa tapahtuu paljon. Aurinko paistaa oikeassa kulmassa tähän maahan kesäkautena, joten me toivotamme auringon tervetulleeksi. Syömme jotakin, jota olette varmasti jo päässeet maistamaan, kutsumme sitä ’seesamisokeriksi’ [tilgul]. Sen on tarkoitus valmistella kehoa ja mieltä antamalla niille riittävästi lämpöä vastaanottamaan auringon. Koska kylmänä ajanjaksona koko keho ja mieli muuttuvat letargisiksi, ja ihmisistä tulee myös joskus hyvin laiskoja, koska päivä on niin lyhyt, että sen aikana ei ehdi saada aikaan paljon mitään. Sanomme, että kehosta on tullut kylmä. Syömme näitä ruokia, jotka antavat lämpöä, että keho on valmis ottamaan vastaan auringon tervetullutta lämpöä.

Päästäksenne eroon viileän sään aikaansaamasta passiivisuudesta ja elvyttääksenne ruumiinvoimianne auringon mukana, ihmiset tervehtivät teitä näillä tavoilla ja antavat teille jotakin, joka saa aikaan lämpöä kehoissanne. Mutta sillä on toinen hyvin hienovarainen merkitys; kun ihmiset antavat sitä teille, he sanovat: ”Syökää ’tilgulia’ ja puhukaa suloisia sanoja”. Sillä kun syötte ’tilgulia’, teidän kehonne lämpenee, ja teistä tulee oikeanpuoleisia. Kun ihminen on oikeanpuoleinen, hän puhuu harvoin kauniisti. Eli se on vastakohta, he antavat teille kuumentavaa syötävää, että keho lämpenisi, mutta teidän täytyy puhua kauniisti. Se on siis varoitus, että saatte syödäksenne tällaista, mutta se ei tarkoita, että nyt ratsastatte suuren egonne selässä ja alatte piiskata muita. On hienojakoinen asia ymmärtää, että kun meistä tulee temperamenttisesti oikeanpuoleisia, olemme niin egomme peittämiä, että emme tunne loukkaavamme muita sanomisillamme. Kaksi egoistia pärjää keskenään, mutta jos toinen on egoistinen ja toinen alistuva, niin silloin alistuvalle käy huonosti. Siksi sanotaan, että tänä päivänä meidän pitää alkaa puhua hyvin kauniisti. Vaikka kyse olisi vihollisesta tai jostakin, joka ei käyttäydy ystävällisesti teitä kohtaan, tai on ollut joku väärinkäsitys, niin tämä on se päivä, jolloin sanomme: ”Syö tätä ja sano jotain kaunista.

Puhu kauniisti toisille”. Se taisi olla juuri tänään, kun sain eräältä sahaja-jooginilta kirjeen, joka oli täynnä niin kovaa kieltä, että olin aivan yllättynyt, ja se tuli juuri tänään. Se ei koskenut Minua, vaan erästä toista sahaja-joogia. Yksi asia meidän pitää tänään päättää ja luvata, että emme puhu toiselle sahaja-joogille tylysti ja sellaisella tavalla, kuin hän olisi tavallinen ihminen. Jos hän on vaikkapa johtohenkilö, silloin on vielä suurempi syy kunnioittaa häntä. Ja jos hän on vanhempi johtohenkilö, se on vieläkin suurempi syy kunnioittaa häntä. Ensimmäinen asia, joka meidän pitää oppia, on kunnioitus. Aurinkoa kunnioitetaan niin paljon tässä maassa, että aikaisin aamulla kaikki ihmiset nousevat ja sanovat ’Namaskar’ Suryalle ja lausuvat Hänen nimiään ja tekevät tietynlaisen harjoituksen osoittaakseen, että ovat täysin antautuneet Suryan tahdolle. Kun tekee näin, silloin ego ei pääse esiin. Kun aurinko sitten paistaa, se antaa tunteen, että pitää olla aktiivinen, täytyy tehdä kovasti työtä.

Sen seurauksena teidän egonne saattaa alkaa kasvaa. Kun ego alkaa kasvaa, se ympäröi aivot kokonaan, ja kun aivot ovat egon peittämät, ette tiedä mihin suuntaan kulkea. Ette tiedä, mikä on väärin ja mikä oikein. Teillä ei ole harkintakykyä eikä suuntaa. Teette mitä haluatte, mikä vain miellyttää egoa. Tänä päivänä me juhlimme tavallaan antautumalla Suryalle, auringolle, joka on, kuten tiedätte, Shri Jeesus Kristuksen asuinpaikka. Hän asustaa auringossa. Ja kuinka nöyrä Hän olikaan asustaessaan auringossa. Mitä enemmän olette auringossa, sitä enemmän nöyryyttä teissä pitäisi olla. On tietysti sanottava, että Intiassa ihmiset ovat nöyrempiä.

Mutta aurinko saattaa kuitenkin tehdä ihmisestä todella ylimielisen ja epämiellyttävän. Tämä epämiellyttävä henkilö voi todella tuhota kaikki hyvät ihmissuhteet. Mutta pahinta, mitä meille tapahtuu on se, että menetämme yhdentymisemme. Sillä kun puhumme jollekin töykeästi, tunnemme syyllisyyttä, joten saamme toisen ongelman, sydämessä tuntuu pahalta, maksassa tuntuu pahalta, kaikki on sekaisin. Ja siksi tunnemme itsemme täysin hajanaiseksi. Ja hajanaisuus on merkki siitä, että emme kehity lainkaan, Hajoaminen näyttää olevan hyvin yleistä – tai sanotaanko me jäämme paikoillemme. itsessämme me näemme, että taistelemme egomme kanssa. Sitten taistelemme superegomme kanssa, sitten taistelemme sydämemme kanssa, tunteidemme kanssa – taistelemme koko ajan itsemme sisällä. Joten ainakin itseksemme meidän pitäisi puhua kauniisti tänä päivänä. Sitten voimme alkaa puhua toisille todella, todella kauniisti.

Jotkut ajattelevat, että kauniisti puhuminen on heikkouden merkki. Joissakin maissa ajatellaan, että jos puhuu toiselle kauniisti, se on heikkouden merkki. Sahaja-joogin suurin vahvuus on puhua toisille kunnioittavasti, protokollan mukaisesti ja oikeanlaisella ymmärryksellä. Ylimielisyyden takia ihmiset unohtavat myös oman tilanteensa, ja tämän epähienon temperamentin myötä katoaa päämäärätietoisuus. Pyöritte joka suuntaan ettekä tiedä minne olette menossa. Kunhan vain ego on tyytyväinen, te menette sen mukana, ja kun vihdoin ja viimein huomaatte muuttuneenne ’tyyris-tylleröksi’, ette tiedä mitä olette tehneet itsellenne. Paras tapa voittaa ego on puhua kauniilla tavalla. Se on niin pieni asia hoitaa, mutta se tuo teidät ensinnäkin sisällänne olevaan luonteen synteesiin ja elämän kaikkien kauniiden periaatteiden synteesiin. Jos puhut jonkin henkilön kanssa kauniisti, hän saattaa pitää sinusta. Hän saattaa kertoa sinulle jotakin, mitä hän tietää, mikä saattaa olla sinulle hyvin tärkeää.

Jos puhut jollekin kauniisti, saatat saada siitä mielenrauhaa, koska olet antanut rauhaa toiselle ihmiselle. Mitä tahansa annat toiselle ihmiselle, sitä tunnet myös sisälläsi. Mutta jos riitelet toisen ihmisen kanssa, se on itse asiassa heijastusta sisälläsi olevasta riitaisuudesta. Nyt on maailmassa suuri hätä ja huutava pula, ja suuret organisaatiot ovat rauhantehtävissä. Rauhantehtävä on sisällänne! Päätetään me kaikki sahaja-joogit, täällä olevat suuret pyhimykset, että tänään me teemme rauhan itsemme ja muiden kanssa. Ennen kaikkea: rauhaa ei saada aikaan riitelemällä. Kuten Amerikka ja Venäjä haluavat päättää rauhasta ohjuksilla. He sanovat: ”Selvitetään se taistelemalla. Ne, jotka jäävät jäljelle, voivat elää rauhassa.

Tapetaan me kaikki taistelijat toisemme.” He ajattelevat tämän olevan ratkaisu ongelmaan. Se on juuri päinvastoin. Annetaan kaikkien elää rauhassa itsensä kanssa ja antaa rauha toisillekin, niin että tästä rauhasta tulee maailmanrauhan ydin. Teidän suuri tehtävänne tänään on perustaa suuri rauhaisien ihmisten lähde. Meitä sahaja-joogeja on täällä niin paljon. Olette täydellisen rauhaisia, onnellisia ja iloisia ettekä tiedä, että säteilette kaikkea tätä rauhaa ja kanavoitte sitä eteenpäin. Mutta edelleen on muutamia, jotka kärsivät kamalasta egosta tai loukatusta egosta, ja he yrittävät tehdä jotain, mitä heidän ei koskaan pitäisi: juuri nyt he ajattelevat. Jos juuri nyt ajattelet, et paina mieleesi sitä, mitä sanon, koska tämä on yksi egoistisen ihmisen ominaisuus, että ei paina mieleensä asioita. Heille voi sanoa mitä tahansa, mutta he eivät kuule.

He kuulevat mitä haluavat tai sitten eivät kuule ollenkaan. Tämä on toinen asia, joka meidän pitää tänään päättää, että painamme mieleen asioita emmekä intä vastaan. Painetaan mieleen. Tämä on merkki luonteesta, joka haluaa tietää, haluaa tietää asiasta enemmän; Ylösnousemuksen kriteeri on synteesi ja yhdentyminen. Henkilö, joka ei ole päässyt yhteyteen muiden sahaja-joogien kanssa, ei ole ylösnoussut. Sellaiset, jotka jakavat ihmisiä ja puhuvat jakautumisesta, ”Me englantilaiset, me saksalaiset, me intialaiset”, eivät ole sahaja-joogeja. He ovat kyllä intialaisia, mutta eivät sahaja-joogeja. Sahaja-joogeilla ei ole kasteja, oppeja tai kansallisuuksia. Meillä pitää olla passit vain sen takia, että olemme syntyneet tähän vankilaan. Siksi meidän pitää kantaa mukanamme näitä rikollisen tunnusnumeroita!

Mutta tosi asiassa ette tarvitse niitä. Ette tarvitse mitään tällaista. Nyt meidän pitää tänään enne kaikkea päättää sydämissämme, että me käytämme rauhanomaisia keinoja. Kun matkustamme, turvaudumme rauhanomaisiin keinoihin. Jos kuka tahansa yrittää ärsyttää teitä tai aiheuttaa jotakin ongelmaa tai jakaa teitä minkä tahansa syyn takia, juoskaa pois sellaisen luota niin nopeasti kuin ikinä pääsette. Kuka tahansa puhuu rauhasta ja on rauhantekijä, pysykää tällaisen ihmisen seurassa – vain silloin ymmärrätte, että tekin saatte rauhan. Olette tulleet tänne hakemaan rauhaa, ette aiheuttamaan ongelmia tai kuuntelemaan ongelmia, vaan saamaan rauhaa. Rauha on teidän Henkenne luonne tai ominaisuus. Kun jollakin tavalla pääsette omaan rauhaanne, niin silloin pääsette syyn ja seurauksen yläpuolelle. Olette syyn ja seurauksen saavuttamattomissa.

Silloin syy häviää ja seuraus häviää myös. Tänään olemme siis tulleet tänne palvomaan rauhaa, rauhaa niin sisällämme kuin ulkopuolellammekin. Olkaamme rauhaisia ihmisiä. Ei mennä mukaan ryhmiin, jotka vihaavat, puhuvat suuria, jotka haluavat vihata toista ihmistä, jotka haluavat muodostaa ryhmän, joka vain ilmoittaa: ”Me amerikkalaiset” tai ”me se ja se kansa”. Sahaja Yogassa on osattava ottaa oppia niiltä, jotka ovat edistyneet, jotka ovat kehittyneet hyvin. Esimerkiksi sanoisin että kaikkien joogien joukossa australialaiset ovat edistyneet hyvin. Ei ole mitään syytä olla kateellisia. Hyvä on, jos australialaiset ovat edistyneet hyvin, kaikki kunnia siitä heille. Kysykää heiltä, miten he tekivät sen, miten he saivat sen aikaan. Huomenna ehkä amerikkalaiset – toivoisin sitä todella – ovat parhaita, ja silloin teidän pitää kysyä heiltä, miten se onnistui niin hyvin.

Näin meidän pitää elää. Emme ala kilpailemaan, emme rupea kadehtimaan, vaan omaksumme itsellemme kaiken parhaan. Tämä on Sahaja Yoga. Me toimimme päinvastoin. Jos jossain keksitään jotain, vaikka miehittämätön ohjus, niin silloin pitää kehittää vielä parempaa, vaikka moottoriton ohjus. Ei, me teemme sen toisin. Kehitämme mielen, joka omaksuu kaiken, ja sitten kehitämme suuremman mielen, joka antaa kaiken. Sahaja Yogassa ei ole mitään salaista. Jokaisen, joka on saanut tietää jotakin parempaa, jolla on ollut jotain hyviä kokemuksia Sahaja Yogasta, pitää kertoa niistä muille. Mutta olen nähnyt kuinka ihmiset alkavat egossaan saarnata: ”Kokeilkaapa tätä konstia, kokeilkaapa tuota”.

Ei tarvitse tehdä mitään sellaista, siinä on kysymys harkintakyvyn puutteesta. Jos osaisitte harkita, tietäisitte, että sellaista ei pidä tehdä. Se, mitä ei Sahaja Yogassa pidä tehdä, sitä ei pidä tehdä. Mutta mistä tietää milloin harkinta puuttuu, kun on kuin eksyksissä oleva laiva. Silloin teidän pitää miettiä, miten Äitinne tekisi vastaavassa tilanteessa, ja olen varma, että pääsette syyn ja seurauksen yläpuolelle. Tänään on sellainen päivä, jolloin en saisi sanoa mitään sellaista, joka loukkaisi ketään millään tavalla, ja yritän saada teidät hymyilemään ja nauramaan, mutta kun te olette niin vakavia. Tänään olemme siis päättäneet rauhasta. Rauhasta itsemme ja muiden kanssa, ja näin me palvomme aurinkoa, Kristusta, Häntä, joka oli tunnus, tällaisen rauhan täydellinen käytännön symboli. Kun ymmärrätte tämän, olen varma, että yritätte myös noudattaa sitä sen sijaan, että satuttaisitte kaikkia, olisitte vihainen kaikille. Unohtakaa kaikki sellainen.

Olette tulleet tänne noustaksenne ylöspäin, ja kaikki on teidän hyödyksenne. Tappeleminen ei hyödytä teitä, muistakaa se. Riiteleminen ei hyödytä teitä. Hyöty on saavutettu rauha, rakkaus, jota olette kasvattaneet, myötätunto, jota säteilette, hyvät suhteet, joiden avulla pääsette ihmisten sydämiin. Tämä on se hyöty, joka meidän pitää ottaa vastaan tänään: mieli ja sydän kuin leijonalla, ei mitää pelkurin sydäntä. Emme ole ihmisiä, jotka suuttuvat ja ylpeilevät suuttumuksellaan: ne päivät ovat menneet, nyt ylpeilemme rauhallamme ja pidättyväisyydellämme, olemme ylpeitä loistostamme ja asemastamme. Ja se asema on se, että olemme nyt Jumalan Valtakunnassa. Jumala siunatkoon teitä kaikkia! (Shri Mataji jatkaa 12 min. marathiksi.)

Nyt haluan kertoa, että näin moni vieras on vastannut sydämelliseen kutsuunne ja tullut luoksemme. Olette tehneet kunnon järjestelyt heidän oleskelunsa hyväksi. Eikä kukaan ole kertonut Minulle kuinka paljon olette nähneet vaivaa ja tehneet työtä. Erityisesti Mumbain joogit ovat kunnostautuneet. Niinpä teidän kaikkien täällä olevien puolesta Minun on sanottava, että Mumbain joogit ovat menneet johtoon. Kerron teille nyt saman, mitä äsken kerroin heille. Tänään me tarjoamme ’seesamisokeri’-sekoitusta, jotta vältyttäisiin Auringon haitallisilta vaikutuksilta. Ensimmäinen ongelma on se, että liiallinen auringonpaiste tekee ärtyisäksi. Ihminen puhuu loukkaavasti muille. Ihmisen ego vahvistuu.

Ihmisillä, jotka oleilevat suorassa auringonpaisteessa, on suuret egot. Siispä sellaisten ihmisten pitää muistaa tämä mantra: ”Puhu kauniisti!” Seesamin ja raakasokerin syöminen nostaa kehon lämpötilaa, ja ihminen alkaa huutaa. Kun juuri äsken teille tarjottiin seesamisokeria, niin edes sen takia voisitte keskustella kanssani lempeästi! Mutta sekin näyttää vaikealta. Ihmiset ottavat vastaan seesamisokerin, ja alkavat heti mesoamaan. Mikä seesamisokeri? Heitetään menemään. Tässä tilanteessa pitäisi ymmärtää, että tämä on hyvä tilaisuus. Shri Mataji tuli tänne, ja vaikka Hän kuinka neuvoi meitä, se ei mene päähämme.

Jos päässämme on kuumuutta, mikään ei mene sinne. Kuumuus on saatava pois. Ja mistä kuumuus tulee meihin? Se säteilee egostamme. Menneisyydessä, kun käynnistin Sahaja Yogaa, kaikilla oli erimielisyyksiä. Jopa niin paljon, että onneksi eivät halkaisseet toistensa kalloja. Joka tapauksessa päät ovat nyt ehjiä. Mutta riitoja oli paljon. Ne oikein rehottivat syystä tai toisesta. Puolet ihmisistä lähti ja puolet jäi.

Ajattelin, että Sahaja Yoga ei ollut mahdollista, koska ihminen saattoi tulla mukaan ja häipyä parin päivän kuluttua. Joku toinen saattoi häipyä kolmen päivän kuluttua. Tämä oli tilanne. Olemme vakiinnuttaneet Sahaja Yogan sellaisessa melskeessä. On vain yksi tärkeä syys siihen, että teillä pitää olla halu: ”Oli tilanne mikä tahansa, olemme tulleet kohtaamaan Kaikkivaltiaan. Haluamme hänen siunauksensa, haluamme oppia tietämään Jumalallisen Periaatteen. Haluamme hävittää maailmasta kaiken sellaisen, mikä piinaa ja vaivaa kaikkia.” Meillä ei siksi ole varaa riidellä täällä. Ego on aiheuttanut niin paljon ongelmia ympäri maailmaa. Meidän pitää nyt luopua siitä (’tilanjali’) Sahaja Yogassa.

’Tilanjali’ tarkoittaa seesamin uhraamista. Eli laittakaa kätenne yhteen kupin muotoon ja ottakaa seesamia ja uhratkaa sitä sanoen: ”Emme yritä löytää vikoja toisista ja emme suutu heille.” Kokeilkaa kerran. Teidän pitää kokeilla sitä kerran. Monta asiaa voi ratkaista vihastumatta. Voi kohdata monia asioita, ja monet ongelmat voivat ratketa vain siksi, että ette ole panneet niihin huomiotanne. Tulette huomaamaan, että kaikki ongelmat ovatkin ratkenneet. Jos annamme liikaa merkitystä jollekin tietylle asialle, silloin voi sanoa, että luonteestamme on tullut ’tamasik’ (närkästynyt). Mitä ’tamasik’ tarkoittaa? Sellainen henkilö tekee kärpäsestä härkäsen.

Esimerkiksi vaimo, jonka mies on sairas. ”Mieheni on sairas, mieheni on sairas”. Myönnetään, mutta sinä olet siinä, sinä olet terve! Entä sinä? Mutta hän ei ajattele sillä tavalla. On totta, että aviomies on tärkeä, mutta vaimo takertuu pieneen asiaan. Hän suurentelee sitä suhteettomasti ja ahdistelee ja vaivaa sillä muita. Tämä on aika yleistä meillä, ja syy sen takana on se, että annamme painoa pikkuasioille ja jätämme suuret asiat huomiotta. Sellaisille ihmisille pienet ja suuret asiat ovat samanarvoisia. He eivät ymmärrä tätä lainkaan, mutta teidän pitää ymmärtää.

Syy on se, että kaikki suuri, mitä meillä on, perinteet, jotka olemme omaksuneet, on suurta. Eli meillä on perinteitä. Olemme syntyneet tähän joogan maahan (’jooga bhuumi’). Mitä saimme, kun synnyimme tähän ’jooga bhuumiin’? Sanotaan, että ihminen saa syntyä Intiaan tuhannen vuoden ’tapasyan’ (hyvitysharjoituksen) jälkeen, ja Maharashtraan toisen tuhannen vuoden jälkeen. Kun näen juopuneita ihmisiä tiellä, en tiedä ovatko he Maharashtrasta vai jostain muualta. Tarkoitan, että on vaikea ymmärtää, miten tällaiset madot ovat syntyneet tänne. Teistä on tullut sahaja-joogeja aikaisempien elämienne ’tapasyan’ vuoksi, nyt teidät palkitaan siitä. Mutta se ei tarkoita, että Shri Matajin pitää suorittaa loput teidän tämän elämänne ’tapsyasta’. Ensimmäinen tämän elämän ’tapasya’ on puhua kauniisti toisille, käyttäytyä rakastavasti, ei olla tyly.

Aivan ensimmäiseksi. Sen vuoksi olemme alkaneet järjestää pujia tänä ensimmäisenä päivänä. Tänä päivänä meidän kaikkien pitää käyttää kauniita sanoja ja käyttäytyä sopuisasti. Koska kauniiden sanojen lausuminen on hyvin helppoa. Vihastuminen on paljon vaikeampaa. Ja toista lyöminen on mahdotonta. Miksi siis tehdä tällaisia vaikeita asioita? Kun vain puhuu kauniisti, niin se on siinä. Joukossamme on monia, joiden sukunimi on ’Godbole’ (kaunopuheinen). Ajattelin, että heidän perheissään puhutaan kauniisti.

He kyllä puhuivat kauniisti, mutta käyttäessään sokerilla kuorrutettuja sanoja, he samalla käyvät käsiksi toistensa kurkkuun. Kysyin: ”Mitä tämmöinen on?” He vastasivat: Ennen, kun perheemme puhui kauniisti, toiset käyttivät sitä hyväkseen. Niinpä me puhumme kauniisti ja käymme myös kurkkuun käsiksi.” Kysyin: ”Miksi? Oletteko oppineet siitä jotakin hyvää? Onko se tehnyt teille hyvää? Oletteko nousseet ylöspäin? Ne, jotka puhuivat kauniisti, olivat kunnossa. He elivät mukavasti ja tyytyväisinä.”

Jos riitelette kahden ihmisen kanssa ja katkaisette heiltä kaulan, mitä te hyödytte? On nähtävä, mitä hyötyä se antaa. Tänään on siis erityinen juhla, josta kaikki nauttivat. Minä ainakaan en halua sanoa mitään kitkerää juuri nyt. Niinpä sanon kaikella kunnioituksella kaikkia kohtaan, että pidän huolen siitä, että ei käy niin, että ihmisille tulee paha mieli. Jotkut ihmiset tulla yllättäen koskemaan Minua. Se häiritsee minua todella. Näin ei saa tehdä. Mutta miten Minä kerron sen? On vain kestettävä, annettava mennä, mitä muuta voin tehdä?

Muuten siitä henkilöstä tuntuu pahalta. Siispä Minun on kestettävä paljon. Voin kyllä kestää sen. Jos loukkaan ihmistä, hänestä tuntuu pahalta. Miksi siis tehdä niin? Sen verran kärsimystä kestän kyllä. En välitä siitä, koska tiedän, että pystyn kestämään sellaista, jota muut eivät. Samaa koskee myös rakastamista. Jos rakkautemme voima on vahvempi ja muiden heikompi, kumpi on silloin suurempi, me vai he? Yleisesti ottaen, jos ajattelemme olevamme sahaja-joogeja, ja Äitimme on antanut meille rakkauden voiman, niin olemme heitä korkeammalla. Mitä siis häviämme, vaikka he sanoisivatkin jotakin?

Miksi pitäisi riidellä ja suuttua heille? Kun temperamentistanne tulee rauhallisempi, kasvonne alkavat loistaa. Sen lisäksi, kun ympärillänne olevat ihmiset näkevät teidät, he sanovat teitä rauhallisiksi. Rauhallisuus ei kuitenkaan tarkoita sitä, että jos joku hakkaa teidät, teidän pitäisi vain kestää. Ei lainkaan! Kristus sanoi tarkoittaen vain sahaja-joogeja, että jos joku lyö teitä poskelle, kääntäkää toinenkin poski. Se koskee vain sahaja-joogeja! Ei muita. Muiden ihmisten kohdalla sanoisin, että jos joku lyö sinua kerran, lyö sinä neljä kertaa. Sillä jos heissä on bhuutteja, ne lähtevät karkuun.

Mutta sahaja-joogien pitää puhua toisilleen puhtaasti ja rakkaudella. Se on aivan välttämätöntä. Kaikkien pitää puhua rakkaudella toistensa kanssa. Eikä haittaa, jos puhutte tällä tavalla ulkopuolistenkin kanssa. Mutta sellainen, joka kuuluu meidän joukkoomme, sahaja-joogi, on Minun kehossani. Jokainen sahaja-joogi on Minun kehossani. Jos siis potkitte tai haukutte toisianne, silloin teidän pitää ajatella, että haukutte Minua. Jos puussa on kymmenen oksaa, ja nämä oksat alkaisivat tapella keskenään, mitä tapahtuu puulle ja mitä tapahtuu sen lehdille? Jos käteni alkaisi tapella toisen käteni kanssa, mitä siitä seuraisi? Jos kaikki vain ymmärtäisivät, että olemme yhtä.

Kaiken kaikkiaan meissä on niin paljon yhtenäisyyttä, että olemme saman kehon osasia. Miten meidän pitäisi käyttäytyä, kuinka paljon meidän pitäisi ymmärtää, kuinka lämmintä rakkautemme pitäisi olla toisiamme kohtaan, kuinka innokkaita meidän pitäisi olla tuottamaan mielihyvää toisillemme, miten voisimme saada toiset iloisiksi, mitä voisimme antaa heille, mistä he pitäisivät? Diwalin ja Sankrantin aikana annamme lahjoja. Minkä lahjan antaisimme heille tänään? Niinpä annamme heille jotain halpaa ja vähäarvoista. Se on omituista. Sellaisessa olemme hyvin älyllisiä. Ostetaan jotain halpaa kaupasta ja annetaan se ja sanotaan: ”Ottakaa vastaan lahjamme” – toinen ottaa sen, mutta heittää saman tien menemään. Jos sydämessä on hyväntahtoisuutta, tällaista ei pääse tapahtumaan. Ettekä te ole kadottaneet sydämenne hyväntahtoisuutta.

Teillä on sellainen sydän, koska nyt Atman (Hengen) valo, joka on syttynyt teissä, on antanut teille valtavan valaistuksen. Niin puhdas, kaunis ja viaton sydän. Kaikkea rakkautta täynnä olevaa, mikä virtaa sydämen kautta, pitäisi vaalia onnellisena jatkuvasti. Mikä suuri nautinto se onkaan! Saavuin tänne ja kun näin teidät kaikki, olin hämmästynyt: katsokaa, mitä kaikkea virtaa sydämen valosta! Mikä suuri nautinto! Siispä teidän kaikkien pitää tuntea, että olette Shri Matajin olemuksen osasia. Jos teemme virheitä, se satuttaa Matajin kehoa. Se aiheuttaa kipua Hänen olemukseensa. Emme saa ollenkaan käyttäytyä tällä tavalla.

Meissä pitää olla eräänlaista harkitsevuutta, eräänlaista ymmärrystä ja kohteliasta käytöstä. On muutamia, jotka hidastavat muita kuin olisivat suuntavaistoa vailla tai jotka menevät mukaan järjettömään, lapselliseen lörpöttelyyn. Monilla on pakonomainen tapa laulaa, jotkut lukevat runoja taukoamatta, tai muuta sellaista. Se ei ole oikein. Meidän pitää tehdä asioita, jotka ovat kunnollisia, käytännönläheisiä ja hienostuneita. Käyttäytymisemmekin pitää olla hienostunutta. Kun teemme koruja Äidille, kuinka kauniita ne ovatkaan! Mutta te olette Minun korujani ja olen koristellut kehoni teillä. Jos nämä korut eivät ole puhtaita, vaan ovat epäpuhtaita, eli niistä puuttuu niiden perusominaisuus, eli jos ne ovat kultakoruja ilman kultaa, tai ne sisältävät messinkiä kullan sijaan, niin mitä hyötyä siitä on? Sama koskee myös teitä.

Jos pääosin olette väärennöstä, niin missä voin kulkea esittelemässä teitä? Te olette Minun korujani, vain te koristatte Minua. En tarvitse mitään muita koruja. Lähestyn teitä hyvin vakavasti aivan kuin puhuisin pienille lapsille, ja silloin tehtävä pitää esittää hyvin järkevästi, kohteliaasti ja hitaasti. Pakottamisella, tylyydellä tai kiirehtimällä ei saa mitään aikaan. Tällä tavalla toimien koittaa vielä päivä, jolloin koko maailma katselee teitä suurella kunnioituksella: ”Mistä nämä ihmiset tulevat, keitä he ovat?” Silloin he saavat tietää, että nämä ovat taivaallisia viestintuojia. He tulevat pitämään huolta koko maailmasta, tuovat menestystä koko maailmaan, he saattavat maailman Jumalan oven kynnykselle. Nämä ovat Kaikkivaltiaan lähettämiä sanansaattajia. Kumarran näille sanansaattajille.