धर्म

सहज योगियों से बातचीत 

 लंदन (यूके), 5 अक्टूबर, 1978

वह, मध्य वाली वही पोषण करने वाली शक्ति है अर्थात वह शक्ति है जिसके द्वारा हम विकसित होते हैं, अर्थात हमें अनायास ही सहज रूप से अपना भरण-पोषण मिलता है।

यह पोषण जो हमें एक मनुष्य के रूप में प्राप्त है, जब इसे हमारे भीतर मौजूद पांच तत्वों पर अभिव्यक्त होना होता है, तो स्रोत तो वहीं होता है लेकिन हमें इसके विभिन्न तत्वों के माध्यम से उस तक पहुंचना होता है।

जब यह आदान-प्रदान होता है या, हम कह सकते हैं, जब हमें इस बल को बाहर लगाना होता है, तो वह इन पर धर्म की स्थापना के माध्यम से किया जाना है। किसी योग की तरह या, आप कह सकते हैं, कनेक्शन।

जैसे आप कह सकते हैं, मान लीजिए कि सूर्य है। सूर्य प्रकाश का स्रोत है और प्रकाश का स्रोत इस पृथ्वी पर आया है जो पाँच तत्वों से बनी है। तो सूरज की किरणें तो आनी ही हैं, लेकिन जब वे अंदर आती हैं, इस आने की क्रिया में, तो क्या करती हैं? वे इस संसार को प्रकाशित करते हैं। लेकिन यह तभी संभव है जब धर्म हो, अर्थात प्रकाश हो, किरणें हों।

किरणें कई चीजों से बाधित हो सकती हैं। यदि किरणें बाधित होती हैं, तो अ-धर्म होता है।

तो धर्म का स्रोत, धर्म का प्रसार और अंततः पांच तत्वों पर अभिव्यक्ति एक पूर्ण चीज़ है जो भवसागर है।

यह खेल हमारे भीतर चलता रहता है। हमारी उत्क्रांती की शक्ति जो प्रारंभ से ही कार्यरत रही है, पदार्थ की अवस्था से, जब पदार्थ अपने आप को व्यवस्थित कर लिया तब हमारे पास चार संयोंजकता वाला कार्बन था, फिर कार्बन से जीवन प्रारंभ हुआ – यह सब पोषण करने वाली शक्ति का कार्य है। फिर हम इंसान बन गए. अब हमारे भीतर दस धर्म हैं जिन्हें हमें ठीक रखना है। ये मुख्य दस आज्ञाएँ हैं। इन दस आज्ञाओं का हमें ध्यान रखना है। और इनकी देखभाल उन लोगों द्वारा की जाती है जो आदि गुरु हैं, जैसा कि आप उन्हें “अवतार” कहते हैं… (एक शोर आवाज को ढक लेता है) जैसे राजा जनक, जैसे मूसा, जैसे सुकरात, जैसे नानक, आखिरी व्यक्ति शिरडी साईं नाथ थे .

यह वहां पर स्थित सिद्धांत है, आदिम गुरु है। अब, एक और सिद्धांत है जिसके द्वारा आप इसे प्राप्त करते हैं। इसे शिष्य सिद्धांत कहा जाता है, आदि शिष्य सिद्धांत, जिसका प्रतिनिधित्व चंद्रमा और सूर्य करते हैं, जिसकी अध्यक्षता बुद्ध और महावीर ने की। तो, यदि आपके अंदर यह शिष्यत्व नहीं है, तो आप इसे प्राप्त नहीं कर सकते। लेकिन जब आप इसे पाना-प्राप्त करना शुरू करते हैं, तो यह धर्म आपके अंदर समा जाता है और तब आप गुरु बन जाते हैं। जब यह आपके अंदर पूरी तरह स्थापित हो जाता है तो आप गुरु बन जाते हैं। इसकी शुरुआत एक शिष्य के रूप में होती है और फिर एक गुरु के रूप में संपन्न होता है।

यह हमारे भीतर का भवसागर भाग है।

सबसे पहले, जैसे की मनुष्य हैं, हम पहले दस बुनियादी सिद्धांतों का पालन नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, इस देश में, या पश्चिम में, हम लागू कानूनों के कारण उनमें से पांच का पालन करते हैं। भारत जैसे देशों में अन्य पांच का पालन वे अपने समाज के कारण करते हैं। तो, किसी भी तरह से हम उनमें से कुछ को चुक रहें हैं। पांच इधर लापता हैं या पांच उधर लापता हैं. आज धर्म की यही स्थिति है।

गुरु और उनके शिष्य यह योग बनाते हैं और फिर पांच तत्वों से निर्मित पदार्थ में स्पंदन होता है। आप पदार्थ को प्रकाशित कर सकते हैं. जब धर्म पूर्ण हो जाए तो आप पदार्थ को प्रकाशित करा सकते हैं।

ये लोग जो अनुष्ठान करते थे, जैसा कि आप देख रहे हैं, धार्मिक अनुष्ठान करते हैं, वे उन्हें धार्मिक कर्म कहते हैं, ये धर्म के कर्म हैं, पूजा करना, पूजा करना और ईश्वर से प्रार्थना करना और ये सभी चीजें करना, प्रार्थना करना है। . कुछ समय बाद ये सभी चीजें बिल्कुल निर्जीव हो गईं क्योंकि गुरु के रूप में कोई आत्मसाक्षात्कारी नहीं था और शिष्य के रूप में कोई आत्मसाक्षात्कारी नहीं था। तो, आप देखिए, यह सिर्फ एक मजाक चल रहा था। इसका कोई मतलब नहीं है. मान लीजिए कि मैं किसी ऐसे व्यक्ति को जो आत्मसाक्षात्कारी ना हो को स्वयं को बंधन देने को  कहती हूं तो वह ऐसा नहीं कर सकता।

[एक तरफ: “वह वापस आ रहा है, आप चिंता न करें! वे दोनों भाग गये हैं. फिर वह किसी तरह सहमत हो जाएगा। बहन बोध प्राप्त कर चुकी है, पत्नी जन्मजात बोध प्राप्त है। जन्म। लेकिन पति ऐसा है, क्या करें? वह आया है?

योगी: वह आया.

श्री माताजी: एह? वह अंदर आया।(योगीजन “आया था”) आया था, आधे रास्ते भाग गया, वह अभी भी तय नहीं कर पाया है किधर जाना चाहिए|

(एक योगी कुछ कहता है)

श्री माताजी: वह ठीक है। ठीक होना चाहिए.

योगी: मुझे सोच रहा हूँ कि वह कहाँ चला गया।

श्री माताजी: मैं क्षमा चाहती हूँ?

योगी: मैं जानना चाहूंगा कि क्या वह आएंगे। (अस्पष्ट शब्द)

श्री माताजी (हँसते हुए): तो आप धीरे-धीरे देखेंगे कि यह कैसे काम करता है।]

तो यह भवसागर इतना महत्वपूर्ण है क्योंकि इसी तरह से आप अपने अस्तित्व में, अपने भीतर के पांच तत्वों को, अपने प्राप्त करने वाले छोर को स्थापित करते हैं। मतलब पांच तत्व जो मौजूद हैं (आपके भीतर? – स्पष्ट रूप से सुनाई नहीं देता)।

सहज योग में, हम दूसरी तरह से प्रयास करते हैं। हाँ, मैंने इसे इस (तरीके से?) आज़माया है।

अब क्या करें? धर्म तो सब नष्ट हो गया। यह है। एक दूसरा तरीका है: ये सभी तत्व आपके चक्रों, विभिन्न चक्रों में दर्शाए गए हैं। तो क्यों न कुंडलिनी को इन चक्रों के माध्यम से गुज़ारा जाए और स्वयं तत्वों को प्रबुद्ध किया जाए? यहां तक कि किसी व्यक्ति में कोई धर्म नहीं होने पर भी आप ऐसा कर सकते हैं। लेकिन फिर कुंडलिनी उन सभी स्थानों पर वापस चली जाती है जिन्हें आप चूक गए हैं। लेकिन अगर आप किसी गुरु के पास गए हैं और आपने उनके सामने अपना सिर झुकाया है, तो कुंडलिनी उस भवसागर पर रुक जाती है। यह गति नहीं करती है, यह इधर-उधर, और यहाँ वहां जाती है। यह बस रुक जाती है, यह आगे नहीं बढ़ती, यह बहुत कठिन है। तुमने भवसागर को इतनी बुरी तरह स्पंदित होते देखा है। यह उठती ही नहीं है, यह हमेशा उस अथाह गड्ढे में वापस चली जाती है जैसा कि आप इसे कह सकते हैं।

यदि आपके पास कोई गुरु रहे है तो इसे बार-बार खींच लिया जाता है। इसलिए हम कई तरीकों से गुरु को आपके दिमाग से हटाने की कोशिश करते हैं। उन्हें पूरी तरह से, बिल्कुल नकार दें, ताकि वे आपके दिमाग से निकल जाएं। और फिर से कुंडलिनी को उठाएं, और अंतरतम से, ब्रह्म नाड़ी, जैसा कि वे इसे कहते हैं, अंतरतम नाड़ी, सूक्ष्म नाड़ी। अन्यथा आप वहां तक नहीं पहुंच सकते. बाहर से आप सफ़ाई, सफ़ाई, सफ़ाई करते रहते हैं जब तक कि आप वहां नहीं पहुंच जाते, आप पाते हैं कि आप उसमें छेद नहीं कर सकते। लेकिन बाहर की सफाई आपको एक तरह से मदद करती है, कि ब्रह्म नाड़ी चौड़ी हो जाती है, सुषुम्ना के मध्य में जो नाड़ी है। यदि आप – कम दबाव है तो यह फैली हुई है अत: कुंडलिनी चढ़ने का एक बेहतर मौका है।

लेकिन सहज योग में, सूक्ष्मतम से सूक्ष्मतम, कुंडलिनी को हम पकड़ते हैं, और उसे सूक्ष्म रूप से अंदर पिरोते हैं, और बाहर निकालते हैं। और जो होता है उसे बाहर निकालने से ये चक्र निश्चित ही प्रबुद्ध हो जाते हैं, उनका विस्तार हो जाता है। इस प्रकार हम सुषुम्ना का विस्तार करते हैं। ब्रह्मनाड़ी का विस्तार. यह था – यह सहज योग की युक्ति है। क्योंकि जैसा कि आपने कहा, इस सफ़ाई में बहुत अधिक समय लगने वाला है। पूरी चीज़ को साफ़ करना है और फिर इसे जारी करना है और फिर आपको किसी गुरु से मिलना होगा जिसे इसे लेना होगा।

तो सदाचार [सदाचार, सही कार्रवाई], जो भी बुद्ध ने कहा है, सही, सही कार्यवाही, सही जो उन्होंने कहा है, वही धर्म है। वही वर्णित है. लेकिन यह मनुष्यों के साथ काम नहीं करता है, यह उन लोगों के लिए है जो आत्मसाक्षात्कारी हैं।

इनमें से अधिकांश धर्म आत्मसाक्षात्कारी आत्माओं के लिए हैं, आप पता लगा सकते हैं। दरअसल, केवल आत्मसाक्षात्कारी आत्माओं ने ही पहले धर्म अपनाया था। जो दोबारा पैदा हुए, ‘द्विजह’, ब्राह्मण, जिन्होंने धर्म अपना लिया।

लेकिन अब समय आ गया है कि जो लोग आत्मसाक्षात्कारी नहीं हैं वे भी धर्म अपनाएं और उनका आशीर्वाद प्राप्त करें। सहज योग ही एकमात्र तरीका है जिससे कोई भी इसे कर सकता है – इसे सूक्ष्मतम – अंतरतम नाड़ी में ले जाना है, हर चक्र को प्रबुद्ध करना है, चक्र का आकार बढ़ाना है, यहां थोड़ा सा छेद करना है, फिर से दूसरा धागा उठाना है, फिर दोबारा। तीसरा धागा, उसी तरह, विस्तृत होता चला जाए।

[एक तरफ: “यह बात है, आप ठीक हैं। अच्छा। अच्छा, बस इतना ही…”]

यह इसी तरह काम करता है. उसके मामले में भी मैंने वैसा ही किया, मैं तो बस आपसे बात कर रही थी।

अब भवसागर के बारे में किसी व्यक्ति को मुख्य बात याद रखनी होगी: इसमें कोई तर्कसंगतता नहीं है। यह पेट के अंदर की भूख है, और भूख की कोई तर्कसंगतता नहीं है। मुझे यह भूख है यह खा लेगा. इसे खाना ही होगा, कोई भी तर्कसंगतता इसे संतुष्ट नहीं कर सकती। यदि आप भूखे हैं, तो आप भक्त हैं। और जब आपको आध्यात्मिक भूख होती है, तो वही भूख सूक्ष्म से सूक्ष्मतर होती जाती है, अंततः वह आध्यात्मिक भूख बन जाती है।

सबसे पहले, भूख शुरू होती है, मान लीजिए, भोजन की , आदिम चीज़ों से। फिर यौन जीवन की भूख, महिलाओं की भूख, पुरुषों की भूख, फिर सत्ता की भूख, फिर पैसे की भूख। फिर शुरू होती है अध्यात्म की भूख. जब वह भूख केंद्रित हो जाती है और बिना किसी तर्कसंगतता के बढ़ने लगती है: आप नहीं जानते कि आप क्यों खोज रहे हैं।

बुद्ध की तरह: उनके पास सब कुछ था, उनकी एक पत्नी थी और उनके पिता ने उन्हें सब कुछ प्रदान किया था। फिर भी, उसका ह्रदय तलाश कर रहा था। वह क्यों खोज रहा था? यह भूख है जो तर्कसंगतता नहीं है, जिसे समझाया नहीं जाता है।

और फिर यह भूख शुरू होती है और जिस तरह से हम उस भूख को शांत करते हैं वह धर्म है। जिस प्रकार हम इसे अक्षुण्ण रखते हैं वही धर्म है। मान लीजिए कि आप भूखे हैं: आप जाते हैं और कुछ जहर खा लेते हैं: तो यह अधर्म है। मैं जानती हूं कि तुम्हें भूख लगी है, लेकिन तुम्हें उचित भोजन करना होगा।

इसके बारे में ज्ञान ही धर्म है: आपको क्या खाना चाहिए, आपको कौन सी किताबें पढ़नी चाहिए, आपको किन लोगों से मिलना चाहिए, आपको कैसे रहना चाहिए, दूसरों के प्रति, दूसरों की चीजों के प्रति, दूसरों की पत्नियों, बच्चों, बेटियों के प्रति आपका दृष्टिकोण क्या होना चाहिए। दूसरे से संबंधित हर चीज़, वह सारा ज्ञान धर्म है। लेकिन इसकी कोई तार्किकता नहीं है.

जैसे, आप देखते हैं, एक आदमी भाग गया, मान लीजिए, किसी की बेटी के साथ, वह कहेगा: “इस में क्या गलत हुआ?” मैं इसका उत्तर नहीं दे सकती. मैं इसका उत्तर नहीं दे सकती. यदि किसी पुरुष के, मान लीजिए, अपनी ही माँ के साथ संबंध ख़राब हैं। वह कहता है: ”इसमें ग़लत क्या है?” आप उत्तर नहीं दे सकते, कोई तर्कसंगतता नहीं है। ऐसा है, यह एक तथ्य है: “तू व्यभिचार नहीं करेगा।” ईसा मसीह ने तो व्यभिचारी आँखें रखना भी ग़लत बताया है। लेकिन उस समय, यह मसीह था जो आया था। मूसा के समय में लोग आंखों के इस व्यभिचारी कारोबार को नहीं जानते थे, लेकिन मसीह इसे देख पाये थे और उन्होंने कहा था, कि: “जिनकी आंखें भी व्यभिचारी हैं वे पाप कर रहे हैं।” »

तो, दूसरों के साथ कैसे व्यवहार करें?

जैसे, अब भौतिकवाद: हम पदार्थ से इतने जुड़े हुए हैं कि यह नाभी की भी समस्या है। भौतिकवाद पदार्थ के साथ एक गलत पहचान है, सभी झूठ – पदार्थ के साथ, मनुष्यों के साथ, किताबों के साथ, जो कुछ भी रचित है, नाभी की समस्या है। तो आप समझ सकते हैं कि नाभी कितनी महत्वपूर्ण है। और जो इसका विधान करता है, वही धर्म है, वही गुरु है। वे मेरी तरह आपको समझाने और आपसे बहस करने के लिए नहीं आए थे। उन्होंने कहा: “तुम ऐसा नहीं करोगे…”। यह एक आज्ञा है. आज्ञा का अर्थ है कि इसका कोई कारण नहीं है। यह एक आज्ञा है. धर्म में कोई तर्कसंगतता नहीं है. अब, जो धार्मिक है वह पाप के बारे में बिल्कुल नहीं सोचता।

अब, मैं आपको अपने बारे में बताऊं। मान लीजिए, मैं एक पार्टी में जाती हूं और वे कैबरे डांस शुरू कर देते हैं। मैं इसके बारे में नहीं सोचती कि यह अवैध है या यह अधर्म है, कुछ भी गलत नहीं है। मैं नहीं सोचती, लेकिन तुरंत मुझे उल्टी हो जाती है। मेरे पोते-पोतियां, आप देखिए, एक दिन वे टीवी देख रहे थे और उनमें से तीन उल्टी करते हुए आए। मैं गयी और टीवी देखा और यह एक भयानक चीज़ चल रही थी। वे बस आये और उल्टियाँ करने लगे। इसके बारे में कोई तर्कसंगतता नहीं है. यह मानव जीवन के विरुद्ध है। यह अमानवीय है. जैसे जानवर गंदगी या गंदगी को महसूस नहीं कर सकते, हम कर सकते हैं। हमें भयानक गंध आती हुई महसूस होती है. लेकिन जो लोग गंदगी में काम करते हैं, उनका कहना है कि उन्हें कोई गंध महसूस नहीं होती।

यदि आप किसी कारखाने के पास जाते हैं जहां चीनी का उत्पादन होता है तो आपको वहां बहुत बुरा लगता है, इन गुड़ों की गंध आती है और आप इसे सहन नहीं कर सकते हैं, लेकिन जो लोग वहां काम कर रहे हैं वे इसके इतने आदी हैं कि वे इसे महसूस नहीं कर सकते हैं। जो लोग पाप में रहते हैं उन्हें कुछ समय बाद पाप का एहसास नहीं हो पाता, वे इसके प्रति असंवेदनशील हो जाते हैं। लेकिन पाप तो पाप है. तो जब हम अपने अंदर असंवेदनशीलता विकसित करते हैं तो हम अधर्मी हो जाते हैं। जब हम इसके प्रति संवेदनशील होते हैं, तो हम धार्मिक होते हैं।

बाईं ओर, इसके बारे में अंतर्ज्ञान, इसकी शुभता – वह चीज़ है जिसे किसी को सीखना है, शुभता।

एक गृहिणी का आदर, आदर और आराम करना चाहिए क्योंकि यह शुभ है।

एक पत्नी को सम्मानजनक होना चाहिए. एक गृहिणी ऐसा नहीं करती – आप देखिए, एक गृहिणी के लिए बेहुदे तरीके से कपड़े पहनना उचित नहीं लगता है।

एक बार भारत से एक मुख्य कैबिनेट सचिव, उनकी पत्नी आई थीं और वह सोचती थीं कि वह बहुत जवान और स्मार्ट हैं या कुछ और। उसने टाइट जीन्स और ऐसी ही कुछ चीज़ें पहनी हुई थीं, आप देखिए। और बेचारा पति, आप देखिए, इधर- उधर देखता रहा। उसे नहीं पता था कि वह क्या करे। और वह है – मेरा मतलब है, बहुत बड़ा आदमी। ठीक है। और वह लंदन में आई, वह सोच रही थी: “ओह, वह एक महान, स्मार्ट चीज़ है”, आप जानते हैं। और उन्हें रात्रिभोज के लिए आमंत्रित किया गया – यह एक वास्तविक घटना है, आप जानते हैं, वास्तविक चीज़ जो घटित हुई है। और जब इस आदमी को कहीं से जाना था और उनकी पत्नी को कहीं और से पहुँचाना था. तो, जब वह वहाँ गया, तो उसने कहा: “मेरी पत्नी कहाँ है?” उन्होने कहा: “वह अभी नहीं आई है।” उसने कहा: “नहीं, उसे आना ही था, वह ऐसी नहीं है, वह मुझसे बहुत ज़्यादा होशियार है, आ ही गई होगी।” उसने चारों ओर देखा, वह उसे नहीं मिली। और वहाँ एक महिला खड़ी थी, उसने कहा की: “वहाँ आपकी सचिव आई है, वह वहाँ खड़ी है।” और वह नहीं जानता था कि क्या कहे क्योंकि उसकी पत्नी वास्तव में एक सचिव की तरह लग रही थी न कि उसकी पत्नी की तरह।

इसलिए गृहिणी को प्रतिष्ठित और सम्माननीय होना चाहिए और उसका सम्मान किया जाना चाहिए। यह उस शुभता का हिस्सा है। और पत्नी, पत्नी का सार ही शासन है…

तो आप उन महिलाओं की कल्पना कर सकते हैं जो मुक्ति और उस सब के लिए खड़ी थीं और जिन्होंने यह कहने की कोशिश की थी: “हमें सम्मानजनक क्यों होना चाहिए अगर पति ही नहीं एवं अन्य महिलाओं के साथ चालू है तो , मुझे भी ऐसा करना चाहिए” अन्य पुरुषों के साथ.»

आपको पता होना चाहिए कि हर इंसान के पेट में बाईं ओर उस महान स्थिति को आप धारण किये हुए हैं। और यही कारण है कि बायीं नाभी इंग्लैंड में इतना अधिक कैच पकड़ती है; और अमेरिका में, मुझे लगता है कि यह पहले से ही गायब है (हँसी)।

तो,, एक आदमी से यह पूछना है जिसे आप देखते हैं, जो इतना विकसित है, और ऐसा है, वह सोचता है कि उसका कोई अंत नहीं है, आप देखिए, और ऐसी संस्कृति जहां काम इतना महत्वपूर्ण है और पैसा उससे भी काम से भी अधिक महत्वपूर्ण है| उनके लिए, ऐसा सोचना मूर्खतापूर्ण है कि ब्रह्मांड के खेल में एक गृहिणी की सम्माननीयता इतनी महत्वपूर्ण है। हां यह है।

जहां महिलाएं पूरी तरह से असम्मानजनक हो जाती हैं – आप देखिए, यह समाज को तोड़ने वाला बिंदु है। वहां तो मनुष्य ही नष्ट होने लगेंगे। वही आपको प्राप्त असली परमाणु बम है । लेकिन ऐसा ही है, मैं इसे तर्कसंगत नहीं बना सकती, इसे ऐसे ही बनाया गया है.

सभी गुरुओं ने कहा है: “तुम्हें शराब नहीं पीना चाहिए।” यहां तक कि मोज़ेस भी. उनमें से हर एक ने कहा है: “आप शराब नहीं पी सकते”, इसका मतलब है कि किसी भी प्रकार की शराब या ऐसी ही कोई भी चीज़ न लें जो आपकी जागरूकता को छीन ले, क्योंकि वही आपकी जागरूकता का स्थान है। इस अर्थ में कि यहां जो कुछ भी गलत जाता है वह आपका चित्त खराब कर देता है, और यदि आपका चित्त खराब हो जाता है, तो आपकी जागरूकता खराब हो जाती है। चित्त यहीं है. चित्त पेट में है, भवसागर में है। तो, आपका चित्त कितना महत्वपूर्ण है।

आप जहां भी अपना चित्त लगाते हैं, वही कार्यान्वित होता है। जब आपको आत्मसाक्षात्कार हो जाता है, तब आपका चित्त साकार हो जाता है। जहां भी आप अपना चित्त लगाते हैं वह कुदाल की तरह काम करता है, यह तलवार की तरह काम करता है, यह प्यार भरे हाथ की तरह काम करता है, यह चुंबन की तरह काम करता है, यह दिल को सांत्वना देने जैसा काम करता है। यह आपके पेट में एक प्रबुद्ध चित्त है। आप देखिए, माँ के पेट में, गर्भ में बच्चा है, और वह बच्चे की देखभाल कैसे करती है, एक छोटे बच्चे की, वह कैसे रक्षा करती है।

वहां जो कुछ भी है वह हमें हमारे गुरुओं के माध्यम से दिया गया है, हमारे स्वयं के अस्तित्व जो हमारे गुरु हैं, जो हमें सिखाते हैं।

पेट तुम्हें सिखाता है, तुम्हारा पेट ही तुम्हारा गुरु है। अमीबा पेट के माध्यम से ही, अपनी भूख से ही इंसान बना। यदि इसमें भूख न होती तो इसका विकास नहीं होता। और भूख तुम्हें सिखाती है. और जब आप इसे ठीक से सीख लेते हैं तो आप स्वयं ही पूरे विश्व और ब्रह्मांड के गुरु बन जाते हैं।

भवसागर, इसलिए बहुत महत्वपूर्ण है, और जब आपके पास बुरे गुरु होते हैं, आपने भयानक किताबें पढ़ी हैं, उन्हें तथ्यों और सत्य के रूप में स्वीकार किया है, तो आपका भवसागर खराब हो जाता है, आपका चित्त खराब हो जाता है। ये गलत चीजों की तरफ जाता है.

चित्त जब आपकी आँखों से होकर काम करता है तो ग़लत चीज़ों की ओर भी जा सकता है। जहां भी चित्त जाता है वह अधार्मिक होने पर गलत कार्य कर सकता है। लेकिन जैसा कि मैंने कहा, इसमें कोई तर्कसंगतता नहीं है। धर्म को स्वीकार करना होगा. आप इसे तर्कसंगत नहीं बना सकते. एक हद तक, आप कोशिश कर सकते हैं, लेकिन यह आपको कितना नुकसान पहुंचाता है, आप इसे तर्कसंगत नहीं बना सकते।

और फिर दैवीय श्राप आप पर आता है। किसी भी प्रकार की कट्टरता या एक आदर्श के साथ तादात्म्य – जैसे मुसलमान यह सोचते हैं कि वे मुसलमान हैं। वे अधार्मिक हैं. वे धार्मिक नहीं हैं.

धर्म यह है कि आपको सभी धर्मों का सम्मान करना होगा। किसी भी अवतार का सम्मान न करना पाप है। किसी भी धर्म का सम्मान न करना पाप है. और एक के साथ पहचान करना और दूसरे की निंदा करना। इसलिए, इन सभी झूठे धर्मों को छोड़ दें और उस एक धर्म की ओर आएँ जो आपका विकास करता है, जो आपको प्रकाश देता है जिसके द्वारा आप इन सभी धर्मों के बीच एकता देख सकते हैं। जैसा कि मैंने पहले कहा है, कि वे एक ही पेड़ पर सुंदर फूलों की तरह हैं जो एक ही रस से पोषित होते हैं, एक ही पेड़ से सुशोभित होते हैं; लेकिन मूर्ख लोग फूल तोड़ लेते हैं, कहते हैं कि “ये हमारे फूल हैं” और उन्हें मार देते हैं। और जब ये फूल मर जाते हैं, तो कुरूपता तथाकथित धर्म बन जाती है।

अत: सार रूप में सभी धर्मों और सभी अवतारों का सम्मान करें। कट्टरता बिल्कुल नाभी और भवसागर के विरुद्ध है क्योंकि आपके भवसागर का पूरा संतुलन बनाए रखना है।

अत्यंत सूक्ष्म और सूक्ष्मतर रूप में आप उससे चिपके रहेंगे। मान लीजिए, आप ईसाई पैदा हुए हैं, इसलिए आप चाहे कितनी भी कोशिश कर लें, आप इस भावना से बाहर नहीं निकल पाते कि “हम ईसाई हैं”। मान लीजिए, लक्ष्मी की तुलना में आपके दिल में मैरी के लिए कहीं अधिक सम्मान होगा। जब आप एक हिंदू हैं, तो आपके मन में मैरी की तुलना में राधा के लिए अधिक सम्मान होगा। यह लगातार चलता रहेगा और चलता रहेगा। जब आप उस संतुलन को ठीक से विकसित कर लेते हैं, तो आप धार्मिक होते हैं। ऐसा संतुलन बनाना होगा.

तो एक बोध आपके अंदर इस प्रकार है। और आपके बीच, एक अनुभूति इस प्रकार है, और यही धर्म है। आप सभी के बीच एक और एकीकरण होना चाहिए, समझ का एक पूर्ण एकीकरण। चाहे आप गोरे हों, काले हों या लाल हों, चाहे हिंदू हों, ईसाई हों या कुछ भी हों, आपको पता होना चाहिए कि उत्क्रांति का जीवंत तरीका केवल एक ही है और केवल एक ही ईश्वर है। और ये सब एक ही ईश्वर के स्वरूप हैं और इनमें कोई झगड़ा नहीं है। तुम क्यों झगड़ रहे हो? यह भवसागर के विरुद्ध जाता है। पेट में पूर्ण एकीकरण क्रियान्वित होता है। और जब आप पूरी तरह से एकीकृत हो जाते हैं, तो आप आश्चर्यचकित हो जाएंगे, तर्कसंगतता ख़त्म हो जाती है। स्वचालित रूप से, यह समाप्त हो जाता है। तर्कसंगतता विघटन कराती रहती है क्योंकि यदि आपका हृदय कुछ कहता है, तो तर्कसंगतता कहती है: “नहीं, यह सही नहीं है”। लेकिन, यदि आप वहां आप अपनी तर्कसंगतता को बाहर निकाल देते हैं और खुद देखते हैं, तो विवेक ज्ञान आता है और आप वही करते हैं जो विवेकपूर्ण है और आपकी आध्यात्मिकता के लिए अच्छा है।

[एक तरफ: “अब आप कैसे हैं? यह बेहतर है, यह काम कर रहा है।]

तो, भवसागर का उपयोग हम सहज योग में कई तरीकों से करते हैं। सबसे पहले हमें व्यक्ति के भवसागर को देखना होगा कि कैसे उसे भवसागर की पकड़ हुई है। आप इसे बहुत आसानी से देख सकते हैं क्योंकि यह स्पंदित हो सकता है। शायद आपकी उपस्थिति में न हो, मुझे नहीं पता, लेकिन मेरी उपस्थिति में ऐसा होता है। लेकिन तुरंत आप भवसागर को महसूस कर सकते हैं। वह भवसागर जो आप यहां, या यहां महसूस करते हैं। अब जरा देखिए कि ये सभी चक्रों के आधार हैं। आप यहां या यहां शून्य को महसूस करते हैं। सभी चक्रों का आधार आप महसूस कर सकते हैं, जिससे आप समझ सकते हैं कि भवसागर कितनी महत्वपूर्ण है।

अब, यदि यह यहां कहीं भी पकड़ रहा है, या यहां पकड़ रहा है, तो आप देखते हैं, तो आपको इन विभिन्न बिंदुओं के बारे में प्रश्न पूछना होगा: क्या वह भौतिकवादी है, क्या वह कट्टर है। लेकिन ये सवाल आप सीधे तौर पर नहीं पूछ सकते, क्योंकि अगर मैं कहूं: “क्या आप कट्टर हैं?” वह मुझ पर जोर से प्रहार करेगा। [हँसी] आपको इसके बारे में बहुत, बहुत चतुर होना होगा।

अब किसी व्यक्ति से कैसे पूछा जाए कि आप कट्टर हैं या नहीं? बहुत आसान। जैसे, वह मुसलमान है। तो, आप बस उससे अपना हाथ रखने के लिए कहें, और कहें कि, “क्या मैं आपके माथे पर थोड़ा कुमकुम लगा दूँ ?” तो, उसकी कट्टरता तुरंत सामने आ जाएगी: “मैं यह नहीं कर सकता!” यदि वह ईसाई है तो आप बस उससे पूछें, “क्या आप अपने हाथ पर स्वस्तिक लगा सकते हैं?” क्रॉस वह स्वीकार करेगा. स्वस्तिका, “नहीं, मैं हिटलर नहीं हूँ!” [हँसी]

इस तरह आप इस तरह की बातें सुझाकर यह पता लगा सकते हैं कि वह खुले विचारों वाला है या नहीं।

तो फिर वह अपनी कट्टरता के साथ सामने आता है। तो फिर क्या करते हो? आप उसे कट्टर कहकर उसकी निंदा नहीं करते, नहीं। वह सहज शैली नहीं होगी। आप कहते हैं, “ठीक है, ठीक है, मुझे यह मिल गया। क्रॉस, क्या यह ठीक रहेगा? ठीक है, क्रॉस ले लो। अब, अगर मैं कहूं कि क्रॉस पहले स्वस्तिक था, फिर यह क्रॉस बन गया, तो क्या आप नाराज होंगे?” धीरे-धीरे यह काम हो जायेगा. लेकिन अगर वह कट्टर है तो आप बाहर जाएं और मोहम्मद साहब से कहें कि इसे अच्छी तरह से पीटें. तो वह काम करेगा. जूता मारना सभी कट्टरपंथियों के लिए बहुत जरूरी है. बढ़िया जूता पिटाई. लेकिन कट्टरपंथी सबसे कठिन में से एक हैं।

फिर जो लोग अन्य गुरुओं के पास गए हैं वे भी दिखाई देंगे। इन दिनों आपको इतने सारे कट्टरपंथी नहीं मिलते जो सहज योग में आते हों। अधिकतर वे गुरु के द्वारा -काटे हुए होते हैं [श्री माताजी हंसती हैं]। आप देखते हैं, वहाँ शीतदंशित लोग भी हैं, गुरु-दंशित भी हैं [वह हँसती है]।  फिर आप उनसे पूछें, “क्या आप किसी गुरु के पास गए हैं?” आपके गुरु ने क्या किया है? यह की”। यदि आप उन्हें बताएं तो कभी-कभी वे अपने गुरुओं से कट्टर रूप से जुड़े हो सकते हैं। तो वे नाराज हो सकते हैं. वे ऐसा करते हैं, लेकिन क्या करें? आप देखते हैं कभी-कभी आपको उन्हें बताना पड़ता है।

[एक घंटी बजती है – अलग:

श्री माताजी: यह भोजन है?

योगी: हाँ.

योगी: हाँ, श्री माताजी।

श्री माताजी: यह अच्छा है कि वे भोजन की बहुत अच्छी तरह से देखभाल कर रहे हैं। (हंसी) नहीं तो खाना भी बनाना है तो सारा चित्त वहीं होता है. तो, आपके आश्रम से बहुत बेहतर। (हँसी)

योगी: सहमत!

श्री माताजी: कोई सिरदर्द नहीं, कुछ नहीं, आप यहां अच्छा समय बिता रहे हैं और उनका भोजन तैयार है, अब परोसें, साथ आएं, अपना भोजन करें। आपके आश्रम से बहुत बेहतर. तो, सही समय है, हम भवसागर के बारे में बात कर रहे हैं। (हंसी) ठीक है. मैं यहीं बैठूंगा –

(योगी कहते हैं: “आज हमारी सारी भूख शांत हो गई है।” श्री माताजी हंसती हैं)

श्री माताजी: हाँ, भोजन भी धार्मिक बनाओ और फिर खाओ। अच्छा। अब आप कैसे हैं? बेहतर?

योगिनी: हाँ!

श्री माताजी: हाँ! इससे कई लोगों को फायदा होगा क्योंकि कई लोगों को गुरु -व्यवसाय से यह समस्या हुई है। अब आप कैसे हैं? अच्छी बात है…]

[टेप व्यवधान]

यह इतना व्यापक विषय है कि मैं इसे एक व्याख्यान में शामिल नहीं कर सकती, आपको और भी बहुत कुछ की आवश्यकता होगी; लेकिन भवसागर के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक बार जब आप प्रबुद्ध हो जाते हैं, तो आप स्वयं धार्मिक बन जाते हैं। धर्म तुम्हारे हाथ से बहने लगता है। इन तरंगों में धर्म की स्थापना करने की क्षमता होती है।

तो, जब आप अब अपने हाथ पाँच तत्वों की ओर रखते हैं, मान लीजिए कि आप अपने हाथ पानी की ओर रखते हैं, या आप अपना हाथ पानी में डालते हैं – पानी प्रबुद्ध हो जाता है, चैतन्यित हो जाता है। फिर यदि कोई उस जल को ग्रहण कर ले तो उस व्यक्ति में धर्म की स्थापना हो जाती है। मान लीजिये कोई शराबी है तो अब आप यह चैतन्यित जल उसके पास डालें, उसे पिलायें। पेय के बाद उसे मतली महसूस होगी। वह पेय पदार्थ फेंक देगा, फिर पीना रुक जाएगा। आप में से कुछ लोगों ने देखा है कि जब आप पहली बार मेरे पास आए थे तो आपको अपने भीतर एक भयानक मतली महसूस हुई थी और आपको उल्टी जैसा महसूस हुआ था, कभी-कभी आपको बेचैनी महसूस होती थी, आप देखते हैं। तो पानी के माध्यम से ये चैतन्य अब आपके पेट में चले जाते हैं और वे वहां धर्म, उचित संबंध स्थापित करते हैं।

ऐसा होता है कि यदि आप इस पानी का सेवन करते रहेंगे, तो दाहिना पक्ष यह है कि आप शारीरिक रूप से ठीक महसूस करते हैं, और पानी आपको ऐसी शक्ति दे सकता है कि आपको कभी पेट का कैंसर नहीं होगा, कभी पेट से संबंधित कोई समस्या नहीं होगी। . लेकिन बाईं ओर इसमें अधिक शक्ति है, यह जल, कि यह आपको – आपके पापों को – शुद्ध करता है और आपका चित्त एकाग्र करता है, इसे धर्म पर स्थिर करता है। तो, आपका चित्त भटकता नहीं है – आप प्रलोभित नहीं होते हैं, इस तरह आपने देखा है कि जो लोग सहज योग में आते हैं वे आसानी से पीना छोड़ सकते हैं। क्योंकि इससे आपका ध्यान धर्म की ओर जाता है।

फिर अगर आप ड्रिंक लेना चाहें तो कुछ समय बाद आपका मन नहीं करेगा। आपको उल्टी जैसा महसूस होता है, आपको सिरदर्द जैसा महसूस होता है, इत्यादि। और यह बहुत आसानी से होता है. अब हम किसी की प्रतिक्रिया जानते हैं – उसने कुछ ही समय में शराब पीना छोड़ दिया। नहीं तो ऐसा करना संभव नहीं है, लेकिन पेट में ऐसा होने के कारण अब आप नहीं पी सकते. जरा सोचो।

भवसागर के बारे में सबसे अच्छी बात यह है कि एक बार जब आप प्रबुद्ध हो जाते हैं तो आप प्रकृति को कुछ दे सकते हैं। आप अब तक सब कुछ प्रकृति से ही प्राप्त करते रहे हैं। अब पहली बार आप प्रकृति को कुछ देना शुरू कर रहे हैं। और आप प्रकृति को जो देते हैं वह उसके लिए भी उतना ही पौष्टिक होता है। मान लीजिए कि आप फलों, या पेड़ों, या फूलों को चैतन्य देते हैं। आप पाएंगे कि वे दस गुना अधिक होंगे, विकास बहुत अधिक होगा, वे चमकदार होंगे। और वे बहुत रसीले होंगे, बहुत स्वादिष्ट होंगे और पूरा वातावरण ही अलग होगा। हो सकता है कि कुछ समय बाद ये पेड़, अगर ये वहीं खड़े होंगे, कोई भी उधर से गुजर रहा होगा, अगर वो पेड़ को छूएगा तो उसे भी वहां से चैतन्य मिलेगा। तो शायद एक पेड़ रोगनाशक बन सकता है, कुछ इस तरह। वे सभी जल और वे सभी, जिनके बारे में हम “निरोग प्रदायी जल” की बात करते हैं, वो चैतन्य युक्त जल के अलावा और कुछ नहीं हैं। उनमें चैतन्य होता है. तो अगर चैतन्य युक्त पानी अंदर चला जाए तो आप ठीक हो जाते हैं।

तो, यह बायीं ओर काम करता है, कि यह आपके भीतर आपके धर्म को स्थापित करता है। इससे आपकी सभी समस्याएँ पूरी तरह से दूर हो जाती हैं।

उसी तरह, यदि आप एक प्रकाश को प्रज्वलित करते हैं – अब यहाँ [माँ मोमबत्ती की लौ की ओर मुड़ती हैं] तो आपने कई बार यहीं देखा है, कि आप एक प्रकाश को प्रज्वलित कर सकते हैं।

तो यह चलना शुरू हो जाता है, देखिए, दोनों वहां हैं लेकिन यह ऐसे काम कर रहा है जैसे… यह वास्तव में लंबवत भी चल रहा है, लेकिन यह और यह आप काला निकाल रहे हैं।

ऐसा इसलिए है क्योंकि यह प्रबुद्ध है। वह भी प्रबुद्ध है, नहीं? तो यह भी बाहर निकाल सकता है.

लेकिन वास्तव में यह जो हाथ में है वह ले जा रहा है…

अगर आप इन मोमबत्तियों को देखेंगे तो महसूस करेंगे कि इन्हें इस तरह निकाला गया है।

जैसे कि, आप देखिए, साकार रोशनी इस तरह खींची जाती है, सीधी।

और, मैं इनमें से कुछ चर्चों में गयी हूं जहां ये मोमबत्तियां, और जैसे ही मैं अंदर प्रवेश करती हूं वे सभी “काकाकाकाक” हो जाती हैं। (श्री माताजी हंसती हैं)

यह देखना दिलचस्प है कि वे अचानक इस तरह कैसे चमकने लगते हैं। लेकिन लोग इस पर ध्यान नहीं देते क्योंकि उन्हें समझ नहीं आता कि ऐसा कैसे हुआ, क्यों हुआ, लेकिन आप यह समझ सकते हैं। तो, यदि आप प्रकाश, प्रबुद्ध प्रकाश डालते हैं –

जैसे, कल – दूसरे दिन हमारा हवन, प्रबुद्ध प्रकाश था। हवन हमने इसे प्रबुद्ध, जागृत बनाया था। फिर हमने इसमें जो कुछ भी डाला, आप देखिए, हमारी बाधा और सब कुछ, यह वह सब जल गया जिसे हम जलाना चाहते थे। आग की सुंदरता यह है कि, मान लीजिए, यदि आपके पास कुछ मिश्रित सोना है और आप इसे आग में डालते हैं, तो आप पाएंगे कि सोना अलग हो जाएगा और गंदगी या मिट्टी या जो कुछ भी उसके अंदर है वह अलग हो जाएगा।

तो यह जो अग्नि का दाहिनी ओर का गुण है, बायीं ओर का गुण यह हो जाता है कि जब आप ऐसी अग्नि के पास जाते हैं, या ऐसी अग्नि या प्रकाश का उपयोग करते हैं, तो क्या होता है कि जो कुछ भी होता है आपके अंदर जो अवांछित है वह जल जाता है, और आपको शुद्ध चीज़ मिल जाती है। तो यह शुद्ध करता है. अग्नि पवित्र करने वाली और गलाने वाली है, वह हृदय को पिघला देती है। यह अग्नि आपके हृदय को पिघला देती है और आप करुणा का अनुभव करते हैं। तो इस प्रकार प्रत्येक तत्व को प्रबुद्ध किया जा सकता है, और यह आपकी कुंडलिनी द्वारा भवसागर में किया गया कार्य है।

कुंडलिनी विभिन्न स्थानों पर जाती है और वह आपके पेट में इन सभी तत्वों को प्रबुद्ध करती है। पेट में मूल तत्व जल का है। भवसागर पानी से ढका हुआ है, और पानी में नमक है, और नमक अन्य कुछ नहीं बल्कि धर्म है। धर्म है, नमक. इसीलिए जब हम आपको नमक देते हैं तो क्या होता है – जो चैतन्यित नमक ऐसा करता है की वह जाता है और आपके पेट में मदद करता है। और नमक आपमें जो कुछ भी वहां गतिशील है, उसे अवशोषित करके वहां अपना स्वभाव दिखाता है।

अगर किसी व्यक्ति को कैंसर की समस्या है तो उसे नमक का सेवन करना चाहिए। यदि उसे दाहिनी ओर की समस्या है, तो उसे बस चीनी लेनी चाहिए। तो ये दो गुण हैं, आप देखिए, पांच धर्म नमक से और पांच धर्म चीनी से होते हैं। और जैसा कि आप जानते हैं, ये पानी में सबसे अच्छे विलायक हैं।

तो, ये तीनों चीजें एक साथ मिल जाती हैं: पानी, फिर नमक, फिर चीनी, वे भवसागरता की समस्या का समाधान करती हैं। इसलिए हम इन दोनों चीजों का इस्तेमाल करते हैं. यदि आपको याद हो तो ईसा मसीह ने कहा था कि “तुम नमक हो”। इसका मतलब है कि आप गुरु हैं. नमक गुरु है. इसीलिए उन्होंने कहा: “तुम नमक हो।” क्योंकि आप गुरू हैं। और नमक पानी में घुल जाता है. जल ही धर्म है. वे अवशोषक हैं – (एक शोर कुछ शब्दों को ढक लेता है… शायद “नमक”) हमेशा क्रिस्टलीकरण का पानी होता है। वे, इसके बिना अस्तित्व में नहीं रह सकते, नमक पानी के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। तो, पानी और नमक को एक साथ मिलाने का अर्थ समुद्र होता है।

तो, भवसागर हमारे भीतर का सागर है। इसीलिए इसे सागर कहा जाता है। यानी दुनिया के सारे महासागर हमारे पेट में हैं. और यदि आप कभी-कभी उन्हें सुनना चाहते हैं, तो आप अपना अंगूठा अपने कानों में रख सकते हैं और आप इसे (ध्वनि के रूप में? अस्पष्ट) आते हुए सुन सकते हैं, आप इसे सुन सकते हैं। तो, यह हर समय होता है जब इस महासागर का मंथन किया जाता है और इसमें से जो कुछ भी अच्छा होता है वह बाहर आता है, और जो कुछ भी बुरा होता है उसे जला दिया जाता है, या धो दिया जाता है, या हवा के साथ बहा दिया जाता है।

तो वायु तत्व भी है, वायु तत्व जो हमें चारों ओर दिखाई देता है। [रिकॉर्डिंग कट] …तो चैतन्य युक्त हवा एक बहुत ही महत्वपूर्ण चीज़ है और यह बहुत मदद करती है।

[रिकॉर्डिंग कट]

तो मैंने आपसे चारों के बारे में बात की है, लेकिन पांचवां आकाश है, यह ईथर है, आप कह सकते हैं। यह तब कार्यान्वित होता है जब आप एक आत्मसाक्षात्कारी आत्मा होते हैं।

तब आप, आप भी ईथर को कंपन करते हैं। आप देखिए, ईथर के माध्यम से हमारा मुख्य सामूहिक कार्य इसी प्रकार किया जाता है।

अब, मान लीजिए कि मैं चाहती हूं कि आपको एक उचित सीट मिले – “चाहे आप जा रहे हों या कुछ और, ठीक है, एक सीट पाओ, ठीक है” – कुछ भी भौतिक आप कह सकते हैं, या मेरी कुर्सी आप वहां कैसे नीचे हैं, यह कैसे होगा…मुझे बस इसके बारे में चिंता करनी है, तुरंत (श्री माताजी ने अपनी उंगलियां चटकाईं) आदेश भेज दिया गया है, ठीक है?

तो, सेंट माइकल और सेंट गेब्रियल, दोनों कहते हैं: “अब हमें क्या करना है?” हमें एक उचित जगह ढूंढनी होगी।” इसलिए, वे डॉन को ध्यान में रखते हैं, [श्री माताजी दर्शकों में एक योगी की ओर इशारा करती हैं जो अभी-अभी आया है और चमत्कारिक ढंग से श्री माताजी के निर्देश से उसे एक अच्छी सीट मिल गई है] फिर वे उसे यहां लाते हैं और उसके लिए एक अच्छी जगह ढूंढते हैं। सब कुछ ईथर के माध्यम से किया जाता है.

ईथर, यह बन जाता है – जब यह प्रबुद्ध होता है, तो आप देखिए, तब यह विचारों का संचार करता है, जो चीजें दिव्य हैं या इच्छाएं हैं, दिव्य इच्छाएं पूरी होती हैं। और फिर आपको उसके हाथों में सौंप दिया जाता है, कभी-कभी आप आश्चर्यचकित होते हैं: “कैसे मैं यहाँ हूँ?”कैसे तुम यहाँ हो? मैं आपसे कैसे मिली? मेरा मतलब है, मुझे इस तरफ आना ही नहीं था और फिर अब मैं कैसे आ गया?” ये सभी चीजें ईथर के माध्यम से की जा सकती हैं जो…

यहां तक कि हमें अपना टेलीविजन और हर चीज ईथर के माध्यम से मिलती है। लेकिन टेलीविजन पर, यदि ईथर, यदि आप, यदि आप, कहें, इसे प्रबुद्ध करें, तो ऐसा होगा, कि एक बुरा [प्रसारण?] कार्यक्रम सफल नहीं होगा। यह साकार नहीं होगा. यह बहुत गतिशील रूप से काम कर सकता है.

आप सोच भी नहीं सकते कि ये चमत्कार कैसे होते हैं. और वास्तविक चमत्कार महसूस होते हैं, आप जानते हैं कि बेशक हम अन्य सभी तत्वों के चमत्कार महसूस करते हैं, लेकिन यह ईथर जितना स्पष्ट नहीं है क्योंकि आप अचानक आश्चर्यचकित हो जाते हैं: “यह कैसे?” क्यों?” और यह – हर कोई इस पर आश्चर्यचकित है, यहाँ एक थाली में सजा हुआ आपको यह सब मिलता है। तो, यह ईथर द्वारा किया जाता है और यह बहुत चमत्कारी है। ये इतना चमत्कारी है कि यकीन करना मुश्किल है कि ये संभव है.

अब यह ईथर दिन-रात काम करता है। उसे कहीं भी आराम नहीं मिलता. यह हर समय हमारे लिए तैयार है, इसका मतलब है कि यह दिव्य कार्य करने के लिए हमेशा तैयार है। यह हर समय ईश्वरीय कार्य करने के लिए तैयार रहता है। यह इंतजार नहीं करता. यह किसी के आदेश या कुछ भी देने का इंतजार नहीं करता है; यह बस, बस वहाँ इंतज़ार कर रहा है। जैसे ही वह देखता है कि यह वांछित है, ठीक है, कुछ भी नहीं बताना है, बस इच्छा करना है और आप कहते हैं कि: “ओह, फलां व्यक्ति का क्या होगा?” ख़त्म हो गया, हो गया. इसे प्रसारित कर दिया गया है.

वही ईथर जो संचारित करता है – जिसे आप कहते हैं? – वायु प्रसारण जो आप रेडियो पर प्राप्त करते हैं, रेडियो प्रसारण। वही, जब प्रबुद्ध हो जाता है, तो यह सब काम करता है। वह हर चीज़ पर काम करता है। आप जो कुछ भी चाहते हैं वह उसे पूरा करता है। और इस प्रकार देवदूत अपने चमत्कारी करतब दिखाते हैं… [श्री माताजी मराठी में शब्द खोजते हैं]। लेकिन यह सब कुछ ध्यान देने और इसे देखने, और इस का साक्षी होने और दर्ज़ करने लायक है: “ओह, इससे कैसे मदद मिली और यह कैसे काम कर गया!”

और यह भी ईथर है जो जब प्रबुद्ध होता है तब लोगों को दिव्य शक्ति के करीब लाता है। यह व्यवस्था एवं आयोजन करता है।

लेकिन अब, कोई पूछेगा कि ईश्वर को “पदार्थ को प्रबुद्ध करने ” के लिए ऐसे जटिल तरीकों की क्या आवश्यकता है? यह पहले से ही प्रबुद्ध पदार्थ क्यों नहीं है? यह वह प्रश्न है जो हर किसी को पूछना चाहिए, मेरा मतलब है, मैं इसलिए पूछ रही हूं क्योंकि आप लोग वहां हैं, इसलिए मैं आपसे पूछ रही हूं। आइए उत्तर देखें.

[रिकॉर्डिंग बाधित. रिकॉर्डिंग जारी है,  व्यक्तिगत मामलों के बारे में बातचीत है:

यह तुम्हारी समस्या है। कल मैंने तुमसे कहा था कि कहो कि “मैं दोषी नहीं हूँ”। यह सिर्फ एक मजाक है जिसका आप आनंद ले रहे हैं, जब आप ऐसा कहते हैं तो आप बस अपने साथ खेल खेल रहे होते हैं। क्योंकि आपको अपने साथ ऐसे भयानक मजाक करना पसंद है.

यह मत कहो कि तुम दोषी हो.

बिल्कुल भी।

ऐसा कहकर, आप देखिए, आप खुद के विरुद्ध एक प्रकार की परपीड़कता का आनंद लेने का प्रयास कर रहे हैं। आप अपने ही खिलाफ हैं. स्व यानी आपकी आत्मा है.

योगी: ऐसा ही लगता है, ऐसा लगता है… (अस्पष्ट शब्द)

श्री माताजी: यह अच्छी बात नहीं है। यह वांछित नहीं है, यह वह नहीं है जो वांछित है, इसलिए बस ऐसी बातों पर मत खेलो। जो भी आपके मूड हैं वो उचित नहीं हैं. उन्हें वैसे नहीं होना चाहिए.

अपने मूड के कारण, तुम खोये हुए हो. कभी-कभी आपको यह मनोदशा मिलती है, कभी-कभी आपको एक अन्य मूड आक्रामकता का होता है। चाहे गुस्सा हो या ऐसा ही कुछ. और कभी-कभी आप इस प्रकार क्षमायाचना के मूड में आ जाते हैं।

दोनों ही बेकार हैं, बिल्कुल बेकार हैं।

बस उन्हें फेंक दो. हमें ऐसा क्यों करना चाहिए? दोनों ही भ्रामक हैं. – (योगी बोलते हैं) – हाँ, यह सकारात्मकता भी – इस तथाकथित सकारात्मकता का अर्थ है दूसरों पर आक्रामकता, आप दूसरों पर अपनी आक्रामकता दिखाना शुरू कर देते हैं। आप दूसरों पर आक्रमण भी कर सकते हैं. यह तो और भी बुरा है. – (योगी बोलते हैं) – यही, यही, यही, यही बात मैं कह रहा था।

खुश रहो, परमात्मा ने तुम्हें जो दिया है उसके लिए खुश रहो। सुबह के समय पक्षियों को देखें। सुबह के समय फूल देखें. उसके पास क्या है? वे धूप में, बारिश में खड़े रहते हैं, हर समय प्रकृति का सामना कर रहे हैं। फूलों की नाजुक पंखुड़ियों की कल्पना करें। क्या उनमें नकारात्मकता या आक्रामकता के कोई लक्षण दिखते हैं? वे केवल सुगंध फैलाते हैं। जब तक जीवित रहेंगे, सुगंध फैलाते रहेंगे। वे कब मरेंगे, उन्हें कोई चिंता नहीं. आक्रामक व्यक्ति सहज योग में नहीं आ सकता, वह बहुत दूर तक नहीं जा सकता।

न तो कोई नकारात्मक व्यक्ति, बल्कि आक्रामक भी नहीं हो जा सकता। वह बाहर हो जाएगा.

ऐसे लोगों से सहज योग विमुख हो जाता है।

तुम्हें विनम्र बनना है, लेकिन गुलाम नहीं बनना है। चरम सीमा में कम से कम दोनों के बीच का अंतर तो पता होना ही चाहिए. आप देखते हैं कि, चरम सीमाएं हैं, मान लें कि कोई चीज बहुत काली है – तो आप उसके विपरीत सफेद रंग को बहुत स्पष्ट रूप से देख पाते हैं, है न?

और जब आप जानते हैं कि एक चरम से दूसरे चरम पर कैसे जाना है, तो आपको दोनों चीजों को बहुत स्पष्ट रूप से देखने में सक्षम होना चाहिए। और इस तरह आप मध्य पर आते हैं। मेरा मतलब है, ऐसा बनना आपकी भलाई के लिए है। आप कह सकते हैं, “हाँ, हम समझते हैं, माँ, लेकिन हम ऐसा नहीं कर पाते”। प्रयत्न कर सकते थे। आप बस अपने आप को देखें और देखें कि यह कैसे काम करता है, आपका मन कैसे काम कर रहा है: यह आपका घोड़ा है और आपको इस को साधने में महारत हासिल करनी है। आपको एक सवार माना जाता है और घोड़ा आपको कहीं ले जा रहा है, जहां भी आपका मन करे, या तो नकारात्मकता की ओर या तथाकथित सकारात्मकता – यानी आक्रामकता की ओर।

यह घोड़ा है जो आपका दिशा निर्देश कर रहा है, न कि आप घोड़े का मार्ग दर्शन कर रहे हैं। यह कैसा सवार है?

और घोड़ा एक पेंडुलम की तरह है और आप उसके द्वारा संचालित होते हैं। और जब आप खुद की पहचान उस घोड़े के साथ करवाते हैं तो आप सोचते हैं, “अब क्या करें? ऐसा घटित हो रहा है।” लेकिन दरअसल आप इसे नियंत्रित कर सकते हैं.

आपको खुद अर्थात अपने मन को ठीक से व्यवहार करने को कहना होगा। अन्यथा, आप लोग सहज योग में बहुत गहराई तक नहीं जा सकते।

तुम्हें बहुत गहराई तक जाना होगा. यदि आप सतहीपन के बारे में चिंतित हैं तो आप गहराई तक नहीं जा सकते।

गहराई में सत्य है.

सारा आनंद वहीँ निहित है। सभी वृक्षों, सभी बड़े वृक्षों की जड़ें बहुत गहराई तक होती हैं।

अपनी जड़ों का पता लगाएं: वे कहां हैं? वे सभी आपके ह्रदय और आपकी आत्मा में अंतर्निहित हैं, न कि इन सतही चीज़ों में जहां आपका मन हवा के झोंके के साथ इधर-उधर, एक मरे हुए पत्ते की तरह घूम रहा है।

यदि कोई बड़ी रेलगाड़ी आती है, और रेलगाड़ी के सामने, मान लीजिए, किसी प्रकार की कोई बाधा आती है, तो वह रुक नहीं सकती। लेकिन अगर कोई छोटा सा कीड़ा है और वह खुद को ट्रेन से बचाना चाहता है तो वह बच सकता है। यह अपने आप को कहीं दूर छिपा सकता है. तुम कोई कीड़ा नहीं हो. तुम एक इंसान हैं. एक छोटी सी जीवित चीज़ इतना कुछ कर सकती है. आप तो एक इंसान हैं और अगर आप खुद को अपनी बर्बादी से नहीं रोक सकते तो आपको कौन रोक सकता है? आप प्रकृति को देखें: प्राणी लोग एक साथ रहते हैं। बाघ जंगल में रहता है और वहाँ कई  अन्य जीव भी मौजूद हैं।

लेकिन यदि मनुष्य अपने पूरे मस्तिष्क, अपनी गतिशील शैलियों, जैसा कि आप देखते हैं, अपनी सारी ऊर्जा, अपने द्वारा की गई सभी खोजों के साथ भी खुद को नहीं बचा सकता है, तो मानव जाति को कौन बचाएगा? या तो आप दूसरों पर हमला करते हैं या खुद को मार डालते हैं: और फिर माताजी को क्या करना चाहिए? या इन परिस्थितियों में किसी अन्य को क्या करना चाहिए – सिवाय इसके कि आपका इस से सामना करवाया जाये ? सहज योग में, आप इसका बहुत स्पष्ट रूप से सामना कर सकते हैं। आप दूसरों को भी ऐसा करते हुए देख सकते हैं, लेकिन पहले आपको इसे अपने अंदर देखना होगा। जब तक आप अपने अंदर इसे देख  नहीं पाते कि आप खुद के साथ क्या कर रहे हैं, आप दूसरों में नहीं देख सकते।

जब मैं कहती हूं “आप इसे खुद में देखिये” तो आप आत्म-केंद्रित हो जाते हैं। मेरा मतलब है,  जो कुछ भी कहां जाये उसे तोड़-मरोड़कर पेश किया जा सकता है। जब मैं कहती हूं “आप इसे खुद में देखिये”, तो इसका मतलब है कि आप खुद को स्वयं से अलग कर लें और फिर अपने आप में देखें कि: आपका मन क्या कर रहा है? इसी तरह आप दूसरों से प्यार कर सकते हैं साथ ही वे भी ऐसा ही कर रहे हैं।

जैसे मान लीजिए कोई व्यक्ति हर समय अच्छे भोजन का शौकीन रहता है। अगर वह देख सके कि वह हर समय अच्छे भोजन के लिए लालायित रहता है, वह अच्छे भोजन के बारे में सोच रहा है, उसका मन उसी तरह काम कर रहा है – अगर वह देख सके तो वह इसे ठीक भी कर सकता है। अगर वह इसे देख सके. इसके अलावा जब वह किसी को ऐसा करते हुए देखता था तो वह उस व्यक्ति से नफरत नहीं करता था बल्कि उसे ठीक करने में मदद करता था। इसके विपरीत, मैंने ऐसे लोगों को देखा है जो खुद ही ऐसे होते हैं लेकिन, दूसरे व्यक्ति से नफरत करते हैं, दूसरे व्यक्ति का मजाक उड़ाते हैं, जबकि खुद उनमें भी यही कमजोरी होती है। क्यों, ऐसा क्यों होता है? वहाँ एक, एक मनोवैज्ञानिक कारण है। क्योंकि वह बिंदु जो ऐसा कर रहा है, उसी में गलत है –  अवचेतन रूप से आप ही अपने अंदर स्थित उस बिंदु से नफरत करते हैं, और यही वह कारण है जिससे आप दूसरों में नफरत करते हैं; लेकिन वह ऐसा सचेतन रूप से होता है।

यदि आप सचेत रूप से अपने अंदर के उस हिस्से से नफरत करें, तो कोई समस्या नहीं रहेगी। – आप देखिए – वह भाग जो आप में, नकारात्मक है, वह भाग जो आपको ये सब बातें बता रहा है, वह भाग जो आपको गुमराह करता है, वह भाग जो आपको बिगाड़ता है, वह भाग जो स्वयं को ढकता है   यदि आप उसे देख सकें और कह सकें : “नहीं, वह हिस्सा नहीं, नहीं।” लेकिन फिर आप नियम (अस्पष्ट शब्द) का तिरस्कार करने लगते हैं।

यह बहुत सूक्ष्म बात है: या तो आप एक तरफ से दूसरी तरफ चले जाते हैं। अगर मैं तुम्हें धक्का देने की कोशिश करूं, तो तुम स्प्रिंग की तरह दूसरे छोर पर चले जाओगे। अगर मैं स्प्रिंग की तरह उस तरफ धकेलने की कोशिश करूँ तो आप दूसरे सिरे पर चले जाते हैं। बात यह है,  मूल बात यह है कि अति से बचना है। यह मूल बिंदु है: अति से बचना चाहिए। यदि आपको लगता है कि आप नकारात्मक हो रहे हैं, तो अपना जूता लें और अपने आप को अच्छी तरह से पीटें। बाहर जाओ और चिल्लाओ या तकिया उठाओ और जोर से मारो, ठीक है? लेकिन अगर आप अंदर से नकारात्मक हैं, तो आप क्या करेंगे, अपनी पत्नी को मारेंगे या अपने पति को मारेंगे, चाहे जो भी मामला हो। एक सहज योगी के लिए यह बहुत ही सरल बात है, खुद पर हंस लेना।

बस खुद की हंसी उड़ाइए , “इस मिस्टर अमुक को देखो, अब यह मैं हूं।” जब आप अपने आप को उस तरह देखना शुरू करते हैं, तो देखिये, अपने आप का मजाक उड़ा कर प्रसन्न होते हैं।

“आह, तो अब, श्रीमान फलां इस तरह आ रहे हैं! ओह, आगे आओ, सामने आओ, अब घमंड, आगे आओ! मैं उस घमंड को देखना चाहूँगा जो मैं हूँ। श्रीमान अहंकार को आते हुए देखिये। अब, यहाँ मिस्टर ईगो खड़ा है। (हँसी)

तब (श्री माताजी हंसते हुए) आप देखना शुरू कर देंगे। वास्तविक अर्थों में इसके बारे में मजाकिया रहें, और आपको आश्चर्य होगा कि ये चीजें खत्म हो जाएंगी।

योगी (स्पष्ट रूप से सुनाई नहीं दे रहा): आप यह जानते हैं, मेरा मतलब है कि जब आप कुछ देखते हैं, और आप वही कहते हैं जो आपने देखा… (बाकी अस्पष्ट है).

श्री माताजी: हाँ, हाँ, बिल्कुल, बहुत ज्यादा। हाँ।

योगी: आप ऐसा कहेंगे…

श्री माताजी: हाँ.

योगी: लेकिन हम – लेकिन हम अभी भी इसे सुधारेंगे नहीं करेंगे। कहेंगे कि, क्या गलत?

श्री माताजी: नहीं, आपको कहना चाहिए: “दूर हटो, तुम दो दौड़ती हुई छलांग लगाओ और निकल जाओ”।

इससे मुझे मदद मिलेगी. यदि आप मुहावरे चाहते हैं, तो मैं आपको बता सकती हूं, लेकिन मुझे लगता है कि अंग्रेजी भाषा में उन सभी सुंदर हास्यों से आप कहीं अधिक सुसज्जित हैं – जो आपके पास हैं।

बस इसे अपने आप पर खेलें, आप देखिए। हास्य एक खूबसूरत चीज़ है जिसे आप वास्तव में खुद पर लागू कर खेल सकते हैं, इन उदासी भरे गीतों (हँसी) को बजाने और मूर्खतापूर्ण ढंग की इन सभी रोमांटिक बकवास में शामिल होने के बजाय। (हँसी)

बेहतर होगा कि आप खुद पर कुछ मजाकिया खेल खेलें, गहरे हास्य रस के भाव के साथ  बैठें, और खुद पर हास्य का आनंद लें।

यह अद्भुत काम करता है, आप देखिए। और जो लोग खुद पर हंसना जानते हैं वे सबसे अच्छे लोग हैं।

[टेप कट]

जो कुछ भी मूर्खतापूर्ण था, वह उजागर हो बाहर निकल गया है और आप बस सुंदर आनंद देने वाली आत्मा को अपने ही भीतर खूबसूरती से अभिव्यक्त होते हुए देखते हैं।

और आपकी सभी चिंताएँ, आपकी सभी समस्याएँ और सभी नकारात्मकता और तथाकथित आक्रामकता और सब कुछ गायब हो जाती है और आप उसके साथ एकाकार हो जाते हैं।

और आप उस सब के माध्यम से देख रहे हैं,  यह जो प्रतिभा दे रही है। आप उसकी गरिमा और उसके आनंद, उससे मिलने वाली प्रतिभा को देख और महसूस कर रहे हैं।

जरा सोचो, अगर तुम सूरज हो और तुम आओ। और आप सूरज को आते हुए देखते हैं, किरणें आती हैं और इसे कार्यान्वित करती हैं और चंगा करती हैं और रंग बदलती हैं और जीवन देती हैं। कल्पना कीजिए, आप कितना प्रतिष्ठित महसूस करते हैं और कितना सुंदर महसूस करते हैं। लेकिन आप इसके बारे में घमंड महसूस नहीं करते।

यदि आप ऐसे ही हैं तो आपको नहीं लगता कि इसमें कुछ खास है। आप बस इसे देखते हैं. घमंड तब आता है जब आपके पास कुछ नहीं होता। जब यह आपके पास होता है, तो आप कहते हैं: “यह ठीक है, मैं यही तो हूं”। यह बस बह रहा है. यह बस देख रहा है कि यह कितनी खूबसूरती से बह रहा है।

मनोवैज्ञानिक क्षेत्र में वैज्ञानिक अनुसंधान के कारण इस भ्रम का तथ्य हमारे सामने आ गया है कि यदि हम किसी ऐसी चीज़ का आनंद लेने का प्रयास करेंगे तो आप को गुरुर हो जायेगा। इस वजह से आप आनंद नहीं उठा पाते हैं।

मेरा मतलब है कि पूरी बात का कुल जमा यह है की – मनोवैज्ञानिक – बात यह है कि आप जीवन में किसी भी चीज़ का आनंद नहीं लेते हैं। यह उसका कुल जमा सार है (वह हंसती है)। यदि इसे एक आत्मसाक्षात्कारी आत्मा के साथ, करुणा, प्रेम और उचित समझ के साथ कार्यान्वित नहीं किया जाता है, तो यह वैसा ही होता है कि आप जीवन में किसी भी चीज़ का आनंद नहीं ले पा रहे हैं।

आप हर चीज़ का विश्लेषण करते हैं: इस तरह आप बुरे हैं, उस तरह आप बुरे हैं। इस तरह तुम गलत हो, उस तरह तुम गलत हो। तो आप पूरी तरह से गलत हैं, आपको ख़त्म कर देना चाहिए: आप किसी काम के नहीं, बेकार, कचरा । आप की मंजिल पागलखाने में या किसी अन्य मनहूस जगह पर हो, जो मानव निवास के लिए बिल्कुल भी अनूकुल नहीं है। यह बेवकूफाना है, मुझे कहना होगा। यह मूर्खतापूर्ण है!

यह ऐसा है – हम इसे मराठी में धूपपटने कहते हैं, यह वह चीज है जिसका उपयोग हम धूप जलाने के लिए करते हैं, आप देखते हैं। यह इस तरफ खोखला है और दूसरी तरफ भी खोखला है क्योंकि एक तरफ स्टैंड है और दूसरी तरफ वह है जहां आप धूप लगाते हैं।

तो आप उस धूपपटना को ले लीजिए, और आप कुछ मांगिए, आप देखिए।

तो इस कप पर कुछ दिया हुआ है, आप इसे दूसरी तरफ से घुमा दीजिए.

तो, दूसरा पक्ष तो आप देख सकते हैं, लेकिन इस पक्ष को देखिए, इसमें जो भरा हुआ है, वह जा चुका है, इसलिए आप देखने जाइए, आप अब दूसरा पक्ष देखना चाहते हैं, कि दूसरे में क्या बचा है, इसमें तो कुछ भी नहीं बचा है। , यह समाप्त हो गया।

इसलिए कहा जाता है कि: ‘हती धूपपटने दें’ यानी यह धूपपटने वह चीज है जो आपको हाथ में दी जाती है।

तो पहले आप इस पक्ष को देखें, आप आनंद को प्याले में भरने का प्रयास करें, ठीक है?

फिर आप इसे दूसरी तरफ भरने के लिए पलट दें।

लेकिन इस तरफ आप इसे प्राप्त करते हैं और दूसरी तरफ समर्थन है। तो आपको दाहिनी ओर, फिर बायीं ओर जाने की आवश्यकता नहीं है।

जब तक आप बायीं ओर जाते हैं, तब तक दाहिना भाग समाप्त हो जाता है, और जब तक आप दाहिनी ओर दौड़ते हैं, बायाँ भाग समाप्त हो जाता है।

बस मध्य में रहो!

अपने आप को मध्य में धकेलें। बस वहीं पर रहें। मौन को देखिए. मौन का आनंद छा जाता है.

[लंबी चुप्पी]

क्या बात है? क्या होता है? [एक योगी सो रहा था, उस पर बोला, “सो रहा हूँ!” लोग हंसते हैं]

वह तो सबसे अच्छा है! (एक योगिनी कहती है: “अभी भी अच्छी नींद आ रही है!”) एह? (अधिक हँसी और आदान-प्रदान) यह सबसे अच्छा है, यह… (अस्पष्ट शब्द)।

अब, कोई प्रश्न?

योगी: हमें दूसरे लोगों की कितनी चिंता करनी चाहिए, श्री माताजी…

श्री माताजी: यह क्या है?

योगी: (स्पष्ट रूप से सुनाई नहीं दे रहा) हमें अन्य लोगों के बारे में कहां तक चिंतित होना चाहिए, मेरा मतलब है, ऐसी स्थिति में अन्य लोग कहां हैं जिन्हें अब बेहतर ढंग से समझना चाहिए…

श्री माताजी: हाँ.

योगी:… (अस्पष्ट ऑडियो) और फिर भी आप जानते हैं, आप उनके लिए मूर्खों पर निर्भर हैं। (श्री माताजी हंसती हैं। योगी बोलना जारी रखते हैं लेकिन यह स्पष्ट रूप से सुनाई नहीं देता है)

श्री माताजी: हाँ. मैं कहूंगा, आप देखिए, रेगिस, कि आपके पास विवेक है। आप सभी के पास अपनी विवेक है. और आप उन्हें इस तरह से बताएं कि आप [नाव?] को वैसे ही ले जाएं जैसा वे कहते हैं। क्योंकि यदि आप किसी से कहें की: “तुम मूर्ख हो।” मेरा मतलब है, वह मेरे लिए नर्क बना देगा। बेहतर होगा कि आप ऐसा न करें (वह हंसती है)।

ठीक है। अब, यदि आप किसी से कहते हैं कि: “तुम बहुत चतुर हो” जबकि वह मूर्ख है (हँसी) यदि वह वास्तव में है…

योगी (स्पष्ट रूप से सुनाई नहीं दे रहा): जब वे सोचते हैं, तो वे इसे जानते हैं, और फिर यह बेवकूफी नहीं है।

श्री माताजी: हाँ, उन्हें भी यह पता होगा। क्योंकि यहाँ के लोग बहुत चतुर हैं, आप देखिए।

वे अपने विवेक के नजरिये में मूर्ख हैं। लेकिन यह समझना – दूसरे क्या बात कर रहे हैं और वह सब, वे अच्छी तरह से जानते हैं।

इसलिए सबसे अच्छी बात यह है कि जब भी आपको इन पर काम करना हो तो गुप्त रूप से इन पर काम करें। उन्हें बंधन दो, उन्हें जूते मारो.

लेकिन खुलेआम आप उन्हें चाय पिलायें. [हँसी। योगी बोलते हैं… चैतन्यित…]

वायब्रेट, निःसंदेह, निःसंदेह, निःसंदेह, निःसंदेह। वहां माताजी की तस्वीर और मोमबत्ती रखें और फिर निमंत्रण दें। उन्हें चाय दो. उन्हें कुछ चने दीजिए. आप देखिए, आपको इन लोगों के साथ इसी तरह काम करना होगा। क्योंकि वे इसे नहीं समझते, वे चतुर हो सकते हैं।

तो, उन्हें कुछ चने दे दो। जब वे थोड़ा पानी पीना चाहें, तो उन्हें चैतन्यित पानी दें।