Hamsa čakra púdža, 13/09/1992, Vancouver, Kanada

Dnes budeme uctívat Hamsa čakru. Doposud jsme vždy uctívali Božstvo a dnes podruhé uctíváte toto centrum Hamsy. Tato čakra je, jak víte, umístěna mezi oběma obočími a dvě oči představují levou a pravou stranu. Takže toto centrum je velmi ovlivněno našima očima, ušima, nosem, jazykem, zuby i hrdlem. Jedná se o velmi důležité centrum, protože Višudhi se musí starat o šestnáct okvětních plátků. Plátků, které pečují o naše uši, nos, hrdlo, o naše nejrůznější orgány, a také musí komunikovat s Virátou. Musí tedy projít tímto centrem Hamsa čakry. Hamsa čakra je stěžejní centrum, které do našeho vědomí šíří příznivost. To znamená, že pokud je toto centrum bdělé a probuzené, okamžitě víme, co je a co není příznivé, nebo lze říci, že dostaneme Božské rozlišování. Myslím, že se jedná o součást genetické výbavy, že lidé mají schopnost rozlišovat mezi dobrým a špatným, destruktivním a konstruktivním. Ze své podstaty to tam být musí, ale můžeme to snadno pokazit všemi těmi orgány, které shromažďují podmíněnosti a ego zvenčí. Proto je toto centrum velmi zranitelné. Jiná centra nejsou tak propojená s vnějškem jako toto centrum, které přijímá veškeré informace ze všech těchto orgánů. Například máme oči. Oči jsou velmi důležité, říká se, že to je okno Ducha. A viděli jste, že když Kundaliní stoupá a Duch začne zářit, dojde k rozšíření zorniček a vypadáte jako nevinné dítě a oči vám září. Ale tím, jak si pořád hrajeme s očima, jak je používáme bez soudnosti, s chtíčem a chamtivostí, můžeme toto centrum ošklivě poškodit. Jakmile během života začneme tíhnout k destruktivním věcem, okamžitě k nim získáme náchylnost nebo začneme velmi snadno přijímat, co je špatné, co je destruktivní. Cítím, že se jedná o nějaký genetický defekt, protože někteří lidé nepřijmou nic hloupého, idiotského nebo destruktivního. Ale určití lidé jsou velmi náchylní a velmi snadno se dají strhnout k věcem, které jsou absurdní, hloupé a rozhodně destruktivní. Může to také začít být přijímáno masově, a jakmile se to stane hromadně přijatelné, začne to pronikat všude. Nejde jen o to, že to začneme vstřebávat, ale také to má špatný vliv na další věci. Vezměme si člověka, jehož oči jsou koketní nebo toulavé. Když takový člověk půjde ke skupině lidí, kteří nevědí, co je to flirtování a co jsou to toulavé oči, k lidem s velmi stabilníma očima, může tyto lidi ovlivnit a způsobit, že někteří začnou být také takoví. Co se tedy ve skutečnosti děje: toto jsou velmi vhodné dveře pro vstup všech druhů bhútů a entit, a když je začnete vysílat zpět, stejní bhúti mohou přejít do dalšího člověka a mohou vytvořit stejný druh vakua nebo stejný druh zranitelnosti v Hamsa čakře dalších lidí. Proto musí být oči velmi, velmi čisté, nevinné. Další věc je to, co slyšíte. Někteří lidé, pokud slyší něco nesmyslného, jen si přiloží ruce k uším. Nechtějí nic slyšet. Ale jsou lidé, kterým se to líbí a užívají si to dál. Nakonec se stanou servilními nebo lze říci podmíněnými, takže mají rádi všechny ty hrozné věci, které se lidem za normálních okolností nelíbí. Také jste určitě viděli, že lidé, například Francouzi, myslím, že postrádají čich. Tak hrozně páchnou a jedí samé plesnivé jídlo, plesnivý sýr, zkažená, absolutně zkažená vína, ale nikdy to necítí. Každý, kdo je s nimi, to cítí. Dokonce i ruce jim tak páchnou po plesnivém sýru, že ten puch prostě nesnesete. Oni tu schopnost ztratili. Podobně máme v naší zemi kastu zvanou „zametači“, kteří provádějí veškeré čištění špinavých věcí svýma rukama. Nemají čich. Ztratili čich. Nos ztratil smysl pro čich. Necítí nic páchnoucího. Takto mohou dělat svou práci. Takže pokud ztratíte i vnímavost k vůním… Viděla jsem, že lidé používají určité výrobky z tabáku, které jsou považovány za velmi dobré, velmi známé značky parfémů, například „Tabac“ a tak dále. Takže jakmile se jim začnou líbit takové věci, dají se na další věci, například jedy a další hrozné věci, které strašlivě páchnou. Navíc, první věc, kterou ucítíte, je alkohol, špiritus! Ale jim to nevadí, protože v tom vidí velmi příjemný druh potěšení. Tato „potěšení“ však nakonec mohou zabít všechny buňky nosu a poté člověk může dokonce i ztratit čich. Jedním z orgánů dávajících radost je čich. Když Kundaliní stoupá, mnoho lidí začne různě vonět. Někteří guggulem (podobný vůni myrhy) nebo někdy vůní santalového dřeva nebo jinou, zcela přirozenou esencí květin nebo snad některých dřevin. Oni však začnou používat ty nepřirozeně, uměle vyrobené věci, které jsou pro vaše čichové buňky ve skutečnosti destruktivní. A jakmile začnete používat takové věci, pak nikde necítíte jako zvířata žádný zápach. Spousta zvířat má ale čich; nehodnotí sice, jestli něco voní či páchne, ale mají čich. I tato citlivost na vůni a zápach, kterou máme my lidé, se ztratí. Ať už jsme si tedy v evoluci člověka cokoli rozvinuli na určitou úroveň, začne se to postupně jedno po druhém zcela vytrácet. To samé se týká hrdla. Pokud skrze hrdlo vychází hrubá mluva a používá se k urážení lidí, projevům hněvu vůči lidem či k něčemu agresivnímu, nebo pokud někdy lidé požívají věci, které mohou také poškodit hrdlo svými ničivými vlastnostmi, jako je alkohol, a obzvláště kouření. Jestliže kouříte, pak je hrdlo zranitelné a ztrácí se sladkost vašeho hlasu. Pak mluvíte chraplavým hlasem. Ale to všechno se projevuje navenek. Začíná se to projevovat navenek. Páchne z úst a také zuby reagují na všechny takové věci, které bereme bez uvážení, protože je to móda, protože mají dobrou reklamu, protože se to propaguje! To znamená, že nemáme vlastní moudrost, vlastní osobnost. Když je však toto centrum probuzeno, pak si vytvoříte rozlišování, soudnost. Včera jsem jim říkala, jak toto centrum dostalo jméno Hamsa. Protože existuje krásné sanskrtské dvojverší, které říká, že labuť je bílá a také jeřáb je bílý pták. Jaký je rozdíl mezi labutí a jeřábem? Odpověď je, že když smícháte mléko s vodou, labuť nasaje pouze mléko, zatímco jeřáb nemá žádné rozlišování, chybí „vivéka“ (v sanskrtu moudrost, inteligence, rozlišování). Jakmile začneme ztrácet tuto schopnost rozlišovat, začneme se chovat jako roboti, řekla bych, protože nemáme žádnou osobnost. Kdokoli nám může vymýt mozek. A čím častěji nám říkají, jak co posuzovat, tím více na to slyšíme. To vysvětluje, proč tolik tisíc lidí chodí ke všem těm falešným guruům. Proč se tisíce lidí dávají na homosexualitu a dostávají AIDS? Proč tisíce lidí užívají drogy? Je to neuvěřitelné! Neskutečné! Proč se lidé dávají na všechny tyto věci a ničí si tím život? Vidí člověka, jak jde do hospody, vychází a padá na zem s úplně vyprázdněnou peněženkou. Ale oni vezmou svou peněženku, ujištěni, že mají dost peněz, jdou do té hospody, aby pak také spadli na ulici. Přestože vidíte, jak jiní dělají nejrůznější šílenosti a nesmysly, a víte, že jsou idiotské, zaplatíte si, abyste se stali idioty. Člověk platí peníze za to, aby se zničil, aby sešel z cesty. Je to tak nepřirozené, pro kohokoli. Myslím, že i pes, kočka nebo jakékoli zvíře ví, kde hrozí nebezpečí. Cítí to nebezpečí a utíkají, protože si musí zachránit život. Považují svůj život za vzácný, chtějí žít a chtějí žít dobře. Tento obyčejný zdravý rozum však začíná chybět a lidé řeknou: „Co je na tom špatného? Co je špatného na tomhle? Co je špatného na tamtom?“ To znamená, že postrádají genetickou výbavu Hamsy. Měli byste vědět, že v Hamsa čakře není žádné Božstvo, ale je to beztvará energie mnoha orgánů, o které se starají Buddha, Mahávíra, Kristus a Šrí Krišna. Čtveřice, kterou řídí Šrí Ganéša. Tato genetická výbava je vložena Šrí Ganéšou, protože On je zdrojem moudrosti. Zaprvé, jakmile si lidé zkazí svou Múládháru, moudrost zmizí. Základ základů je zničen. Proto je nemorálnost pro náš život velmi škodlivá, protože ztrácíme soudnost, je ztraceno rozlišování. Dokážete-li tedy probudit Šrí Ganéšu v Hamsa čakře, tím okamžikem začnete patřit k vyšší rase sahadžajogínů. Je to překvapivé. Viděla jsem lidi vzdát se drog přes noc, zcela nemorální lidé se stávají extrémně morálními díky tomu, že se tato čakra náhle probudila. A světlo Ducha se nejlépe projevuje skrze tuto čakru, jak v každodenním životě, tak i v kolektivním životě. Člověk pak začne vidět jádro pudla, jak se říká. Kupříkladu v Sahadža józe také máme různé problémy. Řekněme, když lidé poprvé přijdou do Sahadža jógy, začnou sledovat ostatní lidi a začínají na nich hledat chyby, co je s nimi špatně. Nikdy nevidí, kvůli čemu zde jsou. Nejsou zde proto, aby hledali chyby na druhých, ale aby opravili své vlastní chyby. Tak říkají: „Tento člověk není dobrý. Tamten člověk není dobrý. Tohle je špatně.“ Začnou také vytvářet problémy. Budou si povídat a říkat: „Tenhle člověk není dobrý. Tamten člověk není dobrý.“ Snaží se tak vytvářet skupiny. Kvůli čemu jsou tady? Praktikovat politiku, nebo svůj vzestup? Někteří z nich, pokud nedělají tohle všechno, tak si myslí, že bychom na tom měli začít vydělávat peníze a podobně… Nebo někteří začnou ostatní v něčem kritizovat, což není jejich starost. Takže zapomínají, protože právě přicházejí do Sahadža jógy a v jejich genetice ještě není upevněna ta moudrost. Začnou se starat o věci, které nejsou jejich starostí, o které by se starat neměli. Pak si někteří z nich začnou myslet: „Ach, já jsem lídr!“ nebo „Proč nejsem lídr?“ Začnou tedy hledat chyby ve vedení. Někdy lídr také může cítit: „Ach, já jsem lídr. Dokážu být velmi přísný, dokážu prosadit kázeň a umím řídit lidi. Tohle dokážu.“ Přišli sem, aby se naučili milovat, být soucitní a tolerantní. Jak smysl pro lídrovství, tak smysl pro poslušnost jsou o rozlišování. Pokud vám někdo něco řekne a vy ho pro své vlastní dobro poslechnete, na subtilní úrovni poznáte, že je to pro vaše dobro. Pokud některý lídr říká: „Tohle je na tobě špatné,“ zkuste zjistit, jestli je to tak, místo toho, abyste se cítili zraněni. „Ano, to je na mě špatné. Tak co bych měl dělat? Jak se mohu zlepšit? “ Zeptejte se lídra nebo Mi můžete napsat a podobně. Ale ne! Neudělají to. Okamžitě Mi napíší dopis: „Tento lídr je v tom a v tom směru špatný člověk. Ta věc se má takhle. Spotřeboval tyhle peníze. Zpronevěřil tohle!“ a všechno možné. Nebo mohou lidem říci: „Ach, Matka naslouchá tomu chlapovi. On není dobrý. On Matce lže a Matka poslouchá!“ Matka není takový blázen. Ví o všem. Takže všechno, co jsme nasbírali svým předešlým způsobem života, si s sebou částečně neseme i po svém druhém narození. Jako pták, který se vylíhne z vejce, ale stále mu na těle visí spousta skořápek, takže ho musíte očistit. Proto v okamžiku, kdy dosáhnete realizace, by první úvaha měla být: „Jak mohu dosáhnout toho stavu Ducha? Čistého Ducha!“ Místo toho se také lidé ztratí, protože nemají soudnost. S tímto osvícením se jako první stane to, co jsem na lidech zpozorovala: ustálí se jim oči. Mají velmi nevinné oči. Jinak jsou ti, kteří se na všechno takhle dívají, opravdu šílení. Ničím se neliší od bláznů. Šílenci se chovají stejně jako takový člověk. A je holé šílenství něco takového dělat. Ale okamžitě… Chci říci, je to tak spontánní věc. Jako světlo vcházející do místnosti. Je to tak spontánní, že začnete věci vidět jasně: „Ne, ne. Tohle není dobré!“ Dříve byste v zahradě šli otrhat všechny trny a pak si je píchali do těla. Taková byla situace. Nikdy jste se nedívali na květiny. A najednou, po realizaci užasnete, vidíte jenom květiny a nestaráte se o trny. A když nějaký najdete, vytáhnete ho. Radost existuje i před realizací a také po realizaci, ale nemáte kapacitu si ji užít. Tato kapacita k vám přijde po realizaci a to hlavní, co získáte, je soudnost. Pak si jako labuť vezmete ze všeho jen mléko. Váš postoj začne být ve všem úplně jiný, začnete vidět věci z jiného úhlu. Například jednou jsme šli do jednoho starobylého chrámu, zhlédnout umělecké památky. Já, můj zeť a má dcera jsme stoupali několik kilometrů pěšky vzhůru do kopce. Byli velmi unavení, tak jsme došli k jednomu chrámu a jen jsme si lehli. Byli tak unavení. A tehdy jsem řekla: „Podívejte se na ty slony, jak jsou krásní, každý má jiný typ ocasu a jiný typ chobotu, zaujímají různé pózy. Tolik z nich je takových.“ Můj zeť řekl: „Páni! My jsme tak unavení. Jak si teď můžeš všímat takových věcí?“ Protože pozornost nesměřovala na Mou únavu, ale na ty krásné věci. Stejně tak začnete vysávat to mléko. Radost existuje, ale nelze ji cítit, protože chybí síla, ta jemná síla Božského rozlišování. Jakmile ji získáte, začnete si všechno užívat. Vše je úplně stejné, váš život je stejný, nic se nezměnilo. Stejný dům, stejná rodina, stejné město, stejné prostředí. Ale vy se tím začnete těšit, protože citlivost vaší Hamsa čakry je teď nastavena jen na Božské rozlišování. A pak je vám vše hned jasné a už nechcete mít nic společného s trny, chcete mít jen květiny a víte, jak natrhat květiny, a setrváváte v radosti. Takže světlo Ducha, zářící skrze vaši Hamsa čakru, vám dává moudrost. Moudrost neznamená, že víte, jak argumentovat nebo jak bojovat s lidmi. Tohle to neznamená! Moudrost znamená, jak dokážete ve všem najít to dobré, abyste se z toho radovali. To je moudrost. A také že se vyhnete všem destruktivním věcem a pustíte se do něčeho konstruktivního. Například jedete po silnici a je tam značka: Nebezpečí! Před realizací řeknou: „Dobrá, jdeme zjistit, co je nebezpečné.“ Skočí do toho a řeknou: „Získáme nirvánu, když se zabijeme.“ To je vysvětlení! Rozumný člověk však řekne: „Aha, nebezpečí? Vrátím se. Koneckonců, nic se neděje.“ On se chrání, váží si svého života, protože teď ví, že se stal Božím nástrojem. Moudrost k vám tedy přichází automaticky, ale na základě zkušeností. Pak víte: toto je správná cesta. Prostřednictvím zkušeností začínáte chápat. Dnes vám říkám všechny tyto věci. Řekněme, že před dvaceti lety bych o těchto věcech nikdy nemluvila, věděla jsem totiž, že když o tom začnu, řeknou: „Ach, Ona si snad vymýšlí. Bůh ví, jestli je to pravda, či ne.“ Jakmile však moudrost začne být transparentní a vy skrze ni začnete vidět všechno velmi jasně, což vám dá zcela jasnou mysl, pak když někdo řekne něco moudrého, nikdy se kvůli tomu necítíte špatně. Naopak, děkujete: „Mám takové štěstí, že slyším o těchto věcech, tak pěkných věcech!“ A také vám tato „moudra“ začnou dávat radost. Takže ušima slyšíte tolik věcí. Dříve jste poslouchali stejné věci, možná jste hodně poslouchali hudbu a podobně i dříve, ale nikdy vám to nedalo radost. Díky této transformaci vám teď stejná hudba, kterou jste poslouchali i dříve, dává pocit, jako byste byli v sedmém nebi. Dává vám to extázi. Poezie, která byla dost světská, obyčejná… Řekli Mi: „Matko, číst Williama Blakea bývalo utrpení. Teď to ale milujeme. Čteme to jako Bibli!“ Protože teď jste si rozvinuli nové vnímání, novou kvalitu sluchu. To vše se v sanskrtu nazývá „atindriya“, což znamená „orgány, které jsou subtilními orgány v nás “. Takže oči mají jemný orgán, uši mají jemný orgán a tyto jemné orgány pak začnou reagovat na vše okolo takovým způsobem, že si z toho vybíráte pouze to krásné. Řekněme, že je velká tma. Obyčejně byste se báli. Ale teď, pokud je velká tma, řeknete: „Ach, to je velmi dobré. Jak se nám tu líbí! Je to tak dobrodružné!“ Půjdete pomalounku a budete se držet za ruce. Dejme tomu, že je velké horko. Pak by někdo řekl, lidé mohou začít, – já nevím, co by dělali. Jiný by řekl jen: „Je docela hezký den, víš, někdy je hezké mít i horko. Je to také v pořádku!“ Když je zima, zase naopak. Začnete si užívat každý aspekt, který ostatní považují za špatný. Vy poznáte aspekt toho, z čeho se radovat, tu část, kterou si máme užívat. A jakmile víte, jak na to, řeknete si: „Plaveme v oceánu radosti.“ Oceán je stejný, teď se ale dostáváte k těm krásným kapkám nektaru, které jsou v tom oceánu. A ostatní lidé se jen bojí, že se utopí. Stejný oceán! Stejný svět! Proto se říká, že je to mája. Jakmile však toto rozlišování začne zářit, mája skončí, začnete se radovat. Například někoho hodíte do oceánu. Bude tak vyděšený, že zemře dříve, než se skutečně utopí! Ale dejme tomu, že někdo má veškerou potápěčskou výbavu; a to je ten, kdo uvidí veškerou krásu světa pod hladinou. Je pěkně zajištěn. Má velké, krásné brýle a podobně, pěkné ploutve, nemusí se namáhat. Prostě se tam pohybuje, všechno si pěkně užívá, fotografuje. Je to ten stejný oceán jak pro něj, tak pro toho, kdo do něj spadl. Ale ten, kdo je zajištěn, kdo má veškeré vybavení, kdo ví, co je třeba vidět, ten si to užívá. Stejně tak i vy jste vybaveni moudrostí, vědomím bezpečí a víte, co děláte. Ta stejná věc začne být velmi krásná a radost dávající. Viděla jsem, jak se sahadžajogíni radují z čehokoli, i když někdo v hale křičí nebo něco říká. Viděla jsem, jak se všichni sahadžajogíni začali smát a smát. Nějaký chudák se snaží ze všech sil všechno zkritizovat a sahadžajogíni se mu jen smějí, nic nedělají a ten chlapík uteče. Je to něco tak… Víte, baví se jeho hloupostí. Celý životní postoj se tedy díky této Hamsa čakře velmi změní a vy si ani neuvědomujete, že jste si automaticky vyvinuli tuto moudrost. Pak to začnete i upevňovat a budovat si na tom svou vlastní osvícenou víru, protože se pokaždé přesvědčíte, že když v něco věříte, tak se to prostě vyřeší. Víte, najednou si uvědomíte, že věci, o které jste se snažili, k vám bez jakýchkoli znalostí, bez jakéhokoli úsilí přicházejí samy. Najednou se setkáte s lidmi, kteří vám pomůžou. Děje se tolik věcí. Nedávno někdo přijel z Indie a volal: „Rád bych, aby na mne někdo čekal na milánském nádraží.“ Někoho jsme tam tedy poslali, ale měl na sobě příliš malý odznak, takže ten pán ho neviděl. A on ho pátravě vyhlížel. Najednou si všiml jednoho pána, že stojí jako sahadžajogín, uvolněně, každého jen pozoruje, neběhá ani není rozrušený. Přistoupil k němu a zeptal se: „Přišel jste pro mě?“ „No ano! Myslel jsem si to. Říkal jsem si, že ten kdo přijel, musíte být jedině vy.“ Takže je poznáte, protože jejich styl je odlišný, mají jiné držení těla, jejich způsob mluvy je jiný, způsob, jakým se chovají. Je to všechno, víte, zázrak, jak se mění celý život a osobnost. Jednou vzal Můj manžel nějakého sahadžajogína do britské knihovny a lidé tam byli velmi hrubí. Přišli totiž o jednu či dvě minuty po zavírací době. Ten chlap na něj začal křičet. Sahadžajogín řekl: „Ano, chápu. Víte, jdeme pozdě, ale doprava nechápe předpisy, podle nichž tato knihovna v tuto dobu zavírá, víte. Dopravní provoz to nechápe, víte. Neposlouchal nás. Říkali jsme jim, že knihovna zavírá, víte?“ Chlapík na ně začal zírat! „Ale oni nechápali, jak je to důležité. Víte, brzdil nás provoz a mrzí nás, že jdeme tak pozdě, příště se to už nestane.“ Ten chlápek byl naprosto konsternovaný a napětí povolilo. Řekl: „Dobrá, pojďte.“ Pak knihovnu otevřel ještě na hodinu. Takže moudrost v jednání s lidmi, moudrost při hovoru s nimi, moudrost zvládat své úkoly… Pak se všechno začne vypracovávat. A pokud ne, nebudete se cítit špatně. Pomyslíte si: „Co naděláš? Ten druhý chlapík není sahadžajogín.“ Zkusili jste to: „Co se dá dělat?“ Stejně jako tehdy, když jsme cestovali, byl tam milý pán, který je jakýmsi vysokým manažerem v KLM (Royal Dutch Airlines). Přišel a řekl Mi: „Máme tu problém, že pro ostatní nemáme sedadla. Pouze tři osoby mohou letět první třídou. Není to možné, je to můj přítel, nemůže zkrátka pomoci.“ Řekla jsem: „Dobrá.“ Šla jsem se posadit na židli, udělala toto (bandhan), myslím, že jen třikrát. „Á, už je tam šest sedadel! Odkud se vzala?“ Začnete tedy vidět jedno velmi jasně, že existuje všepronikající Síla, která je velmi aktivní a sleduje nás. Všichni velcí svatí se o tyto věci starají. Někdy máte pocit, jako by s vámi byli andělé. Jak vše řídí, jak nám pomáhají, jak jsou přítomni, jak se vše řeší. Začnete si toho všeho všímat, pak to začnete vědět a věřit tomu. Tehdy se upevní rozlišování. Dokud se tento stav neupevní, je docela možné, že sahadžajogín ze Sahadža jógy vypadne. Znám takových případů mnoho, přijdou do Sahadža jógy a odejdou kvůli naprostým maličkostem. Jiní sahadžajogíni, jim podobní, jim snad řeknou něco tvrdého a oni odpadnou. Na periferii máme totiž všelijaké lidi, a pokud se lidé zastaví na periferii a někdo jim tam něco řekne, pak vypadnou, protože ještě nedosáhli onoho stavu rozlišování: „Toto je to správné místo, kde jsem. Pokud je druhý špatný, vypadne on. Proč bych měl vypadnout já?“ Růst je možný pouze tehdy, když se vaše Hamsa dá do pořádku. Bez toho, dokud tam nejste naplno, je to velmi obtížné. Jakmile se však Hamsa upevní, všimla jsem si, že se lidé stanou skutečně oddanými. Jak víte, po celém světě máme veliké společenství. Nemám žádnou sekretářku, žádnou organizaci, nemám ani nic jako kancelář. Ale všichni, každý je můj sekretář, každý na tom pracuje sám. Jsou s tím ztotožněni. Jsou za to zodpovědní. Já nemám… Jsem jako zástrčka, dají Mě sem nebo tam. V pořádku, ať Mě dají kamkoli! Mně stačí vědět, že jsou to Moje děti, neudělají nic, aby Mi ublížily, postarají se o Mě. Někdy to samozřejmě může být docela hektické, může to být velmi rychlý přesun, ledacos, Mně to ale nevadí, protože dělají pro Sahadža jógu tolik a chtějí toho dělat víc a víc a jsou tak zodpovědní. Respektuji to tedy. Někdy lidé říkají: „Matko, máš tak hrozný harmonogram! Nemůžeme se na to dívat, víš, je to příliš. Jak to zvládneš?“ Zvládnu to! Protože mám pevnou víru v to, že berou Sahadža jógu za své. Nejsou to podvodníci. Nejsou to pokrytci. Nedělají to sami pro sebe, pro vlastní já, ale dělají to proto, aby pomohli Sahadža józe, pomohli ostatním. Takže vaše dřívější ztotožňování se se špatnými věcmi prostě odpadne a vy se začnete ztotožňovat s krásnými věcmi, protože začnete získávat vůni krásy. Pak se z té krásy začnete radovat a srdce se vám začne otevírat. Veškerá tato radost a tohle všechno je vyloučeno, dokud je Hamsa infikována egem nebo podmíněnostmi. Máme tolik podmíněností, jako hinduisté, jako křesťané atd. Mají tolik podmíněností! Následujeme tak špatné věci. Jakmile se ale vzdáme všech těchto podmíněností s vírou, že to děláme pro své dobro, tato Ádžňa, tato čakra, se velmi dobře otevře. Bez toho se Ádžňa nemůže otevřít. Víte, je to brána do Ádžni, je to brána do Višudhi, je to vstup do všech čaker, které jsou na hlavě, zvaných píthy. Je tedy tak důležité udržovat svou Hamsa čakru čistou! Poradila jsem vám spoustu věcí, které udržují Hamsa čakra čistou, jimiž byste se všichni měli řídit, myslím na fyzické úrovni. Říkala jsem vám, co dělat i na mentální úrovni, že svou mysl musíte uklidnit. Vidět ve všem krásu, nikoli vulgárnost, ani ne užitečnost, nýbrž krásu. Pomalounku začnete zjišťovat, že vaše oči budou čistší a čistší. Lidé jsou nyní v Sahadža józe většinou kvůli své hloubce, možná kvůli tomu, že hledají, snad kvůli svým „džanmas“ (zrozením) nebo kvůli čemukoli jinému. Tato Hamsa čakra však dělá to největší! Nevím, zda jste si toho vědomi, či ne. Že ať jsou vaše „karma phalas“ (plody činů) jakékoli, skončily. Nejste zodpovědní za „karma phalas“ svých předků, „karma phalas“ vaší země ani za své osobní „karma phalas“. Ať jste cokoli udělali špatně, je to pryč! Jako byste byli plně odříznuti od své minulosti. Jakmile tohoto dosáhnete, pak se vás žádné chyby, žádná nesprávná jednání, nejen vaše, ale ani vašich příbuzných, vašich předků, vaší rodiny, vaší země, tohoto světa, čehokoli, už nedotknou. Jste od toho odtrženi. A v této Krita juze, kde se tato Brahmačaitanja snaží odhalit a potrestat lidi za jejich minulé karmy, i kolektivně, i podle zemí, se vás nebude moci ani dotknout, protože světlo tohoto centra je extrémně mocné. A vy budete vykoupeni ze všech obav z toho, co jste udělali dříve. Budete prostě krásní jako lotosy, které vystupují z bahna, a budete vydávat nádhernou vůni po celém světě. Kéž vám všem Bůh žehná!