Shri Krishna puja. Nirmal Nagari, Canajoharie, New York (USA), 29 July 2001.

Tänään olemme kokoontuneet tänne palvomaan Shri Krishnaa, Häntä, joka oli Virat, joka taisteli kaikenlaista pahaa vastaan astumatta itse sotanäyttämölle.

Shri Krishnan elämä, sen merkitys, on hyvin… kaunis, luova ja rakastava, mutta Häntä ei ole helppoa ymmärtää. Esimerkiksi Kurukshetrassa, missä oli käynnissä sota, ja Arjuna oli masentunut ja sanoi: ”Miksi meidän pitää taistella omaisiamme ja sukuamme vastaan, omia läheisiämme vastaan ystäviä ja gurujamme vastaan? Onko se uskonnon ja dharman [sisäinen oikeamielisyys] mukaista? Ennen tätä Shri Krishna oli kuvannut Gitassa henkilöä, joka on viisas. Voimme kutsua häntä pyhimykseksi. Krishna kutsui häntä nimellä ’sityapragya’. Kun kysyttiin, mitä ’sityapragya’ tarkoittaa, Hän kuvaili henkilöä, joka oli täydellisessä rauhassa itsensä ja ympäristönsä kanssa. Se on aika yllättävää. Kaiken tämän tiedon Hän antoi ensimmäiseksi Gitassa. Se on paras kuvaus, jota Hän kutsui nimellä ’gnyanamarga’.

Se on sama kuin Sahaja Yoga, jonka avulla saatte hienojakoisen tiedon. Mutta samaan aikaan, kun Hän neuvoo Arjunaa, on yllättävää, että ensin Hän puhuu vain henkisyydestä, täydellisestä kiintymättömyydestä, ja sitten Hän kehottaa Arjunaa: ”Mene ja taistele. He ovat jo kuolleita. Ketä vastaan siis taistelet?” Tätä ristiriitaa on vaikea ymmärtää, että miten Shri Krishna, sama henkilö, joka saarnaa, että ’teidän kaikkien on tultava sityapragyaksi’, alkaakin yhtäkkiä kertoa Arjunalle, että ’mene ja taistele joukkoja vastaan’. Toisaalla, täydellinen kiintymättömyys, toisaalla, sota. Kuinka selittää tämä? Shri Krishnan omien sanojen mukaan, tavallaan: ”Kun nyt olet Oivaltanut Sielu ja olet saavuttanut korkeimman tilan tietoisuudessasi, silloin kaikki muu on yhdentekevää. Mutta juuri nyt sinun täytyy pelastaa dharma — ei se dharma, josta ihmiset puhuvat — vaan dharma, joka tarkoittaa ihmisten evoluution prosessia, joka on käynnissä, ja jos kaikki hyvät ihmiset, jotka seisovat oikeellisuuden puolella, kuolevat, miten silloin tämä evoluution voima saadaan pelastettua? Sinun täytyy siis pelastaa heidät, ja jos sinun sen vuoksi on tapettava, sinä et tapa ketään, koska he ovat jo kuolleet, koska he eivät ole kehittyneitä sieluja, eivätkä he välitä Oivalluksestaan.

Eli sinun on taisteltava heitä vastaan, taisteltava negatiivisia voimia vastaan. Sinun on taisteltava väärintekijöitä vastaan.” Kaiken tämän Hän selittää hyvin kauniilla tavalla, että meillä on sisällämme kolmenlaisia voimia, jotka me tiedämmekin, ja tällä keskimmäisellä voimallamme me nousemme ylemmäksi kaikkia näitä materiaalisia, fyysisiä, mentaaleja, tunteisiin liittyviä – kaikkia kohtaamiamme ongelmia – uuteen henkisyyden valtakuntaan. Ja Hän halusi tätä: pelastaa meidät julmilta ja aggressiivisilta ihmisiltä, jotka myös johtivat muita harhaan. On oikein hyvä ymmärtää, kuka on sukulaisenne, kuka on veljenne, kuka on siskonne? Kehittyneet sielut ovat sukulaisianne. He ovat omaa väkeänne, ja jos teidän pitää taistella heidän puolestaan aggressiivisia ihmisiä vastaan, on parempi tehdä niin. Teidän pitää tehdä niin. Se on dharman tarkoitus. Meillä on siis kolme tietä Sahaja Yogassa, kuten tiedätte.

Yksi niistä on ’bhakti’ [antaumus]. Bhakti on sitä, että laulatte ylistystä Jumalalle, osoitatte antaumusta, teette kaikenlaisia seremonioita ja ajattelette olevanne hyvin lähellä Jumalaa. Tämän asian ovat hyväksyneet lukuisat ihmiset ja niin kutsutut uskonnot, että meidän on oltava täydellisen omistautuneita Jumalalle. Mutta te ette ole vielä yhteydessä Jumalaan. Mitä te teette? Miten voitte olla omistautuneita Jumalalle, johon ette ole lainkaan yhteydessä? Toinen oli ’karma’ [menneiden tekojen seuraamukset], että teette työtänne. Teette työtänne kiintymättöminä. Sehän ei ole mahdollista, mutta niin sanotaan, ja me toteutamme karmaamme, hyvää karmaamme, teemme kaikenlaista hyvää, käymme monenlaisissa paikoissa puhdistautumassa, tapaamme monia suuria hengellisiä ihmisiä, käymme monenlaisissa paikoissa rukoilemassa. Vierailemme kaikissa suotuisissa paikoissa, joista on kerrottu.

Teemme kaikenlaisia seremonioita sen vuoksi. Tämä on ’karma joogaa’. Ja meidän mukaamme tämä ’karma jooga’ on oikeanpuoleista. Monet ihmiset, kuten tiedätte, ovat oikeanpuoleisia. Oikeanpuoleiset ihmiset, kuten tiedätte, ovat täynnä egoa, ylimielisyyttä ja ajattelevat pelkästään itseään. Heitä on hyvin vaikea saada kuntoon. He eivät myöskään näe koskaan mitään vikaa itsessään. Miten tahansa he toimivatkin, he ajattelevat sen olevan hyväksyttävää. Sitä on ’karma jooga’. Mutta Hän on sanonut, että mitä karmaa teettekin, mitä hedelmää se tuottaa, sitä ei voi sanoa.

Hän sanoi sen melko epäselvästi, sillä jos Hän olisi sanonut sen selkeästi, niin ihmiset eivät varmasti olisi ymmärtäneet Häntä. Hän siis sanoi, että ei ole mahdollista, että kaikki karma, jota teette, olisi sellaista karmaa, jolla saisitte itsellenne jumalalliset siunaukset. “Karmineya paleshu ma kadajanye.” Hän sanoi niin. Millaista karmaa meidän pitäisi sitten toteuttaa? Vai pitäisikö meidän luopua kaikesta karmasta? Pitäisikö jättää kaikki toiminta? Ihmiset olivat epäröiviä. Tämä on Shri Krishnan tapa laittaa ihmiset epäröimään, jotta he käyttäisivät harkintakykyään. Kolmas on harkintakyky, jota Hän kutsui nimellä ’gnyanamarg’, eli keskitie, jonka kautta ihminen kehittyy. Te kehitytte uudelle tasolle, mielen uudelle tasolle, uudelle olemuksen tasolle, jonka avulla pääsette täysin kaiken typeryyden yläpuolelle.

Saatte myös itsellenne voiman taistella kaikkea pahaa, turmelevaa ja kehittymistä tuhoavaa vastaan. Tällä tasolla saatte myös itsellenne jumalallisen voiman, jolla voitte tuhota kaiken negatiivisen ympäriltänne. On ymmärrettävä, että tämä on tila. Se ei ole vain puhetta. Se ei ole vain siihen uskomista, vaan se on tila. Jos nousette ylös tähän tilaan, jossa olette kaiken tällaisen yläpuolella, ja teillä on kaikki tieto, puhdas tieto, hienojakoinen tieto olemassaolosta, sitä on ’gnyanamarg’. Monet sanovat, että kaikki eivät pääse ’gnyanamargaan’, ja sitä varten on oltava aivan erityinen persoonallisuus, mutta se on täysin harhaanjohtavaa. Jokainen voi päästä ’gnyanamargaan’. Se on syvälle sisäänrakennettuna meissä, tämä evolutionäärinen huomio, saavutus. Se on sisällämme, ja me kaikki voimme saada sen. Ainoa asia on se, että meissä ei ehkä ole luottavaisuutta, että välttelemme sitä ja menemme johonkin halpaan, kuten omistaudumme jollekin asialle, teemme jotain ritualistista, käymme jossakin pyhässä paikassa ja muuta typerää, mikä ei anna sitä evolutionääristä ylösnousemusta, jonka avulla saamme itsellemme tiedon, puhtaan tiedon, oikean tiedon.

Tähän saakka kaikki tietonne on tullut teille kirjoista, vanhempienne kertomana tai mitä tahansa olette selvittäneet tutkineet. Mutta se kaikkein puhtain tieto, joka on todellista tietoa, joka on ’gnyanaa’, sen voitte saada vain ylösnousemuksenne kautta ja vakiinnuttaa näin itsenne kunnolla siihen tilaan. Jos jatkatte asian kieltämistä, ette voi saada sitä. Mutta jokaisella on oikeus saada se. Ei tarvitse olla koulutettu, ei tarvitse olla kovin vaatimaton, ei tarvitse olla mitenkään rikas tai köyhä, sillä ei ole merkitystä, kunhan vain olette ihmisiä, nöyriä ihmisiä, jotka ajattelevat, että tämä tila pitää saavuttaa. Te voitte kaikki saavuttaa tämän tilan, sen tiedätte oikein hyvin. Tässä tilassa te tiedätte kaiken, tiedätte itsenne, tiedätte muut ihmiset, tiedätte kaiken, mitä ympärillänne tapahtuu. Mutta tätä tilaa täyty pitää yllä. Pyrkikää pääsemään tämän tilan yläpuolelle, jossa teillä ei ole enää mitään epäilyksiä jäljellä. Tätä Shri Krishna opetti, ja tämä meidän pitää saavuttaa.

Mutta koska Hän oli diplomaatti, Hän yritti kertoa teille tarinoita: Kokeile sitä, kokeile tätä ja tätä ja tätä. Mutta itse asiassa Hän ylisti ’gnyanamargaa’. Meidän tiemme on ’gnyanamarg’, eli tieto, tiedon tie, jolla on saatava itselleen kaikki tieto. Jos teillä ei ole kaikkea tietoa, ette vielä ole ’gnyani’, henkilö, joka tietää. Tällä tavalla Hän vakiinnutti sen, että evoluution prosessimme on päästävä kaiken muun ihmisen tietoisuuden yläpuolelle. Muulla ihmisen tietoisuudella ei ole arvoa henkiselle persoonalle. Nyt ihminen saattaa tietää, että kuinka pitkä matka täältä on vaikkapa New Yorkiin ja millä junilla sinne pääsee. Tällainen tieto ei ole todellista; paljonko tämä kangas maksaa, paljonko tämä matto maksaa, mistä kaupasta sellaisia saa. Kaikki tällainen tieto on hyödytöntä, se ei ole todellista tietoa. Sellaisella ihmisellä ei ole tällaista tietoa, vaan hän tietää omasta itsestään ja koko universumista, mikä ei ole sitä, että montako tähteä on olemassa tai montako universumia.

Ei, hän tietää kaikesta hienojakoisen sisäisen ominaisuuden. Tämän hienojakoisuuden kautta hän löytää monia uusia asioita, joista hän ei ehkä ole edes kuullut aikaisemmin, ja näin saavutatte suuren tietävän persoonan tilan. Tähän meidän täytyy päästä. Olemme syntyneet ihmisiksi ja tiedämme jo paljon asioita. Ihmiset tietävät paljon, mutta he eivät tiedä varsinaista tietoa. Tämä tieto ei tule lukemisen, älyllisyyden tai tunteiden kautta — ei! Se on ’shaswat’ [pysyvää]. Se on läsnä koko ajan. Se on olemassa ja se tulee olemaan. Pitää vain ymmärtää, pitää vain tietää itse, mitä se on.

Sitä ei voi muuttaa. Sitä ei voi muotilla uudeksi. Se on mitä on. Tämä on se, mitä te tiedätte nyt. Kukaan ei epäile sitä, koska ne, jotka eivät ole saavuttaneet sitä tilaa, saattavat epäillä, he saattavat kutsua teitä hulluksi, he saattavat ajatella kaikenlaista, mutta kaikki mitä avoimin silmin sanotte, on Totuus. Samalla tavalla, kun avoimin sydämin ja mielin tiedätte, että tämä on oikea Totuus, ja se pitää oppia tietämään. Sitä varten teidän pitää Shri Krishnan mukaan käydä läpi monenlaisia testejä. Yksi niistä on jatkuva Häntä rukoileminen. Hän sanoo: ”Rukoilkaa Minua. Jos annatte Minulle kukkia, otan ne vastaan.

Jos annatte vettä, juon sen. Mitä tahansa annatte, otan sen vastaan.” Hän sanoo sen selvästi, mutta – miten te ymmärrätte sen, se on hyvin tärkeää. Hän ei sano: !Jos annatte Minulle jotain, annan teille jotain.” Hän ei sano niin. Millainen tilan pitäisi olla? Millainen pitäisi olosuhteiden olla? Hän sanoi: ”Jos palvotte Minua. Jos osoitatte antaumusta Minulle, annatte Minulle lahjoja, teette kaikenlaisia asioita, olette hyvin omistautuneita, mutta — teidän pitää tehdä ’ananya bhaktia’.” Sana on: ’ananya’. ’Ananya’ tarkoittaa, että ei ole ketään toista, kun olemme yhtä, kun olemme yhteydessä, silloin bhakti, jota silloin teette, mitä tahansa antaumuksellista musiikkia soitatte, mitä tahansa kukkia annatte, miten tahansa ilmaisette itseänne, sen pitää olla ’ananya’.

Tätä sanaa Hän käytti sanoessaan: Tehkää ’ananya bhaktia’! ’Pushpam palam toyam’, ”Mitä tahansa Minulle annatte, otan sen vastaan.” Hän ottaa vastaan mitä vain. Hän on ainoa ’bhokta’, eli Hän on ainoa nauttija. ”Mutta mitä te saatte,” Hän sanoo, ”kun teette ananya bhaktia”, mikä tarkoittaa: ’kun olette yhtä Minun kanssani’. Se tarkoittaa, että olette yhteydessä Häneen. Näin Hän selitti hyvin selkeästi, mitä bhakti tarkoittaa. Mutta ihmiset eivät ymmärrä. He ajattelevat, että bhakti tarkoittaa, että laulelee ”Hare Rama, Hare Krishna” ja kaikenlaista, että se olisi bhaktia. Ei ole. Jos sellainen olisi todellista, ihmiset olisivat saavuttaneet jotakin, mutta eivät saavuttaneet.

On turha syyttää Krishnaa siitä! Hän on selvästi sanonut, että sen täytyy olla ’ananya bhaktia’. Jos vain vaihtaa vaatetusta, pukeutuu tietyn tyylisesti, se ei ole oikea tapa. Se on kaikki ulkoista, vain pätemistä. Mutta tosiasiassa ’ananya bhakti’ on sisällä itsessänne, kun olette siinä tilassa, kun olette yhtä Jumalallisuuden kanssa. Mutta vasta sitten, kun olette saavuttaneet tämän tilan, ja lisäksi vielä vakiintuneet siinä, se antaa teille jotakin. Monet ihmiset ovat kertoneet Minulle: Teemme niin paljon bhakti-joogaa’, Äiti. Emme saa siitä mitään itsellemme.” ”Todellako? Minkälaista bhakti-joogaa?”

”Luemme Shri Krishnan Gitaa. Joka aamu nousemme kello neljä, peseydymme, luemme Krishnan Gitaa, teemme sitä, teemme tätä. Sitten laulamme bhajaneita. Emme koskaan saa siitä mitään. Mikä siihen on syynä?” Syy on siinä, että ette ole yhtä Jumalan kanssa. Kun olette yhtä Jumalan kanssa, mitä Hän silloin antaa teille? Hän ei anna mitään halpa-arvoista, joka häviää hetkessä, vaan jotain ikuista. Hän antaa teille rauhan, sydämen rauhan. Hän antaa tasapainon.

Hän antaa myös tyyneyden ja elämän ilon. Kaikki nämä ovat olemassa sisällämme, jos meillä on bhakti, joka yhdistymisen jälkeen, joogan tilan jälkeen on yhtä Yogeshwaran kanssa. Tämä meidän on ymmärrettävä. On monia karma-joogeja, jotka tekevät töitä kuin hullut, aivan hullun lailla. He ajattelevat: ”Mehän teemme kuitenkin ’nishkam seva’, palvelemme ihmisiä pyyteettömästi, palvelemme kansaa ja kaikkia.” Mitä siitä lopulta saatte? Saatatte saada rahaa. Saatatte saada itsellenne hyvän talon ja kaikkea maallista, mutta ette saa rauhaa sydämiinne. Ette saa mielenrauhaa. Ette saa sitä iloa, jolla ei ole rajoja, jota ei voi selittää, jota ei voi kuvailla, sitä rajatonta rakkautta te ette saa.

Ettekä saa sitä ikuista rauhaa, joka voi lopettaa sodat. Täydellisesti, se voi poistaa ihmisistä heidän julman luonteensa. Sitä ilman te jäätte. Mutta sen lisäksi, te saatte voimia. Saatte tiedon, hienojakoisen tiedon jokaisesta. Tiedätte jokaisesta, missä he menevät harhaan. Tunnette itsenne ja muut. Tämän tiedon te saatte, ette yliopistosta tai kouluista, vaan sisällänne olevasta tiedon valtamerestä. Mitä tahansa haluatte tietää, mitä tahansa haluatte saavuttaa, se on kaikki siellä olemassa. Tätä me kutsumme todelliseksi tiedoksi, jonka te saatte ’sukshma gnyanan’ kautta, eli hienojakoisen tiedon, tiedon chakroista, tiedon maailmankaikkeudesta.

Saatte kaiken tiedon tästä. Mutta sitten teitä alkaa kiinnostaa enemmän tiedon jakaminen muille. Silloin ette halua enää tietää niin paljon. Miksi pitäisi tietää pankkitoiminnasta tai siitä, kuka on maailman rikkain mies? Ette halua tietää mitään tällaista. Koko asenteenne muuttuu, ja saatte tilalle eräänlaisen seesteisen mielen, joka tietää kaiken, mitä tarvitsee tietää. Se teidän pitää saavuttaa. Tämä teidän maanne, Amerikka, on hyvin ’karmakandi’. Siellä tehdään vain työtä, työtä, työtä. Ihmiset ovat työnarkomaaneja.

He tekevät niin paljon töitä, ja mitä siitä saatte itselleen? Saatte lapsia, jotka ovat huumeiden käyttäjiä. Saatte vaimoja, jotka juoksevat ties missä. Saatte rikkinäisiä perheitä ettekä minkäänlaista rauhaa. Kannatatte sotia. Ainoa asia, toistaiseksi, on se, että tavallaan tätä maata suojellaan. Mutta olette myös tuhonneet niin paljon alkuperäisväestöä, niin paljon perusasioita, joita teidän olisi pitänyt suojella. Saattaa tulla vielä päivä, jolloin ihmiset oivaltavat: ”Tällaista täällä on tehty, ja se oli todella väärin.” Tulee vielä päivä, jolloin meillä on paljon oivaltaneita sieluja Amerikassa. Mutta tällä hetkellä ihmiset ovat seonneet ajatuksesta ansaita rahaa.

Mutta nyt on huomattu: ”Nyt riittä, ei enää tällaista. Mitä nyt tehdä?” Mitäkö tehdä? Tulkaa Sahaja Yogaan! Tehkä Sahaja Yogaa, ja silloin saatte esiin kaikki aarteenne, jotka ovat sisällänne, jotka antavat teille kaiken hyvinvoinnin, kaiken ilon ja ylemmyyden, mitä ei mikään määrä rahaa tai valtaa voi teille antaa. Tämä meidän on tehtävä, eli omaksuttava Sahaja Yoga ja tehtävä muistakin sahaja-joogeja, niin että hekin saavat itselleen rauhan, ilon ja tyytyväisyyden; ja tämä hullu tavaroiden perässä juokseminen loppuu, sillä se ei ikinä tuo tyydytystä. Tänään haluatte ostaa yhden tavaran, huomenna toisen ja sitten taas jonkun toisen. Ette koskaan ole tyytyväisiä. Ette saa mitään iloa siitä, mitä olette halunneet. Teidän puhtaan halunne pitäisi olla halu olla yhtä Jumaluuden kanssa.

Sillä tavalla se toimii. Shri Krishnan erikoisuus oli se, että Hän tuki aina ihmisiä, jotka olivat oivaltaneita sieluja, jotka kulkivat oikeaa tietä, jotka tekivät oikeamielisiä asioita. Hän ei koskaan ollut tukena sellaisille, jotka olivat varakkaita tai jotain suurta. Kuten eräs suuri kuningas Duryodhana. Hän kutsui Shri Krishnan kotiinsa suureen palatsiinsa vieraakseen. Shri Krishna sanoi: ”En voi tulla, valitettavasti.” Hän menikin Viduran luokse, joka oli palvelija Dasiputran poika, sillä Vidura oli oivaltanut sielu. Koska hän oli oivaltanut sielu, hän oli Krishnalle paljon enemmän, paljon suurempi kuin Duryodhana, joka oli hallitsija, koska tämä oli roisto ja paha mies. Hyvän ja pahan välinen erotuskyky tulee yhdeksi mielenne kanssa, tulee yhdeksi sisäisen luonteenne kanssa, jolloin olette aina hyvin tyytyväinen, koska tiedätte, että ette ole tehneet mitään väärää. Erottelukyky on Shri Krishnan lahja.

Ennen kaikkea Hän antaa meille erotuskyvyn lahjan. Tavallaan tämä on Hänen tapansa opettaa teille erotuskykyä, ja sitten teistä tulee mestareita erotuskyvyssä värähtelyjen kautta. Pystytte arvioimaan kaiken värähtelyillä niin selkeästi ja kauniisti. Muut saattavat olla tästä eri mieltä, se on eri asia, mutta te tiedätte mikä on oikein ja mikä väärin. Ja tätä Shri Krishnan lahja on. Kuten tiedätte, Hän valvoo kaikkia kuuttatoista ala-chakraa sisällämme. Hän valvoo kaikkea. Hän valvoo kurkkuamme, nenäämme, silmiämme, korviamme. Hän valvoo näitä kaikkia, mutta mitä Hän sanoo lopulta? Hän sanoo, että Hän on Virat.

Se tarkoittaa suurta, suurta herraa, jota kutsumme nimellä ’akbar’. Ja sen ovat muslimit omaksuneet sanomalla: Allahu Akbar. Mutta koska se on kerrottu runomuodossa, se on osittain selvä, osittain epäselvä, mutta Hän oli Virata, ja Hän näytti tämän muotonsa Arjunalle. Ja Arjuna oli hämmästynyt nähdessään Hänen Virata-muotonsa. Hän on Se, joka on suuri, joka imee kaiken itseensä, Hän on Se, joka poistaa kaiken. Hän on Yama. Hän on kuoleman Jumala. Hänessä on niin moneksi. Olette lukeneet Hänen nimiään. Sisällänne ovat kaikki ne voimat, joita Hän käyttää siellä, missä niitä tarvitaan.

Sahaja-joogit saavat ensiksi tyytyväisyyden voiman. Tyytyväisyys on valtavan hieno käytäntö. Kuvitelkaa, että tästä paikasta te nautitte kaikki niin paljon, olette täällä niin onnellisina. Mitä se osoittaa? Että olette tyytyväisiä. Kukaan muu ei pitäisi tästä. He sanoisivat: ”Ei, me haluamme jotain mukavaa. Mitä tämä on? Emme me halua olla täällä muiden seassa.” Mutta toisten kanssa eläminenkin, kollektiivisuus, on Shri Krishnan siunaus.

Hän opettaa teidät kollektiivisiksi, Hän opettaa hauskuuden siitä, Hän opettaa nauttimaan siitä. Eristäytynyt ihminen, joka pitää itsensä erillään kuin juoppo, ei ole Shri Krishnan palvoja. Se, joka on yhtä Shri Krishnan kanssa, nauttii jokaisen ihmisen seurasta. Etenkin, jos he kaikki ovat oivaltaneita sieluja, hän nauttii heidän seurastaan hyvin paljon. Se on hyvin helppoa ymmärtää elämässänne, jos näette miten elätte iloista, moraalista ja aivan täydellistä elämää. Ette milloinkaan tee mitään moraalitonta, varasta, tai ajattele pahaa muista ihmisistä. On hämmästyttävää, mitä teille on tapahtunut, kun elätte kaikki niin onnellisina samassa paikassa yhdessä, ’satyassa’ [totuudessa]. Hänen kollektiivisuuttaan pitää ymmärtää, koska sanon aina, että Shri Krishna on Amerikan jumaluus. Amerikkakin on hyvin kollektiivinen. Kuten se, että se on kiinnostunut kaikista maista.

Se on huolissaan niistä kaikista, mutta auttaa niitä väärällä tavalla. Se ei koskaan tee sitä oikealla tavalla. Jos esimerkiksi jossakin maassa tuotetaan paljon huumeita. Miksei voitaisi miehittää tällaista maata muiden maiden sijaan? Tällaista se on. Erotuskyky puuttuu. Jos teillä ei ole sitä, ette pysty käyttämään kollektiivisuuden voimaa kunnolla. Vaikka ihmiset ovat kollektiivisia, mitä kollektiivista työtä he ovat tehneet? Nytkin he haluavat olla erillisiä, olla erilaisia: ”Meidän ongelmamme ovat omia ongelmiamme.” Kollektiivisuus on vähentynyt hyvin paljon juuri täällä Shri Krishnan maassa.

Vaikka ihmisillä on tämä sisällään, tunne siitä, että heidän pitää puhua kaikista maista, heidän pitää näyttää johtajuutta jokaiselle maalle, heidän pitää antaa neuvoja jokaiselle maalle, mutta – he tekevät aina väärän päätöksen näiden maiden suhteen. Se johtuu siitä, että ihmisillä ei ole erotuskykyä. Heillä pitää olla erotuskyky. Vishuddhi-chakrasta voi puhua paljon, mutta olen enemmänkin huolissani näistä kahdella puolella olevasta chakrasta. Kuten tiedätte, toinen niistä on Lalita-chakra vasemmalla ja Shri-chakra oikealla puolella. Olen aina sanonut naisille: ”Pitäkää nämä kohdat peitettyinä.” Se on yksinkertaista. Se on hyvin tärkeää. Älkää pitäkö niitä paljaina, koska niiden voimaa pitää varjella — Shri-chakran ja Lalita-chakran, ne ovat hyvin tärkeitä. Ne ovat, sanotaanko, feminiinejä voimia, ne ovat Shri Krishnan feminiinejä voimia, joista pitää ymmärtää se, että niin kuin te kohtelette kehoanne, siinä kunnossa chakranne ovat, ja sen mukaisesti te myös kärsitte.

Esimerkiksi, jos ette kunnioita Shri Ganeshaa, saatte kärsiä. Ja jos kunnioitatte Ganeshaa, mutta ette käyttäydy niin kuin teidän pitäisi, saatte kärsiä, saatte ongelmia itsellenne. Eli koko keho reagoi. Keho reagoi ulkopuolelta tuleviin vaikutteisiin siten, että alatte nähdä, että jossakin on jotakin vialla, ja siksi te reagoitte näin. Sen lisäksi tämä chakra huolehtii myös silmistä. Kun katsotte jotakin, katseen pitää olla hyvin puhdas. Mitä puhtaampi se on, sitä enemmän te nautitte. Mutta jos katse ei ole puhdas, jos se häilyy, vaeltaa sinne, tänne ja tuonne, silloin toimitte itse asiassa vastoin omaa dharmaanne, vastoin evoluution prosessianne, ja jonakin päivänä saatatte tulla sokeiksi, teille saattaa kehittyä kaihi tai muita erilaisia silmäsairauksia, joten katseeseen on syytä laittaa huomiota. Ja tämä yhteys on olemassa myös kieleen. Kielestä pidetään huolta, mutta näillä ihmisillä on paha tapa sanoa yhtäkkiä kamalia asioita, sanoa yhtäkkiä hyvin pahasti tai hyökätä jonkun kimppuun tosi pahoin sanakääntein.

Kaikki tällainen on pahaksi kielelle, ja tällaisesta Shri Krishna ei pidä. Jos käytätte kieltänne puhumalla karkeuksia muille, olemalla sarkastinen, olemalla tyly muita kohtaan, käyttämällä loukkaavia sanoja, teidän kielenne voi joku päivä — en tiedä miten se voi reagoida. Se voi reagoida eri tavoilla. Luoja tietää, se voi turvota paksuksi, eikä se liiku. Luoja tietää, se saattaa kääntyä sisäänpäin. Se on asian fyysinen puoli, mutta myös mentaalisti saatta olla, että ette tiedä mistä puhutte. Tarkoituksenne on sanoa jotakin, mutta puhuttekin jotakin muuta. Kielenne voi tehdä teille sellaista. On täysin mahdollista, että emme pysty puhumaan lainkaan, emme pysty sanomaan sanaakaan. Kaikki on mahdollista, jos yritätte aiheuttaa harmia kielellenne sillä tavalla, käyttämällä sitä väärin.

Kieltä ei ole tarkoitettu loukkaamaan, eikä… Jotkut yrittävät olla ylenpalttisen kilttejä ja lempeitä pyrkiessään joihinkin tavoitteisiinsa. Tällainenkin on hyvin, hyvin vaarallista kielelle, ja siitä saattaa tulla rakkuloita kieleen niin runsaasti, että ihmisille, jotka jatkavat karkeuksien puhumista toisille, saattaa kehittyä eräänlainen syöpä. Jotkut ajattelevat, että jos vain sietää kaiken, se on hyvä. Ei ole. Jos joku yrittää alistaa teitä, älkää yrittäkö sietää sitä. Luopukaa sellaisesta, koska myös se, että sietää, voi viedä teidät vasemmalle ja aiheuttaa teille pahaa, kuten syöpää. Voitte saada syövän. Aggressiiviset ihmiset voivat sairastua, ja myös sellaiset, jotka ovat luonteeltaan paljon sietäviä, voivat joutua ongelmiin. Teidän pitää olla tasapainossa eikä hyväksyä mitä tahansa. Jos vaikka joku nimittelee teitä, pysykää vaiti ja katsokaa häntä, ei muuta.

Tietäkää, että hän on typerys. Mutta älkää hyväksykö sitä. Jos hyväksytte sen ja itkette ja valitatte sitä, silloin saatatte sairastua syöpään. Mutta jos joku sanoo teistä jotakin, teidän pitää tietää, että hän on typerys, ja pysyä erossa asiasta, silloin teille ei tapahdu mitään. Molemmissa tilanteissa on oltava varuillaan, koska Krishna leikittelee ja katsoo, miten pitkälle menette. Sitten kurkku – kurkku on hyvin tärkeä. Siitä on pidettävä huolta. Sellaiset ihmiset, jotka huutavat ja kirkuvat, voivat lopulta menettää puhekykynsä, he voivat vauhkoontua kurkkuongelmiensa kanssa, Erityisesti kurkkuun voi syntyä kamalia sairauksia, joista se voi – se voi turvota suureksi. Kutsumme sitä ’käärmekaulataudiksi’ [lymfooma], ja se tuntuu siltä kuin tukehtuisi. Kun puhutte ihmisille, puhukaa selkeästi, kauniilla tavalla, mutta älkää ikinä huutako hänelle.

Älkää myöskään osoittako kärttyisyyttä puheessanne. Jos olette kärttyisiä, syöpä voi tulla teihin. Molemmissa tapauksissa on oltava varovainen, koska olette sahaja-joogeja. Teillä pitää olla tämä tieto, että ette siedä mitään typeryyksiä, jos joku puhuu teille, eli teidän ei pidä hyväksyä sellaista. Joku saattaa sanoa teille jotakin. Ei se mitään. Ja joskus teidän pitää ojentaa häntä sanomalla: ”Sanoit tällä tavalla, mutta asia ei ole niin.” Ei tarvitse sietää ja kärsiä. Ette ole Kristus. Teillä ei ole Hänen voimiaan.

Sillä jos teette niin, saatte itsellenne syövän. Yrittäkää tavallaan pysyä keskellä ja katsella kaikkea, onko ilmassa aggressiivisuutta vai alistuvuutta — jompaakumpaa näistä kahdesta — eikä teidän pidä alistua kumpaankaan niistä, vaan kehittää asennetta seisoa hyvin vahvoina omilla paikoillanne. Esimerkiksi, luin erään kiinalaisen tarinan, että kerran eräs kuningas halusi kahden kukkonsa voittavan kilpailussa, ja häntä neuvottiin lähettämään ne koulutukseen eräälle viisaalle. Niin kuningas lähetti ne hänelle. Ne koulutettiin oikein hyvin. Kun kukot sitten tuotiin takaisin, ne seisoivat areenalla, jossa oli paljon kukkoja, jotka alkoivat käydä niiden päälle. Mutta nämä kaksi seisoivat vain tällä tavalla eivätkä välittäneet vähääkään. Muut yrittivät ja yrittivät, mutta nämä kaksi vain seisoivat näin. Lopulta kaikki kukot pakenivat paikalta. Tällainen luonteenlaatu teillä pitää olla.

Ei pidä taipua, kun joku on aggressiivinen, eikä myöskään pidä hyökätä muiden kimppuun, piinata heitä tai pyrkiä jonkun niskan päälle. Sellainen on erittäin, erittäin vaarallista kurkullenne, ja sellainen kurkku on aina vaarassa saada jonkun kamalan taudin. Olen kertonut teille kaiken tämän, koska tiedämme monesta asiasta, mutta sinne pitäisi päästä. Olemme päässeetkin, mutta meillä on hyvin hienojakoista tietoa Vishuddhi-chakrasta. Meillä pitää olla myös hieman vakavampaa tietoa, että mitä Vishuddhi-chakrallemme voi tapahtua, jos unohdamme pitää huolta siitä. Tämä on Shri Krishnan työtä. Hän huolehtii myös hampaista ja korvista. Tiedätte, miten hampaita ja korvia pitää hoitaa. Nämä ovat Hänen omia — ikään kuin — töitään. Niitä voidaan kutsua nimellä ’karia’ [puhtaus], joita on 16, joita Hän työstää monella eri tasolla.

Ja teidän pitää pyrkiä kehittämään Vishuddhi-chakran voimia monin eri tavoin ja harjoituksin ja ymmärtää, mikä meissä on vialla, kun emme ymmärrä ja arvosta Vishuddhi-chakraamme. Amerikka on koko maailman Vishuddhi, joten on hyvin tärkeää, että ihmiset, jotka ovat vastuussa täällä, tuntevat Vishuddhin kaikki voimat ja lisäksi kuinka suojella niitä ja kuinka levittää tätä kaikkialle maailmaan. Näillä kahdella kädellä, jotka myös ovat Vishuddhi-chakraa, teidän pitää levittää Sahaja Yogaa. Teidän täytyy mennä eri kulttuureihin, eri maihin ja aivan pieniin kyliinkin levittämään Sahaja Yogaa. Juuri käsissä te tunnette ensin viileän tuulen. Se tarkoittaa, että tunnette universaalin Jumalallisuuden voiman käsissänne. Tämä on kollektiivinen, universaali rakkaus, joka tulee käsiinne ja opettaa teitä. Tämä on niin valtavan tärkeä chakra. Samalla tavalla Amerikkakin on hyvin tärkeä, ja Amerikan kansalaisina teidän pitää pyrkiä pitämään täällä yllä uskontoa, dharmaa ja saada aikaan syvää ymmärrystä maailman ongelmia kohtaan ja pyrkiä rakastamaan kaikkia ihmisiä mistä tahansa maasta he tulevatkin. Jumala siunatkoon teitä kaikkia!