Shri Krishna Puja

(New York City)

2001-07-29 Krishna Puja Talk, Canajoharie, USA, 50' Download subtitles: EN,ES,FR,NL,PT,TRView subtitles: Add subtitles:
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Shri Krishna Puja. Canajoharie, Estados Unidos. 29 de julio de 2001.

Hoy nos hemos reunido aquí para adorar a Shri Krishna, que fue el Virata, y que luchó contra todas las formas del mal sin entrar en el campo de batalla.

La vida de Shri Krishna, en sí misma, constituye algo muy hermoso, creativo y amoroso. Pero no es fácil comprenderle. Por ejemplo, en Kurukshetra, donde sucedía la guerra, Arjuna se deprimió y dijo: “¿Por qué tenemos que luchar contra nuestros semejantes, contra nuestros parientes cercanos, contra nuestros amigos y nuestros gurús? ¿Acaso es esto religión? ¿Es esto dharma?”

Antes de esto, en el Gita, Shri Krishna describió la personalidad de un sabio, al que también se le puede llamar santo. Lo llamó un stitaprAgnya. Y cuando se le pide que defina qué es un stitaprAgnya, la descripción que Él da es la de una persona que está absolutamente en paz consigo misma y en paz con lo que le rodea. Es muy sorprendente. Él da todo este conocimiento al principio del Gita. Lo mejor es lo que Él llamó gnyanamarga. Se trata de Sahaja Yoga, a través del cual se obtiene el conocimiento sutil.

Pero al mismo tiempo, cuando lo vemos aconsejando a Arjuna, es muy sorprendente que, mientras por un lado habla solo de espiritualidad y de completo desapego, por otro lado le dice: “Ve y lucha. Son personas que ya están muertas, por tanto, ¿contra quién luchas?” Este conflicto es difícil de entender. Él, como Shri Krishna, que está predicando que todos debemos llegar a ser stitaprAgnya, de repente empieza a decirle a Arjuna: “Ve y combate al enemigo”. Por un lado está el completo desapego y por otro está la guerra. ¿Cómo se explica esto? En las propias palabras de Shri Krishna, se puede decir que: “una vez que eres un alma realizada, y has alcanzado la posición más elevada a nivel de la conciencia, entonces todo es trivial para ti”.

Pero en estos momentos lo que tienes que hacer es salvar el Dharma; no el dharma del que habla la gente, sino el dharma que atañe al proceso evolutivo de los seres humanos, el cual se está produciendo. Si toda la gente buena, toda la gente que defiende la rectitud, es destruida, ¿cómo se va a salvar el Poder evolutivo? Por tanto hay que salvar a estas personas y si para ello tenéis que matar, en realidad no estáis matando a nadie porque esos ya están muertos, pues no son almas evolucionadas y no se preocupan de su Realización. Así que debéis combatirles. Tenéis que combatir a las fuerzas negativas. Tenéis que luchar contra los que hacen el mal”.

Él explica todo esto de una forma muy hermosa. También dice que en nuestro interior tenemos tres tipos de poderes, cosa que también sabemos. Por el central ascendemos más allá de todos los problemas materiales, físicos, mentales y emocionales, y nos dirigimos hacia un nuevo reino de espiritualidad. Eso es lo que Él quería: salvarnos de la gente cruel, de los agresivos y de los que descarrían a los demás.

Hay algo que es muy bueno que entendáis: ¿Quiénes son vuestros parientes? ¿Quién es vuestra hermana? ¿Quién es vuestro hermano? Vuestra familia la conforman aquellos que son almas evolucionadas. Son vuestra verdadera familia y si por ellos habéis de luchar contra gente agresiva, debéis hacerlo. Tenéis que hacerlo. Es el camino del dharma.

Como sabéis, en Sahaja Yoga hay tres caminos. Uno es el del bhakti. Bhakti es cantar la alabanza de Dios, tener devoción, hacer todos los rituales, y con ello uno cree que está muy cerca de Dios. Este es un camino aceptado por muchas, muchas personas y también por muchas de las así llamadas religiones: que hay que tener completa dedicación a Dios. Pero si todavía no se tiene la conexión con Dios, entonces, ¿qué estáis haciendo? ¿Cómo se puede dedicar uno a Dios, si no se está conectado con Él en absoluto?

El segundo camino es el del karma, es decir, realizar el trabajo, llevar a cabo el trabajo con mente desapegada. Esto no es posible, pero eso es lo que dicen: “Estamos haciendo nuestros karmas, haciendo karmas buenos, todo tipo de cosas buenas, vamos a diferentes lugares para limpiarnos y acudimos a grandes personas de la espiritualidad; viajamos a distintos sitios y oramos. Visitamos todos los lugares auspiciosos descritos, y hacemos muchos rituales”. Éste es el karma yoga. El karma yoga, según nuestro conocimiento, es del lado derecho.

Como sabéis, mucha gente es del lado derecho. Las personas así están llenas de ego, arrogancia y se creen muy importantes. Es muy difícil corregirlas. Además nunca ven fallos en ellos mismos. Actúen como actúen, piensan que lo hacen bien. Ese es el karma yoga. Pero Shri Krishna ha dicho: “Hagas los karmas que hagas, no puedes saber cuáles serán sus frutos”. Lo dijo de una forma bastante casual, porque definitivamente si lo hubiera afirmado con certeza, la gente nunca le hubiera entendido.

Así que Él dijo que no es posible que determinados karmas sean los que te lleven a obtener las bendiciones del Divino: “Karmineya paleshu ma kadajanye”. Esas fueron sus palabras. Entonces, ¿qué karmas debemos hacer? ¿O deberíamos abandonar todos los karmas, toda acción? La gente se encontraba entre dos interpretaciones. Este es el estilo de Shri Krishna, poner a la gente en un dilema para que usen el discernimiento.

El tercer camino es el discernimiento, que Él llama gnyanamarga, el Canal Central, a través del cual se evoluciona. Evolucionáis hacia un estado nuevo, un nuevo estado de mente, un estado nuevo de vuestro Ser, en el que estáis totalmente por encima de cualquier absurdo. También estáis dotados de poder para combatir todo lo malo, todo lo corrupto, todo lo que está matando a este mundo. En ese estado estáis equipados con un Poder divino con el cual podéis terminar con todo lo que es negativo a vuestro alrededor.

Hay que entender que se trata de un estado. No es simplemente hablar. No es simplemente creer que soy tal cosa, sino que es un estado. Si alcanzáis ese estado en el que estáis más allá de todas esas cosas y en el que tenéis todo el conocimiento, el puro conocimiento, el conocimiento sutil del Ser, eso es gnyanamarga.

Mucha gente dice que no todo el mundo puede alcanzar gnyanamarga, y que para ello hay que tener una personalidad especial, pero eso no es cierto en absoluto. Todo el mundo puede alcanzar gnyanamarga. Es un logro evolutivo que está establecido de forma innata en nuestro interior. Está dentro de todos nosotros y todos podemos lograrlo. Lo que ocurre es que quizá no tenemos confianza y por eso lo evitamos constantemente. Preferimos cosas de menos valor como: ser devoto de algo o hacer cierto ritual o ir a algún lugar sagrado, y tonterías así que no os dan el ascenso evolutivo, por el que obtenéis el conocimiento, el conocimiento puro, el conocimiento real.

Hasta ahora, todo vuestro conocimiento provenía de algún libro o de lo que os habían dicho vuestros padres o de vuestra exploración del exterior. Pero el conocimiento más puro, el verdadero conocimiento, el gnyana, solo lo podéis obtener con vuestro ascenso y estableciéndoos adecuadamente en ese estado. Si lo negáis continuamente, no podréis lograrlo. Pero todo el mundo tiene derecho a obtenerlo. No hace falta tener estudios o ser una persona muy sencilla; no se tiene que ser rico o pobre. Esto es indiferente, siempre y cuando seáis un ser humano humilde que cree que debe alcanzar ese estado. Todos podéis llegar a ese nivel que conocéis muy bien. En ese estado os hacéis completamente sabios, eruditos sobre vosotros mismos, sobre los demás, y sobre todo lo que hay a vuestro alrededor. Pero hay que mantener ese estado e incluso ir más allá, hasta que ya no quede ninguna duda en vosotros.

Esta es la enseñanza de Shri Krishna y eso es lo que hay que lograr. Aunque Él, como era tan diplomático, intentó contaros otras historias, utilizando un método y otro. Pero de hecho, lo que predicó fue gnyanamarga.

Nuestro estado es el de gnyanamarga. Es el conocimiento, el camino del saber en el cual hay que tener todo el conocimiento. Hasta que no se ha adquirido la totalidad del conocimiento, no se es un gnyani, una persona que “conoce”. De este modo, Él estableció que nuestro proceso evolutivo tiene que ir más allá de cualquier otra consciencia humana. Los otros tipos de consciencia humana no son de ningún valor para una personalidad espiritual. Por ejemplo, una persona sabe algo, como: cuántas millas hay desde aquí a Nueva York o qué trenes van allí. Todo ese conocimiento no es real, “cuánto costará esta prenda, cuánto cuesta esta alfombra, en qué tienda se puede comprar”…

Este tipo de conocimiento es simplemente inútil, no es el verdadero conocimiento. Una persona que ha alcanzado ese estado no tiene este tipo de conocimiento, sino que tiene el conocimiento del Ser, el conocimiento del Universo entero, que no es “cuántas estrellas” o “cuántos universos hay”. No, lo que él conoce es la personalidad sutil interior de cada cosa. En esa sutileza, descubre muchas cosas nuevas de las que quizá ni siquiera había oído hablar nunca.

Así es cómo alcanzáis el estado de una persona muy sabia. Esto es lo que hay que lograr. Hemos nacido como seres humanos y ya sabemos muchas cosas. La gente sabe mucho, pero no conoce lo real. Este conocimiento no se alcanza por medio de la lectura ni por la indagación intelectual, ni por una búsqueda emocional, no. Es shashvat (permanente / eterno). Está siempre ahí. Existe y existirá. Simplemente vuestro Ser debe conocerlo y comprenderlo. No puede cambiar, no puede ser remodelado. Es como es. Y es eso lo que ahora vosotros conocéis. Nunca dudaríais de ello. Sin embargo, los que no han alcanzado este estado quizá duden, quizá digan que estáis locos, pueden pensar cualquier cosa. Pero si abren los ojos, se darán cuenta de que todo lo que decís es la verdad. De la misma forma, con el corazón y la mente abiertos, al conocer esto, sabéis que se trata de la verdad real y que ese es el conocimiento que hay que tener.

Para ello, según Shri Krishna, debéis pasar varias pruebas. La primera es la oración a Él. Dice: “Dedicaos a rezar y si me dais flores, las cogeré. Si me dais agua, la tomaré. Todo lo que me deis, lo aceptaré”. Lo dice claramente. Pero lo importante es lo que vosotros obtenéis a cambio. Él no dice: “Si me dais tal cosa, yo os daré tal otra”. No habla así. Por tanto, ¿cuál debería ser nuestro estado, cuál es la condición? Él dijo: “Si me adoráis, si tenéis bhakti hacia mí, si me hacéis regalos, cuando hacéis todas estas cosas, estáis siendo muy dedicados, pero deberíais hacerlo con ananyabhakti.

La clave es ananya. Ananya quiere decir que no existe “el otro”, que somos uno, que estamos conectados. Por tanto, el bhakti que practiquéis en ese momento, toda la música devocional, todas las flores que ofrezcáis, cualquier expresión de adoración que utilicéis, debe ser ananya. Esa es la palabra que Él utilizó. Dijo: “Haced ananyabhakti –pushpam palam toyam– y cualquier cosa que me deis la aceptaré”. Lo aceptará todo. Él es aquel que es único, bokta, que significa “el Único que disfruta”. “Pero, ¿qué obtenéis cuando hacéis ananyabhakti?”, dice Shri Krishna, es decir, “cuando sois uno conmigo”, o lo que es lo mismo, cuando estáis conectados con Él.

Así ha explicado muy claramente lo que es bhakti, pero la gente no lo entiende. Piensan que bhakti es ir cantando por ahí, por las calles: “hare Rama, hare Krishna”, y cosas así. El bhakti no es eso. Si eso fuera real, ya habrían logrado algo, pero no ha sido así. No culpéis a Krishna por ello. Él dijo muy claramente que se debería practicar ananyabhakti. No se trata únicamente de cambiar el vestido o de seguir un estilo particular. Todo eso es muy externo, solo sirve para aparentar. En realidad, el ananyabhakti está en vuestro interior. Cuando estáis en ese estado, sois uno con el Divino. Hasta que no lográis ese estado, y lo establecéis, el bhakti no os proporciona nada.

Muchas personas me dicen: “Practicamos mucho bhakti yoga, Madre, pero no obtenemos nada”. “¿De verdad? ¿Qué tipo de bhakti yoga?” “Leemos el Gita de Shri Krishna. Todas las mañanas nos levantamos a las cuatro, nos bañamos, leemos el Gita, hacemos esto y lo otro. Entonces cantamos bhajans. Pero nunca logramos nada”. ¿Por qué razón?

La razón es que no sois uno con Dios. Cuando se es uno con Dios, ¿qué os da Él? No os va a dar nada vulgar que se desvanezca enseguida, sino algo de naturaleza eterna. Os da paz, paz en el corazón. Os da equilibrio. También os da un temperamento tranquilo, el gozo de la vida. Todas estas cosas están en nuestro interior si tenemos el bhakti que nos proporciona el estar unidos, el alcanzar el yoga, con el Yogeshwara. Esto es lo que hay que entender.

También hay muchos karma yoguis que trabajan como locos. Piensan: “Después de todo, estamos siendo nishkamaseva, estamos sirviendo a la gente, a la nación, etc. sin ningún deseo.” Al final, ¿qué se consigue? Quizá dinero, quizá una buena casa, cosas así; pero no conseguís la paz en el corazón ni la paz de la mente. No conseguís ese gozo, el gozo que no tiene límites, que no se puede explicar ni describir; no tenéis ese gozo ilimitado. Y no obtenéis esa paz eterna que es capaz de detener guerras, que puede extinguir la naturaleza cruel de los seres humanos. No lográis nada de eso.

Pero además, adquirís los poderes y el conocimiento sutil sobre cada persona. Sabéis acerca de todos; conocéis sus puntos débiles. Os conocéis a vosotros mismos y a los demás. Este conocimiento no se obtiene en la universidad ni en las escuelas, sino que en vuestro interior está el océano de conocimiento, y para cualquier cosa que queráis ver o cualquier cosa que queráis lograr, él está ahí presente.

En esto consiste el verdadero conocimiento. Se alcanza a través del sukshmagnyana, que significa el conocimiento sutil; el conocimiento de los chakras, el conocimiento del Universo…, todo lo podéis obtener a partir de él. Entonces os interesa más dar conocimiento a los demás. Ya no deseáis saber tantas cosas. ¿Qué necesidad hay de saber sobre banca, por ejemplo, o quién es el hombre más rico del mundo? No queréis saber nada de eso. Vuestra actitud cambia totalmente y conseguís que se tranquilice vuestra mente, que sabe todo lo que hay que saber. Esto es lo que hay que alcanzar.

Vuestro país, Estados Unidos, es muy kharmakandi. Aquí se trabaja muchísimo, sin parar. Son adictos al trabajo. Trabajan muy duro y luego, ¿qué es lo que logran? Vuestros hijos se hacen adictos a las drogas. Vuestras mujeres van corriendo de aquí para allá. Las familias se rompen y no hay paz. Apoyáis guerras. Es cierto que hasta ahora este país ha estado en cierto modo protegido, pero también habéis destruido a muchos indígenas y muchos aspectos fundamentales que deberíais haber preservado. Llegará un día en el que se darán cuenta de que lo que han estado haciendo estaba muy mal. Llegará un día en el que habrá muchas almas realizadas en América.

Pero en este momento, la situación es sencillamente que, después de enloquecer con la idea de ganar dinero, la gente ha descubierto que: “Ya no más. Se acabó. Pero ahora, ¿qué hacemos?” Lo que hay que hacer es venir a Sahaja Yoga. Haced Sahaja Yoga. Así conseguiréis los tesoros de vuestro Ser, que están en vuestro interior, y que os proporcionarán toda la comodidad, todo el gozo y toda la supremacía que ninguna cantidad de dinero ni de poder pueden dar.

Eso es lo que hay que hacer: practicar Sahaja Yoga y hacer de los demás sahaja yoguis para que también puedan lograr esa paz, ese gozo y esa satisfacción. Esa locura de correr detrás de una cosa y luego otra terminará, pues con ello nunca se puede estar satisfecho: hoy queréis comprar una cosa, mañana otra, luego hacer otra, etc. Nunca estáis satisfechos y aquello que habéis deseado no os proporciona ningún gozo.

Por tanto, vuestro deseo puro debería ser el de ser uno con el Divino. Así es como funcionará. La especialidad de Shri Krishna fue que siempre apoyó a las personas que eran almas realizadas, que iban por el buen camino y que hacían lo correcto. Nunca apoyó a alguien por ser una persona rica o como se suele decir, “importante”. Por ejemplo, cuando Duryodhana, que era un gran rey, le invitó a su gran palacio para que fuera su huésped, Él le contestó: “Lo siento”, y se fue a visitar a Vidura, que era el hijo de una sirvienta, Dasiputra, porque Vidura era un alma realizada. Por ser un alma realizada, para Shri Krishna era mucho más importante que Duryodhana, el cual, aunque rey, también era un hombre muy malvado.

El discernimiento entre lo bueno y lo malo se convierte en parte integrante de vuestra mente y de vuestra personalidad interior. Entonces os sentís muy satisfechos porque sabéis que no vais a hacer nada malo. El discernimiento es el don de Shri Krishna. Aparte de todo lo demás, Él nos da el don del discernimiento. Está en su modo de ser enseñaros a discernir para que os convirtáis en expertos en “discernimiento por las vibraciones”. Con las vibraciones podéis emitir juicios sobre todo de una forma muy clara y bella. Puede que los demás no estén de acuerdo con vosotros, ese es otro asunto, pero vosotros sabéis lo que está bien y lo que está mal. ste es el don de Shri Krishna.

Como sabéis, controla dieciséis subchakras en nuestro interior. Él lo controla todo, vuestra garganta, nariz, ojos y oídos. Controla todo esto, pero finalmente, ¿qué es lo que dice? Dice que Él es el Virata. Virata significa el que es grande, el Gran Señor, lo llamamos “Akbar” y así lo aceptan los musulmanes: “Alla ho Akbar”. Al estar descrito en poesía, en parte está claro y en parte, no. Pero Él era el Virata y mostró su forma a Arjuna, quien se quedó atónito al verlo así y comprobar que era el Virata. Él es aquel que lo crea todo, lo absorbe todo y se lo lleva todo. Él es Yama, el Dios de la muerte. Tiene muchos aspectos. Ya sabéis que sus nombres están escritos. Todos estos poderes están en su interior y los utiliza siempre que es necesario.

El primer poder que tienen los sahaja yoguis es el de la satisfacción. Practicar la satisfacción es algo muy importante. Por ejemplo, en este lugar todos estáis disfrutando y viviendo muy felices. ¿Qué demuestra esto? Que estáis muy satisfechos. Si no, a nadie le gustaría. Dirían: “No, queremos un lugar más bonito. Pero, ¿qué es esto? No queremos estar aquí con todo el mundo”. Pero vivir con otros, en esta colectividad, también es una bendición de Shri Krishna. Os enseña a ser colectivos, a divertirse y gozar en colectividad. Una persona que se recluye, que se aísla como un borracho, no es alguien que adore a Shri Krishna. El que adora a Shri Krishna goza de todos los presentes, especialmente si son almas realizadas. Esa persona goza mucho de su compañía. Es algo que se comprende muy fácilmente si veis que en vuestra vida sois felices bajo una moralidad, de manera totalmente perfecta. En ningún caso hacéis nada inmoral, ni robáis nada ni tenéis malos sentimientos hacia otras personas. Es sorprendente lo que os ha ocurrido: que viváis juntos tan felices y con tanto gozo.

Debéis entender su concepto de colectividad, pues siempre digo que Shri Krishna es la Deidad de América. América también es muy colectiva. Por ejemplo, se interesa por todos los países, se preocupa por todo el mundo. Aunque intenta ayudar de una forma equivocada; nunca lo hace de la forma correcta. Supongamos que en un país se produce mucha droga. ¿Por qué no invaden ese país, en lugar de invadir otros? Así son. Falta discernimiento. Hasta que no lo consigan, no podrán usar el poder de colectividad adecuadamente. A pesar de ser colectivos, ¿qué trabajo colectivo han hecho? Incluso ahora intentan decir: “Estamos separados, somos diferentes, los problemas a los que nos enfrentamos son problema nuestro”. De esta manera, este concepto de colectividad se ha visto minimizado en el propio país de Shri Krishna. Aunque en su interior tienen esa cualidad, ese sentimiento de que pueden hablar de cualquier país, de que deberían guiarlos y consultar a cualquiera de ellos, siempre toman la decisión errónea respecto a esos países. Esto sucede porque no tienen discernimiento, y deberían tener más.

Se pueden decir muchas cosas sobre el chakra del Vishuddhi, pero lo que me preocupa especialmente son los chakras de ambos lados. Como sabéis, uno de ellos es el Lalita chakra, situado en el lado izquierdo, y el otro es el Shri Chakra, situado en el lado derecho. Siempre les he dicho a las mujeres que por favor mantengan esta parte del cuerpo cubierta. Parece muy simple, pero es muy importante. No la expongáis porque se debe preservar el Poder del Shri Chakra y del Lalita Chakra, pues son muy importantes. Son los poderes femeninos de Shri Krishna, y por eso debéis entender que dependiendo de la forma en que respetéis vuestro cuerpo, así estarán vuestros chakras y así los sufriréis. Por ejemplo, si no respetáis a Shri Ganesha, sufriréis. Y si respetáis a Shri Ganesha pero no os comportáis de la forma en que deberíais, también sufriréis, tendréis problemas. Todo el cuerpo reacciona. Y ante las influencias externas reacciona de tal manera que comenzáis a ver que hay algo que no anda bien en alguna parte y que por eso os comportáis así.

Además, este chakra también controla los ojos. Cuando miráis algo, la mirada debería ser pura. Cuanto más pura sea, más disfrutaréis. Pero si la mirada no es pura, es engañosa o salta de un sitio a otro, entonces estáis yendo en contra de vuestro dharma y en contra de vuestro proceso evolutivo. Y si seguís así, llegará un día en el que podríais quedaros ciegos o desarrollar cataratas. Podríais desarrollar diversas enfermedades en los ojos, a los que es muy importante que prestéis atención.

Después, esta conexión también va a la lengua. La lengua es regulada por este centro, pero algunas personas tienen la mala costumbre de decir de repente cosas horribles, de utilizar palabrotas o de criticar constantemente a alguien con comentarios negativos. Todo esto es muy malo para la lengua y a Shri Krishna esto no le gusta nada. Si utilizáis la lengua para hablar con dureza a los demás, para ser sarcásticos o crueles con otros, insultándoles, algún día no sé qué hará vuestra lengua. Reaccionará de diferentes formas. Dios sabe, puede hacerse gruesa y no moverse, o puede volverse hacia adentro. Esto en el aspecto físico, pero también afectará al mental y no sabréis de qué estáis hablando. Si queréis decir una cosa, pronunciaréis otra. Esto le puede suceder a vuestra lengua. Es posible que no podáis hablar, que no podáis decir nada.

Cualquier cosa es posible si intentáis obstruir vuestra lengua de esa forma, utilizándola para malos propósitos. La lengua no está para insultar ni tampoco para intentar ser excesivamente amables y educados, como hacen algunos, haciendo esto y lo otro con una determinada intención. Estas actitudes son también extremadamente peligrosas para la lengua. Podrían saliros ampollas e incluso en las personas que se dedican a descalificar con dureza a los demás, desarrollar algún tipo de cáncer.

Hay gente que cree que es bueno soportarlo todo, y no es así. Si alguien os oprime, no lo permitáis; quitáoslo de encima. Porque si lo soportáis, podéis iros al lado izquierdo y desarrollar también enfermedades horribles como el cáncer. Podéis tener cáncer. Las personas agresivas pueden enfermar, pero aquellos que son muy dados a soportarlo todo, también tienen problemas.

Por tanto, deberías estar en equilibrio y no aceptarlo todo. Supongamos que cualquier persona os insulta, os dice cosas malas, simplemente quedaos callados, y miradla, eso es todo. Sabed que es un loco estúpido. Pero no lo aceptéis. Si lo aceptáis y os ponéis a llorar y os disgustáis por ello, entonces podéis enfermar de cáncer. Pero si alguien os habla así, debéis saber que es un loco estúpido y simplemente manteneos al margen. Así nada podrá sucederos. Así que hay que tener cuidado con ambos lados porque Shri Krishna está jugando a vuestro alrededor y ve hasta dónde podéis llegar.

La garganta es muy importante. Debemos cuidarla. La gente que vocifera o grita, al final puede perder su poder de habla, puede perder el control de sus problemas de garganta. En especial, la garganta puede desarrollar una enfermedad horrible por la cual el cuello se hincha. Se le conoce como “la enfermedad de la serpiente” y os da sensación de asfixia. Cuando habléis a alguien, hacedlo de forma clara y dulce, pero nunca le gritéis. Tampoco os lamentéis constantemente. Si no paráis de quejaros, se puede desarrollar cáncer. Tenéis que ser cuidadosos en ambos sentidos, porque sois sahaja yoguis. Tenéis que tener claro que nunca aceptaréis tonterías absurdas cuando alguien habla. No debéis aceptar estas cosas. Quizá alguien os diga algo, está bien, pero en alguna ocasión deberíais contestarle: “Eso que has dicho no es cierto”. Es mejor no soportarlo y no sufrir. Vosotros no sois Cristo; no tenéis sus poderes. Si lo hacéis, desarrollaréis cáncer.

Intentad estar en el centro, simplemente observándolo todo. Ya sean situaciones de agresión o de depresión, no debéis caer en ninguna de estas dos actitudes; sino que debéis permanecer firmes en vuestros propios principios. Por ejemplo, leí una historia china en la que había una vez un rey que quería que sus dos gallos ganaran una pelea. Pidió que los llevaran a un santo para que los entrenara, y así se hizo. Los entrenaron muy bien. Cuando los trajeron, estos se quedaron de pie en el ring. Allí había muchos otros gallos que comenzaron a atacarles, pero estos dos se quedaron parados sin que les importara lo más mínimo. Los otros lo intentaban una y otra vez, pero estos dos ni se inmutaban. Como resultado, todos los otros gallos salieron huyendo.

Ese es el carácter que deberíais tener. No consiste en inclinarse ante algo porque alguien sea agresivo. Tampoco consiste en agredir a los demás ni mortificarles, ni dominar a nadie. Esto es muy, muy peligroso para vuestra garganta, pues siempre estará en peligro de padecer enfermedades horribles. Os he dicho todo esto porque conocemos muchas cosas que debemos conseguir. Tenemos un conocimiento muy sutil del Vishuddhi chakra, pero también deberíamos saber de forma más palpable lo que puede ocurrirle a nuestro Vishuddhi si no lo cuidamos.

Este es el trabajo de Shri Krishna. También cuida de los dientes, y de los oídos. Ya sabéis qué hay que hacer en relación a los dientes y a los oídos. Podíamos decir que estos son sus dieciséis “trabajos”. Podemos llamarlos karias, dieciséis aspectos en los que Él trabaja a muchos niveles diferentes. Debéis intentar desarrollar los poderes del Vishuddhi chakra de diversas formas y mediante distintos ejercicios. Por ejemplo, sabiendo qué va mal en vuestro interior cuando no entendéis ni valoráis el chakra del Vishuddhi.

América es el Vishuddhi del mundo y es muy importante que las personas responsables de este país conozcan todos los poderes del Vishuddhi, además de cómo preservarlo y cómo extenderlo al mundo entero. Estas dos manos también son parte del Vishuddhi, y con ellas tenéis que extender Sahaja Yoga. Tenéis que ir a diferentes lugares y países, incluso a los pueblos pequeños, a extender Sahaja Yoga.

Es en las manos donde, inicialmente, se siente la brisa fresca. Eso quiere decir que en ellas sentís el Poder Universal del Divino en vuestra vida. Es el Amor Universal y Colectivo que viene a vuestras manos y os enseña. Por eso este es un chakra muy importante. De la misma forma, América es muy importante, y como ciudadanos americanos, debéis mantener la religión y el dharma en este país, lograr un entendimiento general de los problemas del mundo e intentar dar amor a todas las personas, sin que importe su procedencia.

Que Dios os bendiga a todos.