Marathi Sahasrara Puja, Mumbai, Índia, 05.05.1983

Em nome de todos, agradeço aos Sahaja Yogis organizadores de Mumbai que fizeram esses preparativos, Eu agradeço a todos eles.

E também em Meu nome, Eu os agradeço muito. Um lugar muito bonito. Eles escolheram um lugar lindo para nós. Esta é também a Graça de Deus que aquilo sobre o qual Eu ia falar… sentados sob as mesmas árvores, a palestra sobre o Sahasrara está acontecendo. Há catorze anos atrás, devemos dizer, ou treze anos já se passaram… e agora o décimo quarto ano começou. Este grande trabalho foi realizado no mundo, quando o Sahasrara foi aberto. Eu lhes falei sobre isso muitas vezes, em todos os dias do Sahasrara, sobre o que aconteceu, como foi feito e qual a sua importância. Mas o décimo quarto aniversário é muito importante, porque o homem vive em quatorze níveis, e no dia em que ele cruzar o décimo quarto nível, ele se tornará um Sahaja Yogi completo. Assim, hoje a Sahaja Yoga também se tornou os Sahaja Yogis. Desse modo, Deus criou quatorze níveis dentro de vocês.

Se vocês os contarem de uma maneira simples, então vocês sabem que existem sete chakras dentro de nós. Além destes, há mais dois chakras sobres os quais vocês não falam muito: é o chakra de Chandra e o de Surya. Depois, há o Hamsa Chakra, depois, há mais três chakras. Sete mais três são dez. Então, acima disso, há quatro chakras. Depois, há quatro chakras acima do Sahasrara. E Eu falei sobre esses chakras também. Ardhabindu, Bindu, Valaya e Pradakhshina. Esses são os quatro chakras. Mesmo depois da Sahaja Yoga, quando o seu Sahasrara se abriu, vocês têm de passar por esses quatro chakras.

Ardhabindu, Bindu, Valaya e Pradakhshina. Depois desses quatro chakras, podemos dizer que nos tornamos um Sahaja Yogi. Mas vejam de outro ângulo também. Nós temos de cruzar quatorze estágios para chegar ao Sahasrara, se separarmos estes. Sete chakras estão situados no Ida Nadi e sete no Pingala Nadi. Quando o homem ascende, ele não o faz em linha reta. Ele vem primeiro para a esquerda, depois para a direita, depois novamente para a esquerda e depois para a direita. E quando a Kundalini ascende, Ela também o faz dividindo-se nesses dois caminhos. A razão para isso é Eu fazer vocês entenderem… que existem duas cordas. Essas duas cordas, durante o processo de descida ou subida, cruzam-se duas vezes.

Quando cruzam duas vezes, então vão para a esquerda e para direita desta forma, primeiro esquerda e depois direita, por causa do cruzamento de ambas, a da direita vai para a esquerda e a da esquerda para a direita. Agora, se observarmos isso, Eu posso lhes mostrar. Suponham que surgiu dessa maneira. Agora isso deu uma volta… e para dar a segunda volta, vem novamente pelo mesmo caminho. Veio desta forma e deu uma volta e uma outra volta. Dessa forma, cruza duas vezes. Quando a Kundalini ascende, vocês percebem no chakra se o esquerdo está bloqueado ou o direito está bloqueado. Porque a Kundalini é uma só, mas em cada chakra, vocês veem ambas as coisas. Vejam, é dessa forma, se o esquerdo está bloqueado ou o direita está bloqueado. Assim, dentro de nós, se cada chakra está dividido em dois, esquerdo e direito, então sete em dois lados é igual a quatorze.

Portanto, dentro de nós, quatorze estágios devem ser cruzados antes de alcançar o Sahasrara. E se vocês entendem isso, estes sete e estes sete acima, então desta forma também, um caminho de quatorze é criado. Portanto, este número quatorze na Kundalini shastra é muito importante, muito importante. Muito importante. E até que entendamos completamente, quando ascendermos acima desses quatorze estágios, somente então, teremos direito às bênçãos da Sahaja Yoga. Nós devemos marchar em frente incessantemente e nos envolver completamente nisso. “Rajna”, “virajna”, Eu disse essas palavras muitas vezes antes também. Mas hoje especialmente, nós devemos entender que no dia do Sahasrara. o que é Rajna (ser o mestre) e o que é Virajna (assumir). Agora, vocês estão sentados aqui, olhem para estas árvores.

Esta é a árvore de Shriphala. Nariyal é chamado de shriphala. O coco é chamado de Shriphala. Shriphala é um coco, se vocês já pensaram nisso ou não, Eu não sei, mas isto é uma coisa a ser realmente pensada: “Por que ele é chamado de Shriphala?” Ele cresce ao longo da costa marítima e em nenhum outro lugar. As melhores frutas crescem na costa marítima. A razão é que o mar é o dharma. Onde quer que haja dharma, somente ali, o Shriphala floresce. Onde não há dharma, Shriphala não estará lá, mas tudo reside no mar. Todo tipo de pureza, sujeira, tudo está dentro dele.

Essa água do mar está também cheia de sal, tem sal nela. Cristo disse: “Vós sois o sal da Terra”, o que significa que vocês podem entrar em tudo. Vocês podem dar sabor a tudo. Vocês são o sal, sem sal o homem não pode viver. O Pranashakti (força vital) que absorvemos. Se não tivermos sal dentro do nosso corpo, o Pranashakti não pode atuar. O sal é o catalisador. E esse sal organiza totalmente para vivermos, vivermos neste mundo, vivermos no universo. Se um homem não tivesse sal dentro de si, ele seria inútil. Mas quando esta árvore se eleva em direção a Deus, então ela deixa todo o sal abaixo no próprio solo.

Tudo fica para trás. E quando a luz do sol incide sobre essas árvores… e com a luz do sol incidindo sobre o solo… e quando a seiva de suas folhas e a seiva de toda a árvore é sugada para cima, porque a evaporação ocorre, então essa água flui para cima através do tronco, deixando tudo de lado, cruzando essas quatorze coisas, chega ao topo e Shriphala é formado. Vocês são esse Shriphala. E é essencial oferecer Shriphala à Devi. Sem a oferenda de Shriphala, o puja não é considerado Sampurna (concluído). Shriphala também é formado de uma forma estranha. Não há fruto no mundo como o Shriphala. Nenhuma parte dele é desperdiçada. Cada parte dele é usada. Desde as suas folhas, tudo é aproveitado.

E do próprio Shriphala, cada parte é usada. Vejam, Shriphala também é como o Sahasrara de um ser humano. Assim como o cabelo que temos, da mesma forma, Shriphala também tem cabelo. Este Shriphala tem cabelos externos para sua proteção. A proteção contra a morte nos é fornecida pelos cabelos. Portanto, deve ser dado grande respeito ao cabelo. O cabelo é uma coisa tão grandiosa e muito poderosa porque ele os protege. Vocês são protegidos por ele. E dentro disso, é como se tivéssemos ossos cranianos, que são ossos. Aquilo também, vejam, dentro do Shriphala é muito parecido com isso.

Existe uma espécie de cobertura dura do lado de fora. Depois disso, dentro de nós, há massa cinzenta e massa branca. Essas duas coisas estão dentro de nós, a massa cinzenta e a massa branca. E dentro disso está a água, que é como o líquido cefalorraquidiano dentro de nós. Então este sakshat shriphala, ele próprio é nosso… Se para estas árvores, ele é o fruto, para nós, este cérebro é o fruto. Nosso cérebro é o fruto de toda a nossa evolução. Seja qual for que tenha sido a nossa evolução até agora, desde a ameba, hoje nós nos tornamos… humanos, obtivemos tudo isso como resultado deste cérebro. Seja o que for que obtivemos é através deste cérebro. Todos os tipos de poderes internos, todo o tipo de riqueza que recebemos está acumulado nisso. Agora, dentro deste coração, o Espírito que reside e Sua luz dentro de nós, após a Sahaja Yoga, se espalham em sete camadas de ambos os lados.

Isso só pode acontecer quando o Sahasrara da pessoa está aberto. Até agora, nós temos feito o mesmo trabalho com nosso cérebro. Antes da Realização, exceto o que fazemos com a ajuda do ego e do superego, com a ajuda de ambos, nós fazemos seja o quer for que tem de ser feito. O ego e superego ou vocês podem dizer, Manas e Ego. Com a ajuda desses dois, nós fazemos todo o nosso trabalho. Mas depois da Realização, nós trabalhamos com a ajuda do nosso Espírito. O Espírito, antes da Realização, reside dentro do coração. Totalmente separado como um kshetr Agnya (testemunha), vocês apenas observam. O trabalho Dele, seja qual for, é apenas testemunhar, Ele fica fazendo isso. Mas a luz Dele não está em nossa atenção (chitta).

Ela está separada de nós, não está em nossa atenção. Depois da Realização, ela vem primeiro em nossa atenção. Primeiro, ela vem em nossa atenção. E a atenção, como vocês sabem, está no Void. Depois disso, a luz do Espírito entra na Verdade, porque com a entrada da luz em nosso cérebro, nós sabemos a verdade. “Nós sabermos” não significa que sabemos através do intelecto. Mas sabemos, na realidade, que esta é a Verdade. Depois disso, a luz Dele é vista no coração. O coração se torna profundo. O coração começa a se expandir, ele fica em estado de alegria.

É por isso que é chamado de Sat-chit-anand. Sat, Chitta e Anand (Verdade, atenção e felicidade). Verdade dentro do nosso cérebro, atenção dentro do nosso dharma e alegria dentro do nosso Espírito. Eles começam a ficar iluminados. A luz do Espírito se espalha gradualmente no início, isso todos vocês sabem. A luz Dele cresce lentamente. É uma coisa sutil. É muito sutil no início por causa do plano grosseiro em que vivemos. Nesse plano, torna-se difícil compreender essa sutileza. Mas gradualmente essa influência também se desenvolve.

Depois disso, vocês começam a crescer, a progredir. Com a abertura de uma única pétala do Sahasrara, a Kundalini se eleva. Mas a luz Dela não começa a se espalhar por toda parte naquele momento. A Kundalini acabou de se elevar e vocês saudaram o assento de Sadashiva. Dentro de vocês, a luz do Espírito começou a fluir vagamente, mas ela ainda não floresceu totalmente neste cérebro. Agora, o surpreendente é que… se você quiserem expandi-la através seu cérebro, vocês não podem. Agora, um equilíbrio perfeito entre nosso cérebro e nosso coração terá de ser mostrado. Vocês sabem bem que quando vocês trabalham demais com seu intelecto, ocorre insuficiência cardíaca. E quando vocês trabalham demais com o coração, o cérebro falha. Existe um relacionamento entre eles, existe de antemão.

Um relacionamento muito profundo. E por causa desse relacionamento profundo, quando vocês obtêm a sua Realização, o relacionamento deles tem de se tornar ainda mais profundo. O relacionamento entre o coração e este cérebro deve ser muito profundo. No momento em que isso fica completamente integrado, sua atenção se torna completamente Parameshwar Swaroop (una com o Divino). A mesma coisa também é dita na Hatha Yoga, que Mana (superego) e Ahamkara (ego) se dissolvem. Mas só falar assim, ninguém entenderá: como o ego e o superego se dissolverão? As pessoas vão atrás do superego e do ego. Se vocês derrotarem o ego, o superego surge, e se vocês derrotarem o superego, o ego surge. Elas simplesmente não conseguem entender, o que é essa loucura? Como isso vai acontecer?

Como vencer o superego e o ego? Há apenas uma porta para isso e esta porta é o Agnya Chakra. Ao trabalhar no Agnya Chakra, esses dois, ego e superego, são completamente dissolvidos. E assim que eles se dissolverem, o coração e este cérebro estabelecem uma completa concordância. Mas não há unidade. É essa unidade que nós temos de alcançar. Então o seu próprio coração se torna o Sahasrara… e o seu próprio Sahasrara se torna o coração. Seja o que for que vocês pensem está em seu coração… e seja o que for que estiver em seu coração é o que vocês pensam. Quando vocês estão em tal estado, então qualquer tipo de dúvida, qualquer tipo de descrença, qualquer tipo de medo, tais coisas não existem. Por exemplo, quando uma pessoa fica com medo, o que é feito para ela?

Ela é ensinada através do cérebro: “Olhe aqui, não há nada a temer.” “Olha, você estava com medo por causa de uma coisa inútil. Agora pegue uma luz e veja.” Então, embora ela entenda através do cérebro, ela ainda tem medo. Mas quando ambas as coisas se tornam uma só, vocês tentam entender este ponto, que o cérebro com a ajuda do que vocês pensam, que cria a sua Mana, entende e cuida disso. Se esse cérebro, ele próprio se tornar seu Mana, isso significa, apenas entendam, que existe instrumento assim… que tem acelerador e freio automáticos, e ambos são um só. Sempre que ele quiser, ele vira freio, e sempre que ele quiser, ele vira acelerador e sabe tudo. Quando um estado assim surge, vocês se tornam o mestre completo. Definitivamente nós devemos alcançar esse estado. Até agora, vocês progrediram muito, alcançaram um nível bastante elevado.

Definitivamente, agora, isso deve ser dito a vocês que agora vocês se tornaram Shriphala. Mas Eu sempre falo sobre o que está à frente, porque se for para escalar esse coqueiro, então… vocês viram como as pessoas o escalam? Se vocês pedirem a um homem para escalar e observá-lo, vocês compreenderão, vocês verão que ele enrola uma corda em volta dele… e fica enganchando aquela corda mais alto na árvore. Quando a corda está enganchada mais acima, ele sobe com a ajuda dessa corda. Da mesma forma, nossa própria corda sempre deve ser mantida enganchada mais alto. E somente quando vocês aprenderem isso, sua escalada poderá ser muito rápida. Mas na maioria das vezes, nós ficamos enganchando a corda mais abaixo. Mesmo depois de vir para a Sahaja Yoga, nós prendemos a corda mais abaixo… e dizemos: “Mãe, não fizemos nenhum progresso”. Agora, como pode haver algum progresso quando vocês engancham a corda em direção… oposta fazendo coisas para descer? Enquanto descem, vocês nem precisam enganchar a corda.

Basta afrouxá-la um pouco e vocês descerão. Esse esquema é feito previamente para descer. É apenas para subir que o arranjo tem de ser feito. Então, para se tornar algo, é preciso trabalhar duro. E para perder tudo que foi alcançado, não é necessário muito trabalho. Não há dúvida sobre isso. Se vocês entenderem esse ponto, então vocês compreenderão que devem sempre olhar para cima. Se você está em qualquer degrau de uma escada, mas seu olhar está fixo para mais alto, então você está muito mais acima do que outra pessoa que está olhando para baixo. É por isso que, às vezes, até mesmo os Sahaja Yogis muito antigos decaem. As pessoas dizem: “Mãe, ele era um Sahaja Yogi tão antigo,” “esteve com a Senhora por tantos anos, fez isso, fez aquilo.”

Mas ele estava sempre olhando para baixo. O que Eu posso fazer se o olhar dele está para baixo e ele decaiu? Vocês devem sempre olhar para cima. Agora, até para ver este fruto, vocês têm de olhar para cima. Até mesmo o olhar delas é para cima. O olhar de todas estas árvores é para cima, porque elas sabem que sem manter o olhar para cima, elas não podem ter a Lakshmi, nem ter este trabalho feito, nem podem produzir Shriphala. As árvores devem ser muito bem observadas e compreendidas. Vocês podem aprender a Sahaja Yoga muito bem com uma árvore. Elas são ótimos gurus para vocês. Por exemplo, quando olhamos para uma árvore, nós devemos primeiro observar como ela fixa suas raízes.

Primeiro, ela cuida de suas raízes. E para cuidar e fixar suas raízes, o que ela faz? Ele continua penetrando e penetrando profundamente as raízes. Este é o nosso dharma, esta é a nossa atenção. Dentro disso, ela continua se aprofundando. E com essa atenção, ela suga esse Poder Onipresente. Esta é uma árvore de cabeça para baixo. Esse Poder Onipresente, essas raízes começam a sugar. E, depois de sugar, afinal o que ela tem de fazer? Então a visão dela vai mais alto e dessa forma, ela produz esse Shriphala.

O Sahasrara de vocês é também como esse Shriphala. É extremamente querido pela Mãe. E deve haver esse tipo de entrega de si mesmo. Muitas pessoas Me disseram ontem: “Mãe, nós sentimos vibrações frescas nas mãos,” “também nos pés, mas não aqui (no Sahasrara).” Quem reside lá? Apenas saibam disso e o frescor virá daqui. E Aquela que está sentada lá é o fruto de todas as coisas. As raízes desta árvore, fixadas abaixo, no solo, também nascem dela. Seu tronco, seu trabalho duro, sua evolução, tudo isso no final se torna esse fruto. Tudo é inerente a esse fruto.

Coloquem esse fruto no solo e novamente tudo nascerá. É o significado de tudo. É o fim supremo de tudo. No mundo inteiro, seja qual for a obra de Deus que tenha ocorrido até hoje, seja qual for o trabalho que Ele tenha feito, está em sua forma completa, o resultado do seu fruto é a nossa Mahayoga de hoje, E quem é a sua Swamini, vocês sabem. Assim, em um momento tão auspicioso, vocês nasceram… e em uma ocasião tão auspiciosa, vocês obtiveram sua Realização. Então vocês devem se sentir abençoados… e, tornando-se como este shriphala, vocês devem estar entregues. O fruto só é retirado da árvore quando ele amadurece, caso contrário ele é inútil. Antes de amadurecer, ele não pode ser oferecido à Mãe. Portanto desenvolvam a maturidade, abandonem a infantilidade. Enquanto a infantilidade permanecer, vocês permanecerão grudados na árvore.

Mas para a oferenda, para que serve o fruto que está grudado na árvore? Somente quando ele é retirado da árvore e depois oferecido, o puja é considerado concluído. Assim, para ajudá-los a entender a Sahaja Yoga, de uma forma simbólica muito grandiosa, o próprio Sakshat Shriphala está diante de vocês. É de fato uma grande bênção que todos nós estejamos reunidos aqui hoje, e nesta grande celebração, todas estas árvores também nos fizeram companhia. Elas também estão (Nadita) ressoando, elas também estão (Spandita) vibrando… e elas também estão ouvindo e dançando no mesmo ritmo. Elas também entendem o significado disso. Da mesma forma, vocês também têm Shriphala em vocês. Amadureçam-no totalmente. Só há uma maneira de amadurecê-lo: é preciso ter concordância com seu coração. É importante que haja unidade com o coração.

Não há diferença entre o coração e o cérebro. A partir do coração, nós desejamos e a partir do cérebro, o desejo é realizado. Quando ambas as coisas se tornarem uma só, somente então vocês serão totalmente beneficiados. Agora, para as pessoas comuns, a Sahaja Yoga é algo muito secreto. Elas não entendem, porque a vida diária delas é apenas desse nível. Nesse nível, elas se movem. Mas o nível de vocês é diferente. Quando vocês olham para os outros, na maioria das vezes é com compaixão. Porque, o que são esses pobres coitados? O que vai acontecer com eles?

Onde eles irão? Eles não entendem. Qual é o estado deles? Em que estrada eles irão chegar? Depois de entender isso, vocês devem tentar compreender que, se lhes explicando, eles puderem entender a Sahaja Yoga, é muito bom. Deve ser explicado a eles e lhes falado. Mas se eles não se importam, então não adianta quebrar nossas cabeças diante deles. Não adianta quebrar o Shriphala de alguém. Mantenham-no protegido com segurança. O trabalho dele é muito mais elevado.

Vocês o obtiveram para um propósito muito mais elevado e o mantenham nesse nível mais elevado. E somente ao atingir esse maravilhoso estado concluído, vocês podem se considerar abençoados. Portanto, não há necessidade… de quebrar nossas cabeças por coisas sem sentido. Não há necessidade de discutir com ninguém. Mas o seu próprio estado deve ser mantido e vocês não devem decair. Até que isto aconteça, a entrega total à Sahaja Yoga dentro de vocês… não será alcançada. Seja o quer for que deveria ser absorvido não foi alcançado. Seja qual for o crescimento que deveria ocorrer, não foi alcançado. Seja qual for a maestria de vocês e o crescimento pleno, não foram alcançados. Vocês estão enganados.

Portanto, vocês não devem pensar nisso com base em nenhuma premissa falsa. Não pensem que nos tornamos grandes Sahaja Yogis ou algo assim. Quando vocês se tornam muito grandiosos, então vocês se curvam. Olhem para estas árvores. A brisa sopra na direção oposta. Na verdade, as árvores deveriam estar curvadas para este lado… enquanto o vento está fluindo nesta direção. Mas para que lado a árvore se curvará? Vocês perceberam que todas as árvores estão voltadas para esta direção? Por quê? A brisa que vem deste lado não as está empurrando.

Mesmo assim, por que as árvores estão curvadas somente para o mesmo lado? E sem esta brisa, nós não sabemos o quão longe elas poderiam ter se curvado. Porque elas sabem que o mar é o que doa para todas elas. Sendo reverentes e extremamente humildes, elas estão se curvando. E aquele que é o doador é o dharma. O dharma que está dentro de nós, quando ele está totalmente desperto, está se manifestando totalmente, somente então o Shriphala dentro de nós será muito doce, belo e nutritivo. E então o mundo saberá a partir da vida de vocês, o que vocês são… e não a partir de qualquer outra coisa. Vocês dizem que por quatorze vezes, vocês celebraram o aniversário da abertura do Sahasrara… e não sabem quantos anos mais vocês celebrarão. Mas seja quando for que vocês celebraram o aniversário deste Sahasrara, junto com isso, o Sahasrara de vocês também tem sido aberto e desenvolvido. Aceitar qualquer tipo de concessão, afrouxar a conexão com o seu Si em qualquer assunto não convém a um Sahaja Yogi.

Uma pessoa que é um Sahaja Yogi deve corajosamente traçar seu caminho e seguir em frente. Qualquer quantidade de obstáculos, os parentes, a família, isso, aquilo, não têm significado. Estes já estiveram com vocês antes. Nesta vida, vocês têm de alcançar algo e ao alcançar isso, se outros também conseguirem, então eles serão abençoados, é sorte deles. Se eles não conseguirem, vocês os puxarão para cima com as mãos? É assim, se vocês forem para o mar e tiverem pedras enormes presas nos seus pés… e vocês pedirem ao mar: “Por favor, me faça nadar através do mar”, o mar responderá: “Primeiro tire essas pedras amarradas em seus pés,” “senão como devo transportar você?” Vocês amarraram essas pedras enormes em seus pés, é melhor se livrarem delas, e se vocês não podem cortá-las, pelo menos façam isto: mantenham-se longe delas. Todos esses tipos de coisas que vocês amarraram aos seus pés, vocês devem quebrar completamente e se elevar mais alto. Digam a eles: “Façam o que quiserem, vocês não têm nada a ver conosco”. Porque existem muito mais badhas assim, e também se apegar a esses badhas desnecessários é inútil.

Olhem este caminho, estas árvores seguram um fruto tão pesado tão alto. Qual é o peso deste fruto? Ele tem água dentro dele. Ela mantém este fruto no alto. Da mesma forma, vocês têm de manter a cabeça erguida. E enquanto a mantêm erguida, lembrem-se que… a cabeça deve estar respeitosamente inclinada em direção ao mar. Ela deve estar reverente e humildemente inclinada para o Dharma. Muitos Sahaja Yogis não entendem de forma alguma… que a menos que estejamos totalmente estabelecidos no dharma, nós simplesmente não podemos ser Sahaja Yogis. Eles continuam cometendo erros de todo tipo. Por exemplo, muitas pessoas consomem tabaco, fumam cigarros, bebem bebidas alcoólicas, continuam fazendo tudo isso e depois dizem: “Nós não progredimos na Sahaja Yoga”.

Então como pode ser isso? Vocês mesmos estão indo contra sua própria vida. Existem algumas pequenas regras na Sahaja Yoga, muito simples… e diretas. Foi lhes dado o poder de segui-las. Usem-nas totalmente em seu comportamento e comunicação. E a maior coisa que é expressada no curvar das árvores… é estar curvado humildemente e fazer esse amor brilhar a partir de dentro. Seja o que for que vocês receberam do Divino, enquanto entregam esse amor ao Divino, nós devemos ter em mente que nós temos amor por todos. Por último, deve ser dito… que o cérebro ou o Sahasrara no qual não há amor, lá Eu não resido. Somente a ideia de amor deve ocorrer na mente. E o que fazer para manifestar e irradiar esse amor?

Se vocês refletirem profundamente, saberão que Eu estou dizendo a mesma coisa. Como podemos encher nossos corações com amor? Nós devemos apenas pensar: “Eu estou fazendo isso com amor? Estou fazendo isso com amor? Estou fazendo tudo com amor?” “Em tudo, minhas falas e todas as minhas atividades estão sendo feitas com amor?” Vocês podem até bater em alguém com amor, não há mal nenhum nisso. Se houver algo falso, nós podemos bater na pessoa, não há mal nenhum. Mas isso está acontecendo com amor? A Devi matou tantos rakshasas apenas por amor.

E assim, para que eles não possam deteriorar-se ainda mais de Rakshas para Maharakshas, e também por causa do Amor Dela por Seus bhaktas, para salvá-los, Ela matou os rakshasas. Em seu poder infinito também, é o poder do Amor… que está atuando, o que é benevolente é o amor. Portanto, vocês estão expressando esse tipo de amor que é benevolente para eles? Isso tem de ser entendido. E se vocês está realmente fazendo isso, o que Eu estava dizendo, então vocês realizaram e estabeleceram que essa coisa é essa harmonia… que deve ser alcançada. Então essa harmonia foi estabelecida dentro de vocês. Existe apenas uma Shakti (poder) que podemos chamar de “Amor”. E é só o amor que molda todas as coisas… para torná-las belas, moldadas e totalmente organizadas. Aquilo que é apenas pensamento rude não tem significado. E vocês sabem que o pensamento rude vem apenas do ego.

E a segunda coisa que vem do superego… pode muito bem fazer com que pareça ser belo por fora, mas é bastante oco por dentro. Portanto, uma coisa é suja, mas rude; a outra parece bela, mas é incapaz de proporcionar qualquer alegria, é totalmente oca. Uma está sem alegria e a outra bastante oca. A concordância entre estes dois não é possível de ser alcançada de forma alguma, porque eles estão em oposição um ao outro. Mas depois da Realização e depois de vir para a Sahaja Yoga, toda contrariedade que parecia estar em oposição uma com a outra… parece tornar-se como se fosse duas partes de uma só coisa. E esse acontecimento deve ocorrer dentro de vocês. Somente no dia em que isso acontecer dentro de nós, nós poderemos aceitar… que celebramos plenamente o 14º aniversário do nosso Sahasrara. Que Deus os abençoe. Nesta ocasião auspiciosa, em Meu próprio nome, em nome de todos os Devatas e em nome de Paramatma. Bênçãos infinitas para todos vocês.