Šrí Jogéšvara púdža: Bůh jógy, 15/08/1982, (nekontrolováno), Londýn, Anglie

Dnešek je velký den pro všechny z nás, kdy slavíme, že prapůvodní Bytí samotné přišlo na tuto Zemi jako Šrí Krišna. Mnoho aspektů Jeho bytosti jsem vám vylíčila v tolika přednáškách. Ale tím největším aspektem této Prapůvodní bytosti bylo, že On byl Jogéšvarou. Byl Bohem jógy – Jogéšvarou. Byl Pánem našeho spojení s Božským. Bez Jeho dovolení, bez Jeho schválení nemůžeme být sahadžajogíny. Byl Jogéšvarou a opravdový jogín je člověk, který v sobě tohoto Jogéšvaru probudí. Slovo jóga, jak ho chápeme, znamená spojení naší pozornosti s Božským. Ale stále ještě nechápeme ten hlubší smysl – co to znamená? Co by se s námi mělo stát? Samozřejmě dostanete síly. Jakmile se stanete Duchem, získáte síly. Jednou z nich je kolektivní vědomí, což je také dar Šrí Krišny, a to, že si začnete uvědomovat kolektivitu. Vaše ego a superego je zmenšeno, takže se zbavíte své karmy a svých podmíněností. A nový výhonek nového života nového věku začíná. Ale přesto – co je to výjimečné, veliké na Jogéšvarovi? Je vaším Íšvarou (Pánem). Je Pánem všech jogínů. Jaká je Jeho kapacita, jaká je Jeho přirozenost? Pro Něho je všechno hra – Líla. Pro Šrí Rámu to nebyla hra. On měl na svém životě ukázat, jak žít velice dharmický živou jako ‘maryáda purušótama‘. Ale Šrí Krišna přišel, aby ukázal, že On je ‘Líladhara‘. Ten, kdo hraje představení – ‘Lílu‘. Všechno je hra, celý vesmír je hra. Vše, co vytvořila Ádi Šakti, ‘tři guny‘ nejsou nic jiného než hra. A to je to, co Jeho inkarnace zosobňovala. Ale přesto, co je Jogéšvara? ‘Líladhara‘ je ten, pro kterého je celý vesmír hrou. Spočívá na ose a vše okolo není nic jiného než hra. Protože všechno je falešné. Kromě vašeho Ducha je všechno falešné. Všechno je jen vtip, hra, není tam nic vážného. Duch je jediná pravda uvnitř nás. Všechno ostatní je nepravda. Nemůže tu být mnoho druhů pravdy. V sanskrtu je jen pravda a nepravda, ‘satja‘, nebo ‘asatja‘. Sanskrt nemá deset slov pro pravdu. Takže když se toto stalo, tato velká událost, kdy jste se sjednotili se svým Duchem, získali jste síly. Dosáhli jste toho stupně, aniž byste dozráli, aniž byste porozuměli, se vaše srdce otevřelo. Získali jste nejprve síly – v pořádku. Takže tímto osvíceným porozuměním jste získali víru. Měli byste mít víru díky vlastním zkušenostem. Tak se to rozběhne. Když začnete používat svou sílu, vidíte její projevy. Někdy jste překvapeni, jak zvedáte Kundaliní lidí, jak ji uvazujete, jak jim dáváte realizaci, jak je léčíte. Jste překvapeni, jak se to stalo. Můžeme říct, že to všechno je ve vás vestavěno a začíná se to projevovat. Je toho ale mnohem víc, co se musí ještě projevit, co se musí upevnit a dovolit vám vyrůst. Jedním z velmi důležitých bodů je, že On je Jogéšvara. A tomu bodu musíme porozumět. Že dokud nenásledujete cestu Jogéšvary, nemůžete se plně upevnit. Krišna řekl: „Sarvam dharma na pari tajya, name kam sharanam pracha.“ „Odevzdejte všechny vztahy.“ Dharma je vztah. Např. vaše sestra, váš bratr. Sourozenecké vztahy jsou dharmy, jako ‘stri dharma‘ – role ženy, pak můžeme říct, je tu také ‘ráštha dharma‘. Dnešek je dnem indické svobody. Je tu ‘ráštha dharma‘, jsme vlastenci. Láska k vaší vlasti je ‘ráštha dharma‘. Pak máte ‘samádž dharmu‘, což je povinnost k vaší společnosti – to je ‘samádž dharma‘. Pak máte ‘pathí dharmu‘ – povinnosti manžela, povinnosti manželky. Všechny povinnosti jsou označovány jako dharmy. Je to něco, co musíte udělat. Jste vázáni povinnostmi. Utvářejí vaše dharmy. Ale Krišna řekl: „Vzdejte se všech svých dharem, vzdejte se všech svých povinností, jen se mi zcela odevzdejte.“ „Sarwa dharma na pari tajya name kam sharanam pracha.“ Protože nyní se stáváte kolektivní bytostí, stáváte se zajedno s Ním, a tak se On teď stará o vaše dharmy. Stará se o vaše vztahy, čistí je, očišťuje je, a jediné, co je třeba, je zcela se Mu odevzdat. Řekl to pouze Šrí Ardžunovi, ne každému. Neřekl to každému. Nebyli toho hodni. Nechtěl to říct, ale já si myslím, že jste lidmi, kteří by to měli vědět. Tak vám říkám: „Zapomeňte na všechny ostatní povinnosti, a jen konejte svoji povinnost ke své kolektivní bytosti, ke své kolektivitě.“ Ale On je Jogéšvarou, to je nejdůležitější. A sloužit Mu především znamená, že v sobě musíte rozvinout čistotu Jogéšvary. On se nemusel měnit. On byl božský, byl zdrojem přeměny. Nepotřeboval přeměnu, neměl nízké lidské instinkty. Nemusel dělat nic, aby se pozvedl z tzv. bažiny. Zejména na Západě, jak víte, jsme pro sebe vytvořili peklo, opravdové peklo. Jsou v nás všechny druhy zvrácených myšlenek. Pro Jogéšvaru to není nic jiného než bažina – absolutní špína. Nikdy Ho nenapadne, že jsou takové věci možné, tak šokující. V den Jeho narozenin musím říct, že kdyby se dnes narodil, tak jako tenkrát, okamžitě by se vrátil. Řekl by: „Ne, lituji, mám toho dost.“ A kdyby se tehdy setkal se západní kulturou, byl by šokován a řekl by: „Ó, Bože, nechci s nimi mít nic společného. Tady nebudu.“ Navzdory době, kdy se narodil, tam byla dharma, lidé chápali, co je správné a co špatné, neexistoval žádný z těch nesmyslů. Tehdy se inkarnoval jako Jogéšvara. Jako Čistý. Existuje příběh o Jeho ženách, které chtěly jít… Co pro Něho byly manželky? Nic. Nemůže být spojován s žádným hříchem. Oženil se, protože se musel spojit s těmito pěti principy, s pěti elementy. Tak z nich vytvořil ženy a oženil se s nimi. Musel se oženit se 16 000 ženami, protože musel mít 16 000 sil. A musel je ztělesnit, tak přišly jako ženy. Pro Něho to nebyl vztah k manželce, ale čistý vztah. Pro Něho sex vůbec neexistoval. Byl nad tím. Nebyla to žádná otázka svádění ani zvrhlosti – ani náhodou! Ten příběh je takový, že jednou se Jeho pět žen chtělo jít poklonit jednomu velkému světci, který přišel do jejich města, ale zůstal na druhé straně řeky. Chtěly ho jít uctít. Zjistily si velmi příznivý čas, kdy by ho mohly navštívit. Když přišly k řece, řekli jim: „Je rozvodněná, nemůžete ji přebrodit. Teď není doba, kdy byste ji mohly přebrodit.“ Cítily, že bude velmi nepříznivé, když nepůjdou dál. A přitom to byl tak příznivý čas, kdy chtěly jít a uctít tohoto mistra. Tak šly ke Krišnovi a zeptaly se: „Jak můžeme přebrodit rozvodněnou řeku?“ Řekl: „Opravdu? Nevadí. Jděte a řekněte řece…“ Byla to řeka Jamuna… Ne, Tapi, řeka Tapi. Řekl: „Jděte a řekněte řece: ‘Jestliže je náš manžel, kterým je Šrí Krišna, Jogéšvarou,‘“ tj. tím, který se nikdy neoddává žádným sexuálním aktivitám. Jogéšvara označuje člověka, který se nikdy neoddává žádným sexuálním vztahům, což bylo nemožné. To znamená, ačkoliv se oddával, tak se přesto neoddával. Ačkoliv to dělal, tak do toho nebyl vtažen. Jako lotos. „Jestliže se ničemu takovému neoddává…“ To dokáže jen On, nikdo jiný. Protože On byl inkarnací, ne lidskou bytostí. Pouze inkarnace to mohou udělat. Jestliže nějaký člověk začne říkat: „Já jsem Šrí Krišna, tak dělám to a to…“ Mluví velice bombasticky, museli jste o nich slyšet. Nemůžou tím být. Pouze inkarnace to dokáže. To znamená, Jogéšvara je ten, který je inkarnací. Takže šly a řekly řece: „Jestli je Jogéšvarou, pak, prosím, ustup.“ A řeka klesla. Přešly na druhou stranu, udělaly púdžu ke guruovi, a když se vracely, řeka byla opět rozvodněná a ony nemohly přejít. Tak šly za guruem. Toto je znak dobrého, opravdového gurua, inkarnovaného gurua. Řekly: „Pane, nemůžeme překročit řeku, je rozvodněná.“ Řekl: „Opravdu? Jak jste se sem dostaly?“ Řekly: „Šrí Krišna řekl, ať požádáme řeku o ústup, je-li Jogéšvarou.“ Guru řekl: „Dobře, jděte k řece a požádejte: ‘Je-li guru múkta… Jestliže jsem snědl všechno jídlo, které jste mi nabídly, ale přitom jsem si ho nevychutnával, neoddával jsem se mu, pak nechť řeka klesne.‘“ Šly a řekly to řece. Nemohly tomu uvěřit, protože ho tak nasytily. „Jakýkoliv pokrm jsme guruovi nabízely, jestliže žádný pokrm nejedl, pak klesni.“ A řeka klesla. Takže poselstvím je, že vaším vzorem, znovu opakuji, vaším vzorem, v tomto ohledu je Šrí Krišna. Ne, že vy si myslíte, že jste pro ostatní vzorem. To je velká chyba, které se sahadžajogíni dopouštějí. Okamžitě si myslí, že se teď stali Šrí Krišnou. Nebo že se stali něčím větším. Nebo že je zde vzor, který vstřebali do sebe. Není to tak. Musíte pochopit jedno. Šrí Krišna je vzorem, kterého musíte dosáhnout. Vaše oči i váš vývoj by měl směřovat k tomuto vzoru. Když upadnete do něčeho takového, jako je zvrácenost, nesmyslné sexuálních praktiky a jiné, musíte vědět, že padáte velmi hluboko. Je to posedlost, která ve vás pracuje. Je zde vzor, který je inkarnací. Vy nejste inkarnací, ani se jí nemůžete stát. Inkarnace jsou světlem, které osvěcuje vaši cestu, po níž kráčíte. Která vás zavede do říše, ve které kralují, kde panují – On je Íšvara. On je váš Íšvara – Pán. Vy nejste Íšvarové. Ale jste alespoň jogíni. Nejprve se musíme stát jogíny, aby se stal naším Íšvarou, v opačném případě vám nechce vládnout. Takže se nejprve musíme stát jogíny. A jedním ze znaků jogína je, že je ve svém sexuálním životě neobyčejně čistý. Musí tu být absolutní čistota. A po nějaké době by se měl člověk dostat nad to. Vaše vztahy s ostatními lidmi, ať už je to vaše sestra, nebo bratr nebo jakákoliv jiná žena, nebo muž, musí být úplně čisté. To je nesmírně důležité. V zemích, jako je Indie, jsou lidé neobyčejně zkorumpovaní, velmi zkorumpovaní, nesmírně zkorumpovaní. Dáte jim pět rupií a můžete si koupit kohokoliv. Co se týče peněz, jsou velice zkorumpovaní. Ale nejsou tak nemorální. Vědí, co je nemorální. Chci říct, že to vědí. Když dělají nemorální věci, vědí to. Na Západě se nemorálnost stala všeobecným pravidlem. Pro ně slovo ‘nemorálnost‘ neexistuje, mělo by zmizet. Dělejte, cokoliv chcete. Lidé nepřemýšlejí o nemorálnosti. Nechtějí o tom mluvit. Je to zastaralé. A když někdo řekne, že by lidé měli být morální, považují ho za pokrytce. Nemohou připustit, že by mohlo být skutečné spojení mezi lidskými bytostmi a morálkou. To je náš velký problém. Náš největší problém. Korupce je něco, čemu se můžete vyhnout. Jestliže nejste zkorumpovaní, pak je to v pořádku, nemusíte být. Ale nemorálnost působí tak, že jestliže žijete v nemorálním světě, působí to na každého. Například když morální žena kráčí po ulici a muž plný chtíče se na ni dívá. Ona tak či tak ztrácí svoji cudnost. Nemá v úmyslu ho přitahovat, nechce ztratit svoji cudnost, ale ten způsob, jakým se na ni dívá, víte… Ačkoliv nepřímým způsobem, může být zodpovědná za zničení jeho cudnosti, jeho morálnosti. Dokonce i malé dítě, které je prosté a nevinné. Je-li tu nemorální muž s nečistým pohledem, může mít velmi nečisté představy o dítěti. Takže samozřejmě, že ten člověk je sám nečistý, nemůžeme říct, že to to dítě neovlivní. Ale svým způsobem se stane objektem, říkají tomu ‘vastu‘. Je to něco, co dělá druhou osobu ještě nižší, než je on sám. Může to být i obyčejný obrázek, který někde visí. Jakákoliv divná věc, která navozuje nečisté pocity… Protože v dnešní době existuje tolik symbolů. Já na nich ani nevidím nic špatného. Nevidím to, protože jsem příliš nevinná, mé oči v tom nevidí nic špatného. Ale někdo, kdo je v tom odborníkem, okamžitě řekne: „Podívej se na to!“ Opravdu je pro mě nepochopitelné, jak lidská mysl všude kolem spřádá nitky a vytváří tyto vzory, kterými ničí sebe i ostatní. Takže abychom uctili Jogéšvaru, musíme vědět, že naše vztahy ke každému na tomto světě musí být čisté. Za svého života hrál mnoho triků. V době, kdy přišel, byla celá země zcela utopena ve fanatických myšlenkách o náboženství. Kdyby v té době žil Freud, řekl by: „To je nesmysl. Co je na tom špatného? Jen pokračujte!“ Krišna toto nedělal. Chtěl zlomit všechna nesmyslná pouta tradic a falešného fanatismu. Ale dělal to velmi krásným způsobem, skrze absolutně čisté vztahy. Lidé se ptají: „Matko, byl ženatý s Rádhou?“ Víte, že je s ní věčně ženatý, nevadí. Ale On se s ní i skutečně oženil. Přesně v ten den, kdy se narodil. Jeho otec Ho přenesl přes řeku a položil na břeh, když samotný Šrí Brahmadéva přišel na tuto Zemi. Proto stále nosí svůj žlutý šat, jako požehnání od Brahmadévy, který zakryl Jeho spodní část těla látkou. To je ten znak. Proto stále nosí žlutou. Osobně přišel, udělal z Něj muže a oženil Ho s Rádhou. A pak se znovu stal dítětem. Jen aby vypadal jako dítě. Někdo může vypadat jako dítě. Někdo ve mně vidí šestnáctiletou dívku, jak jste řekli. Ale já nejsem. Podle některých mohu mít šedesát let, ale nemám. Jsem věčná, nedokážu říct, kolik je mi let. Mohou to být dva roky, anebo absolutní věčnost. Může to být cokoliv. Takže v celém Svém životě, cokoliv dělal, dělal s čistotou porozumění. Takže nejdřív se oženil s Rádhadží. A poté, co přišel jako dítě, když byl dítětem, prováděl všechny možné žertíky – nebylo to nic než Sahadža jóga. Neseděl takto a nevykládal vážné věci, ale tu a tam zkoušel zlepšit jejich čakry a zvednout jejich Kundaliní. Samozřejmě, během hry nebyla realizace možná. Nemůžete ji dát. Kdybych si s vámi jen hrála, nemohli byste získat realizaci. Protože na úrovni Sahasráry mě musíte zcela rozpoznat. Musí to být ‘hra klidu‘. Samozřejmě, můžete pouze zvednout ruku a dát lidem realizaci. Ale musíte je přivést na úroveň klidu. Jen přijít a říct: „Jen si hrajme“ – všechno by skončilo. Musíte se posadit a meditovat. Ačkoliv to řekl v Gítě. Musíte to dělat. Nikdo nemůže říct, že pokud si pořád jen hrajete, jen zpíváte písně nebo jste ve velmi šťastné, radostné náladě, že je to vrchol Sahadža jógy. Není. Je to vážná věc. Takže jim nedával realizaci, ale zmenšoval napětí jejich myslí, jejich tzv. dharmy a okovů fanatismu. Uvolňoval je a chtěl, aby pochopili, že vás dharma nezotročí, ale že se nad ni musíte dostat a stát se dharmou samotnou. Ale Jogéšvara musí být uctíván čistým srdcem. V této atmosféře je to obtížné, já vím. Sotva vyjdete ven, vidíte tam hrozné věci. Jakoukoliv stránku časopisu otevřete, jsou tam další hrozné věci. Kdekoliv mě inzerujete, na druhé straně je diskotéka a další nesmysly. Co můžete dělat? Prostě se tomu nevyhnete. A to všechno… Když se díváte, jak hrubé, špinavé, zvrácené všechno je. Aby se přidaly problémy, vstupují na scénu psychologové. Jsou sami postiženi svými metodami, jsou tak posedlí. A jejich smysl pro morálnost je úplně zmatený. Bezpochyby. Znáte Freuda, co se s ním stalo. Měl vztah se svou matkou! Nedokázal dokonce porozumět… Představte si, jak adharmický musel být – hnusný, mizerný chlap! Neměl ani tolik čistoty, aby rozuměl vztahu ke své matce! Chápete to!? Jeho původ tak jasně ukazuje, jak pomýlený musel být. Protože, co v něm bylo? Taková špína, taková zvrácenost, že se nedokázal dívat na svoji matku s čistým srdcem. Musel mít úplně zanesené oči. Nevím, co to muselo být, když viděl takové věci. Už se třesou mými vibracemi. Takže, když o Něm přemýšlíme jako o Jogéšvarovi, znamená to, že jsme jogíni a On je náš Íšvara (Pán). Íšvara musí být uctíván. Musíte Ho uctívat. Musíte Ho uctívat pro Jeho kvality Jogéšvary, protože On je váš Íšvara, tak Ho musíte uctívat. Jak Ho máme tedy uctívat? Dnes se narodil. Co bychom měli udělat při tak významné události Jeho narození? Musíme se rozhodnout, že On je náš Íšvara. Je aspektem Íšvary. A jestliže je náš Íšvara, pak my musíme vyčistit náš postoj k sexu, k hrubému způsobu života, který jsme si rozvinuli, zříct se ho a odvrhnout ho. Úplně! Nemůže tu být žádný kompromis. Jinak nemůžete být jogíny. Nemůžete být jogínem. Možná máte nějaké síly po nějaký čas, protože já si s vámi hraji, dávám vám pocit, že jste velmi mocní a podobně. Ale to není pravda. Jelikož je mé jméno Nirmala, jelikož je mé jméno Čistota, tak musíte být čistými jogíny. Nikdo neříká, že byste se neměli brát, že byste neměli mít řádný sexuální vztah se svojí ženou. Nikdo. To je jedna věc, které se lidé mohou vyhnout a zničit ji. Ale druhá věc, která je nejdůležitější, je, že vaše pozornost musí být prosta sexuální přitažlivosti jakéhokoliv druhu. Vaše pozornost by nikdy neměla směřovat k podobným věcem. Víte, podle všeho bych už měla být starší ženou. Nevidím věci, které lidé normálně vidí. Je to něco překvapujícího – něco vidím, ale nevím, co se děje. Všichni v domě se mi smějí, nerozumějí, jak to, že to nechápu. Anebo nerozumím vtipům. Protože moje pozornost nikdy nejde k těmto špinavým věcem, nikdy. Nerozumím tomu, dokud mi to někdo nevysvětlí. A musejí to zopakovat desetkrát. Takže všechny tyto sofistikované nesmysly, zvrácenost a špína, kterou tady hromadíme, prosím, okamžitě to zavrhněte! To nebude v Sahadža józe tolerováno. To platí pro všechny sahadžajogíny. Samotný sex vám nemůže dát radost, jestliže žijete takto. V této zemi se vůbec nemůžete sexem těšit. Nikdo. Pouze v zemi, kde jsou lidé nevinní, se jím můžete těšit. Pokud byste se těšili, tak byste neutíkali od jedné ženy k jiné, neutíkali byste od mužů k ženám, od mužů k mužům a pak k oslům atd. Je nemyslitelné, že byste mohli být jogíny se všemi těmito špinavými myšlenkami. Proto nemůžete dospět. Dokonce ani normální lidé nemohou dospět. V Indii člověk, kterému je čtyřicet, se stává vyzrálým otcem. Můžete s ním nechat jakoukoliv dívku, kohokoliv, ani ho nenapadne, že by mezi nimi mohlo něco být. Jednou jste ženatí, tak by nemělo. Chci říct, viděla jsem své dva zetě, nikdy je nic takového nenapadlo. Takže se snažte vložit svoji pozornost na správné věci, protože vaším Pánem je Jogéšvara. Druhou stránku Šrí Krišny lidé neznají. Je to hra, v pořádku. Ale On je Samhara-šakti. Je silou destrukce. Je velice schopný, je tady se vším vybavením, aby nás chránil, ale zároveň má súdaršana čakru. Súdaršan. ‘Sú‘ znamená příznivost, ‘daršan‘ je vize. Dává nám příznivé vize. Zkuste s Ním hrát hry a obkrouží vám krk, a pak získáte svůj příznivý ‘daršan‘ (vizi) – někde se budete vznášet. Metody Šrí Krišny jsou takové, že na jedné straně je ‘líláme‘, je milosrdný, stojí za svými oddanými, přichází na tuto Zemi, aby obnovil dharmu. Když dharma upadá, tak vás přichází pozvednout. ‘Yada yadahi dharmascha‘ – kdekoliv je úpadek dharmy. Ale dharma neznamená jen korupci, jen poctivost, či nepoctivost. Dharma je v podstatě Múladhára. A to je začátek konce. A On přišel znovu – ‘sa sahg sthapana artaya‘ – aby nastolil svatý stav. Přišel na tuto Zemi, aby pozvedl lidské bytosti na tuto úroveň. A toto dělá. Takže pokud jsme sahadžajogíny, jsme částí a součástí Jeho bytosti. Jsme nástrojem k Jeho práci, takže musíme upevnit dharmu. Ale ten, kdo uvnitř sebe žádnou dharmu nemá, jakou dharmu bude někde upevňovat? Přišli jsme na tuto Zemi, abychom upevnili dharmu v jejím božském aspektu. Ne jako římsko-katolická církev, nějaká jiná církev nebo hinduistické náboženské aktivity nebo hinduistické chrámy či islámský stát. Ale musíme upevnit dharmu v její čisté podobě. Pokud v nás ale není žádná dharma, jak ji můžeme upevnit? Takže On vždy přichází na tuto Zemi, aby upevnil dharmu na úrovni Višnua. Ale na úrovni Šrí Krišny přišel jako Jogéšvara – na to mnoho lidí ani nepomyslí. Višnuovi se neříká Jogéšvara. To znamená, že je Pánem jogínů. Jako je Ganéša Pánem Ganů. Jako se Ganapatí stará o Gany. A On je naším Pánem. To znamená, že Ho musíme mít jako svůj vzor. S porozuměním, že dnešek je dnem, vlastně půlnocí – v Indii je teď také asi 12 hodin, takže se to shoduje. Narodil se v tomto čase, v noci. Protože symbolicky to byla opravdová noc, do které se za hrozných okolností narodil. V čase, kdy Jeho vlastní zrození bylo velmi nebezpečně umístěno, byl zachráněn, a pak v útlém dětství zabíjel rákšasy. Ale to všechno udělal, protože byl inkarnací. Nikdo vás nežádá, abyste zabíjeli rákšasy, že? Chtěla jsem po vás někdy v Sahadža józe, abyste zabíjeli rákšasy? Právě naopak, pořád říkám, abyste se chránili. Byla tam jedna rákšasiní, která se jmenovala Putana a chtěla Ho otrávit skrze své mléko. Vzala dítě a začala Ho kojit. Byl maličký. Když začal pít, proměnila se do své pravé podoby a zemřela. Protože, koneckonců, byl inkarnací. Dokáže to někdo z vás? Myslím ze sahadžajogínů? Jako dítě byl velký nezbeda. Jednou snědl nějakou hlínu, myslím. Jestli ji jedl nebo ne, matka Ho podezřívala, velmi se rozhněvala a řekla: „Otevři pusu, chtěla bych se podívat! Jedli jsi ji?“ Otevřel pusu a ona v Jeho hrdle uviděla pohybovat se celý vesmír. Protože to je Višudhi čakra. Uviděla to, protože to dokázala vidět. Měla sílu to vidět, tak to viděla. Každý to nemůže vidět. Kdo má síly, to může vidět. My dokonce ani nemáme síly jako ona, abychom mohli vidět vesmír. Takže člověk musí pochopit, že nejprve jako sahadžajogíni získáme síly. A to mnohem dřív, než opravdu složíme zkoušku ze Sahadža jógy. Je to obráceně. Na univerzitě vám nejdřív dají hodnost, diplom, a pak dostanete práci, nebo ji ani v dnešní době možná nedostanete. V Sahadža józe nejdřív získáte práci, získáte všechny síly, jste za ně placeni, ale diplom je stále nejistý. Jeden den jste sahadžajogín, druhý den už děláte něco jiného. Viděla jsem také certifikované sahadžajogíny, kteří později získali osvědčení z něčeho jiného, bůh ví jak. A o tom je Sahadža jóga. Můžete se stát sahadžajogíny dokonce bez platného osvědčení. Skutečně je to tak. Osvědčení je vám dáno, jak víte, Pánem Ježíšem Kristem. On nedává osvědčení snadno. Z tohoto pohledu je velice, velice přísný. Jen tak ho nevydá. Je nesmírně přísný. Pokud jde o sahadžajogíny, nedá vám osvědčení, ale bude vás soudit. Co je Jeho základní přirozeností? Je to nevinnost. Bude vás soudit podle vaší nevinnosti. Jestliže máte superego, můžete říkat: „Ó, jsem posedlý bhútem. A toto udělal bhút.“ Pak řekne: „Dobře, jděte pro osvědčení k bhútovi, ne ke mně.“ Dokonce když sahadžajogíni mezi sebou bojují, tak mi říkají: „Matko, to asi můj bhút bojoval s jeho bhútem.“ A co jste dělali? Oni to jen pozorovali – jako Šrí Krišna… Když se něco takového děje, dostávám někdy velké sliby: „Dobře, Matko. Nebudeme se hádat, nebude tu žádný problém, nedělej si starosti, budeme žít v míru.“ Najednou vidím, jak někdo bojuje kvůli koupelně, kvůli mýdlu nebo podobným věcem. To není chování sahadžajogínů. Zaprvé musíte být spokojenými lidmi, lidmi s velkou důstojností a snášenlivostí. Kolik toho dokážete snést? „Mám ho moc rád, ale neměl si brát můj ručník.“ Jestliže trváte na malicherných věcech, buďte si jisti, že ještě jogíny nejste. Pokud bojujete kvůli věcem, pak nejste sahadžajogíny ani trochu. Co záleží na věcech? Nikdy jsem o věcech nemluvila, nebo ano? Že musím mít to a ono, jak jste toto připravovali? Ačkoliv je to někdy opravdu proti protokolu, nikdy jsem neřekla: „Proč jste mi přinesli banány, nejsou dobré, nebudu je jíst.“ Řekla? Dokonce některé květiny, které používáte, nemusí být příznivé. Některé květiny by neměly být používány na púdže. Neřekla jsem ani slovo. Pokud vám něco řeknu, tak jen proto, že to musíte znát pro své vlastní dobro, ne pro mé dobro. Takže v tento den, který je dnem velké radosti a štěstí, musíte vědět jednu věc. Že totiž když se narodil Kristus, narodil se na velmi skromném místě, ale když se narodil Krišna, narodil se do těch nejstrašnějších podmínek. A to platí i pro sahadžajogíny. Je to příležitost k velké radosti a oslavě, to, že přišel a dal nám sílu Višudhi. Ale musíme pochopit, že jsme se narodili ve velmi nejisté době. Řekla jsem to už mnohokrát. Není tu pouze jeden Kamsa. Je jich tu tolik! Probíhá veliký boj. V něm jste vy, lidé, zodpovědní. Jste zaměstnáni Bohem. Jste těmi, kterým byla dána tato velká práce. Máte síly. Jako když Šrí Krišna coby dítě musel přes řeku. Byl položen do košíku a otec Ho v něm nesl. A když se Jeho chodidla dotkla řeky Jamuny, řeka klesla. Byla rozvodněná, tak poklesla. Stejně tak vy také máte všechny tyto síly. Krišna vám dal všechny síly. Ale vy je poznáte, teprve až vás Pán Ježíš Kristus uzná za sahadžajogíny. To je důležité. Protože musíte být nevinní. Musí být vnesena čistota. Minule jsme v tento velký den měli 16 svateb. Většina z nich se jeví dobře. Ne všechny, ale většina z nich je velmi dobrá. Jsem opravdu velice šťastná, že se vytvořily tak dobré páry. Bylo to velmi příznivé. Svatba vám dá smysl pro čistotu. Proto jsou naše svatby v Sahadža józe důležité. Ale není to to poslední. Není to hon na každého: „Musím najít tohoto manžela, musím najít takového manžela.“ S tím musíte úplně přestat. Nechejte to sahadž. Nemusíte hledat svoji ženu mezi sahadžajogíny, ani manžela. Nechte to být. Uděláte-li něco takového, může vám to ublížit. Nepouštějte se do žádného hledání. Přijde čas, vy si někoho najdete, řeknu vám: „OK, můžete se vzít.“ Stále to mezi sahadžajogíny pokračuje. Znám lidi, kteří s druhými chodí, snaží se jim dvořit. To v Sahadža józe není nutné. Žádné námluvy nejsou třeba. Měli jsme tolik případů, kdy se svatba dohodla okamžitě, vzali se a jsou velice šťastní. A člověk, který se dvořil, vybíral si a volil apod. a pak zjistíte, že se během dvou dnů rozvádí. V Sahadža józe je to spontánní, okamžité. Nemusíte dělat všechny ty věci, to rozhodování se. Co tím získáte? Je to spontánní. Takže si nemusíte dělat starosti, nemusíte přemýšlet, nemusíte říkat: „Ó, Matko, musím si najít děvče.“ Nechejte to mně, to je můj bolehlav. Jakmile jste jednou v Sahadža józe sezdáni, musíte vědět, co to znamená. A oba to musíte řádně vypracovat. Je to pro dobro každého. Mělo by to být pro dobro všech. Takže takhle to je. Dejme si dnes jeden slib, že se rozhodneme, že budeme uctívat Jogéšvaru. Musíme Ho uctívat. To znamená, že naše vztahy ohledně těchto věcí musí být čisté, nebudeme do nich upadat, není to důležité. Pro potřeby svého těla jíte své jídlo a máte svou ženu, ale nejíte na silnici, že? Nejíte ze špinavých talířů, že? Chcete mít čistý talíř. Chcete mít talíř, který používáte jen vy. Váš vlastní talíř, který by měl být čistý. Můžete-li mít čistší talíř nebo dokonce stříbrný talíř, chcete ho, A zlatý talíř je ještě lepší. Stejným způsobem bychom měli mít velmi čisté porozumění tomu, že jde o potřeby těla, které může být velmi subtilní. Nepouštějte se do hledání všude kolem – ten či onen… Musí to přijít výhradně k vám. Všechny velké věci se vždy stanou náhle. Čím víc o tom budete rozmýšlet, tím horší to bude. Takže si nevytvářejte představy, nic neplánujte, stane se to. Není to až tak důležité. Dá vám to spoustu čistoty. Vaše ego se zlepší. Znám ženu, kterou si nikdo nechtěl vzít. A když jsem někoho navrhla, kdo s tím s velkými obtížemi souhlasil, řekla, že se nechce vdávat. Je to podivné. Je velice podivné, jakým způsobem pracuje naše ego. Podívejte, když sami hledáme někoho pro manželství nebo podobně, nemyslíme na Jogéšvaru. Nenapadne nás, že to Jogéšvara pro nás udělá všechno. Myslíme si, že to musíme udělat my. Tak pokračujeme s tím a oním a zcela ničíme svoji pozornost. ‘Sarwa dharma na pari tajya name kam sharanam pracha.‘ Jestliže tuto část svého rozhodnutí dokážete odevzdat Bohu, bude to lepší. Řeknu vám, že když to dokážete, z poloviny překročíte své ego. Využíváte na to nejméně polovinu svého ega. Zejména na Západě. V Indii se tato otázka moc neobjevuje. Protože tady rodiče nemohou rozhodnout, nikdo nemůže rozhodnout, musíte se rozhodnout sami. Je to pro vás velká zodpovědnost a velká věc. Takže vaše ego se o polovinu zmenší, jakmile se vzdáte zodpovědnosti vybrat si pro sebe nevěstu či ženicha. Prostě na to zapomeňte. Takové plýtvání energií, opravdu. Když vidím lidi, mladé lidi, dělat všechny tyto věci, přeji si, aby pochopili hodnotu svého života, aby si ho vážili, v němž je jejich Pánem Šrí Krišna. Není Pánem každého. Pouze jogínů. Kdokoliv jiný, kdo neustále opakuje Haré Ráma, Haré Krišna, dostane rakovinu hrdla. Kdokoliv, kdo není jogínem a pokouší se Ho volat, má problémy s krkem, jak víte. Je dostupný pouze vám, je pouze vaším Pánem. Projevuje se jenom kvůli vám. Je váš vlastní. Nebude nic dělat pro kohokoliv. Můžete být premiérem, můžete být králem nebo královnou, pro Něho v tom není žádný rozdíl. Je pouze pro jogíny. Mohou Ho volat pouze jogíni. Pouze jogíni Ho mohou žádat o pomoc. Nestará se o nikoho dalšího. A jestliže jogíni někoho doporučí, pak teprve se o něho stará, jinak by se o něho nestaral. Takže On je ve skutečnosti vaším vlastním králem, který je stále tady a stará se o vás. Když Ho zavoláte, přijde se všemi svými silami, aby vás podpořil. Ale musíte být jogíny. Pokud nejste jogíny, kteří jsou samozřejmě prověřeni Pánem Ježíšem Kristem, pak s vámi Krišna nemá co do činění. Takže před vstupem ke Šrí Krišnovi, ačkoliv On není ten, který bude soudit vaši nevinnost – u dveří sídlí Pán Ježíš Kristus. Jakmile vstoupíte, pak je to v pořádku. Ale vstoupit je obtížné, protože On vás stále vyhazuje ven. Šrí Krišna řekl: „Ty budeš…“ – řekl to Ježíši: „Ty budeš ‘adhara‘ – podporou vesmíru.“ To znamená, že nevinnost je vaší oporou. Pokud ve vás není nevinnost upevněna, pak vám Šrí Krišna nemůže pomoct. Je bezmocný. Protože nejste jogínem, tak On není vaším Pánem. Někdo může říct: „Matko, Ádžňa čakra je tady a On je tady.“ V pořádku. Ale když překročíte Ádžňa čakru, Krišna je tady. Když překročíte Ádžňa čakru, On sedí tady jako Viráta. Takže dokud náležitě neprojdete Ádžňa čakrou, nemůžete dosáhnout Viráty. A Jogéšvara je Viráta. To je ten aspekt, který musíme uctívat. Musíme uctívat. Uctívání neznamená, že se stáváte tou osobou. Uctíváte mě, ale nestáváte se mnou. Co se stane, když uctíváte? Odevzdáváte mi vše, co není světlo. Do ohně, do vody, pryč. Odhazujete to do elementů. A mně přinášíte své srdce. To je uctívání. Stejným způsobem musíte uctívat aspekt Šrí Krišny ve mně, která jsem Jogéšvara. Já jsem Jogéšvara. Takové věci se do mé hlavy vůbec nedostávají. Nevím, co je to pokušení, co je to přitažlivost, nerozumím tomu. Naopak tyto věci mě zcela odpuzují, odpuzují, chce se mi z toho zvracet. Dokonce to poslouchat, nepouštím to do uší, stávám se hluchou. Nemůžu tyto věci slyšet. Nerozumím žádným sprostým vtipům, nemám na to mozek. Můj mozek odmítá chápat. Stávám se hluchou, úplně. Hluchou a němou. Lidé o těchto věcech napsali spoustu knih. Nechápu, o čem píší, co je tu k psaní? Takže dnes musíme vědět, že náš osobní život musí být extrémně čistý. Čelíme sami sobě v každém okamžiku a zjišťujeme, zda opravdu uvnitř sebe uctíváme Jogéšvaru, který v nás sídlí. Nechť se v nás rozvine tato čistota. Pak se v našich očích upevní nevinnost. Budeme nevinní, naše oči budou mluvit o nevinnosti. K čemu je mít oči, které se neustále pohybují, kmitají – takovéto oči… Takovým očím nemůžete vůbec důvěřovat. Ale oči, které jsou nevinné, nic nepřijímají, jen dávají. Pouze dávají. Nevinnost snadno proniká, je velice očišťující, utišující a velice krásná. Musíme se stát krásnými lidmi. Dnes jsem vám řekla všechny ty věci, protože jsem někdy zneklidněna tím, jak lidé nerozumějí, že čistota sexuálního života je tak důležitá pro Sahadža jógu, zejména na Západě. Lidé tomu nerozumějí. Pro Indy tato přednáška nemá žádný smysl. Budou si myslet: „Proč Matka tolik plýtvá svojí energií?“ Protože tomu nerozumějí. Ale pro mě je velice důležité to, co jsem zde viděla a slyšela všude kolem. Myslím, že dnešní poselství by mělo být o Jogéšvarovi. Uctívejme dnes Jogéšvaru. Svým srdcem. Když mě dnes uctíváte, mělo by to být uctívání Jogéšvary a ničeho jiného. Nechť vám Bůh žehná!