Šrí Krišna púdža: Dokonalé otcovství, 28/08/1983, Tannay, Švýcarsko

Dnes oslavujeme v této Svaté zemi narozeniny Šrí Krišny. Šrí Krišna je dokonalé otcovství, které jsem vám popsala již dříve. Přišel na tuto Zemi a demonstroval tuto dokonalost. Takže na této Zemi to nejvyšší otcovství je vědomí Šrí Krišny. Ale v Božím království, můžeme říci na nebesích, nebo dokonce nad vším ostatním, přebývá Sadášiva, který se neinkarnuje. On je jedním z aspektů, Šrí Krišna je jedním z aspektů Sadášivy, což je Otec. A Ádi Šakti čili Duch svatý, je dalším aspektem Sadášivy – je Jeho síla. Když se tedy Šrí Krišna inkarnoval na této Zemi, aspekt této Ádi Šakti přišel na tuto Zemi jako Rádha. Ona je ta, která přišla jako Kristova matka a dala Kristovo jméno jako příjmení Šrí Krišny, jako kdyby Šrí Krišnovo jméno – Krišna, od Krišny. V indických jazycích se nazývá Krišt. A už jsem vám řekla, proč byl nazýván Džesu či Ješu. Dnes se tedy podíváme na ty dva aspekty Šrí Krišny, které byly projevem Jeho božského zrození. V Rámově životě byl ukázán člověk, „Purušótama” – ten nejlepší otec ve světských záležitostech. A v Krišnově životě bylo ukázáno nejvyšší otcovství ve formě Jógéšvary čili v Božím světě. Takže musíme chápat, že první aspekt Krišny je Jógéšvara a Jeho druhý aspekt je Viráta. Jógéšvara znamená Pán jógy nebo síla jógy. Nazývá se tak, protože dosáhl toho optimálního stavu, kterého musíme dosáhnout jako jogíni. On je ideálem, kterého musíme dosáhnout. A jako jogín se narodil z královské rodiny, žil však v džungli, v pralese, s krávami a s obyčejnými lidmi. Spával na obyčejných místech, někdy na kameni, někdy na trávě, když chodíval na pastvu se svými krávami. A za druhé, On si velmi uvědomoval, dokonale si uvědomoval svoje síly, bez jakéhokoli ega. Měl zvláštní sílu, zvanou „samhárašakti”, s jejíž pomocí dokázal zničit všechny, kteří se pokoušeli škodit projevům Boha. „Samhárašakti” je vyjádřena jako čakra v Jeho ruce. A další je „gada” – kyj, palcát – v Jeho ruce. Tyto síly byly s Ním a On jednal v souladu se silou Rádhy, protože Ona byla tou, která podporovala sílu Šrí Krišny. Důkazem toho je, že když On byl v Gókulu s Rádhou, dělal všechnu svou „samhára” práci, „Samhárakárja”, a poté se stal „Sárti” – vozatajem Ardžuny. Takže pro svého žáka Ardžunu se dokonce stal vozatajem. Jiná skvělá kvalita Jógéšvary byla dokonalá síla rozlišování, která Mu byla vrozena. Věděl tedy, kdo je ďábel a kdo ne, kdo je dobrý a kdo špatný, kdo je posedlý a kdo není, kdo je nevinný a kdo není. Toto Měl vrozené, tu síla absolutního rozlišování. A On měl schopnost, více vyjadřující Jeho kvalitu být svědkem, jako „Sakši”. Měl schopnost, mám na mysli, že On sám byl „Sakši”. Řekla bych, že takto to lze snáze pochopit. To, že byl „Sakši”, znamená, že měl schopnost pozorovat celý svět jako hru. Za Rámových časů byl Ráma ten, kdo byl vtažen do svých problémů, aby ukázal, že je plně lidskou bytostí. Takže lidská bytost by neměla říkat, že je Bůh. Jak bychom mohli přijmout Boha? Protože konec konců, On byl Bůh. A tato Jeho schopnost být svědkem musí být vidět v každém jogínovi. Element, který On ovládá, je éter. V sanskrtu ho nazýváme „akáša”. Tento éter, jak víte, nyní využíváme pro televizi a rádio, pro jakýkoli druh kolektivní práce. Takže my jako jogíni musíme ovládat element éteru. A to je ze všeho nejsubtilnější v tom smyslu, že s ním proniknete do každé věci, do všeho. A je nade vším; například umělá hmota také proniká do všeho, do hmoty, do všeho, včetně ovzduší. Do éteru však vstoupit nemůže. Negativity tedy nemohou vstoupit do éteru. Takže když vstoupíte do své éterické zóny, vstoupíte vlastně do oblasti, která je bezmyšlenkovým vědomím. Abyste tedy dosáhli svého éterického stavu, musíte rozšířit své bezmyšlenkové vědomí. A podporu k tomu poskytuje Kristus, Duch. Jako jogín si nyní můžete uvědomit, že váš stav mysli by měl být éterický. A jaký by měl být stav vašeho superega? Toto se týká ega, že byste měli být v éterickém stavu. A z pozice superega byste to měli vidět jako hru. Měli byste vidět hru negativního. Negativita uteče, nenechte se však do ní vtáhnout, nenahrávejte jí. Pak se ta negativita od vás oddělí. Takže ego i superego vycházejí z Višudhi čakry. Mohou ustupovat pomocí Ádžňá čakry, musí být však absorbovány ve Višudhi. Nejskvělejší kvalitou Jógéšvary je, že On vůbec není vtažen do ničeho, je absolutně odpoutaný. Když jí jídlo, nejí ho, jestliže hovoří, nemluví, jestliže vidí, nevidí, jestliže slyší, neslyší. Nijak se Ho to nedotýká, neulpívá to na Něm, nepůsobí to na Něj. V jakékoli ze svých forem je úplný. Šestnáct okvětních lístků je kompletní forma, šestnáct dnů v měsíci je púrnima. Takoví musíme být, úplní sami v sobě, s naprostou důvěrou v sebe sama. Důvěra by se však neměla zaměňovat za ego. Důvěra je úplná moudrost, úplná dharma. Je to úplná láska, úplná krása a je úplným Bohem. Tak by to mělo být. Když On tedy v Gítě řekl: „Vzdejte se všech svých dharem a odevzdejte se Mně,” mínil tím: „Když se vzdáte všech ostatních věcí, o které máte starost, a sjednotíte se se Mnou, postarám se o vás.” Odevzdejte odpovědnost Šrí Krišnovi. Pak se dokonale integrované Božství začne projevovat skrze vás. Jestliže řeknete, že musíte být zodpovědní, On řekne: „Dobrá, do toho, zkus to.” Řeknete-li však: „Ty jsi odpovědný, já jsem jen orgán nebo nástroj ve Tvých rukou,” pak to začínáte projevovat dobře. A tím se vaše Višudhi otevírá. Toto je určitá část Jógéšvary, o níž jsem vám říkala. Jelikož však je mozkem uvnitř nás, stává se mozkem v nás. Musíme vědět, že všechny kvality Božího mozku jsou s Ním. Takže cokoli děláme svým mozkem, – například intriky, zlodějnu, klamání, což podle vašeho mozku jsou všechno špatnosti, jak to nazýváte, – On provádí za božským účelem, aniž by se tím jakkoli poskvrnil. A druhá stránka toho je, že cokoli děláme takzvaně pozitivního, například politiku či diplomacii, vůdcovství, to všechno je Jeho vlastní činnost, dokonce i přemýšlení o budoucnosti a všechno, co On pro nás dělá. Plánování, přemýšlení o všech těch věcech, administrativu – jako hru, vše dělá jako hru, protože On je Mistr, jak říkáme „Sútradhara”, ten, který dělá v dramatu prolog, ten, který si hraje se strunami, s pantomimou. Další věc, kterou musíme v tomto stádiu Sahadža jógy vědět o Šrí Krišnovi, je, že je to Viráta Šakti, která se manifestuje v této době, a nikoli Šrí Krišna Šakti, která byla v Jeho době. A síla, která zde pracuje, už není síla Rádhy nebo Marie, ale síla Virátangany. Proto vědění sahadžajogínů je mnohem širší, než vědění všech svatých všech dob. Není však hlubší než jejich. Pokud své vědění dokážete prohloubit, toto širší vědění bude mít ve vás řádné kořeny. Takže mozek jsou kořeny, zde jsou kořeny celého stromu života. Kundaliní vlastně vzestoupí a zavlaží nejprve mozek, takže celý strom života je promáčen božskou blažeností a božským věděním. Tato Viráta Šakti, kterou musíme vypracovat, nám nejprve dává smysl pro kolektivní vědomí. Nejprve to musíme pochopit silou svého mozku. Celá síla mozku má však být vedena srdcem. Má být zavlažen, v sanskrtu je velmi krásné slovo – „sinčena”. Jako kapky rosy rozprašované s Boží láskou. Takže integrace tohoto mozku musí začít vaším srdcem a játry. Pouze pak Viráta Šakti nabývá jinou formu. Zbraně zabíjení se stanou zbraněmi odpuštění. Každý druh ničivé síly je použit pro budování, jako by se to trikem otočilo. Právě teď jsem jim řekla trik, jak ošálit tyto guruy. Síla, kterou mají, může být trikem obrácena proti nim, jak On řekl, že jejich zuby se musí zakousnout do jejich krků, do jejich hrdel. Místo aby se jim vytrhaly zuby, je lepší obrátit je na jejich vlastní hrdlo. A pokud tohle umíte udělat, pak není žádný problém, co se týče jejich vlivu na nás, protože vy jste mocnější a chytřejší. Protože Viráta Šakti nyní přijala tuto formu. Stejně jako strom, když roste, roste směrem nahoru, ale když je obtížený ovocem, klesá dolů. Nejprve je přitažlivý svými květy, svým dřevem, všemi ostatními částmi svého těla. A lidé se ho kvůli tomu snaží zničit. Když se však objeví plody, chtějí ho zachovat. A strom se sehne, jeho pokora je velmi cenná. Takže vy jste ty plody, jako Virátangana Šakti, vy jste plody. Protože máte tak velkou cenu, tak ti lidé, kteří chtěli zničit nebo vymýtit Boží sílu z této Země, si začnou myslet, že musí z těchto plodů něco získat. Takže dnes vám Viráta Šakti dala velkou hodnotu, protože lidé vidí, že mít mezi sebou jediného sahadžajogína má velkou cenu. Řekněme, že jeden obyčejný člověk dostane realizaci, pak si rozvíjí svoji hodnotu, a tím, díky své vlastní hodnotě, může být respektován, milován a je mu dáno to nejvyšší, je-li správný sahadžajogín. Takže byste dnes měli pochopit, že Viráta Šakti je – budeme uctívat tuto Viráta Šakti, která dala ovoce. Díky tomu všechny ty různé církve a fanatismus, ateismus, komunismus a všechny ty „ismy” – to vše se neutralizuje, protože budou vidět, že z toho mají prospěch. Ale musíte se tím stát; to největší, co člověk musí vědět, je, že se má sklánět k Matce Zemi, být pokorný. Absolutní pokora skrz naskrz vám skutečně dá úplnou hodnotu ovoce Sahadža jógy. Ti sahadžajogíni, kteří se chvástají, jsou jako plody, které se zkazí už na stromě. Jedině plody, které se ohýbají dolů, jsou přijímány jako dobré a vyzrálé plody, ne ty, které tvrdí, že jsou nejvýše. Někteří negativní lidé by toho však v žádném případě neměli využívat a říkat, že jsou dobří, protože se sklánějí dolů – v tom to není. Někteří z nich se chlubí, že jsou pokorní; i shnilé ovoce se sklání dolů. Ale vyzrálé ovoce ukazuje pokoru svojí váhou. To je Guru tatva – váha. Takže od síly Virátangany získáme sílu dozrát až do ovoce a pak jsme požehnáni Guru – principem. Ti, kteří se stále ještě snaží získat více místa na slunci nebo být lépe zásobováni vodou a podobně, ještě nejsou vyzrálí, protože ovoce už nepotřebuje nic. Nepotřebuje nic od Matky Země, ani od elementů, ale odevzdává se, sklání se, klaní se Matce Zemi. Takže sahadžajogín, který se pořád Matky na něco ptá a přináší osobní problémy, hloupé nápady, negativity, všichni ti lidé stále ještě nejsou ovocem. Vyzrálí lidé jsou ti, kteří se odevzdávají, kteří se pokloní Matce Zemi. Svůj stav nejlépe posoudíme podle toho, nakolik se dokážeme sklonit. A zanechat všechno síle gravitace své Matky, aby udělala každou práci za vás; a opustit všechny své malé starůstky. Musíte se povznést nad tyto omezující síly. A dosáhnout úplnosti této Viráta Šakti, která se v konečném důsledku stává Madhura Šakti. Madhura – v angličtině není žádné takové slovo, znamená to sílu sladkosti. Tak jako se ovoce stane sladkým, i vy musíte stát velmi sladkými. Krišna se snažil učinit všechno velmi sladkým v tom smyslu, že to vše byla Madhura Šakti, která konala, ve vší Jeho hře, v celém Jeho tanci, ve všech Jeho příbězích, pokud si je přečtete, není nic jiného než Madhura Šakti – vůči gópiům a gópím, vůči jiným sahadžajogínům. Musíte tedy své Matce dělat stále radost tím, že budete dělat radost všem ostatním sahadžajogínům, a ne ostatním lidem, ti nejsou důležití. Takže dnes zkrátíme púdžu; proto to tak trvalo po schodech nahoru, abychom ji zkrátili. Takže ztracený čas je čas získaný na věky věků. Bůh vám všem žehnej.