Šrí Krišna púdža: Šest nepřátel 23/08/1986, (nekontrolováno), Friburg, Švýcarsko

Šrí Krišna sídlí v naší Višudhi čakře. V jejím středu sídlí jako Šrí Krišna. Nalevo sídlí jeho síla Višnumája, jeho sestra. Tam sídlí jako Gópala. Jako ten, kdo žil v Gokulu a hrál si tam jako dítě. Na pravé straně sídlí jako král, který vládl v Dvarice, jako král Šrí Krišna. Toto jsou tři strany Višudhi čakry. Lidé, kteří používají svou pravou stranu, aby ovládali ostatní, používají svůj hlas, aby lidi ponížili, aby ukázali svou autoritu, aby na lidi křičeli, to jsou lidé, které postihuje tato pravá strana. Pravá strana je blokovaná – na fyzické úrovni získají velký problém, protože pravé srdce nemůže vypracovávat své proudění. Pak dostanete astma a všechny tyto nemoci. Zejména se to stává tehdy, když je pravé srdce postiženo problémem s otcem. Na levé straně je Višnumája – vztah se sestrou. Když jednáte s vaší sestrou, která představuje čistotu vztahu, jinak než s vaší sestrou, když je postoj člověka k ženám plný ledabylosti nebo chtíče, pak dostane levou Višudhi. Když je jeho levá Višudhi příliš velká, když bude mít i špatnou Ádžňu, která se projevuje jako toulavé oči, tato levá Višudhi způsobí hodně problémů. Levou Višuddhi může způsobit také, když se cítíte provinile kvůli čemukoliv. Všechny tyto problémy pocházejí z Višudhi. Višudhi čakra ale má svoji zvláštnost. Když lidské bytosti pozvedly své hlavy od Matky Země k obloze – obloha – etér je přirozeností Šrí Krišny, když člověk zvedne hlavu k etéru, k nebi, pak se Višudhi čakra rozvine do jiné dimenze a lidé si začnou budovat ego a superego. Superego už bylo vybudováno, ale vybudovalo se natolik, že začalo potlačovat superego. Takto získáváte na jedné straně Višudhi podmíněnosti a na druhé straně ego. Když jsem vám jednou říkala, že se zřeknete své svobodné vůle v tom smyslu, že když jste pozvedli hlavu – udělali jste to ze své svobodné vůle růstu, kterou jste měli jako zvířata. Pak jste dosáhli lidské úrovně. Jak vystoupit nad lidskou úroveň – nyní musíte hledat svou úplnou svobodu. K tomu vám hodně pomůže Višudhi čakra. Na této Višudhi čakře musíte mít plnou pozornost. Je to komplikovaná čakra. Má všechny samohlásky devanagarského písma, které vydávají zvuky Šakti, když jí prochází Kundaliní. Takže všechny tyto hlásky jsou slyšet na těchto čakrách. Těchto samohlásek je 16. Bez samohlásek nic v Devanagari nenapíšete. Samohlásky tvoří podporu. Jsou silou, která podpírá každou hlásku. Takže je velice důležité, aby naše samohlásky byly plně vyživovány a respektovány. Pohyb krkem, jak jej dělají lidé, jak jste na světě viděli, je prakticky stejný u všech lidí. I ti, kteří neslyší, ti, kteří nerozumí vašemu jazyku – můžete hlavou kývnout takto, můžete říct „ne“ takto. Každý rozumí, že toto je „ano“ a toto „ne.“ V nějakých oblastech máme samozřejmě rozdíly ve významu kývnutí. Není ale dobré příliš hlavou kývat. Viděla jsem, že lidé na Západě, když jim něco říkáte, tak aby vám ukázali, že to oceňují, tak to budou dělat docela dlouho. To není potřeba. Stačí říct „jasně,“ „chápu,“ to je vše. Musíte používat svůj hlas místo toho, abyste pořád takto kývali hlavou. Je to velmi špatné pro vaši Višudhi. Někteří to dělají naopak. Cokoliv se děje, dají hlavu takto a nebudou otevřeně mluvit. Neřeknou oni slovo, prostě budou zticha. Můžete je štípat, cokoliv, ale neuhnou. Taková osobnost je velmi škodlivá pro růst jejich evoluce. Kromě toho se jejich Višudhi stane velkým problémem. Kvůli Višudhi existuje mnoho problémů. Například anginu pectoris získáte skrze Višudhi. I spondylóza vzniká díky Višudhi. Někdy lidé úplně přijdou o hlas. Nebo lidé pořád kašlou. Existuje mnoho tělesných problémů díky Višudhi, protože, jak jsem vám říkala, je to velmi složité centrum. Stará se o váš nos, uši, hrdlo, o všech 16 podpletení se stará toto centrum. Nad tímto centrem je centrum rozlišování. Centrum rozlišování přichází jen tehdy, pokud jste svobodní. Dokud jste zaujatí a máte svoje představy, nemůžete mít rozlišování, V tomto bodě musíte pochopit, že pokud máte získat úplnou svobodu, musíte svou Višudhi úplně vyčistit. Předevší musíme mluvit líbezně, musíte s lidmi mluvit líbezně, ne afektovaně, ale líbezně. Mluvte s lidmi tak, aby se jim to líbilo. Saptjam vadejt, prijam vadejt. Mluvte pravdu, nelžete. Pokud budete lhát, po nějaké době i když řeknete pravdu, stane se z toho lež. Pokud ale budete říkat pravdu, pak i když řeknete lež, bude z toho pravda. Někteří lidé si myslí, že umí být vychytralí a že umí svými slovy podvádět ostatní, podvádějí však sami sebe. Všichni ti, co podvádějí ostatní sladkými a falešnými řečmi nebo nějakým manévrováním, se dostanou do strašlivého stavu a v této Kali juze jsou výjimečným způsobem prokleti, budou odhaleni a lidé o nich budou znát pravdu. Budou vědět, že toto jsou ti největší lháři na světě. Nyní se blíží doba, kdy všichni takoví lidé budou odhaleni a to výrazněji, než kdy předtím. Buďte opatrní a nemyslete si, že podvádět můžete. Zejména v Sahadža józe nemůžete podvádět. Ti, kteří si myslí, že občas podvádět můžou: „Matku můžeme obelstít, nějak to půjde. Když se postaráme, aby to bylo před Matkou, nebude vědět, co máme v plánu.“ Tak to není. Možná to neřeknu, možná použiju své rozlišování, abych nic neřekla, možná vám dovolím takto pokračovat dlouho, ale buďte opatrní. Nedostaňte se do Mých iluzí, jsem velice iluzorní. Když si budu se svými iluzemi pohrávat, najednou zjistíte, že jste ve velmi složité situaci, a pak řeknete: „Matko, proč jsem v této situaci?“ Takže toto je jedna z kvalit Šrí Krišny. On je ten, který se stává iluzorní. Jeho iluzornost není lstivá, ale šálivá. Jeho iluzornost existuje, aby lidem odhalil jejich pravou tvář. Existuje mnoho příběhů o Šrí Krišnovi, ve kterých zahrál iluzi o tom, že dává některým lidem větší radost, aby jiným lidem udělil pěkné lekce a někdy aby potrestal. Pro nás je důležité, že jsme sahadžajogíni, že v tomto životě máme šanci na to, aby naše Kundaliní stoupala, a že se můžeme sami sobě postavit čelem. Můžeme opravit své čakry, můžeme poznat sami sebe, můžeme vědět, v čem je problém. Poznala jsem lidi, kteří měli blok v levé Višudhi a stali se ďábelskými, přirozeně ďábelskými. Odešli ze Sahadža jógy. Kritizovali Sahadža jógu a snažili se Mi dělat dost problémy. Nemyslete si, že když je Višudhi napadena, že to není nic mimořádného. Může to být velice nebezpečné centrum. Samozřejmě, že srdce, Ádžňa a Višudhi – tato tři centra musíte ochraňovat, protože tato tři centra vám dovolí, nebo vás přinutí, abyste se sjednotili a ztotožnili se zlem, jako byste to byli vy sami. Můžete pak mít pocit, že je příjemné být ďábelský, můžete mít pocit, že je to zábava být ďábelský a můžete se tak stát ďábelským člověkem. Takže u Višudhi čakry musíte být extrémně opatrní. Višudhi čakra se stará o hodně věcí, zejména vaši kůži a o vaše oči. Viděla jsem, že lidé, co mají špatnou Višudhi, mají různé zvláštní problémy s kůží. Samozřejmě že to souvisí s játry, ale způsob, jakým vaše pleť září, způsob, jakým je prozářená, závisí na tom, jak se usmíváte, na tom, jak se díváte na svět. Mnoho lidí má ve zvyku se usmívat bezdůvodně. Zejména jsem to viděla u žen. Jen se hloupě usmívají. To není … neměli byste být hloupí, Hloupost je proti principu Šrí Krišny. Viděli jste hloupé lidi, jací jsou. Jazyk mají vždycky napůl venku. Všimněte si, že když je někdo hloupý, obličej má takto, jazyk vždycky venku, ústa napůl otevřená a vypadá jako naprostý hlupák. V tom hraje roli jen Višudhi. Další věcí je, když získáte s Višudhi tíseň. Takový člověk má velmi našpulené rty, naštvané rty a nemluví. Další, co se může stát je, že máte na tváři výraz idiota. Nebo se tak bude jen tvářit, protože je lstivý, může, řekla bych… (říká jogín) masku. Masku, dá si masku na obličej, aby vypadal jako idiot a bude se snažit vás takto oklamat. Takže s Višudhi není nic definitivní. Každý výraz v obličeji člověka může být výrazem nevinnosti, protože to je to, co můžete s vaší Višudhi dělat. Jste svobodní, protože jste pozvedli své hlavy a v tomto bodě jste získali mimořádnou dovednost – můžete sami sebe klamat a můžete klamat ostatní. Někteří lidé mají nesmírně nevinný obličej. Mohou vypadat jako velmi prostí lidé, ale může se ukázat, že jsou ve skutečnosti strašliví. Někteří lidé vypadají jako idioti, ale ve skutečnosti jsou velmi inteligentní. Je to podle toho, jak si hrajete se svou Višudhi, která za to zodpovídá. To hlavní, co se vám snažím říct, je to, že s Višudhi můžete manévrovat. Způsob, jakým chcete použít svůj výraz, jak se chcete tvářit, jak chcete něco naznačovat, tím vším můžete manévrovat. Můžete své srdce nechat bokem. V srdci možná pro někoho chováte jed, ale navenek můžete říkat té osobně něco velmi líbezně, abyste na toho člověka udělali dojem. Ale toto chování, celý tento vzorec chování, znamená, že podvádíte sami sebe, ne toho druhého člověka, protože jste Duch, který vás velmi dobře zná. Toto bude pokračovat celé vaše životy, které budou následovat. Takže není potřeba být jakkoliv ve svém výrazu afektovaní. Není potřeba nic z vašeho výrazu skrývat. Pokud se vám někdo nelíbí, není potřeba říkat „nelíbíš se mi,“ ale v tomto případě (ani) není nutné, abyste toho člověka příliš oceňovali. Aby nebyl vaší chválou oklamán. Oči jsou velmi důležité. O oči se z velké části stará Višudhi, protože o vaše oční svaly se stará právě Višudhi. Svaly, kterými můžeme naše oči vypoulit, které také zavírají naše oční víčka, jsou velmi… určitě jste si všimli, že jsou lidé, kteří za Mnou přijdou a jejich oči dělají takto. Když své oči zavřou, nemůžou je mít dlouho zavřené. Jsou lidé, kteří když otevřou směrem ke Mně své oči, musejí se pořád dívat, nemohou své oči zavřít. Oba typy mají problém. Ti, kteří mají oči pořád otevřené, jsou ti, kteří jsou v nadvědomí. Ti, kteří mrkají očima, jsou v podvědomí. Někteří lidé mají zvyk se dívat v určitém úhlu, nikdy se na vás nedívají rovně, ale dívají se úkosem. Myslí si, že je to někdy moderní, ženy si myslí, že je dobré se takto na lidi dívat, některé z nich mají takové oči, budou se pořád takto dívat na ostatní chtivýma očima, budou ostatní chlípně sledovat. Toto je to nejhorší, co můžete svým očím udělat, takoví lidé mohou snadno oslepnout. Takoví lidé mohou mít problémy s očima, budou mít hlavně zarudlé oči. To mívají takoví lidé velmi rychle. Takže musíte být opatrní, abyste si své oči udrželi v čistotě. Oči od Jógéšvary, který byl Šrí Krišna… Byl svědek, byl na této Zemi, hrál si s Radhou, oženil se s pěti ženami, bylo to pět živlů. Oženil se s 16 tisíci ženami, to bylo 16 tisíc jeho sil. Ale On byl Jógéšvara. On byl Jógéšvara. Ve svých očích k nim neměl žádný chtíč, vůbec. Byl nad nimi, On byl Jógéšvara. To byl jeho bod zkoušky, ve svých očích k těmto ženám neměl žádný chtíč. Takový Jógéšvara je tu! Samozřejmě nečekám, že vy budete Šrí Krišnou. Máte svou ženu. Ti, kteří nemají ženu, se na ni musí těšit. Na to, že budeme mít každý manželku… že budete… myslete na manželku, která bude vaší vlastní ženou. aby se vaše oči nedívaly na každou ženu, se kterou se potkáte. Všimla jsem si, že i když vidí jen fotky je to překvapivé – na fotce nic není, co je na fotce? Ale dokonce i fotka může přitáhnout jejich pozornost, nevím, co to je, co umí jejich pozornost tak přitáhnout. Jsou tak zranitelní, nemají nad svýma očima žádnou kontrolu. Žádnou kontrolu, začnou být absolutně ztracení a nemají žádné ovládání. To ukazuje, že v sobě nemají žádné síly. Jsou otroky svých reakcí. Jak řekl Kristus, oči jsou velmi důležité. „Nebudete mít cizoložné oči.“ Nemělo by tu být žádné cizoložství. Někteří lidé mají ve zvyku svůj hněv vyjadřovat očima. Když potřebují projevit zlost svýma očima, budou se takhle dívat a ukazovat hněv. Tak se tady na vás nemusím dívat. Zlostné oči jsou další nebezpečná věc, kterou můžete dělat se svýma očima, protože takové oči umí hypnotizovat. Když začnete něco pozorovat, vaše oči mohou začít hypnotizovat, to znamená, že z vašich očí mohou začít vycházet bhúti. Nejdřív chytnete svýma očima bhúty, ti se tam usadí a pak budou na ostatní padat jako bhúti. Je to velmi nebezpečná věc, dívat se na něco s nepře- tržitým soustředěním. Další hloupá nebo věc plná bhútu je, že vás lidé žádají, abyste tady meditovali. To je absolutně špatně. Je to napsáno v Gítě, přesto je to špatně. Nikdo by tady neměl dávat pozornost. Místo toho dejte pozornost na dveře. Na co se dívat na okno? Nemůžete se z toho dostat, že? Když se na něco musíte dívat, vyhlížejte dveře. Dveře jsou tu. Dveře Sahasráry je potřeba otevřít. Takže byste se na tuto stezku neměli soustředit. Mnoho lidí, kteří se na tuto cestu soustředili, se zbláznilo. Když se někdo zblázní, lidé říkají: „Jsou to jogíni, ale … Pohybuje se jako blázen.“ Jak může být jogín blázen? Znamená, že je sjednocen s Bohem, jak by mohl být blázen? Všichni takoví lidé jsou opravdu blázni, nemají s Bohem nic společného. Jsou ale lidé, kteří takovým věcem věří. „Ó, on je zamilovaný do Boha,” takže prostě v extázi skočí na jeviště, a tancuje jako ztřeštěnec. Jak by Bůh mohl být blázen? Nejvíc příčetná osobnost je Bůh, to je první pozice, tak to musí být. Odkud pochází příčetnost? Tuto jednu věc člověk musí pochopit, že byste neměli dělat jakékoliv praktiky, které vás mohou dovést k šílenství. Za třetí – špatné rozlišování, které někdo má, přichází od dobrosrdečných, hezkých lidí. Nechávají se unést úsměvy a falešnou dobrotivostí lidí, kteří se přetvařují. Znala jsem lidi, kteří měli neustále na tváři (falešný) úsměv. Ne, tak to nejde. Vždycky, když se na někoho takového díváte.. Znamená to, že se tomu člověku vysmíváte. Viděla jsem, že někteří lidé mají pořád rty takto. Takže člověk by neměl mít stále jen jednu pózu. Někdy se tyto svaly velmi oslabí a začnou z toho bolet. Jsou lidé, kteří se snaží pořád poukazovat na to, že jsou chudáci. Nevím, co všechno dělají, aby přitáhli pozornost. Aby přitáhli pozornost ostatních, přitahují k sobě bhúty. Nevím, co mají v plánu, proč se nemohou tvářit normálně. Dokonce, i když sedí v meditaci, viděla jsem, že se to snaží Mě nebo ostatním ukázat, Moje oči bývají většinou zavřené, ale to nevadí. Když otevřu oči, zjišťuji, že někteří lidé dělají to a ono. Proč? Na co? Musíme se tvářit vyrovnaně. To popsal Šrí Krišna v Sthita Pragje. Ten, kdo je vyrovnaný, se nesměje jako idiot, směje se, ale ne jako idiot. Ani není vážný, jako bývá jiný typ idiota. Takže ani jedno, ani druhé nevyjadřuje vaši vnitřní bytost. Jak jsem vám dnes říkala, takový člověk není ani lehkovážný, ani vážný, jeho nitro je ale plné radosti. Nechce, abyste byli nešťastní. Nikdy by nechtěl, abyste byli nešťastní. Pokud ale lidské bytosti chtějí být nešťastné, co s tím může kdokoliv dělat? (Nic), protože máte svobodnou vůli být nešťastní. Mají svobodnou vůli si useknout nos, mají svobodnou vůli useknout si uši, mají svobodnou vůli spáchat sebevraždu. Mají takzvanou svobodnou vůli. Největší svobodná vůle pochází z Višudhi. Jak jsem vám říkala, proto Mu říkali Jógéšvara. On je Íšvara jógy. Ustanovení jógy je možné, pokud se odevzdáte Šrí Krišnovi. Odevzdejte se Šrí Krišnovi zcela. Vaše jóga bude ustanovena. Co to znamená? To znamená, že bude ustanovena každá vaše rovnováha. Dostanete se do úplné rovnováhy. Tato rovnováha je kompletní, protože Višnu, který jako inkarnace podporuje dharmu, který je zodpovědný za to, že vám dá rovnováhu, se sám stane ve formě Šrí Krišny úplný. Proto řekl: „Všechny dharmy ponechejte (Mně).” „Sarva dharma nam partitte jam ma meik shana wraja“, „proto je všechny ponechejte Mně.” Takže když všechny dharmy odevzdáte u lotosových chodidel Šrí Krišny, to znamená, že přijmete za své jeho ideály, pak budou všechny vaše dharmy uvedeny do rovnováhy. Vy ale po realizaci odbočíte z dharmy. Kdykoliv odbočíte z dharmy, (dharma ???) … se tomu říká, když vstoupíte do špatné dharmy, tehdy se musíte odevzdat Šrí Krišnovi, aby vaši dharmu ustanovil. Existuje mnoho dharem. Existuje pati dharma, to je dharma manžela, patni dharma – dharma manželky, dharma otce, matky, syna, … dharma národa. Pak existuje hodně dharem … můžeme říci, klanět se musíte v životě vyšším věcem. On ale říká „sarva dharma..,” „zapomeňte na všechny dharmy.” „má meikam čaranam gačchámi,” „jen své dharmy odevzdejte Mně,” tedy Višudhi. Ve Višudhi čakře odevzdáváte všechny své ostatní dharmy. Znamená to, že vše zesublimuje, stane se úplným, dosahujete celistvosti, protože On je kolektivní bytost. On je Viráta, protože On je integrovanou formou všech dharem. On je Viráta v našem mozku. On představuje náš mozek. Když je tato Viráta plně probuzena, všechny dharmy se v našem nitru stanou naší přirozeností. Nemusíme dělat žádné dharmy. Nemusíme si být vědomi žádné dharmy, automaticky se my sami staneme dharmou. Například, Kristus, řekněme, můžeme si vzít za příklad Krista. Byl zosobněním dharmy. Nikomu by neukradl peníze, že? Neutekl by od své ženy, že? Udělal by něco špatného? Ne, On nemůže. Proč? Protože On byl dharmou. Vy jste se nyní stali Dharmatít, to znamená, že jste vstoupili do Božího království, do podmínek Viráty. Tam je váš stav takový, vaše podmínky takové, váš stav je takový, že jste dharmou. Když se budete pokoušet konat adharmu, budete trpět. Když se budete snažit dělat špatné věci, budete trpět. Tady už vám nemusím říkat, abyste byli spravedliví, Nemusím vám to říkat, není to potřeba. Nemusím vám říkat, abyste mluvili pravdu. Nemusím vám říkat, abyste nekradli. Nemusím vám říkat všechny tyhle věci. Jedinou věc vám můžu říct: „Zbavte se vašeho ega a superga,” to je vše. Velmi všeobecně řečeno. Automaticky budete následovat Krista. Sahadž, automaticky budete následovat Krista, protože nyní jste se dostali nad dharmu. Překročili jste limity dharmy, v nich jste museli následovat dharmu. Nyní jste se stali dharmou. Ať budete kdekoliv, kdykoliv, bude s vámi stát dharma. Lidé se na vás budou dívat a říkat : „Tady stojí dharma. On je dharmou, kterou je potřeba uctívat.” Není to kvůli ničemu, ale váš stav je stavem dharmy a vy jste se dostali nad ni. Dnes s vámi mluvím přes tento reproduktor, když se ale, řekněme, tento reproduktor stane Mou součástí, už to nemusím používat, nepotřebuji to. Stejně tak vy nejdříve používáte dharmu, abyste se co nejdříve upevnili. Když se dostanete nad dharmu, do stavu Viráty, už nepotřebujete žádnou dharmu, protože jste se stali dharmou Viráty. Co je to dharma Viráty? Dharmou Šrí Krišny je kolektivita. Krišna je mozek. Šiva je srdce. Brahmadéva jsou játra. Jaká je schopnost tohoto mozku? Říká, že strom života a evoluce roste směrem dolů. Tento strom roste dolů ve vědomí mozku. Pokud se máte dostat ke kořenům, musíte stoupat a tohoto vzestupu jste už dosáhli, nyní jste šli ke kořenům vašeho mozku, tam jsou všechny vaše kořeny osvíceny, všechny vaše nervy jsou osvíceny, váš mozek se osvítí a vy se stanete osvíceným člověkem. Když jste v temnotě, můžete chytnout do ruky hada a myslet si, že to je lano, když je tu světlo, tak ho hned pustíte. Stejně tak, když se stanete osvíceným, osvítí se vaše dharma. Nemusíte chodit za žádným guruem, nemusíte číst žádného knihy, nic, znáte sami sebe a víte, co ve vašem vlastním životě děláte špatně. Kolektivita je velmi důležitá. Lidé, kteří neumí být kolektivní, ještě nejsou sahadžajogíni. Ještě vůbec nejsou sahadžajogíni. Kolektivita v tom smyslu, že kdo není schopen žít s dalšími sahadžajogíny, ti, kteří pořád na ostatních nacházejí chyby, ti, kteří se chtějí dát na útěk s cizí manželkou a někde začít jinde, nebo s cizím manželem, ti, kteří chtějí být mimo, ti nejsou kolektivní. Není potřeba říkat: „Za těchto podmínek nemohu žít, jak žijí sahadžajogíni, já nemohu žít.” Jestliže jste sahadžajogín, jestliže jste jogín, tak takhle umíte žít. Podívejte se na Mě, jsem už starší paní a umím žít kdekoliv. Vemte mě do vesnice – na jakékoli místo, kdekoliv mám žít, nevadí Mi žádné tělesné nepohodlí. Protože mám pohodlí ve svém nitru. Moje pohodlí je v Mém nitru. Stejně tak, člověk, který není kolektivní … hodně lidí chodí jen na púdže, to je vše. Je to jako když chodíte do kostela jen o vánocích a pak řeknete: „Kristus se o nás nepostaral.” Samozřejmě, nejde o to chodit do kostela a Krista taky nepotkáte, chci říct, že ledabylým přístupem k Sahadža józe moc nezískáte. Musíte být kolektivní, kolektivní znamená, že musíte být na každém kolektivním programu. Vždycky byste se měli kolektivně scházet, kolektivně meditovat, kolektivně žít a snažit se najít způsoby a metody jak být kolektivní. Existuje mnoho ďábelských sil, které se neustále snaží na kolektivitu zaútočit. Začnou útokem na lídry. To je první věc. Když nějaký lídr řekne: „Toto bys neměl dělat,” ten člověk okamžitě začne šířit příběhy proti lídrovi. „Ten lídr je velmi špatný, je takový, je moc přísný. Nedal mi oslavný věnec, nedal mi to a ono.” Jak můžete oslavovat bhúta? To nejde. Když se to takto nevypracuje, mají své vlastní lstivé metody, chodí a vyprávějí lidem do uší (různé věci), aby vytvořili něco jako politickou (kampaň). Všichni takoví budou ze Sahadža jógy vyhozeni. Existuje tu odstředivá a dostředivá síla, která koná rovnocenně i v protikladu. Všichni, kdo jdou proti kolektivitě, kteří se drží svých bhútů, drží se své negativity, půjdou se Sahadža jógy pryč. To si musíte pamatovat, že kolektiv má být radostný, má být pokrokový a má postupovat. Bylo to v pohodě meditovat si v Himalájích, fungovalo to, když tam byli sami, meditovali si sami, aby něco pro kolektiv dosáhli. Ale ani tak nezískali svou realizaci. Když už máte svou realizaci, pamatujte na to, že nyní jste vstoupili do Božího království, do království Viráty, kde jste nedílnou součástí kolektivní bytosti. Nejste sami, nemůžete být odděleni, nemůžete se osamostatnit. Nyní jste probuzeni v těle Viráty, nemůžete se dostat pryč. Když se budete snažit oddělit, nemůžete dostávat výživu. Například vás vyjmu ze svého těla. Bude vás toto tělo nadále vyživovat? Nebude. Nyní jste se stejným způsobem stali nedílnou součástí kolektivity a tato kolektivita, která je Virátou, se o vás bude starat, bude vás vyživovat, bude dělat vše, co je potřeba pro váš duchovní, tělesný, mentální a citový, dokonce i finanční rozvoj. Když se ale odříznete, když se budete snažit blokovat kolektivitu, když se budete snažit kolektivitě dělat problémy, i když se budete snažit jen z kolektivity dostat pryč, pak to není to v našem zájmu, pak to není naše práce. Toto je potřeba plně pochopit v každém možném směru, a když je to řádně pochopeno – měli byste vědět, že kolektivita není jen pro váš pokrok, nejen pro váš vývoj, nejen pro vaše úspěchy, je to pro úspěch celého lidstva. Účel vašeho stvoření tak bude naplněn. Lidé, kteří žijí v ašrámech jsou na tom vždy lépe, než ti, co žijí sami. Vždycky budou mít lepší výsledky než lidé, kteří žijí sami. Možná žijí sami, protože chtějí mít trochu soukromého života, chtějí soukromí. Jejich soukromí jim ale nepomůže. To jim vůbec nepomůže. Čím více spolu žijeme, čím více spolu sídlíte, čím více se spolu radujete, tím větší jsou vaše šance na váš vzestup. Čím více se budete snažit mít pro sebe soukromí, čím více se budete snažit být bokem, ať pro to budete mít jakékoliv vysvětlení, Bůh tomu všemu velmi dobře rozumí. Všechny ty věci, kterými se vzdalujete z hlavního proudu – když se snažíte dostat z hlavního proudu, pak je ve vašem nitru velký problém. Samozřejmě, že kvůli jisté vhodnosti můžete… z nějakého porozumění můžete… měli byste si ale více užívat, když jste se sahadžajogíny, než když jste sami, než když jste v té vaší neutěšené komnatě. V tomto můžete sami sebe soudit. Užíváte si společnost sahadžajogínů, nebo si užíváte (víc) společnosti vaší tří – čtyřčlenné rodiny a půjdete radši do cirkusu? To posuďte sami. Jogín: „Problém, Šrí Mátadží.” V Sahadža józe není nic obtížné. Je to ta nejjednodušší věc být sahadžajogínem. Ještě jednodušší je být kolektivní. Abyste byli nekolektivní, musíte něco udělat. Je velice snadné nepít, jak jsem vám říkala. Myslím tím pít víno a podobně. Pokud nechcete pít, sedíte doma, je to v pořádku, nic nemusíte dělat. Ale když musíte pít, musíte jít do hospody nebo za někým, musíte si otevřít láhev, sehnat si konkrétní typ skleničky, nalít to, spoustu věcí musíte udělat. Například v Indii, kde máme prohibici, sedíte se strachem. Člověk, který pije vodu, to dělat nemusí. Abyste mohli udělat něco špatného, musíte něco udělat. Abyste byli dobří, nemusíte toho moc udělat. Úplně to šetří práci, je to proces, který šetří energii. Abyste dělali špatné věci – například, chcete někomu uškodit, tak musím jít a vymyslet nějaké způsoby a metody. Když chci lhát, musím si těch lží vymyslet deset a pak jednu skrývat. Když ale říkám pravdu, hotovo, jsem v klidu, řekla jsem pravdu, vyřízeno. Pár slov a je to hotovo. Být kolektivní je také mnohem jednodušší. Není to tak pro křiváky, protože křiví lidé, kamkoliv jdou, tak svojí hranatostí otravují ostatní. Zraňují svými trny. Ti, kteří jsou jako květiny, ti se hodí všude, lidé je mají rádi. Milují jejich vůni. Dívají se na ně a radují se z těch krásných (lidí). Podívejte se, dnes vypadají jako lotosy. Jak je to možné? Aniž by cokoliv udělaly, staly se lotosy. Jak se z nich staly lotosy? Jestli to jsou lotosy nebo kopretiny, to ví jen Bůh. Staly se ale lotosy sahadž způsobem. Jak to? Protože jsou sjednocení s Bohem. Když se snažíme stát po svém, osamoceně, když se snažíme něco dělat soukromě, pak Bůh řekne: „Dobře, měj své soukromí.” Když jsme kolektivní, pak se o nás stará. Jak víte, v Sahadža józe je kolektivní růst jediným způsobem, jak pochopit Sahadža jógu. Někdo něco ví, někdo zná něco jiného, někdo zná zase něco jiného. Když jsme kolektivní, pak opravdu chápeme každý aspekt Sahadža jógy. Například, někdo je vědec, někdo je hudebník, někdo má další povolání. Nemůžeme znát vše. Takže něco znáte od jednoho člověka, od dalšího něco jiného, a něco zase od dalšího. Takže všechny řeky tečou do stejné kolektivity a vy se radujete z tohoto oceánu všech řek. Takže nemusíte jít ke všem řekám v Indii, jako k Ganze, Jamuně, Sarasvatí a Kaveri, (je to jako) tisíc životů. Jděte k moři, všechny jsou tam. Takto se budete muset radovat z moře, kde se setkává vše. Jsou tu všechny krásné věci a vy se z nich radujete. Doufám, že tato púdža… je to velmi pozoruhodná púdža. Za prvé, tolik věcí je sahadž. Nejdříve Mi říkali, že telefonní číslo sem je 32 16 32. On je doprovázen 64 jogínkami – Šrí Krišna. Takže 32 na každé straně a On sedí zde. Tomuto místu se říká Černé jezero. Krišna je černý. Tohle místo získali znenadání a je to jediné místo v tomto takzvaném vojenském režimu Švýcarska, kde lidé mohou spát na zemi. Nepředpokládáte spát na zemi. Když tu není postel, zavěsíte se do vzduchu, ale nemůžete se dotýkat země. Je tady takový stupidní vojenský styl. Kde najít rozumné, praktické (místo) – toto levné místo je dar z nebes. Jsme tu obklopení krásnými věcmi, jsou tu krávy, tolik krav v den narozenin Šrí Krišny. Tolik krav, měl krávy moc rád, když kravám na krku ráno cinkají zvonky – večer je to tak krásné, večer se vracejí domů, jak se říká … prach z jejich kopyt naplňuje oblohu, cítila jsem se jako v Gókulu. Dnes musím říct ještě jednu věc, dnes je to šestnáctá púdža ke Šrí Krišnovi. Takže v několika směrech je to skvělá púdža, které se účastníte, a na kterou člověk čeká tisíce a tisíce zrození. Musí vykonat několik punjas, které jste získali tak sahadž, protože na vás je (také) něco mimořádného. Nechť vám Bůh žehná.