Shri Mataji Nirmala Devi

 

 

Shri Krishna Puja

Cabella Ligure, Italië

28 augustus 1994

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 07/09/2012

Vandaag zijn we hier om Shri Krishna te vereren. Zoals jullie weten is Shri Krishna de incarnatie van Vishnu. En Vishnu is de beschermer van dit universum. Toen deze hele wereld geschapen werd was het noodzakelijk om ook een beschermer te creëren omdat deze wereld volledig vernietigd zou zijn als hij zonder beschermer achtergelaten werd. Zoals ze zich gedragen, konden mensen dan om het even wat gedaan hebben met deze wereld. Maar Vishnu is dus de beschermer. Hij is de beschermer en hij is de enige die echt incarneert. Natuurlijk incarneerde Brahmadeva ook soms. Maar hij (Shri Vishnu) is de enige die vormen aanneemt. In ons evolutieproces heeft hij verschillende vormen aangenomen. Hij kwam op deze aarde op verschillende manieren. Zoals jullie zeggen, aan de twaalf (bloembladen) was het Shri Rama en doorheen de tien was hij er. Dus hij creëerde ook een atmosfeer van vele grote profeten rond zichzelf zodat zij het dharma[1] konden beschermen van dit universum. Dus de basis van bescherming was dharma, dat, zoals jullie weten, het belangrijkste basisfundament vormt voor spiritueel leven. Wat er ook in dit dharma zou worden gevestigd moest in evenwicht gevestigd worden. Het was een gewoonte van mensen om in alles in extremen te gaan. Dus hij creëerde een evenwicht in ons. Het eerste principe van dharma was het creëren van evenwicht. Wanneer iemand geen evenwicht heeft dan kan hij zijn spirituele groei niet vervolledigen. Zo eenvoudig is dat. Als je vliegtuig geen evenwicht heeft, kan het niet opstijgen. Als een schip geen evenwicht heeft, zal het niet vooruitgaan. Op dezelfde manier moesten de mensen eerst het evenwicht verkrijgen. Maar ze zijn geboren met verschillende eigenschappen, met verschillende talenten. Er wordt gezegd: “Ya Devi sarva bhuteshu Jhati rupena samstita”, dit betekent dat de talenten verschillend zijn. Ze worden geboren met verschillende talenten, met verschillende gezichten, met verschillende kleuren, omdat er verscheidenheid moest worden gecreëerd. Als iedereen er hetzelfde zou uitzien, zouden ze eruit zien als robots of iets dergelijks. Dus iedereen werd op een verschillende manier gecreëerd, naargelang het land, naargelang de ouders. Dit alles werd georganiseerd door het principe van Shri Vishnu, hij creëerde deze wereld in al zijn verscheidenheid. Hij bracht verscheidenheid, en Shri Krishna is er de meester van.

In de periode waarin Shri Krishna kwam, waren mensen uiterst ernstig en erg ritualistisch geworden. De reden was dat Rama gekomen was en over maryada’s[2] gesproken had, en deze maryada’s maakten mensen uiterst, uiterst streng. In deze ernst verloren mensen het gevoel voor vreugde, het gevoel voor schoonheid, voor verscheidenheid. Dus Shri Krishna’s incarnatie kwam als, we noemen het de sampurna[3], het is volledig omdat hij 16 bloembladen heeft. Zoals de maan 16 kala’s[4] heeft, had hij ook 16 bloembladen, dus hij is sampurna en hij is wat wij de purnima noemen, dat is de volle maan. Met deze volledigheid van zijn incarnatie, van Vishnu’s incarnatie, van Vishnu doorheen veel andere incarnaties, kwam hij tenslotte als de volledige incarnatie: het geheel van Shri Vishnu werd gemanifesteerd. Dus alles wat er ontbrak in Rama’s incarnatie bracht hij naar voor.

Zoals jullie weten dat in het midden – in het rechterhart, jullie twaalf bloembladen hebben. Hiermee toonde hij zoveel dingen die mensen volledig missen. Want helaas werd de Gita[5] neergeschreven. Toen de Gita neergeschreven was, begonnen mensen het boek woord voor woord te volgen, zonder het te begrijpen. En in de Gita was zijn boodschap nooit voor vrede. Hij zei niet dat je vredig zou moeten zijn. Het was net zoiets als jihad[6]. Dat hij tegen Arjuna zei: “Je moet strijden. In deze tijd moet je strijden voor dharma, voor de waarheid, en je moet strijden.” Toen zei deze: “Ik kan mijn ooms niet doden en ik kan mijn grootvader en mijn familieleden niet doden.” Hij antwoordde: “Wie zou je doden, ze zijn al dood want ze hebben geen dharma.” Als je geen dharma hebt, ben je al dood, dus wat valt er te doden of niet te doden en dat is wat we tegenwoordig zien in de hedendaagse tijd, vooral in Amerika, dat het land is van de Vishuddhi. Zij hebben geen dharma dus ze zijn al dood, onder de drugs of hoe je het ook mag noemen, in angst voor allerlei ziekten. Ze zijn al dood en wie zal je dan doden? En deze boodschap gaf hij in Kurukshetra[7] aan Arjuna. Maar toen zei deze: “Je hebt me gevraagd deze mensen te doden omdat ik dharma in me heb. Ik dood ze, goed, maar wat dan verder?” Wat is er daar voorbij? Dus hij omschrijft Sahaja Yoga. Daar voorbij was Sahaja Yoga. Eerst beschrijft hij in het tweede hoofdstuk wie de stitha prAgnya is, dat is de persoon die in evenwicht is. Dan zegt hij dat zo’n persoon nooit kwaad is. Hij wordt niet kwaad. Vanbinnen is hij volledig in vrede. Dus wat hij later beschreef, gaat in werkelijkheid over de hedendaagse tijd, of we kunnen zeggen onze Sahaja Yoga waarin hij vertelde hoe iemand zou moeten worden. Hij schreef niet, of hij vertelde niet hoe dat te worden, maar de beschrijving is net als Christus, waar hij zegt dat als iemand je in het gezicht slaat, je hem de andere wang toekeert. Dit alles is in feite de omschrijving van Sahaja yogi’s van de toekomst. Niet in de tijd waarin de Kaurava’s tegen de Pandava’s streden. Het was niet in die tijd. Tijdens deze strijd vertelde hij hem dat als je een stitha prAgnya wordt, je al deze problemen kan overstijgen, al deze opvattingen die je hebt, en je komt tot volledige vrede met jezelf. Dus enerzijds zei hij dat je moet vechten. Nu, tegenwoordig moeten we geen Kaurava’s bevechten, er zijn geen Kaurava’s. De vijf Pandava’s moeten de Kaurava’s bevechten.

Dus wat zijn nu deze vijf Pandava’s? Zij zijn onze zintuigen, of we kunnen zeggen dat zij de kosmos zijn, onderverdeeld in verschillende elementen. Eén team. Zij moeten vechten, zij moeten de Kaurava’s bevechten die binnenin ons zijn. Nu zijn er honderd Kaurava’s, niet één. Als je het op grotere schaal bekijkt, dan kunnen we zeggen dat de natuur moet vechten tegen iets dat tegennatuurlijk is. Nu zullen mensen zeggen dat kwaadheid natuurlijk is, dat het natuurlijk is geïrriteerd te raken, dat het natuurlijk is agressief te zijn. Dat is het niet. Kwaadheid en al deze dingen zijn misschien natuurlijk geweest, maar nu moeten we weten dat we de natuurlijke aanleg hebben om te groeien. Het is natuurlijk om hoger te gaan. Het is natuurlijk om stitha prAgnya te zijn. Het is natuurlijk een Sahaja yogi te zijn. Dit is ook in ons ingebouwd, in ons. Bijvoorbeeld, een zaadje is een zaadje. Als het een zaadje is, noemen we het een zaadje. Goed, het is natuurlijk een zaadje te zijn maar dan ontkiemt het en wordt het de boom. Dus het is ook natuurlijk in een zaadje dat deze hele toekomst, alle duizenden bomen die het zal worden, ook in dat zaadje besloten ligt. En nu, zoals je weet, experimenteren ze ermee dat je in één zaadje duizend, minimaal duizenden kleine, kleine kiemen kunt krijgen in één zaadje die allemaal bomen of planten kunnen worden. Dit is iets nieuws dat is ontdekt. Dus wanneer hij zei dat je een stitha prAgnya moet worden probeerde hij eigenlijk te zeggen dat je je evenwicht zou moeten verkrijgen. Nu vertelde hij dit, terwijl het oorlog was. Toen ze oorlog voerden, goed, dan moet je het doen. Als je oorlog moet voeren met mensen, als je ze moet doden dan is dat zo. Maar daarna, eens dat voorbij is, wat je dan moet doen, is je spirituele begrip opbouwen. Nu is het opbouwen van het spirituele begrip ons werk en dat is wat wij moeten doen. Niet enkel dharma. Veel Sahaja yogi’s denken dat ze zich dharmisch gedragen en dat ze dus in orde zijn. Ze werken volgens dharma, ze leiden een dharmisch leven. Dat doen ze. Ik ben zeer verrast en blij dat ze dat doen. Maar daar eindigt het niet. Dat is het gedeelte dat met evenwicht te maken heeft, waarin je jezelf in evenwicht brengt.

Nu, wat je moet doen is vooruit gaan en je spirituele zelf opbouwen en het verspreiden. Dit is ook het werk van Shri Krishna omdat hij degene is die overal communiceert. Zoals je weet communiceert Amerika overal heen, op een verkeerde manier – maar het is een feit. Het heeft computers, het heeft dit, alle communicatiemiddelen heeft het ontworpen omdat het in hen is ingebouwd te communiceren. Maar omdat ze niet in Shri Krishna geloven, en evenmin in dharma, is de basis zelf dus verkeerd, en met deze verkeerde basis zijn ze gaan verspreiden. Met deze zeer, zeer verkeerde basis begonnen ze te verspreiden, ah, allerlei smerigheid en vuil en ik weet niet hoe ik het moet noemen, dat tegen de mens is, dat tegen onze spirituele groei is, dat tegen God is. En ze doen dit alles. Waarom? Waarom doen ze wat ze niet zouden mogen doen? Ik denk dat het aan het verstand ligt. Hun verstand dat ook, ik zou zeggen het brein is, dat de zetel van de Virata[8] is. Kan je je dat voorstellen? Het is de zetel van de Virata. En hun verstand, wat doen ze ermee? Ze zeggen dat het natuurlijk is. Het is natuurlijk adharmisch[9] te zijn. Het is natuurlijk agressief te zijn. Het is natuurlijk om op geld gericht te zijn. Alles wat ze hebben is allemaal natuurlijk, want volgens hen, zijn zij er met hun verstand op één of andere manier in geslaagd je door middel van je rationaliteit te overtuigen dat dit het juiste is om te doen. Zonder dit kan je niet bestaan. Ik bedoel, dit wordt nu verondersteld hun cultuur te zijn. Nu, als dat overal de cultuur is, niet enkel in Amerika, maar overal werd dit soort onzinnige cultuur geaccepteerd door toedoen van het verstand. Ze zijn veel intelligenter.

Je ziet dat iemand die altijd aan geld denkt, dit en dat, van nature heel intelligent wordt in de zin dat hij scherpzinnig wordt. Hij wordt geslepen. Hij wordt geslepen, geslepen op een bepaalde manier, net alsof hij alles weet. Hij begint te geloven dat hij alles weet, dat wat hij ook doet, het juist is, dat hoe hij zich ook gedraagt, hij het bij het rechte eind heeft. Dus, deze Pandava’s die hij in zichzelf heeft, deze elementen die hij heeft, hij gebruikt ze voor een doel dat destructief is, volkomen destructief, anti-God. En hij is er zich niet van bewust omdat zijn intelligentie het altijd rechtvaardigt. Alles wat hij doet is gerechtvaardigd. En hij heeft ook zoveel hersenen gegeven aan deze intellectuelen dat ze ook proberen tegen het dharma in te gaan. Bijvoorbeeld, zelfs Shri Krishna’s leven proberen ze voor te stellen door te zeggen dat Shri Krishna zelf vijf vrouwen had en dat hij later zestien vrouwen had. In werkelijkheid waren zij zijn kracht. Maar zonder te begrijpen wat Shri Krishna was, want het verstand is zo’n oppervlakkige onzin dat het je niet naar de juiste manier van denken leidt; altijd naar de verkeerde manier van denken, het beweegt je omdat je alles wil rechtvaardigen en deze rechtvaardiging zorgt ervoor dat je met jezelf kan leven. Anders, normaal gezien, kan je niet met jezelf leven. Het is heel moeilijk te leven in een leven dat adharmisch is, dat agressief is, dat, wat je kan noemen, een oorlog zaaiende vorm is. Maar ze leven.

Dus, alles wat van een mens wordt verwacht, juist het tegenovergestelde hiervan, het omgekeerde hiervan, wordt gedaan in al deze westerse culturen. Je kan duidelijk zien hoe ze zich rechtvaardigen. Ze kunnen immoraliteit rechtvaardigen. Een zekere mijnheer Freud kwam op het toneel. Hij verving zelfs Christus. Natuurlijk, ik bedoel, hij moest wel, want Christus was zelfs strenger dan Mohammed sahib die zei dat hij die iets verkeerd doet met een oog, met zijn ogen, één oog zou moeten uitsteken, en degene wiens hand iets verkeerd doet zou zijn hand moeten afhakken. Ik bedoel, het merendeel van de Europeanen en de Amerikanen zouden een hand missen denk ik, volgens Christus. Goddank hebben ze hem niet tot dat punt gevolgd. En Mohammed sahib vond ook dat Christus zoveel voor de mannen had gedaan, waarom zouden we dan niet ook iets voor de vrouwen doen, dus hij vond iets uit voor vrouwen. Ze zijn allebei teveel voor de mensen. Ze beseften dit niet. Wie zal zich daarvoor een oog uitsteken? Ze hebben verstand. Nu, als ze naar veel vrouwen kijken, dan is er een rechtvaardiging – het is natuurlijk. Heb je al een dier zich zo zien gedragen, gezien de dieren natuurlijke wezens zijn? We zijn erger dan dieren. En wat een puinhoop hebben we gecreëerd met dit soort van opvatting door toedoen van deze intellectuelen die ons iets proberen wijs te maken, en we accepteren het. Dus dit is een van de problemen: als iemand intelligent is, zal hij domineren.

Nu, bijvoorbeeld, ontstaat er een bepaald soort mode. We nemen het allemaal over. Het is mode. Maar waarom neem je het over? Het is mode. Dus, het verstand van een ondernemer kan je echt volledig om de tuin leiden. Maar niet met mensen die wijs zijn. Zij zullen zeggen: “Ga weg, we hebben dit allemaal al gehad.” Dit is het aspect van deugdzaamheid. Dat wordt het slechtst nageleefd in het Westen, en erger dan dieren, moet ik zeggen. En dat is waarom zij vandaag de dag lijden. Zij lijden aan zoveel ziekten, zoveel problemen, dit en dat. Het tweede aspect dat we altijd rechtvaardigen is geweld. Nu is er geen oorlog gaande in Kurukshetra. Maar je ziet overal geweld. In Amerika is het verschrikkelijk. Toen mijn dochter er heen ging deed ze al haar juwelen uit, en liet ze bij mij. Ze zij: “Mama, ik kan dit niet meenemen.” Er werd niets meegegeven aan het meisje. Alleen namaakartikelen werden er gegeven omdat je er anders voor gedood kan worden. Ik zeg niet dat dit alleen in Amerika gebeurt. Het gebeurt overal. Want de guru van iedereen is Amerika. Het begint in Amerika, het guruschap en mensen volgen gewoon blindelings. Dus het geweld dringt nu binnen in onze films, ook Indische films, maar nu komt er toch wat tegenkanting. Misschien is dat teveel voor ons. Maar dit soort houding dat je iedereen kan doden, als je zo verder gaat, zie je, als dat de maatstaf van grootsheid is dan zouden de Rwandese mensen bovenaan moeten worden geplaatst in het evolutieproces. Het is niet veroorloofd iemand te doden. “Gij zult niet doden.” Moslims doden. Iedereen doodt iedereen. Laatst hebben ze een heel goede man in India gedood, zonder enige reden. Dit idee van agressiviteit brengt je uiteindelijk tot het punt waar je gaat moorden. Jullie kunnen zelfs nog niet één mier creëren. Hoe kan je dan op die manier mensen doden? Natuurlijk is deze kwestie van doden tot de uiterste grens gebracht, zoals Hitler geloofde dat hij aan de top van de wereld stond. Dit is hetzelfde, dat je simpelweg vergeet wat je bent en dat je door je ego begint aan te nemen dat je iets heel belangrijks bent. Ook in Sahaja Yoga zie ik de laatste tijd dat er mensen zijn die zeggen dat ze goden zijn, dat ze godheden zijn, alles. Dus deze egokwestie neemt in feite energie weg van je intelligentie, en de grootste vijand van een mens is zijn verstand, denk ik, omdat het zo beperkt is, het is zo geconditioneerd, het is zo arrogant, en het is zo blind.

Wijsheid is iets anders. Wijsheid krijg je niet op academies, op scholen of universiteiten, nergens. Waar kan je ze krijgen, de wijsheid? Je krijgt ze door je Spirit, die je een volledig idee geeft van wat goed is en wat verkeerd. Wat verkeerd is zal geaccepteerd worden door het verstand, altijd. Het verstand is geen wijsheid, moet men begrijpen. Het zijn twee verschillende dingen: wijsheid en verstand. Nu was Krishna erom bekend de diplomaat te zijn. Hij had goddelijke diplomatie. Wat betekent dat? Hij was zeer intelligent, zonder twijfel. Zonder dat kan je dit niet doen. Ik heb mensen ontmoet die zeer hooggeplaatst waren en die zelfs weinig intelligentie hadden, maar ik heb nu gezien dat dit verstand een gevaarlijk ding is.

Dus Shri Krishna, hij gebruikte zijn verstand. Hij is almachtig. Niets kan hem domineren. Zelfs zijn verstand kan hem niet domineren. Hij gebruikte zijn verstand. Je zou het verschil moeten zien tussen de twee. Je zou in staat moeten zijn je verstand te gebruiken en niet gedomineerd worden door je verstand. Dus hij gebruikte zijn verstand waarmee hij veel problemen oploste. Zijn hele diplomatie bestond erin zijn verstand te gebruiken en dit te gebruiken voor het goddelijke plan. De hele tijd hielp het Goddelijke in hem hem zijn verstand te gebruiken. Dus het verschil is dat wij slaven zijn van ons verstand en hij meester over zijn verstand is; niet alleen daarover, over alles. Hij is meester over zijn conditionering, hij is meester over zijn emoties, hij is de meester over zijn lichaam. Hij is de meester over alles. Wanneer je er meester over bent, zie je je verstand heel duidelijk: oh, dit is wat het suggereert. Dit is niet zo. Dit verstand kan je heel zogenaamd positieve ideeën geven, dat je de koning van de hele wereld bent. Dit wordt verondersteld positief te zijn. Of hetzelfde verstand kan je ideeën geven dat je niets waard bent. Dit verstand speelt de baas over je. Nu is het niet de bedoeling dat je door je verstand gestuurd wordt, maar door je wijsheid, omdat jullie Sahaja yogi’s zijn. Dus je hebt een heel goed instrument om dit te voelen – door middel van je vibraties kan je vaststellen wat goed is en wat slecht. En je kan soms zien, omdat je ook maar een mens bent, dat er ook wat intellectuele effecten gaan meespelen. Maar met Sahaja Yoga kan je beoordelen wat dit verstand je vertelt. Want waar komt je intellect vandaan, dat is het belangrijkste: je moet naar het subtiele aspect gaan, hoe dit intellect tot ons is gekomen.

Dit intellect is tot ons gekomen omdat ons brein heel vroeg actief werd. Ik heb kinderen gezien die enorm intelligent zijn, maar ze hebben geen wijsheid. Als enkel je brein zich teveel ontwikkelt, het zou kunnen dat de moeder een zeer intelligente vrouw is en de vader moet zeer intelligent zijn, dan zou de erfenis groot zijn, dus dan krijgen zij het. Of misschien de omstandigheden, bijvoorbeeld als je in een bepaald land bent geboren word je plots heel intelligent. Ik heb Amerikanen gezien, zij lezen de hele tijd. De hele tijd zie je ze lezen. Zelfs Engelsen lezen. Maar wat het resultaat is van al dat lezen weet ik niet. Elk boek zullen ze lezen. Als je ze vraagt wat een computer is, dan kennen ze computers, dit ding, dat ding, dat ding, alles. Ik weet zelfs niet hoe ik mijn televisie uit moet zetten. Als je ze iets vraagt over de televisie dan zullen ze het weten, ze… alles wat je wil weten over mechanische dingen, zullen ze weten. Ze zullen alles over politiek weten, wiens vader dat was en ze zullen je vertellen: “Nee, nee, nee, nee, dit is zus, dit is zo.” Dit is allemaal avidya[10]; het is geen kennis. Het is on-kennis. Dus ze denken dat ze heel intelligent zijn omdat ze alles weten, over alles.

Nu, met dit verstand, als dit bewustzijn opkomt, zullen ze zeer intellectuele ideeën beginnen te vormen. Vooral in Amerika heb ik gezien dat ze voor kinderen allerlei belachelijke dingen hebben, enkel om ze geld te ontfutselen. Er is bijvoorbeeld een ‘golliwog’ of zoiets die een verjaardag heeft. Kan je je dat voorstellen? Hij heeft een verjaardag en soms zie je zelfs dat mensen daar grote feesten voor geven. Dan begonnen ze met, laat ons een verjaardag voor honden hebben, dus vieren ze verjaardagen van honden. Iedereen die hun maar ideeën levert. Dan zijn er organisaties waar ze zeggen: “Goed, wanneer je gaat overlijden, vertel je ons welk pak je wil dragen, welke das je wil dragen, welke schoenen, welke kleren, vervolgens, in welk, in welk soort doodkist je gelegd wil worden – plastic, of hout, of dit en dat.” Ik bedoel… Dus het moet vastgelegd worden, het gaat tot zo’n uitersten dat sommige mensen zeggen, “Leg ons in ijs, zie je, zodat we bewaard blijven.” Het ergste, denk ik, vooral in Europa, is dat ze mooi reclame hebben gemaakt en gepromoot hebben dat mensen op vakantie moeten gaan. Dus in Italië, stel dat iemand niet op vakantie gaat dan zal hij zeggen: “Er is een crisis in mijn leven.” “Wat?” “Ik kon niet op vakantie gaan.” Dan zeggen ze dat je daarheen moet gaan, je gezicht moet laten bruinen, daar verblijven in hotels, dus zijn er zoveel hotels opgekomen. Iedereen moet ergens heen gaan. Ik was vooral verrast dat heel Milaan een maand lang gesloten is. Je kan er niemand vinden. Kijk, als ze allemaal in de wildernis zouden gaan leven, dat zou een beter idee zijn. Ze zullen veel meer leren dan wanneer ze hun tijd verdoen aan het strand. Ze vervuilen alle stranden. Ze hebben geen respect voor de zee, die hun vader is. Ze hebben geen respect voor elkaar. De vrouwen proberen af te slanken en er heel goed uit te zien zodat ze daar naakt kunnen gaan. De hele industrie is zo slecht. Ik bedoel, als iemand zegt: “zou je graag meegaan naar het strand?” dan zou ik niet gaan. Ik zou er een hekel aan hebben ergens heen te gaan om zoveel domme vrouwen in de zon te zien proberen te bruinen. Hoe zou je nu dit domme idee kunnen accepteren als je intelligent bent?

Er zijn zoveel ideeën gangbaar tegenwoordig, die vooral van Amerika komen, moet ik zeggen, en die jullie volgen. Ik zei al dat Amerika de guru is van het hele Oosten, van al onze Europeanen en Engelsen en al deze mensen. Nu, vervolgens gebeurt er iets anders. Je ziet de atmosfeer waarin je leeft. Vooral in Engeland heb ik het gemerkt. Ze hoeven zelfs niets bijzonders te zijn, weet je. Er kwam eens een vuilnisman naar ons huis en we hadden in die tijd een voorzitter bij ons van het hooggerechtshof in Den Haag, stel je voor, het hooggerechtshof van de wereld. Dus ik vertelde hem: “Je moet al deze zaken opruimen.” “Dat is teveel!” Zoals gewoonlijk zie je dat ze heel, ik weet niet wat te zeggen, maar, op een domme manier trots zijn op zichzelf. “U begrijpt het niet.” Ik zei: “Hoeveel wil u ervoor hebben?” Ik gaf hem tien pond. In die tijd was tien pond heel wat. Hij zei: “U begrijpt de regels niet, zie je, jullie zijn allemaal Indiërs, negers, dit en dat.” Dan kwam deze heer die in ons huis was, naar buiten en hij vroeg hem: “Waarom schreeuwt u hier?” “Jij neger, jij begrijpt niets van de wet.” Hij was de voorzitter van het hooggerechtshof van de wereld en deze domme Engelsman sprak op die manier tegen hem. De Engelsen zijn echt, op een bepaalde manier, zijn het echt domme mensen want hun ongelooflijke intelligentie vertelt hen nooit dat je niets waard bent. Waar ben je trots op? Zulke domme mensen zijn het. Ik weet niet, misschien zijn ze wel bevroren geraakt door de kou of zo, maar ze denken dat ze heel intelligent zijn. Hun scholing was in orde, maar ik was verbaasd dat bij het begin van de scholing die ze hadden, ze zeiden dat donkere mensen als beesten zijn. Er zijn zoveel boeken over geschreven, en ze accepteerden dat donkere mensen als beesten zijn terwijl deze mensen leefden, als ik weet niet wat, in de tijd waarin de donkere rassen veel hoger ontwikkeld waren. Dus, dit soort idee dat ze toen hadden zie ik hier ook. Ik kan zien dat de Engelsen dit hebben, ze zijn erg vol van zichzelf. Maar ze hebben niet door dat ze niets weten. Ze hebben geen wijsheid. Ze hebben 300 jaar in India doorgebracht. Ze hebben nooit iets van India geleerd. Kan je je voorstellen wat hun wijsheid voorstelt? Hun scholing, van sommigen, maar niettemin is het dubbelzinnig. Bernard Shaw bijvoorbeeld, was naar mijn mening zeer dubbelzinnig. Ik zie hem als een zeer groot schrijver, maar dubbelzinnig.

En dan komen de Fransen, God behoede ons. Nu, hoe zij Shri Krishna hebben ontkend kun je heel duidelijk zien in Franse mensen. Frankrijk wilde bovenaan komen te staan in de diplomatie. Zij hebben een totaal gebrek aan diplomatie. Nutteloze mensen. Zij hebben onze telefoon in India aangelegd, ze hebben het zo verknoeid. Ze zijn begonnen met een cultus van drinken. Nu, kan je je voorstellen dat Shri Krishna al deze dingen drinkt? Ze hebben een woordenboek over drinken, alles. Boek na boek is erover geschreven. Ik bedoel, kan je je inbeelden hoe geëvolueerde mensen dit soort onzinnige cultuur accepteren dat je moet weten wat te drinken, wat te kopen, wat bijeen te gieten, wat voor soort glazen te gebruiken? Het zijn allemaal marionetten, niets anders dan marionetten, vind ik. Hoe kunnen ze zoiets accepteren dat zo dom is, en dat wordt sociaal geaccepteerd? Prostitutie is weer een ander feit dat sociaal geaccepteerd is. Op moreel gebied hebben ze werkelijk volledig het principe van Shri Krishna verloochend. Hoe ze hun mensen hebben geruïneerd en het ergste van al is racisme. Kan je je indenken dat je op basis van de huid mensen onderverdeelt? Ik zou daarentegen zeggen dat de donkere rassen, vooral in India, veel hoger ontwikkeld zijn dan alle blanken bij elkaar, omdat zij wijsheid bezitten. Het zijn wijzere mensen. Maar deze blanken, zij zullen – ik bedoel, hoe hebben ze Amerika ook verkregen? Ze domineerden in zulke mate, ze veroverden het, ze hebben zich daar geïnstalleerd.

Jullie hebben gisteren over Sierra Nevada gezien hoe deze mensen geloofden in wijsheid en hoe ze leefden. Zij beroofden hen van al hun land. Iedereen, zie je, is nu mooi eigenaar van Amerika. Hoe? Jullie zijn landbezetters. Jullie kwamen van een ander land, hebben duizenden en duizenden mensen gedood zonder je er schuldig over te voelen. Dat betekent dat zij nog niet eens mensen zijn. En zij installeerden zich mooi als Amerikanen. Ik weet niet waar dit woord ‘Amerika’ vandaan komt, maar als het amar betekent, dat zijn ze niet. Als het a mericas betekent, dat zijn ze niet. Op geen van beide manieren weet ik hoe dit woord er gekomen is en het soort betekenis dat ze eraan hechten. Maar hun verstand is nog veel meer gegroeid. Waarom? Opnieuw, omdat ze op geld gericht zijn. Ik begrijp niets van economie en de manier waarop ze deze economie hebben geconstrueerd vanuit de uitgebreide theorieën die uit hun hoofden kwamen heeft alle landen doen terechtkomen in economische teruggang, allerlei soorten fraude en ook maffia. Dat is het resultaat van deze zogenaamde economie die ze hebben. Sahaj economie is heel anders. Wij zijn niet gebonden aan al deze onzinnige ideeën die gangbaar zijn in economie. Het is niets dan uitbuiting. Het is marketing. Het gaat over hoe mensen te beïnvloeden, hoe dingen te verkopen, hoe dit te doen, hoe dat te doen. Dit alles is niets anders dan, ik zou zeggen, financiële agressiviteit.

Wat deed Shri Krishna? Hij was de koning en hij leefde als een koning. Maar hij leefde ook in een zeer nederig onderkomen in Gokul. Hij was niet gehecht. Dus het eerste is de manier waarop ze gehecht zijn aan geld, elke reden om geld te krijgen is goed. We gingen eens naar een restaurant in India. We hadden enkele Amerikaanse vrienden en zoals gewoonlijk, ik bedoel, je kan niet eten zoals Amerikanen dat kunnen, weet je. Het is zo, Indiërs kunnen er niet mee wedijveren. Ze kunnen heel veel eten. Dus ze aten en aten en aten, maar we konden ze niet bijhouden, werkelijk, om heel eerlijk te zijn, ik bedoel, wij zijn er niet goed in. Na een tijdje zeiden ze: “Zijn jullie klaar?” Ik zei: “Ja.” “Goed,” ze riepen de ober, “Pak dit maar in.” Ik zei: “Wat? Waarom wil je dit inpakken?” “We hebben ervoor betaald.” “Dus je hebt ervoor betaald, maar…” In India zal niemand iets opeten waar iemand anders al van gegeten heeft. “Nee, pak het maar in.” En ze schaamden zich er niet over; zo schaamteloos. Ik zei: “Dit doen we niet in India.” Ze vroegen: “Waarom niet?” Ik zei: “Dit zijn slechte manieren.” “Maar we hebben ervoor betaald.” Als je ervoor betaald hebt, zijn het geen slechte manieren. Ik zei: “Ah, wij willen dit niet laten inpakken.” “Dan zullen wij het nemen. We zullen het vanavond opeten. We eten het vanavond op.” Ik was verrast dat zulke gierige mensen beweren dat ze zeer rijk zijn en dat ze zichzelf zo belangrijk vinden; uitermate gierig. Amerikanen zijn vriendelijk op een oppervlakkige manier, moet ik je zeggen. Mijn ervaring is dat ze niet zoals Engelsen zijn die op iedereen neerkijken. Nee, je hebt niet dat gevoel bij hen. Maar ze zijn heel oppervlakkig. Je geeft ze tien geschenken; ze zullen jou er niet één geven. Ze hebben totaal geen gevoel; geen schaamte. Waarom? Omdat het alleen draait om “we hebben ervoor betaald”. Ik bedoel, ga naar eender welke plaats, eender welk restaurant daar of wat dan ook, je zal verbaasd zijn. Ze pakken het voor je in als er iets overgebleven is in Amerika. Dat doen ze. Zo ver kunnen ze gaan in hun gierigheid zonder de minste schaamte. En gierigheid kan niet in Sahaja Yoga. Je kan niet gierig zijn. Je moet vrijgevig zijn. Je moet kunnen geven. Je moet een hart hebben voor anderen. Dit is de enige manier waarop wij onszelf kunnen uiten. Al deze vrijgevigheid is niet bedoeld om een soort grote held van je te maken.

Maar het ergste van het ergste van het ergste is Hollywood. Het is de filmindustrie. Onder de noemer van industrie kan je alles doen. Nu dit Hollywood maakt zulke afschuwelijke films, maar het ergste is nog dat ze prijzen krijgen voor deze slechte films. Ze hebben een film getoond, ik heb niet gekeken, ik kan er niet naar kijken. Ze vertelden me dat een man kannibaal is en dat hij het vlees van mensen eet en ze hebben dit laten zien, maar ze genieten ervan. Heel, heel beroemd. En bovendien werd hij niet enkel beroemd, maar ze kregen prijzen voor de beste film, de beste acteur, de beste… Je moet zo’n regisseur nemen en hem het vlees van mensen laten eten. Het is de enige manier, denk ik, om dit vreselijke ding… En dan produceren ze nog andere films. Ik heb er een andere gezien voor heel even waarin ze allemaal hangende lijken tonen, zie je. Afschuwelijk! Waarom vinden deze mensen het fijn zulke vreselijke dingen te zien? Wat voor karakter hebben ze? Waar zijn ze beland? Waarom genieten ze van dingen waar geen enkel mens die werkelijk een mens is van kan genieten? En het gaat nog verder. Hun Halloween-gedoe – ik heb een film gezien, ik zei: “Mijn God.” Dit is een hel waarin ze geloofden dat het als de toorn van Shri Krishna was. Dus het was het Krishna bewustzijn, denk ik, dat daar aan het werk was. Er zijn duizend en één dingen die je kunnen shockeren in Amerika, en ook in Engeland, ook in Europa. Ik dacht dat Oostenrijk beter was, maar als je in Oostenrijk op straat loopt, ‘s nachts na het programma, dan wordt je begroet door al die vreselijke vrouwen daar op straat. Ik bedoel, dit vind je nergens… weet je, het wordt ons opgedrongen. En ze kunnen er niets aan doen alsof het een kwestie van recht is, zie je. Hoe kan je dit een mensenrecht noemen om zulke vrouwen te zien, dat het een mensenrecht is voor deze vrouwen om op de straat te staan. Allerlei verschrikkelijke dingen gebeuren er om ons heen, dus Sahaja yogi’s moeten zichzelf veel meer wapenen met Shri Krishna’s principe. Het eerste principe is communicatie.

Het eerste principe is hoe je communiceert met anderen. Begin er thuis mee met je kinderen, met je vrouw, met je man, hoe je communiceert. Ben je lief? Ben je vriendelijk? Ben je dominant, agressief? Probeer er gewoon achter te komen. Het kan tot eender welke grens gaan, deze agressiviteit, zowel bij vrouwen als bij mannen. Hier eerder bij de vrouwen moet ik zeggen, het spijt me dit te zeggen. Maar in mijn ervaring heb ik gemerkt dat vrouwen zeer dominant zijn. In India zijn de mannen uitermate dominant, maar hier zie ik dat de vrouwen het zijn.

Nu is het minimum als mensen, dat ze goede manieren moeten hebben. Ik zie geen goede manieren, behalve dat ze mooie kleding dragen, misschien… ze dragen misschien die speciale soorten kleren en dergelijke. De goede manieren zijn beperkt tot kleding, maar wanneer er mensen samen zijn dan praten ze niets anders dan roddelpraat. Ik bedoel, onverdraaglijk vreselijke schandalen bespreken ze. Dit is iets dat je moet begrijpen, dat Shri Krishna het nooit over schandalen had. Hoe kan dit, dat het land van Shri Krishna en al deze andere Europese landen alleen heel goed uitgerust zijn met alle schandalen van de wereld? Ik kan gewoonweg niet begrijpen waar de interesse vandaan komt die mensen hebben voor roddels. Dus het toppunt is jullie media die compleet anti Shri Krishna is omdat ze geld moeten verdienen. Het is zo verbonden met elkaar: mensen vinden het fijn om al deze onzin te horen, dus zetten ze schandalen in de krant.

Dertig jaar geleden zou je ten minste zoiets nooit gehoord hebben en al zulke boeken werden compleet verbannen. En nu, plotseling, is deze hele zaak zo goed ontwikkeld dat elk tijdschrift, welk je ook neemt, je niet kan begrijpen wat ze willen bereiken. Ze preken de cultuur van vernietiging volledig. En mensen aanvaarden het, en houden ervan, en werken het uit. Ze gebruiken vrouwen voor hun eigen doel en vrouwen accepteren het domweg. Natuurlijk domineren ze, aan de ene kant voelen ze zich heel gelukkig dat ze domineren. Er was een vrouw die opschepte in een tijdschrift dat ze vierhonderd mannen had gehad in haar leven. Kan je je dat voorstellen? Nu is er zelfs in de hel geen plaats voor zo’n vrouw. Waar zal je zo’n vrouw daar kwijt kunnen? Nu, ik weet het niet; dat is een ander probleem. Dus deze beweging, die totaal tegen het principe van dharma is en van communicatie.

Nu hoe je moet communiceren op een respectabele manier, in een heel tedere en heel mooie stijl, moet je spreken met iemand anders, spreken met andere Sahaja yogi’s spreken met wie dan ook, je zou op een heel lieve manier moeten praten. Ik bedoel niet de Franse stijl, zie je, een buiging te maken en allerlei kunstmatig gedoe. Niet zo. Ik zeg dat als je op een natuurlijke manier met iemand praat, je zou moeten praten met een fatsoenlijke taal, met fatsoen, met nederigheid en je hoeft niet de hele tijd te tateren en teveel te praten. Dat is niet nodig. Maar, daarentegen, was dit de stijl van Shri Krishna. Kort samengevat was zijn kracht madhurya; dat is de zoetheid, zoals honing. Wanneer je Shri Krishna vereert dan moet je weten dat je moet spreken op een manier die een andere persoon blij maakt.

Dus, als je praat met wie dan ook kan je op een heel lieve manier praten, heel vriendelijk en op een manier die die persoon blij zal maken, niet provoceren, geen dingen zeggen die hard aankomen. Maar sommige mensen hebben de gewoonte om de hele tijd dingen te zeggen die erg uitdagend zijn, die helemaal niet goed zijn. Maar sommige mensen zijn, als het op hun zaken aankomt, heel vriendelijk, maar als het ergens anders om draait zijn ze heel ruw. We hebben een Jain gemeenschap in India. Ik heb veel Jains gekend. Als het om hun zaken gaat zijn ze zo lief als je je maar kan voorstellen, maar als het om iets anders gaat zoals het schenken van geld of iets dergelijks, dan zijn ze uitermate hard. Ze zullen alleen schenken voor domme dingen, maar niet voor iets verstandigs. Ze zullen werken voor iets dat uitermate dom is, maar nooit voor iets zinvol. We hebben nog zo’n gemeenschap, die Sindhi’s genoemd worden. Ik denk dat ze onder de invloed van het Westen zijn. Hetzelfde geldt voor westerse mensen. Als je ze toont dat je zaken met ze wil doen, zullen ze plotseling veranderen. Ineens veranderen ze. Je kan niet begrijpen wat er met die man gebeurd is. Of als ze ontdekken dat je iets betekent in de maatschappij, dan veranderen ze.

Shri Krishna was juist het tegenovergestelde. In zijn leven was hij altijd een gast van Vidhura die de zoon was van een dhasi, dat is een bediende. Vidhura was de zoon van een dienster, maar hij was een gerealiseerde ziel. Dus hij ging steeds naar zijn huis, verbleef in zijn huis, Vidhura’s heel eenvoudig onderkomen, en at daar voedsel, heel eenvoudig voedsel. Maar hij ging niet naar het paleis van Duryodhana. Het tegenovergestelde. Ik bedoel, als iemand denkt dat je een paleis hebt, dan zullen ze uitermate vriendelijk tegen je zijn, heel aardig, weet je. Maar als ze zeggen dat hij in een hut woont, dan is hij niets waard. Het is zo’n gerichtheid op geld, op een subtiele manier. Shri Krishna gaf nooit, nooit om geld en hij maakte zich er nooit druk over. Je kan naar zijn situatie kijken waarin hij volledige onthechting heeft getoond van zijn troon, of zijn koninkrijk, of het geldaspect ervan. Eens je gehecht bent, krijg je alle kwellingen van geld. Vanzelfsprekend, als je een slang vasthoudt dan zal je altijd de beten van de slang krijgen, nietwaar? Maar stel dat je onthecht bent. Dan kan je hetzelfde geld gebruiken. Eens je de slaaf van dat geld wordt, dan domineert dat geld je. Nu, je weet heel goed dat het hebben van geld ook gevaarlijk is tegenwoordig. De hele reactie bouwt zich op en dit is het punt waar het geheel van alle elementen zich tegen je keert.

Je hebt de wijsheid gezien van deze mensen van Sierra Nevada, en wat ze zeiden was waar, dat wanneer we proberen meer geld te verzamelen, steeds maar verzamelen, nog meer verzamelen en een idee in ons hoofd krijgen, dan komen er plunderaars langs. Ik denk dat het ergste diegenen zijn die naam hebben als entrepreneurs. Zij zullen bijvoorbeeld zeggen: “Nu, als je een horloge van een designer hebt”, dan rent iedereen voor horloges van designers. Laatst ging ik naar Italië, nee, naar Istanboel en ik ontdekte dat de T-shirts daar werden gemaakt en in Frankrijk werden verkocht alsof ze Frans waren. Ze zijn het niet. Ze zijn van A tot Z daar gemaakt, in Istanboel en de naam staat erop: Lacoste, of dit, of dat en zomeer. En mensen betalen wat je er maar voor vraagt, maar niet in Turkije. Wat er overblijft, kunnen we voor zeven pond krijgen. Nu is de stommiteit dat ze je voor de gek kunnen houden. Pierre Cardin, en er is er nog een andere, ik weet het niet, Armani – dat is in Italië, maar in Amerika heb je er velen. Zelfs, ik bedoel, ze komen zelfs naar je toe, naar je huis. Engeland is nog veel erger. Ze zijn zo ongemanierd, ze zullen naar je huis komen voor het avondeten en ze zullen het bord omdraaien om te zien waar het is gemaakt. Echt waar. Openlijk. En ze zullen bespreken waar het bestek vandaan komt. Dus, hoewel ze denken dat ze heel rijk zijn, worden ze domweg uitgebuit door dit soort van onzin dat je dit horloge moet hebben, dat je dit ding moet hebben.

Nu, in Engeland hebben we iets genaamd ‘Saville Row’, dat ze aan de buitenkant plaatsen, weet je, aan de buitenkant van de jas – ‘Saville Row’. Kan je je dat voorstellen? Gemerkt. Kijk, om alles wordt een grote ophef gemaakt. Dus aan de ene kant zijn ze heel intelligent om te begrijpen dat dit zaken zijn, dat dit de mode is en dergelijke. Aan de andere kant weten ze niet dat ze dwazen zijn, die voortdurend worden beetgenomen door te zeggen dat dit iets speciaals is, dat iets speciaals is, en dat het een naam heeft en, hoe noem je het, het een belangrijke organisatie achter zich heeft.

Sahaja yogi’s moeten begrijpen dat dit alles misleidend en belachelijk is en dat ze het dragen, dat ze het allemaal enkel maar dragen om op te scheppen. Wat is het? Waarom zou dit indruk moeten maken, op wie dan ook? Denk er eens over na. Nu, bedenk op een intelligente manier waarom het indruk zou maken op jou, deze misleidende dingen die gebeuren? Niets bijzonders. Ze zijn juist hetzelfde. Ze vertelden me dat ze in Istanboel gewone kleren maakten en dat ze daar dit merk dan op plaatsten en de gewone kleren worden gemaakt, zeg maar, voor zes dollar, en met dit ding is het zeven dollar. Er is niets bijzonders aan, maar deze bijzondere bedriegerij, geloof ik, komt vooral van Engeland en Amerika, misschien ook van Frankrijk, maar de Fransen zijn, zoals je weet, vreemde mensen. Nu hebben ze iets. Ik liet het hen vandaag zien – iets dat zo dom gemaakt was, dat vijfhonderd pond kost, maar mensen accepteren het omdat ze geen wijsheid hebben. Nu, zie het verschil tussen intelligentie en wijsheid. Waarom zou je opscheppen, om te beginnen, en dan nog opscheppen met iets dat geen betekenis heeft? Het kost maar één dollar in Turkije om dat ding erop te bevestigen en mensen lopen er domweg mee te koop. Is het omdat we intelligentie hebben, maar die geen goddelijke kracht bevat? Iedereen kan je misleiden om te doen wat je maar wil. Nu zijn ze begonnen met een rok van zes inch (15cm). Oké, overal zes inch. Je kon er zelfs geen krijgen van zeven inch. Dat is niet in de mode. Dat is niet ‘in’ – betekent ‘in’, in het gekkenhuis?

Kijk nu gewoon naar Shri Krishna’s stijl – zo wijs, hoe hij alles gadeslaat, hoe speels hij is en hoe hij overwint. Nu, stel je voor dat hij gehecht was. Hij zou dit niet gedaan kunnen hebben. Dus om dit te overwinnen, eerst en vooral, onthecht je jezelf van deze anti Shri Krishna cultuur. Het is heel belangrijk. Dit is de mode. Dat is de mode. En al deze trends zijn uitermate, uitermate destructief. Nu, om geen olie in je haar te doen en te eindigen met kale hoofden. Goed. Dan zijn er specialisten, zie je, opnieuw designers die pruiken maken, pruiken van designers. Dus je draagt een pruik op je hoofd en je schrijft het op, ‘van een designer’. Mijn idee is te kijken hoe dom mensen kunnen worden met hun verstand.

Vandaag wil ik niet de kwaliteiten van Shri Krishna beschrijven omdat jullie ze kennen. Maar wel hoe jullie vervreemd zijn geraakt, in het Westen, van de stijl van Shri Krishna, zijn methodes. Alles wat hij deed was om het kwaad te vernietigen, om de negativiteit te vernietigen en om de vreugde voort te brengen, die Raas is, die hij startte. ‘Raas’ – Raa is energie. De Raas is de energie, die je hebt en dat is hoe je de Raas speelt, met die energie, en ervan geniet. Hij maakte er Holi[11] van (een Indisch festival). Natuurlijk kan er nu eender wat gebeuren in Holi, maar hij introduceerde Holi zeer evenwichtig, enkel om je vreugde te uiten op vrolijke, speelse manieren, omdat dit ontbrak in Shri Rama’s leven. Dus zei hij: “sta jezelf gewoon toe te genieten”, maar dit was enkel bedoeld voor Sahaja yogi’s. Niet voor anderen. Anderen gaan zoals je weet naar de kroegen en wat gebeurt er? “Wij hebben hier een certificaat dat wij heel vredige, heel goede mensen zijn” en zo meer. Dit is wat Shri Krishna heeft gezegd en heeft gedaan, dat we van alles moeten genieten, maar op een dharmische manier. We zouden niet adharmisch mogen zijn. Het dharma zou je vreugde moeten geven. Zoniet, als je dharmisch bent, weet je wat er kan gebeuren: je wordt een volkomen ernstige persoon, een vreugdeloze persoon en soms cynisch omdat je vindt dat anderen adharmisch zijn en zo meer. Maar Shri Krishna’s aanpak was dat je vrolijk zou moeten zijn, je zou vreugdevol moeten zijn en deze vreugde zal communiceren met anderen. Zonder dit vreugdevolle karakter kan je geen communicerend persoon zijn. Maar, zoals je weet, toen ik naar Frankrijk ging, zeiden ze me: “Moeder, u ziet er zo vreugdevol uit, u zou moeten zeggen dat u zich ellendig voelt.” Ik zei: “Maar dat is niet zo.” “Als u dat niet zegt, dan zullen ze u niet geloven.”

Ik vroeg: “Waarom?”

“Omdat ze zich allemaal ellendig voelen en ze vinden dat ze heel ongelukkige mensen zijn.” Dus begon ik mijn lezing met ‘Les Misérables’ en ik vertelde hen dat je aan elke vierde lantaarnpaal een prostitué vindt en aan elke tiende een kroeg. En ik zie zoveel mensen op de stoep zitten, dus ik vroeg hen: “Waarom zitten zij hier?” Ze zeiden: “Ze wachten tot de hele wereld vernietigd wordt.” Ik zei: “Echt?”

Na het drinken ontstaan deze ideeën, zoals “laat de hele wereld maar vernietigd worden”, omdat ze misschien geen geld meer over hebben om naar kroegen te gaan. Ik weet niet waarom. Nu, denk je hun niveau in, denk je gewoon hun niveau in. Waar zijn zij vergeleken met jullie allen?

Dus hij is degene, als Virata, die licht brengt in je brein. In dat licht zie je wat onzinnig is, wat niet wijs is. Dit is de zegening van Shri Krishna. En hij geeft je de nirananda[12] want als je het licht niet hebt dan kan je niet genieten van de vreugde van je verstand of van de vreugde van je brein. Je kan het niet. En het is door zijn licht dat we onszelf zien als iets dat vol van vreugde is en we weten niet wat ermee te doen en hoe het te doen; hoe onze vreugde te uiten, hoe onze gevoelens te uiten. Want het is teveel. Dat is een andere trend, te zeggen: “Het is teveel.” Eender wat je hen vertelt, “Moeder, het is teveel.” Omdat het brein vol onzin zit, dus wat je ze ook vertelt, er gaat niets binnen in hun hoofd. “Het is teveel.” Dus de wijze persoon, die Shri Krishna is, de meest wijze onder de wijzen, hij is de bron van wijsheid, hij moet wel stitha prAgnya zijn. Dit betekent dat hij in evenwicht moet zijn, hij moet in dharma zijn en bovenal moet hij in vreugde verkeren.

Nu, jullie verkeren niet alleen in vreugde, maar jullie kennen ook de waarheid. Jullie kennen de absolute waarheid. En deze absolute waarheid is precies wat je doet begrijpen wat juist en wat verkeerd is, en je ontwikkelt je wijsheid, niet zozeer je verstand. Dan zie je soms hoe je verstand zich misdraagt, hoe het je negatieve ideeën geeft, soms teveel agressieve ideeën. Je kan een getuige worden, sakshi, en dat is waarom Shri Krishna heeft gezegd: “Ik ben de sakshi van de hele wereld, de getuige van de hele wereld.” Kijk, je kan blijven praten over hem, maar wat we moeten zien is, waar gaan we in de fout en hoe kan Shri Krishna ons redden? Niet door zomaar “Hare Rama, Hare Krishna” te zingen. Door, dag na dag, een wijzer persoon te worden. Wijsheid geeft je duidelijke ideeën over hoe je zou moeten zijn. Als deze stijl nog steeds voortduurt, kijk, in de westerse stijl tonen ze dit op deze manier. Vraag hen: “Hoe gaat het met je?” “Het gaat zo met me.” Wat betekent dat? “Zo.” Als dit nog steeds aanwezig is, dan is Shri Krishna niet ontwaakt, maar als het zo is dat je weet hoe het zit, dan zal je dezelfde glimlach hebben als Shri Krishna had. Ik weet het. Ik weet dat.

Nu moeten we begrijpen dat onze Vishuddhi in orde moet zijn. Ik krijg Vishuddhi omdat ik weet wat er aan de hand is. Dit is Amerika, het zou in orde moeten zijn, anders zal mijn Vishuddhi nooit in orde zijn. Dat geloof ik. Maar voor de Vishuddhi zijn er zoveel technieken die we hebben in Sahaja Yoga, die heel weinig mensen doen. Als ten minste jullie, Sahaja yogi’s, jullie Vishuddhi in orde houden, dan zal ik me veel beter voelen. Maar jullie proberen nooit jullie Vishuddhi in orde te houden. Ga ermee door. Ga ermee door. Zelfs de president van Amerika heeft de ergste Vishuddhi die ik ooit heb gezien, dus je kan je voorstellen wat voor goeds hij zal doen. Waar zal hij zijn wijsheid vandaan halen?

Nu zijn jullie een nieuw ras, gezegend door het Goddelijke, en jullie hebben Shri Krishna die in jezelf ontwaakt is. In zijn eigen glorie, in zijn eigen licht, zouden jullie moeten weten wat er gedaan moet worden. Je moet communiceren. Dat moeten jullie doen, maar wat ik gezien heb, is dat mensen nog niet eens mediteren. Zelfs als ze mediteren dan willen ze niet communiceren. En soms wanneer ze communiceren, denken ze dat ze goden zijn geworden. Het is heel moeilijk. De mens is een zeer moeilijk wezen om mee om te gaan.

Je moet communiceren met volledige nederigheid zoals Shri Krishna dat deed. In zijn raas verspreidde hij de energie van Radha in al deze mensen, door hun handen vast te houden. Dus zijn kindertijd, waarin hij zoveel mensen doodde en dit alles deed, is voorbij. En zelfs zijn volwassenheid, waarin hij zijn eigen oom moest doden, is ook voorbij. Dus hij wordt koning. Wanneer hij koning wordt, wat doet hij dan? Hij communiceert. De meeste van zijn uitingen van zijn kwaliteiten werden zichtbaar nadat hij koning werd. Voor die tijd was hij druk bezig met doden, de één na de ander, al deze verschrikkelijke mensen. Daarna bouwde hij, bouwde hij mensen op. Hij bouwde Dwarika en hij probeerde te communiceren met mensen.

Nu is het jullie taak jezelf op te bouwen en met anderen te communiceren met alle zachtheid, madhurya van Shri Krishna, alle schoonheid van Shri Krishna, met volledig begrip van welke onzinnige dingen er de ronde doen. Eens je dat begrijpt, zal je het niet langer aanvaarden omdat je wijs genoeg zal worden om je niet met al deze onzinnige dingen bezig te houden die gebeuren. En het is zoveel, ik bedoel, in deze lezing, kan ik het jullie niet vertellen, maar als je nu getuige wordt van de hele situatie dan zal je zien wat er gebeurt.

Nu moeten we ze tegenhouden van naar de hel te gaan. En we moeten echt een zeer, zeer hoogstaande persoonlijkheid ontwikkelen van een Sahaja yogi. Jullie allemaal. Nu, er worden veel huwelijken gesloten, en dan plotseling besluiten ze te scheiden. Scheiding is toegestaan in Sahaja Yoga, maar deze Amerikaanse soort van onzin wil ik niet hebben. Vrouwen kunnen heel dominerend zijn. Er is eens een man naar Rusland gevlucht. Ze hebben geen idee van wat een huwelijk is. Ze weten niet hoe ze ermee om moeten gaan. Alle zachtheid van het huwelijk gaat verloren. Als de echtgenoot domineert, de echtgenote domineert, dan gebeurt dit, dan ga je scheiden. Wat heb je bereikt?

Dus we moeten alles binnenin ons uitwerken omdat we geconditioneerd zijn, we leven in een bepaalde cultuur. Ik zou jullie allen willen verzoeken te proberen deze subtiliteiten te begrijpen van Shri Krishna’s persoonlijkheid. Probeer hetzelfde te worden, uiterst vredig, uiterst vriendelijk, zacht, behulpzaam. En in zijn nederigheid had hij geen besef van geld. Niets. En ook, zoals je weet, was hij een donkere persoon om een bepaalde reden, maar de manier waarop hij zijn leven leidde zou een voorbeeld moeten zijn voor ons. Ik weet zeker, als jullie nu teruggaan naar jullie landen dat jullie dan al deze onzin zullen zien. Noteer het alsjeblieft. Schrijf het op, wat deze onzinnige mensen doen en stuur het mij op. Daar gaat het om.

Dus vandaag is het de puja van Shri Krishna. Ik hoef je niet te vertellen hoeveel kwaliteiten hij had, zoals ik je vertelde, maar de grootste kwaliteit die hij had is dat hij de dokter der dokters was. Nu, in zijn naam zullen jullie weten hoeveel kwaliteiten hij heeft en jullie zullen het begrijpen. Probeer te begrijpen dat wij deze kwaliteiten ook in ons moeten hebben. Welke kwaliteiten er ook zijn beschreven of verteld, probeer te zien hoeveel wij er hebben. Dat is hoe de introspectie zal beginnen. Eens je aan introspectie begint te doen en jezelf begint te begrijpen, zal de wijsheid groeien – niet door fouten in anderen te zien, door de schuld bij anderen te leggen, maar bij jezelf. Dat is hoe de dingen zullen uitwerken. Alhoewel Shri Krishna dit niet hoefde te doen omdat hij sampurna was, hij was volledig. Maar wij moeten dit allemaal doen om ervoor zorgen dat ook wij volledig worden.

Dank jullie zeer. Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie zegenen.

Er is nog een ander punt dat ik wilde aanhalen over Sahaja yogi’s, dat we klassieke Indische muziek introduceren voor jullie, omdat ik denk dat dit helpt voor de vibraties. Maar zoals het karakter van de westerse mensen is, moeten ze in alles waar ze aan beginnen tot het ultieme eind gaan tot ze compleet verloren zijn. Dus wat ik nu zie is dat ze allemaal cassettes kopen. Sommige cassettes…

Nu sommigen van hen kopen cassettes, ik was verrast, van heel onbekende mensen, in het wilde weg. Ik reisde eens met een vrouw in Amerika, ze was een volgeling van Muktanand. Ze zei: “Ik heb een heel goede cassette,” en ze speelde de lezing van Muktanand. De mensen van Rajneesh zullen de lezing van Rajneesh afspelen. Maar hier zijn ze nu allemaal naar één richting gegaan, dus deze muziek, die muziek, alle soorten van muziek hebben ze. Morgen zullen we je vertellen dat je op de hoogte moet zijn van Indiase dans, dus zullen al mijn video’s vervangen worden door Indiase dans van A tot Z. Jullie zijn Sahaja yogi’s. Het is oké, ik hou ook veel van muziek, maar dit is niet de manier. Wat is het belangrijkste in je leven? En ik was verrast hoe mensen verloren raken in de muziek. Ik bedoel, het moet een gelegenheid zijn voor muziek. Ze bevinden zich al in een andere wereld door de muziek. Doe dit niet. Je gaat in alles naar extremen. Dat is niet gepast, zelfs op puja’s, wat dan ook, gaan jullie naar extremen.

Als je naar extremen gaat, zal je niet in het midden zijn. Je zal niet in de verblijfplaats van Shri Krishna zijn, waar je moet zijn. Integendeel, je zal gewoon in een andere, denkbeeldige wereld zijn. Dus uit gewoonte creëren we op die manier een wereld; iemand heeft een muziekwereld; iemand heeft een danswereld; iemand anders heeft een wereld, die ik heb gezien bij Sahaja yogi’s die zichzelf heel belangrijk vinden. “Wij hebben een speciale band met Shri Mataji.” Het is een veel voorkomende situatie. Maar ik kan geen speciale band hebben. Sorry, niemand heeft een speciale band met mij. Dit zou ik jullie heel goed duidelijk willen maken, en je zou dat niet mogen beweren, en dan word je, sommige mensen zeggen: “wij zijn godheden.” Ik bedoel, dit is iets dat afschuwelijk moet zijn. Ik zal twee minuten in Marathi spreken als jullie het niet erg vinden…

[Marathi]

Nu wil ik tot de meisjes van Maharashtra spreken. Jullie zijn hier getrouwd, en hebben rijke echtgenoten. Maar zodra jullie hier kwamen begonnen jullie geld te sturen naar jullie ouders. Gebeurt dit in India? Kan je geld sturen naar je ouders vanuit het huis van je schoonouders? Het tweede is juwelen. Jullie zijn een hoop juwelen gaan aanschaffen. Ik vroeg een Sahaja yogi echtgenoot: “Waarom koop je geen hemd voor jezelf?” Hij zei: “Wat moet ik doen, mijn vrouw geeft al het geld uit aan juwelen.”

Dit hunkeren naar juwelen past niet voor een Sahaja yogi. Dit is een zeer ernstige zaak. Laatst kwam ik erachter dat alle Indiase vrouwen na hun huwelijk juwelen hadden aangeschaft. Dus is er geen geld over voor de echtgenoot. Dezelfde echtgenoten die vroeger Sahaja Yoga steunden zijn hier na het huwelijk niet meer toe in staat. Ze hebben geen geld meer over. Wat is er met jullie gebeurd? Jullie zijn hier gekomen uit het land van de heiligen. Shivaji Maharaj had zeer veel respect voor de heilige Shri Tukaram en hij nam enkele juwelen mee voor zijn vrouw. Zijn vrouw moet iemand zoals jullie zijn geweest, aangezien zij onmiddellijk de juwelen accepteerde. Waarom zou je zo gek moeten zijn op juwelen? Zelf als Godin ben ik niet gek op juwelen, waarom zouden jullie daar dan zo gek op zijn? Omdat ze ze mij dwangmatig aanbieden, daarom accepteer ik ze. Dus hij gaf ze en zij accepteerde de juwelen, en de heilige Tukaram kwam en zei: “Waarom hebben heiligen zoals wij juwelen nodig?” Dus gaf hij alle juwelen terug.

Weet dat jullie hier zijn gekomen uit het land van de heiligen en deze houding van jullie is een teken van armoede. Jullie hebben geld gestuurd naar je ouders en ik kan jullie niet uitleggen hoe ver dit is gegaan. Jullie zijn hier niet gekomen om je op deze manier te misdragen. Jullie zijn hier gekomen om Sahaja Yoga van dienst te zijn en niet om juwelen aan te schaffen. Als jullie dit eens in de zoveel tijd doen dan is het niet erg maar als je alle aandacht op juwelen richt, zou je je man kunnen verliezen en hij zal misschien Sahaja Yoga verlaten. Dit zou het ‘goede’ resultaat zijn, dat jullie zullen bereiken!!

Van nu af aan zullen er zonder mijn toestemming door niemand juwelen worden aangeschaft.

We zullen nu de puja houden.