Mahášivaratri púdža: Motivujte svou pozornost, 3/3/1996, Bundilla Scout Camp, Sydney (Australia)

Dnes budeme dělat púdžu k Šivovi, ke Šrí Šivovi.

Jak víte, Šrí Šiva je odrazem Sadášivy v nás. Už jsem vám o tom odrazu říkala. Sadášiva je Bůh Všemohoucí, ten, který se dívá na hru Ádi Šakti. On je ale Otec, který dává pozor na každé Své či Její stvoření. Jeho podpora Ádi Šakti je naprostá, zcela podporující. V Jeho mysli nejsou žádné pochybnosti o schopnosti Ádi Šakti. Zjistí-li však, že ve hře Ádi Šakti se Ji lidé světa, jakožto takoví, pokoušejí rušit nebo ničit Její práci, dostává se potom do Své rozhněvané nálady a všechny takové lidi zničí a možná zničí celý svět. Na jedné straně je nepochybně hněvivý, na druhé straně je oceánem odpuštění a radosti. Proto když se v nás zrcadlí, získáváme svoji seberealizaci. Získáme světlo svého Ducha a dostáváme se do oceánu radosti.

On je také oceánem vědění. Takže ti, kteří se seberealizují, dostávají Božské vědění, které je velmi subtilní, které proniká do každého atomu a molekuly a je tam síla tohoto poznání. Jeho styl je takový, že ve svém milosrdenství odpouští dokonce velmi krutým rakšasům, pokud se Mu sami oddají, jelikož Jeho milosrdenství nemá žádné hranice. A někdy stejní lidé, kterým On požehnal, se pokoušejí soužit oddané Ádi Šakti. Ale to jen kvůli tomu, aby se vytvořilo drama, událost. Dokud a pokud nenastane nějaké drama, lidé to nepochopí. Museli jsme mít Rámajánu, museli jsme mít Mahábháratu, museli jsme mít ukřižovaného Krista, museli jsme mít mučeného Mohameda. Veškeré to drama se stalo proto, že bez událostí si lidé nepamatují. Takže v duchovním životě lidí se odehrála spousta dramat mezi požehnáním Šivy a silami Ádi Šakti. Jak plynul čas, byl dnes v historii duchovnosti učiněn velký objev.

A sice ten, že lidé mohou dostat svoji realizaci kolektivně, masově. Tisíce mohou dostat realizaci. Měli bychom tedy vědět, co jsme v té realizaci získali. Co to znamená a jaký je ten vrcholný bod. Nejdřív vám musím říct, že mysl, o které mluvíme a na kterou spoléháme, je mýtus. Nic takového jako mysl není. Mozek je skutečnost, nikoliv mysl. Mysl je vytvořena reakcí na vnějšek. A to tak, že buď reagujeme podle zvyklostí, nebo podle našeho ega. Takže tato mysl je vytvořena jako bubliny v oceánu skutečnosti.

Ale to není skutečnost. Víme, že cokoliv touto myslí rozhodneme, je velmi omezené, zdánlivé a někdy šokující. Mysl se vždy pohybuje v přímém směru, a protože v ní není skutečnost, zpětně se odráží a vrací se jako bumerang. Takže se zdá, že všechny podniky, všechny návrhy, které jsme doposud udělali, se nám vracejí. Cokoliv jsme objevili, se nám vrací jako velká ničivá síla nebo velmi velký otřes. Musíme se tedy rozhodnout, co udělat, abychom se z této dráhy naší mysli dostali. Řešením je Kundaliní. Když se probudí, odnese vás. S tímto probuzením vás odnese nad vaši mysl. První věc je dostat se nad vaši mysl.

S myslí naděláte mnoho věcí, ale neuspokojí vás to, nebude to řešení, nepomůže vám to. A začínáme-li příliš záviset na své mysli, rozvíjíme všechny druhy tělesných, rozumových, emocionálních problémů. A ten poslední je stres. Tento stres nemá, jak se říká, žádné řešení. Ale v Sahadža józe jsme objevili řešení, že totiž tuto mysl překročíme. Je to jako překážka pro náš pokrok. Když získáte realizaci, musíte pochopit, že vaše Kundaliní vynesla vaši pozornost nad mysl. Takže tato reakce na vnějšek přišla, jelikož my, lidské bytosti máme mozek nebo můžeme říci lebku, ve tvaru hranolu. Když do ní ta energie vstoupí, jak jsem vysvětlila ve svých knihách, rozdvojí se nebo můžete říci, že se láme. Tím jde naše pozornost do vnějšku a my reagujeme.

Když reagujeme přespříliš, pak ony bubliny vytvoří velmi hroznou mysl, která může vést ke všem možnostem. Sama se ospravedlňuje, hýčká vaše ego. To ego a ty podmíněnosti, které tuto mysl tvoří, začne tato mysl používat pro naplnění svých potřeb, veškerého jejího hromadění nápadů a myšlenek, které nemají žádný podklad, které v ní nemají žádnou realitu. Je to tak, jako když vytvoříme počítač a nakonec se staneme otroky toho počítače. Sami vytvoříme hodinky a pak se staneme otroky těch hodinek. Takovým způsobem to ovládá lidské bytosti. A když se nějaká osoba, která má velmi silnou mysl, rozhodne ničit, jako to dělal Hitler, který s nějakou idejí mohl pokračovat v ničení, potom to má velmi dalekosáhlý účinek na naši kulturu, na naši duchovnost. Takže první krok je stát se bezmyšlenkově vědomým, čímž překonáte svou mysl. Jdete nad svou mysl. Mysl vás nemůže ovlivnit.

To je to první stádium, které nazýváme bezmyšlenkové vědomí. To druhé nastane tehdy, jakmile začnete vidět práci Paramačaitanji, té všepronikající síly a začnete si uvědomovat, že v tom, co Mátadží říká, je spousta pravdy. Že je tam tato síla, která vypracovává mnoho věcí. Zpracovává pro vás zázračně tolik věcí. Dává vám požehnání, vede vás, pomáhá vám, tolika způsoby vám pomáhá. Dává vám dobré zdraví, pěkný majetek a také velmi dobrou společnost velmi krásných lidí v kolektivu. To vše můžete jasně vidět, že se tu děje. Tedy tento průběh získání bezmyšlenkového vědomí je velmi jednoduchý a snadný, ale udržet to je obtížné. Stále reagujeme a přemýšlíme. Ať cokoliv vidíte, reagujete.

Dostat se do toho bodu v bezmyšlenkovém vědomí je první, jak změnit vaši pozornost. Takže například jednou jsme šplhali na velmi vysokou horu, abychom uviděli jeden chrám, zvaný Palitana. Já, Můj zeť a Moje dcera. A byli jsme opravdu unavení, protože jsme museli lézt – nevím, kolik schodů. A když jsme vyšplhali nahoru, byl tam malý přístřešek, vytvořený z krásných mramorových řezeb. Tak jsme se prostě položili. Oni byli velmi unavení a říkali: „Jaký je to druh chrámu?“ Byli nevrlí. Zatímco Já jsem se dívala a viděla spoustu vyřezaných slonů. Řekla jsem tedy svému zeťovi: „Podívej se na ty slony. Všichni mají ocasy různých typů.“ Řekl: „Mami, my všichni umíráme, jak můžeš dívat na ty ocasy slonů?“ Řekla jsem jim to ale jen proto, abych odvrátila jejich pozornost od té únavy.

Proč se nedívat na ocasy těch slonů, které jsou velmi odlišné? Co se tedy stane, když zaměřujete svoji pozornost po celý čas příliš na vnějšek? Tehdy musíte ze všeho nejdřív také odvést svou pozornost. Například tady vidíte tyto krásně vytvořené věci. Vaše pozornost je na něčem jiném. Pokuste se jen těšit z krásy těchto věcí. Podívejte, tady jsou nádherné koberce, jen se na ně podívejte bez myšlení, protože vám nepatří, patří někomu jinému, je to velmi dobré. Jinak pokud patří vám, začnete přemýšlet: „Ó, můj Bože, my jsme je tady rozložili, co se stane, musí se pojistit“, nebo něco takového. To je běžná lidská reakce. Ale když vám to nepatří, můžete to pěkně pozorovat.

Tedy to pozorujte a nemyslete, užasnete, když uvidíte tu nádheru, která je do toho vložena. Uvidíte umělce, který do toho vložil svou radost, svou bohatost. A užasnete, jak vás po realizaci tato bohatost naplní a dostaví se u vás chladný druh uvolnění a tato Kundaliní stoupne a vy se ustálíte ve svém bezmyšlenkovém vědomí. Tak kdykoliv se na něco díváte, dívejte se na krásné věci. Ba dokonce řekněme dnešní volby. Jen pozorujte člověka, který je zvolen (John Howard). To samotné pozorování mu dává požehnání, dává mu dobré myšlenky. Vy také získáte myšlenky, které pocházejí ze skutečnosti, které tam jsou – – jak toho člověka učinit úspěšným nebo tuto zemi úspěšnou demokracií. Všechny tyto věci se dějí, pokud se vaše pozornost odvrátí od kritizování, od reagování. Prostě pozorujte, staňte se svědky, snažte se být svědky všeho.

Pokud jsem viděla, ještě se to příliš nepraktikuje, že i když dokonce máme, dostali jsme svou realizaci, neuvědomujeme si, že musíme být svědky všeho. Když začnete být svědkem svého Ducha, pak nevidíte ty špatné věci na ostatních, ale vidíte ty dobré věci. Vybereme jen člověka s dobrými vlastnostmi. Jakmile vidíte, že stav svědka se rozšiřuje a začnete se radovat z druhé osoby, začínáte se radovat ze všeho, co tam je. Dokonce i malé stéblo trávy může potěšit, když máte tuto schopnost. V Japonsku začal tímto způsobem zenový systém. On vytvořil – Viditama byl tou osobou, která s tím začala. Vytvořil zahradu z mechů, různých mechů, velmi malou, malinkou. Byly tam také malé, malinké květinky. Zahrada měla stěží asi 5 stop.

Můžete říci, že byla ve tvaru otazníku. Musíte jít na výtah a dosáhnete této plošiny na vrcholku nebo na hoře, kde to uvidíte. Jsou tam všechny malé, malinké mechy a vy uvidíte různě uspořádanou krásnou zahradu. Když se na to začnete dívat, vaše myšlenky se zastaví. Protože když zaměříte pozornost na takovou úžasnou věc, na ten výtvor, vaše myšlenky se zastaví. Tak musíte cvičit, jak zjistit, co zastavuje vaše myšlenky. Co z vás dělá svědka? Když si jednou tento zvyk zdokonalíte, budete pěkně usazeni v bezmyšlenkovém vědomí. Pak začnete sledovat, jak vám Sahadža jóga pomohla. Jaká je to blaženost.

Čeho jste Sahadža jógou dosáhli. Užasnete, když to pouze začnete všude pozorovat, budete užaslí, jak Paramačaitanja působí. V poslední době se tato Paramačaitanja stala aktivní kvůli Kritá juze. Můžete to vidět na způsobu, jakým si pohrává s vibracemi kolem Mě. Viděli jste tolik Mých fotografií, kde tyto vibrace jsou. Také jste viděli fotografie mnohých sahadžajogínů, sedících přede Mnou, jak je nad jejich hlavami Moje jméno napsané v arabštině. Viděli jste tolik způsobů, ze kterých můžete zjistit, že je tam hra Božského. Tedy ta mysl se stále snaží říkat nějaké věci. Neposlouchejte, jen pozorujte. Měli byste pozorovat účinek Sahadža jógy na sobě, na svém těle.

Nepřemýšlejte o tom, ale pozorujte to a budete udiveni, jak jste se změnili. Abych byla upřímná, když každoročně přijíždím do Austrálie, někdy vás dokonce nerozpoznám. Vypadáte mnohem mladší, mnohem lepší, mnohem šťastnější a Já nemohu poznat, kdo tito lidé jsou. Je to tento stav svědka, který vás přemístí do jiné říše, které říkáme bezmyšlenkové vědomí. V tomto stavu se můžete stát tak mocnými, že můžete dát realizaci ostatním. Můžete dát realizaci druhým. Můžete dát úplné poznání o Sahadža józe, můžete jim to říkat. A také vyzařujete. [Šrí Mátadží mluví stranou v hindštině]. Vidíte, když pozoruju, absorbuju teplo, což je Moje potíž.

Tak se celý váš stav, váš duchovní stav, stává tak velice báječným. Stáváte se tak mocnými. Stáváte se tak soucitnými a tak milujícími, tak vyrovnanými, zcela vyčištěni od všech ničivých nápadů, které máte, všech depresivních myšlenek, které máte a pak skutečně vystupujete jako velký sahadžajogín, který může vykonat obrovskou práci. Tak jako jsem nedávno slyšela, že se teď Němci a Rakušané chystají do Izraele, protože si myslí, že jejich předci Židy zabíjeli. A nyní začalo v Izraeli velké centrum. Jen si představte, jak tito lidé najednou dosáhli toho stavu, že jdou do zemí na vlastní pěst, že toho tolik udělali. Totéž v Turecku, totéž v místech, která jsou ohromně vzdálená v Jižní Africe. Protože se v nitru stali naprosto spokojenými v bezmyšlenkovém vědomí, stejně jako jsou vědomí bez pochybností. Ale když nyní začnete růst meditační pozorností, co se stane, když se vaše pozornost osvítí? Teď je úkol vaši pozornost motivovat.

Není to jen těšit se, ale motivovat ji, soustřeďovat ji na problémy. Tedy předpokládejme, že máte nějaký problém na vnitrostátní úrovni. Můžete na to zaměřit svou pozornost a věci se vyřeší. Protože jste kanál této všepronikající síly, která se snaží vytvořit nový svět pro vás, pro nové lidské bytosti. A tato evoluce může nastat velmi rychle, pokud se všichni rozhodnete, že tím, co nyní máme v sobě, bychom ji mohli motivovat. Že bychom ji měli nasměrovat a tuto pozornost věnovat určitému použití. Nemělo by to být promarněno. Ať máme jakékoli bohatství, nemělo by být promarněno. Nyní dnešní hlavní otázka, o které se vám chystám říci. O tom, co je realizace Boha (uvědomění si Boha).

První je seberealizace a je mnoho ctižádostivých lidí, kteří se chtějí stát božsky realizovanými. V první řadě bychom měli vědět, že lidské bytosti se nemohou stát Bohem. Toho dosáhnout nelze. Také jste se tímto způsobem nestali Duchem, protože ten Duch vychází z vás, používá vás, vše vám dává, stará se o vás. Pokud se stanete Duchem, už nebude žádné tělo, nic nezůstane. Tak váš Duch působí prostřednictvím tohoto těla, které zůstává neporušené, dává vám všechno světlo. Ale člověk se nemůže stát Všemohoucím Bohem, tomu musíme velmi jasně porozumět. Ale to, co je Božská realizace, je uvědomění si Boha. Víte, znát o Bohu, „uvědomit si Boha“, znamená vědět, jak pracují Jeho síly, jak řídí. Tím, že se stanete nedílnou součástí Boha Všemohoucího.

Jako Můj prst neví nic o Mém mozku, ale koná podle Mého mozku. Ten prst se nemůže stát mozkem, ale musí pracovat naprosto podle Mého mozku, protože je tak propojen, je tak sjednocen. Když máte Božskou realizaci, pak o mozku víte, víte o Bohu, víte o Jeho silách, znáte o Něm všechno. Co se týká Mne, je to pro vás těžký oříšek, protože Já jsem Mahámája. Je to velmi těžká úloha, znát o Mně všechno. Jsem docela těžko pochopitelný člověk, jak to dobře víte, a cokoliv dělám, či čehokoliv dosáhnu, je pouze pro vás, abyste to viděli a pochopili, že po tom všem je to Ádi Šakti a Ona všechny tyto věci dělat může. Můžete také všechny ty věci dělat, ale nemůžete se stát Mnou. Musíte ale vědět, vědět prostřednictvím lásky, pomocí zbožnosti, pomocí modliteb, vědět, že Božské síly jsou ten způsob, kterým jste získali Božskou realizaci. Pak můžete ovládat přírodu, můžete řídit všechno, pokud v sobě máte tyto znalosti o Bohu. K tomu je zapotřebí naprostá pokora, že se nemůžete stát Bohem, nemůžete se stát Bohem Všemohoucím.

Nemůžete se stát božstvy, ale rozhodně můžete mít Boží realizaci. Rozumí se tím, že Bůh vaším prostřednictvím koná, užívá vás jako svoji sílu, jako svůj kanál a že si uvědomujete, že víte, a že si uvědomujete, že víte, co pro vás dělá, co říká, jaká je Jeho vize a jaká je informace. To spojení je takovéto. Mnoho lidí v Sahadža józe má výhody, vím. Ale oni nevědí, že ty výhody mají. Co to vyřešilo. Jak se to zpracovalo. Jak jim jejich spojení pomohlo. Jakmile to děláte, jasně to víte, jak se věci vyvinuly, s jakými silami jste toho dosáhli, pak je to Boží realizace. Takoví lidé se stávají obzvlášť mocnými ve smyslu, že mohou řídit mnohé věci.

Bylo mnoho svatých tohoto druhu, ale někdy i klesli a vyvinuli své ego. Neměli svoji vlastní pokoru, kterou mít měli, onu oddanost, to odevzdání. Selhali a vidíte je – viděla jsem některé z nich, jak se stali docela pyšnými na svoje úspěchy a nikomu to nechtějí předat. Myslí si, že toho dosáhli s velkými obtížemi a proč by to měli ostatním dávat. Takoví lidé se příliš vysoko nepozvednou. Ale lidé, kteří realizaci dostali a kteří jsou pokorní, ti znají, že pouze z této vaší pokory dosáhnete své odevzdanosti. Islám znamená odevzdat se. Mohamed Sáhib hovořil o islámu, ve smyslu „odevzdáváš se.“ Pokud se nedokážete odevzdat, nikdy Boha nepoznáte. Je jasně řečeno, že: „Dokud a pokud nepoznáte sebe, nebudete vědět o Bohu.“ Tedy jako sahadžajogíni musíte znát všechny malé, malinké věci, všechny velké věci a všechny velké vize, které můžete uskutečnit v důsledku milosti Boha, v důsledku Jeho požehnání, v důsledku Jeho lásky k vám, že jste vstoupili do království Boha. Já mohu říct, že jste vstoupili, mohu říci, že jste toho stavu dosáhli.

Mohu to říct. Ale stále tam nejste. Je to, jako když někomu řeknu: „Teď jsi v Austrálii.“ On není v Austrálii, ale Já mohu říct, že jste v Austrálii. Tak on věří: „Jsem v Austrálii“, tak to není. Musíte být v Austrálii, pak musíte o Austrálii vědět. Musíte vědět, jaký druh podnebí má, jaké jsou to věci. Zjistila jsem, že i zde musí rodiče mluvit se svými dětmi. Není vztah rodičů vůči dětem. Ve škole se o ně řádně starají a chtějí toho spoustu dělat, ale rodiče se také musí zapojit, když sem děti přijdou, aby viděli, že si rozvíjejí řádnou kázeň, správný smysl. Nevázat se na ně, aby je zničili.

Pokud se přilepíte, pak je zničíte. Jednou ze Šivových vlastností je naprostá odpoutanost a to je to, co musíte rozvinout, že se stanete zcela odpoutanými. Odpoutanost neznamená, že něco zanedbáváte. Mnohokrát jsem vám vysvětlovala, jak stoupá míza ve stromě, jde na různá, rozličná místa a pak se vypařuje nebo se vrací zpátky k Matce Zemi. Vaše odpoutanost by měla být stejná. Pokud jste připoutaní, protože je to váš syn nebo pokud jste připoutaní, protože je to Australan nebo že patří k určité rodině nebo k určité třídě, pak jste stále omezení. Pokud se máte nad to dostat, všechna tato omezení musí odpadnout. A všechna tato omezení vytvářejí takové velké břemeno, že se mohu pokusit o cokoliv, vy můžete zkoušet cokoliv, a přesto nedokážete zůstat zůstat v bezmyšlenkovém vědomí. To je velmi nádherný stav, ve kterém byste měli být všichni. V něm ani nevládnete ani neděláte ústupky.

Stojíte na svých vlastních nohou a přesně víte, že nejste nakloněni žádné myšlence nebo nějaké nadvládě nebo jakémukoli svému podřizování se někomu. Stáváte se naprosto volným ptákem, naprosto volným ptákem a pak se stane vaší úlohou dosáhnout svého letu. Jeden let je až k bezmyšlenkovému vědomí. Ten druhý je k vědomí bez pochybností a ten třetí je k Boží realizaci. Viděla jsem lidi, kteří jsou Mi velmi blízko, že také neporozuměli. Chovali se takovým způsobem, jakoby se teď stali Bohy. Tak egoisticky, že jsem z nich ohromena. Pak museli Sahadža jógu opustit. Takže víte, že když vás dokonce velice chválím, když něco říkám příliš, neměli byste se rozmazlit. Je to zkušební pole.

Nebo také jinak, když vám řeknu, že: „Toto není dobré, měl by ses v tom zlepšit“, neměli byste se zlobit, protože to musím udělat, je to Moje práce. A vaším úkolem je Mě poslouchat. Protože Já od vás nemusím nic získat. O nic nežádám. Co chci je, abyste všichni získali všechny Moje síly. Nemůžete se stát tím, čím jsem Já, souhlas, ale prosím, snažte se získat všechny síly, které mám. Což není obtížná věc. To je to, co je Boží realizace. To je to, co znamená poznat Šivu a Sadášivu. Prostřednictvím Šivy poznáte Sadášivu.

Vidíte odraz a z odrazu víte, kdo je originál. Poznáváte z odrazu. Takže dosáhnete toho stavu, kdy si myslíte, že nyní jste s konečnou platností usazeni v království Boha a že můžete Boha vidět, můžete Boha cítit, můžete Bohu porozumět. A můžete Boha milovat. Tak nechť vám Bůh žehná!