La Atención, Dollis Hill, Londres, Inglaterra, 26 de Mayo de 1980

Hoy voy a hablaros de la atención: qué es la atención, cuál es el movimiento de la atención y cuáles son las formas y métodos para elevar nuestra atención.

Mantened una actitud abierta. ¿De acuerdo? Pero cuando digo todas estas cosas debéis saber que os estoy hablando de manera individual, no a otros. Lo primero que siempre hacéis los seres humanos, cuando os estoy hablando, es intentar averiguar sobre quién está hablando Mataji. Esa es la mejor manera de llevar la atención a otra cosa: Si ponéis la atención en vosotros mismos, “esto es para mí y solo para mí”, entonces tendrá un efecto, porque estas [palabras] son mantras. Y por eso se desperdicia, porque cualquier cosa que se os da, la proyectáis a otra persona. Así pues, la atención que tenéis es la única manera de conocer la realidad. Lo importante es vuestra atención, no la atención de los demás o vuestra atención en los demás. Se debe entender esto con claridad. Si comprendéis que todo este tema está para ser asimilado por vosotros, para que os elevéis a una situación más alta a través de vuestra atención; funcionará.

Si no, si se os da comida y la desviáis hacia otra persona que está siendo alimentada, mientras que no recibís nada. Y esa persona incluso podría no ser alimentada, porque no sabría que se la estáis pasando a ella. Así pues, puesto que hoy voy a hablaros sobre la atención, deberíais saber que vuestra atención debe absorber todo lo que estoy diciendo. No es para a nadie más. Conviene que os sentéis en conciencia sin pensamientos, es la mejor manera, de forma que os llegue. Si no es como una charla, ya sabéis, me escucháis, pero no tiene ningún efecto. Cada charla os transforma porque, después de todo, soy Yo quien está hablando. Pero puesto que siempre pensáis en los demás y en vuestros problemas todo el tiempo -algo absurdo está sucediendo, acerca de lo cual estáis preocupados-, y la atención está tan sobrecargada que cualquier cosa que se os dice no la asimiláis. Así pues, ahora, utilizadla estando atentos y sabiendo que todas estas cosas absurdas no tienen ningún valor. Es vuestra atención la que tiene que aparecer y madurar.

Así pues, la atención es todo el lienzo de vuestro ser -es un lienzo completo-, es la atención. El lienzo completo de vuestro ser es la atención. Hasta dónde habéis llegado en ello, cuánto habéis descubierto, hasta dónde la habéis elevado es un tema diferente. La Atención es “Chitta” y Dios es Atención. Hasta dónde ha sido iluminada vuestra atención es un punto diferente. Pero vuestra atención es Dios si os volvéis iluminados hasta ese extremo. Es como un lienzo. Podéis decir que es como un lienzo que se extiende para una película, y cualquier talento o, podéis decir, movimiento o arrastre que tenga vuestra atención, se muestra en este lienzo. No conozco la traducción de “vritti” en inglés. No es aptitud sino la propensión de una persona, o a lo que su atención se ve arrastrada, -no sé si hay una palabra como esa en inglés, vritti.

¿Alguna sugerencia para esa palabra? Por lo tanto, nuestra atención es un lienzo puro, completamente puro sobre el que, para empezar, actúan los tres gunas que tenemos. Y los tres gunas os vienen, como sabéis, uno del pasado, otro del futuro y otro del presente. Ahora, cualesquiera que hayan sido vuestras experiencias sobre una cosa concreta o una determinada situación, hasta ahora, están grabadas completamente en vuestra memoria. Por ejemplo, si veis el color negro, todo lo que va en color negro se graba en vuestra memoria. En cuanto veis este color negro, aflora mucho de ello. Esto significa que en cuanto veis esto con vuestra atención, la atención se queda confundida o, podéis decir, que la atención se colorea con todos los recuerdos de este color negro. Y luego la acción tiene lugar de acuerdo con la forma en que vuestra atención está afectada. Por ejemplo, justo ahora estas llamas han quemado algo. Todos vosotros os habéis dado cuenta.

La próxima vez que veáis una llama, lo primero que pasará es que tendréis cuidado con eso. No va a pasar otra vez, pero os vendrá todo el recuerdo y trataréis de ser cuidadosos o avisar a los demás, porque vuestra atención será consciente de ello en cuanto lo veáis, porque el lienzo de vuestra atención empezará a sacar esas imágenes, a partir de sí mismo, a partir de vuestras experiencias pasadas en el lienzo. Es un lienzo vivo. O, puede ocurrir eso, si tenéis algunas ideas que habíais premeditado o pensado, sobre el futuro. Por ejemplo, habréis pensado sobre alguien: “Si me encuentro con ese hombre le diré tal cosa”. Tan pronto como os encontréis con ese hombre, vuestra atención empezará a burbujear con esas ideas que os vienen acerca de ese hombre, y empezaréis a dirigiros a él conforme a ellas. Todo eso está almacenado dentro de vosotros, tanto si es sobre el futuro como sobre el pasado. Se produce a partir de la atención a través de ese proceso burbujeante que depende de dónde os arrastran las tendencias de vuestra naturaleza. A esto se le llama “vritti”, pero no sé como se le llama en inglés. No sé cual es vuestra tendencia o a lo que sois propensos.

Vritti es una palabra muy neutra. No significa nada malo. Significa hacia dónde sois arrastrados. Vritti significa una tendencia que os atrae. Y sea la que sea vuestra tendencia, actúa así. Por ejemplo, si veis un hombre andando, digamos, ciego –no puede ver nada–, alguien puede enfadarse con esa persona, otro puede sentir pena hacia esa persona, un tercero puede acercarse para ayudarle. Es el “vritti”, es la tendencia que habéis desarrollado a través de vuestros tres gunas. Esa es la razón por la que esta atención se identifica con vosotros. Y cuando os identificáis con esto, vuestro vritti, vuestras tendencias, entonces estáis todavía en una zona de identificación equivocada. Tomemos el caso de alguien que ha estado poseído anteriormente.

Al venir a Sahaja Yoga su posesión desaparece. Pero el recuerdo de que ha estado poseído permanece en el cerebro. Y si el recuerdo es más fuerte en una persona, el lado izquierdo es más fuerte, entonces ese recuerdo perdura y, en cuanto esa persona entre en contacto con alguien que tiene algo que ver con esa posesión pasada, hace clic. Y todo empieza a entrar en vosotros burbujeando y creéis que estáis poseídos de nuevo. Es el recuerdo el que os da esa reacción. Es un mito. Es la memoria que os dice: “¡Oh! ¡Estás poseído otra vez!”. Porque vuestro lado izquierdo es débil, lo que significa que vivís siempre en la memoria. Vuestra memoria es más fuerte que vosotros.

Si pudierais volveros más fuertes que vuestra memoria, no os podría poseer nada. Pero, aunque habéis conseguido la realización, aún no os habéis identificado con ese estado de la mente en el que percibís el ego y superego como mitos. Aún estáis bloqueados en el ego y superego, y por eso vuestra atención está todavía hecha un lío. Un niño inocente, con una atención pura y sencilla, ve todo en “pratyaksha”, lo que significa la experiencia real de algo, porque un niño no tiene recuerdos. Así pues, tendrá que quemarse la mano para sentir que algo quema. Tiene que tocar algo frío para saber que está frío. Todavía no tiene recuerdos. Por lo tanto, vive la experiencia real de algo. Pero esa experiencia real se transforma en recuerdos. Y cuando los recuerdos se hacen más fuertes, toda la personalidad se ve afectada por los recuerdos.

Todos los condicionamientos de todo tipo vienen a través de eso; vuestra lectura, incluso todo el ambiente puede venir a vosotros. A veces oléis un jabón determinado o, digamos, oléis una rosa y, entonces, todos los recuerdos del olor de una rosa así, a veces, vienen a vosotros y tal vez podéis sentiros exultantes algunas veces o, a veces, infelices sea la situación que sea. Por lo tanto, podéis sentiros felices o infelices. Porque cualquier experiencia que hayáis tenido os ha proporcionado un recuerdo. Este recuerdo podría haberos creado superego, o podría haberos creado ego. Este tipo de cosa podría haber tenido lugar: haber sido ego o superego. Entonces, puede que si era ego os sintierais felices. Si es satisfactorio para el ego os sentís muy felices. Si no es así, si es superego, si os sentís reprimidos por esto entonces os sentís muy infelices. Por lo tanto, ambas cosas como la felicidad o infelicidad son los estados donde todavía estáis en el mito, el mito existe todavía.

Todavía tenéis que ir más allá. Así pues, si alguna situación os hace sentir felices, debéis saber que solo os hace felices antes de la realización, porque está ayudando a que se infle el ego. Y si estáis infelices entonces deberíais saber que hay algún tipo de represión en el ego y que se está desarrollando el superego. Así pues, ambas situaciones no son de ayuda para vosotros, no sirven de ayuda para vuestro crecimiento, puesto que ambos organismos psíquicos se desarrollan tanto que os alejan de la experiencia real. La experiencia real se detiene porque la atención está muy confusa. Así pues, por un lado si os movéis por el canal izquierdo la atención está confusa con miedo, dolor, con infelicidad, desesperanza, abatimiento… Por otro lado, si sois muy condescendientes con el canal derecho –incluso solo un poco–, empezáis a estar eufóricos, excitados, súper dominadores. El color del lado izquierdo es azul. Y el color azul empieza a cambiar al negro. Mientras que el lado derecho, para empezar, es amarillo, amarillo claro o, podéis decir, dorado; entonces amarillo, luego naranja y después rojo. Por lo tanto, vais hacia la agresión por el lado derecho.

Por el lado izquierdo entráis en un estado, que podéis llamar, de completa entropía; o un estado donde estáis separados del Sí mismo en un estado de total congelación. Así pues, por un lado, os volvéis completamente congelados, y por otro, os convertís en algo ardiendo completamente. De nuevo, ambas cosas son movimientos en la dirección equivocada. Incluso si mantiene la atención en el centro, -que mantenéis la atención más en el centro-, al ser un punto muy sensible la atención no se queda ahí. Por ejemplo, cuando usamos, digamos, el fuego, podemos usarlo para quemar la casa. De la misma manera podemos usarlo para hacer humo. Pero también podemos usar este fuego de una forma adecuada, si lo usamos en la proporción apropiada para cocinar la comida o para darnos luz. Si es demasiado puede quemar como un gran incendio. Si es demasiado pequeño puede quemar como humo. Pero en el centro, cuando sabéis como equilibrarlo, podéis usarlo para vuestro propósito, para cocinar o para dar luz e incluso, también para un puja.

De la misma forma, cuando equilibramos de manera apropiada nuestros gunas, entonces nos transformamos poco a poco en el maestro de toda la situación. La atención no es arrastrada a cosas que hemos hecho o que entendemos a través de nuestros recuerdos o a través de nuestras experiencias o lo que sea, y tampoco es arrastrada demasiado hacia el lado derecho por el que intentamos someter o dominar a alguien. Porque si os movéis demasiado hacia ese lado, habéis visto que se transforma en sangre. Es difícil que la gente comprenda como cuando se vuelve muy orientada a la religión, como ahora en Irán, el movimiento es hacia el lado derecho -todas las austeridades, todo eso, todo-, llega al derramamiento de sangre. Los cristianos también hicieron lo mismo. Los brahmines hicieron lo mismo en India. Los budistas hicieron lo mismo, incluso hablando de la no violencia se cubrieron de sangre, porque el movimiento comenzó en el lado derecho. El movimiento del canal izquierdo os llevará a métodos astutos y sombríos. La gente del lado derecho, como las grandes naciones que se supone que son naciones desarrolladas, justifican la guerra. “Debemos tener armas para enfrentarnos los unos a los otros”.

Pero todos vosotros, cada uno, sois las mismas personas desde el punto de vista de Dios. ¿Por qué os peleáis? Cuando Dios os pregunta: “¿Por qué os peleáis, que necesidad hay? ¿Por qué no os sentáis y os escucháis los unos a los otros? ¿Acerca de qué os peleáis? Estáis luchando por la tierra. ¿Es la tierra de vuestros padres? ¡Pertenece a Dios! Dios ha creado esta tierra. ¿Por qué os peleáis?”.

Pero vuestra atención es tal que inmediatamente pensáis: “¡Oh! Esta es mi tierra, es la tierra de mi madre, es la tierra de mi padre, de mis hermanos”. Pero ¿qué pasa con la tierra que está en vuestro interior? ¡No es vuestra! Por lo tanto, si le decís a esta gente que no deberíamos tener guerra, no os escucharán. El único camino es la realización. Con la realización la atención se eleva más y se separa de esos estratos desde donde estas cosas burbujean dentro de vosotros. ¿Comprendéis ahora lo que digo? Los estratos ascienden, la atención asciende, a un estado más elevado. Y todas estas cosas os llegaban.

Por el movimiento del canal derecho llegáis a “vikshepa”, confusión. Primero tenéis confusión. Todo intelectual, por brillante que sea, está confuso. Y cuanto más confuso está, más se reafirma porque está confundido. Como no está seguro de sí mismo afirma: “Esto es así; esto es así”. Quiero decir, si eso es así ¿por qué deberíais afirmarlo? Pero continúa afirmando: “esto es así”. Entonces, entended que ahora está yendo al manicomio, sin duda. Y la manera en que afirma y continúa hablando sobre eso todo el tiempo, significa que no está seguro. Se vuelve una como personalidad poseída cuando explica todo a través de su intelecto: “Esto es así.

Esto es correcto. Todos debemos hacer, eso es lo que…” y convence a muchos otros que están confundidos como él. Dependen de él. Se convierte en un líder porque, como veis, están mucho más confusos y encuentran a alguien que no está tan confuso aparentemente, por eso se adhieren a él y todos ellos van a la guerra o algún tipo de derramamiento de sangre; quieren ver sangre. Se vuelven despiadados, desapasionados, sin compasión. Podéis decir gente sin compasión, sin amor. El otro movimiento es en el lado azul, es como la luz azul de la luna. Entonces, empieza por el romanticismo. Sentados a la luz de la luna, ya veis. Las ideas empiezan a venir de Lord Byron [risas].

Y llegan a vuestra atención, entonces se convierten en una pasión muy fuerte en vosotros. Pensáis: “Oh, estoy solo, tengo que encontrar a mi amor”. Y continuáis buscando vuestro amor y esto y lo otro. Estas cosas realmente no proporcionan gozo. Ese es el porqué se ha escrito en tantos poemas que “El amor es lo más doloroso, es peor que la muerte”, y se han escrito todo tipo de poemas así. Por lo tanto, ¿por qué entráis en ello? Es decir, ya está escrito, libros y libros, entonces ¿por qué os engancháis? Ya estáis avisados de eso: “No vayáis detrás del amor, el amor es desengaño, esto, lo otro, es pasajero, lo tenéis por un ratito”. Si por casualidad alguien pudiera detenerse un momento, casándose con alguien lo suficientemente dulce, y darse cuenta que amor y matrimonio y todas estas cosas están en el centro, son como el fuego en la cocina, son como el fuego en el templo, cuidadlo y no os excedáis. Entonces, tal vez pueda ser utilizado.

De la misma manera con el movimiento del canal derecho de la línea del Sol. Si la gente piensa que sí, que el Sol es importante, tenemos que tener el Sol en la casa, pero no tenéis que desnudaros e insultar al Sol y contraer cáncer de piel. ¡El Sol no es para que os produzca cáncer de piel! Pero si os excedéis, también es peligroso. Una persona que se expone a sí misma demasiado, planeando y haciendo esto y lo otro, y haciendo todo eso, puede terminar con grandes dificultades. Por lo tanto, tenéis que equilibrar también este lado y ese lado y tenéis que estar en el centro, en el equilibrio. Esta palabra, “equilibrio”, no existe en nuestra vida diaria. Existe solo en la ficción o quizá está en la así llamada investigación científica. Pero en lo que se refiere a los seres humanos, no conocen lo que es el equilibrio. Debido a esto, la atención, aunque asciende después de la realización, desciende en los canales, por este lado o ese lado de acuerdo a vuestros vrittis.

Y cuando estas identificaciones aún actúan en ellos, son propensos a descender nuevamente en su atención y de nuevo empezar a burbujear lo mismo que tenían antes. Ahora uno tiene que volverse más ligero en su propia mente y debería pensar que “hemos abandonado todo eso ahora ¿por qué estamos ahí?”. Uno debería ser más ligero con toda esa carga saliendo, porque estáis aquí para elevar vuestra atención cada vez más arriba de forma que lleguéis a un punto donde os volváis uno con la atención de Dios. Vuestra atención ya está brillando porque a través de la atención podéis ver lo que está mal en vosotros, podéis ver lo que está mal en los demás y podéis ver hasta dónde estáis llegando en vuestro Ser. Pero el progreso se retrasa porque no sabéis que esta atención es una forma pura y que todo lo que pongáis en esta atención es una cosa mítica, es un mito. Si abandonáis ese mito gradualmente, si tratáis todo como un mito y no dependéis de ser felices o infelices, -simplemente observando-, la atención alzará el vuelo y estará en un nivel mucho más elevado donde residirá. En lugar de eso, en cada momento vais por este o ese camino, continuáis así, y el movimiento hacia arriba es mucho menor. Incluso cuando os eleváis en Sattwaguna, también podéis empeorar en esa condición. Por ejemplo, si decís: “estoy intentando ser un sattwaguni”. En Sattwaguni es cuando uno empieza a ver todo, discriminando a través de la comprensión, no por las vibraciones, sino por la comprensión: “¡Oh!

¿No deberíamos sacar la atención de aquí, de una manera u otra? ¿No deberíamos abandonar esto? ¿Deberíamos ser caritativos? ¿Deberíamos ir y servir a la gente?”. Hay gente que piensa: “¡Vamos a hacer algo grande! “, como vuestro Ejército de Salvación. ¡Dejémosles que se salven a sí mismos! No sé qué tipo de salvación van a hacer. Por lo tanto, estas ideas, -ideas, estoy diciendo-, de Sattwaguna, también os pueden inmovilizar y congelar de una vez por todas, y eso también puede funcionar de una manera tan astuta, podemos decir, tan sigilosa, que no lo sentiréis. Todas estas ideas de ayudar a los demás, ser caritativos: “¡vamos a fundar una organización de caridad!”.

¡Se acabó! Si trabajáis en una organización de caridad vuestra atención se termina ahí. Pero si vuestra atención se eleva más, -digamos como la mía-. Yo solo soy caridad. Es decir: ¿Qué soy yo? Fluye. Simplemente os transformáis en caridad. Por lo tanto, la diferencia entre una persona realizada y una no realizada es que la atención, que os estaba dando el mito como realidad, ha desaparecido, se ha elevado, puede ver que es un mito. La atención puede ver claramente que es un mito, y podéis verlo vosotros mismos y apartaros de ellos. Eso está claro, tengo que daros un empujón, sin duda, y estoy trabajando duro para daros un empujón.

Pero también deberíais saber que se deben abandonar los mitos, si no, no creceréis. Se deben abandonar todos los mitos. Y la mejor manera de hacerlo es estar en consciencia sin pensamientos porque en cuanto trascendéis estos tres gunas os volvéis conscientes sin pensamientos. Tenéis que cruzar el Agnya. Una vez que atravesáis el Agnya, estos tres gunas, entráis en un estado donde sois absolutamente gunatita, estáis mas allá de los gunas. Así pues, no hacéis nada de forma deliberada, simplemente funciona. Pero el análisis es una de las enfermedades de Occidente. ¿Qué estáis analizando? ¿Qué estáis analizando? Preguntáoslo.

Me apetece reírme de todo el análisis que se realiza. Se sentarán, se quitarán un pelo, ¡lo dividirán en cien! Y los grandes analizadores estarán sentados ahí. Ni siquiera pueden decir cómo actúan los cromosomas como un eje, me refiero a cómo funcionan las cosas a un nivel minúsculo. No pueden decir cómo se dividen las células. ¿Qué están analizando sentados aquí? De hecho, analizan con un propósito, también lo hacen para Dios. Gracias a sus análisis ahora se graban mis palabras. Gracias a sus análisis puedo ir a la TV, si me asignan tiempo. Debido a que el análisis no encaja conmigo no me lo permitirán, puede que no o podría facilitarse.

Pero si no hubierais descubierto estas cosas, tomemos esto como ejemplo, si no se hubiera descubierto la ciencia, vuestra atención habría estado, por lo menos, mucho mejor. Debido a la ciencia, vuestra atención está en una gran confusión. Por lo tanto, no sé cuál elegir, si la ciencia o el estado primitivo. Cuando os elevasteis con la ciencia, os fuisteis al extremo como siempre. No estuvisteis satisfechos hasta que no agotasteis toda la atención. Es decir, si hubierais mantenido el equilibrio en la ciencia os habría ayudado, pero ahí se perdió el equilibrio. Dad cualquier cosa a los seres humanos y sabrán cómo sacar lo peor de ello. Se irán al extremo. Si les dais un caballo, no pueden ir al trote o al galope, deberán ir al galope doble, hasta que se caen y mueren. Ya veis que están corriendo todo el tiempo con todo.

Así pues, la primera cosa que necesitáis es estabilizaros y deciros a vosotros mismos: “ahora no voy a dejar que todas estas cosas míticas vengan a mi atención”. Todas estas cosas no son más que mitos. Pero estáis dando demasiada importancia a los mitos. Os los estáis tomando muy en serio. Son simplemente mitos. Ahora, cuando estáis realizados os reís de la gente que se vuelve loca simplemente, digamos, en una noche de luna. ¿De acuerdo? Pero preguntad al tipo que está haciendo eso, dirá: “eres insensible, no tienes sentimientos”. Os recitará una gran poesía con eso. Id y observad a cualquiera de esas personas que se sienten superiores, que están al frente de [grandes] asuntos, y os apetecerá reíros de ellos.

Pero pensarán que sois inútiles, que no estáis haciendo ningún trabajo, que no valéis para nada, que sois unos vagos. Así pues, dado que ahora estáis iluminados, hay que comprender que nuestra atención tiene que ascender cada vez más, a un espacio más alto. Ahora, en verdad, ¿qué ha sucedido en la realización? Vuestra Kundalini se ha elevado y ha surgido, justo como, podéis decir, un cabello pequeño y delgado, un cabello, y ha atravesado el Sahasrara, y ahora la gracia está fluyendo dentro de vosotros. Pero es un movimiento muy pequeño el que ha tenido lugar, por supuesto es un movimiento muy difícil, sin duda, pero ha tenido lugar. Pero todavía no habéis desarrollado este movimiento. Vuestros chakras solo han sido atravesados en el centro, pero el resto de la atención esta intacta todavía. De hecho, está tan intacta que ni siquiera sentís que han sido atravesados. Ahora tenéis que expandir eso, abrirlo más para que más hebras de Kundalini puedan ascender y vuestra atención, que está en estos centros, se expanda. Gracias a la expansión, saca al exterior todo lo que es mítico en los canales.

Nuestra atención está en cada uno de los chakras, que están siendo iluminados en el centro mediante esta Luz que los atraviesa. Pero la Luz es demasiado pequeña para la oscuridad que habéis acumulado. Yo diría, especialmente a los occidentales, que os debéis liberar de vuestras confusiones. Pero todavía os identificáis porque, si os pregunto cualquier cosa como “¿cómo estáis?”. Así, así [con la mano]. ¿Qué significa? Significa que todavía estáis confundidos. ¿De acuerdo? La confusión debería desaparecer. Una confusión que había era: “¿Es esta la realización o no?”.

Espero que ahora esto se haya terminado para vosotros. Por lo menos, ahora creéis que es la Realización del Ser. Tuve que decirle a la gente: “No, ahora ya sois realizados, ya sois realizados”. Pero incluso así, saltaban como una caja sorpresa [“jack in the box”], ya veis. Dirán: “No, ¡no estamos realizados, Madre! ¿Cómo dices que esto es la realización?”. “Esperamos esto y aquello de la realización -que saldremos volando por la puerta si somos realizados-“, o algo así de absurdo. Gracias a Dios, estas ideas han desaparecido. Pero cuando estamos realizados, hay una Luz que entra en nosotros que tenemos que expandir separando la atención de los mitos. Todo es mítico.

Yo también juego con vosotros porque, hasta que no estéis seguros, no os voy a dar una idea equivocada de vosotros mismos. Quiero ver hasta dónde se está moviendo vuestra atención todavía, y sé que aún no estáis seguros, todavía no estáis seguros de vosotros mismos, esa es la razón por la que no hay confianza. Primero tenéis que aprender a conducir, luego os examinan. Se alinearán cinco piedras, separadas por una distancia por la que apenas puede pasar un coche y el tipo dirá: “llévalo en zigzag”. Y no podréis hacerlo. ¿Por qué? Así es cómo os convierte en un maestro. La maestría de vuestra atención os llegará cuando empecéis a ver que todo es un mito que os perturba. Todo es un mito que os perturba. Simplemente deshaceros de ello.

Simplemente deshaceros de ello y comprended que sois la atención eterna, que sois la vida eterna, que lo único que os aleja de ello es la ignorancia, y la ignorancia es muy fácil de comprender: que habéis aceptado el mito como la Verdad. ¡Abandonadlo! ¡Todo es un mito! Os asombrareis de cómo se elevará la atención y veréis que todas estas cosas absurdas que solían asustaros o animaros, caerán y os reiréis de eso. Y solo entonces disfrutaréis por completo porque la atención estará completamente empapada de la dicha del Ser. Estoy diciendo que os empaparéis, aunque ya estáis empapados en esa dicha. Mantenedla así. ¡Mantenedla! Ahora bien, ¿cómo hacerlo? ¿Cómo acabar de verdad con los recuerdos del pasado en la vida diaria?

Acabar con los recuerdos del pasado es adquirir nuevos recuerdos. Debéis recordar cuándo recibisteis la realización, pensad siempre en ello. Siempre que os venga cualquier recuerdo, deberíais intentar pensar en cómo recibisteis la realización. Ante cualquier recuerdo problemático o incluso los llamados alegres, simplemente intentad recordar cómo os llegó la realización. Cuando os sintáis agresivos o enfadados por algo, intentad recordar cómo sentisteis el gozo de la entrega. Simplemente pensad en el gozo de la entrega, de disolveros en el Sí mismo. Por lo tanto, se deben crear nuevos recuerdos. Si comenzáis a implantar nuevos recuerdos, empezaréis a recopilar momentos para establecer otros momentos que contengan esos recuerdos. Como el recuerdo de cuándo intentasteis ayudar a alguien o cuándo elevasteis la Kundalini de alguien. El problema en este caso es que cuando eleváis la Kundalini de alguien, estáis en consciencia sin pensamientos, -no hay ningún pensamiento-, y el pensamiento es lo único que se imprime [en el lienzo para transformarse en recuerdo].

Pero en ese momento podéis grabar el gozo de elevar la Kundalini. Si pudierais grabar el gozo de elevar la Kundalini de los demás, sentiríais que se acumula una nueva riqueza con esos hermosos momentos. Y todos los momentos que os estaban creando confusión o miedo o la, así llamada, infelicidad o felicidad desaparecerán y permanecerá el puro gozo. Porque ahora la mayoría de las experiencias que habéis tenido son más de gozo. El gozo no tiene pensamientos. Es únicamente una experiencia, “pratyaksha”. Por eso dije que mantuvierais los ojos abiertos. Espero que entendáis lo que quiero decir. Que Dios os bendiga a todos. Creo que podemos meditar hoy.

Puede que esta meditación os ayude. Por favor, cerrad los ojos. (interrupción en la grabación) …todos vosotros, poned estas cosas en el fuego. Douglas, echa estas dos, estas cosas en el fuego. (interrupción en la grabación) …sin poner la atención aquí o allí y sin preocuparos. La preocupación y todas esas cosas son “vikshepas”, todas son confusiones, surgen de la confusión. Sabéis que puedo estar sentada en una postura durante nueve horas. Quiero decir que he estado así pero incluso puedo estar más. Así pues, hay que desarrollar “baithak”, estar sentado durante un tiempo en una postura. Debéis acomodaros en una posición.

¿De acuerdo? Deberíais intentar hacer eso y cualquier cosa que sea necesaria para eso porque es la única forma en que podéis hacerlo. Si camináis, la atención se está moviendo todavía alrededor. Si hay algún movimiento, el tiempo y el espacio entran en juego. Pero si podéis estabilizaros, si podéis tener un lugar donde os podáis sentar… La fotografía ayuda para eso. Si podéis mirar la fotografía de forma continua, con ojos relajados, no mirando fijamente; sino con ojos relajados. Podéis cerrar los ojos con respeto y abrirlos de nuevo. Con este establecimiento de la postura os sorprenderéis de cómo ascenderá vuestra atención poco a poco; lo sentiréis. Justo ahora estáis todos en consciencia sin pensamientos, en meditación. Si no podéis sentaros, podéis usar un asiento, ahí abajo.

Pero como dije, las ropas deberían ser algo más cómodas. Muy bien, poned las manos hacia mí. Tenéis que sentaros durante unos cinco minutos. No os haré estar sentados mucho [rato]. Pero espero que os acostumbréis a estar sentados para la próxima vez. [Continúa a partir del minuto 46:37 con meditación y luego preguntas] Mano derecha en el corazón, creo que ayudará. Mano derecha en el corazón. Hacedlo con el corazón. Hacedlo – con – el – corazón. Mano derecha en el corazón.

Decid interiormente: “Yo soy la vida eterna, soy el Espíritu”. Aguantad la respiración. Soltadla. Esta vez cuando aguantéis la respiración deberíais saber que soy la Madre del Universo y la personalidad más poderosa. Y soy vuestra Madre y todos estáis protegidos. Aguantad la respiración. ¡Ja! Soltadla. Bien. Debo decir que todavía sois niños.

¿No sabéis que soy muy poderosa? ¿Os lo tengo que decir? Lo saben hasta los niños pequeños. ¿De acuerdo? Relajaos. Escuchemos algo de música. ¿Hay alguna pregunta?

Yogui: Tengo una pregunta: ¿Podrías explicar la diferencia entre gozo y felicidad?

Shri Mataji: ¡Oh! Muy simple, ya sabéis.

El gozo no tiene dualidad como la felicidad y la infelicidad. El gozo es singular, absoluto. Es absoluto. Es sin pensamientos. Es total satisfacción. La felicidad siempre está ensombrecida por la infelicidad. Es como las dos caras de una moneda. A la felicidad le sigue la infelicidad, y a la infelicidad la felicidad. Es una terminología relativa. Pero el gozo es absoluto, absoluto.

Está más allá del pensamiento. Es dicha.

Yogui: Es más como estar contento.

Shri Mataji: Incluso el estar contento puede ser relativo. Pero es todo eso en uno. El gozo es donde no se pide nunca nada más, simplemente estás ahí. Simplemente emite. Solo emite. No quieres nada, simplemente estás rebosando. No tiene nada que ver con vuestra racionalidad, no se puede percibir a través de la racionalidad.

Está más allá, simplemente se siente. ¿Jeremy? Jeremy: ¿Por qué soñamos? ¿Qué nos hace soñar?

Shri Mataji: ¿Sueños? Veamos ahora los sueños: normalmente hay tres estados de consciencia, -esto no se aplica al cuarto-, ahora estáis en el cuarto estado, pero normalmente hay tres estados. El tercer estado se llama “sushupti”, donde estáis en un estado de sueño profundo. En ese momento entráis en contacto con el inconsciente. De hecho, el inconsciente entra en la atención, y empezáis a recibir la información de ahí. Pero una persona todavía no realizada no está lo bastante despierta en ese estado, en el sentido de que cualquier cosa que registre se nubla de nuevo cuando regresa de esos estados de… regresa a través de las áreas del subconsciente, de muchas áreas podemos decir, surge de todas las áreas del subconsciente que tiene en su interior; y de las áreas del supraconsciente de su interior, y entonces llega a la mente consciente.

Un montón de cosas lo nublan, como cubriéndolo, por lo que la interpretación, o incluso el recuerdo, del sueño podría ser muy confuso. Pero tras la realización, llegáis incluso más profundo porque entráis en el inconsciente. El inconsciente no tiene que hacer nada, pero entráis en el inconsciente. Vuestra atención entra en el inconsciente y registra lo que ve. Cuanto más realizados seáis, el estado del sueño desaparecerá. Yo nunca sueño. Quiero decir que realmente estoy en un sueño. Yo nunca sueño, en el sentido de que cuando estoy soñando estoy, de hecho, solucionando problemas. Y puedo verificar con otros que estuve en ese momento con vosotros, y alguien dirá: “sí, sucedió así”. Por lo tanto, el mío es un estado diferente.

Pero esto ocurre de verdad, nunca tenéis un sueño porque estáis siempre en la realidad. Pero eso es una cosa distinta. Pero, por lo menos, todo lo que registráis del inconsciente, al menos debería ser vuestro. Pero la mayoría de los sueños de la gente están poco claros, por lo que no tienen mucho significado. Pero con Sahaja Yoga estáis tan iluminados que, en los sueños, veis realmente lo que el inconsciente tiene que decir. Sin estar confuso, sin estar nublado, absolutamente conectado con vuestro estado despierto. Es decir, por ejemplo, podríais verme, muchas veces, en sueños. Y recibiríais sugerencias de mí. Quiero decir, trabajo así a través de los sueños, a través del inconsciente. Algunas personas dirán: “¡Oh!

Te he visto en algún sitio. Te he visto muchas veces. No sé donde te he visto. ¿Has estado en Nueva York?”. Dije: “No”. “Entonces, ¿dónde te he visto?”. Me vieron en sueños, ya veis. Pero no pueden recordar que fue en el sueño cuando me vieron. No son personas realizadas, pero me han visto.

Yoguini: ¿Puedes dar la realización a gente durmiendo?

Shri Mataji: No. No. No puedo. Ni siquiera quiero dar la realización a gente que no está delante de mí, o de mi fotografía o de sahaja yoguis. Eso no debería ser así porque el reconocimiento es el único punto en Sahaja Yoga. ¡El Sahaja Yoga moderno solo va a funcionar si me reconocéis! Si no me reconocéis no va a funcionar. Es la única forma. Es la única clave. Porque hasta ahora nunca me habéis reconocido.

Solo con el reconocimiento se perdonarán todas las cosas pasadas; todo se cumplirá. Pero si no me reconocéis o tardáis demasiado, vuestro progreso será lento. Os lo digo con franqueza. Aunque es algo muy embarazoso tengo que decíroslo. Es un hecho. Por lo tanto, no podéis dar la realización a alguien dormido. Pero en el sueño podríais ver la situación y cómo afrontarla. Se os sugerirán soluciones, la forma de aproximaros a una persona específica. Pero no podéis dar la realización a cualquiera. Tienen que saber que reciben la realización a través de Mataji Nirmala Devi.

De hecho, cuando les dais la realización, no le dan ningún valor. Si no me conocen no tendrá ningún valor. Pero sugeriría que no estéis analizando demasiado los sueños. El mismo problema comenzará de nuevo. Ya sé que Jung y todas estas personas lo hacían. Y eso estaba bien en aquellos tiempos porque no eran personas realizadas, o eran realizados de una manera muy confusa, en el sentido de que no estaban seguros de sí mismos. Pero vosotros no os deberíais continuar preocupando mucho de los sueños. Los sueños vienen a vosotros para daros la solución a un problema. El inconsciente os ayuda en los sueños. Por ejemplo, cuándo voy a India muchos sueñan que está viniendo Madre.

¡Quiero decir que funciona como la televisión!

Sahaja Yogui: Yo soñé contigo después de la primera vez que vine aquí.

Shri Mataji: ¿Después de venir aquí? ¿No antes? Pero hay personas que han llegado a mí porque también soñaron conmigo. Es una buena cosa. Soñar conmigo significa que habéis ido muy profundo. La verificación entra en acción. Sahaja Yogui: Cuando estuve aquí, me pusiste la mano en este ojo, cuando soñé con ello era como si hubiera salido algo como un cristal. Y se cayó al suelo y le crecieron como unas piernas y huyó [risas].

Shri Mataji. ¿Qué sucedió? ¿Lo sentiste?

Sahaja Yogui: Solía padecer dolores de cabeza y, desde ese momento, ya no.

Shri Mataji: ¡Veis! Es verdad. Es verdad. Me refiero a que, en realidad, ocurre así. Os contaré un ejemplo, un ejemplo muy concreto de esto. Solía venir a Sahaja Yoga un hombre que era muy profundo.

Un día, unos discípulos de Rajneesh querían hacerle daño de alguna forma. Así que le llamaron y le dijeron: vamos a ofrecerte un paan (hoja con especias), que nos comeremos. Y, de hecho, le hipnotizaron y le dieron un paan. Él comió el paan y todo eso. Eso fue después del programa, sobre las 10.30 se comió el paan y entró en su zona del subconsciente. Pero estaba recuperando la consciencia un poco, y entonces le llevaron a un taxi y le pegaron. ¡Pero no pudieron pegarle! Pudo ver que venían a pegarle pero que tenían las manos sujetas por alguien. No pudo sentir los golpes en absoluto. Y pasó de estar consciente a inconsciente otra vez, y luego recuperó completamente la consciencia.

Los vio como le pegaban y decían que sentían el dolor como si les pegaran a ellos, pero nunca les pegó. Y entonces le abandonaron en un lugar y le quitaron su cadena de oro, tenía un anillo con un rubí auténtico en la mano, se llevaron todo eso, y le abandonaron en un sitio. Y se fue andando todo el camino desde allí a su casa. Así pues, vi todo lo que le pasaba y estaba intentando darles un tortazo, golpear a esa gente y todo eso. Yo vi todo eso, estuve haciendo aquello. Por la mañana temprano me levanté a las seis, llamé por teléfono a su casa y pregunté como estaba él. Su esposa dijo: “Llegó muy tarde. De hecho, llegó por la mañana sobre las cinco. Y ahora está durmiendo”. Dije: “Déjale dormir.

Lo pasó muy mal anoche, sufrió mucho y esta gente de Rajneesh le han causado muchos problemas”, le dije. Se sorprendió mucho, ¡no sabía todo esto! Cuando se levantó le preguntó: “¿Dónde fuiste?”. Y le contó toda la historia. Entonces me telefoneó y dijo: “Madre, ¡estabas allí para salvarme!”. Le dije: “Muy bien”. Pero normalmente no os lo digo. Pero ese día simplemente quería saber. Entonces dijo: “he perdido el anillo que me dio mi padre y estoy muy triste por eso”. Yo le dije: “muy bien, lo encontrarás.

Vas a encontrar las dos cosas”. Y cuando estaba bajando por la escalera encontró un paquete rojo tirado allí. Y su esposa dijo: “¿Qué es ese paquete rojo de ahí?”. Lo recogió y dentro estaba el anillo y la cadena. Me telefoneó inmediatamente, “Madre, he encontrado las dos cosas, ¿cómo te las arreglaste?”. Ya veis que se puede hacer. Por lo tanto, se hizo todo para ellos porque, ya veis, se puede resolver. Puede ocurrir así. Pero debéis saber que todo se hace mediante el poder de Brahma, que es el brillo de la Adi Shakti. Todo se hace a través de ello.

El resto es todo mito. Si no os asusta el mito, y si no reconocéis el mito, ¡estáis por encima! Pero todavía lo reconocéis. Ese es el problema.

Sahaja Yogui: Supongamos que eres un científico, ¿estás diciendo que no deberías continuar el trabajo científico?

Shri Mataji: No, no, no. Si eres un científico entonces, tras la realización, lo que deberías hacer es unir la ciencia y la realización. Podéis explicar la ciencia y la realización juntas. Tenéis que explicar la realización mediante el método científico. Esa debería ser vuestra tarea, una nueva dirección, porque habéis descubierto que estáis realizados, habéis descubierto que hay un Poder Omnipresente, y si podéis ponerlo en el lenguaje científico podréis hablarles de forma que el conocimiento no se desperdicie.

Supongamos que eres un geólogo, podrás explicar muchas cosas de geología, que no habéis explicado hasta ahora, mediante la realización. De forma que ¡dais a la ciencia su verdadero significado! Hay muchas preguntas que no pueden responder. Todas las cosas, la política, todo… ¿Por qué ha fallado? ¿Qué ha ocurrido? ¿Cuál es la razón? Todo puede ser explicado a través de la ciencia de Sahaja Yoga. ¡Todo! Por qué funciona, por qué no funciona, cuál es la cosa, cuál es el fallo. Todo se puede explicar.

El comportamiento humano, todo. Por lo tanto, usad vuestro conocimiento para iluminar el conocimiento que está cubierto por la ignorancia. Por ejemplo, habéis creado películas, cines, esto, lo otro. Usadlo para Sahaja Yoga. ¿Cómo podéis usarlo para Sahaja Yoga? Deberíais encontrar formas y métodos. Supongamos que sois un dramaturgo: usad el drama. Cread una obra de teatro sobre Sahaja Yoga. Poned vuestra mente en eso y podréis hacerlo. Por ejemplo, suponiendo que alguien esté haciendo un curso de periodismo, debería usar su periodismo para propagar Sahaja Yoga.

También deberíais intentar descubrir en geología o en cualquier otro tema la luz de Sahaja Yoga que se está perdiendo hasta ahora por los científicos, por los geólogos, por los psicólogos, por todo el mundo, porque todo es una ciencia que está aislada, que está en la oscuridad, que no tiene conexión con el Todo. Ahora, observad este fuego que está aquí, ¿de acuerdo? Entonces, cuando pongo mi mano ahí, lo que ocurre es que este fuego se ilumina. Este poder absorbe de vosotros, o de cualquiera de vosotros que sea un alma realizada, cualquier cosa que esté en vuestro interior que se pueda quemar por el fuego, y lo quema. Este fuego lo habéis analizado desde la ignorancia, pero ahora estáis iluminados. En la India le di la realización a unos científicos que trabajaban en agricultura. Comenzaron a usar las vibraciones para la agricultura y se sorprendieron de que pudieron producir diez veces más de cosecha. Es decir, podéis ver la diferencia entre los tipos de cosas que se están produciendo y están haciendo un tremendo trabajo en ello. Publicarán artículos y cosas sobre lo que están haciendo. Podéis observar también cómo las vibraciones actúan en el núcleo del átomo.

Actúan a través de los mesotrones [partículas elementales del núcleo atómico]. Si observáis eso, los mesotrones reaccionarán inmediatamente porque son arbitrarios y os asombrará que podéis manejarlos y maniobrar con ellos mediante las vibraciones si los veis en el microscopio. Si queréis entrar en ello podéis hacerlo, pero primero tenéis que convencer a esta gente horrible de que no se puede hacer otra cosa, abandonar todo lo demás y simplemente aceptarlo y formar parte de ello. Estamos curando gente sin la ayuda de la ciencia. Estamos curando a locos sin ninguna ayuda de la ciencia. En definitiva, todo es para la mejora de los seres humanos. Estamos mejorando el problema de la alimentación. Estamos mejorando incluso el problema material, todo el mundo ha tenido una mejora, es decir, el Lakshmi tattwa ha mejorado en ellos. Se pueden hacer todas estas cosas. Y los científicos pueden mostrar que la ciencia, llevada al extremo, puede llevarnos a la destrucción si no está conectada con el Todo.

Si os movéis en una dirección, en un movimiento lineal, se da la vuelta y vuelve hacia vosotros. Pero si estáis conectados con el Todo entonces sabéis como equilibrar eso, si no, la nariz empieza a crecer, o las orejas… es maligno. El crecimiento de la ciencia, de la ciencia moderna, es maligno. Incluso en la Tierra, si una parte empieza a crecer, por ejemplo, por un lado, toda la armonía y el equilibrio de la Tierra desaparecerán, ¿verdad? Si observáis la Naturaleza globalmente veréis el gran equilibrio que existe. La ciencia se mueve como un caballo ciego, en una dirección. ¿Para qué sirve? Vais al átomo y desde el átomo a la energía atómica y desde ahí a la destrucción. Pero si os hubieseis mantenido fieles a la verdad y la totalidad, no habríais llegado tan lejos. Muy bien, si es útil para nosotros, usadlo.

El análisis os destruye, destruye toda nuestra personalidad, todo. Si empezáis a analizaros a vosotros mismos, seréis destruidos. Consideraos como un todo. Conozco algunas personas que también me analizan. He visto a algunos así de tontos. ¡Los hay! Es fantástica la forma en que se comportan los seres humanos con su pequeño cerebro. No pueden explicar nada en Sahaja Yoga. Cuando tenéis que descubrir la ciencia más elevada, olvidad las ciencias inferiores. Es decir, cuando erais una rana, solamente os preocupabais del pozo donde vivíais, pero ahora sois un ser humano, estáis preocupados por otras cosas.

Si os convertís en un ser superhumano, deberíais preocuparos por las ciencias más elevadas. Lo que habéis conseguido con la ciencia lo podemos conseguir en un segundo con Sahaja Yoga. El bienestar material podemos mejorarlo en un segundo. Si conseguís la Realización, mejorará vuestra situación material. La mayoría de las personas que diagnostican en coma o muertos o lunáticos, son casos perdidos… No han sido capaces de curar a ningún lunático o lo que sea. Una vez que uno entra en el manicomio solo sale como cadáver, nunca como una persona cuerda. ¿Qué ha conseguido vuestra ciencia hasta ahora? ¿Y de qué manera? Pensad en cualquier cosa: problemas políticos, cualquier cosa. En política, habéis intentado tener la democracia, pero habéis creado la “demonocracia”.

Queríais tener comunismo, pero no ha sido más que matar a todo el mundo. Todo está patas arriba. ¡Hola! ¿Cómo estás? Ven aquí, ¡ven aquí! ¿Ha llegado tu papá? Niño: Sí.

Shri Mataji: ¿Dónde está?

Niño: Ahí dentro.

Shri Mataji: ¡Oh!

Ya veo. Siéntate, siéntate, siéntate. ¡Bien! ¿Alguna otra pregunta? ¿Podríamos tener música?

Yogui: Madre, ¿cuál es el verdadero significado de tu nombre “Shri Bhagawati”? He visto varias traducciones diferentes del nombre.

Shri Mataji: Verás…

Yogui: completamente diferentes una de otra.

Shri Mataji: “Bh” “ga”: “Bhaga” significa seis cosas juntas. Hay seis atributos de Dios y Bhagawati es el poder de Dios, por eso Ella se llama así.

Seis atributos básicos de Dios. El primero es inocencia, el segundo es creatividad, el tercero es… paternidad, podríais decir, pero es el que nutre. Si ponéis al jardinero y la Madre Tierra juntos entonces, ¿cuál es la cualidad de ellos? Es la nutrición para el crecimiento, el cuidado, es llamado “palanhaar”. Debe haber alguna palabra así en inglés. Patrón. ¿Patrón? Pero patrón no significa todo eso, ¿verdad?

Yogui: ¿Cría (ganadería)? [husbandry]

Shri Mataji: ¿Cría?

¡Cría [husbandry] es una palabra graciosa! (Risas) [husband es esposo] Algo así.

Yogui: Paternal.

Shri Mataji: Pero también es maternal, ya veis. Yoguini: ¿Guardián?

Shri Mataji: El guardián solo controla. “Palanhaar” es todas estas cosas juntas.

Yogui: Sostenedor.

Shri Mataji: También está el sostenimiento ahí. Pero la amabilidad, el control, el cuidado, el desbroce.

Toda la belleza de eso y el gozo de ver su creación. El crecimiento. Aquél que hace posible nuestro crecimiento. Luego Él es Todopoderoso. Todopoderoso. Nadie es más poderoso que Él. Es el más poderoso. Y engloba todo. Es Omnipresente y lo sabe todo: “Sarvarupa”. Lo sabe todo: Omnisciente.

Eso es “Bhaga”. Y Bhagawati es el poder de Dios. Sin Bhagawati Dios no tiene significado. Es como la Luna y la luz de la Luna, como el Sol y la luz del Sol. No los podéis diferenciar. Son uno y lo mismo.

Yogui: ¿Entonces Bhagawati es Adi Shakti?

Shri Mataji: Adi Shakti es lo mismo que Bhagawati. Ella tiene muchos nombres. También Nirmala es uno de ellos.