Shivaratri Puja, Sahaja Yoga Tapınağı, Delhi (Hindistan), 11.02.1983

Hepinizin bu küçük alana sığmış olmanızdan dolayı mutluyum. Sevgi ve anlayış var olduğu zaman, küçük bir alan birçok kalbi kapsayabilir ama büyük bir kalp olmadığı zaman, kişi her elde ederse etsin, bu asla yeterli olmaz. Bugün, içimizdeki Shiva Tattwa’ya, Shiva prensibine ibadet edeceğiz. Bu tüm Sahaja Yogiler için çok önemlidir, çünkü Shiva bizim ulaşmamız gereken nihai noktadır. Shiva Ruhumuzda temsil edilir, bu yüzden de Shiva olmak, diğer her şeyin nihai amacıdır. Geri kalan her şey, yani Vishnu Tattwa ve Brahmadeva gibi, bunlar sadece insanları yaratmak için, onları evrimleştirmek ve en sonunda onları Shiva’ya götürmek için yaratılmıştır. Nihai olan budur. Ama insanlar Brahmadeva’nın Tattwalarına o kadar bulaşırlar ki, Vishnu Tattwa’ya ulaşmak bile zordur. Onlar, bizi yaratan beş elementle uğraşırlar. Bu içimizde olan en dış varlıktır. Tüm çakralar en dıştakine sahiptirler, biz buna sadece kap diyebiliriz ama Ruh olma arzusu, Sahaja Yoga’da birincil öneme sahiptir. Bu yüzden Sahaja Yogiler olarak bizler kendi içimize bakmalıyız, “Bu arzuya tamamen sahip miyiz, yoksa hala etrafta dolaşan bir sürü arzumuz mu var?” Görüyorsunuz, ister Doğu’da ister Batı’da olsun, en büyük sorun Nabhi çakradır. Bazı insanlar hala, daha temel arayış olan yiyeceğe özlem duyarlar, Nabhi çakranın ki, Sahaja Yoga’da bile bu çok şaşırtıcıdır.

Yani, kimi insanlar hala oldukça fazlaca mal mülk edinme ve para sahibi olma hissiyatına sahiptirler. Ve onlar daha süptil ve daha da süptil olarak büyürler, yine de onların içinde bir bağımsız olma hali gelişmez. Siz daha süptil hale geldikçe, bağımlılık da daha süptil ve dışına çıkılması daha zor bir hale gelir. Özellikle Sahaja Yoga’da lider olarak ortaya çıkan veya Sahaja Yoga’ya daha yakın olan insanlar, her zaman saldırı altındadırlar. Onlar belki de kendi kocaları, eşleri, erkek kardeşleri, kız kardeşleri, oğulları, çocukları tarafından saldırıya uğrarlar, bunun gibi bir şey. Ve bu durumu daha da kötüleştirir çünkü saldırıya uğrayan tüm bu liderler, orada burada yaptıkları küçük şeylerle bütün Deityleri hoşnutsuz etmeye çalışırlar. Tüm bu davranışların anlaşılması gerekir, siz daha süptil bir insan oldunuz ve daha yükseğe çıkıyorsunuz, dolayısıyla doğal olarak negatif güçler size saldıracaktır. Her zaman için, arka cephe değil, ön cephe saldırı altındadır. Dolayısıyla ön saflarda yer alanlar her zaman saldırı altındadır ve onlar nasıl davrandıklarına çok dikkat etmelidirler. Çünkü eğer sinsi bir kişi varsa, o kişi sinsi olacaktır ama daha süptil bir sinsi. Basitçe bunun tersi olmayacaktır, onun kurnazlığı dahada süptil bir hal alacaktır. Eğer o kişi cimri bir adamsa, o zaman daha süptil bir şekilde cimri olacaktır ya da diyelim ki, o kişi ego merkezli biriyse, o zaman dahada süptil bir şekilde ego merkezli olur. Fakat içinizdeki bu şeylerden kurtulmanız için, sizin diğer tarafına geçmeniz gerekir. Diyelim ki eğer siz cimriyseniz, kesinlikle cömert olur; sahip olduğunuz her şeyden vazgeçersiniz. Hesaplı biri olmayın, para üzerine konuşmayın, para için endişe etmeyin.

Eğer savurgan ve aşırı hoşgörülüyseniz, tam tersini yapmalısınız. Siz bunlarla yan yana gelmedikçe, bu şeylerden kurtulamazsınız. Mesela eğer asabi bir adamsanız, çok asabi, o zaman siz o kadar yumuşak olun ki, biri sizi dövse bile bu bir sorun olmasın. Biri size ne derse desin, bu sorun değildir. Gittikçe daha süptil hale gelen alışkanlıklarınızdan, bu şekilde kurtulursunuz. Bununla başa çıkmanın başka bir yolu daha vardır: uyanık olmak. Uyanık/farkında olduğunuz zaman, kendinizi sahip olduğunuz bu alışkanlıklarınızdan ayrı bir kişi olarak görmeye başlar ve o zamanda, neden böyle davrandığınızı anlamaya başlarsınız, “Ah, anlıyorum, sizi daha önce tanıyordum, on yıl önce, aydınlanmamdan önce. Bay’ı tanıyorum, sen böylesin.” Ve sonrasında bu kişiliğinize karşı, bir yan yana gelme durumu ortaya çıkar ve onu vurup atarsınız. Negatif olan, sol kanal bir kişi gibi, o kişi için siz ne yaparsanız yapın, o gittikçe daha süptil bir hale gelecektir. Birdenbire, eğer bu bir kız ise, sebepsiz yere ağlamaya ve kendini mutsuz hissetmeye başlayacaktır. Eğer bu bir erkekse, eğer bunun üzerine düşünürse, analiz ederse, o da daha süptil bir şekilde Sahaja Yoga’yı analiz eder bir hale gelecektir. O zaman onların yapmaları gereken şey, fotoğrafın önünde durmak ve yansımayı görmektir, “Bu, sadece ölen diğer kişi.” Ve siz sadece onunla dalga geçmeye çalışın veya ona bağırın, duruma göre bu değişir. Eğer bu agresif bir şeyse, dalga geçmek daha iyidir çünkü bu aptalcadır. Ve eğer bu kişi saldırgan bir şeyse, o zaman ona bağırın, “Böyle saldırganca davranarak sen ne yapmak istiyorsun?”

Gördüğünüz gibi tüm bu şeyler sizi gerçeklikten uzak tutuyor. Varlığınızın temizlenmesi gerekiyor. Ben bunu ancak, sizin yardımınızla yapabilirim. Birçok insan “Anne, Siz her şeye kadirsiniz” der. Pekâlâ, öyleyim ve Ben her şeyi yapabilirim ama tek bir şey var ki, sizin özgürlüğünüze müdahale edemem. Bu bir gerçek, Ben sizin özgürlüğünü aşamam. Ve Ben sizin özgürlüğünüze müdahale edemediğim zaman, bunu siz aşmalısınız. Eğer siz kendi özgürlüğünüz içinde içeri girerseniz, o zaman Ben size tüm nimetleri bahşedeceğim ama eğer dışarıda durmak istiyorsanız, sizi tabancayla içeri tıkacak olan kişi Ben değilim. Hayır, işler bu şekilde yürümeyecektir. Bu, Sahaja Yogilerin bilmek zorunda olduğu bir engel, siz her an özgürsünüz, daha özgürsünüz ve en özgür olansınız. Siz daha fazla özgür oldukça, negativite ile yüzleşmek söz konusu olduğunda, sizin durumunuzda bir o kadar kötü olur. Diyelim ki eğer etrafınızda / yakınınızda olan dört kişi varsa, ilk saldırı onlara karşı yapılacaktır. Doğal olarak, arka tarafın değil, her zaman ön cephenin saldırı altında olduğunu anlayabilirsiniz. Gerçi yasaya göre bunun arka taraf olması gerekir çünkü tüm bu korkunç, negatif güçler arkadan gelmelidir ama onlar çok zekidirler, onlar arka tarafın bazen kendiliğinden düştüğünü bilirler, bu yüzden o tarafa gitmeye gerek yoktur. Onlar ön cepheyi denerler. Sorumlu ve yetkili olduklarını düşünenler nasıl davrandıklarına, nasıl sorumlu olduklarına, nasıl çalıştıklarına, eski alışkanlıklarını daha süptil bir seviyede (hala) muhafaza edip etmediklerine ya da sadece bununla savaşıp savaşmadıklarına çok dikkat etmelidirler.

Bu çok önemlidir. İşte bu şekilde kendinizi akıllıca ve çok iyi bir şekilde yönetebilirsiniz. Sonra, siz bir kez bağımsız hale geldiğiniz zaman, bilirsiniz, tüm bu şeylerden – sadece zihinsel düzeyde. Ruhani düzey ile Ben ilgileneceğim ama zihinsel düzeyde, “ben bu saçma sapan şeylerle savaşmalıyım. İçimde var olan bu saçmalık konusunda uyanık olmalıyım”, şeklinde mantıklı bir sonuca varmalısınız, Shiva Tattwa masumdur, O kesinlikle masumdur. O çok güçlü ve son derece masumdur. Ve bunu başarmanın sırrı, sadece memnun etmektir, sadece O’nu memnun etmektir. Eğer siz Shiva’yı memnun ederseniz, o zaman bir rakshasa ya da herhangi bir şey olabilirsiniz, (yine de) O her tür ihsanı  bahşeder ama bir rakshasa’ya O, sadece uzun bir ömür, uzun bir yaşam lütfu bahşedebilir ama bir azize, Sat-Chit- Ananda konumunu bahşedecektir. Dolayısıyla, O bir rakshasa’ya bir şey bahşetse bile, kişi bunun hakkında bir soru sormamalıdır. Ona uzun ömür verebilir, bunun ne önemi var ki? Binlerce yıl yaşasanız ve bundan hiçbir şey kazanmasanız bile; aydınlanmanızı asla elde edemezsiniz. O halde, O bir aziz’e, Ruh aracılığıyla gelen bu sonsuz uzun ömrü verir. Bu Shiva Tattwa’nın kutsamasıdır. Vishnu Tattwa, bir azize yükseliş ve kolektif bilinçteki her şeyi görmesi ve anlaması için bilgelik ışığı verirken, bir rakshasa’ya ölüm verir, öldürür. O kadarda derin olmayan insanlar için, bu durum, Shiva neden bir rakshasa’ya uzun ömür kutsaması verir ki, gibi görünür.

Bunlar bu farklı Deitylerin karakterleridir. Örneğin, eğer bir rakshasa uzun yaşamak istiyorsa, Shiva’ya gider, O’nu överek, O’na şarkılar söyleyerek, O’nun kutsamalarını isteyerek, O’nun için tapas yaparak, Shiva’nın masumiyetinden bahsederek, O’nu memnun eder ve uzun ömürlü olur. Bazen bu rakshasalar yeryüzünde, bilinçaltında oldukları hallerinden daha iyidirler. Onlar korkunç olabilirler. Onlar insanlara işkence etmek için daha fazla bhoot toplayabilirler. Bu yüzden onları Vishnu’nun gözlerinde tutmak daha iyidir. O, onları burada, bilinçaltına göndermektense, burada daha iyi yönetir ama Shiva’nın tarzı Vishnu’nun tarzından çok farklıdır. Sizin her tür tarza sahip olmanız gerekir çünkü insanoğlunda, çok fazla permütasyon ve kombinasyonun söz konusu olduğunu bilirsiniz. Eğer sizin tek bir tarzınız varsa, insanoğullarının diğer tarzları karşısında ne yapacaksınız, anlıyor musunuz? Yani Vishnu’nun tarzı şudur, eğer siz garip olmaya çalışıyorsanız, O size oyunlar oynar ve sizi yola getirir. Diyelim ki, bir Sahaja Yogi – O (Vishnu) eğer [bunu görürseniz], diğer (sıradan) insanlarla çok fazla ilgilenmez, ama O Sahaja Yogilerle ilgilenir. Eğer Sahaja Yogi garip biri olmaya çalışırsa; diyelim ki o kişi şarap içmek istiyor, O size “Pekala”, “şarap iç” der. O kişi gider ve şarabı içer ve sonra, bir yerlerde hastalanır, arabası arızalanır veya bir yerde hakarete uğrar. Başına bir şey gelir, o kadar kötü cezalandırılır ki, bu kişi “Aman Tanrım, ben ne yaptım?” der. Bu Vishnu tattwa’dır.

Ama Shiva tam tersidir. Eğer Shiva’nın tarzını görürseniz, eğer Shiva’nın tarzını görürseniz, eğer siz içerseniz, O kalbinizden kaybolur; siz kalp krizi geçirir ve ölürsünüz. O, aynı zamanda öldürür de. Bir kişiyi doğrudan öldürür – pozitif bir şekilde, O kesinlikle öldürür; diğeri ise durgunluk yoluyla yapar. Eğer Shiva ortadan kaybolursa, siz nasıl var olabilirsiniz ki? Bu bir yoldur. İkinci yol ise, bizim Sai-nath’ımız gibi, Shirdi’li Sainath gibi, Shiva tattwa ile doğanlar ya da bunun gibi insanlar – Devi bile bazen bunu yapabilir – onlar dünyanın tüm şaraplarını, dünyanın tüm zehirlerini içerler, Shiva’nın yaptığı gibi. Sainath bu kadar çok insanın bu tütünü içtiğini görünce, O dünyanın tüm tütününü içti, Maharashtra’daki her şeyi içmeye çalıştı ki kimse tütün almasın. Bu Shiva’nın tüm zehri Kendi içine alma ve tüm zehri Kendi içinde absorbe etme tarzıdır. O en zor şeylerle başa çıkabilir. Yani uğraşan kişi beyin yoluyla gelir, çünkü Virata bizim beynimizdedir, beyin yoluyla hareket eder. Bu yüzden O size oyunlar oynar. Ve bu bize cazip gelir çünkü biz O’nun birini öldürdüğünü görebiliriz. Bu yüzden de, “Çok güzel Anne, Siz o kişiyi cezalandırdınız, bu iyi bir şey” diye düşünürüz ama Shiva Tattwa size, sizin normalde göremediğiniz ama kısa sürede çözülen sorunlar verir, kalp sorunları gibi; ya da Shiva Tattwa’sı çok zayıf olan bir kişi dünyanın tüm tedavi edilemez hastalıklarına sahip olabilir.

Orada hiç kimse öldürülmez ama kişi her dakika acı çeker. İşte Shiva bu şekilde düzeltir. İçimizde Shiva Tattwa uyandığında, önceliklerimiz kesinlikle değişir. Şimdi görüyorum ki, örneğin Batı’dan Hindistan’a gelenlerin öncelikleri oldukça değişmiş ama yine de olması gerektiği kadar değişim yok. Elbette onlar, aydınlanmış ruh olmayan diğer varlıklardan bin kat daha iyiler. Ama yine de eşyalara bağlılık, paraya bağlılık oldukça fazla. Bu bağımlı olmama hali işe yaramalıdır. Bakın, insanlarda bir şeyler doğru değil ve uyanıklık orada değil. Bunun çok, çok kaba bir örneğini vermek gerekirse, size şunu anlatayım, diyelim ki bir beyefendi geldi ve ona ” diyelim ki, puja için sizin on bir rupi vermeniz gerekiyor” dendi. O da size “prensip olarak bizim vermememiz gerekiyor” dedi. Yani demek istediğim, prensip olarak bile, siz sadece yemek ve konaklama için ödeme yapıyorsunuz, puja için değil. Bunun diğer tarafında, “Anne, bizim için, bizim hiçbir ödeme yapmadığımız şeyler için bu kadar çok ekstra harcama yapıyor” bile demeyeceklerdir. Bunların hepsinin farkına varılmış değil. Geçen gün olduğu gibi, insanların şimdi Benden bunun için ödeme yapmamı istediklerini söyledim, sonra onlar yarın Bana, “siz bizim ev kiralarımız içinde ödeme yapın” diyeceklerdir. Bu böyle.  Bu öyle bir durumdu ki, bir zamanlar Londra’da, Ben ashramı kurduğumda, onlar Benden ashramdaki tüm eşyaları almamı istediler, kirayı Ben ödedim, her şeyi ödedim. Ve en sonunda, “ütü masamız yok, lütfen bunu bize gönderin” dediler.

O açıdan bakınca, şimdi bu durum o kadar da kötü değil, yani tabii ki ama yine de taksi için rupi ödemek zorunda kalırlarsa, “Oh, biz taksi için para ödemek zorundayız, bunu Anne’nin ödemesi gerekiyor” diye düşüneceklerdir ama Ben sizin Haridwar’a gitmeniz için – rupi ödüyorsam, sorun yok. Bu iyi bir şey, kimse Annemizin bizim için nasıl ödeme yaptığını öğrenmek istemiyor. Bu şaşırtıcı ve bu Beni çok rahatsız ediyor çünkü şu anda, sizin buna karşı tutumunuz nedir? Memnun etme, tüm kalbinizle yapılmalıdır. Diyelim ki arkadaşlarınıza ya da herhangi bir şey için hediye almanız gerekiyorsa, siz bunun için para harcamaktan çekinmiyorsunuz; ama puja için ödeme yapmaya itirazlarınız var. Çamaşırlarınızı yıkatmak için her zaman para ödüyordunuz, yani çamaşır faturasını gördüm, ne kadar çok para harcandığına hayret ettim ama rupiler, prensip söz konusuydu. Düşünün. Bir bakın. Eğer buna bakarsanız, siz kendinizde şok olacaksınız ama bu, tüm bunlara rağmen sizin aydınlanmanızı aldığınızı olduğunu gösteriyor. Cömertliğe bakın. Bu çok, çok, görüyorsunuz, bu çok, çok kaba. Çok iğrenç. Dolayısıyla bu kaba yaşamdan uzaklaşmak gerekir ama sıradan bir köylü, bunu daha iyi anlar çünkü o masumdur. O masumdur. Çünkü siz masum değilsiniz, bu yüzden her şeyi zihninizden görüyorsunuz. Siz bununla şöyle düşünürsünüz, “ne kadar ödedik, bu ne kadar, bu şu, şu, o.” Ama masum bir köylü, dört anna’sı (eski bir bakır para) olsa bile, o bir şeyler yapmak ister, “Anne, sahip olduğum tek şey bu.” İncil’de bir kıssa (kısa öykü) vardır. Bu da şudur.

Bağımlı olmamanın, paranın çok daha temel bir seviyesinde başladığını görmeliyiz. Sizin hiç arkadaşınızın olmasına gerek yoktur. Herhangi bir arkadaşa vermeye ne gerek var? Bu arkadaşlar ne için? Shiva Tattwa dışında, başka hangi arkadaşa ihtiyacınız var? Bir düşünün, Tanrı olmadan, hayatınız nedir ki? Bu yüzden bağımsızlık başlamalıdır. Öncelikler değişmeli ve Tanrı’nın sizin Dostunuz, Babanız, Anneniz, ibadet etmeniz gereken Kişi olduğunu bilmelisiniz. Başka hiçbir şey yoktur. Tana (çoluk-çocuk), mana (arzular), dhana (para, zenginlik) – her şey Tanrı içindir. Elbette Ben sizden hiçbir şey istemiyorum, bunu biliyorsunuz ama kişinin tutumu bu olmalıdır. Yani ilk önce – bu tutum bir kişide görülür. Tabii ki, Sahaja Yoga’da, sizin bu tutumu geliştirmiş olanlara maddi olarak çokça yardım edilmiş olması gibi büyük bir avantajınız var, bunun kanıtını hemen görürsünüz. Kanıt oradadır ve bu tür bir şeyi almayanlar acı çekerler. Yani kanıt oradadır. Size bir kuyumcu örneği vermeliyim. Ona pujada kullanılmak üzere yapması için bir şey vermiştim. Bir sürü altın verildi, her şey verildi ve o yine de aptalca bir şekilde bundan para kazanmaya çalıştı. Kanser oldu ve öldü. Ben hiçbir şey yapmadım ama para kazandığını biliyordum. Her şeyi biliyordum; Ben pek çok şeyi biliyorum. Ona hiçbir şey söylemedim, hiçbir şey, asla, asla, bundan bahsetmedim bile. Kansere yakalandı ve öldü; artık yok çünkü Shiva Tattva ortadan kayboldu. Bu bir puja içindi, azizlerin parası, bir şey yapılması gerekiyordu ve o kişi bunu yapmamalıydı.

Kanıt tam da burada. Şimdi, onu tanıyanlar hayatlarının korkusunu yaşadılar, “Tanrım, artık en azından bizden bunu duymak istemiyorlar.” Ama para konusunda teslim olmuş olanlar da – sizden bir şey aldığımdan ya da sizden bir şey istediğimden değil – ama yine de söylediğim gibi tutum farklıdır. Onlar yükseldiler, para kazandılar, çok zenginler, çok iyi durumdalar, iyiler, çok fazla kutsama alıyorlar, her şeyi alıyorlar. Bu ilk önce, Nabhi çakradan bağımsız olmaktır. Bizler en üste Shiva’yı koyarak başlamalıyız. Her bağlılığa Shiva Tattwa ile saldırılabilir çünkü Shiva Tattwa bir elmas gibi parlaktır, ışıl ışıldır. Kundalinimizin uyanışıyla ve teyakkuzda olmamız sayesinde, her bir faset (kesilmiş değerli taşların üzerindeki her bir yüzey) çok basit bir şekilde temizlenebilir. Ve bu bir taneden sonra, sahip olduğumuz başka bağlılıklar olduğunu da görebilirsiniz. Bunlar arkadaşlık, sempati, dostluklardır. Sempati her zaman buna ihtiyacı olan bir kişiye ya da bunun gibi bir şeye doğru gider. Sempati duymanın, pek çok insana işkence ettiğini biliyorsunuz. Diğer bir yol ise, sizin bir kişiden çok fazla nefret etmeniz, birini çok fazla sevmeniz yada bunun gibi bir şey olabilir. Dolayısıyla, sizin hiç kimseden nefret etmediğiniz ya da kimseyi sevmediğiniz bir kopuş/bağımsız olma söz konusudur. Kararı siz Tanrı’ya bırakırsınız. Bu da sizin Tanrı’ya bıraktığınız/ Ona terk ettiğiniz bir tür bağımlı olmama halidir. “Tanrım, lütfen” – bu olan şey O’nun istismarı. “Ben onu yargılamayacağım. Onları yargılayacağım, tek olan şey Kundalini üzerindendir, ben onların Kundalini’sini uyandırıyorum. İşe yararsa ne ala, işe yaramazsa da ne ala.” Böylece kendinizi başkalarını yargılama sorumluluğundan kurtarmış olursunuz. Sizin yargınız sadece Kundalini üzerindendir, eğer işe yararsa, tamam ama siz sadece bir barometre gibisiniz, hepsi bu ya da siz tedavi eden bir makine gibisiniz. Siz, olan şeye dahil değilsiniz. Yani kişisel yaşamlara ve anne, kız kardeş, erkek kardeş, her türden bir saçmalık gibi olan bu kişisel ilişkilerde, bu dahil olma durumu ortadan kaldırılmak zorundadır. Şimdi diyelim ki, eğer anneniz iyi değilse, siz onun peşinden gitmeli ve onun iyi olduğunu görmelisiniz. Bu çok önemli; anneniz iyi olmalıdır. Eğer anne iyi değilse, ona deyin ki, “ben senin elinden yemek yemeyeceğim, bitti. Sen vibrasyonlarını düzelt.” Ona şunu söyleyin, “Aydınlanmanı alsan iyi olur, yoksa seninle hiçbir işim olmaz. Sadece gelip, seni göreceğim, seninle konuşup, gideceğim.” Ona bu bağımlı olmama halini gösterin. Güçlü olun. Annenizi iyileştirmek zorundasınız. Bu çok önemli çünkü anne Sahaja Yoga’nın bir parçasıdır, bu çok önemlidir ama gördüğüm pek çok insan, nasıl direneceklerini bilmiyorlar. Protesto etmek zorundasınız, arka arkaya protesto etmeye devam etmelisiniz çünkü bu sizin, kendi anneniz için yaptığınız en büyük şeydir. Ona başka ne verebilirsiniz ki? Annenizi daha iyi bir yaşam, ebedi bir yaşam, Tanrı’nın yaşamı için düzeltmek dışında, ona vereceğiniz hiçbir şeyin, tüm dünyayı vermenin bir anlamı yoktur. Sonra, karınız – eşiniz çok tehlikeli bir durumdur.

Eğer karınız negatifse, sizin kafanıza bir şeyler sokmaya devam edecek ve bunlar garip bir zamanda işe yarayacak ve siz de bu şeyleri nasıl ağzınızdan kaçırdığınıza, bunları nasıl söylediğinize, bunu neden yapmanız gerektiğini, bunu neden yaptığınıza şaşıracaksınız. Ancak eşe şu söylenmelidir: “Kendine hakim olmalısın, her şeyi yoluna koymalısın, hiçbir şey yapmamalısın ve bir uzlaşma (durumu) yok. Sen başka bir odada olacaksın, ben başka bir odada olacağım. İyi olmalısın. Ben bunu yapmayacağım…” Çünkü bu çok daha tehlikelidir çünkü biliyorsunuz eğer kadın catch ediyorsa, o zaman Mooladhara sorunuyla birlikte gelişen çok ciddi hastalıklar vardır. Bu yüzden karınıza karşı sert olmalısınız. Ona şöyle demelisiniz, “Senin ellerinle yaptığın yemeği yemeyeceğim. Bununla işim olmayacak, seninle konuşmayacağım, sadece gelip başka bir odada uyuyup, sonra dışarı çıkacağım. Kıyafetlerime dokunmasan iyi edersin. Eğer beni dinlemezsen, seninle hiçbir işim olmaz. En iyisi… Ben senin kocanım ve ben hangi dharma’yı izlersem sen de onu izlemek zorundasın, eğer beni dinlemek istemiyorsan o zaman seninle hiçbir işim olmaz.” Kadın da kocasıyla aynı şeyi yapabilir. Yavaş yavaş ona ilgisizliğini göstererek, adamın yaptığı şeyin sevgi getirmediğini anlamasını sağlayabilir. Uzun zaman önce kadınlar erkekleri bu şekilde düzeltirdi. Günümüzde kadınlar, tabii ki siz onlara bir şey verirseniz memnun oluyorlar. Bu muhafaza edilen bir şey olsa bile, onlar karısına elmaslar verdikleri sürece, kadın bunu muhafaza etmekten oldukça memnun oluyor. Hindistan’da bu hala kabul edilmez.

Ama Batı’da kimsenin buna aldırış etmediğini gördüm. Kocanın on parası varsa, önemli değil, size parayı verdiği sürece, tamamdır, buna kimse aldırmıyor. Bu çok komik. Yani karısının ilişkileri, annenin ilişkileri, kocanın ilişkileri, yakın ilişkiler düzeltilmeli ve çocuklar korunmalıdır. Çocuklarınızın yanlış şeylere yönelmesine izin vermemelisiniz. Eğer yanlış şeyler yapıyorlarsa, Sahaja Yoga’ya gelmiyorlarsa, buna siz mecbursunuz; “sana hiç para vermeyeceğim, (senin için) hiçbir şey yapmayacağım. Eğer siz Sahaja Yogaya gelmezseniz, yüzlerinizi görmeyeceğim.” Siz çocuklarınıza Tanrıdan başka ne vereceksiniz ki? Bunu yapabilirsiniz. Hepiniz bunu yapabilirsiniz ama kişi, bunu Benim yapmama gerek olmadığını siz bilmelisiniz. Pek çok kişi, “Anne, Sizin kocanız, kendisi o kadar da bir Sahaja Yogi değil” diyorlar. Bu tamam. Ben onu nereye getireceğimi biliyorum; çocuklarımı ne zaman getireceğimi biliyorum çünkü onlar eğer içinde olsalardı, herkes, “Onlar bir aile şirketi kurdular” derlerdi. Onlar işin dışında oldukları sürece, bu çok iyi bir fikir, özellikle de Hindistan’da. Yani en iyisi şudur, eğer onlar Bana karşı çıkarlarsa, Ben hepsini dışarıda tutuyorum; erkek kardeşlerimi… Düşünün, kendi erkek kardeşlerim, kendi kardeşlerim – yani, hepsinin Bana büyük saygısı var, buna şüphe yok. Kardeşim bile Bana dedi ki, “Tanrıya şükür, Sen şimdi benim odamda kalıyorsun, bu yüzden vibrasyonlar benim için çok iyi olacak. Peki siz Benim vibrasyonlarım için ne düşünüyorsunuz?”

O her şeyi söyler ama o bir Sahaja Yogi değil. Ben onların hepsine aydınlanma verdim, her şey orada ama onlar Sahaja Yogi değiller – bunun bir parçası bu. Aksi takdirde onlar paradan sorumlu olacaklardır, görüyorsunuz. “Ne kadar para alacaksınız? Şimdi, gelin, sahip olduğumuz para bu”, tüm bu sorunlar. Etrafta bu kadar ilişki varken, bilemezsiniz. Birisi gider ve “Shri Mataji böyle dedi” der. “Oh, Mataji’nin kızı böyle dedi” – yani bu bir kural haline geliyor. Kafamda tüm bu baskıları istemiyorum. En iyi yol bu; politikacılarımızın bunu anlamasını dilerim: asla akrabalarınızı etrafınızda bulundurmayın. Yönetmek için en iyi yol bu. Eğer etrafınızda akrabalarınız varsa, o zaman asla doğru şeyler yapamazsınız ya da doğru şeyler yapsanız bile, akrabalarınız bunu bozacaktır. Yani Sahaja Yogi olan herkes bilmek zorundadır, ilişkide olduklarınıza Sahaja Yoga’dan faydalanacakları şekilde, yardım etmeye çalışmamalısınız. Mesela, eğer siz bir Sahaja Yogi iseniz, annenizi getirirsiniz ve onu Benim önüme oturtursunuz. Önce siz onun vibrasyonlarını bir düzeltin. Onu düzeltin ve ondan sonra Bana getirin. “Babamı düzeltin, annemi düzeltin…”, bu Annenin sorumluluğu değildir, bu sizin sorumluluğunuzdur. Onlar düzeldiğinde, o zaman Bana çiçek getirmeniz gibi, ailenizden çok iyi bir hediye olarak, akrabalarınızı da getirin. Bu, Benim (onları) temizlemek zorunda kalmamdan, çok daha iyi bir şey. Eğer kişi bir Sahaja Yogi ise, Ben onun alt ve üst soy olarak üç neslinin tamamını, bu tarafını ve şu tarafını iyileştirmeliyim; bu oldu.

Malhotra’nın Bana yaptırdığı gibi. Yani kişi bu aile bağlarından ve sahip olduğumuz bu duygusal dengesizliklerden, sahip olduğumuz duygusal problemlerden, bu insanların sahip olması gereken tek şeyin Sahaja Yoga olduğunu anlayarak, bunlarla olan bağını kesmelidir. Ve bazı insanlar Sahaja Yoga’da olmamalıdır. Dediğim gibi, kendi kocam, kızım ve akrabalarım, Ben onları dışarıda tutuyorum. Eğer böyle insanlar varsa, onları da Sahaja Yoganın yakınında bulundurmamalısınız. Bulmak için, ayrı durmalısınız. Yine de, bütün bunlar, Benim akrabalarım çok dharmik insanlar, son derece dharmik, çok iyi, çok kendine saygılı, sahip oldukları bütün nitelikler – her şey var, onlar hazırlar, ama onlar Sahaja Yoga’da değiller. Yani hiç biriniz, “Birisi böyle dedi, diğeri ise şöyle dedi gibi. Bu şöyle olmalıdır: “Anne söylemelidir.” Bu bağımlı olmama hali oluşmalıdır. Bu zaman alır, özellikle de Hintlilerde. Her zaman çocukları ya da bir anne veya baba için endişelenirler. Bu devam eder ve devam eder ve devam eder, bakın, yıllar boyunca, “oğlum, kızım, oğlum, babam” – sürekli olarak. Şimdi Tanrı’nın lütfu ile pek çok kişi bir şekilde, Sahaja Yoga sayesinde ya da her nasılsa, onlar tüm sorumluluklarından kurtuldular. Yani onlar şimdi kendi üzerlerinde oturmuş durumdalar çünkü siz, kendi sorumluluğunuz altındasınız. Yani bu bağımsız olma haline ulaşılmalıdır, Sahaja Yoga’ya gelenler, bizler Sahaja Yoga kutsamalarını almak için buradayız. Bizler kutsanmış olacağız. Bu gururla, eğer siz ailenin içinde olacaksanız, onlara “tamam, eğer siz Sahaja Yoga yapmak istiyorsanız, yapın” (deyin) ama onları Sahaja Yoga için zorlamayın.

Ama Sahaja Yoga için onları zorlayabilirsiniz; onlarla Sahaja Yoga hakkında konuşmanız gereken bir aşamaya geldiniz. Başlarda Ben, “onlarla konuşmayın” derdim ama bir işe yaramaz olanlar için, eğer onlar Sahaja Yogaya getirilmeyeceklerse, siz onlara deyin ki, “Sen Sahaja Yoga için iyi değilsin, bunu benden istemesen daha iyi olur.” Onlar, o zaman geleceklerdir. Bazı insanlara karşı tamamen bir kayıtsızlık göstermelisiniz, “Sen yeteneksizsin, sen iyi değilsin, sen çok materyalistsin.” O zaman bu kişi şöyle diyecektir, “ben böyle olmadığımı kanıtlayacağım.” Tüm bu kopuşlar gerçekleşir ve o zamanda bu bağımsız olma hali onların Nabhi çakralarındadır, Kalp çakrasında duygusal tarafınıza yükselirsiniz. Ve o zaman sizin kolektivite olduğunu düşündüğümüz bir tür kolektiviteden bile ayrılmanız gerekir. Ben buna kolektivite değil, bhootların kardeşliği diyorum. Bütün bu işe yaramaz Sahaja Yogiler her zaman bir grup oluşturacak ve onların mantıklı olan her şeye karşı çok güçlü bir itirazları olacaktır ve onların her şey için kimi önerileri olacaktır. Hiçbir şekilde öneriler olmamalıdır. Alternatifler yoktur çünkü Shiva mutlaktır. Bir kez biri söyledi mi, söyledi. Sadece yapın ve görün – bu en iyisidir. Alternatifler ikinci en iyi ya da üçüncü en iyi ya da belki de işe yaramaz bir şey olacaktır ama Shiva Tattwa için alternatif yoktur. Bir örnek vereceğim, Delhi’deki insanlara “Dışarıda, diğer insanlarla birlikte yedi günlük bir program düzenleyin” dedim. Bu mantıklıydı çünkü yağmur yağacağını biliyordum. Ve yağmur da yağmak zorundadır.

Yağmur durdurulabilir ama yağmur diğer tüm köylüler için yağacaktı, görüyorsunuz. Biz bunu sadece Sahaja Yogiler için durduramayız, değil mi? Elbette, Sahaja Yogiler önemlidir, bu yüzden “Bırakın onlar diğer Sahaja Yogiler ile birlikte olsunlar”, dedim. Şimdi de, onlar bir alternatif başlattılar, sadece rahat olmayacaklarını düşündüler ve… Yani bu iyiydi ama başka bir seviyede, Sahaja Yogiler ile rahat olmayacaklarını, başka bir seviye ama anlayış olmalıdır, eğer bunu Anne söylediyse, bu yapılmalıdır, bu şey her ne ise. Eğer Anne, “birini öldür” dese bile, siz öldürmek zorundasınız. Bu şekilde, yani bu ölçekte tutun. Maksimumda tutun. O “şimdi sen ölmelisin” dese bile, siz ölmelisiniz. Eğer O, “Pekala, yalan söyle” derse, “Pekala, ben yalan söyleyeceğim.” Radhaji gibi, O dedi ki, “Benim punya’larım (erdem, iyi şeyler) nedir ki, benim papa’larım (günah) nedir ki? Ben O’nun kalbindeyim. Ne yapabilirim ki?” O ne yaparsa, Radhaji de onu yapar. Bu Shiva Tattwa’dır. Bu uyandığı zaman, görüyorsunuz, bu en azından içimdeki Shiva’yı tanır. Ve bunun Shiva Tattwa olduğunu görür. Anlar, çünkü Shiva Tattwa’da siz hiç günah işlemezsiniz, günahsızsınızdır. Siz Ruh olduğunuzda, günahsızsınızdır; içinizde günah yoktur. Eğer insan anlayışına göre varsayarsak, eğer Shiva bir kişiyi terk ederse, kişi ölür o zaman bu günahtır. O neden birini terk etsin ki? Bu günahtır, değil mi? Tüm genel amaçlar için, genel anlayışta, biz Shiva’nın kişiyi terk etmesinin ve kişinin ölmesine neden olmasının günah olduğunu düşünürüz.

Örneğin, bir kadın ölür, çocukları geride kalır, o zaman kişi bunun için Shiva’yı suçlayabilir, “şimdi bak, sen gittin ve bu çocuklar şimdi annesiz ya da babasız kaldılar”, bunun gibi bir şey. Çünkü Shiva günahsızdır; O ne yaparsa yapsın, günahsızdır. Yani siz ne yaparsanız yapın, O günahsızdır. Günah fikri bitmiştir çünkü günah işleyen kişi, sizin egonuzdur. Ego, günah işler ama eğer egonuz yoksa, günah da yoktur çünkü siz hiçbir şey yapmıyorsunuzdur, siz a-karmada durursunuz. Diyelim ki güneş parlıyor, keskin bir şekilde parlıyor ve birisi güneşin altında durmak istiyor, o zaman yanar. Bu güneşin suçu değildir, güneş parlıyor, güneşin işi bu. Shiva’nın işide, o her ne ise, O bunu yapıyor. O günahkar değildir. Zihinsel tutumumuz bize “Bu günahtır”, “şu günah değildir” diye düşündürür ama biz egomuz olduğu zaman, günah işliyoruz. Eğer bir kaplana sen “günah işliyorsun çünkü sen bir ineği yiyorsun” derseniz, o şöyle diyecektir: “ben asla günahın ne olduğunu bilmem. Günahın ne olduğunu bilmiyorum.” Bazı misyonerlerin bir köyden uzaklaştığının anlatıldığı bir hikâye. Köylüler, bu zavallı, masum insanlar, onlara teşekkür etmek için ayağa kalkmışlar. “Tanrı’ya şükürler olsun, buraya geldiğiniz ve bize günahın var olduğunu söylediniz. Biz günahın ne olduğunu bilmiyorduk.” Masum insanlar günahın ne olduğunu bilmezler. Ruh masum olduğu için, onda günah yoktur. Bu masumiyetin diğer kaynağına itaat eder.

Dolayısıyla Ruh olan bir kişi için, günah yoktur. Shiva için günah yoktur, O ister bir rakshasa’ya ister bir azize kutsamalarını vermek istese de. O’nun için günah yoktur çünkü O Bhole-nath’tır (Masumiyetin Tanrısı). O ötesindedir, O günahın ötesindedir. O ne yaparsa yapsın, günahın ötesindedir çünkü ego O’nu kuşatamaz. Ego diye bir şey yoktur. Egomuz olduğu için biz günah işleriz. Ego bittiğinde, biz artık orada değiliz, o halde kim günah işler? Biz orada olmadığımız zaman, günahı kim işler? Shiva günah işleyemez, yani biz Shiva’yız, o halde günah işleyemeyiz. Dolayısıyla zihinsel düzeyde alternatifler sunmaya dair tüm bu fikirler de yanlıştır. Ben herhangi bir şey söylersem, hemen on tane öneri gelir. Tüm bu numaraları Ben sizlerde deniyorum çünkü sizler konferanslara alışkınsınız, biliyorsunuz. Ben de dedim ki, “Pekala Subramanian (orada bulunan bir yogi), bu konuda sen ne söyleyeceksin?” Çünkü ne de olsa Lord Subramanian orada, biz ona sormak zorundayız. Sonrada Venugopalan’a sorarım, sonra Gavin’e, Warren’a, tüm bu insanlara sorarım, “Şimdi, sen ne diyeceksiniz?” diye. Onlar da önerilerini sunarlar ama eğer bakarsanız, tüm Tanrısal Deitylerin olduğu konferansta, hiçbir öneri, hiçbir öneri, hiçbir alternatif yoktur. Annenizin fikirlerine karşı bir alternatif yoktur, hiçbir şey yoktur. Mutlak, bu mutlaktır. Hiç kimse Bana herhangi bir öneri sunmaz, asla. Soru yoktur. Onlar sizi dinlemeyeceklerdir, başka hiç kimseyi dinlemeyeceklerdir. Hiç soru yoktur. Böyle bir uyum; tam bir itaat. Ve onlar sadece nitelikleriyle sabitlenmiş halde değiller.

Eğer onlara “sen bunu yapmalısın” denilirse, yapacaklardır. Aradaki fark bu. O zaman deneyin. Bazen şöyle görünüyor, biliyorsunuz – eğer Ben “pekala, siz bu taraftan gidin ve o yeri bulacaksınız” dersem, ama siz orayı bulamayacaksınızdır. Bunun üzerine, “gördün mü Anne, Siz bu yoldan gitmemizi söylediniz, bu yüzden biz o yoldan gittik ve kiliseyi bulamadık” diyeceksiniz. Şimdi, Ben burada size kiliseyi bulmanızı söylemiyorum, Ben sizin ne düşündüğünüzü görmeye çalışıyorum. Size kendi numaralarımı anlatıyorum, tamam mı, bu yüzden dikkatli olun. Size yine, “Bu taraftan gidin. Şimdi, kiliseyi bulamadınız, üzgünüm. Size söylememeliydim ya da şu tarafa gitmeliydiniz”, diyeceğim ama bu doğru değildir. Size söylemek zorundayım ki, bu doğru değil. Benim görmeye çalıştığım şey, sizin bu konuda ne söylediğinizdir. Şimdi eğer akıllı olsaydınız, “Oraya gittim, o yeri görmedim ama ben başka bir şey gördüm, Anne. Sizin beni oraya göndermenin nedeni buydu. Şimdi beni oraya neden gönderdiğinizi biliyorum.” İşte bu kadar. O zaman Ben o kişinin bir Sahaja Yogi olduğunu biliyorum ama eğer siz, “Ah, ben oraya gittim çünkü bu şeyi bulacağımı düşündüm ama o şey orada değildi ve beni oraya Siz gönderdiniz, beni Siz gönderdiniz” derseniz, biter. Eğer “Siz öyle dediniz ve bu oldu” derseniz. Oh, söyledim, buna şüphe yok, ama söylediğim şey sadece size bir oyun oynamak içindi, çünkü Annenizin tabiatlarından birisi Mahamaya’dır. Bu yüzden dikkatli olun. Nasıl tepki verdiğinizi, ne kadar ileri gittiğinizi görmem için, bu çok önemlidir. Bu sizi yargılamanın yollarından biridir.

Ama bir köylü için, eğer duruma bakarsanız bu farklı bir şeydir. Eğer Ben ona, “Şimdi, eğer sen Benim şu köye gitmemi istiyorsan, bak, arabayı al ya da öküz arabasını alıp, bu tarafa götür” dersem, bunu yapacaktır ama orada bir hendek olacak ve Ben çarpacağım. O da, “Anne, üzgünüm, Size çarptılar ama ben bundan kaçınabilirdim”, diyecektir. Görüyorsunuz, yani o sorumluluğu kendi üzerine alır. Her şeyi kendi üzerine alır. “Siz istediğiniz için, o yoldan gitmem gerekti ama eğer ben dikkatli olsaydım, bundan kaçınabilirdim.” İşte aradaki fark budur, sorumluluk almamak. Sorumluluğu başkasının üzerine atmak, insan doğasında vardır. En iyisi de, bunu Anneye yüklemektir ama bu durumda siz tüm punyalarınızı kaybedersiniz. Yani, “Sorumluluk benim. Ben bir hata yapmış olmalıyım. Bir yerlerde bir hata yapmış olmalıyım ya da belki de Anne bu konuda bir şeyler öğrenmemi istiyordur.” Ne zaman bir şey yapsanız, size bir şey söylerim, bu sadece sizin bir şeyler öğrenmeniz içindir. Benim bir şey öğrenmeme gerek yok. Siz artık Benim bir şeyler öğrenmek zorunda olduğumu mu düşünüyorsunuz? Artık değil. Yani siz bir şeyler öğrenmelisiniz. Ve eğer bunu anlarsanız, o zaman içinizde bir tür bağımsız olma hali ve bir teslimiyet oluşacaktır. Sahip olduğunuz saçma sapan baş ağrılarından ve taşıdığınız yüklerden ne kadar fazlasıyla kurtulduğunuza şaşıracaksınız. Eğer şunu anlarsanız, “Tüm şaka, tüm iş, tüm bu drama Anne tarafından yapılıyor ve ben sadece bunun içinde oyunu oynuyorum.”

Bu çok basittir. Bu hissedilmek, anlaşılmaktır. Ve neşe de, bunun içinde yatar, yargılamakta ya da alternatifler bulmakta değildir. Siz bunu deneyin. Bunu deneyenler, bundan ve pek çok başka şeyden çok keyif almışlardır. Her dakika size bunun bir örneğini vereceğim. En son onun evine gittiğim zaman, size Gregoire’dan bir örnek vereceğim. Karısı için, hayatıma işkence etti. “Ne zaman doğum yapacak? Nasıl doğuracak, yanında kim kalacak?” Sabahtan akşama kadar tek bir konuşma yaptı. “Tamam” dedim, “bir şeyler yapılacak. Sen şu hanımın burada kalmasını sağlayabilirsin…” “Ama o zaman ben Hindistan’a nasıl gidebileceğim?” Yani, bu “ben” (kısmı) çok önemliydi. O zaman kendisi bunun farkına varamadı, görüyorsunuz. Bu şekilde davranmasının çok önemli olduğunu düşündü. Nihayetinde, gitmeden önce ona, “Gregoire, bu sefer Beni çok fazla rahatsız ettin ama sorun değil” dedim. O da “Özür dilerim” dedi. Sonra bir gün Bana telefon etti, “Anne, karım kürtaj olacak. Hastaneye gitti, hiç şansı yok.” Ona, “aldırma sen. Hastaneye geri dön, o iyi olacak”, dedim.  O zaman hastaneye gitti ve ona dediler ki, “bu bir mucize. O tamamen iyi, hiçbir sorunu yok. Onun bir şeyi yok.” Bunun üzerine aklı başına geldi, Bana söylediği şekliyle, “Oh, Annem onunla ilgileniyor, ben neden endişe edeyim ki? Onu neden endişelendireyim ki?”, dedi. İlk şey budur. Sonra, çocuk zamanından önce doğmuştu ve Gregoire Hindistan’a geldi. Bu yüzden de sizi ne söylediğime, ne yaptığıma da ikna ediyorum, bunu biliyorsunuz, sizinle ilgilendiğimi biliyorsunuz.

Ama siz ne zaman sorumluluğu kendiniz üstlenir ve bunun üzerine düşünmeye başlarsanız, o zaman Ben size yardım edemem. O halde şunu bilin, siz işi Tanrı’ya bırakın. Her şey sizin iyiliğiniz için, ‘hita’nız (mutluluğunuz)içindir. Her ne olursa olsun, her şey ‘hita’nız için. Bazen size bağırmam gerekiyor, bazen sizi düzeltmem gerekiyor, bazen de size “Buraya gelme” demem gerekiyor. Bana dokunan bazı insanlar Bende korkunç hisler uyandırabiliyorlar. O zaman, “sen buraya sakın gelme. Karşımda durma, buradan çık”, diyorum. Bunun onlara faydası oluyor ama eğer onlar orada dururlarsa, bhootlar asla oradan ayrılmayacaklardır çünkü bhootlar Beni rahatsız etmek istiyorlar. Yani eğer siz bu noktayı anlarsanız, tamamen bağımsız hale geleceksiniz ve bunun bizim iyiliğimiz için, bizim daha iyi olmamız için olduğunu, Annemizi memnun etmek zorunda olduğumuzu ve eğer bu şeyleri yaparsak, O’nu kızdırarak, bizim işimizin bitmiş olacağını bileceğiz. Şimdi bunu anlamak için ihtiyacınız olan şey – yaş değil, pozisyon değil, nitelikleriniz değil, hiçbir şey değildir – sizin bilge bir zihne, derin bir kişiliğe ihtiyacınız var. Ebeveynlerinin aptal, onlar kesinlikle aptal insanlar olmasına rağmen, çok genç olan insanların, çok duyarlı olduklarını gördüm. Yani bunu yapmak için sizin bilge, derin bir kişiliğe ihtiyacınız var ve onu geliştirmeye çalışmalısınız. Bu sadece katı bir şey olan Shiva tattwa’ya, yani hareket etmeyen, mutlak olan Shiva’ya, Achala’ya (kımıldamaz/hareket etmez) bağlı kalmakla gelir. Bu göreceli değildir, kesinlikle göreli değildir, Onun hiçbir şeyle alakası yoktur, mutlaktır. Bu size derinlik verir; yerleşmek için, içinizin derinliklerine inmek için gereken derinliği verir. Shiva sizin Gurunuzdur. Guru, doğrudan bunun derinliklerine inmeniz için size yerçekimini (ağırlığı) veren kişidir.

[Yan tarafa doğru: Marathi]

Bu çok önemlidir. Ve umarım bugünkü puja ile sizde o büyük Shiva ilkesini oturtmaya çalışırız. Bırakın dikkatiniz, dikkatinizin her zerresinin Shiva Tattva’nın kutsaması ile dolmasına, parıldamasına ve neşe ile dolmasına izin verin. Hepinizi kutsuyorum.

Tanrı sizi kutsasın.

Başlangıçta, öncelikle Devi’ye, sonra da Shiva’ya ibadet edeceğiz.

[Birkaç dakika Hintçe konuşuyor]

O halde önce Ganesha’nın Avahanam’ını (dua, niyaz, yakarı) yapacağız, bu da Shri Ganesha’yı oturtmamız gerektiği anlamına geliyor, bu önemlidir. Ve sonra, bundan sonra Vishnu’nun isimlerini söylemeliyiz, her neyse – çünkü O’nun yükselten isimler olan, bu isimleri söylenmelidir. Ve bundan sonra konumu ve bunu nerede yaptığımızı, neden yaptığımızı, pujayı açıklayan her şeyi söyleyeceğiz. Sonrada Devi’ye ibadet edeceğiz. Devi’nin isimlerini söyleyeceğiz. Hepinizin bu isimleri ezbere hatırlamanız gerektiğini düşünüyorum. Devi’nin isimlerini bastırdın mı? Gavin, kopyaları var mı? Elinizde mi? Bunları yanında getirdin mi? Kitapçıklarınız var mı?

Yogi: Hayır anne.

Shri Mataji: (Hintçe) Yalnızca bir tane.